На запитання, де в Біблії написано про поклоніння іконам? чому їм поклоняються? заданий автором Неврологнайкраща відповідь це Поклонятися іконам не можна. Потрібно вихваляти і поклонятися лише Богові.

Відповідь від 22 відповіді[гуру]

Вітання! Ось добірка тим із відповідями на Ваше запитання: де в Біблії написано про поклоніння іконам? чому їм поклоняються?

Відповідь від Аварія[гуру]
Поклоняються Богові, а ікони це лише засіб для зосередження думки, волі. Іконам не поклоняються, а кланяються у їхній бік. Такого немає в Біблії, тому що це звичай, що склався.

Відповідь від Добросовісний[гуру]
Немає такого, сама по собі ікона допомагає зосередитися в молитві, нагадує тобі, що всі твої справи видно Господу, це як би портрет. У тебе є фотка мами і тобі не спаде на думку викинути її, або зробити з неї підство для чашок? Чому? Адже це папірець звичайний. На іконі образи святих, Божої матері, Спасителя. Ми поклоняємося не самим іконам, а Богові.

Відповідь від тамара шелягівська[гуру]
Ікони з'явилися після розп'яття та піднесення Христа. Вважається, першу ікону написав апостол Лука. Образ Богородиці на дошці столу, за яким трапезували Святе сімейство. Ікона "Спас Нерукотворний", вважається, з'явилася за життя Христа: Жінка дала Ісусу хустку обтерти спітніле обличчя. На хустці відобразився образ Христа. Чи вірити цьому?

Відповідь від Одруження[гуру]
«Твердо тримайте в душах ваших, що ви не бачили жодного образу в той день, коли говорив до вас Господь на Хориві з середи вогню, щоб ви не розпустилися і не зробили собі статуй, зображень якогось кумира, які представляють чоловіка чи жінку» ( Втор.4:15-16).
Цілком зрозуміла заборона - не бачили, тому й не зображаємо. Але – «Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив» (Ів. 1:18).
Бог Син втілився – і став описуємо за Своєю людством. Іконопочитання – наслідок Боговтілення.
І Він знав, що поклонятися почнуть саме ідолам, тобто ставити замість НЬОГО будь-які предмети.
Святі ікони – це інше.
Поклоняються не зображенню, а ТОМУ, хто зображений.
...Господу Богу поклоняйся і Йому одному служи.. .
Святі люди.
Є такий вислів: Дивний Бог у Святих своїх. .
Бог діє у святих людях. .
Ми їх шануємо, а поклоняємось Богові. Духу Святому..в них. .
Результат гол. 32
1Коли народ побачив, що Мойсей довго не сходить з гори, то зібрався до Аарона й сказав йому: Устань і зроби нам бога, що йшов би перед нами, бо з цією людиною, з Мойсеєм, що вивів нас із єгипетського краю, не знаємо, що сталося.
2І сказав їм Аарон: Вийміть золоті сережки, що у вухах ваших жінок, ваших синів та дочок ваших, і принесіть до мене.
3І вийняв увесь народ золоті сережки з вух своїх, і принесли до Аарона.
4І він взяв їх із їхніх рук, і зробив із них литого тельця, і зробив його різцем. І сказали вони: Оце бог твій, Ізраїлю, що вивів тебе з єгипетського краю!
5 Аарон, побачивши це, поставив перед ним жертівника, і проголосив Аарон, говорячи: Завтра свято для Господа.
6На другий день вони рано встали, і принесли цілопалення, і привели мирні жертви. І сів народ їсти й пити, а потім встав грати.
7І сказав Господь до Мойсея: Поспішай зійти звідси, бо народ розгубився твій, що ти вивів із єгипетського краю. 8 Скоро вони ухилилися від дороги, яку Я наказав їм: Зробили собі литого теля, і вклонилися йому, і принесли йому жертви, та й сказали: Ось Бог твій, Ізраїлю, що вивів тебе з єгипетського краю!
Бачите, що саме вони робили і що думали.
Із. гол. 8
7 І привів мене до входу на подвір'я, і ​​я глянув, і ось у стіні свердловина.
8 І сказав мені: Сину людський! прокопай стіну; і я прокопав стіну, і ось якісь двері.
9 І сказав мені: Увійди та глянь на огидні гидоти, які вони роблять тут.
10 І ввійшов я, і бачу, і ось усі зображення плазунів та нечистих тварин та всякі ідоли Ізраїлевого дому, написані по стінах навколо.
11 І сімдесят чоловіків із старійшин Ізраїлевого дому стоять перед ними, а Єзанія, син Сатанів, серед них. і в кожного в руці кадило своє, і густа хмара куріння підноситься догори.
12 І сказав мені: Чи бачиш, сину людський, що роблять старійшини Ізраїлевого дому в темряві, кожен у розписаній кімнаті своїй? бо кажуть: Не Господь бачить нас, Господь покинув землю цю.
Тобто, вони перестали вірити в те, що Бог всьому почало і кінець. .
І потай, у темряві, думаючи, що Бог їх не бачить стали поклонятися і просити створених ідолів про допомогу в їхніх справах.

Відповідь від Наталі[гуру]
Та яка різниця. Адже однаково різниці немає. Всі релігії та традиції, і обряди-справа розумів і рук людських.
І якщо людина знайшла душевний спокій після того, як помолилася на ікону, то це напевно добре для людини.
Це свого роду психологічна магія, така сама, як і будь-яка молитва. Жерці, попи, мулли, шамани- всі одного поля ягоди і всі служать однієї мети-психологічного впливу на людину.

Відповідь від Життя[гуру]
Якщо можливо, наведіть вірш)))), де написано, що не можна поклонятися Богові через Його образ і шанувати Його святих))))
З Нового Завіту, пліз, Ви ж у Християн питаєте?)
І у Старому Завіті Бог забороняв поклонятися всякої Його тварі, що на землі та на небі і не робити з них собі кумира (зводити до рангу Самого Бога) .
Християни поклоняються ТІЛЬКИ Богові, а святих Його шанують. І ніхто святими не заміняє Бога! І не поклоняються дереву та фарбам, але Первообразу! Різницю відчуйте.
Православній Церкві 2000 років і треба довіряти Її досвіду, який веде від апостолів, а не міркувань різних сект.

Відповідь від Оптимістка.[гуру]
Ось темрява!! ! Моляться і поклоняються Богові. А ви не знали? А ось про лжепророків у Біблії добре сказано. Відкрийте -2 Пет: 2:1-3
Ще скажіть, що в Біблії не написано про посвячення у священики (Вих.: 29:2-9), не написано про сповідь (Числа: 5:6-8), про хрест (1 Кор 1:18-19). поклоніння іншим Богам (Втор: 6:13-15, і про кумирів та інших богів Лев: 1-4 ..."суботи почитайте і святилище Моє шануйте.. ") ми знаємо, але живемо ми за Новим завітом, а він так а дано Богом. Вітайте кожного святого у Христі Ісусі (Фил: 4:21). Ось ми й вітаємо. Ікона-це вікно у духовний світ, а не божок чи ідол. А навіщо у вас на аватарі фото? Заберіть, бо виходить, що порушуєте заповіді, дані Богом.

Відповідь від Anna[гуру]
Біблія також є іконою. Просто образ Творця вона передає не фарбами, а словами. Будь-яка проповідь пропонує деякий образ Бога, деяке уявлення про Бога, для того, щоб людина звернула свій серцевий погляд до самого Творця. Але те саме робить і ікона. Сьомий Вселенський Собор, що встановив іконопочитання, ясно сказав: очима дивлячись на образ, розумом сходимо до Першообразу. Більш того, Старий Заповіт є іконою Нового Завіту - "образ справжнього часу" (Євp.9.9), "тінь майбутніх благ" (10.1). Події Священної історії іконічні.
Першим іконописцем був сам Бог. Його Син - "образ іпостасі Його" (Євр.1,3).
Бог же створив людину як свій образ у світі (в грецькому перекладі - як ікону).

Відповідь від Вікторія[гуру]
Хто вам сказав, що іконам поклоняються?

Ідолопоклонство на Вікіпедії
Подивіться статтю на вікіпедії про Ідолопоклонство

Протестанти називають ікону ідолом, а шанування ікон - ідолопоклонством. У своїй критиці православного іконопочитання вони вбачають схожість із язичництвом зовнішню, а не по суті.

Для того щоб зрозуміти, від чого застерігає ІІ заповідь, треба з'ясувати: що ж таке ідол і чи він відрізняється чимось від ікони? Навіть при самому поверхневому аналізі ми знайдемо низку фундаментальних відмінностей і навіть полярних протиріч між іконою та ідолом. Що таке ідолопоклонство? Неважко погодитися з таким визначенням: ідолопоклонство є поклоніння як богові будь-кому або чомусь замість істинного Бога з використанням культових зображень будь-якого роду.

Культові зображення можуть бути різними за своїм матеріалом і зовнішньому вигляду. Відступом від Бога не є будь-які форми, розміри, колір, матеріал тощо, а те, що це шанується замість Бога або нарівні з Богом. Щоб звинуватити православних в ідолопоклонстві, треба вперто ігнорувати два фундаментальні положення Православної Церкви: 1) ми поклоняємося Єдиному Богу, Творцеві неба і землі, явленому нам у Трійці; 2) ми не вважаємо ікони чи будь-які інші вироби рук людських богами чи рівними Богові. І той, хто погоджується із запропонованим вище визначенням ідолопоклонства, не має права звинувачувати Православ'я у цьому гріху.

Ідол є брехня (Єр. 51,17), вигадка людини (Дії 17,29). У релігійних блуканнях язичників, якими нерідко захворювали і євреї, виникала низка вигаданих міфічних персонажів, обожнюваних язичницькими народами. Не зовсім звільнившись від язичницьких звичок, євреї вимагали вилити їм золотого тільця, подібного до бика Апіса, якого вони бачили в Мемфісі. Чому ж то була зрада? «Вони звернулися серцями своїми до Єгипту... і принесли жертву ідолові» (Дії 7,39; 41), - пояснює першомученик Стефан. Не Богу підносили вони молитви, але ідолові, і йому була адресована жертва. Як із гіркотою зауважує псалмоспівець: «Проміняли славу свою на зображення вола, що їсть траву. Забули Бога, Спасителя свого, що вчинив велике в Єгипті» (Пс. 105,20-21). Ідолопоклонство для євреїв було не просто зміною атрибутики поклоніння Богові, це завжди було зміною об'єкта поклоніння. Язичництво обожнювало самі вироби, і ідоли вважалися богами, а не їх образами. За свідченням пророків, язичники говорили дереву: «Ти мій батько» і каменю: «Ти породив мене»… де ж боги, яких ти зробив собі? (Єр. 2,27,28; Іс. 48,5; 44,9-20), народ Мій запитує своє дерево ... вони відступили від Бога свого (Ос. 4,12) і т.п. Якби справді ідоли були для язичників лише образами, то ці, як і багато інших, викриття та закиди пророків були б безпідставними. Вони мали б швидше наклепницький характер, ніж викривальний. Серцезнавець Господь, знаючи думки ідолопоклонників, каже, що ті запитують дерево, а не Бога перед деревом, як, наприклад, це робив Мойсей перед ковчегом.

Православні, дивлячись на ікону, не до неї звертаються, і не дерево та фарби є предметом нашого поклоніння, а Особа, зображена на іконі. Написання образу виникає бажання наблизитися до Первообразу. І навпаки, створення ідола походить не від прагнення до Бога, а від Його забуття.

Що робить дерево ідолом? Її обожнювання. Воно відсуває Самого Бога на другий план або повністю замінює Його. Господь наказує Мойсеєві: «Зроби собі мідного змія і вистав його на прапор, і якщо вжалить змій будь-яку людину, ужалена, глянувши на нього, залишиться живий» (Числ. 21,8). На цьому прикладі бачимо зображення, яке служить для порятунку людини. І лише коли євреї почали через кланятися йому як божеству, називаючи його Нехуштаном, мідний змій був винищений благочестивим царем Єзекієм (4Цар. 18,4). Винищений не тому, що був шанований, а тому, що став обожнюється. Отже, другий заповіддю заборонено не будь-яке зображення, лише обожнюване, замещающее собою Бога, тобто. ідол. Інше розуміння другої заповіді робить Біблію суперечливою.

Характер цієї заборони пов'язаний із питанням єдиного істинного Бога. Це огородження єдинобожжя від усіх можливих домішок та підмін. І, звичайно ж, православні абсолютно згодні з тим, що ці заборони застерігають проти ідолопоклонства і є етично вагомими та реальними як у Старому, так і Новому Завітах.

Проте протестанти до цієї заборони включають дуже багато. Вони кажуть: все Святе Письмо Старого і Нового Завітів засуджує іконопочитання. Під цією загальною назвою ними розуміються усі види зображень.

Але чи справді євреї не мали жодних зображень? Були, причому, зображення священні, що мають чисто релігійний характер. Господь сказав: «Не роби собі... зображення якогось гада, що повзає по землі» (Вт. 4,8). І Він наказує: «Зроби собі мідного змія» (Числ. 21,8). Не можна зображати тварин, але у баченні Єзекіїлю був показаний небесний храм, що рясніє різьбленими зображеннями херувимів з людськими і левовими обличчями (Єз. 41,17-18). Господь забороняє зображати птахів, але ж від Нього виходить наказ вилити херувимів з крилами, зробити Херувимів на ковчезі (Вих. 25,8; 22), на стінах скинії (26,1; 31), у внутрішній частині храму (3Цар. 6, 27), на дверях храму (25 ст.), на стінах храму (2Пар. 3,7), у Свята Святих та на завісі (10,14). Ці накази вказують насамперед на можливість зображувати духовний тварючий світ засобами мистецтва. Важливо відзначити, що для того, щоб зробити все приладдя скинії, у тому числі й ікони херувимів, Бог виконав майстра, Веселеїла, Свого Духа (Вих. 31,1-11). Це було не просто прикраса храму, а релігійні зображення, освячені Богом за Його власним наказом: «Візьми оливи помазання і помаж скинію і все, що в ній, і освяти її і все приладдя її, і буде свята» (Вих. 40, 9). Так релігійні зображення були засновані для євреїв тим самим Богом, Який заборонив обожнювати будь-що. Про це свідчить і їхнє місце в культі Ізраїлю. Херувими служили образом присутності слави Господньої, ковчег – образом присутності Бога. Посилаючись на Числ. 10,33-36 скажемо більше – це був образ Самого Бога.

Ніхто з пророків не докоряє юдеїв за священні зображення, що були у храмі. Вони забороняли робити зображення інших богів. Хіба зображення Христа – це зображення ідола? Якщо врахувати, що до матеріалу, з якого зроблені ікони, ми, на відміну від язичників, байдуже ставимося, то для того, щоб продовжувати звинувачувати нас в ідолопоклонстві, треба буде сказати, що ми не Тому, Кому треба кланяємось. Але таке не наважиться стверджувати і недалекий розум.

Потрібно навчитися відрізняти священне від несвященного і нечисте від чистого (Лев. 10,10). І це стосується всіх аспектів богослов'я та життя. Є скинія Давида (Дії 15,16) і скинія Молоха (7,43), чаша Господня та чаша бісівська, трапеза Господня та трапеза бісівська (1Кор. 10,21). Язичники обманюються, коли зображують Ваала, Астарту, Молоха, Артеміду, Перуна та інших. Їх був. Помиляються також, коли обожнюють земних царів та народних героїв. «Окрім мене немає Бога» (Іс. 44,6) – говорить Господь.

Потрібно дивитися глибше. У суть речей, їхня мета. У Святому Письмі за допомогою слова зображуються і Бог, і ангели, людина, і чесноти і пороки, а оскільки все, що говориться про них істинно і має на меті прославити ім'я Боже, то ми приймаємо Писання всім серцем і душею, бо воно сповіщає нам про великий промисл. Божим та таємницях порятунку людини. Чи не про те кажуть ікони, передаючи сенси іншими символами? Приймаючи Біблію, ми відкидаємо писання єретиків, як такі, що містять брехню, незважаючи на їхню зовнішню подібність. Так має розмірковувати і про священні зображення.

Протестанти докоряють православним у тому, що, посилаючись на факт Боговтілення, вони недооцінюють заборони Старого Завіту. Втілення Господа жодною мірою не зробило припустимим поклоніння хибним богам або божеству. Друга заповідь не скасована втіленням Божого Сина. Боговтілення зробило неймовірного Бога - зобразним за Його людством. Про можливість зображення Христа, ангелів та інших духовних реалій немає сенсу наводити докази. Всі протестанти зображають Христа, Богоматір та ін. у своїх журналах, книгах та плакатах. Дивно те, що вони при цьому доводять неможливість зображення Христа в будь-якому вигляді.

Зображати Христа можна і треба. Ікона - це ті ж священні слова, наділені фарбами, наочне зображення того, про що проповідували пророки і апостоли. Питання, чи можна використовувати зображення під час молитви, надавати перед зображенням знаки поваги? Чи приймається Богом поклоніння перед Його образом?

Свою полеміку проти іконопочитання протестанти будують на хибному припущенні: ідолопоклонство є поклоніння до істинного Бога з використанням будь-яких зображень.

По-перше, це формулювання не підтверджується. єдиним місцемз Писання. Всі місця, які вони наводять, говорять про поклоніння язичницьким богам.

По-друге, під це непродумане визначення підпадають усі праведники Старого та Нового Завіту. Господу, Богу твоєму, поклоняйся (Мф. 4,10), але в Біблії є багато прикладів шанобливого поклоніння тому, що Бог не є в ім'я Самого Бога. Так Давид співає: поклоняюся перед святим храмом Твоїм (Пс. 137,2). Вклонюся святому храму Твоєму (Пс. 5, 8). Піднімаю руки до святого храму Твого (Пс. 27,2). Підемо до оселі Його, поклонимося підніжжю ніг Його (Пс. 131,7). Ісус Навин упав своїм лицем перед ковчегом (Нав. 7,6). Апостол Павло ходив до Єрусалиму для поклоніння (Дії 24,11) і молився в храмі до шаленства (22,17). Яків… вклонився на верх свого жезла (Євр. 11,21). І що ж, усі вони грішили? Ні. Це була поклоніння Всевишньому перед образом, що говорить про Нього! Як це вірно висловив Соломон у своїй молитві за храм: коли вони (ізраїльтяни) відчують лихо в своєму серці і простягнуть свої руки до цього храму, Ти почуєш з неба, з місця Твого проживання, і помилуй (3Цар. 8,38-39) .

Протестанти спіткнулися на слово «поклонятися». Змішенням двох образів поклоніння вони кидають тінь на святих Старого Завіту, побічно звинувачуючи їх у ідолопоклонстві. «Поклоніння» як релігійне самопосвячення і надію треба відрізняти від «поклону» як фізичного вираження поваги. Інакше, щоб заборонити поклони перед іконами, доведеться визнати всіх благочестивих іудеїв ідолопоклонниками.

Чим був Ізраїлевий ковчег? Він був об'єктом поклоніння істинному Богу, образом Бога, Його благодатної присутності. «Коли підіймався ковчег у дорогу, Мойсей говорив: Устань, Господи, і розсиплються вороги Твої, і побіжать від Твого лиця ті, що ненавидять Тебе! А коли зупинявся ковчег, Він говорив: Вернись Господи, до тисяч та тьм Ізраїлевих» (Числ. 10,35-36). Розмірковуючи по-протестантськи, неможливо не звинуватити Мойсея в ідолопоклонстві, адже про ковчег завіту він говорить як про живу особистість. А як поставитися до того, що Давид стрибав з усієї сили перед Господом (2Цар. 6,14), тобто. перед ковчегом? Крім того, перед ковчегом приносили цілопалення (3Цар. 3,15), оспівували (Пс. 137,1-2), кадили (Вих. 40, 26-27), запалювали лампади (37,17; 23). Не зайвим буде помітити, що на ковчезі були два золоті херувими карбованої роботи. Ковчег відділявся завісою, де також були вишиті херувими (2Пар. 3,14). Жертовник стояв перед цією завісою (Вих. 40,5). Таким чином, куріння підносилися у присутності священних зображень. Зовні ізраїльтяни – ті ж язичники. Але якщо придивитися, то неважко переконатися, що вчинення всіх цих релігійних дій за участю матеріальних предметів зовсім не заважало їм поклонятися Творцеві, навпаки, цьому сприяло. Так і кадіння перед іконами адресовано не самим іконам, а тим, чиї образи вони нам являють.

Протестанти заперечують, що творити описані вище зображення наказав Сам Бог, а ікони не санкціоновані Ним безпосередньо, тому не мають прав на існування. Але, по-перше, у Новому Завіті немає санкції на жодні релігійні зображення, але протестанти їх широко використовують. По-друге, Бог наказав створити ці образи не без причини та мети, а насамперед для встановлення правильного образу богопоклоніння. Отже, Він санкціонував не просто перелік дозволених зображень, а користь їх вживання. По-третє, вищезазначене поклоніння не наказано Старим Завітом, однак Писання неодноразово свідчить про це як прояв благочестя.

VII Вселенський Собор визначив, що священні зображення мають бути скрізь — щоб частіше людина згадувала Спасителя і частіше молитовно закликала Його. Ікона провокує народження молитви в душі віруючого, і чим більше буде зображень, що пробуджують нашу молитву, тим краще.

Навіщо у Старому Завіті при молитві зверталися до Єрусалиму та храму? (3Цар. 8,48; Дан. 6,10). Моління наперед звернене до Первообразу і приймається Ним. Саме цей рух душі, спрямований до Бога, робить зображення іконою. Тому і віддавалося ковчегу Завіту шанобливе поклоніння, що його присутність спрямовувало серце до Бога і породжувало молитву. Так і ікона служить нам для народження тих самих почуттів.

Ніхто не заперечуватиме, що, навіть дивлячись на зірки або краси природи, можна славити Творця. Які численні Твої діла, Господи! Все зробив Ти мудро! (Пс. 103, 24). Виходить, можна дивлячись на земне, оспівувати Небесне! І цей зримий путівник до Незримого Бога стає «мерзотою перед лицем Божим» лише тоді, коли люди поклоняються зіркам і стихіям замість Бога, який їх створив.

Отже, ми підійшли до головного питання іконопочитання: чи поклоніння приймається перед чином Самим Первообразом тобто. чи є зв'язок між ними? Мати, яка цілує фотографію улюбленого сина, не викликає у протестантів огиди. Адже не фотопапері вона виливає почуття, а синові. І традиційна православна формула про уявне сходження від образу до Первообразу у разі зрозуміла і приймається протестантами беззастережно.

Що поєднує портрет із тим, хто на ньому зображений? Одна й та сама особистість. Дивлячись на портрет, ми говоримо: Це Іван Іванович і, дивлячись на самого Івана Івановича, говоримо так само. Їх зовсім не поєднують форма, речовина, колір, обсяг, вага або навіть зовнішні дані. Їх поєднує тотожність особистості. Вони мають одне ім'я. А ім'я це покажчик не єства, а особистості.

Біблія — це також сукупність образів, які нам дають слова. І протестанти досить розсудливі, щоб не загортати пиріжки у сторінки з Біблії. В даному випадку вони визнають зв'язок образів з першообразами, хоча якщо навіть на Біблію (книгу) подивитися так, як протестанти дивляться на ікону, то це не більше ніж звичайний папір і фарби. Так, ікона писана символами, і протестантам незрозуміла, але й Біблія писана так само. І якщо вона написана символами, нам незрозумілими (незрозумілою нам мовою), то від цього вона не перестає бути Словом Божим. Так і ікона є образом Бога, незалежно від того, чи всі це розуміють.

Якщо хтось із протестантів буде ображатися на те, що хтось зневажливо плюнув на його фотографію, то порушить свою впевненість в абсолютній роздільності образу з першообразом, то образу завдано паперу, фарбам, але ніяк не тому, хто на ньому зображений. А те, що попутно плюючий вимовляв ваше ім'я, так це теж до вас не відноситься, адже він не на вас плюнув!

Протестанти вважають, що православні обожнюють ікони, служать іконам акафісти та молебні, поклоняються іконам. Ми не обожнюємо ікони, тому не їм служимо акафісти і молебні і не їм поклоняємося, а Богу. Визначення: «служіння і поклоніння іконам» є повною відсутністю зв'язку образу з первообразом.

А якщо протестанти мають рацію і її справді немає, то й поклоніння ковчегу Завіту не більше ніж поклоніння ящику і перелічені вище ляпсуси про образу образи — нормальні. Однак Слово Боже каже протилежне. Бог не цурається Своїх образів. Він діє і навіть чудотворить через рукотворні предмети, що символізують Його Самого.

Стародавні, дивлячись на прообраз зневажання сатани (мідний змій), рятувалися від смерті, а ми, молитовно дивлячись на образ Попрілого - ідолопоклонники?! Нелогічно. Щодо мідного змія, то протестанти заперечують, що Бог тоді діяв через образ тому, що в ізраїльтян була слабка віра в невидиме. Але тоді доведеться визнати і Мойсея маловірним. Це йому сказав Бог: Я відкриватимуся тобі і говоритиму з тобою... посеред двох херувимів (Вих. 25,22), тобто також через видимий образ. Виходить, що у будь-якого протестанта віра в невидиме сильніша за віру Мойсея і Давида!

Про чудеса від ковчега знає кожен, хто читав Старий Завіт. Згадаймо хоча б падіння ідолів у храмі Дагона (1Цар. 5,1-12) або перехід через Йордан, як колись через Червоне море (Нав. 3,5), обнесення ковчега навколо Єрихона (Нав. 6,5-7) і так далі. А скільки чудес та зцілень від ікон знає християнська історія, починаючи з перших століть до наших днів. Але для протестантів дива від ікон — це «сумна помилка». Чому протестантам, як атеїстам, треба доводити, що Церквою не «приписувалося скоєння чудес і зцілень» від ікон, а вони справді трапляються насправді?

Благоговійне ставлення до образу Христа бачимо і в самих протестантів. Баптисти, шануючи в обряді хлібопереломлення хліб і вино — символами, або інакше: образами, знаками, Тіла та Крові Христа, дуже трепетно ​​ставляться до цих символів. Хлібом не кришать і, смакуючи з вином, подумки підносяться на Голгофу або таємну вечерю. Так, рукотворний образ Христа зводить баптист до Першообразу. Чому ж іншого родотворні образи викликають у баптистів прямо протилежні почуття? Чи не повинно їм перед образом Христа благоговіти так само, як перед образом Його спокутної жертви? Чому образ Тіла та Крові святий, а образ Самого Христа – ідол?

Поклоніння, навіть жест, настільки пов'язане з поклонінням Первообразу, що в епоху іконоборства християни жертвували життям, відмовляючись від зневажання ікон. І інший бік: для християнина краще віддати тіло на муки, ніж вклонитися образу хибного бога. Не деревина і обробка такі неприйнятні (або улюблені) були для мучеників, а ті первообрази, які за ними ховалися. Образи хибних богів є приналежністю отця брехні (Ін. 8,44). Образ істинного Бога (1Ів. 5,20) є приналежністю Істини.

Ми не звинувачуємо баптистів у тому, що вони, де це необхідно, зображують Христа і під час Його земного приниження, і у небесній славі. Дивно лише при цьому чути від них, що це «неможливо» та «нерозумно». Звичайно, зобразити Христа у славі, Який мешкає у неприступному світлі (1Тим. 6,16), фотографічно неможливо, але й такого завдання перед собою ніхто не ставить. А образ Христа воскреслого малюють і баптистські художники.

Православна ікона має на меті зображення особистості, а не зовнішніх даних. Тому нам видаються безглуздими звинувачення в тому, що зображення на іконі не схоже на прототип. Ікона не намагається відобразити ні зовнішність Спасителя, ні тим більше Його Божество. Православна канонічна ікона весь акцент ставить на Особи, Яку і виявляє та проповідує. Тієї Особи, Яка пізнавана, бо описана в Біблії. І якщо ставити питання про реальність образу в іконі, то відповідь буде: так, образ, зображений на канонічній іконі, правдивий тому, що відповідає тому образу Спасителя, який подано (зображений) апостолами через Писання.

Протестантські журнали та плакати тяжіють до чуттєвого, фотографічного зображення. Та сама різниця в іконографії православної та католицької. Остання також захоплюється чуттєвістю та прикрасами. Часто протестанти, не здатні відрізнити православну ікону від католицької, обрушуються з критикою на православну, маючи на увазі католицьку.

Говорячи про можливість або неможливість зображення Христа, слід зазначити, що таємниця Боговтілення незбагненна. А тому невимовна ні словом, ні фарбами. Те, що частково можна було описати словами - описали апостоли, і те, що частково описується фарбами - пишеться на іконах. А тому, що заперечує часткову зображальність Боговтілення фарбами (а ікона Богоматері з одвічним Немовлям на руках висловлює саме цей догмат), слід заперечувати і словесний опис великої благочестя таємниці (1Тим. 3,16), бо і слово зображує її також дуже образ.

Православна молитва перед образом - це молитва, звернена до прототипу. Ікона не розважає очі під час молитви. Навпаки, вона допомагає духовному зосередженню тим, що блокує потік різноманітних зовнішніх зорових відчуттів. Тому православним не треба щурити очі під час молитви, як це практикують баптисти. Зримий образ знищує уяви, фантазії, які також заважають тверезій молитві. Безпристрасність православної ікони покликана підкреслити духовну глибину і чистоту особистості, що зображається. Вона створює той молитовний настрій, який звертає наші внутрішні очі до неба. Предстоячи перед іконою Спасителя, православний молитовник духом належить перед Самим Господом. Образ не заважає молитві, а збирає її, зводячи дух і розум не до зображення, а до Зображеного.

Ікона, як і слово, є одним із засобів пізнання Бога, одним із шляхів сходження до Нього. Тому православний церковний образ (ікона) не обмежується лише ілюстративною функцією, а служить і для молитовного поклоніння та спілкування з Первообразом. Ми зводимо свій розум до особистості, а не до її зображення. Чи пишеш ти ікону для нагадування про невидимого і неймовірного Бога - ти не твориш собі кумира. Чи уявляєш собі Бога і думаєш, що Він схожий на твою уяву, ти ставиш собі кумир, - такий сенс старозавітної заборони.

Не створи собі кумира і будь-якої подоби, як на
небеси горе, і ялинка на землі внизу, і ялинка у водах
під землею: нехай не вклонишся їм, ані послужиш їм

Не роби собі ідола, жодного зображення того,
що на небі, вгорі, і що на землі внизу, і що
у водах під землею: не вклоняйся їм і не служи їм

Другою заповіддю Господь Бог забороняє ідолопоклонство, тобто забороняє створювати собі для шанування кумирів та ідолів, шанувати подоби або зображення того, що ми бачимо на небі (сонця, місяця, зірок), і того, що знаходиться на землі (рослин, тварин, людей ) або знаходиться у водах (риб). Господь забороняє поклонятися і служити цим кумирам замість істинного Бога, як це роблять язичники.

Із забороною поклонятися ідолам та кумирам ніяк не можна змішувати православного поклоніння святим іконам та мощам, у чому нас часто дорікають протестанти та різні сектанти. Вшановуючи святі ікони, ми не вважаємо їх богами чи кумирами. Вони для нас лише зображення, образ Бога, чи ангелів, чи святих. Слово ікона – грецьке, і означає образ. Поклоняючись іконам і молячись перед ними, ми молимося не «матеріальній іконі» (тобто фарбі, дереву, чи металу), а Тому, Хто на ній зображений. Кожен знає, наскільки легше звертатися думкою до Спасителя, коли бачиш Пречисте Його Обличчя або хрест Його, ніж колись перед тобою порожня стіна.

Святі ікони дано нам для благоговійного спогаду діл Божих та святих Його. Через це запалюється наше серце любов'ю до Творця та Спасителя. Святі ікони є для нас тими самими священними книгами, лише написаними ликами, замість літер.

Ще у Старому Завіті Мойсей (через якого Богом дана заповідь, що забороняє кумири) отримав від Бога наказ поставити в скинії (рухомий єврейський храм) золоті священні зображення херувимів на кришці Ковчега Завіту. Господь сказав Мойсеєві: «.. Зроби їх на обох кінцях кришки...» (Вих. 25, 18) «...там Я відкриватимуся тобі і говоритиму з тобою над кришкою, посеред двох херувимів, які над ковчегом одкровення, про все, що не заповідатиму через тебе Ізраїлевим синам» (Вих. 25, 22). Господь наказав Мойсею також виткати зображення херувимів на завісі, що відокремлювала святилище від Святого Святих, і на внутрішній стороні віссонних (з дорогої вовняної матюки) покривал, які покривали не тільки верх, а й сторони скинії (Вих. 26, 1-37).

У храмі Соломона херувими на кришці Ковчега Завіту було оновлено. Також скульптурні та вишиті зображення херувимів знаходилися на всіх стінах та на церковній завісі (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Коли храм був готовий «...слава Господня (у вигляді хмари) наповнила храм Господній» (3 Цар. 8, 11). Зображення херувимів були приємні для Господа, і народ, дивлячись на них, молився і схилявся належним чином.

зображень Господа Бога в скинії і в храмі Соломона не було, тому що протягом більшої частини старозавітного життя люди не були гідні бачити Господа. Не було зображень старозавітних праведників, бо тоді люди ще не були викуплені і виправдані (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).

Сам Господь Ісус Христос послав Едесському князеві Авгареві чудове зображення Свого Лика - нерукотворний образ. Помолившись перед Христовим нерукотворним образом, Авгар зцілився від невиліковної хвороби.

За переказами, святий євангеліст Лука, лікар і живописець, залишив після себе написані ним ікони Божої Матері. Деякі їх перебувають у Росії. Багато святих ікон Господь прославив чудотвореннями.

Зображувані на іконах тварини, навіть зображення диявола, не оскверняють святих ікон, якщо це потрібно наочне зображення історичних подій. Адже Святе Письмо не опоганюється при згадці їхнього імені. Не суперечить другій заповіді та шанування святих мощей. У святих мощах ми шануємо благодатну силу Божу, яка діє через них.

Для християнина, ідолопоклонство, у вигляді, якому віддані всі язичники, неможливо. Однак замість грубого ідолопоклонства існує інше, більш тонкого характеру. До такого ідолопоклонства належить служіння гріховним пристрастям: любостаттю, обжерливості, гордості, марнославству та іншим.

Любостяжання - це прагнення придбання багатства. Апостол Павло говорить про те, що «любостяжання є ідолослужіння» (Кол. 3, 5). Для користолюбної людини багатство стає ніби ідолом, якому він служить і поклоняється більше, ніж Богові. Такий стан є вкрай небезпечним і загрожує грішникові, що не розкаявся, вічною мукою.

Черевоугоддя - це постійне служіння своєму утробі, це ласощі і смакота і пияцтво. Про таких людей, які найвище ставлять чуттєві насолоди від їжі та пиття, апостол Павло говорить, що «їх бог - черево» (Флп. 3, 19). Черевоугоддя поневолює людську душу плоті, робить її нездатною до боротьби зі світом занепалих духів, «бо цей рід виганяється тільки постом і молитвою».

Гордість і марнославство - горда і марнославна людина завжди надмірно високої думки про свої достоїнства (розум, красу, багатство). Гордий шанує лише себе. Свої поняття та бажання він вважає вищим за верховну волю самого Бога. З презирством і глузуванням ставиться він до думок і порад інших людей і не відмовиться від своїх поглядів, хоч би якими вони були хибними. Горда і марнославна людина із самого себе (як для себе, так і для інших) робить ідола.

Забороняючи ці тонкі пороки ідолопоклонства, друга заповідь тим самим вселяє такі чесноти: нелюбостяжання і щедрість; помірність, піст і смирення.

ВИЗНАЧЕННЯ ГРІХІВ ЗА ДРУГОЮ ЗАПОВЕДИ

Чи не заражений ти пристрастю злагоди, або сріблолюбства?

Чи не був скупий при пожертвуваннях на церкву та подачі милостині?

Чи не віддаєшся обжерливості, сластолюбству і особливо пияцтву? Чи не куриш? Чи не вживаєш наркотики?

Чи не страждаєш гордістю, марнославством, чи честолюбством? Чи не підноситься своїми дарами, заслугами чи чеснотами?

Чи не згрішив лицемірством?

Чи не страждаєш на любоначальство?

Чи не згрішив людиноугоддя? Плазуном?

Чи не страждаєш на людину?

Чи не винен у гріху гордовитої зневаги до всякої допомоги з боку ближніх?

Чи не грішиш великою надією на багатство, ніж на Бога?

Чи не страждаєш на самовпевненість?

Чи віддаєшся повністю на волю Божу?

Чи дякуєш Богові за Його Благодіяння?

Чи не страждаєш сумом? Відчаєм? Чи не бажав собі смерті у стані сильної прикрості чи хвороби?

Чи не згрішив самопочуттям?

Чи не страждаєш пристрастю до картярської гри та інших азартних ігор?

Чи не страждаєш багатоглядом телевізора? Читанням порожньої, пристрасної літератури?

Чи не страждаєш пристрастю до творінь Божих: до людини, тварин, дорогоцінного каміннята іншим небагатьом та незначним речам?

Чи не захоплювався хибним юродством, мандрівництвом, пустельництвом, чи не одягав незаконно священичий чи чернечий одяг?

Чи не вважав ідолопоклонством поклоніння святим іконам? Чи носиш на собі хрест Христів – знаряддя нашого спасіння?

Чи маєш у собі страх Божий?

Чи благоговійно чи дбайливо ставишся до ікон, мощей та інших церковних святинь?

Чи не поклонявся місцям поховань неканонізованих людей, самочинно шануючи їх за святих?

Чи давно приступав до святого причастя? Чи належним чином готуєшся до прийняття цього обряду?

Чи часто приступаєш до сповіді і чи до неї належним чином готуєшся?

Чи не страждаєш хибним соромом у справі сповідання віри та у справах богошанування?

Гріхи проти другої заповіді

Гордість (і її прояв – гординя)- виявляється як звеличення себе над ближнім, зарозумілість, «демонська твердиня», є основою будь-якої гріховності. Це «першогріх», який започаткував відпадання тварюки від Творця. У занепалому світі гординя проявляється у переоцінці себе та своїх якостей. Гордець забуває, що все добре в ньому – дар Божий, а не його особиста заслуга. Що маєш, чого б ти не отримав? (1 Кор. 4, 7), - запитує апостол Павло. Гордий приписує собі якості, яких не має і вважає себе найкращим. Усі брехні та розколи кореняться у цьому гріху.
Поради щодо боротьби з гордістю (.pdf)

Марнославство, честолюбство. «Марний той, хто робить або говорить щось заради однієї мирської слави», -каже Василь Великий. Ми впадаємо в цей гріх, коли марнославимося, виставляючи напоказ свою обдарованість, душевну та тілесну, розум, освіченість, і коли демонструємо свою поверхневу духовність, показну церковність, уявне благочестя. Одним словом, коли намагаємося створити про себе гарну думку та викликати похвалу. Про те, що марнославство губить і робить нікчемними в очах Бога всі подвижницькі праці, говорять багато святих отців. Так, святий Іоанн Златоуст пише: «Не губи своєї праці марнославством, не роби, щоб піт був пролитий даремно, і ти, пробігши тисячі поприщ, втратив всяку нагороду».

Любоначальство- це бажання бути завжди першим, у всьому наказувати. Чи ми любимо, щоб нам служили? Як ставимося до людей, що залежать від нас, на роботі і вдома? Чи любимо панувати, наполягати на виконанні своєї волі? Чи немає в нас схильності втручатися в чужі справи, в чуже життя з порадами та вказівками? Чи не прагнемо залишати останнє слово за собою, аби не погодитися з думкою іншого, навіть якщо він має рацію? Якщо все перераховане так, ми сильно заражені гріхом любоначалія. Гріхом, який позбавляє людину благодаті Божої і зраджує її владі диявола.

Обжерливість. «Їх Бог – черево» (Флп. 3,19), – сказав святий апостол Павло про деяких людей. Гріх чревоугоддя поділяється на чревобесся і гортанобісся. Черевобесіє - це значить «бешатися про лоне», або для задоволення лона (вживати їжу і питво надміру, власне не для потреби тіла, а по пристрасті). Гортанобесіє - це «бешенство про насолоду гортані» (бути занадто розбірливим або винахідливим в їжі чи питві, любити до уподобання всякі ласощі, які настільки смачні та приємні, що не хочеться одразу їх проковтнути). Черевоугодник робить душу свою тілесною. Він каже своїй душі: «... спочивай, їж, пий, веселись...» (Лк. 12,19). Те, що шанується лише засобом підтримки життя, становить йому справжні блага і справжнє щастя. Потрібно пам'ятати, що тіло відпаде, а дух лишиться. І той, хто сіяв більше в тіло своє, «.. . від плоті і пожне зітління», а хто сіяв більше в дух, від «.. .духа пожне живіт вічний» (Гал. 6, 8).

Розпач- повна втрата сподівання на милість, любов і промисл Божий, сильний страх і боязнь при вигляді наступаючих або настаючих важких життєвих обставин, а також побачивши своїх гріхів. Виникає воно, як правило, від маловір'я, а також впливу диявольського. Схильному до стану відчаю, завжди слід пам'ятати слова преподобного Силуана: «Тримай ум твій у пеклі і не впадай у відчай». Тобто, пам'ятай, що за гріхи свої ти гідний пекла, але з милості та любові Божої можеш бути врятований. Господь помилував розбійника, що кається, на хресті, помилує і тебе, якщо принесеш гідні плоди покаяння. Пам'ятай, що Господь всесильний, і немає обставин Йому непокірних. Може й тебе врятувати, якщо при потребі припадеш до Нього з гарячою молитвою.

Бажання собі смерті за важких життєвих обставин.Деякі люди при тяжкій хворобі, при важких життєвих обставинах або за сильних душевних страждань починають бажати собі смерті. Такий стан - результат малодушності, маловір'я та невпинності на благо Божу. Людина забуває, що будь-яке земне страждання явище тимчасове, що минає. І Господь, що опустив скорботу, дасть і послаблюся. Смерть же призводить до стану незмінного. «У чому застану в тому й суджу», – каже Господь. І якщо людина вчиняє страшний гріх самогубства, бажаючи позбутися страждань, то вона глибоко помиляється у своєму сподіванні. Стан болю та борошна, від якого нещасний намагався піти, після смерті не тільки не зникає, але навпаки фіксується та ще більше посилюється на вічні часи. Тому кожна людина повинна терпляче нести свій хрест, дякувати Господу за кожен новий день, який він дав йому для покаяння.

Смуток- це повна розслабленість, невтішна скорбота, смуток, занепад віри, що виникають з приводу. Зневіра є смертним гріхом, виникає від маловір'я і відсутності надії на Бога. Ось, що пише преподобний Єфрем Сирін з приводу того, що знаходить смутку: «... ти не сумуй, але помолися Господу, і дасть тобі довготерпіння; і по молитві сядь і збери свої помисли, і втішай душу твою подібно до того, що говорив: Чого сумуєш ти, душе моя, і що бентежився? Уповай на Бога (Пс. 41,6). І скажи: чому, не втішаєшся душі моя? Не завжди нам жити у цьому світі. Уяви в думках тих, що раніше жили, і згадай, що як вони перейшли з цього століття, так і нам, коли завгодно буде це Богу, має переселитися... Зневіра є та зла недуга, про звільнення від якої молимося не тільки у Великий піст, але щодня на вечірній молитві, волаючи: зневіра бісівська далеко від мене віджени Господи! ».
Про боротьбу з сумом (.pdf)

Лінь - це небажання обтяжувати себе будь-якими діями, що навіть ведуть до приємних відчуттів. У поведінці це може виявлятися бездіяльністю, на яку людина намагається підшукати об'єктивні причини, або тим, що людина тяжіє виконувати свої повсякденні обов'язки, дратується, коли виникає необхідність зробити щось понад те, на що вона погодилася. Лінива людина із задоволенням приймає допомогу, влаштовуючи справу таким чином, щоб ухилитися від участі в ній, а власне справу за неї роблять інші. Часто люди, внутрішньо згодні з бездіяльністю (лінню), виявляють досить високу зовнішню активність, але будь-який виконуваний працю ними відбувається з напругою, з внутрішнім протестом, у результаті вони втомлюватимуться швидше, ніж інші. Іноді такою діяльністю люди приховують власну лінь від самих себе, а не тільки від оточуючих. Вся їхня активність спрямована не на те, щоб зробити справу добре, а на те, щоб позбутися роботи якнайшвидше. У будь-якому випадку їхня діяльність не має нічого спільного з працелюбністю і несе з собою розбіжність між бажанням та поведінкою, тобто породжує внутрішню суперечність. У повсякденному житті лінь, так само як і марнолюбство, призводить до того, що люди схильні пізно лягати спати, тому що вечірній час майже у всіх вільний від справ і праці і ліниві прагнуть довше продовжити цей час «законної» бездіяльності. У внутрішньому стані, ліньки веде до розслабленості, яка не тяжить людини, до відчуття плотського задоволення. Розслабленість лінощів відрізняється від розслабленості зневіри відсутністю тяжкості (при зневірі людина тяжіє своєю бездіяльністю). Розслабленість лінощів також різко відрізняється від стану знесиленості, душевної спустошеності, що виникає у людини досить часто в результаті спалаху будь-якої іншої пристрасті (спалаху гніву, розпачу тощо). Лінь відрізняється від святолюбства, з яким дуже схожа, тим, що святолюбна людина готова заради ледарства (святкового час проведення) докладати зусиль (понести багато витрат і праць), що буває пов'язано з прийомом гостей, з виїздом на пікнік або полювання, з відвідуванням видовищних заходів, ресторанів та інше. Лінь походить від гордості - самолюбства - плотолюбства. Вона часто пов'язана з мрійливістю, яка йде через самолюбство та душолюбство. У оточуючих лінивий формує різне ставлення себе: з ледачим встановлюються дружні стосунки до того часу, поки виникне справа, яке кожен із лінивих хоче покласти іншого; схильний до жорстокості або самолюбування може надати лінивому невідповідну допомогу. Здебільшого ж у оточуючих лінивого людях поступово формується бажання не обтяжувати лінивого, навіть коли він просить, щоб йому доручили якусь роботу. Лінива людина, навіть усвідомлюючи необхідність праці, завжди внутрішньо шукає і виправдовує можливість її не здійснювати, а не знаходить способи кращого виконання роботи, що передбачається. Можливо, що ліньки є причиною зміни функцій селезінки, її розмірів (гіперспленізм, спленомегалія), а також причиною такого системного ураження, яке призводить до хвороби Верльгофа. Взагалі ж, від функції селезінки залежить витривалість - здатність нести (виносити) проблеми стільки, скільки це необхідно, і не суперечить фізичній природі людини. Оскільки лінь веде до розслабленості, а розслабленість не може бути частковою, а охоплює все єство людини, лінь також може бути причиною будь-яких захворювань, пов'язаних з недостатністю (розслабленістю) судинних стінок (геморой, плоскостопість та ін.). Лінь, як і будь-яка якість, поширюється на оточуючих, передається їм, засвоюється ними. До речі, саме тому дитина буде лінивою, якщо ліниві батьки (або близьке оточення), навіть у тому випадку, якщо оточуючі його люди зовні надзвичайно діяльні. І ця якість дратуватиме тих, від кого вона прийшла до дитини, оскільки самі вони всіляко намагаються приховати свою лінь від самих себе. Протистояти ліні найзручніше працелюбністю, постом (утриманням), відповідальністю.

Порочний смуток.Іноді людина відчуває невимовну нудьгу, невдоволення всім, що її оточує: «Блаженна людина, яка... не була вражена сумом гріха» (Сир. 14, 1), - говорить Писання. Якщо ми дістанемося до справжніх причин порочної печалі, то ними, швидше за все, виявиться або незадоволення якоїсь суєтної прихильності, або невдача в якійсь хибній справі. Звичайно ж, такий сум дуже шкідливий для нашого порятунку. Протилежний же їй, рятівний смуток - це сум про свої гріхи, плач про пристрасті, що гніздяться в людській душі.

Свята надія на милосердя Боже.Є люди, які перед кожним своїм гріхом або після багатьох тяжких гріхів тільки кажуть: «Бог милостивий, все пробачить Бог». Кажуть, а самі не вибачаються, і не думають змінювати свого гріховного устрою, ніби прощення має прийти до них саме по собі. Такі люди забувають, що Бог не лише милосердний, а й правосудний. І якщо Він довготерпить до тяжких грішників, то тільки чекаючи їхнього покаяння та виправлення. Якщо ж грішник не виправляється, то на нього неминуче чекає правосуддя Боже. Грішити, сподіваючись на милосердя Боже – є «хула на Духа Святого», тобто гріх непрощаний.

Самовиправдання - Постійне прагнення виправдовувати свої вчинки, поведінку, їх спонукальні причини в очах оточуючих та у своїй власній думці. Зовні проявляється в тому, що людина, яка страждає на самовиправдання, причини своїх негативних вчинків схильна шукати не в собі, а в будь-яких навколишніх обставинах, у поведінці близьких йому людей. Така людина часто стверджує, що всі неналежні вчинки, які вони здійснюють, зумовлені своєю загальноприйнятістю, не залежними від неї зовнішніми причинами або продиктовані «добрими намірами». Він стверджує: що, дбаючи про людей, не хоче дратувати і засмучувати їх незвичною поведінкою, тому веде себе, як інші (поганословить, пиячить, блудить і т.д.) або ж за своєю «скромністю» не хоче привертати до себе уваги незвичним поведінкою та висловлюваннями; що в нього «по немочі людської» немає сил протистояти фатальним зовнішнім обставинам. При цьому страждаючий самовиправданням завзято заплющує очі на те, що правильна поведінка позбавила б його можливості задовольняти власні гріховні бажання і що саме вчинки, що задовольняють ці пристрасті, він і виправдовує, старанно приховуючи від себе та інших справжні гріховні мотиви своєї поведінки. Кожен, хто виправдовує себе, вже самим виправданням виявляє приховане свідомість власної провини, бо невинному і на думку не спаде виправдовуватися. Кожен відчуває, що, виправдавши власне зло, він, зрозуміло, виправдовує свою причетність до цього злу. Прихильність людей до тих вчень або віровчень, які пояснюють (виправдовують) властиві їм гріхи, обумовлюється саме самовиправданням. Приміром, люди горді вважають правильним вчення - фашизму; що мають на меті свого життя матеріальні блага -іудаїзм (комунізм); охочі виправдати розбещеність тілесних потягів - стверджуватимуть, що життя людини визначається законами біології, якими переступити неможливо; сріблолюбна людина - заявить, що відносини між людьми регулюються економічними причинами тощо. Таким чином, слідуючи обраному вченню і обстоюючи його правильність, людина хіба що заявляє, що його особистої провини у обраної лінії поведінки немає, що він просто послідовний прибічник матеріалізму, фрейдизму, утопізму і живе, проводячи у життя постулати цієї теорії. Саме виправдання хибної життєвої позиції своїх творців і служать, як правило, численні філософські системи. Як кажуть святі отці, «самовиправдання – вершина гріха». І саме до цієї вершини приходять охочі виправдати себе люди, які часто здивовано і здивовано запитують «що ж поганого в тому, що вони бажають грошей, коханок, рясної їжі». Зрештою, все їхнє життя спрямоване на служіння плотолюбству, сріблолюбству, миролюбності, вещолюбию і. іншим гріхам.

«Ніщо людське нам не чуже», - заявляють такі лицеміри, хоча правильніше було б сказати: «Ніщо скотське нам не чуже». Виправдовуючи сам гріх і сприяючи доступними засобами, у тому числі особистим прикладом, його популяризації, такі люди спокушають недосвідчені душі і є причиною їх спокуси, забуваючи, що «Горе людині, якою приходять спокуси». Оскільки кожен, хто займається самовиправданням, знає про свою винність і намагається скласти її з себе, він неминуче покладає її або на оточуючих людей, або на самого Творця. Таким чином, самовиправдання природно тягне за собою осуд та хулу. Саме ці якості і полягають у безневинних на перший погляд фразах, які вимовляються досить часто багатьма людьми: «А що я поганого роблю? Живу, як усі. Це середовище зробило мене таким. Може, що й не так, але такі часи, обставини і люди, які мене оточують». Оскільки кожна людина робить тільки те, на що вона сама вважає себе такою, що має право, і кожен, хто має намір зробити неналежний вчинок або вчинив її, обговорює цей вчинок з тими, ким він (на його думку) свідомо буде виправданий. Така людина не у своїй совісті, а в чужих думках намагається знайти обґрунтування своєї поведінки. Внутрішнє незадоволене самовиправдання походить від гордості, сріблолюбства, самолюбства і супроводжується відчуттям занепокоєння, пошуку, тривоги. Виправдання гріхів любов'ю до людей, всепрощенням, бажанням не засуджувати, терпимістю та іншими якостями, в яких християнський початок може бути перемішаний з гріховними почуттями та бажаннями для православної свідомості неприйнятний. Християнам заповідано не судити, тобто не надавати собі права як засуджувати, так і виправдовувати, а прощення не має жодного відношення до виправдання, бо немає нічого спільного між світлом та пітьмою. Оборотною стороною самовиправдання вважатимуться засудження. Найчастіше для самовиправдання використовуються об'єктивно правильні вчинки, які не служать гріху явно. Такі вчинки зміцнюють думку людини про велич своїх заслуг і як нагороди за ці досягнення такої вважає себе вправі робити те, що їй особисто приємно. До цих "заслуг" відносять виконання свого обов'язку перед дітьми, перед батьками, перед товаришами по службі; сюди ж відносяться важке дитинство, важка юність, відсутність батьків або мала турбота з їхнього боку та взагалі перенесення людиною будь-яких поневірянь. І тут самовиправдання хіба що призводить до «самонагородження». Висловлювання людини про те, що його неналежне ставлення до людей, обов'язків, що оточують продиктовані тим, що все перераховане не заслуговує на хороше ставлення, також буває пояснено самовиправданням: «Люди не варті того, щоб до них добре ставитися, і робота приносить копійки». Пряме заперечення якогось гріха в собі також є нехай примітивною, але все ж таки формою самовиправдання. Бо заперечуючи у собі гріх, фактично приховуючи його у собі від викриття і намагаючись цим уникнути обвинувачення, людина намагається зберегти у себе правду, виправдати себе. Виглядає це найчастіше безглуздо. Наприклад, людина заявляє: «Я не чревоугодник. Я просто люблю смачно та ситно поїсти. А я влаштований так, що особисто мені їжі потрібно більше, ніж іншим. Я не сріблолюбний. Я не жадібний, просто мені потрібно грошей на життя більше, ніж іншим. Я не блудливий, просто мої потреби великі, а мій темперамент дуже гарячий». Іншим варіантом самовиправдання є виправдання себе посадою, постом, які займає людина. Традиційно з будь-якою посадою пов'язується уявлення про якості, які необхідні начальницькому для виконання своїх обов'язків. Тому кожен, хто прагне самовиправдання людина, обійнявши якусь посаду, починає робити вигляд перед оточуючими і вважати сам, що він володіє моральними якостями, необхідні відповідності даної роботі. Найчастіше це пов'язано з тими постами, які надають людині будь-якої влади над іншими людьми. Самовиправдання також може відбуватися і непрямим чином, наприклад людина виправдовує гріховні вчинки інших людей, але при цьому саме ті, до яких схильний сам (щоправда, тільки доти, доки вони не спрямовані проти нього самого). У цьому виправдання, спрямоване інших людей, природно, поширюється і власну поведінку. Прощення і дозвіл від гріхів неможливі без серцевого покаяння, яке у свою чергу неможливе без визнання своєї гріховності та конкретних пристрастей. Таким чином, очевидно, що самовиправдання позбавляє людину найменшої надії на порятунок душі, заважаючи їй не тільки покаятися, а й просто визнати власну худість. Протистояти цій пристрасті потрібно сповіданням своєї гріховності взагалі і конкретних гріхів, зокрема самодокоренням та всепрощенням.

Самозадоволення- задоволеність своїм духовним устроєм чи станом, небажання бачити свої гріхи та приносити справжнє та постійне покаяння. Ознака духовної досконалості, за вченням святих отців, - це бачення своїх гріхів, «незліченних як пісок морський». Недарма всі святі вважали себе великими грішниками, бо наближаючись до Бога, все ясніше і ясніше відчували свою гріховність. Стан духовного самовдоволення та постійного самовиправдання своїх гріхів є показником серцевого скам'янення, тобто згубного влаштування людської душі.

Самолюбування- милування собою, своїми дійсними чи уявними перевагами та здібностями, зовнішністю чи іншими проявами обдарованості. Зовнішньо, залежно від обдарованості та розвитку людини, воно може набувати найрізноманітніших форм: прагнення придбати гарний одяг; проведення тривалого часу перед дзеркалом; підкреслення або демонстрація тих особливостей зовнішності, які вважає привабливими людина, що любується собою. Сама по собі потреба в гармонійності одягу, взуття, зачіски зовсім не повинна розцінюватися як самолюбування, тому що досягнута гармонійність у підборі кольору та форми надалі не привертає уваги людини і не викликає її бажання знову і знову розглядати себе, насолоджуватися своїм виглядом, вишукувати все нові способи покращення своєї зовнішності. Любовування собою можливе не лише стосовно своєї зовнішності, а й стосовно свого інтелекту, здатності логічно мислити, співати, гарно говорити. Зазвичай же милування поширюється і на тілесні і на душевні якості, маючи причиною, як і всякий гріх, душевне розташування. Наприклад, спортсмен може милуватися своєю силою та спритністю рухів; шофер - своїм умінням оцінити дорожню ситуацію та володінням машиною; музикант – своїм слухом; художник - своїм почуттям кольору та форми, науковець - своїми знаннями; лікар - своїм умінням допомогти людям, розумінням тонкощів хвороб чи безкорисливістю тощо. У людини, що любується собою, досить часто відзначається схильність нахиляти голову в бік і постановка стопи при ходьбі з шкарпетками, що сильно вивернули назовні. Чоловікам, які страждають на самолюбування, властиво відпускати довге волосся, носити сережки. Враховуючи, що жести та міміка є наслідком (втіленням) того чи іншого душевного розташування, а відтворення цієї міміки та жестів веде у зворотному порядку до формування відповідного душевного розташування, можна припустити, що у балетних школах цілеспрямовано вчать самолюбування. І чим більше ця якість виховується в людині, тим більше шансів вона має на успіх за інших рівних умов. відмінною рисоюлюбуючого собою людини є не спрямованість на результат, який він хоче досягти, користуючись своєю обдарованістю, а увагу до себе, демонстрація самому собі того, чим вона милується, незалежно від того, як до цього ставляться оточуючі і яких результатів це може привести. Фактично любуючий собою - це актор, але найчастіше лише для себе грає роль, пестить його тіло, льстящую його душі. Така людина шукатиме можливість висловитися, якщо їй подобається, як вона каже. Він може довго і розлого говорити всім, що вже зрозуміло, якщо милується своєю логічністю. Так само розлого і до втоми довго буде відповідати на питання, наводячи численні приклади, проводячи аналогії та порівняння, якщо він милується своїми знаннями, навіть якщо задане питання гранично просте. У душі задовольняється самолюбування відчувається як необтяжлива і невтомна піднесеність, що нікуди не захоплює людину (ні до чого зовнішнього). Мисленно любується собою, безумовно, вважає себе приємним та цікавим для оточуючих і свої «гідні» милування риси оцінює як свою власну заслугу, невдячно забуваючи, що будь-яка обдарованість від Бога. Часто самолюбування поєднується із самозадоволенням чи зарозумілістю. Відбувається цей гріх від гордості через самолюбство. Протистояти самолюбуванню найзручніше подякою, відповідальністю (за використання дарів), обов'язковістю, бо ніяка обдарованість не оцінюється сама собою, лише по тому, як і що її вжили. У оточуючих, крім перерахованих якостей, відкидається скромність і служіння (готовність служити іншим). Зворотним боком цієї гріховної медалі є боязкість і небезпечність.

Ті, хто перебувають в оточенні того, хто любить себе, своєю увагою вбирають цю пристрасть, фактично заражаються нею, співчувають їй і відчувають приємність, яка і змушує людей, нарівні з марнославством, відвідувати театри, балет тощо. Залежно від форми самолюбування, воно породжує такі якості, як ханжество, манірність, хизування, гордовитість, кокетство. Самолюбування, як і будь-яка пристрасть, що охопила людину, змушує його оцінювати сьогодення та майбутнє саме з погляду цієї пристрасті, нехтуючи всім іншим (обов'язком, вірністю, скромністю тощо), формуючи умови, що сприяють задоволенню цієї пристрасті.

Відсутність духовної тверезості- неуважність до свого внутрішнього життя, відсутність контролю над своїми думками, словами, вчинками, розсіяність. гріховне забуття, непорозуміння суті духовного життя. Святі отці заповідали всім охочим порятунку невпинну духовну тверезість за своїми думками, почуттями, вчинками. Прийняття те, що відповідає євангельському духу і відкидання всього чужого, бісівського.

Духовна гордість- полягає у приписуванні виключно власної гідності, насправді отриманих від Бога, духовних дарів, талантів, здібностей. Це також шанування себе гідним духовних видінь і споглядань, а також невгамовне бажання дару чудотворень, провидіння та іншого. Люди, які страждають духовною гордістю, легко впадають у бісівську красу, приймаючи демонічні видіння за Божественні відвідування. Протилежна цьому гріху рятівна чеснота - смирення, шанування себе негідним жодних духовних дарувань. Тільки ті, хто має чесноту смирення, можуть увійти в Царство Небесне.

Людиноугоддя. Сюди належить лестощі, підлабузництво, брехня, підступність, плазу перед людьми з метою сподобатися і увійти в довіру до них. Все це робиться в суто корисливих цілях, для майбутньої можливості використовувати «потрібних» людей за відповідних обставин. З цього приводу у Святому Письмі сказано: «Ти занапастиш, що говорять брехню; кровожерного та підступного гребує Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павло прямо пише: «Чи у людей я нині шукаю благовоління, чи Бога? Людям чи догоджати намагаюся? Якби я й донині догоджав людям, то не був би рабом Христовим» (Гал. 1,10). Ці слова ясно показують, що угода людини - Богу догодити не може. Тому що він зраджує істині, яка є Богом, яка є Христос. Він змінює істині перед людьми і на словах, і у своїх діях; підробляється або застосовується до всіх думок і характерів грішних людей: з одними і в одному випадку говорить і діє так, а з іншими або в іншому випадку - інакше, аби не було в чому шкоди йому самому, аби не постраждали його особисті інтереси. Таким чином, угодник приймає правилом дій не закон Божий і совість свою, а лише бажання інших. Це означає, що він раб людей, а не раб Божий, бо зраджує Богу заради доброї прихильності людей.

Плазуни- проявляється у вигляді грубої лестощів, аж до цілування рук, падінь у ноги і уклін (і все знову з корисливою метою, а не за старанністю і християнським смиренням). Якщо людиноугодник запобігає перед усіма, то плазун - тільки перед відомими особами, що займають високе становище або дуже багатими. У плазуні видно повне людинообожнення: тобто ту честь, яка належить єдиному Богу, віддають людському обличчю. При цьому плазун явно принижує свою людську гідність та честь. І, нарешті, він дуже підбурює до гордості тих, перед ким так плазає.

Боягузтво - душевна якість, заснована на бажанні уникнути можливих неприємностей будь-якими доступними, тілесними чи душевними зусиллями. Боягузливість проявляється у прагненні уникнути тих турбот і неприємностей, які природно в силу нашої недосконалості супроводжують наше життя. Насамперед це бажання усунути неприємне ставлення інших людей до себе: їхня незгода, зневага або недостатньо висока оцінка нашої думки. У повсякденному житті може виявлятися як у постійному прагненні до того, що приємно (або жалем і зневірою про відсутність такого), так і в спробі уникнути неприємностей, ухилитися від них будь-якими шляхами, спростувати будь-які вказівки оточуючих на неналежну поведінку чи влаштування (оскільки визнання своєї гріховності є одночасно і визнанням провини, наявність якої за справедливістю спричиняє покарання, якого так бояться боягузливий). У повсякденному житті боягузтво може не впадати у вічі. Вона буває різко виражена і проявляється видимими діями (зрада, брехня, втеча, залишення у біді тощо) найчастіше в екстремальних ситуаціях. Якихось особливостей у міміці та жестикуляції у страждаючих боягузтвом не помічено, хоча досить часто подібні люди бувають сутулами. У випадку, якщо боягузтво не знаходить задоволення, тобто людина, згодна з нею, не дозволяє собі її виявляти, може виникнути соматизація гріха, що призводить до захворювання на гастрит або виразкову хворобу шлунка. Як і інші гріхи, боягузтво бере свій початок від гордості. Подальший шлях її формування такий: самолюбство - самопочуття (самотурботність) - боягузтво. Так само як марнославство практично обов'язково супроводжується людиноугоддям, так само і боягузтво може маскуватися показною сміливістю, задиристістю, зарозумілістю, які носять характер своєрідної гіперкомпенсації. Залежно від того, які неприємності (або радості) є значущими для боягузливої ​​людини, боягузливість у своїх проявах може видозмінюватися: бути вузько спрямована або, навпаки, поширена практично на все, що оточує. Природно, що у чревоугодника, марнославного або блудливого боягузтво прийматиме свої специфічні форми. Боягузливий хвалько відчуватиме боягузтість при думці про те, що його не вислухають, але зможе легко перенести відсутність приємної їжі. Боягузливий чревоугодник відчуватиме боягузтво, боячись що йому не дістанеться їжі в бажаній для нього кількості або якості, але легко перенесе біль фізичний або відсутність захоплення з боку оточуючих тощо. Будучи, як і всякий гріх, лише запереченням чесноти, боягузтво змушує боягузливу людину в першу чергу відкидати хоробрість, самовідданість і терпіння, а також людей, які володіють цими якостями. Як це не парадоксально, але боягузлива людина часто сама у своєму житті створює ситуації, які можуть спричинити неприємні для нього наслідки, з тим, щоб, ухиляючись і уникаючи їх, обґрунтовано потурати своїй боягузтві або мати неминучу можливість шкодувати про наявність неприємностей та відсутності омріяних радостей. Для цього, боягузливий (попри очевидну безглуздість такої поведінки) може свідомо не виконувати дані їм обіцянки, підбивати людей, провокуючи тих, яких підвів, до бажання помститися, покарати чи припинити спілкування. Боягузливість легко призводить до полохливості, небезпечності, боязкості і боязкості. Схильність до розваг також може бути породженням боягузтв, тому що будь-які розваги (кіно, театр, спорт) тимчасово відволікають увагу людини від того неприємного, що є в його житті, але, як правило, не усувають труднощі, а більш ускладнюють. Так як, тікаючи від проблем, боягузливий, не приділяє вирішення неприємних ситуацій необхідної уваги, часу та сил. У зв'язку з тим, що сміх має здатність зменшувати значущість будь-яких подій та вражень, полегшує перенесення неприємностей, у боягузливої ​​людини в поведінці може відзначатися схильність до підсміювання, підхихикання та своєрідної іронії. Протистояти боягузтво, не змінюючи звичного поведінки, але різко змінюючи своє ставлення до себе, до оточуючих і до своїх обов'язків, можна, вдаючись до таких якостей, як обачність, обережність, поміркованість і поступовість. Не менш успішно боягузтво викорінюється хоробрістю, самовідданістю, терпінням і покірністю (не можна плутати терпіння з терпимістю до гріха).

Людинодіяння- надія на свої зв'язки, знайомства та високе заступництво, більш ніж на Бога. У Писанні з цього приводу сказано: «Проклятий чоловік, який сподівається на людину» (Єр. 17, 5) і «Не надійтесь на князів, на сина людського, в якому немає спасіння» (Пс. 145, 3). Високий покровитель, може померти, змінити місце проживання, втратити своє багатство і зв'язку, нарешті, просто прогніватися чи відвернутися, за властивістю непостійності людської природи, від свого знайомого. З чим залишиться тоді, хто сподівається на людину? Той же, хто сподівається на всесильного Бога, - посоромлений ніколи не буває.

Гордовита зневага всякою допомогою з боку ближніх- небажання вдаватися до сторонньої допомоги навіть за великої потреби та благородної потреби. Як сказано про таких людей у ​​Святому Письмі, «...просити соромлюся...» (Лк. 16, 3). Це походить від хибного сорому та людської гордості. Богом встановлено «служити іншим і взаємно приймати послуги від інших». Господь Бог так мудро розділив між людьми здібності, сили і блага, що люди потребують один одного (2 Кор. 8, 14), і немає жодної людини, яка була б «усім для себе», яка могла б прожити хоча б один без сторонньої допомоги.

Надія своє багатство.Є люди, які думають влаштувати своє земне життя за допомогою багатства (грошей, маєтків), яким вони мають. Апостол Павло в посланні до Тимофія, з цього приводу, каже: «Багатих у теперішньому столітті умовляй, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насолоди» (1 Тим. 6,17). «Багатство невірне» - людина, за Божим промислом, в один день може втратити все, що він накопичував, на що сподівався все своє життя. Злодії, стихійне лихо, розорення банків тощо - роблять надію на багатство вкрай неміцним. Крім того, у годину смерті жодний маєток людині не допоможе. Гола людина в цей світ приходить, гола і йде. На Страшному ж Суді попит із багатія буде набагато більшим. Бо «він відступив серцем своїм від Бога», витрачав маєток не на допомогу ближнім, а на догоду своїм пристрастям та побажанням.
Чи щасливі багаті? (Про багатство та бідність)

Самовпевненість - є надія на свої сили як, безумовно, достатні для виконання задуманої справи, а обраний шлях як єдиний вірний для досягнення наміченої мети. Така психологічна посилка автоматично змушує ставитися до не своїх справ як до неналежних, недосконалих, які потребують виправлення або повного перероблення. Зовні це часто проявляється в тому, що той, хто має цю пристрасть, відчуваючи труднощі у своїй діяльності, не шукає допомоги, не просить про неї, навіть якщо і є, до кого за цим звернутися. При цьому якщо допомога доброзичливо пропонується йому ззовні, самовпевнений все одно від неї відмовляється. Заява самовпевненого «я сам» різко відрізняється від такої ж заяви дитини, яка вчиться робити справи так, як її навчили. Самовпевнена людина при вказівці на недоброякісність її справ або роботи дратується, сумує, а якщо це сильна людина, то вважає за краще не виправляти зазначені недоліки, а бездоганно зробити свою роботу наново. Будь-яка діяльність для самовпевненого може ставати самоціллю; у своїй вона оцінюється за тому, яких результатів привела (хорошим чи поганим), лише за фактом виконання намічених справ. У справах інших людей недугуючий цією пристрастю схильний шукати недоліки або взагалі заперечувати їхню необхідність. Або ж, не роблячи ні того, ні іншого, виконувати те саме діло ще раз, але своїми руками, за допомогою власних зусиль. Самовпевнений може братися за роботу, до якої він не готовий професійно, про яку він має найзагальніше уявлення, не володіючи ні належними знаннями, ні досвідом. Такі люди здатні братися за навчання будь-яким професіям, навіть не усвідомлюючи своєї некомпетентності лише тому, що вважають своє вміння достатнім. Навчання таких людей чомусь дуже важко, оскільки вони вважають, що вміють робити будь-яку справу досить добре і самі, а мимовільно одержувані в процесі навчання навички лише зміцнюють їх у такій самооцінці. Часто самовпевнені можуть ставити собі завдання, явно їм непосильні. Якщо самовпевненість досягає рівня пристрасті, то людина вже вважає все зроблене не нею - недоброякісним, недосконалим. У цьому випадку він шукає можливість втручатися у справи інших людей під приводом допомоги, розвиває кипучу діяльність у всіх сферах свого життя, бере участь у такій кількості справ, які фізично не в змозі довести до кінця. Не вміючи з вдячністю користуватися наявними земними благами, самовпевнена людина наважується виправляти навіть справи Творця, покращуючи та переробляючи природу. Самовпевнений художник, бачачи, що його робота йде не так, як йому хотілося б, не зупиняється і не виправляється, а вперто продовжує слідувати вибраній лінії, що визначився стилю. Недоліки, наприклад, у недбало прибраній квартирі, самовпевненим не усуваються, а все прибирання проводиться заново. Це може статися навіть у тому випадку, коли квартира була добре прибрана, але іншою людиною; тут діє принцип: «не прибрав, отже - погано». Внутрішньо самовпевненість супроводжується тим самим емоційним станом, який властивий та іншим гріхам, але при ній більшою мірою виражені напруженість і залежність. Природне відчуття людиною обмеженості своїх сил та неможливості повністю задовольнити пристрасть самовпевненості часто призводить до безнадії. Безнадійність – зворотний бік самовпевненості. Для задоволення самовпевненості люди вигадують справи, у яких немає необхідності, але які вони можуть зробити самі. Самовпевнений завжди хоче зробити більше, краще і дешевше. Він не приймає зауважень, бо сам знає, як усе зробити. Навколишніх, самовпевнена людина, залежно від особистісних властивостей, може «заражати» цим гріхом, придушувати або викликати в них протест, забарвлений тим самим самовпевненістю.

При матеріальній величезності справ, для здійснення яких, очевидно, недостатньо сил однієї людини, якою б вона не була, самовпевнена людина шукає можливості об'єднати зусилля людей для досягнення тієї мети, яка продиктована самовпевненістю. У цьому й причина прагнення до «єднання і братерства» всіх людей або всіх народів, до якого закликали масонствуючі філософи-інтелігенти (покращення природи, воскресіння мертвих, побудова суспільства, заснованого на людській справедливості). За даними низки вчених, самовпевненість є гріхом, що лежить в основі таких хвороб, як маніакально-депресивний психоз та епілепсія (для маніакально-депресивного психозу вона, мабуть, виступає як самостійна і єдина хвороботворна причина). Наслідки самовпевненості (безнадійності) також можуть стати причиною легеневих хвороб та туберкульозного ураження як легенів, так і будь-яких інших органів. Незадоволена самовпевненість, потреба щось зробити, думки на тему «зроблю - і це добре», що не знаходять собі виходу, можуть призводити до появи болю у скроневих областях голови, що проходить після скоєння будь-якої дії (фізичних вправ, роздратованого биття посуду, « натхненної творчості»). Болі в хребті можуть викликатися так само самовпевненістю. Схрещені на грудях руки, хода «розгойдування» можуть говорити про наявність самовпевненості в характері людини. Не в змозі вийти на якісно вищий ступінь у своїх справах, самовпевнений схильний компенсувати це зовнішнім збільшенням тих справ, які йому доступні. Навіть при зверненні до православ'я, до Бога, самовпевнений шукає можливості здійснювати безумовно правильні, на його думку, вчинки, робити справи, за допомогою яких він сам виправить себе, сам заслужить Царство Небесне, сам, служачи Богу, практично зробить Його своїм боржником. Останнє стосується і молитовних правил, і милостині, і всіх інших вчинків, які вважаються проявом благочестя. Протистояти самовпевненості необхідно надією, поступовістю, упевненістю та пам'яттю про те, що трудитися ми зобов'язані, а успішність наших справ, їхнє благополучне завершення залежать від Бога, від Його святої волі. Не дає місця самовпевненості та прагнення робити справу не заради задоволення власних бажань, а заради виконання своїх обов'язків перед Богом та людьми; не заради досягнення будь-яких цілей у матеріальному світі, а заради душевного порятунку своїх близьких та самого себе.

Самовпевненість у духовних справах- стан людини, за якої вона сама, своїми зусиллями сподівається досягти порятунку або високих духовних станів. У Святому Письмі сказано, що необхідно: «...надіятися не на самих себе, а на Бога, що воскресає мертвих» (2 Кор. 1, 9) і що «...Бог чинить у вас і бажання і дію за Своїм благоволенням »(Флп. 2, 13). Підставою самовпевненості є гордість, коли людина думає, що вона сама, без допомоги Божої може чогось досягти. Життя за заповідями Христовими, приводить людину до розуміння, що сама вона, без допомоги Всевишнього, ні на що добре не здатна.

Самочинне прийняття він духовних подвигів.Часто люди прочитавши кілька книг про житія святих, починають наслідувати преподобних у їхніх подвигах. Без благословення духівника чи старечої ради вони беруть на себе високе молитовне правило, сувору посаду чи інші аскетичні подвиги. Це часто призводить до духовного зриву або стану згубної краси. Добре наслідувати святих подвижників, але бажати раптом стати тим, ким були вони - це справа нерозумна і неможлива. Намір догодити Богу, безперечно, завжди цінується. Праці ж для благоугодження Йому повинні бути пропорційні нашим силам, згодні з іншими нашими обов'язками. А що особливо важливо – це міра смирення, з якою ми їх несемо.

Свавілля - Прагнення завжди надходити з власної особистої волі. При цьому передбачається, що своя воля має відрізнятись від волі інших людей, повинна бути на неї несхожою. У зв'язку з цим, оскільки воля знаходить своє втілення в словах і вчинках людини, свавільний шукає можливість підкреслити, що вона діє за своєю волею, вибираючи ті формулювання та вчинки, які виявляють її на відміну від волі інших людей. Так, наприклад, шукають незвичайності поведінки хворі на шизофренію, для формування якої наявність свавілля є обов'язковою. У тих випадках, коли ця якість не дійшла до рівня пристрасті, свавілля проявляється у пошуках оригінальних рішень будь-якого питання, і на дотриманні цих рішень свавілля наполягає навіть у тому випадку, якщо вони вимагають більше зусиль і часу і при цьому призводять не до кращого результату , ніж загальноприйняті події. У душі людини свавілля народжує відчуття власної незвичайності, відмінності від інших людей, підтвердження чого свавілля постійно шукає і що з часом призводить до відчуття віддаленості, відчуженості від інших людей. Свавілля не так помітне, як жадібність або засудження, але з більшою силою руйнує любов, який страждає на цю пристрасть часто думає: «Я не кращий за інших, я не маю переваги над ними, але я і не такий, як вони, в принципі, у мене немає з ними нічого спільного». Схематично свавілля, що займає на дереві гріха місце серед якостей, які можна було б об'єднати одним ємним поняттям – «самість». Самість поєднує в собі такі гріхи, як самопочуття, самолюбування, самотурботність, самогідливість, самовиправдання та подібні до них. Свавілля бере участь як обов'язковий, але не єдиний фактор формування шизофренії і може призводити до химерності (незвичайності) міміки, жестикуляції, висловлювань та вчинків. Деяке значення воно відіграє і у формуванні маячних уявлень хворого, що легко зрозуміло: незвичайна людина, природно, повинна привертати до себе увагу оточуючих, а ця увага, зрозуміло, повинна приймати незвичайні форми. Таким чином, ідеї величі або переслідування є результатом відчуття хворим на власну незвичайність і бажані для нього, оскільки дозволяють, хоча б подумки задовольняти описаній якості. До виправдання перед людьми свавільний вдається дуже рідко, а сам собі пояснює свою незвичність особливою обдарованістю, геніальністю. Оборотною стороною свавілля, певне, вважатимуться податливість, що легше виявляється у тому випадку, коли запропоноване іншими людьми ординарне рішення різкіше відтіняє незвичайність поведінки свавілля людини у цій конкретної ситуації у його очах. Свавілля часто супроводжується болісними сумнівами, бездіяльністю у повсякденному житті, у звичайних справах, які здаються такій людині надто банальними, щоб ними займатися. Своєвільний зазвичай не має зовсім або має дуже обмежену кількість людей, яких можна назвати близькими, оскільки почуття відчуженості, яке відчуває оточуючими людьми і сприймається ними як власне ставлення. У цьому наявні контакти найчастіше носять формальний характері і викликаються зовнішніми потребами. Єдине, з ким відносно легко знаходить свавілля, - це улесливі йому люди (заражені подібною, такою ж, як він, пристрастю). Своєвільний може вимушено, підкоряючись обставинам, дотримуватися звичайного ходу життя, може підкорятися чиєїсь волі, але внутрішньо ніколи з цим не погоджується, і як тільки надається можливість, поводиться «по-своєму». Природно протистоять сваволі послух і смирення, відсікання своєї волі і пошук у всьому волі Божої.

Неприготовленість до сповіді з безтурботності чи сподівання питання духовника.«Мирись з твоїм суперником швидше, поки ти ще на шляху з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слузі, і не вкинули б тебе в темницю» (Мф. 5, 25), -сказано в Євангелії . Під суперником тут розуміється совість, яка обтяжена та обтяжена тяжкістю багатьох гріхів перед Богом. Хто йде до сповіді, не розсудивши насамперед своїм суперником, не випробувавши попередньо себе у своїх справах, той і на сповіді належного покаяння не приносить, а тому й гріхів відпущення від Бога не отримує. В результаті чого, людина, як була так і залишається під владою диявола, не змінюючись і духовно не вдосконалюючись.

Свідоме приховування гріхів на сповіді. Деякі християни по сорому, малодушності, страху покарання приховують свої гріхи від духовника. Цим вони завдають собі величезної духовної шкоди. Через приховані гріхи диявол продовжує панувати над душею грішника. Благодать Божа не зцілює таку душу. Недарма у священицькій молитві на сповіді говориться: «Якщо що приховаєш від мене, подвійний гріх матимеш».

Порушення таємниці своєї чи чужої сповіді.Сповідь є не тільки таїнство, а й таємниця, з якої нічого не можна відкривати іншому. Тому люди роблять гріх, коли розповідають, про що запитував їх духівник, як вони каялися, і яка була призначена епітимія. Ще більше грішить той, хто відкриваючи щось зі своєї чи чужої сповіді, хоче тим самим пошкодити своєму духівнику або лише насмішити інших.

Невиконання епітимії духівника.«Того, хто не виконує епітимію, відлучи від церкви, та не загинеш і ти з ним», - сказано в Номоканоні (зводі церковних правил) про належні дії духовника за подібного гріха. Той, хто не приймає і не виконує епітимії, крім упертості, грішить проти виправлення свого життя, тому що головна мета епітимії, духовне лікування грішника. Виконання епітимії, призначеної за найтяжчий гріх, так обов'язково, що тільки хвороба, що загрожує смертю, звільняє від неї, а у разі одужання, покараний повинен виконати її до призначеного терміну.

Пристрасть до картярської гри. Упереджений до азартної гри служить, як ідолу, карт. Шукаючи розваги в порожньому і марному занятті, він бездумно витрачає час, сили та часто гроші. Горя нечистою пристрастю до наживи, він або обіграє іншого (що дорівнює крадіжці), або програє сам (відриваючи гроші від сім'ї та дітей). У будь-якому разі картежником завжди рухає нечиста пристрасть та азарт, які вбивають і заглушають усі добрі якості душі.

Пристрасть до читання порожньої, розпусної, окультної та легковажної літератури.Читаючи книгу, ми входимо у стани і почуття у яких перебував автор книжки за її написанні. Читаючи про пристрасне життя, ми внутрішньо в тій чи іншій мірі беремо участь у гріховних діях героїв, співчуючи і переживаючи їм, вчимося гріху і розхитуємо свою віру. При читанні розпусної літератури ми відкриваємо свою душу для хтивості та хтивості. Часто це призводить до рукоблуддя, а іноді і до вселення нечистих духів у відкриту для них завдяки пристрастям душу. При читанні окультної літератури, людина (навіть проти своєї волі) розкривається для демонічного впливу і закликає до себе занепалих духів, віддаючи свою увагу області, що належить їм.

Славолюбство.Людина, що любить славу, не може любити Христа. Бо в цьому житті він шукає не те, що Боже, а те, що людське, бо любов до світу є ворожнеча до Бога. Основи славолюбства, кореняться в гордості та марнославстві, харчуючись каламутними струмами людських похвал.

Гордий звичай- це гордість, що вже виступила з душі назовні, яка помітна навіть у зовнішності людини: важливий погляд, пихатий вираз обличчя, зарозуміле підняття голови, при цьому щоки виглядають надутими, а хода ніби летить; йому ніби не хочеться і ступати по землі, бо він уявляє себе вище всіх земнородних. Але найчастіше гордий звичай виявляється не бажанням першим привітати знайомого чи відповісти на вітання не високопоставленої особи.

Самообожнювання- в іншій людині гордість мирська чи духовна доходять до готовності «уподібнитися до Всевишнього». Така людина не виносить навіть найменшого протиріччя, вважаючи себе непогрішною і вседосконалою. Часто вказуючи на свою голову, він каже: "Ось де мій бог". Такий хоче, щоб усі підкорялися йому і правому і несправі. Сам же він нікого не вважає гідним поваги і зневажає в душі всіх (зневажання). Хоча на вигляд така людина і може бути ввічливою, згладжуючи вираз своєї гордині, так званої інтелігентністю. Йому нестерпно чути добрі відгуки про будь-кого, часто він не бажає чути славослів'я навіть по відношенню до Бога. Він любить лише себе. Характерним прикладом такої особливої ​​гордості - самообожнювання є Навуходоносор, який зробив власне зображення і всім велів поклонятися йому (Дан. 3,1-10). Велике було його падіння. Ірод, також говорив до народу велично, як Бог (Діян.12, 21-22), але за цю гординю, за словом Господнім, був живцем з'їдений хробаками (Діян.12,23). Кожен, що віддається гордині, ще за життя з'їдається «духовними хробаками» (біси), а після смерті засуджується на вічне борошно, разом з родоначальником гордості - дияволом.

Вразливість- Вимога кращого ставлення до себе, ніж те, яке людина спостерігає у оточуючих. Зрозуміло, що людина ображається тоді, коли вважає себе заслуговує на краще відношення, коли вважає, що до нього відкосяться не так добре, як він заслуговує. У зовнішній поведінці це може виявлятися вимогою щодо себе визнання, поваги, високої оцінки, турботливості, запобігливості тощо. Така позиція може ґрунтуватися як на підвищеній оцінці значущості своїх справ і заслуг, так і на нібито наявних «високих особистих перевагах» уразливого. У відносинах з людьми така людина часто виявляє підозрілість, недовірливість і небезпечність. Залежно від наявності інших душевних якостей він може бути вимогливим та конфліктним, або тихим та «прибитим». Такий охоче підтримує розмови про несправедливість, що панує у світі, про невдячність дітей та знайомих, про низьку оплату праці; скаржиться на нерозуміння людьми його складної натури та на їхню нездатність оцінити його високі душевні якості. У побуті уразливий, як правило, буває прискіпливий і примхливий. Своєю поведінкою він часто провокує людей на різкі і неприємні висловлювання, на які охоче ображається. При цьому уразливий веде себе так, начебто бути ображеним його особисте виняткове право і зовсім не цікавиться, чи можуть бути образливими його слова або вчинки для інших людей. При достатньої виразності цієї якості людина пестить і плекає почуття образи, що шкодує, шкодує себе і цим насолоджується і навіть, якщо не бажає зла кривднику, всіляко ухиляється від прощення, не бажаючи розлучатися з причиною цього «солодкого» почуття. Часто уразливості супроводжують будь-які форми підвищеної самооцінки. Внутрішньо відчувається як невдоволення оточуючими та його поведінкою, і загальним невдоволенням життєвими обставинами, формування яких уразливий звинувачує батьків, партію і уряд, Господа Бога, але тільки себе. Відбувається цей гріх від гордості - самолюбства - самопочуття. У оточуючих людях уразливий мимоволі формує зневажливо-зневажливе ставлення до себе і дозволяє оточуючим уражати і надсміятися над собою, чим і задовольняє свою образливість. Протистояти уразливості найзручніше прощенням, подякою за мимовільне смирення, терпінням. Оборотною стороною уразливості може бути зухвалість.

Неопір пристрастям і не викорінення їх у собі. «Блажен, хто візьме і розіб'є немовлят твоїх об камінь!» (Пс. 136, 9), - говорить псалмоспівець Давид про пристрасті та помисли демонічного походження. Пристрасть є укорінена в душі погана звичка до чогось. Неодмінна умова її утворення -довготривале перебування в якомусь пороку (пияцтво, обжерливість, картярська гра тощо). Пристрастю також називається навичка, сильний і постійний рух до чогось душі і тіла. Гріхи - це тільки виконавча частина будь-якої пристрасті (прояв пристрасті, так би мовити, на ділі). Їх навіть може деякий час не бути, але пристрасть все одно живе у душі. Пристрасті поділяються на душевні та тілесні. Але душа і тіло в людини, - такі двоє друзів, які майже завжди разом працюють для пристрастей. Душа тягне за собою і тіло (наприклад, сріблолюбство змушує і тіло виснажуватися), а за тілом слідує і душа (пристрасть тілесна і душу робить хтивою). Стосовно пристрастей, люди, захоплені ними, перебувають у трьох станах. Одні служать їм і не думають розлучатися з ними. Сенс їхнього життя полягає у постійному задоволенні своїх пристрастей. Це шлях смерті. Інші опираються пристрастям. Наприклад, інший у пристрасті гніву не хоче образити ближнього, але той, хто захоплюється цією пристрастю, ображає співрозмовника, а потім шкодує про це. Треті викорінили чи викорінюють у собі пристрасті. Виконавши одне - "ухиляйся від зла", вони перейшли до іншого - "і роби добро" (Пс. 33, 15). Ті трудяться в протилежній своїй ваді чесноти. Цей шлях рятівний і гідний наслідування.

Розгляд телевізора- телеманія, порочна пристрасть, що розкладає душу людини. Основні телевізійні передачі присвячені людським пристрастям, пожадливості, вбивству, сріблолюбству, гордості (суперменству) тощо. Хто постійно дивиться телевізор, той непомітно починає жити життям вигаданих телегероїв: блудити, вбивати і пиячити разом з ними. Жага такого «красивого» життя входить у душу людини. І при першій нагоді він наслідуватиме своїх «героїв» і ненавидіти все те, що заважає виконанню бажань. Крім того, впиваючись блакитним наркотиком, людина розучується мислити, тверезо осмислювати події, що відбуваються, бо харчується готовою тележувальною жуйкою. Людина витрачає дорогоцінний час біля екранів, відриваючи його від читання, молитви, доброчинності та просто людського спілкування. Також за допомогою телебачення в підсвідомість людини вводиться бажана негативна інформація, і телеглядач стає свого роду зомбі, сліпо виконуючи невидимий наказ. Поєднати духовне життя і розважальні телевізійні програми неможливо. Чим більше телевізора, тим менше християнства і навпаки.

Любов до театру, кіно та інших світських розваг- є гріхом пристрасті до мирського життя. Вищеперелічені розваги служать пристрастям людським, їх посилюють та розвивають. «Не любіть миру і того, що у світі... Бо любов до світу є ворожнечею проти Бога», - сказано у Святому Письмі. Живучи "світським життям", людина не піднімає свою внутрішню культуру, як це прийнято вважати, а руйнує своє духовне життя, розсіюючись і витрачаючи час на дрібниці. Недарма, святі отці, зокрема святий і праведний Іоанн Кронштадтський, називали театр церквою сатани. Втім, багато чого тут залежить від рівня духовності людини та репертуару відвідуваного ним театру. Бо для зовсім відпалих від церкви, наприклад, постановка твору того ж Достоєвського може бути цілим духовним одкровенням.

Зайва упередженість до тварин, прикрас та інших незначних речей.Пристрасть до тварин часто охолоджує почуття доброти та співчуття щодо людей. Замість дітей деякі заводять собак і кішок, сюсюкаються і цілуються з ними, свої сили та засоби бездумно витрачають не на допомогу ближньому, а на безсловесні створіння. За словами старця Силуана, тварин треба годувати і не кривдити: «мати серце, що милує всяку тварюку», але бездумно прив'язуватися до них і жити заради них - безумство.

Так само пристрасть до квітів, Для придбання яких, особливо в зимовий час витрачаються великі гроші і дорогоцінним каменям, які коштують ще більших коштів, погана в моральному відношенні, як будь-яка забаганка. Так, Ахав через пристрасть до саду «зліг у ліжко і хліба не їв», а потім припустився стати страшним злочином, щоб мати в себе улюблений сад (3 Цар. 21, 1-17). У цьому плані і колекціонування будь-яких предметів, що переходить у пристрасть, є гріхом. Оскільки заради цієї низовинної мети нерідко відбуваються злочини, порушується заповідь про любов до ближніх.

Лжеюродство, лжемандрівництво, лжевідлюдництво, прийняте він самовільно без старечого благословення - самочинне прийняття він будь-якого духовного подвигу є наслідком гордині і бісівської принади. Людина, перебуваючи в хибній думці про себе, береться за аскетичний подвиг, не властивий його духовному рівню. Це призводить його до душевної, а то й тілесної смерті. В даний час досить багато людей, які звернулися в православ'я, але зберегли гординю як невід'ємну властивість своєї особистості, начитавшись книг про подвиги святих, беруться, без жодного духовного керівництва, за аскетичні діяння властиві лише великим подвижникам. Духовно гине самі, вони та інших намагаються захопити на шляху свого божевілля.

Самовільне вбрання в священичий та чернечий одяг. Самочинство є великим гріхом. Хмара в одяг духовенства, а значить і присвоєння собі духовного чину або сану, є свого роду святотатством. Причинами такого вчинку може бути або гординя, або крайній ступінь легковажності. Спокушений може вважати себе гідним духовного сану і негідними тих, хто чинить висвячення. Крім того, він може стверджувати, що висвячений Самим Богом або святими Ангелами. Це вже називається самосвятством. Деякі одягаються в священичий або чернечий одяг, щоб легковажно покрасуватися перед дзеркалом, пожартувати або підкреслити свою оригінальність. Це також є гріх. Часто подібне перевдягання робиться через бажання легкої наживи. Переодягнувшись в одяг духовних осіб, людина збирає пожертвування, нібито на церкву, монастир і так далі. Насправді ці гроші присвоюються, що є найгіршою формою шахрайства, бо в цьому випадку злочинець грає на найвищих почуттях людей, обманюючи їх заради власної користі.

Вшанування ідолопоклонством православне поклоніння іконам- цей злочин властивий усім релігійним рухам протестантського напрями. Не розуміючи сутності того, що заблукало, стверджують, що православні поклоняються іконам, як язичники в давнину ідолам. Це зовсім не так. Молячись перед іконою, християнин підноситься серцем до святого або Богоматері на ній зображеної, оскільки, дивлячись на образ легше піднестися до первообразу. Не дошці та фарбам молиться православний, а тому, хто зображений на цій дошці. Іконописання спочатку благословлено Самим Ісусом Христом. Він послав зображення Свого пречистого образу князеві Авгареві. Першим іконописцем вважається апостол Лука, який написав, згідно з церковним переказом, понад 15 ікон Богоматері. Бог прославив святі ікони численними чудесами, що при них відбуваються: зціленнями, виконанням молитов, витіканням світу і так далі.

Неправильне шанування святих ікон, їхнє обожнювання.Поряд із гріхом заперечення ікон, лежить гріх їх обожнювання. Коли люди дошці та фарбам на неї нанесеним віддають Божественні почесті. У давнину це доходило до того, що фарби з ікон дещо зіскабливали і додавали в причастя, вважаючи ікони найвищою, значущою святинею. Подібне неправильне ставлення до ікон, так само як і їхнє заперечення, було засуджено на Сьомому Вселенському соборі. Ікони повинні шануватися як освячені предмети, як речовина, через яку Господь виявляє свою благодать і милість, але не як саму благодать і Самого Бога.

Відсутність у будинку ікон необхідних для молитви або (за їх наявності) недбале ставлення до них.Часто через ікони Господь виявляє Свою милість до людей. Крім того, відомо, що навколишні людини предмети певною мірою впливають на нього. Ікони, книги духовного змісту, лампадка, хрести налаштовують людину на духовний лад і молитву, а, наприклад, зображення сатанинської рок-групи, викликає демонічну дію та відповідний настрій. Відсутність у домі ікон також свідчить про маловір'я господаря житла, його малу ревність до справи порятунку своєї душі. Зазвичай людина оточує себе тими предметами, які дорогі серцю. Любов до Бога вимагає як наявності ікон, а й благоговійного ставлення до них, як до предметів вищого духовного порядку.

Установка поруч із іконами фотографій та портретів своїх родичів, артистів, спортсменів та інших.- є різновидом неблагоговійного ставлення до святинь. На ікони ми молимося, часто через них виливається на нас благодать Божа. І ставити поруч із ними людські фотографії, - отже, насправді, прирівнювати Божественне і плотське. А це робити не можна. Святиня має займати особливе місце у нашому житті. Для ікон та освячених речей у нашій кімнаті має бути виділений особливий – червоний кут.

Ходіння без хреста на грудях- також є гріхом. Хрест – символ християнства, знак того, що ми належимо Христу та Православній Церкві. Хрестом був переможений диявол. І хрест, що носить, якоюсь мірою захищений від демонічного впливу. Не носити хрест, отже, відкидатися від Христа, бути незахищеним від багатьох підступів лукавого та його послідовників.

Недбале зображення на собі хресного знамення.Правильне зображення хресного знамення має велику містичну силу, руйнує багато підступів диявольських, захищає від чаклунських впливів злих людей. Неправильне зображення ніякої містичної сили немає і є свого роду святотатством, знущанням над святинею. «Неправильно хреститися – все одно, що мух ганяти», – кажуть люди похилого віку. Правильно хреститися слід так: три пальці (великий, середній та вказівний), з'єднані разом – вони означають трьох осіб Святої Трійці; два пальці (безіменний і мізинець) щільно притиснуті до долоні - вони означають два єства в Ісусі Христі. Спочатку накладається хресне знаменняна чоло, потім трохи нижче сонячного сплетення, далі на праве і потім на ліве плече. Тільки після цього робиться уклін голови. Кланятися і хреститися одночасно, ні в якому разі не можна, тому що при цьому ламається правильне зображення хреста, що накладається.

Неблагоговійний дотик до мощей та чудотворних ікон.«Служіть Господеві зі страхом і радійте (перед Ним) з трепетом» (Пс. 2, 11), - каже Божественне слово. Входячи до зіткнення зі святинею, людина повинна завжди пам'ятати, хто вона є і з Ким вона стикається. Втрата страху Божого, перехід у стосунках із Богом «на ти» свідчить про чарівний духовний стан християнина. Любов до Бога завжди повинна поєднуватися з благоговінням перед Ним і всім, що пов'язане з Господом.

Неблагоговійне ставлення до святої води, антидору, артосу та просфори, прийняття їх після їжі або зберігання їх до псування - ця дія також є гріхом святотатства. Зіткнення зі святинею завжди має поєднуватися зі страхом Божим, який виявляється у належному шануванні та благоговінні перед усіма освяченими предметами. Зберігатися вони повинні в окремому місці, окремо від інших продуктів харчування. Потрібно стежити, щоб вони не зацвіли за нашою недбалістю. А якщо все ж таки це сталося, то необхідно спалити їх у церковній печі, у крайньому випадку в іншому місці. Попіл же висипати в проточну воду або закопати в місці, що непопирається.

Неблагоговійне ставлення до храму Божого.«Будинок Мій є домом молитви» (Лк.19, 46), - сказано у Святому Письмі. Тому ставлення до храму як місця особливої ​​Божої присутності має бути благоговійним. Там неприпустимі не лише лайливі слова, а й розмови про суєтне. Людина, приходячи до храму, повинна за її дверима залишити всі свої людські прихильності та турботи, щоб повністю поринути у молитву до Всевишнього. Висловлюючи свою любов до Бога, християнин робить різного виду пожертвування на храм, прагне посильної участі у його прикрасі та ремонті. Те, що ми робимо для храму, ми робимо як би для самого Бога. Невипадково, у дореволюційної Росії багато церков і монастирів будувалося і прикрашалося особистий рахунок його звичайних парафіян.

Язична поведінка на цвинтарі (розпивання спиртних напоїв, куріння, виконання язичницьких обрядів)- є також яскраво вираженим гріхом святотатства. Відомо, що допомогти душам померлих можна лише молитвою, милостинею та справами милосердя, що здійснюються на згадку про них. Пияцтво на цвинтарі не тільки не допомагає померлим, але ще більше посилює їхні душевні страждання. У такому разі замість допомоги від ближніх померлі бачать їхнє служіння дияволові, коли за допомогою п'янки людина втрачає останні риси образу Божого і служить провідником демонічної волі. Виливаючи вино на могилки, залишаючи на них цукерки та продукти, людина повторює рудименти язичницьких обрядів, коли вино та продукти приносилися в жертву язичницьким богам за померлих людей. Особливо це відноситься до поминок, коли на цвинтарі і вдома починаються справжні пиятики. Сенс поминок - це поминальна трапеза для жебраків, які на подяку за частування молилися за покійного.
Як поводитися на цвинтарі (.pdf)

Неблагоговійна поведінка на хресному ході- є результатом духовного невігластва тих, хто молиться. Хресний хід – це благочестиве хода православних людей з метою свідчення своєї віри, покликання милості Божої, а також подяки та посиленого прославлення Ісуса Христа, Божої Матері чи святих. Якщо ж при цьому починається штовханина, суєта, суперечки за «краще місце», що супроводжуються втратою духовного благоговіння та душевного світу, то така хода викликає не милість Божу, а гнів щодо святотатців. Тому той, хто бере участь у хресному ході, повинен завжди прагнути зберігати душевний світ, молитовний настрій і любов по відношенню до ближніх.

Ненадання посильної допомоги під час будівництва або реставрації храму.Храм як дім Божий має привертати нашу особливу турботу та увагу. Ми завжди повинні брати посильну участь чи справами, чи грошимау його гідному змісті. Храм – це те, що належить усьому віруючому народові. Бог дасть, буде належати нашим дітям та правнукам. І, звичайно ж, у всякої віруючої людини має вболівати серце за її стан.

Рідкісне говіння- свідчить про нашу теплохолодність по відношенню до Бога. Хто любить Бога, прагне якнайчастіше з'єднуватися з Ним у таїнстві Святого Причастя. Розумна частота причастя має бути визначена духівником, але зазвичай говіння має відбуватися не рідше ніж раз на місяць.

Погана підготовка та негідне залучення Святих Таїнств. «Від того з вас багато хто хворіє, а дехто навіть помирає, що п'є і їсть від Чаші Господні негідно», - пише апостол Павло. Скуштуючи Тіло і Кров Господню, необхідно пам'ятати, що ми з'єднуємося з Самим Богом, і ця зустріч може нам принести велику радість і користь, але у разі байдужості, недбалості ми можемо бути суворо покарані. Бажано причащатися часто і готуватися відповідним чином.

Зухвалість приступити до Святих Таїн при забороні духовника.Слово духовника, сказане на сповіді, має бути законом для православного християнина. Особливо, якщо справа стосується усунення від причастя. Це духовна епітимія (покарання), яка накладається за досить серйозні гріхи. І якщо християнин наперекір своєму духовнику зухвало приступить до Святих Таїн, то вони можуть послужити йому до суду та засудження.

Незбереження дня причетного та взагалі днів після говеня.День причастя Святих Таїн Христових вимагає від православної особливої ​​уваги до свого внутрішнього життя і суворого дотримання заповідей стосовно ближнього. До причасника увійшов Сам Христос, наскільки ж благоговійною має бути поведінка того, хто говоїв, щоб зберегти ту велику благодать, яку було отримано при причасті. Той, хто сподобився з'єднатися з Христом, повинен пам'ятати, що ворог вживе всіх зусиль, щоб позбавити християнина причетної благодаті. Можуть відбуватися спокуси і навіть свого роду провокації з боку близьких, і незнайомих людей. Причасник у цей день не повинен вдаватися до гріховних розваг, природно, не мати жодних плотських подружніх стосунків, більше проводити час у молитві, духовному читанні та доброчинності на користь ближніх.

Нагородження Божої честі Божої Матері, ангелам або комусь із святих.Ми завжди повинні пам'ятати, що спасає нас лише Господь. Святих і навіть Самої Божої Матері Бог прославляє як своїх угодників. Бог, чуючи їхні молитви і прославляючи їх, допомагає нам. Але рятує і допомагає тільки Господь, хоча це часто і відбувається за молитвами Його угодників. Тому Божу честь слід віддавати тільки Йому.

Хибна віра в те, що святе місце чи прийняття сану чи постригу саме собою рятує людину.Рятує людину не місце чи сан, але правильне життя за заповідями Господніми. Можна загинути і в самому святому місці, і в архієрейському сані, якщо не дотримуватися заповідей Господніх, вдаватися до пристрастей і пороків. У святому місці буває легше врятуватися, бачачи відповідні приклади і благочестя оточуючих, але все-таки все залежить від самої людини, бо Бог, за словами апостола, «всім бажає врятуватися і прийти в пізнання істини».

Неправдивий сором у сповіданні віри та у справах Богошанування.Ворог роду людського часто прагне вселити людині хибний сором, коли необхідно перехреститися або прямо сповідати свою віру. Часто людина в сторонній присутності соромиться молитися або навіть зізнатися, що вона є віруючою. Дивно, лаятися поганими словами, пити вино, говорити про розпусту та інші гріхи не соромно, а про свою віру і про те, що може послужити для порятунку оточуючих, - соромно. Воістину сильно демонічне навіювання, так страшно затьмарює людську свідомість.

Хибна, фарисейська побожність.«Бог є істина», говориться в Євангелії, а всяка брехня і удавання від диявола. Одним із наймерзенніших гріхів є удавання у вірі, зовнішньо-показна побожність. Про таких людей Господь сказав: «Люди ці шанують Мене язиком, але їхнє серце далеко від Мене. Але марно шанують Мене, навчаючи вчень і людських заповідей». Нерідко через марнославство чи вигоду людина приймає на себе масу побожності, але бридко це перед Богом.

Вимога нагороди за свою побожність у Бога і людей, навіть якщо це відбувається на рівні підсвідомості.За своєю великою гординою деякі люди вважають, що своїми молитвами вони надають Богу і світу чималу послугу. Дещо помолившись і попостившись, вони очікують за ці «подвиги» цілком земної відплати у вигляді слави, пошани, можливо, і грошей або, принаймні, дарів чудотворень, які принесуть і все перелічене вище. Нещасні не розуміють, що Бог досконалий і не має в нас жодної потреби, але з любові Своєї бажає спасіння всієї тварі. Наші молитви потрібні тільки нам, для набуття смирення та інших чеснот. Наша віра і чесноти є нагородою за наші зусилля тут на землі, а в майбутньому, за наявності необхідної смирення, можуть принести і вічне життя.

Ставлення до істинної побожності та чесноти як до ханжества, фарисейства, юродства або гоніння людини благочестивої. Деякі люди, які не ведуть духовний спосіб життя, але вважають себе православними, не можуть терпіти істинного благочестя, оскільки воно є живим докором для їхнього розслабленого, порочного життя. Бачачи людини, що постить, молиться і регулярно ходить до церкви, вони починають звинувачувати його в ханжестві та лицемірстві. Заблукані не можуть зрозуміти, чому людина не живе подібно до них за мирськими пристрастями, у чомусь обмежує себе, до чогось примушує, адже за це додаткових земних благ вона не отримує. Єдине їм прийнятне пояснення - це лицемірство, ханжество подвизающегося через марнославства. Заблукані часто засуджують праведників, зводячи на них марно, цим вони ніби виправдовують себе і свій порочний спосіб життя. Але наклеп на праведного – великий гріх, за який Господь часто карає ще за земного життя.

Відсутність страху Божого.Страх Божий, за словами святих отців, є абсолютно необхідною для спасіння душі чеснотою. Страх Господній умовно поділяється на три види: рабський, найманець і синів. У міру духовного зростання подвижник переходить від одного виду страху до іншого. Рабський страх властивий початковим, він полягає у боязні порушити заповіді Господні через майбутнє покарання. Страх пекла і вічних мук утримує грішника, що кається, від повторення смертних гріхів. Найманський страх викликаний острахом втратити нагороду (у разі гріхопадінь) за виконані аскетичні праці та час, прожитий за заповідями Господніми. Синовий страх викликаний острахом образити люблячого Батька негідною поведінкою; виконання заповідей на той час стає природною потребою подвижника, а порушення їх, навпаки, великим падінням. Якщо у людини відсутня страх Божий, значить, вона перебуває на шляху духовної смерті, тому що подібний стан може бути викликаний або крайнім ступенем гордості, або найбільшою легковажністю та недбалістю про спасіння своєї душі.

Лише рабський страх до Бога.Якщо людина зупиняється тільки на щаблі рабського страху і не йде вперед у своєму духовному розвитку, тобто не грішить лише через страх покарання (але внутрішньо, як і раніше, бажає гріха), і не знаходить задоволення у виконанні чеснот, такий стан не рятівний. Бо закони духовного життя свідчать, що людина у своєму розвитку на місці не може стояти, вона або наближається до Бога або віддаляється від Нього.

Холодність серця щодо Ісуса Христа, Божої Матері та святих- є результатом гріховного життя та відсутністю благодаті у серці грішника. «Якщо хто не любить Господа Ісуса Христа, нехай буде проклятий», - каже апостол. І справді, чи не великий це гріх - з холодним почуттям ставитися до Того, Хто був бичуєм у стовпа і «виразок за гріхи наша» і прийняв страшну смерть хресну за рід людський? Гріхом також є не любити душевних спасенних розмов про обличчя Ісуса Христа, відвертатися, коли інші з благоговінням вимовляють це святе ім'я, не намагатися придбати святі ікони, не слухати і не читати акафістів, не займатися молитвою Ісусовою, не прагнути з'єднатися з Христом у Таїнстві Святого .

«Не роби собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього і четвертого роду, що ненавидять Мене, і хто чинить милість до тисячі родів тим, хто любить Мене і дотримується заповідей Моїх» (Вихід 20 :4–6).

Яким проглядається у цій заповіді характер нашого Бога? За гріх Він карає тих, що ненавидять Його до четвертого роду, зате тим, хто любить, дарує милість Свою до тисячі пологів! У поняттях математики це означає, що Господь милує та прощає людей у ​​250 разів більше, ніж карає. Чи бачили ви будь-яких батьків на землі, які виявляли б стільки ж терпіння та милості по відношенню до своїх дітей? Воістину, наш Небесний Батько – Бог, що любить і любить.

А що означає «Бог ревнитель»? Ревнитель - значить не допускає компромісів. Бог так любить Своє творіння, що не може залишатися байдужим, коли ми зраджуємо Йому, коли створюємо для себе богів, які богами не є, а також якщо шануємо вироби рук людських і схиляємось перед ними, або виробу своїх рук надаємо статусу святості і шанування. У Біблії ми бачимо повчання Господа тим, хто робить зображення богів і поклоняється їм: «Кому ви уподібните Бога? І яку подобу знайдете Йому? Ідола виливає художник, і золотильник покриває його золотом і прилаштовує срібні ланцюжки. А хто бідний для такого приношення, вибирає негнилий дерево, шукає собі майстерного художника, щоб зробити ідола, який стояв би твердо» (Ісая 40:18–20).І ще: «Ті, що роблять ідолів, всі мізерні, і бажаючі їх не приносять жодної користі, і вони самі собі свідки в тому. Вони не бачать і не розуміють, і тому будуть осоромлені. Хто зробив бога і вилив ідола, який не приносить жодної користі? Всі, хто бере участь у цьому, будуть осоромлені, бо й художники самі з людей же; нехай усі вони зберуться і стануть; вони злякаються, і всі будуть осоромлені» (Ісая 44: 9–11).

Друга заповідь Закону Божого забороняє робити зображення з метою поклоніння. Це стосується зображення як Ісуса Христа, так і інших особистостей.

У Святому Письмі ви знайдете попередження Ісуса Христа: «Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради переказу вашого?»і «Марно шанують Мене, навчаючи вченням, заповідям людським» (Матвія 15:3, 9). Писання ніде не вчить робити зображення будь-якої особи, щоб поклонятися їй; це заповідь людська. Біблія також навчає нас, щоб ми не брали за основу своєї віри висловлювання людей, бо вони можуть бути помилковими. «Краще надіятися на Господа, ніж надіятися на людину» (Псалом 117:8); «Бог вірний, а кожна людина брехлива» (Римлян 3:4).

Є переказ у тому, що апостол Лука створив перші ікони. Той, хто читає Біблію, розуміє, що це твердження не має серйозної підстави, адже в посланнях апостолів ми читаємо, що не можна робити зображення для поклоніння навіть зображення людини: «Називаючи себе мудрими, збожеволіли, і славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини…» (Римлян 1:22, 23).

Деякі християни роблять різницю між шануванням і поклонінням і кажуть, що зображення не поклоняються, а шанують. Але, в той же час, шанування відбувається з уклінністю, поклонами, цілуваннями, пахощами і свічками. Апостолові Іванові було дано видіння: «Я, Іван, бачив і чув це. Коли ж почув і побачив, упав до ніг Ангела, що показує це мені, щоб вклонитися [йому]; але він сказав мені: Дивись, не роби цього; бо я - співслужитель тобі і братам твоїм пророкам і тим, хто дотримується слова цієї книги; Богові вклонися» (Об'явлення 22:8, 9).Цей приклад показує, що навіть ангелам не слід поклонятися; поклоніння слід віддавати лише живому Богові.

Як кожна країна має свої закони, якими живуть люди, і духовне життя християнина визначається законами, які Бог дав на сторінках Свого Слова. Люди помиляються, якщо вірять у те, що заповіді скасовані або їх можна змінити. Ми можемо називати себе християнами, якщо не тільки віримо в Христа, але й чинимо так, як Він навчає нас. Якщо ж ми додаємо до вчення Христа те, чого там немає, то живемо не за Словом Божим, а за переказами, людськими вченнями.

Друзі, нехай кожен визначить для себе, яке вчення слідувати у своєму житті.

Підготував Віктор Бахтін

Багато людей вірять, що ікона є сполучним інструментом між матеріальним світом і світом духовним, між людиною і Богом. Вони кажуть, що ікона допомагає людині зосередитись, налаштуватися на молитву до Бога. Начебто все правильно. Тоді чому досі не вщухають суперечки серед віруючих, чи можна використовувати ікони під час молитви?

Тому що в Біблії сказано:

«Не роби собі кумира (статуї) і жодного зображення (ікони) того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я Господь, Бог твій, Бог ревнитель» (Вих.20:4,5,23; Втор.5:6-10)

«Висипають золото з гаманця і важать срібло на терезах, і наймають срібника, щоб він зробив із нього бога; кланяються йому і кидаються перед ним; піднімають його на плечі, несуть його та ставлять його на своє місце; він стоїть, із місця свого не рухається; кричать до нього, він не відповідає, не рятує від біди. ...прийміть це, відступники, до серця; згадайте колишнє колишнє, від [початку] століття, бо Я Бог, і немає іншого Бога, і немає подібного до Мене.» (Іс.46: 6-9)
«Ідоли язичників – срібло та золото, діло рук людських: є у них уста, але не кажуть; є в них очі, та не бачать; є в них вуха, але не чують, і немає дихання в їхніх устах. Подібні до них будуть ті, хто їх робить, і кожен, хто сподівається на них. (Пс.134:15-18 також Єр.51:17,18; Єр.10:2-9; Іс.44:8-20;).
«Улюблені мої, уникайте ідолослужіння» (1Кор.10:14).

- Але ж язичники роблять самі собі богів, тому насправді вони поклоняються каменю, дереву чи кістці.У православ'ї жеоб'єктом шанування не матеріал, з якого виготовлена ​​ікона, а сам об'єкт зображення, тобто. насамперед Господь Ісус Христос, Його Пречиста Мати, святі. Тим самим іконопочитання відмежовувалося від ідолопоклонства, коли обожнювався сам шанований предмет.

- Не так. Язичники не поклоняються шматку дерева чи каменю. Вони роблять їх ідолів (зображення) своїх богів і поклоняються цим богам, тобто. та його об'єктом шанування не матеріал, з якого зроблено ідол, а об'єкт зображення - їх бог.

- Але православні не поклоняються язичницьким богам.Вони поклоняються справжньому Богу, тому зображення, зроблені для полегшення поклоніння Йому, не можуть вважатися ідолопоклонством.

Отже, поклоніння іконам – ідолопоклонство чи одна із форм істинного богослужіння?

Як ми пам'ятаємо, ні Адам з Євою, ні Каїн з Авелем, ні Мойсей, ні Авраам та його нащадки ніколи не використовували жодних скульптур та зображень для поклоніння Богові. Вони тільки будували жертовники та покладали жертви. При цьому ні жертовник, ні жертва були об'єктами поклоніння. Вони лише вказували на майбутню жертву, коли замість ягня, що вмирає за гріх людини, Син Бога проллє Свою кров за гріхи світу. Після Його жертви потреба у жертовниках та жертвах зникла.

Коли ізраїльтяни вийшли з єгипетського рабства, Бог заповідав людям не робити зображень для поклоніння (Вих.20:4,5). Потім за Його указом Мойсей збудував святилище, що складається з трьох відділень:
1. Двори з жертовником, куди будь-коли міг прийти будь-яка людина (не священик) і принести жертву за свій гріх;
2. Святого де священик міг принести жертву за свій гріх;
3. Святого Святих – куди міг увійти лише первосвященик і лише один раз на рік, щоб принести жертву за весь народ.

Православні церковнослужителі зазвичай кажуть, що Бог Сам увів звичай прикрашати храм священними об'єктами поклоніння. При цьому посилаються на те, що Ісус Навин і Давид колись молилися біля завіту Ковчега (Нав. 7: 6; 1Пар. 16: 37). Справді, чи були предмети святилища шановані? І які взагалі предмети були там?

Двір святилища був обгороджений кольоровими ковдрами. На подвір'ї був мідний жертовник та умивальник. Ніхто ніколи не молився ні покривалам, ні жертовнику, ні умивальнику. Їхнє призначення було прямим. Двір від Святого відгороджувала завіса з вишитим зображенням херувимів. Ніхто також не молився завісі. Люди заходили у двір тільки для жертвоприношень.

За завісою, у Святому, знаходилися золоті 7-лампові світильники, стіл для хлібів пропозиції та вівтар для куріння. У Святе могли увійти лише священики-левити. Народ не тільки не міг увійти до Святого, але навіть зазирнути всередину, тому молитися предметам у Святому народ просто не міг.

І, нарешті, у Святому, за завісою, розташовувалося Святе Святих.Там якраз і був Ковчег Завіту - позолочений короб, в якому були покладені скрижалі з 10 заповідями (Втор.10: 5), написаними перстом Бога. Це був договір між євреями та Богом. Над кришкою Ковчега, прикрашеною херувимами, з первосвящеником (і тільки!) говорив Бог (і лише раз на рік, у день очищення!) (Вих.25:21, 22).

Коли народ переходив в інше місце, все приладдя Святого Левити покривали шкурами, так що ніхто з народу не міг бачити їх.Коли для перенесення покривався Ковчег, Левити під страхом смерті не могли навіть глянути на нього (Чис.4:20). Біблія описує випадок, коли в один день 50 тис. людей було вбито лише за те, що заглядали в Ковчег (1Цар.6:19).

До Ковчега у виняткових випадках, крім первосвященика, міг бути допущений вождь народу (як Мойсей - Чис.7:89 і Навин - Нав. 7: 6).Тільки вони, побачивши Ковчег, могли залишитися живими. Навин молився у Ковчега, просячи у Бога прощення за гріх народу (тобто виконував функцію первосвященика), за те, що хтось із народу не послухався наказу Бога не брати нічого з награбованого, і взяв.

Потім за гріхи народу Ковчег був захоплений їхніми ворогами – филистимлянами.Вони сподівалися, що, взявши Ковчег, вони зроблять ізраїльське царство безсилим. Ідолопоклонники вони вважали, що Ковчег має силу і хотіли нею скористатися. Однак не сам Ковчег, але слава Бога, яка була у Його договорі з єврейськими людьми, мала силу (цю славу бачили ізраїльтяни над святилищем, у стовпі вогню, що прямує попереду народу під час його переходів). В усіх містах филистимлян, де Ковчег зупинявся, починався мор. Філистимляни були перелякані і вирішили повернути Ковчег євреям, і навіть дати подарунки від кожного їхнього міста, щоб вони забрали свій Ковчег назад.

Ковчег викликав страх і тому довгий час ні Саул, ні Давид не наважувалися принести його ближче до себе, він був у сім'ї одного священика (1Цар.7:1).Ніхто в його сім'ї не міг торкнутися, ні зазирнути під покривала Ковчега (2Цар.6:3-7).Коли Давид нарешті наважився перенести Ковчег до збудованого ним святилища, він послав Садока (першосвященика) і Левитів принести його (1Пар.15:11).

Ковчег був принесений, і Давид наказав (1Пар.16:37) Асафу та братам його «служити перед Ковчегом щодня».Асаф та його брати були Левитами (1Пар.15:17). У щоденні служіння Левитів входило охорона святилища, вчинення жертвоприношень, запалення лампад і куріння у Святому, відкриття воріт, піснеспіви та ін. (1Пар.9:15, 27-33). До Ковчега Асафа з його братами допущені бути не могли, тільки Садок - первосвященик, раз на рік мав право увійти до Святого Святих.

Тому ні про яке поклоніння народу перед Ковчегом, як і перед іншими священними предметами святилища, подібним до іконопоклоніння, Біблія не говорить.

Інший аргумент на захист поклоніння іконамнаступний: у пустелі Бог Сам наказав зробити мідного змія, щоб всі, хто подивиться на нього не помирали від укусів отруйних змій, що напали на ізраїльтян.

Але чи це було поклонінням змію? Звичайно, нет. Коли через якийсь час євреї все-таки стали поклонятися тому мідному змію, це було гріхом проти Бога: «...він скасував висоти, розбив статуї, зрубав діброву і винищив мідного змія, якого зробив Мойсей, бо до тих днів Ізраїлеві сини кадили йому і називали його Нехуштан. (4Цар.18:4)

Ні херувими, ні Ковчег, ні мідний змій були образами Божественного Прообразу, чим, як вважається, є ікона. Якби у Старому Завіті говорилося про зображення, яким слід було поклонятися, ми б тоді бачили багато ікон в юдейських синагогах. Проте їх там нема. Порівнювати єрусалимський храм з православним не можна, тому що іудейський храм був святилищем, де приносилося спокутні жертви. У місцевих синагогах, де жертви не приносилися, не було священних предметів.Там люди збиралися для слухання та вивчення Тори.

Ми бачимо, що Бог не проти будь-яких зображень, однак Він забороняє робити їх для поклоніння.Звідки ж пішло шанування ікон?

Язичницькі храми завжди щедро прикрашалися статуями та зображеннями богів.І багато християн із новонавернених язичників намагалися також прикрасити приміщення для молитов малюнками євангелійської тематики. Євсевій Кесарійський (Церковна Історія.18 гл) називав це «поганським звичаєм»: «Я ж розповідав, що збереглися зображення Павла, Петра і Самого Христа, написані фарбами на дошках. Природно, що давні звикли, особливо не замислюючись, за язичницьким звичаєм , шанувати таким чином своїх рятівників».

Іриней (Проти єресей I, 25) говорив теж саме, уточнюючи, що поклоніння образам прийшло від секти гностиків: «Якась Марцеліна, яка прибула до Риму за часів Анікета (бл. 154-165), була членом цієї секти і спокусила багатьох. Вони самі називають себе гностиками. Вони мають зображення Христа, деякі з яких мальовані, а деякі виготовлені з іншого матеріалу. Вони кажуть, що ці зображення виготовлені Пілатом, коли Ісус був ще з людьми. І вони поміщають ці зображення разом із світськими філософами, Піфагором. Платоном, Аристотелем та іншими і поклоняються їм як язичники ».

Усі батьки ранньої церкви заперечували будь-яку можливість як поклоніння зображенням, а й взагалі були налаштовані дуже скептично стосовно самого образотворчому мистецтву. У стародавніх актах мучеників ми знаходимо безліч свідчень про конфіскацію у християн священних книг, але не знаходимо згадок про конфіскацію в них будь-яких ікон.

Вживання ікон та поклоніння їм твердо встановилися лише наприкінці шостого століття, коли церква, ставши державною, всіляко намагалася затягнути до себе язичників, які звикли мати зображення своїх богів та поклонятися перед ними.

На початку восьмого століття у Візантії розгорнулася завзята боротьба проти ікон, що отримала назву іконоборства.Воно струсовало Східну імперію понад 100 років. Багато богобоязливих греків не могли без скорботи і роздратування чути, як іудеї та мусульмани називали християнство ідолопоклонством. За наказом імператора Льва Третього Ісаврія (718-741) поклоніння іконам було заборонено, а ікони знищені. За сина Лева Третього, Костянтина П'ятого, у Константинополі в 754 році пройшов церковний собор, який заборонив шанування ікон. Під цим документом стояли підписи 330 єпископів. Але імператриця Ірина в 787 р. анулювала рішення 7-го Вселенського собору 754 року і скликала Новий 7-ий Вселенський собор. На ньому було відновлено шанування ікон, і було прийнято рішення: «шанувати і віддавати їм поклоніння».

Боротьба з іконопоклонством було програно. Причому цікаво, що проти ікон виступала меншість – найвище духовенство та інтелігенція, які знають Писання.За ікони ж виступала більшість – неписьменний натовп, нижче духовенство та чернецтво. У боротьбі іконоборства та іконопочитання було більше політики, ніж богослов'я. І «торжество православ'я» не стало результатом тривалої суперечки про ікони, а лише свідчило про перемогу імператриці Феодори (842-856гг) та вірменської діаспори над прихильниками ісаврійської династії.

Оскільки Реформації в Росії, з її ретельним вивченням Святих писань, не відбулося, іконопочитання в Росії донедавна не заперечувалося.

- Ми не поклоняємось іконам, ми їх шануємо.

Чи є у цьому різниця?Навіть документ Другого Нікейського собору 787 року, всупереч сучасному тлумаченню Православ'я, вчить ПОКЛОНЯТИСЯ іконам. зображенню чесного і життєдайного Хреста і святому Євангелію та іншим святиням фіміамом і поставленням свічок честь віддається, який і у давніх благочесний звичай був.

І в Біблії найчастіше слова поклоніння і шанування - синоніми. Наприклад, язичники, що поклоняються ідолам, названі шанують їх: «Ненавиджу шанувальників суєтних ідолів, але на Господа надіюсь» (Пс.30: 7). Богу також ПОКЛОНЯЮТЬСЯ і шанують Його: «Шакай Господа» (Пр.5:9); «Це народ наближається до Мене, вустами та язиком своїми шанує Мене, а серце його далеке від Мене, і їхнє благоговіння передо Мною є вивчення заповідей людських» (Іса.29:13). «Ти... жертвами своїми не шанував Мене» (Іса.43:23). «але Богові фортець... він шануватиме» (Дан.11:38)

Але ми поклоняємося не іконі, а Тому, Хто на ній зображений.

Ми всі знаємо, що існує багато різних ікон Богоматері: Володимирська, Тихвінська, Казанська, Федорівська, Курська та ін. Але цілющі властивості мають не всі.Одна ікона допомагає при важких пологах, інша зцілює від глухоти, третя допомагає при кровотечах та ін. Люди долають сотні кілометрів, щоб дістатися певної ікони. Виходить, що важлива не просто ікона Богоматері як образ прообразу, а саме конкретна ікона. І як це пов'язати із твердженням про те, що поклоняються не самій іконі, а Тому, Хто на ній зображений? Якщо прийняти це твердження за істину і пов'язати з реальною ситуацією, то ми можемо зробити лише один висновок – на небі існує не одна Богоматір, а кілька десятків, а то й сотень, і віруючі поклоняються їм усім одразу.

Що ж виходить? і служили тварюки замість Творця…» (Римл. 1:21-25).

«Твердо тримайте в душах ваших, що ви не бачили жодного образу в той день, коли говорив до вас Господь на Хориві з середи вогню, щоб ви не розпустилися і не зробили собі статуй (скульптур), зображень якогось кумира (ікон), що представляють чоловіка чи жінку... щоб ти не спокусився і не вклонився їм і не служив їм» (Вт. 4:15-19).

«Дивіться (брати), щоб хто не захопив вас філософією і порожнім спокусою, за переказом людським, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. 2:8).

Бог дав нам правило, за яким ми можемо і маємо відрізняти істину від неістини, чисте від нечистого, Боже від небожого людського. Це таке: «Звертайтеся до закону і одкровення. Якщо вони не кажуть, як це Слово (Біблія), то немає в них світла» (Іса. 8:20).

Отже, чи є відмінності у поклонінні ідолам та поклонінню іконам? Дивіться самі:

«Яка спільність Божого храму з ідолами? ...Тому вийдіть з-поміж них і відділіться, - говорить Господь, - і не торкайтеся нечистого, і Я прийму вас» (2 Кор. 6:16-17).

У статті використані матеріали сайтів:
kamni/2-04. php