Kot, izvira iz globine tisočletij. Izraz "psihologija" (iz grščine. psihe- duša, logotipi- doktrina, znanost) pomeni "nauk o duši". Psihološko znanje se je zgodovinsko razvilo - nekatere ideje so zamenjale druge.
Študija zgodovine psihologije seveda ni mogoče zreducirati na preprosto naštevanje problemov, idej in idej različnih psiholoških šol. Da bi jih razumeli, je treba razumeti njihovo notranjo povezanost, enotno logiko oblikovanja psihologije kot znanosti.
Psihologija kot nauk o človeški duši je vedno pogojena z antropologijo, naukom o človeku v celoti. Študije, hipoteze, sklepi psihologije, ne glede na to, kako abstraktni in zasebni se zdijo, pomenijo določeno razumevanje bistva osebe, vodi jih ena ali druga njegova podoba. Po drugi strani pa se nauk o človeku ujema s splošno sliko sveta, oblikovano na podlagi sinteze znanja, svetovnonazorskih odnosov zgodovinske dobe. Zato je zgodovina nastanka in razvoja psihološkega znanja videti kot povsem logičen proces, povezan s spremembo razumevanja bistva človeka in z oblikovanjem na tej podlagi novih pristopov k razlagi njegove psihe.
Zgodovina nastanka in razvoja psihologije
Mitološke ideje o duši
Človeštvo je začelo z mitološka slika sveta. Psihologija dolguje svoje ime in prvo definicijo grški mitologiji, po kateri se je Eros, nesmrtni bog ljubezni, zaljubil v čudovito smrtno žensko Psiho. Ljubezen Erosa in Psihe je bila tako močna, da je Eros uspel prepričati Zevsa, da je Psiho spremenil v boginjo, zaradi česar je postala nesmrtna. Tako sta zaljubljenca združena za vedno. Za Grke je bil ta mit klasična podoba prave ljubezni kot najvišjega spoznanja človeške duše. Zato je Psiho - smrtnik, ki je pridobil nesmrtnost - postal simbol duše, ki išče svoj ideal. Hkrati se v tej lepi legendi o težki poti Erosa in Psihe drug proti drugemu ugiba globoka misel o težavah človeka obvladati svoj duhovni začetek, svoj um in občutke.
Stari Grki so sprva razumeli tesno povezanost duše z njenim fizična osnova. Enako razumevanje te povezave je mogoče zaslediti v ruskih besedah: "duša", "duh" in "dihaj", "zrak". Že v starih časih se je koncept duše združeval v en sam kompleks, ki je neločljivo povezan z zunanjo naravo (zrak), telo (dih) in entiteto, neodvisno od telesa, ki nadzoruje življenjske procese (duh življenja).
V zgodnjih idejah je bila duša obdarjena s sposobnostjo, da se osvobodi telesa, medtem ko človek spi, in živi svoje življenje v svojih sanjah. Veljalo je, da v času smrti človeka duša za vedno zapusti telo in odleti skozi usta. Nauk o preseljevanju duš je eden najstarejših. Predstavljena je bila ne samo v starodavna indija, ampak tudi v Antična grčija, zlasti v filozofiji Pitagore in Platona.
Mitološka slika sveta, kjer v telesih živijo duše (njihovi »dvojniki« ali duhovi), življenje pa je odvisno od samovolje bogov, že stoletja kraljuje v javni zavesti.
Psihološko znanje v antičnem obdobju
Psihologija kot racionalno znanje o človeški duši je nastalo v antiki v globinah na podlagi geocentrična slika sveta, postavlja človeka v središče vesolja.
Antična filozofija je prevzela koncept duše iz prejšnje mitologije. Skoraj vsi starodavni filozofi so s pomočjo koncepta duše poskušali izraziti najpomembnejše bistveno načelo žive narave, saj so jo obravnavali kot vzrok življenja in znanja.
Prvič, ko človek postane njegov notranji duhovni svet središče filozofske refleksije pri Sokratu (469-399 pr.n.št.). Za razliko od svojih predhodnikov, ki so se ukvarjali predvsem s problemi narave, se je Sokrat osredotočil na notranji svet človeka, njegova prepričanja in vrednote, sposobnost ravnanja kot razumsko bitje. Sokrat je glavno vlogo v človeški psihi pripisal duševni dejavnosti, ki so jo preučevali v procesu dialoškega komuniciranja. Po njegovih raziskavah se je razumevanje duše napolnilo z idejami, kot so "dobro", "pravično", "lepo" itd., ki jih fizična narava ne pozna.
Svet teh idej je postal jedro nauka o duši briljantnega Sokratovega učenca - Platona (427-347 pr.n.št.).
Platon je razvil nauk o nesmrtna duša naseliti smrtno telo, ga zapustiti po smrti in se vrniti v večno nadčutno svet idej. Glavna stvar pri Platonu ni v nauku o nesmrtnosti in preseljevanju duše, ampak pri preučevanju vsebine svojih dejavnosti(v sodobni terminologiji pri preučevanju miselne dejavnosti). To je pokazal notranje dejavnosti tuš in daje znanje o realnosti nadčutnega bitja, večni svet idej. Kako se torej duša, ki je v smrtnem mesu, pridruži večnemu svetu idej? Vse znanje je po Platonu spomin. Z ustreznimi napori in pripravo se duša lahko spomni, kaj je imela priložnost premišljevati pred svojim zemeljskim rojstvom. Učil je, da človek »ni zemeljska rastlina, ampak nebeška zasaditev«.
Platon je prvi razkril takšno obliko miselne dejavnosti, kot je notranji govor: duša razmišlja, se sprašuje, odgovarja, potrjuje in zanika. Prvi je skušal razkriti notranjo strukturo duše in izolirati njeno trojno sestavo: višji del je razumsko načelo, srednji del je voljni princip, spodnji del duše pa je čutni princip. Racionalni del duše je poklican, da usklajuje nižje in višje motive in impulze, ki prihajajo različni deli duše. Takšni problemi, kot je konflikt motivov, so bili uvedeni v področje preučevanja duše in obravnavana je bila vloga uma pri njegovem reševanju.
Učenec - (384-322 pr.n.št.) je v prepiru s svojim učiteljem vrnil dušo iz nadčutnega v čutni svet. Uvedel je pojem duše kot funkcije živega organizma namesto nekega neodvisnega subjekta. Duša je po Aristotelu oblika, način organiziranja živega telesa: »Duša je bistvo bivanja in oblika ni takega telesa, kot je sekira, ampak takega naravnega telesa, ki samo po sebi ima začetek gibanja in počitka."
Aristotel je izpostavil različne stopnje sposobnosti aktivnosti v telesu. Te ravni sposobnosti tvorijo hierarhijo stopenj razvoja duše.
Aristotel razlikuje tri vrste duše: rastlinski, živalski in razumno. Dva od njih spadata v fizično psihologijo, saj ne moreta obstajati brez materije, tretja je metafizična, tj. um obstaja ločeno in neodvisno od fizičnega telesa kot božanski um.
Aristotel je bil prvi, ki je v psihologijo uvedel idejo o razvoju od nižjih ravni duše do najvišjih oblik. Hkrati vsak človek v procesu preoblikovanja iz dojenčka v odraslo bitje prehaja skozi korake od rastline do živali in od nje do razumne duše. Po Aristotelu je duša ali "psiha". motor omogoča organizmu, da se uresniči. Središče »psihe« je v srcu, kamor prihajajo vtisi, ki se prenašajo iz čutil.
Pri karakterizaciji osebe je Aristotel postavil na prvo mesto znanje, razmišljanje in modrost. Ta nastavitev v pogledih na človeka, ki je neločljiva samo Aristotelu, ampak tudi antiki kot celoti, je bila v veliki meri revidirana v okviru srednjeveške psihologije.
Psihologija v srednjem veku
Pri proučevanju razvoja psihološkega znanja v srednjem veku je treba upoštevati številne okoliščine.
Psihologija kot samostojno raziskovalno področje v srednjem veku ni obstajala. Psihološko znanje je bilo vključeno v versko antropologijo (nauk o človeku).
Psihološko znanje srednjega veka je temeljilo na religiozni antropologiji, ki jo je še posebej globoko razvilo krščanstvo, predvsem pa "očetje cerkve", kot so Janez Krizostom (347-407), Avguštin Avrelij (354-430), Tomaž Akvinski ( 1225-1274) in drugi.
Krščanska antropologija izhaja iz tecentrična slika sveta in glavno načelo krščanske dogme – načelo kreacionizma, t.j. ustvarjanje sveta z božanskim umom.
Za sodobno znanstveno usmerjeno mišljenje je zelo težko razumeti nauke svetih očetov, ki so pretežno simbolično značaj.
Človek se v nauku svetih očetov pojavlja kot osrednji bitje v vesolju najvišja stopnica na hierarhični lestvici gledališča, tiste. ustvaril Bog mir.
Človek je središče vesolja. To idejo je poznala tudi antična filozofija, ki je človeka obravnavala kot »mikrokozmos«, majhen svet, ki zajema celotno vesolje.
Krščanska antropologija ni opustila ideje o "mikrokozmosu", vendar so sveti očetje bistveno spremenili njen pomen in vsebino.
"Cerkveni očetje" so verjeli, da je človeška narava povezana z vsemi glavnimi sferami bivanja. Človek je s svojim telesom povezan z zemljo: »In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu in mu vdihnil v nosnice dih življenja, in človek je postal živa duša,« piše v Svetem pismu. Preko občutkov je človek povezan z materialnim svetom, duša - z duhovnim svetom, katerega racionalni del se lahko povzpne do samega Stvarnika.
Človek, učijo sveti očetje, je dvojne narave: ena od njegovih sestavin je zunanja, telesna, druga pa notranja, duhovna. Človeška duša, ki hrani telo, s katerim je bila ustvarjena skupaj, je povsod v telesu in ni skoncentrirana na enem mestu. Sveti očetje uvajajo razlikovanje med "notranjim" in "zunanjim" človekom: "Bog ustvaril notranji človek in zaslepljen zunanji; meso je oblikovano, a duša je ustvarjena. govoriti sodobni jezik, zunanji človek je naravni fenomen, notranji človek pa je nadnaravni pojav, nekaj je skrivnostnega, nespoznavnega, božanskega.
V nasprotju z intuitivno-simboličnim, duhovno-eksperimentalnim načinom spoznavanja osebe v vzhodnem krščanstvu je zahodno krščanstvo sledilo poti racionalno razumevanja Boga, sveta in človeka, ki je razvil tako specifično mišljenje, kot je sholastika(seveda so poleg sholastike v zahodnem krščanstvu obstajali tudi iracionalni mistični nauki, ki pa niso določali duhovne klime dobe). Sklicevanje na racionalnost je na koncu pripeljalo do prehoda zahodne civilizacije v sodobnem času iz teocentrične v antropocentrično sliko sveta.
Psihološka misel renesanse in sodobnega časa
Humanistično gibanje, ki je nastalo v Italiji v 15. stoletju. in se je v Evropi razširila v 16. stoletju, se je imenovala "renesansa". Ob oživljanju starodavne humanistične kulture je ta doba prispevala k osvoboditvi vseh znanosti in umetnosti od dogem in omejitev, ki so jim jih nalagale srednjeveške verske ideje. Posledično so se naravoslovne, biološke in medicinske vede začele precej aktivno razvijati in naredile pomemben korak naprej. Začelo se je gibanje v smeri oblikovanja psihološkega znanja v samostojno znanost.
Velik vpliv na psihološko misel XVII-XVIII stoletja. zagotovila mehanika, ki je postala vodja naravoslovnih ved. Mehanska slika narave pripeljalo do nove dobe v razvoju evropske psihologije.
Začetek mehanskega pristopa k razlagi duševnih pojavov in njihove redukciji na fiziologijo je postavil francoski filozof, matematik in naravoslovec R. Descartes (1596-1650), ki je prvi razvil model organizma kot avtomata oz. sistem, ki deluje kot umetni mehanizmi v skladu z zakoni mehanike. Tako živi organizem, ki je prej veljal za animiranega, t.j. nadarjena in nadzorovana z dušo, osvobojena njenega odločilnega vpliva in vmešavanja.
R. Descartes je predstavil koncept refleks ki je kasneje postala temeljna za fiziologijo in psihologijo. V skladu s kartezijansko shemo refleksa je bil zunanji impulz prenesen v možgane, od koder se je pojavil odziv, ki je sprožil mišice v gibanju. Podali so razlago vedenja kot čisto refleksnega pojava, ne da bi pri tem omenjali dušo kot silo, ki premika telo. Descartes je upal, da je sčasoma mogoče s fiziološko mehaniko, ki jo je odkril, razložiti ne le enostavna gibanja – kot je obrambna reakcija zenice na svetlobo ali rok na ogenj – ampak tudi najbolj zapletena vedenjska dejanja.
Pred Descartesom je stoletja veljalo, da vso dejavnost pri zaznavanju in obdelavi duševnega materiala izvaja duša. Trdil je tudi, da je telesna naprava in brez nje sposobna uspešno obvladati to nalogo. Kakšne so funkcije duše?
R. Descartes je dušo obravnaval kot substanco, t.j. entiteta, neodvisna od česar koli drugega. Dušo je opredelil po enem samem znaku - neposrednem zavedanju njenih pojavov. Njegov namen je bil, da poznavanje subjekta lastna dejanja in stanja, ki so nevidna nikomur drugemu. Tako je prišlo do preobrata v konceptu "duše", ki je postal referenca za naslednjo stopnjo v zgodovini izgradnje predmeta psihologije. Od zdaj naprej ta tema postane zavest.
Descartes je na podlagi mehanističnega pristopa postavil teoretično vprašanje o interakciji »duše in telesa«, ki je pozneje postalo predmet razprave mnogih znanstvenikov.
Še en poskus izgradnje psihološke doktrine o človeku kot integralnem bitju je naredil eden prvih nasprotnikov R. Descartesa - nizozemski mislec B. Spinoza (1632-1677), ki je vso raznolikost človeških občutkov (afektov) obravnaval kot motivacijske sile človeško vedenje. Utemeljil je splošno znanstveno načelo determinizma, ki je pomembno za razumevanje psihičnih pojavov - univerzalne vzročnosti in naravoslovne razložljivosti katerega koli pojava. V znanost je vstopil v obliki naslednje izjave: "Vrst in povezava idej sta enaka redu in povezanosti stvari."
Kljub temu je sodobnik Spinoze, nemški filozof in matematik G.V. Leibniz (1646-1716) je razmišljal o povezanosti duhovnih in telesnih pojavov na podlagi psihofiziološki paralelizem, tj. njihovo neodvisno in vzporedno sobivanje. Odvisnost duševnih pojavov od telesnih pojavov je imel za iluzijo. Duša in telo delujeta neodvisno, a med njima je vnaprej vzpostavljena harmonija, ki temelji na božanskem umu. Doktrina psihofiziološkega paralelizma je v letih oblikovanja psihologije kot znanosti našla veliko podpornikov, danes pa spada v zgodovino.
Še ena ideja G.V. Leibniza, da je vsaka od neštetih monad (iz grč. monos- ena), iz katere je sestavljen svet, "miselni" in obdarjen s sposobnostjo zaznavanja vsega, kar se dogaja v vesolju, je našel nepričakovano empirično potrditev v nekaterih sodobnih konceptih zavesti.
Omeniti je treba tudi, da je G. W. Leibniz predstavil koncept "nezavesten" v psihološko misel New Agea, ki je nezavedne zaznave označil kot »majhne zaznave«. Zavedanje zaznav postane možno zaradi dejstva, da se preprostemu zaznavanju (percepciji) doda posebno miselno dejanje - apercepcija, ki vključuje spomin in pozornost. Leibnizove ideje so bistveno spremenile in razširile koncept mentalnega. Njegovi koncepti nezavedne psihe, majhnih zaznav in apercepcij so se trdno uveljavili v znanstvenem psihološkem znanju.
Druga smer oblikovanja nove evropske psihologije je povezana z angleškim mislecem T. Hobbesom (1588-1679), ki je popolnoma zavrnil dušo kot posebno entiteto in verjel, da na svetu ni nič drugega kot materialna telesa, ki se gibljejo po zakonih. mehanike. Psihični pojavi so bili pod vplivom mehanskih zakonov. T. Hobbes je verjel, da so občutki neposredna posledica vpliva materialnih predmetov na telo. Po zakonu vztrajnosti, ki ga je odkril G. Galileo, se predstave pojavljajo iz občutkov v obliki njihove oslabljene sledi. Oblikujejo zaporedje misli v istem vrstnem redu, v katerem so se občutki zamenjali. Ta povezava je bila pozneje imenovana združenja. T. Hobbes je razum razglasil za produkt asociacije, ki ima za izvor neposreden vpliv materialnega sveta na čutne organe.
Pred Hobbesom je v psiholoških naukih vladal racionalizem (iz lat. pacationalis- razumno). Začenši s tem so bile izkušnje vzete za osnovo znanja. Racionalizem je T. Hobbes nasprotoval empirizmu (iz grč. empeiria- izkušnje), iz katerih je nastal empirična psihologija.
Pri razvoju te smeri je imela vidno vlogo rojak T. Hobbesa - J. Locke (1632-1704), ki je v samem poskusu identificiral dva vira: občutek in refleksijo, s katerim je razumel notranje zaznavanje dejavnosti našega uma. koncept refleksije trdno uveljavljena v psihologiji. Ime Locke je povezano s takšno metodo psihološkega znanja, kot je introspekcija, tj. notranje samoopazovanje idej, podob, predstav, občutkov, kakršni so za »notranji pogled« subjekta, ki ga opazuje.
Začenši z J. Lockeom, postanejo pojavi predmet psihologije zavest, ki ustvarjajo dve izkušnji - zunanji ki izhajajo iz čutnih organov in notranjost nakopičenih v posameznikovem lastnem umu. Pod znakom te slike zavesti so se oblikovali psihološki koncepti naslednjih desetletij.
Rojstvo psihologije kot znanosti
Na začetku XIX stoletja. Začeli so se razvijati novi pristopi k psihi, ki ne temeljijo na mehaniki, ampak na fiziologija, ki je organizem spremenil v predmet eksperimentalna študija. Fiziologija je spekulativne poglede prejšnje dobe prevedla v jezik izkušenj in raziskala odvisnost duševnih funkcij od zgradbe čutilnih organov in možganov.
Odkritje razlik med senzoričnimi (senzornimi) in motoričnimi (motoričnimi) živčnimi potmi, ki vodijo do hrbtenjače, je omogočilo razlago mehanizma živčne komunikacije kot "refleksni lok" vzbujanje ene rame naravno in nepovratno aktivira drugo ramo, kar povzroči mišično reakcijo. To odkritje je dokazalo odvisnost funkcij organizma glede njegovega obnašanja v zunanjem okolju od telesnega substrata, ki je bil zaznan kot ovrževanje nauka o duši kot posebni breztelesni entiteti.
Nemški fiziolog G.E. Müller (1850-1934) je oblikoval stališče, da živčno tkivo nima nobene druge energije kot znane fizike. Ta položaj je bil povzdignjen na nivo zakona, zaradi česar so se duševni procesi premikali v isti vrsti kot pod mikroskopom vidno živčno tkivo in secirali s skalpelom, ki jih generira. Res je, glavna stvar je ostala nejasna - kako se doseže čudež generiranja psihičnih pojavov.
Nemški fiziolog E.G. Weber (1795-1878) je identificiral razmerje med kontinuumom občutkov in kontinuumom fizičnih dražljajev, ki so jih izzvali. Med poskusi je bilo ugotovljeno, da obstaja dokaj določen (za različne čutne organe različen) odnos med začetnim dražljajem in naslednjim, pri katerem subjekt začne opažati, da je občutek postal drugačen.
Osnove psihofizike kot znanstvene discipline je postavil nemški znanstvenik G. Fechner (1801-1887). Psihofizika je, ne da bi se dotaknila vprašanja vzrokov duševnih pojavov in njihovega materialnega substrata, razkrila empirične odvisnosti na podlagi uvajanja eksperimentalnih in kvantitativnih raziskovalnih metod.
Delo fiziologov na preučevanju čutnih organov in gibov je pripravilo novo psihologijo, drugačno od tradicionalne psihologije, ki je tesno povezana s filozofijo. Ustvarjena so bila podlaga za ločitev psihologije od fiziologije in filozofije kot ločene znanstvene discipline.
Konec XIX stoletja. Skoraj istočasno je nastalo več programov za izgradnjo psihologije kot samostojne discipline.
Največji uspeh je pripadel W. Wundtu (1832-1920), nemškemu znanstveniku, ki je v psihologijo prišel iz fiziologije in je prvi zbral in združil v novo disciplino, ki so jo ustvarili različni raziskovalci. Wundt je to disciplino imenoval fiziološka psihologija, zato je začel preučevati probleme, izposojene od fiziologov - preučevanje občutkov, reakcijskih časov, asociacij, psihofizike.
Ko je leta 1875 v Leipzigu organiziral prvi psihološki inštitut, se je W. Wundt odločil, da bo vsebino in strukturo zavesti preučil na znanstveni podlagi tako, da bo v notranji izkušnji izoliral najpreprostejše strukture in tako postavil temelje za strukturalist pristop k zavesti. Zavest je bila razdeljena na miselni elementi(občutki, podobe), ki so postali predmet študija.
Edinstven predmet psihologije, ki ga nobena druga disciplina ne preučuje, je bil priznan kot "neposredna izkušnja". Glavna metoda je introspekcija, katerega bistvo je bilo opazovanje subjekta procesov v njegovem umu.
Metoda eksperimentalne introspekcije ima pomembne pomanjkljivosti, ki so zelo hitro privedle do opustitve programa raziskovanja zavesti, ki ga je predlagal W. Wundt. Pomanjkljivost metode introspekcije za konstrukcijo znanstvene psihologije je njena subjektivnost: vsak subjekt opisuje svoje izkušnje in občutke, ki ne sovpadajo z občutki drugega subjekta. Glavna stvar je, da zavest ni sestavljena iz nekih zamrznjenih elementov, ampak je v procesu razvoja in nenehnih sprememb.
Do konca XIX stoletja. navdušenje, ki ga je nekoč prebudil Wundtov program, je usahnilo, vanj vpeto razumevanje predmeta psihologije pa je za vedno izgubilo verodostojnost. Številni Wundtovi učenci so prekinili z njim in ubrali drugo pot. Trenutno se prispevek W. Wundta kaže v tem, da je pokazal, v katero smer psihologija ne bi smela iti, saj se znanstveno znanje razvija ne le s potrjevanjem hipotez in dejstev, temveč tudi z njihovo ovrženjem.
Nemški filozof W. Dilypey (1833-1911) je ob spoznanju neuspeha prvih poskusov izgradnje znanstvene psihologije predstavil idejo "dveh hesihologij": eksperimentalne, ki je po svoji metodi povezana z naravoslovjem, in druga psihologija, ki se namesto z eksperimentalnim študijem psihe ukvarja z interpretacijo manifestacije človeškega duha. Proučevanje povezav duševnih pojavov s telesnim življenjem organizma je ločil od njihovih povezav z zgodovino kulturnih vrednot. Prvo je poklical psihologijo pojasnjevalno, drugič - razumevanje.
Zahodna psihologija v 20. stoletju
Zahodna psihologija 20. stoletja. Običajno je razlikovati tri glavne šole ali, če uporabimo terminologijo ameriškega psihologa L. Maslowa (1908-1970), tri sile: biheviorizma, psihoanalize in humanistična psihologija. V zadnjih desetletjih se je četrta smer zahodne psihologije zelo intenzivno razvijala - transpersonalno psihologije.
Zgodovinsko gledano je bil prvi biheviorizma, ki je dobil ime po razumevanju predmeta psihologije, ki ga je razglasil - obnašanje (iz angleščine. obnašanje - vedenje).
Ameriški zoopsiholog J. Watson (1878-1958) velja za utemeljitelja biheviorizma v zahodni psihologiji, saj je prav on v članku »Psihologija, kot jo vidi biheviorist«, objavljenem leta 1913, pozval k oblikovanju novega psihologije, pri čemer navaja dejstvo, da se v pol stoletja svojega obstoja kot eksperimentalna disciplina psihologije ni uspelo uvrstiti med naravoslovne vede. Watson je razlog za to videl v napačnem razumevanju predmeta in metod psihološkega raziskovanja. Predmet psihologije po J. Watsonu ne bi smela biti zavest, ampak vedenje.
Subjektivno metodo notranjega samoopazovanja je treba ustrezno nadomestiti objektivne metode zunanje opazovanje vedenja.
Deset let po Watsonovem osrednjem članku je biheviorizem prevladoval skoraj v vsej ameriški psihologiji. Dejstvo je, da je bila pragmatična usmerjenost raziskovanja duševne dejavnosti v ZDA posledica zahtev gospodarstva, kasneje pa tudi množičnih medijev.
Behaviorizem je vključeval nauke I.P. Pavlov (1849-1936) o pogojnem refleksu in začel obravnavati človeško vedenje z vidika pogojnih refleksov, ki nastanejo pod vplivom družbenega okolja.
Prvotno shemo J. Watsona, ki razlaga vedenjska dejanja kot reakcijo na predstavljene dražljaje, je E. Tolman (1886-1959) dodatno izboljšal z uvedbo vmesne povezave med dražljajem iz okolje in reakcija posameznika v obliki posameznikovih ciljev, njegovih pričakovanj, hipotez, kognitivnega zemljevida sveta itd. Uvedba vmesne povezave je nekoliko zapletla shemo, vendar ni spremenila njenega bistva. Splošni pristop biheviorizma do človeka kot žival,verbalno vedenje, ostal nespremenjen.
V delu ameriškega biheviorista B. Skinnerja (1904-1990) "Onkraj svobode in dostojanstva" so pojmi svobode, dostojanstva, odgovornosti, morale obravnavani s stališča biheviorizma kot derivati "sistema spodbud", " programi za ojačitev" in so ocenjeni kot "neuporabna senca v človeško življenje».
Najmočnejši vpliv na zahodna kultura upodobljena psihoanaliza, ki jo je razvil 3. Freud (1856-1939). Psihoanaliza je v zahodnoevropsko in ameriško kulturo vnesla splošne pojme "psihologije nezavednega", ideje o iracionalnih trenutkih človekovega delovanja, konfliktu in razcepu notranjega sveta posameznika, "represivnosti" kulture in družbe itd. itd. Za razliko od bihevioristov so psihoanalitiki začeli preučevati zavest, graditi hipoteze o notranjem svetu posameznika, uvajati nove izraze, ki trdijo, da so znanstveni, vendar niso primerni za empirično preverjanje.
V psihološka literatura 3. Freudova zasluga se kaže v njegovem apeliranju na globoke strukture psihe, na nezavedno. Predfreudovska psihologija je za predmet preučevanja vzela normalno, telesno in duševno zdravo osebo in glavno pozornost namenila fenomenu zavesti. Freud, ko je kot psihiater začel raziskovati notranji duševni svet nevrotičnih osebnosti, je razvil zelo poenostavljeno model psihe, sestavljen iz treh delov - zavestnega, nezavednega in nadzavestnega. V tem modelu 3. Freud ni odkril nezavednega, saj je fenomen nezavednega znan že od antike, ampak je zamenjal zavest in nezavedno: nezavedno je osrednja komponenta psihe, na katerem je zgrajena zavest. Samo nezavedno je razlagal kot sfero nagonov in nagonov, od katerih je glavni spolni nagon.
Teoretični model psihe, razvit v povezavi s psiho bolnih posameznikov z nevrotičnimi reakcijami, je dobil status splošnega teoretičnega modela, ki pojasnjuje delovanje psihe nasploh.
Kljub očitni razliki in, kot se zdi, celo nasprotju pristopov, sta si biheviorizem in psihoanaliza podobna - obe področji sta zgradili psihološke ideje, ne da bi se zatekli k duhovnim realnostim. Ne brez razloga so predstavniki humanistične psihologije prišli do zaključka, da obe glavni šoli - bihevioristična in psihoanalizna - človeka ne vidita kot specifično človeka, prezreta resnične probleme človeškega življenja - probleme dobrote, ljubezni, pravičnosti, pa tudi vlogo morale, filozofije, religije in niso nič drugega, kot »klevetanje osebe«. Vsi ti resnični problemi izhajajo iz osnovnih nagonov ali družbenih odnosov in komunikacij.
"Zahodna psihologija 20. stoletja," kot piše S. Grof, "je ustvarila zelo negativno podobo osebe - nekakšen biološki stroj z instinktivnimi impulzi živalske narave."
Humanistična psihologija zastopajo L. Maslow (1908-1970), K. Rogers (1902-1987). V. Frankl (r. 1905) in drugi so si zadali vnesti resnične probleme na področje psiholoških raziskav. Predstavniki humanistične psihologije so smatrali, da je zdrava ustvarjalna osebnost predmet psiholoških raziskav. Humanistična usmeritev se je izražala v tem, da so ljubezen, ustvarjalna rast, višje vrednote, pomen obravnavali kot osnovne človeške potrebe.
Humanistični pristop se najbolj oddalji od znanstvene psihologije, pri čemer glavno vlogo pripisuje osebni izkušnji osebe. Po mnenju humanistov je posameznik sposoben samospoštovanja in lahko samostojno najde pot do razcveta svoje osebnosti.
Poleg humanističnega trenda v psihologiji izraža nezadovoljstvo s poskusi izgradnje psihologije na svetovnonazorskih osnovah naravoslovno-znanstvenega materializma tudi transpersonalna psihologija, ki razglaša potrebo po prehodu na novo paradigmo mišljenja.
Prvi predstavnik transpersonalne usmeritve v psihologiji je švicarski psiholog K.G. Jung (1875-1961), čeprav je sam Jung svojo psihologijo imenoval ne transpersonalno, ampak analitično. Pripis K.G. Jung za predhodnike transpersonalne psihologije drži na podlagi tega, da je menil, da je mogoče, da človek premaga ozke meje svojega "jaz" in osebnega nezavednega ter se poveže z višjim "jaz", višjim umom, sorazmernim z vsemi. človeštva in kozmosa.
Jung je delil stališča Z. Freuda do leta 1913, ko je objavil osrednji članek, v katerem je pokazal, da je Freud povsem napačno reduciral vso človeško dejavnost na biološko podedovan spolni nagon, medtem ko človeški nagoni niso biološke, temveč povsem simbolne narave. K.G. Jung ni prezrl nezavednega, ampak je z veliko pozornostjo na njegovo dinamiko podal novo interpretacijo, katere bistvo je, da nezavedno ni psihobiološko odlagališče zavrženih nagonskih teženj, potlačenih spominov in podzavestnih prepovedi, temveč ustvarjalno, racionalno načelo, ki človeka povezuje z vsem človeštvom, z naravo in prostorom. Poleg individualnega nezavednega obstaja tudi kolektivno nezavedno, ki je po naravi nadosebno, nadosebno in predstavlja univerzalno osnovo duhovnega življenja vsakega človeka. Prav ta Jungova ideja je bila razvita v transpersonalni psihologiji.
Ameriški psiholog, ustanovitelj transpersonalne psihologije S. Grof navaja, da svetovni nazor, ki temelji na naravoslovno-znanstvenem materializmu, ki je že dolgo zastarel in je postal anahronizem za teoretično fiziko 20. stoletja, še vedno velja za znanstvenega v psihologiji, na škodo njenega prihodnjega razvoja. »Znanstvena« psihologija ne more razložiti duhovne prakse zdravljenja, jasnovidnosti, prisotnosti paranormalnih sposobnosti pri posameznikih in celotnih družbenih skupinah, zavestnega nadzora notranjih stanj itd.
Ateistični, mehanistični in materialistični pristop do sveta in obstoja, meni S. Grof, odraža globoko odtujenost od jedra bivanja, pomanjkanje pravega razumevanja samega sebe in psihološko potlačitev transpersonalnih sfer lastne psihe. To po mnenju privržencev transpersonalne psihologije pomeni, da se človek identificira le z enim delnim vidikom svoje narave - s telesnim "jaz" in hilotropno (tj. povezano z materialno strukturo možganov) zavestjo.
Tako okrnjen odnos do sebe in do lastnega obstoja je navsezadnje poln občutka jalovosti življenja, odtujenosti od kozmičnega procesa, pa tudi nenasitnih potreb, tekmovalnosti, nečimrnosti, ki jih noben dosežek ne more zadovoljiti. V kolektivnem merilu takšno človeško stanje vodi v odtujenost od narave, v usmerjenost v »neomejeno rast« in obsedenost z objektivnimi in kvantitativnimi parametri obstoja. Kot kažejo izkušnje, je takšen način bivanja v svetu izjemno uničujoč tako na osebni kot na kolektivni ravni.
Transpersonalna psihologija obravnava osebo kot kozmično in duhovno bitje, ki je neločljivo povezano z vsem človeštvom in vesoljem, z zmožnostjo dostopa do globalnega informacijskega polja.
V zadnjem desetletju je bilo objavljenih veliko dela o transpersonalni psihologiji, v učbenikih in priročnikih pa je ta smer predstavljena kot najnovejši dosežek v razvoju psihološke misli brez analize posledic metod, uporabljenih pri preučevanju psihologije. psihe. Metode transpersonalne psihologije, ki trdi, da spoznava kozmično razsežnost človeka, pa niso povezane s koncepti morale. Te metode so namenjene oblikovanju in preoblikovanju posebnih, spremenjenih stanj osebe s pomočjo odmerjene uporabe zdravil, različnih vrst hipnoze, hiperventilacije pljuč itd.
Ni dvoma, da sta raziskava in praksa transpersonalne psihologije odkrila povezanost človeka s kozmosom, izstop človeške zavesti onkraj običajnih ovir, premagovanje prostorskih in časovnih omejitev med transpersonalnimi izkušnjami, dokazala sam obstoj duhovnega življenja. sfero in še veliko več.
Toda na splošno se zdi, da je ta način preučevanja človeške psihe zelo škodljiv in nevaren. Metode transpersonalne psihologije so zasnovane tako, da razbijejo naravne obrambe in prodrejo v duhovni prostor posameznika. Transpersonalne izkušnje se pojavijo, ko je oseba zastrupljena z drogo, hipnozo ali povečanim dihanjem in ne vodi do duhovnega čiščenja in duhovne rasti.
Oblikovanje in razvoj domače psihologije
SEM. Sechenov (1829-1905), in ne Američan J. Watson, saj je prvi leta 1863 v razpravi "Refleksi možganov" prišel do zaključka, da samoregulacija vedenja organizem prek signalov je predmet psiholoških raziskav. Kasneje I.M. Sečenov je psihologijo začel definirati kot znanost o izvoru duševne dejavnosti, ki je vključevala zaznavanje, spomin in mišljenje. Verjel je, da je duševna dejavnost zgrajena glede na vrsto refleksa in vključuje po zaznavanju okolja in njegove obdelave v možganih odzivno delo motoričnega aparata. V delih Sechenova je prvič v zgodovini psihologije predmet te znanosti začel pokrivati ne le pojave in procese zavesti in nezavedne psihe, temveč tudi celoten cikel interakcije organizma s svetom. , vključno z njegovimi zunanjimi telesnimi učinki. Zato je za psihologijo po mnenju I.M. Sechenov, je edina zanesljiva metoda objektivna, ne subjektivna (introspektivna) metoda.
Ideje Sechenova so vplivale na svetovno znanost, vendar so se v naukih razvijale predvsem v Rusiji I.P. Pavlova(1849-1936) in V.M. ankilozirajoči spondilitis(1857-1927), katerega dela so potrdila prednost refleksološkega pristopa.
V Sovjetsko obdobje V ruski zgodovini se je v prvih 15-20 letih sovjetske oblasti odkril nerazložljiv, na prvi pogled, fenomen - vzpon brez primere na številnih znanstvenih področjih - fiziki, matematiki, biologiji, jezikoslovju, vključno s psihologijo. Na primer, samo leta 1929 je bilo v državi izdanih okoli 600 naslovov knjig o psihologiji. Pojavljajo se nove smeri: na področju psihologije izobraževanja - pedologije, na področju psihologije delovne dejavnosti - psihotehnike, je bilo opravljeno briljantno delo na defektologiji, forenzični psihologiji, zoopsihologiji.
V 30-ih letih. Uničujoče udarce so psihologiji zadali sklepi Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov, prepovedani so bili skoraj vsi temeljni psihološki koncepti in psihološke raziskave izven okvirov marksističnih smernic. Zgodovinsko gledano je k temu odnosu do raziskav na področju psihe prispevala sama psihologija. Psihologi - sprva v teoretičnih študijah in v zidovih laboratorijev - kot da bi bili odmaknjeni v ozadje, nato pa popolnoma zanikali človeku pravico do nesmrtne duše in duhovnega življenja. Nato so teoretike zamenjali praktiki in so ljudi začeli obravnavati kot brezdušne predmete. Ta prihod ni bil naključen, ampak ga je pripravil prejšnji razvoj, v katerem je svojo vlogo odigrala tudi psihologija.
Do konca 50-ih - začetka 60-ih let. nastala je situacija, ko je bila psihologiji dodeljena vloga odseka v fiziologiji višje živčne dejavnosti in kompleksa psihološkega znanja v marksistično-leninistični filozofiji. Psihologijo so razumeli kot znanost, ki preučuje psiho, vzorce njenega nastanka in razvoja. Razumevanje psihe je temeljilo na leninistični teoriji refleksije. Psiha je bila opredeljena kot lastnost visoko organizirane snovi - možganov -, da odraža resničnost v obliki miselnih podob. Mentalna refleksija je veljala za idealno obliko materialnega obstoja. Dialektični materializem je bil edina možna ideološka podlaga za psihologijo. Realnost duhovnega kot samostojne entitete ni bila priznana.
Tudi pod temi pogoji so sovjetski psihologi, kot je S.L. Rubinstein (1889-1960), L.S. Vygotsky (1896-1934), L.N. Leontijev (1903-1979), D.N. Uznadze (1886-1950), A.R. Luria (1902-1977), je pomembno prispeval k svetovni psihologiji.
V postsovjetski dobi so se za rusko psihologijo odprle nove priložnosti in pojavile so se nove težave. Razvoj domače psihologije v sodobnih razmerah ni več ustrezala togim dogmam dialektične materialistične filozofije, ki seveda daje svobodo ustvarjalnemu iskanju.
Trenutno v ruski psihologiji obstaja več usmeritev.
Marksistično usmerjena psihologija.Čeprav je ta usmeritev prenehala biti dominantna, edinstvena in obvezna, pa je dolga leta oblikovala paradigme mišljenja, ki določajo psihološke raziskave.
Westernizirana psihologija predstavlja asimilacijo, prilagajanje, posnemanje zahodnih trendov v psihologiji, ki jih je prejšnji režim zavračal. Običajno se produktivne ideje ne porajajo na poteh posnemanja. Poleg tega glavni tokovi zahodne psihologije odražajo psiho zahodnoevropskega človeka in ne Rusa, Kitajca, Indijca itd. Ker ni univerzalne psihe, teoretične sheme in modeli zahodne psihologije nimajo univerzalnosti.
Duhovno usmerjena psihologija, ki je namenjen obnovi "vertikale človeške duše", predstavljajo imena psihologov B.S. Bratusya, B. Nichiporova, F.E. Vasilyuk, V.I. Slobodchikova, V.P. Zinčenko in V.D. Shadrikov. Duhovno usmerjena psihologija se opira na tradicionalne duhovne vrednote in na prepoznavanje resničnosti duhovnega bitja.
Psihologija je veda, ki preučuje psiho ljudi in živali. A ni bilo vedno tako – pred nekaj stoletji psihologija ni izstopala kot samostojna znanstvena disciplina. Kaj je torej na kratko zgodovina psihologije?
izvora sodobna znanost ležijo v filozofskih razpravah starodavni svet: strokovnjaki Indije, Grčije, Kitajske so poskušali odkriti pravo naravo zavesti, da bi na podlagi tega znanja vzgajali duha in zdravili bolezni. Starogrški zdravnik Hipokrat je verjel, da duša prebiva v možganih, in razvil nauk o temperamentu, ki mu (z izjemo nekaterih revizij) sledijo sodobni psihologi. Aristotel je dušo razlagal kot bistvo materialnega telesa, načelo manifestacij biologije. V helenističnem obdobju pa je bilo psihično še vedno ločeno od biologije. Žal je fevdalna doba srednjega veka znatno upočasnila rast psihologije kot ločene znanosti, ki se je popolnoma zanašala na cerkveno in svetopisemsko znanje. Vendar pa so v arabskem svetu znanstveniki še naprej šli k cilju in razlagali duhovne pojave z znanstvena točka vizijo. Avicenna, Ibn-Roshd in mnogi drugi so ohranili svoja razmišljanja v razpravah. Prav njihove ideje so postale osnova za nastanek psihologije v Evropi v obdobjih renesanse in kapitalizma.
V času razcveta kapitalizma so človeka preučevali skupaj z mehanizmi, kot naravno bitje, ki živi po določenih zakonih. Takih pogledov so imeli Leonardo da Vinci, Huarte, Vives. Revolucija buržoazije je postavila novo smer v preučevanju psihe in duše - psiho so začeli preučevati z vidika strogega determinizma, pri čemer so jasno začrtali vzroke in posledice različnih duševnih pojavov. Spremembe v družbenem sistemu so postale predpogoj za preučevanje človeške psihe in njene povezave z materialno telože na novi ravni. Tako je po Descartesu svet spoznal teorijo refleksa in duša v njegovih idejah je postala zavest. V času Descartesa so znanstveniki odkrili povezavo med asociativnim mišljenjem in psiho, o čemer sta pisala Hobbes in Descartes, Spinoza je definiral in orisal koncept afekta, Leibniz je odkril apercepcijo in nezavedno, Locke pa je razkril sposobnost človeškega uma, da izkustvenega učenja. D. Gartley je skrbno preučeval asociativno mišljenje in ga kar 50 let postavljal v ospredje vseh miselnih procesov. Ruski znanstveniki so se držali materializma pri preučevanju psihe: Lomonosov in Radiščov sta bila materialista.
19. stoletje je po zaslugi razvoja fiziologije v psihološko znanost prineslo znanje in metode eksperimentalnega preučevanja duševnih pojavov, kvantitativne kazalnike kot merilo. Tej smeri so sledili Weber, Helmholtz in Fechner. Darwin je svetu kmalu oznanil, da so duševne funkcije eden najpomembnejših dejavnikov v razvoju biološkega.
Konec 19. stoletja je psihologija postala samostojna znanost, ločena od filozofskega in fiziološkega znanja. V tem času so se po vsem svetu pojavili psihološki laboratoriji, v katerih se z eksperimentom preučujejo duševni pojavi. Vendar je Wundt odprl prvi laboratorij v mestu Leipzig.
Takratni domači znanstveniki se držijo objektivnega pristopa, ki ga je predlagal Sechenov. Sečenova so podprli Bekhterev, Lange, Tokarsky, nato pa so po zaslugi Pavlova in Bekhtereva ideje objektivnega pristopa postale znane po vsem svetu. Svetovni znanstveniki v psiholoških laboratorijih so preučevali posamezne manifestacije psihe: Donders je preučeval občutke, Ebbinghaus se je osredotočil na asociacije, Cattell je preučeval pozornost, James in Ribot sta se posvetila študiju. čustvena stanja, Binet pa je iskal razmerje med voljo in mišljenjem.
Diferencialna psihologija se je kmalu ločila, namenjena preučevanju psiholoških razlik med ljudmi. Njegovi predstavniki in ustanovitelji so Galton, Lazursky, Binet.
Zgodovina psihologije na kratko govori o sedanjosti: na začetku 20. stoletja v psihološki znanosti nastopi kriza - zavest ni več skupek preteklih človeških izkušenj, ampak postane manifestacija pojavov, skritih v globinah psihe. . V ameriški psihologiji je v ospredju Watson in njegova najljubša smer je biheviorističnost, ki pravi, da so samo telesne reakcije človeka na zunanje dražljaje vredne preučevanja. Ob biheviorizmu se je pojavila tudi gestalt psihologija, ki preučuje človeka kot celostni sistem. Kmalu se je pojavila psihoanaliza, po zamislih katere človeka vodijo njegovi motivi, skriti v globinah psihe.
V domači psihologiji je nastal marksizem, ki je človeka obravnaval le kot produkt družbenih in kulturnih pojavov. V drugi polovici 20. stoletja je prišlo do »tekmovanja« različnih področij psihologije med seboj, pojavljanja eksistencialnih in humanističnih smeri.
Tako je psihologija prehodila dolgo pot razvoja od filozofskih pogledov do samostojne in resne znanosti. Danes je psihološko znanje v svetu vse bolj cenjeno in kdo ve, kam bo študij miselnih procesov človeškega uma vodil naprej ...
Prenesite to gradivo:
(še ni ocen)
Seminar na temo: "Zgodovina razvoja psihologije"
- Zgodovina psihologije kot veje psihološke znanosti in njen pomen za sodobno raziskovanje.
Ni vsakdo sposoben krmariti po tem ogromnem svetu. Potreben je pripomoček - "kompas", ki bi pomagal seznaniti se s psihološkimi teorijami, koncepti, idejami preteklosti in sedanjosti, izpostaviti v njih najbolj dragoceno za teoretično in praktično dejavnost. Tako teoretično in metodološko orodje je zgodovina psihologije - veda o zakonih razvoja psihološkega znanja na različnih stopnjah evolucije človeštva.
Zgodovina psihologije je ena redkih kompleksnih disciplin, ki sintetizirajo znanja na določenih področjih in problemih psihologije. Po eni strani njegova vsebina temelji na znanju, pridobljenem iz drugih predmetov – splošne, razvojne, socialne psihologije itd. Po drugi strani pa zgodovina psihologije omogoča, da to znanje spravimo v sistem, razumemo logiko nastanka psihologije, razloge za spremembo njene teme, vodilne probleme.
Danes je psihologija ogromen svet znanja, ki vključuje več kot sto vej. Je "tako zelo stara kot zelo mlada znanost ... ima za seboj tisočletno preteklost, kljub temu pa je še vedno v prihodnosti" (S.L. Rubinshtein).
Tako kot zgodovina filozofije tudi zgodovina psihologije ne uči le dejstev, ampak tudi razmišljanja, sposobnosti razumevanja in ustreznega vrednotenja posameznih psiholoških pojavov in konceptov. Analiza različnih pristopov k psihi bo pomagala razviti neidealiziran, nedogmatični pogled na različne teorije, naučila vas bo razmišljati objektivno in nepristransko, najti resnične prednosti in slabosti tako absolutiziranih teorij kot novih, modnih teorij. sedanjik.
Zgodovina psihologije ima v tem sistemu psihološkega znanja posebno vlogo: odgovarja na vprašanje, kako se je ta sistem razvil? Ta okoliščina nam omogoča, da določimo mesto zgodovine psihologije. Prvič, to je uvod v psihologijo – psihološko propedevtiko; drugič, to je teoretična in metodološka osnova dejavnosti psihologa katere koli ravni. Kajti brez odločitve o svetovnonazorskih stališčih in zanj značilnem sistemu kognitivnih in regulativnih sredstev je nemogoče graditi psihološko znanje in prakso v znanstvenem okviru.
Namen zgodovine psihologije je kopičenje in preučevanje vsebine psiholoških idej na vseh znanih stopnjah evolucije človeštva. Izhajajoč iz zastavljenega cilja, zgodovina psihologije ni le kognitivna znanost - ima praktičen pomen: ne samo "zbira znanja", temveč ga spodbuja "delovati" na različnih področjih človeškega življenja. Ta plat zgodovine psihologije se odraža v njenih nalogah.
Ti bi morali vključevati:
- zbiranje, obdelava, sistematizacija, posploševanje psiholoških idej preteklosti in sedanjosti, ugotavljanje njihovih virov;
ugotavljanje zakonitosti in odvisnosti razvoja psihološkega znanja, napovedovanje na njihovi podlagi možnih poti njegovega razvoja. Odgovor na vprašanje: zakaj so se psihološki koncepti razvijali v določeni smeri?;
izvajanje znanstvenih raziskav, oblikovanje informacijske baze za teoretično in metodološko podporo sodobnemu reševanju in razvoju problemov psihologije, zapiranje njenih "praznih mest";
ustvarjanje slike progresivnega razvoja psihološke misli in ne le »bojišče psiholoških idej«. Identifikacija meril za teoretični in praktični pomen psiholoških konceptov, ki omogočajo orientacijo in upoštevanje lekcij v razvoju psihološkega znanja.
- Različne ideje o naravi in lastnostih duše kot zgodovinsko prvega predmeta psihologije.
Eden najbolj izjemnih mislecev antičnega sveta je Sokrat (470-399 pr.n.št.). Očitno je bilo, da je nemogoče združiti materialistično razlago duše s takšnimi pojavi, kot je človekova sposobnost abstraktnega razmišljanja, kot je želja po visokih ciljih, sprejemanje odločitev v skladu z glasom vesti. Toda te sposobnosti obstajajo. Nanje je svojo pozornost usmeril Sokrat, ki je pod dušo razumel predvsem duševne lastnosti posameznika, ki so značilne zanj kot za razumno bitje, ki deluje v skladu z moralnimi ideali. Takšen pristop k duši ni mogel izhajati iz ideje o njeni materialnosti, zato se je pojavila nova smer razumevanja duše - idealistična.
Ena najpomembnejših Sokratovih določil je bila ideja, da obstaja absolutno znanje, absolutna resnica, ki jo človek v svoji refleksiji lahko pozna in prenese drugim. Resnica je določena na splošno, v besedah in se v tej obliki prenaša iz roda v rod. Tako je najprej izenačil miselni proces z besedo.
Sokrat je razvil metodo, ki temelji na dialogu med učiteljem in učencem, v kateri učitelj usmerja tok učenčevih misli in mu pomaga spoznati znanje, potrebno za rešitev določenega problema. Ta metoda se imenuje metoda sokratskega pogovora. Sokrat se je imenoval "porodničar misli", ki je človeku pomagal, da pride do prave ideje, jo najde, "rodi" v svoji duši.
Sokrat je postavil temelje novemu razumevanju duše in znanja, pri čemer dušo ni povezal z dejavnostjo, temveč z umom in moralo človeka. To je odprlo pot Platonovi teoriji objektivnega idealizma.
Platon je glavni vzrok stvari predstavil kot kraljestvo idej, duše, skrite za nebom. To idealno področje je neomajno in nepokvarljivo, medtem ko so vse smiselno - od zvezd do predmetov - le reducirane in zakrite ideje, njihove nepopolne, šibke kopije. Duša ni le ideja, ampak tudi cilj stvari, h kateremu mora stvar stremeti. Potrjujoč načelo primata večnih splošnih idej v odnosu do vsega minljivega v pokvarljivem telesnem svetu, se Platon sklicuje na splošni pojem, na besedo, ki v resničnem življenju ne obstaja.
Duša je sestavljena iz treh delov - poželenega, strastnega in razumnega. Poželeni in strastni del duše se mora pokoriti razumu, ki edino lahko naredi vedenje moralno.
Tako je Platon prvič predstavil dušo ne kot celostno organizacijo, temveč kot določeno strukturo, pod pritiskom nasprotujočih si tendenc, nasprotujočih si motivov. Ta Platonova ideja o notranjem konfliktu duše je pozneje postala še posebej pomembna v psihoanalizi.
Aristotelov koncept
Platonove ideje o psihi, njenih funkcijah in stopnjah razvoja so bile premišljene v konceptu Aristotela (384-322 pr.n.št.). Aristotel je odprl novo obdobje v razumevanju duše kot subjekta psihologije.
Po Aristotelu duša ni samostojna entiteta, ampak oblika, način organiziranja živega telesa. Duša in telo sta na splošno neločljiva drug od drugega, tako kot materija, iz česa je stvar narejena in oblika te stvari. Duša je kot oblika odtisa na vosku, ki je neločljiv od samega voska.
Aristotel definira dušo kot bistvo živega telesa. Aristotel je vse funkcije živega telesa razdelil v tri skupine:
1) Rast, prehrana, razmnoževanje - te funkcije telesa so značilne tako za ljudi kot za živali in rastline - to je "vegetativna duša".
2) Občutki, zaznavanje, spomin, afekti so značilni samo za živali in ljudi - to je "živalska duša". Seveda s smrtjo telesa te funkcije prenehajo obstajati.
3) Razum in volja sta »razumna duša«, ki je lastna samo človeku.
Aristotel je v psihologijo vnesel idejo razvoja (geneze). Funkcije duše so bile razporejene v obliki lestve, kjer na nižji ravni nastane funkcija višjega reda: po rastlini se oblikuje sposobnost čutiti in nato razmišljati.
Pedagoške izkušnje so pokazale, da človek ne more obstajati na svetu, ne da bi uporabil znanje, ki se je nabralo pred njim. Kako znanje postane last določene osebe?
Aristotel je prišel do zaključka o obstoju prirojenega znanja, t.j. o nesmrtnosti in nematerialnosti razumne duše.
Aristotel se sklicuje na koncept nousa. Nous služi kot skladišče za racionalno dušo osebe po njegovi smrti. Ob rojstvu otroka del tega uma, ki tvori nov razumski del duše, vstopi v telo novorojenčka in se združi z rastlinskimi in živalskimi deli. Tako pride do prenosa izkušenj, ker. racionalni del duše hrani vse znanje, ki obstaja v nousu, t.j. celotno kulturo, ki jo je nabralo človeštvo ob rojstvu tega otroka.
Nous je nenehno spreminjajoča se kultura, ki ji vsaka nova generacija ljudi doda nekaj svojega, tj. nous se nenehno spreminja, njegova vsebina je nestalna. Po smrti se racionalni del duše skupaj z znanjem, ki ga je nabrala ta oseba, združi s svetovnim umom, ga spremeni in obogati. Zato se racionalna duša z drugačno vsebino prenaša na naslednjo generacijo.
Demokritov determinizem
Pogledi prvih grških psihologov so bili analizirani in sistematizirani v Demokritovem nauku (5-4 stoletja pr.n.št.) Demokrit je razvil atomistični model sveta, ki je poosebljal načelo vzročnosti (determinizem).
V brezmejnem prostoru se po nespremenljivih zakonih gibljejo nedeljivi in neprebojni delci, med katerimi so najbolj mobilni svetlobni in sferični atomi ognja, ki tvorijo dušo. Duša je tako med drugimi le ena od vrst materije. Fizični zakon velja tako za telo kot za dušo, ki je tudi ena in telesna. Demokrit zavrača nesmrtnost duše. Za dušo in kozmos ni priznal zakona samega po sebi, temveč zakon, po katerem ni brezvzročnih pojavov, ampak so vsi neizogibna posledica trka atomov. Zdi se, da so naključni dogodki vzrok, za katerega ne vemo.
Demokrit je verjel, da se duša nahaja v več delih telesa - v glavi (razumni del), prsih (moški del), jetrih (poželjivi del) in v čutilih. Hkrati so v čutnih organih atomi duše zelo blizu površja in lahko pridejo v stik z mikroskopskimi, nevidnimi kopijami okoliških predmetov (eidolov), ki se prenašajo v zraku in padajo v čutilo. organov. Te kopije so ločene (iztekajo) od vseh predmetov zunanjega sveta, zato se ta teorija znanja imenuje teorija odtokov.
V spoznanju obstajata dve ravni – občutek in mišljenje, ki se razvijata vzporedno. Razmišljanje nam daje več znanja kot občutkov. Občutki nam torej ne omogočajo, da bi videli atome, ampak skozi refleksijo pridemo do zaključka, da obstajajo.
Uspeh, ki ga je dosegel Demokrit pri razumevanju duše, je bil ogromen. Materialistična smer, ki ji je mogoče pripisati tudi Anaksagoro in Heraklita, je uničila mitološke poglede na resničnost. Človek je deloval kot delček sveta, zgrajen iz ognja, vode ali zraka ali iz Demokritovih atomov.
- R. Descartes in njegova pot do razumevanja zavesti.
Descartes se je v svojih študijah osredotočil na model organizma kot mehansko delujočega sistema. Tako je živo telo, ki je v celotni prejšnji zgodovini znanja veljalo za živo, t.j. nadarjena in obvladovana z dušo, osvobojena njenega vpliva in vmešavanja. Odslej so razliko med anorganskimi in organskimi telesi razlagali s kriterijem, da se slednja uvrščajo med predmete, ki delujejo kot preproste tehnične naprave. V dobi, ko so se te naprave vse bolj določno uveljavljale v družbeni produkciji, je znanstvena misel, daleč od proizvodnje, razlagala funkcije telesa po njihovi podobi in podobnosti.
Prvi velik dosežek v tem pogledu je bilo odkritje krvnega obtoka Williama Harveya (1578-1657): srce se je pojavilo kot nekakšna črpalka, ki črpa tekočino. Sodelovanje duše pri tem ni bilo potrebno.
Še en dosežek je pripadal Descartesu. Uvedel je koncept refleksa (sam izraz se je pojavil kasneje), ki je postal temeljni za fiziologijo in psihologijo. Če je Harvey izločil dušo iz kroga regulatorjev notranjih organov, si jo je Descartes upal odpraviti na ravni zunanjega, okoljsko usmerjenega delovanja celotnega organizma. Tri stoletja pozneje je IP Pavlov po tej strategiji naročil, da se Descartesov doprsni kip postavi na vrata njegovega laboratorija.
Tu smo spet pred vprašanjem razmerja med teorijo in izkušnjo (empirizem), ki je temeljnega pomena za razumevanje napredka znanstvenega znanja. Zanesljivo poznavanje naprave živčni sistem in njegove funkcije so bile v tistih časih zanemarljive. De Cartes je ta sistem videl v obliki "cevi", skozi katere se prenašajo lahki zraku podobni delci (imenoval jih je "živalski duh"). Po kartezijanski shemi zunanji impulz te "duhe" požene in jih pripelje v možgane, od koder se samodejno odbijejo v mišice. Ko vroč predmet opeče roko, to osebo spodbudi, da jo umakne: pojavi se reakcija, podobna odboju svetlobnega žarka od površine. Izraz "refleks" je pomenil refleksijo.
Mišični odziv je bistvena sestavina vedenja. Zato je kartezijanska shema kljub svoji špekulativni naravi postala veliko odkritje v psihologiji. Razložila je refleksno naravo vedenja, ne da bi omenjala dušo kot gonilno silo telesa.
Descartes je upal, da je sčasoma mogoče s fiziološko mehaniko, ki jo je odkril, razložiti ne le enostavne gibe (kot je obrambna reakcija roke na ogenj ali zenice na svetlobo), temveč tudi najbolj zapletene. "Ko pes zagleda jerebico, ji seveda hiti proti, ko zasliši strel iz pištole, ga njen zvok naravno spodbudi, da pobegne. A kljub temu se psi, ki kažejo jerebico, navadno naučijo, da pogled na jerebico ustavi se in zvok strela, ki teče do jerebike." Descartes je takšno prestrukturiranje vedenja predvidel v svojem diagramu telesnega mehanizma, ki je za razliko od običajnih avtomatov deloval kot učni sistem.
Deluje po svojih zakonih in »mehanskih« vzrokih; njihovo znanje omogoča ljudem, da prevladujejo nad sabo. »Ker je mogoče z nekaj truda spremeniti gibanje možganov pri živalih brez razuma, je očitno, da je to pri ljudeh mogoče še bolje narediti in da bi ljudje, tudi s šibko dušo, lahko pridobili izjemno neomejeno moč nad svojimi. strasti,« je zapisal Descartes. Ne napor duha, temveč prestrukturiranje telesa na podlagi strogo vzročnih zakonov njegove mehanike bo človeku zagotovilo moč nad lastno naravo, tako kot ga lahko ti zakoni naredijo za gospodarja zunanje narave.
Eno od pomembnih Descartesovih del za psihologijo se je imenovalo "Strasti duše". To ime je treba pojasniti, saj Descartes daje tako besedi "strast" kot besedi "duša" poseben pomen. S "strastmi" niso mišljena močna in trajna čustva, ampak "strastna stanja duše" - vse, kar doživi, ko možgane pretresejo "živalski duhovi" (prototip živčnih impulzov), ki se tja pripeljejo po živcu. "cevi". Z drugimi besedami, ne samo mišične reakcije (refleksi), ampak tudi različna duševna stanja proizvaja telo in ne duša. Descartes je skiciral projekt »telesnega stroja«, katerega funkcije vključujejo »zaznavanje, vtiskovanje idej, zadrževanje idej v spominu, notranje težnje ...« »Želim si,« je zapisal, »da bi vi razmišljali o takih način, kako se te funkcije pojavljajo v tem stroju zaradi lokacije njegovih organov: izvajajo se nič več in nič manj kot premikanje ure ali drugega avtomata.
Stoletja, pred Descartesom, je vso dejavnost pri zaznavanju in obdelavi miselnega »materiala« veljalo, da proizvaja duša, posebno sredstvo, ki črpa svojo energijo izven materialnega, zemeljskega sveta. Descartes je trdil, da je telesna naprava brez duše sposobna uspešno soočiti s to nalogo. Ali ni duša v takem primeru postala »nezaposlena«?
Descartes mu ne samo, da mu ne odvzame nekdanje kraljeve vloge v Vesolju, ampak ga povzdigne na raven substance (esenca, ki ni odvisna od ničesar drugega), po pravici enaka veliki substanci narave. Duši je usojeno, da ima najbolj neposredna in zanesljiva spoznanja, ki jih subjekt lahko ima o svojih dejanjih in stanjih, ki niso vidna nikomur drugemu; določa ga en sam znak – neposredno zavedanje lastnih manifestacij, ki so za razliko od naravnih pojavov brez raztezanja.
To je pomemben preobrat v razumevanju duše, ki je odprl novo poglavje v zgodovini izgradnje predmeta psihologije. Od zdaj naprej ta tema postane zavest.
Zavest je po Descartesu začetek vseh začetkov v filozofiji in znanosti. Vse, naravno in nadnaravno, je treba vprašati. Vendar se noben skepticizem ne more upreti sodbi: "Mislim." In iz tega neizprosno sledi, da obstaja tudi nosilec te sodbe – misleči subjekt. Od tod tudi slavni Descartesov aforizem "Cogito, ergo sum" ("Mislim, torej sem"). Ker je mišljenje edina lastnost duše, vedno misli, vedno ve za svojo duševno vsebino, vidno od znotraj; nezavedni um ne obstaja.
Kasneje se je ta "notranja vizija" imenovala introspekcija (videnje intrapsihičnih predmetov-slik, miselnih dejanj, voljnih dejanj itd.), Kartezijanski koncept zavesti pa - introspektiven. Vendar pa je tako kot ideje o duši, ki so doživele najkompleksnejšo evolucijo, tudi koncept zavesti, kot bomo videli, spremenil svojo podobo. Vendar se je moralo najprej pojaviti.
Ob preučevanju vsebine zavesti Descartes pride do zaključka, da obstajajo tri vrste idej: ideje, ki jih ustvari človek sam, pridobljene ideje in prirojene ideje. Ideje, ki jih ustvari človek, so povezane z njegovo čutno izkušnjo in so posploševanje podatkov naših čutnih organov. Te ideje zagotavljajo znanje o posameznih predmetih ali pojavih, vendar ne morejo pomagati pri razumevanju objektivnih zakonitosti sveta okolice. Pridobljene ideje tudi pri tem ne morejo pomagati, saj so tudi znanje le o določenih vidikih okoliške realnosti. Pridobljene ideje ne temeljijo na izkušnjah ene osebe, temveč so posploševanje izkušenj različni ljudje, ampak le prirojene ideje dajejo človeku znanje o bistvu okoliškega sveta, o osnovnih zakonih njegovega razvoja. Ti splošni koncepti se razkrijejo samo umu in ne potrebujejo dodatnih informacij, prejetih od čutil.
Ta pristop k znanju se imenuje racionalizem, način, kako človek odkriva vsebino prirojenih idej, pa racionalna intuicija. Descartes je zapisal: "Z intuicijo ne mislim vere v tresljive dokaze čutov, ampak koncept jasnega in pozornega uma, tako preprostega in razločnega, da ne pušča nobenega dvoma o tem, kaj mislimo."
Ob spoznanju, da sta telesni stroj in zavest, zaposlena s svojimi lastnimi mislimi (idejami) in »željami«, entiteti (snovi), neodvisni ena od druge, se je Descartes soočil s potrebo po razlagi, kako sobivata v celoviti osebi. Rešitev, ki jo je predlagal, se je imenovala psihofizična interakcija. Telo vpliva na dušo in v njej prebuja "pasivna stanja" (strasti) v obliki čutnih zaznav, čustev itd. Duša, ki ima mišljenje in voljo, deluje na telo, prisili ta "stroj", da deluje in spremeni svoj potek. Descartes je v telesu iskal organ, preko katerega bi te nezdružljive snovi še lahko komunicirale. Predlagal je, da se tak organ šteje za eno od endokrinih žlez - epifizo (češarika). Tega empiričnega "odkritja" nihče ni jemal resno. Vendar pa je rešitev teoretičnega vprašanja interakcije med dušo in telesom v kartezijanski formulaciji absorbirala energijo mnogih umov.
Ustvarjanje umetnih objektov, katerih dejavnost je vzročno razložljiva iz lastne organizacije, je v teoretsko razmišljanje vnesla posebno obliko determinizma – mehansko (avtomatsko podobno) shemo vzročnosti ali mehanodeterminizma. Osvoboditev živega telesa od duše je bila prelomnica v znanstvenem iskanju resničnih vzrokov vsega, kar se dogaja v živih sistemih, vključno z duševnimi učinki, ki se v njih porajajo (občutki, zaznave, čustva). Hkrati Descartes ni le osvobodil telesa duše, ampak je tudi duša (psiha) v svojih najvišjih manifestacijah postala osvobojena telesa. Telo se lahko samo premika, duša lahko samo razmišlja. Načelo delovanja telesa je refleks. Načelo delovanja duše je refleksija (iz lat. "obračanje nazaj"). V prvem primeru možgani odražajo zunanje šoke; v drugem - zavest odraža lastne misli, ideje.
Skozi zgodovino psihologije obstaja polemika med dušo in telesom. Descartes jim je, tako kot mnogi njegovi predhodniki (od antičnih animistov, Pitagore, Platona), nasprotoval. Ustvaril pa je tudi novo obliko dualizma. Tako telo kot duša sta pridobila nekdanjim raziskovalcem neznano vsebino.
- J. Lockea kot »očeta« empirične psihologije. Koncept izkušnje v psihologiji.
Locke je veliko vlogo pripisal tudi vzgoji, pri čemer je opozoril, da je treba pri vzgoji otroka pritegniti ne toliko na njegov um in sposobnost razumevanja, temveč na njegove občutke, le tako je mogoče določiti pravilno reakcijo na določena dejanja v otrok. Locke je naravno radovednost označil za najdragocenejši mehanizem spoznavanja, ki se sčasoma spremeni v željo po znanju. Tudi Locke je že govoril o individualističnem pristopu k poučevanju otroka, hitrejše učenje je, je trdil Locke, odvisno od tega, koliko bo učitelj upošteval značilnosti otroka.
Locke je torej trdil, da vse znanje izhaja iz izkušenj, iz občutkov, ki tvorijo osnovo uma. Locke je ločil dve vrsti izkušenj: zunanje - občutke in notranje - refleksijo. Zavest je bila za Lockeja zaznavanje vsega, kar se dogaja v človeškem umu. To pomeni, da predmet zavesti niso bili zunanji predmeti, ampak vsi notranji procesi, ki se pojavljajo v človeku. Iz tega zaključka se je oblikovalo razumevanje predmeta psihologije, ki je postalo osnova za naslednje znanstvene koncepte.
Locke je razlikoval tudi tri vrste znanja:
1 najvišja stopnja - intuitivno znanje
2. faza - demonstrativna
3. nižja stopnja – občutljivo znanje
Vzrok človeških zablod je videl v fenomenu asociacij – ta izraz je uvedel v psihologijo.
Na podlagi tega je Locke prepoznal delno spoznavnost zunanjega sveta. Toda trdil je, da lahko človek s pomočjo refleksije popolnoma in objektivno spozna svoj notranji svet.
- Predmet in metode empirične psihologije zavesti. lastnosti zavesti.
Za nalogo E. p. je veljalo opazovanje posameznih duševnih dejstev, njihovo razvrščanje in vzpostavitev redne povezave med njimi, ki jo je mogoče preveriti z izkušnjami. Takšen odnos je že od antičnih časov značilen za številne raziskovalce človeškega vedenja.
Nauki starogrških filozofov niso vsebovali le splošnih določb o naravi duše in njenem mestu v vesolju, temveč tudi številne informacije o posebnih duševnih manifestacijah. V srednjem veku so pomen empirično-psihološkega pristopa utemeljevali arabsko govoreči misleci (zlasti Ibn Sina), pa tudi takšni progresivni
itd.................
A. S. Lučinin
Zgodovina psihologije.
Zapiski predavanj
Založnik: Eksmo, 2008; 160 strani
dano vadnica vključuje glavne teme, pojme in vprašanja, vključena v program predmeta »Zgodovina psihologije«. Gradivo priročnika je predstavljeno v skladu z učnim načrtom za to disciplino, ki ga je odobrilo Ministrstvo za izobraževanje Ruske federacije.
Predavalniki bodo študentom nepogrešljivo orodje pri pripravi na predavanje.
PREDAVANJE št. 1. Razvoj psihološkega znanja v okviru nauka o duši
1. Ideja o duši filozofov mileške šole
2. Heraklit. Ideja razvoja kot zakona (Logos). Duša (»psiha«) kot posebno stanje ognjenega principa
3. Alkmeon. Načelo živčnosti. nevropsihizem. Načelo podobnosti
4. Empedokle. Nauk o štirih "koreninah". Biopsihizem. Načelo podobnosti in teorija odtokov
5. Atomistični filozofski in psihološki koncept Demokrita. Hipokrat in temperamenti
6. Filozofski in etični sistem Sokrata. Namen filozofije. Sokratska metoda pogovora
7. Platon: resnično bitje in svet idej. Čutni svet in neobstoj. Najvišja ideja dobrega in svetovne duše zla. Nesmrtnost duše
8. Aristotelov nauk o duši
9. Psihološki pogledi stoikov
10. Epikur in Lukrecij Avto na duši
11. Aleksandrijska šola zdravniki
12. Psihofiziologija Klavdija Galena
PREDAVANJE št. 2. Filozofski nauk o zavesti
1. Plotin: psihologija kot znanost o zavesti
PREDAVANJE št. 3. Razvoj naravoslovja
1. Razcvet naravoslovja na arabskem vzhodu
2. Psihološke ideje srednjeveške Evrope
3. Razvoj psihologije v renesansi
PREDAVANJE št. 4. Psihologija sodobnega časa v 17. stoletju
1. Glavni trendi v razvoju filozofije in psihologije v 17. stoletju Odkritja N. Kopernika, D. Bruna, G. Galilea, W. Harveya, R. Descartesa
2. Materializem in idealizem
3. Filozofski in psihološki sistem R. Descartesa
4. Materialistična teorija T. Hobbesa
5. Nauk B. Spinoze o psihi
6. D. Lockeov senzacionalizem
7. G. Leibniz: idealistična tradicija v nemški filozofiji in psihologiji
PREDAVANJE št. 5. Razvoj psihologije v dobi razsvetljenstva
1. Anglija. Razvoj asociativne psihologije
2. Francoski materializem
3. Nemčija. Razvoj nemške psihologije v 18.–19. stoletju
4. Filozofska faza v razvoju psihologije
PREDAVANJE št. 6. Oblikovanje psihologije kot samostojne znanosti
1. Naravoslovni predpogoji za nastanek psihologije
2. Pojav prvih eksperimentalnih odsekov psihologije
PREDAVANJE št. 7. Glavne psihološke šole
1. Kriza psihologije
2. Behaviorizem
3. Psihoanaliza
4. Gestaltizem
PREDAVANJE št. 8. Razvoj šol in smeri
1. Neobehaviorizem
2. Teorija razvoja inteligence. Empirični temelj teorije
3. Neofrojdizem
4. Kognitivna psihologija. Računalniki. Kibernetika in psihologija
5. Humanistična psihologija
PREDAVANJE št. 9. Psihologija v Rusiji
1. M. V. Lomonosov: materialistični trend v psihologiji
2. A. N. Radiščov. Človek kot del narave
3. Filozofski in psihološki pogledi A. I. Herzena, V. G. Belinskega, N. A. Dobrolyubova
4. N. G. Černiševski. Predmet, naloge in metoda psihologije
5. P. D. Yurkevich o duši in notranji izkušnji
6. I. V. Sechenov: duševno dejanje je kot refleks
7. Razvoj eksperimentalne psihologije
8. Refleksoterapija
9. P. P. Blonsky - psihologija razvoja otroka
10. Enotnost zavesti in dejavnosti
PREDAVANJE št. 1. Razvoj psihološkega znanja v okviru nauka o duši
1. Ideja o duši filozofov mileške šole
7.-6. stoletje pr.n.št. predstavljajo obdobje razpada primitivne družbe in prehoda v suženjski sistem. Temeljne spremembe v družbenem načinu življenja (kolonizacija, razvoj trgovinskih odnosov, nastanek mest itd.) so ustvarile pogoje za razcvet starogrške kulture, privedle do pomembnih sprememb na področju mišljenja. Te spremembe so bile v prehodu od religioznih in mitoloških idej o svetu do nastanka znanstvenega znanja.
Prva vodilna središča starogrške kulture in znanosti sta bili poleg drugih mesti Milet in Efez. Imena teh mest so nosile tudi prve filozofske šole, ki so nastale. Začetek znanstvenega svetovnega nazora je povezan z miletsko šolo, ki je obstajala v 7.–6. stoletju. pr e. Njeni predstavniki so bili Tales, Anaksimander, Anaksimen. Prvi so zaslužni za izolacijo psihe ali duše od materialnih pojavov. Filozofom mileške šole je skupno stališče, da je za vse stvari in pojave okoliškega sveta značilna enotnost njihovega izvora, raznolikost sveta pa so le različna stanja enega samega materialnega principa, temeljnega principa ali primarne snovi. .
To stališče so stari misleci razširili na področje mentalnega, ki so ga izpostavili. Verjeli so, da sta materialno in duhovno, telesno in duševno v osnovi eno; razlika med njima je le fenomenalna in ne bistvena, torej glede na stanje, manifestacijo in izraz tega prvega principa.
Razlika med stališči znanstvenikov te šole je bila v tem, kakšno konkretno snov je vsak od teh filozofov sprejel za temeljno načelo vesolja.
Thales(624-547 pr.n.št.) je navedel vodo kot temeljni princip vseprisotnega. V dokaz, da je voda pravi začetek celega sveta, se je Thales skliceval na dejstvo, da Zemlja lebdi na vodi, je obkrožena z njo in sama izhaja iz vode. Voda je gibljiva in spremenljiva, lahko prehaja v različna stanja. Ko voda izhlapi, preide v plinasto stanje, ko zmrzne, pa v trdno stanje.
Tudi duša je posebno stanje vode. Bistvena lastnost duše je sposobnost, da daje telesom gibanje; to je tisto, zaradi česar se premikajo. Ta sposobnost gibanja stvari je neločljivo povezana z vsem.
Thales, ki je razširil mentalno na celotno naravo, je bil prvi, ki je izrazil to stališče o mejah mentalnega, ki se običajno imenuje hilozoizem. Ta filozofska doktrina je bila velik korak k razumevanju narave psihičnega. Nasprotovala je animizmu. Hilozoizem je dušo (psiho) prvič postavil pod splošne zakone narave, pri čemer je uveljavil za sodobno znanost nespremenljiv postulat o začetni vpletenosti duševnih pojavov v krog narave.
Glede na dušo v povezavi s telesno organizacijo je Thales postavil duševna stanja v odvisnost od fizičnega zdravja telesa. Tisti, ki imajo zdravo telo, imajo tudi najboljše duhovne sposobnosti in talente, zato imajo v današnjem času več možnosti, da najdejo srečo. Sodobnega psihologa ne morejo le pritegniti Thalesova subtilna opažanja na področju človeškega moralnega vedenja. Človek bi si po njegovem mnenju moral prizadevati živeti v skladu z zakonom pravičnosti. In pravičnost je v tem, da sam ne narediš tistega, v čemer človek očita druge ljudi.
Če je Thales celotno vesolje povezal s posebnimi preobrazbami in oblikami vode in vlage, potem je njegov sostanovalec Anaksimander(610–547 pr.n.št.) za vir vseh stvari jemlje »apeiron« - stanje materije, ki nima kvalitativne gotovosti, a zaradi svojega notranjega razvoja in kombinacije povzroča raznolikost sveta. Anaksimander, ki je zanikal kvalitativno gotovost temeljnega načela, je verjel, da ne more biti temeljno načelo, če sovpada z njegovimi manifestacijami. Tako kot Thales je tudi dušo Anaksimander razlagal kot eno od stanj apeirona.
Anaksimander je bil prvi izmed antičnih filozofov, ki je poskušal razložiti izvor in izvor človeka in živih bitij. Bil je prvi, ki je prišel na idejo o izvoru živega iz neživega. Anaksimandru se je pojav organskega sveta zdel takole. Pod vplivom sončne svetlobe iz zemlje izhlapi vlaga, iz strdka katerega nastanejo rastline. Živali se razvijejo iz rastlin, ljudje pa se razvijejo iz živali. Po mnenju filozofa je človek izviral iz rib. Glavna značilnost, ki človeka razlikuje od živali, je daljše obdobje dojenja in daljša tuja skrb zanj.
Za razliko od Talesa in Anaksimandra, drugega filozofa mileške šole Anaksimen(588-522 pr.n.št.) je kot temeljno načelo vzel zrak. Tudi duša ima zračno naravo. Povezala jih je z dihom. Ideja o bližini duše in diha je bila med starodavnimi misleci precej razširjena.
2. Heraklit. Ideja razvoja kot zakona (Logos). Duša (»psiha«) kot posebno stanje ognjenega principa
Predstavniki mileške šole, ki opozarjajo na materialno naravo duševnega, niso dali razmeroma podrobne slike duhovnega življenja človeka. Prvi korak v tej smeri pripada največjemu starogrškemu filozofu iz Efeza Heraklit(530-470 pr.n.št.). Heraklita s predstavniki mileške šole povezuje ideja o začetku, vendar le za temeljno načelo ni vzel vode, ne apeirona in ne zraka, temveč ogenj v njegovem večnem gibanju in spremembi, ki jo povzroča boj nasprotij. .
Razvoj ognja se pojavi iz nuje oziroma po Logosu, ki iz nasprotnega gibanja ustvarja vse, kar obstaja. Ta izraz "logos", ki ga je uvedel Heraklit, a se uporablja še danes, je pridobil veliko različnih pomenov. Zanj pa je to pomenilo zakon, po katerem »vse teče« in pojavi prehajajo drug v drugega. Majhen svet (mikrokozmos) posamezne duše je identičen makrokozmosu celotnega svetovnega reda. Zato doumeti samega sebe (svojo »psiho«) pomeni poglobiti se v zakon (Logos), ki daje univerzalnemu toku stvari dinamično harmonijo, stkano iz protislovij in kataklizm.
