Na vprašanje, kje v Svetem pismu piše o čaščenju ikon? zakaj jih častijo? podal avtor nevrolog najboljši odgovor je Ne morete častiti ikon. Samo Boga je treba hvaliti in častiti.

Odgovor od 22 odgovorov[guru]

Zdravo! Tukaj je izbor tem z odgovori na vaše vprašanje: kje v Svetem pismu piše o čaščenju ikon? zakaj jih častijo?

Odgovor od Ustvarjanje[guru]
Častijo Gd, ikone pa so le sredstvo za koncentracijo misli in volje. Ikon se ne častijo, ampak se priklanjajo v njihovo smer. Tega v Svetem pismu ni, saj je to ustaljena navada.

Odgovor od Vesten[guru]
Tega ni, sama ikona pomaga, da se osredotočite na molitev, vas spomni, da so vsa vaša dejanja vidna Gospodu, je kot portret. Imate sliko svoje mame in ne bi pomislili, da bi jo zavrgli ali iz nje naredili stojalo za skodelice? Zakaj? To je navaden kos papirja. Na ikoni so podobe svetnikov, Matere Božje, Odrešenika. Ne častimo same ikone, ampak Boga.

Odgovor od Tamara Shelyagovskaya[guru]
Ikone so se pojavile po Kristusovem križanju in vnebohodu. Verjame se, da je prvo ikono naslikal apostol Luka. Podoba Matere božje na tabli mize, za katero je jedla Sveta družina. Verjame se, da se je ikona "Odrešenik, ki ni narejen iz rok" pojavila v času Kristusovega življenja: ženska je Jezusu dala robec, da mu je obrisala prepoten obraz. Na šal je vtisnjena Kristusova podoba. Naj to verjamem?...

Odgovor od Poroka[guru]
»Trdno hranite v svojih dušah, da niste videli nobene podobe tistega dne, ko vam je Gospod govoril na Horebu iz sredi ognja, da se ne pokvarite in ne delate si kipov, podob katerega koli malika, ki predstavlja moški ali ženska« (5 Mz 4,15-16).
Prepoved je povsem razumljiva - nismo je videli, zato je ne upodabljamo. Toda – »Boga še nihče ni videl; Edinorojenega Sina, ki je v Očetovem naročju, je razodel« (Jn 1,18).
Bog Sin se je učlovečil – in se začel opisovati po svoji človeškosti. Češčenje ikon je posledica učlovečenja.
In vedel je, da bodo začeli častiti malike, torej namesto NJEGA postavljati določene predmete.
Svete ikone so različne.
Ne častijo podobo, ampak tistega, ki je upodobljen.
... Častite Gospoda Boga in mu samo služite ...
sveti ljudje...
Obstaja tak izraz: Bog je čudovit v svojih svetih. ...
Bog deluje v svetih ljudeh. ...
Spoštujemo jih, vendar častimo Boga ... Sveti Duh ... v njih. ...
Izhod pogl. 32
1 Ko je ljudstvo videlo, da Mojzes še dolgo ne bo prišel z gore, so se zbrali k Aronu in mu rekli: Vstani in naredi nam boga, ki bo hodil pred nami, kajti s tem človekom, z Mojzesom, ki je pripeljal nas iz egiptovske dežele, ne vemo, kaj se je zgodilo.
2 In Aron jim je rekel: Vzemite zlate uhane, ki so v ušesih vašim ženam, vašim sinovom in vašim hčeram, in jih prinesite k meni.
3 In vse ljudstvo je vzelo zlate uhane iz ušes in jih prineslo Aronu.
4 Vzel jim jih je iz rok in iz njih naredil ulito tele in ga naredil z dletom. In rekli so: Glej, tvoj Bog, Izrael, ki te je izpeljal iz egiptovske dežele!
5 Ko je Aron to videl, je postavil oltar pred seboj in Aron je oznanil, rekoč: Jutri je praznik za Gospoda.
6 Naslednji dan so vstali zgodaj in darovali žgalne daritve ter prinesli mirovne daritve; ljudstvo pa je sedlo jesti in piti, nato pa so vstali, da bi se igrali.
7 In Gospod je rekel Mojzesu: Pohiti dol [od tod], kajti tvoje ljudstvo je pokvarjeno, ki si ga izpeljal iz egiptovske dežele. 8 Kmalu so zašli s poti, ki sem jim jo zapovedal: naredili so si ulito tele in ga častili ter mu darovali in rekli: Glej, tvoj Bog, Izrael, ki te je izpeljal iz egiptovske dežele!
Poglejte ... kaj točno so naredili in kaj so mislili ...
Od pogl. osem
7 In pripeljal me je do vhoda na dvorišče, in pogledal sem, v zidu je bila luknja.
8 In rekel mi je: Sin človekov! kopati skozi steno; in kopal sem skozi zid, in tukaj so nekakšna vrata.
9 In mi je rekel: Pridi in glej, gnusne gnusobe, ki jih delajo tukaj.
10 In šel sem noter in videl, in glej, vse podobe plazilcev in nečistih živali ter vse malike Izraelove hiše, napisane po vseh zidovih.
11 In sedemdeset starešin Izraelove hiše je stalo pred njimi in Jezanija, Šafanov sin, je bil med njimi; in vsak ima svojo kadilnico v roki in debel oblak kadila se dviga navzgor.
12 In rekel mi je: Sin človekov, ali vidiš, kaj delajo starešine Izraelove hiše v temi, vsak v svoji sobi, ki je poslikana? saj pravijo: "Gospod nas ne vidi; Gospod je zapustil to deželo."
Se pravi, da so NEHALI VERJETI, DA JE BOG ZAČETEK IN KONEC VSEGA. ...
In na skrivaj so v temi, misleč, da jih Bog ne vidi, začeli častiti in prositi ustvarjene malike za pomoč pri svojih zadevah..

Odgovor od Natalie[guru]
Kaj je razlika. Vseeno, ker ni razlike. Vse religije in tradicije ter rituali so delo človeških umov in rok.
In če je človek po molitvi za ikono našel duševni mir, potem je to verjetno dobro za osebo.
To je neke vrste psihološka magija, tako kot vsaka molitev. Duhovniki, duhovniki, mule, šamani - vsi so na istem področju jagodičja in vsi služijo istemu namenu - psihološkemu vplivu na človeka.

Odgovor od Življenje[guru]
Če je mogoče, dajte verz)))), kjer je zapisano, da ne morete častiti BOGA po NJEGOVO podobo in častiti njegove svetnike))))
Iz Nove zaveze, pliz, sprašujete kristjane?)
In v Stari zavezi je Bog nikomur prepovedal, da bi častil katero koli njegovo stvarstvo, bodisi na zemlji ali v nebesih, in da iz njih ne delal idola (povzdignil jih v rang samega Boga).
Kristjani častijo SAMO Boga, svetniki pa so RAZKRETI. In nihče ne nadomesti Boga s svetniki! In ne častijo lesa in barv, ampak Prototip! Občuti razliko ...
Pravoslavna cerkev je stara 2000 let in zaupati morate njenim izkušnjam, ki izhajajo iz apostolov, in ne sodbam različnih sekt.

Odgovor od Optimist.[guru]
Tukaj je tema!! ! Moliti in častiti Boga. Ali niste vedeli? Toda Sveto pismo dobro govori o lažnih prerokih. Odprto -2 Pet: 2: 1-3
Povejte tudi, da Sveto pismo ne govori o duhovniškem posvečenju (Izl 29:2-9), ni zapisano o spovedi (Številke: 5:6-8), o križu (1 Kor 1:18- 19). čaščenje drugih bogov (5 Mz 6: 13-15 in o malikih in drugih bogovih Lev: 1-4 ... "častite sobote in spoštujte moje svetišče ..") vemo, vendar živimo po Nova zaveza, ampak on je, ki jo je dal Bog. Pozdravite vsakega svetnika v Kristusu Jezusu (Fil 4,21) Tukaj smo. Ikona je okno v duhovni svet, ne bog ali malik. Zakaj imaš fotografijo na avatarju? Odnesite ga, sicer se izkaže, da kršite zapovedi, ki jih je dal Bog.

Odgovor od Anna[guru]
Sveto pismo je tudi ikona. Preprosto prenaša podobo Stvarnika ne v barvah, ampak v besedah. Vsaka pridiga ponuja neko božjo podobo, neko idejo o Bogu, tako da človek obrne pogled svojega srca k samemu Stvarniku. Toda ikona dela enako. Sedmi ekumenski koncil, ki je uveljavil čaščenje ikon, je jasno rekel: če pogledamo podobo z očmi, se z očmi povzpnemo na preobrazbo. Poleg tega je Stara zaveza ikona Nove zaveze – »podoba sedanjega časa« (Heb. 9,9), »senca prihodnjih dobrih stvari« (10,1). Dogodki svete zgodovine so ikonični.
Prvi ikonopisec je bil sam Bog. Njegov Sin je »podoba njegove hipostaze« (Heb 1,3).
Bog je človeka ustvaril kot svojo podobo v svetu (v grškem prevodu - kot ikono).

Odgovor od Victoria[guru]
Kdo ti je rekel, da se častijo ikone????

Malikovanje na Wikipediji
Oglejte si članek na wikipediji o Malikovanje

Protestanti ikono imenujejo idol, čaščenje ikon pa je malikovanje. V svoji kritiki pravoslavnega čaščenja ikon vidijo podobnost s poganstvom zunaj in ne v bistvu.

Da bi razumeli, na kaj svari druga zapoved, je treba ugotoviti: kaj je malik in ali se kakor koli razlikuje od ikone? Tudi pri najbolj površni analizi bomo našli številne temeljne razlike in celo polarna nasprotja med ikono in malikom. Kaj je malikovanje? Ni se težko strinjati z naslednjo definicijo: malikovanje je čaščenje nekoga ali nečesa kot Boga namesto pravega Boga z uporabo kakršnih koli kultnih podob.

Ikonične slike so lahko zelo različne po svojem materialu in zunanji izgled... Odmik od Boga ni nikakršna oblika, velikost, barva, material itd., ampak dejstvo, da ga častijo namesto Boga ali enakovredno Bogu. Da bi pravoslavne obtožili malikovalstva, je treba trmasto prezreti dve temeljni stališči pravoslavne cerkve: 1) častimo edinega Boga, Stvarnika neba in zemlje, ki se nam je razodel v Trojici; 2) ikon ali drugih izdelkov človeških rok ne smatramo za bogove ali enake Bogu. In tisti, ki se strinja z zgornjo definicijo malikovanja, nima pravice obtoževati pravoslavja tega greha.

Malik je laž (Jer 51,17), človeška fikcija (Apd 17:29). V verskih potepanjih poganov, s katerimi so Judje pogosto zbolevali, so se pojavili številni izmišljeni mitični liki, ki so jih poganska ljudstva pobožali. Ne povsem osvobojeni poganskih navad so Judje zahtevali, da izlijejo zlato tele, podobno biku Apisu, ki so ga videli v Memphisu. Zakaj je bila izdaja? »Obrnili so svoja srca k Egiptu ... in žrtvovali maliku« (Apd 7:39; 41), razlaga prvi mučenik Štefan. Svoje molitve niso darovali Bogu, ampak maliku in žrtev je bila naslovljena nanj. Kot psalmist z grenkobo ugotavlja: »Svojo slavo so zamenjali za podobo vola, ki jedo travo. Pozabljeni Bog, naš Odrešenik, ki je naredil velike stvari v Egiptu «(Psalm 105: 20-21). Malikovanje za Jude ni bilo le sprememba lastnosti čaščenja Boga, vedno je bila sprememba samega predmeta čaščenja. Poganstvo je pobožnilo same izdelke, maliki pa so veljali za bogove, nikakor pa ne za njihove podobe. Po pričevanju prerokov so pogani rekli drevesu: "Ti si moj oče" in kamnu: "Ti si me rodila" ... kje so bogovi, ki si jih ustvaril zase? (Jer 2,27,28; Iz 48,5; 44,9-20), Moje ljudstvo dvomi o svojem drevesu ... odstopilo je od svojega Boga (Hos 4,12) itd. Če bi bili maliki res samo podobe za pogane, potem bi bili ti, tako kot mnogi drugi, očitki in očitki prerokov neutemeljeni. Bili bi bolj obrekljivi kot obtožni. Gospod, videc srca, ki pozna misli malikovalcev, pravi, da "vprašajo drevo" in ne Boga pred drevesom, kot je na primer Mojzes storil pred skrinjo.

Pravoslavni, ko gledajo na ikono, se ne obračajo k njej in niso predmet našega čaščenja les in barve, ampak Osebnost, upodobljena na ikoni. Pisanje podobe izhaja iz želje po približevanju Prototipu. Nasprotno pa ustvarjanje malika ne izhaja iz prizadevanja za Boga, temveč iz njegove pozabe.

Kaj naredi kos lesa idola? Njena pobožnost. Samega Boga potisne v ozadje ali ga popolnoma nadomesti. Gospod Mojzesu zapoveduje: »Naredi si medeninasto kačo in jo daj na prapor, in če kača ubode koga, ko ga gleda, bo ostal živ« (Št. 21,8). V tem primeru vidimo sliko, ki služi za reševanje osebe. In šele ko so se mu Judje začeli klanjati kot božanstvu veliko pozneje in ga imenovali Nehushtan, je pobožni kralj Ezekija uničil bronasto kačo (4 Kralj. 18,4). Uničen ni bil zato, ker je bil spoštovan, ampak zato, ker je postal pobožanstven. Posledično druga zapoved ne prepoveduje nobene podobe, temveč le pobožanstvenega, ki nadomešča Boga, tj. vzornik. Zaradi drugačnega razumevanja druge zapovedi je Sveto pismo protislovno.

Narava te prepovedi je povezana z vprašanjem enega pravega Boga. To je zaščita monoteizma pred vsemi možnimi nečistočami in zamenjavami. In seveda se pravoslavni kristjani popolnoma strinjajo, da te prepovedi svarijo pred malikovanjem in so etično utemeljene in resnične tako v Stari kot Novi zavezi.

Vendar protestanti v to prepoved vključujejo preveč. Pravijo: celotno Sveto pismo Stare in Nove zaveze obsoja čaščenje ikon. S tem splošnim imenom pomenijo vse vrste podob.

Toda ali Judje res niso imeli podob? Poleg tega so bile svete podobe, ki so bile čisto verske narave. Gospod je rekel: »Ne delaj si ... podobe kakšnega plazilca, ki se plazi po tleh« (5 Mz 4,8). In tudi zapoveduje: »Naredi si medeninasto kačo« (Št. 21,8). Ne morete upodobiti živali, toda v viziji je bil Ezekielu prikazan nebeški tempelj, poln rezbarij keruvimov s človeškimi in levjimi obrazi (Ezekiel 41,17-18). Gospod prepoveduje upodabljanje ptic, toda od njega prihaja ukaz, da se izlijejo kerubi s krili, da se naredijo kerubi na skrinjo (2 Mz 25,8; 22), na stenah tabernaklja (26,1; 31), v notranjosti tempelj (3 Kralj. 6, 27), na vratih templja (v. 25), na stenah templja (2. kronike 3,7), v Svetinji nad svetimi in na zavesi (10,14). Ti ukazi nakazujejo predvsem možnost upodobitve duhovno ustvarjenega sveta z umetnostjo. Pomembno je omeniti, da je Bog za izdelavo vseh dodatkov tabernaklja, vključno s ikonami kerubinov, napolnil mojstra Bezaleila s svojim Duhom (2 Mz 31:1-11). To ni bil samo okras templja, ampak verske podobe, ki jih je Bog posvetil po lastnem ukazu: "Vzemite olje za maziljenje in pomazite tabernakelj in vse, kar je v njem, ter ga posvetite in vse njegove pripomočke, in bo sveto" ( Primer 40, devet). Tako je verske podobe za Jude ustanovil sam Bog, ki je prepovedal pobožnost česar koli. O tem priča tudi njihovo mesto v kultu Izraela. Kerubi so služili kot podoba navzočnosti Gospodove slave, skrinja kot podoba Božje navzočnosti. Sklicujoč se na Številke. 10,33-36 recimo več - to je bila podoba samega Boga.

Nobeden od prerokov Judom ne očita svetih podob, ki so bile v templju. Prepovedali so ustvarjanje podob "drugih bogov". Je podoba Kristusa podoba malika? Če menimo, da smo za razliko od poganov brezbrižni do materiala, iz katerega so narejene ikone, potem bo treba, da bi nas še naprej obtoževali malikovanja, reči, da nismo tisti, ki se mu moramo pokloniti. . Toda tudi najbolj ozkogledi si tega ne bodo upali trditi.

Naučiti se moramo razlikovati sveto od nesvetega in nečisto od čistega (Lev 10,10). In to velja za vse vidike teologije in življenja. Tam sta Davidov tabernakelj (Apd 15,16) in Molohov tabernakelj (7.43), Gospodova skodelica in demonska skodelica, Gospodova jed in demonska jed (1. Kor. 10.21). Pogani so zavedeni, ko upodabljajo Baala, Astarto, Moloha, Artemida, Peruna itd. Ni jih bilo. Motijo ​​se tudi, ko pobožujejo zemeljske kralje in ljudske junake. "Ni Boga razen mene" (Iz 44,6) - pravi Gospod.

Pogledati moramo globlje. Bistvo stvari, njihov namen. V Svetem pismu so s pomočjo besede prikazani tako Bog kot angeli, človek, kreposti in razvade, in ker je vse, kar je o njih povedano, resnično in ima namen poveličevati Božje ime, sprejemamo Sveto pismo z vsemi. naše srce in dušo, saj nam oznanja veliko previdnost Boga in skrivnosti človeškega odrešenja. Ali o tem ne govorijo tudi ikone, ki prenašajo pomene z drugimi simboli? Ko sprejemamo Sveto pismo, zavračamo spise krivovercev, kot da vsebujejo laži, kljub njihovi površinski podobnosti. Tako je treba razmišljati o svetih podobah.

Protestanti očitajo pravoslavcem, da ob sklicevanju na dejstvo utelešenja podcenjujejo prepovedi Stare zaveze. Gospodovo utelešenje nikakor ni dovoljevalo čaščenja lažnih bogov ali božanstev. Druge zapovedi ne prekliče učlovečenje Božjega Sina. Utelešenje je naredilo nepojmljivega Boga – upodobljivega po njegovi človeškosti. Nima smisla dokazovati o možnosti upodabljanja Kristusa, angelov in drugih duhovnih resničnosti. Vsi protestanti v svojih revijah, knjigah in plakatih upodabljajo Kristusa, Božjo Mater itd. Nenavadno je, da hkrati dokazujejo nemožnost upodobitve Kristusa v kakršni koli obliki.

Upodobiti Kristusa je mogoče in potrebno. Ikona je iste svete besede, oblečene v barve, vizualna predstavitev tega, o čemer so pridigali preroki in apostoli. Vprašanje je, ali je dovoljeno uporabljati slike v molitvi, izkazovati znake spoštovanja pred podobo? Ali je bogoslužje pred Njegovo podobo sprejemljivo za Boga?

Protestanti svojo polemiko proti čaščenju ikon utemeljujejo z napačno predpostavko: malikovanje je čaščenje pravega Boga z uporabo kakršnih koli podob.

Prvič, te formulacije ne potrjuje niti eden eno mesto iz Svetega pisma. Vsi kraji, ki jih navajajo, govorijo o čaščenju poganskih bogov.

Drugič, vsi pravični ljudje Stare in Nove zaveze spadajo pod to nepremišljeno definicijo. Častite Gospoda, svojega Boga (Matej 4:10), vendar Sveto pismo vsebuje veliko primerov spoštljivega čaščenja, ki ni Bog v imenu Boga samega. Tako David poje: Častim pred tvojim svetim templjem (Psalm 137:2). Častil bom tvoj sveti tempelj (Psalm 5:8). Dvigujem roke k tvojemu svetemu templju (Psalm 27:2). Pojdimo v njegovo bivališče, častimo se pri njegovem podnožju (Psalm 131,7). Jozue je padel na obraz pred skrinjo (Jozue 7:6). Apostol Pavel je šel v Jeruzalem na čaščenje (Apd 24,11) in molil v templju, dokler ni bil v ekstazi (22,17). Jakob ... se je sklonil na vrh svoje palice (Heb 11,21). In kaj so vsi pregrešili? št. Šlo je za čaščenje Vsemogočnega pred podobo, ki je govorila o njem! Kot je Salomon pravilno izrazil v svoji molitvi za tempelj: ko oni (Izraelci) začutijo stisko v svojem srcu in iztegnejo svoje roke k tem templju, slišiš iz nebes, iz svojega prebivališča in usmili se (1 Kr 8,38). -39) ...

Protestanti so se spotaknili ob besedi "čaščenje". Z mešanjem dveh podob čaščenja mečejo senco na svetnike Stare zaveze in jih posredno obtožujejo malikovanja. »Čaščenje« kot versko samoposvetitev in upanje je treba razlikovati od »klanjanja« kot fizičnega izraza spoštovanja. V nasprotnem primeru, da bi prepovedali klanjanje pred ikonami, boste morali vse pobožne Jude prepoznati kot malikovalce.

Kaj je bila skrinja za Izrael? Bil je predmet čaščenja pravega Boga, podoba Boga, podoba njegove milosti polne prisotnosti. »Ko je bila skrinja na poti, je Mojzes rekel: Vstani, Gospod, in tvoji sovražniki bodo razkropljeni, in tisti, ki te sovražijo, bodo bežali pred tvojim obličjem! In ko se je skrinja ustavila, je rekel: Vrni se, Gospod, v tisoče in temo Izraela «(Št. 10: 35-36). Če razmišljamo na protestantski način, je nemogoče, da Mojzesa ne bi očitali malikovanja, saj govori o skrinji zaveze kot o živi osebi. In kaj je s tem, da je David z vso močjo galopiral pred Gospodom (2 Sam 6,14), t.j. pred barko? Poleg tega so pred skrinjo darovali žgalne daritve (1 Kr 3,15), peli (Ps 137:1-2), zažgali kadilo (Izhod 40, 26-27), prižgali svetilke (37,17; 23). ). Ne bo odveč omeniti, da sta bila na barki dva zlata kerubina graviranja. Skrinjo je ločila zavesa, na kateri so bili izvezeni tudi kerubi (2 Kr 3,14). Oltar je stal pred to tančico (Pr 40,5). Tako so kadilo nosili v prisotnosti svetih podob. Navzven so Izraelci enaki pogani. Če pa pogledate natančno, je enostavno videti, da izvajanje vseh teh verskih dejanj z neposredno udeležbo materialnih predmetov sploh ni preprečilo, da bi resnično častili Stvarnika, nasprotno, prispevalo je k temu. Podobno tudi kadenje pred ikonami ni naslovljeno na same ikone, ampak na tiste, katerih podobe nam pokažejo.

Protestanti ugovarjajo, da je sam Bog zapovedal ustvarjanje zgornjih podob, ikone pa niso neposredno odobrene od njega, zato nimajo pravice do obstoja. Toda, prvič, v Novi zavezi ni nobene sankcije za nobene verske podobe, vendar jih protestanti pogosto uporabljajo. Drugič, Bog je ukazal ustvariti te podobe ne brez razloga in namena, ampak najprej vzpostaviti pravilno podobo čaščenja. Posledično ni odobril le seznama dovoljenih slik, temveč prednosti njihove uporabe. Tretjič, zgoraj omenjeno čaščenje ni predpisano v Stari zavezi, vendar Sveto pismo večkrat priča o tem kot o manifestaciji pobožnosti.

VII. ekumenski koncil je določil, da morajo biti svete podobe povsod - tako da se človek pogosteje spominja Odrešenika in ga pogosteje moli. Ikona izzove rojstvo molitve v duši vernika in več podob, ki prebudijo našo molitev, tem bolje.

Zakaj se je Stara zaveza med molitvijo sklicevala na Jeruzalem in tempelj? (1 Kralj. 8,48; Dan 6,10). Molitev pred podobo je naslovljena na Prvopodobi in jo On sprejme. Prav to gibanje duše, usmerjeno k Bogu, naredi podobo ikono. Zato so skrinjo zaveze častili s spoštovanjem, ker je njena prisotnost usmerjala srce k Bogu in je vzbudila molitev. Tako nam ikona služi za rojstvo istih občutkov.

Nihče ne bo zanikal, da lahko tudi ob pogledu na zvezde ali lepote narave hvalimo Stvarnika. Koliko je tvojih del, Gospod! Vse ste naredili pametno! (Psalm 103:24). Torej, če pogledate zemeljsko, lahko pojete nebeško! In ta vidni vodnik do nevidnega Boga postane »gnusoba pred Božjim obličjem« šele, ko ljudje častijo zvezde in elemente namesto Boga, ki jih je ustvaril.

Tako pridemo do glavnega vprašanja čaščenja ikon: ali je čaščenje sprejeto pred podobo samega arhetipa, tj. ali obstaja povezava med njima? Mati, ki poljublja fotografijo svojega ljubljenega sina, se protestantom ne gnusi. Navsezadnje ni fotografski papir tisti, ki izliva občutke, ampak njen sin. In tradicionalna pravoslavna formula o miselnem vzponu od podobe k prototipu je v tem primeru razumljiva in jo protestanti brezpogojno sprejemajo.

Kaj združuje portret s tistim, ki je na njem upodobljen? Ena in ista oseba. Če pogledamo portret, rečemo: "To je Ivan Ivanovič" in ko pogledamo samega Ivana Ivanoviča, rečemo isto. Sploh jih ne združujejo oblika, snov, barva, prostornina, teža ali celo zunanji podatki. Združuje jih identiteta posameznika. Imajo isto ime. In ime ni kazalo narave, ampak osebnosti.

Sveto pismo je tudi zbirka podob, ki so nas naučile besede. In protestanti so dovolj razumni, da pite ne zavijajo v biblijske strani. V tem primeru prepoznajo povezavo med podobami in prototipi, čeprav tudi če pogledate Sveto pismo (knjigo) tako, kot protestanti gledajo na ikono, potem to ni nič drugega kot navaden papir in barva. Ja, ikona je napisana s simboli, protestanti pa ne razumejo, a Sveto pismo je napisano na enak način. In če je zapisano s simboli, ki jih ne razumemo (v jeziku, ki ga ne razumemo), potem iz tega ne preneha biti Božja beseda. Torej je ikona podoba Boga, ne glede na to, ali jo vsi razumejo.

Če se kateri od protestantov užali, da je nekdo zaničljivo pljunil na njegovo fotografijo, bo prekršil lastno prepričanje o absolutni ločenosti slike od prototipa, ker je bila žalitev nanesena na papir, barve, nikakor pa ne na osebo. upodobljen na njem. In to, da je pljuvalec na poti izgovarjal tvoje ime, tudi zate ne velja, on te ni pljunil!

Protestanti verjamejo, da pravoslavni obožujejo ikone, služijo ikone z akatisti in molitvami ter častijo ikone. Ne malikujemo ikon, zato jim akatisti in molitvene službe ne služijo in jih ne častimo, ampak Boga. Opredelitev: "služba in čaščenje ikon" pomeni popolno pomanjkanje povezave med sliko in prototipom.

In če imajo protestanti prav in res ni, potem čaščenje skrinje zaveze ni nič drugega kot čaščenje škatle in zgornji izpadi glede žalitve podobe so normalni. Vendar Božja beseda pravi nasprotno. Bog se svojih podob ne izogiba. Deluje in celo dela čudeže s pomočjo umetnih predmetov, ki simbolizirajo njega samega.

Starodavni, ki so gledali na prototip teptanja satana (medna kača), so bili rešeni smrti, mi pa, ki smo molitveno gledali na podobo Tistega, ki je očital, smo bili malikovalci ?! To je nelogično. V zvezi z medbeno kačo protestanti trdijo, da je Bog nato deloval skozi podobo, ker so Izraelci malo verjeli v nevidno. Toda potem boste morali priznati, da je Mojzes maloveren. Bog mu je rekel tole: Odprl se ti bom in govoril s teboj ... sredi dveh keruvimov (Izl 25, 22), torej tudi skozi vidno podobo. Izkazalo se je, da je vera vsakega protestanta v nevidno močnejša od vere Mojzesa in Davida!

Vsi, ki so prebrali Staro zavezo, vedo za čudeže iz barke. Spomnimo se vsaj padca malikov v Dagonovem templju (1 Sam 5, 1-12) ali prečkanja Jordana, kot nekoč skozi Rdeče morje (Još 3,5), ograjenega skrinje okoli Jerihe. (Još 6,5-7) itd. In koliko čudežev in ozdravitev iz ikon je znano v krščanski zgodovini, od prvih stoletij do danes. Toda za protestante so čudeži iz ikon »žalostna zabloda«. Zakaj morajo protestanti, tako kot ateisti, dokazovati, da Cerkev ni »pripisovala čudežev in ozdravitev« iz ikon, ampak se res dogajajo?

Med samimi protestanti vidimo spoštljiv odnos do Kristusove podobe. Krstniki, ki častijo kruh in vino v obredu lomljenja kruha kot simbola ali drugače: podobe, znamenja Kristusovega telesa in krvi, so zelo občutljivi na te simbole. Ne drobijo kruha in se, ko jedo z vinom, miselno povzpnejo na Golgoto ali zadnjo večerjo. Tako ročno izdelana podoba Kristusa povzdigne Krstnika v prototip. Zakaj potem druge vrste ročno izdelanih podob pri baptistih vzbujajo ravno nasprotne občutke? Ali ne bi morali biti navdušeni nad Kristusovo podobo in podobo njegove odkupne žrtve? Zakaj je podoba telesa in krvi sveta in podoba samega Kristusa malik?

Čaščenje, celo gesta, je pred podobo tako povezano s čaščenjem prototipa, da so kristjani v dobi ikonoklazma žrtvovali svoja življenja in niso hoteli teptati ikon. In druga plat: za kristjana je bolje dati telo v muke kot častiti podobo lažnega boga. Za mučenike nista bila tako nesprejemljiva (ali ljubljena) les in dekoracija, ampak prototipi, ki so se skrivali za njimi. Podobe lažnih bogov so last očeta laži (Jn 8,44). Podoba pravega Boga (1 Jn 5,20) je last Resnice.

Krstnikom ne očitamo, da prikazujejo Kristusa, kjer je to potrebno, tako v njegovem zemeljskem ponižanju kot v nebeški slavi. Čudno je le slišati od njih, da je to »nemogoče« in »nerazumno«. Seveda je fotografsko nemogoče upodobiti Kristusa v slavi, ki prebiva v nedostopni luči (1 Tim. 6,16), vendar si takšne naloge nihče ne zada. Baptistični umetniki slikajo tudi podobo vstalega Kristusa.

Pravoslavna ikona ima za namen podobo osebe in ne zunanjih podatkov. Zato se nam zdijo smešne obtožbe, da je slika na ikoni drugačna od prototipa. Ikona si ne prizadeva prikazati niti videza Odrešenika niti, poleg tega, njegovega božanstva. Pravoslavna kanonična ikona v celoti daje poudarek Osebnosti, ki tako manifestira kot pridiga. Tista Osebnost, ki je prepoznavna, ker je opisana v Svetem pismu. In če bi postavili vprašanje o resničnosti podobe v ikoni, bo odgovor: da, slika, upodobljena na kanonski ikoni, je resnična, ker ustreza podobi Odrešenika, ki je bila učena (upodobljena ) apostoli po Svetem pismu.

Protestantske revije in plakati težijo k čutnemu, fotografskemu prikazu. Enaka razlika je v pravoslavni in katoliški ikonografiji. Slednji ima rad tudi čutnost in okrasje. Pogosto protestanti, ki ne znajo razlikovati pravoslavne ikone od katoliške, napadajo pravoslavno s kritiko, torej katoliško.

Ko govorimo o možnosti ali nemožnosti upodobitve Kristusa, je treba opozoriti, da je skrivnost učlovečenja nerazumljiva. Zato ga ni mogoče opisati niti z besedami niti z barvami. Kar bi lahko deloma opisali z besedami - opisali so apostoli, deloma pa z barvami - je zapisano na ikonah. In zato, kdor zanika delno upodobitev utelešenja v barvah (in ikona Matere Božje z večnim Dojenčkom v naročju izraža prav to dogmo), je treba zanikati tudi besedni opis velike pobožnosti skrivnosti ( 1 Tim. 3,16), kajti beseda jo prikazuje tudi zelo figurativno in površno.

Pravoslavna molitev pred sliko je molitev, naslovljena na prototip. Ikona med molitvijo ne zabava oko. Nasprotno, pomaga pri duhovni koncentraciji, tako da blokira pretok različnih zunanjih vizualnih občutkov. Zato pravoslavnim med molitvijo ni treba mežikati oči, kot to počnejo baptisti. Vidna podoba uničuje domišljijo, fantazije, ki motijo ​​tudi trezno molitev. Brezstrastnost pravoslavne ikone naj bi poudarila duhovno globino in čistost upodobljene osebe. Ustvarja tisto molitveno razpoloženje, ki naše notranje oči obrne proti nebu. Pred ikono Odrešenika stoji pravoslavni molitvenik v duhu pred samim Gospodom. Podoba ne posega v molitev, ampak jo zbira, dviguje duh in um ne k podobi, ampak k upodobljeni.

Ikona je, tako kot beseda, eno od sredstev za spoznavanje Boga, ena od poti vzpona k njemu. Zato pravoslavna cerkvena podoba (ikona) ni omejena le na ilustrativno funkcijo, temveč služi tudi za molitveno čaščenje in komunikacijo z arhetipom. Svoje misli dvignemo na osebnost in ne na njeno podobo. Ne glede na to, ali pišete ikono, ki vas spominja na nevidnega in nepojmljivega Boga, si ne ustvarjate idola. Ali si predstavljate Boga in mislite, da je podoben vaši domišljiji, si postavljate idola - to je pomen starozavezne prepovedi.

Ne delaj si idola in kakršne koli podobe, drevo na sebi
gorje nebesa in jelka na zemlji spodaj in jelka v vodah
pod zemljo: ne klanjaj se jim in jim ne služi

Ne delajte si idola, niti nobene podobe tega
kaj je v nebesih, zgoraj in kaj je spodaj na zemlji in kaj je
v vodah pod zemljo: ne častite jih in jih ne služite

Druga zapoved, Gospod Bog prepoveduje malikovanje, torej prepoveduje ustvarjanje malikov in malikov za čaščenje, da bi častili podobnost ali podobe tega, kar vidimo na nebu (sonce, luna, zvezde), in kar je na zemlji ( rastline, živali, ljudje ) ali je v vodah (ribe). Gospod prepoveduje čaščenje in služenje tem malikom namesto pravega Boga, kot to počnejo pogani.

Pravoslavnega čaščenja svetih ikon in relikvij ne smemo zamenjevati s prepovedjo čaščenja malikov in malikov, kar nam pogosto očitajo protestanti in različni sektaši. Pri čaščenju svetih ikon jih ne smatramo za bogove ali malike. Za nas so le podoba, podoba Boga, angelov ali svetnikov. Beseda ikona je grška in pomeni podobo. Če častimo ikone in molimo pred njimi, ne molimo k "materialni ikoni" (to je barvi, lesu ali kovini), ampak k tistemu, ki je na njej upodobljen. Vsi vedo, kako lažje se je v mislih obrniti k Odrešeniku, ko vidiš Njegov Prečist obraz ali Njegov Križ, kot ko je pred tabo prazen zid.

Svete ikone so nam dane za spoštljiv spomin na božja dejanja in njegove svetnike. Zaradi tega se naše srce vname od ljubezni do Stvarnika in Odrešenika. Svete ikone so za nas iste svete knjige, le napisane z obrazi, namesto s črkami.

Tudi v Stari zavezi je Mojzes (prek katerega je Bog dal zapoved, ki prepoveduje malike) od Boga prejel ukaz, naj v tabernakelj (premični judovski tempelj) postavi zlate svete podobe keruvimov na pokrov skrinje zaveze. Gospod je rekel Mojzesu: "... naredi jih na obeh koncih pokrova ..." (25, 18) "... tam se ti bom odprl in govoril s teboj čez pokrov, v sredi dveh kerubinov, ki sta nad skrinjo pričevanja, o vsem, kar bom zapovedal Izraelovim sinovom po vas «(2 Mz 25, 22). Gospod je Mojzesu naročil, naj na tančico, ki ločuje svetišče od svetinje, splete podobe keruvimov, na notranji strani pa iz finega platna (iz drage volnene tkanine) tančice, ki so pokrivale ne le vrh, ampak tudi stranice tabernakelj (Pr 26: 1-37).

V Salomonovem templju so obnovili kerubine na pokrovu skrinje zaveze. Prav tako so bile kiparske in vezene podobe keruvimov na vseh stenah in na cerkveni tančici (1 Kr 6, 27-29; 2 Kr. 3, 7-14). Ko je bil tempelj pripravljen, je "... Gospodova slava (v obliki oblaka) napolnila Gospodov tempelj" (1 Kr 8, 11). Kerubove podobe so bile všeč Gospodu in ljudje so, ko so jih gledali, molili in se pravilno poklonili.

V tabernaklju in v Salomonovem templju ni bilo podob Gospoda Boga, ker v večini starozaveznega življenja ljudje niso bili vredni videti Gospoda. Podob starozaveznih pravičnih ni bilo, ker takrat ljudje še niso bili odkupljeni in opravičeni (Rim 3, 9, 25; Mt 11, 11).

Sam Gospod Jezus Kristus je princu Edese Abgarju poslal čudovito podobo svojega obraza - podobo, ki ni bila narejena ročno. Po molitvi pred Kristusovo podobo, ki ni bila narejena iz rok, je Abgar ozdravel neozdravljive bolezni.

Po legendi je sveti evangelist Luka, zdravnik in slikar, pustil za seboj naslikane ikone Matere božje. Nekateri od njih se nahajajo v Rusiji. Gospod je veliko svetih ikon poveličal s čudeži.

Živali, upodobljene na ikonah, tudi podoba hudiča, ne oskrunjujejo svetih ikon, če je to potrebno za vizualno upodobitev zgodovinskih dogodkov. Navsezadnje se Sveto pismo ob omembi njihovega imena ne oskruni. Češčenje svetih relikvij ni v nasprotju z drugo zapovedjo. V svetih relikvijah častimo milosti polno Božjo moč, ki deluje po njih.

Za kristjana je malikovanje v obliki, ki so ji predani vsi pogani, nemogoče. Vendar pa je namesto grobega malikovanja drug, bolj subtilni značaj. Takšno malikovanje vključuje služenje grešnim strastem: požrešnost, požrešnost, ponos, nečimrnost in drugo.

Pohlepnost je iskanje bogastva. Apostol Pavel pravi, da je »požrešnost malikovanje« (Kol 3,5). Za pohlepnega človeka bogastvo postane tako rekoč idol, ki mu služi in ga časti bolj kot Bogu. To stanje je izjemno nevarno in neposkesanemu grešniku grozi z večnimi mukami.

Požrešnost je nenehno služenje maternici, je delikatesnost in požrešnost in pijanstvo. O takšnih ljudeh, ki cenijo čutne užitke ob jedi in pitju nad vsem drugim, apostol Pavel pravi, da je »njihov bog maternica« (Fil 3,19). Požrešnost zasužnji človeško dušo mesa, jo naredi nesposobno za boj proti svetu padlih duhov, »kajti ta rod izženeta le post in molitev«.

Ponos in nečimrnost - ponosna in nečimrna oseba ima vedno previsoko mnenje o lastnih zaslugah (inteligenca, lepota, bogastvo). Ponosni spoštuje samo sebe. Svoje pojme in želje ima nad najvišjo voljo samega Boga. Mnenja in nasvete drugih ljudi obravnava s prezirom in zasmehovanjem in se ne bo odrekel svojim stališčem, ne glede na to, kako napačna so. Ponosna in nečimrna oseba si naredi idola (tako zase kot za druge).

Druga zapoved, ki prepoveduje te subtilne razvade malikovalstva, s tem vzgaja naslednje vrline: nepohlep in velikodušnost; abstinenca, post in ponižnost.

OPREDELITEV GREHOV Z DRUGI ZAPOVEDI

Ali niste okuženi s strastjo pohlepe ali ljubezni do denarja?

Ali ni bil skop pri darovanju za cerkev in dajanju miloščine?

Ali se ne prepustite požrešnosti, požrešnosti in predvsem pijanosti? Ali kadiš? Ali uporabljate droge?

Ali trpite zaradi ponosa, nečimrnosti ali ambicije? Ali niste ponosni na svoje darove, zasluge ali vrline?

Ste grešili s hinavščino?

Ali ne trpite zaradi ambicij?

Ali nisi grešil s tem, da bi ugajal človeku? plazenje?

Ali ne trpite zaradi človeškega upanja?

Ali ni kriv greh ponosnega zanemarjanja vsakršne pomoči sosedov?

Ali ne grešiš bolj v zaupanju v bogastvo kot v Boga?

Niste preveč samozavestni?

Ali se popolnoma predate božji volji?

Ali se zahvaljuješ Bogu za njegove koristi?

Ali niste malodušni? Obup? Ali si ni želel smrti v stanju velike žalosti ali bolezni?

Ali ste grešili zaradi samopomilovanja?

Ali imate strast do iger na srečo in drugih iger na srečo?

Ali trpite zaradi veliko gledanja televizije? Z branjem prazne, strastne literature?

Ali ne trpite zaradi odvisnosti od božjih stvaritev: od človeka, živali, dragih kamnov in druge maloštevilne in nepomembne stvari?

Ali ga ni zanesla lažna neumnost, potepanje, puščavništvo, ali ni nezakonito nosil duhovniških ali samostanskih oblačil?

Ali ni imel čaščenja svetih ikon za malikovanje? Ali nosite Kristusov križ – orodje našega odrešenja?

Ali imate v sebi strah pred Bogom?

Ali s spoštovanjem in skrbnostjo ravnate z ikonami, relikvijami in drugimi cerkvenimi relikvijami?

Ali ni častil grobišča nekanoniziranih ljudi in jih samovoljno častil kot svetnike?

Kako dolgo ste prišli k svetemu obhajilu? Ali se ustrezno pripravljate na prejem tega odloka?

Se pogosto lotite spovedi in ali se nanjo ustrezno pripravite?

Ali se pri izpovedovanju vere in čaščenju Boga ne sramujete?

Grehi proti drugi zapovedi

Ponos (in njegova manifestacija je ponos)- se kaže kot samopovzdigovanje nad drugimi, aroganca, "demonska trdnjava", je osnova vse grešnosti. To je »prvi greh«, ki je pomenil začetek odpada stvarstva od Stvarnika. V padlem svetu se ponos kaže v ponovni oceni sebe in svojih lastnosti. Ponosni človek pozabi, da je vse, kar je v njem dobro, božji dar in ne njegova osebna zasluga. "Kaj imaš, česa ne bi prejel?" (1 Kor 4,7), se sprašuje apostol Pavel. Ponosen človek si pripisuje lastnosti, ki jih nima in se smatra za najboljšega. Vse herezije in razkoli so zakoreninjeni v tem grehu.
Nasveti za boj proti ponosu (.pdf)

Nečimrnost, ambicioznost... »Zaman je tisti, ki nekaj naredi ali reče zaradi svetovne slave,« pravi Bazilij Veliki. V ta greh zapademo, ko smo ošabni, se razmetavamo s svojo nadarjenostjo, duševno in telesno, inteligenco, izobrazbo in ko izkazujemo svojo površno duhovnost, razmetljivo cerkvenost in namišljeno pobožnost. Skratka, ko si poskušamo ustvariti dobro mnenje o sebi in ustvariti pohvalo. Mnogi sveti očetje pravijo, da nečimrnost uniči in naredi nepomembna v Božjih očeh vsa asketska dela. Torej, sveti Janez Zlatousti piše: "Ne uničujte svojega dela z nečimrnostjo, ne zaman se znojite, in vi, ki ste pretekli tisoče sledi, ste izgubili vso nagrado."

Pohotnost- to je želja biti vedno prvi, poveljevati v vsem. Ali radi, da nam postrežejo? Kakšen odnos imamo do ljudi, ki so odvisni od nas v službi in doma? Ali radi vladamo, vztrajamo pri izpolnjevanju svoje volje? Ali smo nagnjeni k vmešavanju v zadeve drugih ljudi, v življenje nekoga drugega z nasveti in napotki? Ali ne stremimo k temu, da bi zadnjo besedo prepustili sebi, samo da se ne strinjamo z mnenjem drugega, četudi ima prav? Če je vse našteto tako, potem smo močno okuženi z grehom gospostva. Greh, ki človeku odvzame božjo milost in ga izroči v hudičevo oblast.

Požrešnost... "Njihov Bog je maternica" (Fil 3,19), - je rekel sveti apostol Pavel o nekaterih ljudeh. Greh požrešnosti se deli na požrešnost in grleno zablodo. Požrešnost pomeni »bunjati po maternici« ali za užitek maternice (prekomerno zaužiti hrano in pijačo, pravzaprav ne za potrebe telesa, ampak iz strasti). Larinks je »bes zaradi užitka grla« (biti preveč izbirčen ali iznajdljiv pri hrani ali pijači, ljubiti vse vrste dobrot, ki so tako okusne in prijetne, da jih nočeš takoj pogoltniti). Požrešnik naredi svojo dušo mesen. Svoji duši pravi: ".... Počivaj, jej, pij, veseli se ..." (Lk 12,19). Tisto, kar velja le za sredstvo za ohranjanje življenja, predstavlja zanj resnične koristi in pravo srečo. Ne smemo pozabiti, da bo meso odpadlo, duh pa bo ostal. In tisti, ki je sejal več v svoje meso, "... iz mesa in bo požel pokvarjenost", in kdor je sejal več v duha, iz "... bo duh žel večno življenje" (Gal 6,8). ).

Obup- popolna izguba upanja na usmiljenje, ljubezen in previdnost Boga, močan strah in strah ob pogledu na prihajajoče ali prihajajoče težke življenjske okoliščine, pa tudi ob pogledu na svoje grehe. Praviloma izhaja iz pomanjkanja vere, pa tudi iz vpliva hudiča. Kdor je nagnjen k stanju obupa, se mora vedno spomniti besed meniha Siluana: "Ohranjaj svoj um v peklu in ne obupaj." To pomeni, da ne pozabite, da ste zaradi svojih grehov vredni pekla, vendar ste z božjim usmiljenjem in ljubeznijo lahko rešeni. Gospod se je usmilil skesanega razbojnika na križu in usmilil se vas bo, če boste obrodili vredne sadove kesanja. Ne pozabite, da je Gospod vsemogočen in ni okoliščin, ki bi mu bile neposlušne. Lahko reši tudi tebe, če se mu v stiski približaš z gorečo molitvijo.

Želja po smrti v težkih življenjskih okoliščinah. Nekateri ljudje si v hudi bolezni, v težkih življenjskih okoliščinah ali v hudem duševnem trpljenju začnejo želeti smrt. Takšno stanje je posledica strahopetnosti, pomanjkanja vere in zavračanja božje dobrote. Človek pozablja, da je vsako zemeljsko trpljenje začasen, minljiv pojav. In Gospod, ki je prenašal žalost, bo dal tudi slabost. Smrt vodi v nespremenljivo stanje. »Kje se v tem najdem in sodim,« pravi Gospod. In če človek stori strašni greh samomora, da bi se znebil trpljenja, potem se v svojih željah močno moti. Stanje bolečine in tesnobe, iz katerih se je nesrečnik skušal izvleči, po smrti ne samo, da ne izgine, ampak se, nasprotno, popravi in ​​se za večnost še stopnjuje. Zato mora vsak človek potrpežljivo nositi svoj križ, zahvaliti se Gospodu za vsak nov dan, ki mu je dan za kesanje.

Obup- to je popolna sprostitev, neutolažljiva žalost, žalost, upad vere, ki nastane iz kakršnega koli razloga. Obup je smrtni greh; izhaja iz pomanjkanja vere in pomanjkanja zaupanja v Boga. Evo, kaj piše menih Efraim Sirin o iskanju malodušja: »... ne bodite malodušni, ampak molite Gospoda, in dal vam bo potrpljenje; in z molitvijo se usedi in zberi misli ter potolaži svojo dušo, kakor je rekel: Zakaj si malodušna, duša moja, in zakaj si zmedena? Zaupajte v Boga (Psalm 41:6). In povej mi: zakaj, zavoljo moje duše? Ne živimo vedno na tem svetu. Predstavljajte si v mislih tistih, ki so vas živeli, in se spomnite, da se moramo premakniti, kakor so odšli iz te dobe, kadarkoli je Bogu všeč ... Obup je tista hudobna stiska, za osvoboditev od katere molimo ne samo v velikem postu. , a vsak dan pri večerni molitvi vpije: Bog odgnati demonsko malodušje daleč od mene!«
O boju proti malodušju (.pdf)

Lenoba - to je nepripravljenost, da bi se obremenjevali s kakršnimi koli dejanji, tudi tistimi, ki vodijo do prijetnih občutkov. V vedenju se to lahko kaže v nedejavnosti, za katero človek poskuša najti objektivne razloge, ali pa v tem, da je oseba obtežena opravljati svoje vsakodnevne obveznosti, se razjezi, ko je treba narediti nekaj, kar presega tisto, kar je se je strinjal. Leni oseba z veseljem sprejema pomoč, ureja stvari tako, da se izogne ​​sodelovanju pri njej, drugi pa opravljajo delo namesto njega. Pogosto ljudje, ki se notranje strinjajo z neaktivnostjo (lenobo), kažejo dovolj visoko zunanjo aktivnost, vendar vsako delo, ki ga opravljajo, opravljajo z napetostjo, z notranjim protestom, zaradi česar se bodo utrudili hitreje kot drugi. Včasih ljudje s takšnimi dejavnostmi skrivajo lastno lenobo pred samimi seboj in ne le pred drugimi. Vsa njihova dejavnost ni usmerjena v to, da bi stvari delali dobro, ampak v to, da se čim prej znebijo dela. Vsekakor pa njihova dejavnost nima nobene zveze s trdim delom in nosi s seboj neskladje med željo in vedenjem, torej ustvarja notranje protislovje. V vsakdanjem življenju lenoba, pa tudi brezdelnost, vodi v dejstvo, da ljudje ponavadi hodijo spat pozno, saj so zvečer skoraj vsi prosti dela in dela, leni pa ta čas "legalne" nedejavnosti podaljšajo dlje. . V notranjem stanju lenoba vodi v sprostitev, ne gravitira k človeku, v občutek mesnega zadovoljstva. Sprostitev lenobe se od sproščanja malodušja razlikuje po odsotnosti obremenitve (pri malodušju je človek obremenjen s svojo neaktivnostjo). Sprostitev lenobe se močno razlikuje tudi od stanja izčrpanosti, duševne praznine, ki se pri človeku pogosto pojavi kot posledica izbruha katere koli druge strasti (izbruhi jeze, obupa itd.). Lenoba se od brezdelja, s katerim je zelo podobna, razlikuje po tem, da se je brezdelni človek zaradi brezdelja (praznični čas porabe) pripravljen potruditi (nastati veliko stroškov in dela), kar je povezano s sprejemanjem gostov. , z odhodom na piknik ali lov, z obiskom spektakularnih dogodkov, restavracij in še več. Lenoba izvira iz ponosa – nečimrnosti – ljubezni do mesnatosti. Pogosto je povezan s sanjarjenjem, ki gre skozi ljubezen do sebe in ljubezni do duše. Leni človek v bližnjih oblikuje drugačen odnos do sebe: z lenuhom se vzpostavljajo prijateljski odnosi, dokler ne nastane primer, ki ga želi vsak od lenih zaupati drugemu; nagnjeni k krutosti ali narcizmu lahko lenu zagotovijo nesorazmerno pomoč. Večina ljudi okoli lenuha postopoma razvije željo, da lenuha ne motijo, tudi ko prosi, da mu zaupajo kakšno delo. Leni človek, tudi ko se zaveda potrebe po delu, vedno notranje išče in utemeljuje možnost, da tega ne opravi, in ne išče načinov, kako bi delo, ki je pred njim, bolje opraviti. Možno je, da je lenoba vzrok za spremembe funkcij vranice, njene velikosti (hipersplenizem, splenomegalija), pa tudi za tako sistemsko lezijo, ki vodi do Werlhofove bolezni. Na splošno je vzdržljivost odvisna od funkcije vranice - sposobnosti prenašanja (prenosa) težav, kolikor je potrebno, in ni v nasprotju s fizično naravo osebe. Ker lenoba vodi v sprostitev, sproščenost pa ne more biti delna, temveč zajema celotno človeško naravo, je lahko lenoba tudi vzrok za vse bolezni, povezane z insuficienco (sproščenostjo) žilnih sten (hemoroidi, ploska stopala ipd.). Lenoba, kot vsaka lastnost, se širi na druge, se prenaša nanje, jih asimilirajo. Mimogrede, zato bo otrok len, če so starši (ali njegovi bližnji) leni, tudi če so ljudje okoli njega navzven izjemno aktivni. In ta lastnost bo razdražila tiste, od katerih je prišla do otroka, saj sami poskušajo na vse možne načine skriti svojo lenobo pred seboj. Najprimerneje se je upreti lenobi s trdim delom, postom (abstinenca), odgovornostjo.

Huda žalost. Včasih človek občuti nerazložljiv dolgčas, nezadovoljstvo z vsem, kar ga obdaja: »Blagor človeku, ki ... ni bil ranjen z žalostjo greha« (Sir 14, 1), pravi Sveto pismo. Če iščemo prave vzroke za zlobno žalost, potem bo to najverjetneje bodisi nezadovoljstvo s kakšno zaman naklonjenostjo bodisi neuspeh v kakšnem zlobnem poslu. Seveda je takšna žalost izjemno škodljiva za naše odrešenje. Nasprotno, odrešilna žalost, je žalost zaradi svojih grehov, jok za strasti, ki gnezdijo v človeški duši.

Bogokletno upanje na Božje usmiljenje. So ljudje, ki pred vsakim svojim grehom ali po mnogih hudih grehih rečejo le: "Bog je usmiljen ... Bog bo vse odpustil." Pravijo, a sami ne prosijo za odpuščanje in ne mislijo spremeniti svoje grešne naravnanosti, kot da bi jim odpuščanje moralo priti samo od sebe. Takšni ljudje pozabljajo, da Bog ni le usmiljen, ampak tudi pravičen. In če je dolgotrpen do hudih grešnikov, potem samo čaka na njihovo kesanje in popravek. Če grešnik ne bo popravljen, ga bo neizogibno čakala Božja pravičnost. Grešiti in upati na Božje usmiljenje je »blasfemija zoper Svetega Duha«, torej neodpustljiv greh.

Samoopravičevanje - nenehna želja po upravičevanju svojih dejanj, vedenja, svojih motivacijskih razlogov v očeh drugih in po lastnem mnenju. Navzven se kaže v tem, da oseba, ki trpi zaradi samoopravičevanja, išče razloge za svoja negativna dejanja ne v sebi, temveč v kakršnih koli okoliških okoliščinah, v vedenju ljudi, ki so mu blizu. Takšna oseba pogosto trdi, da so vsa neprimerna dejanja, ki jih počne, posledica njegovega splošnega sprejemanja, zunanjih razlogov, na katere ne more vplivati, ali pa jih narekujejo »dobri nameni«. Trdi: da jih ob skrbi za ljudi ne želi dražiti in vznemirjati z nenavadnim vedenjem, zato se obnaša kot drugi (preklinje, pije, nečistuje itd.) ali pa zaradi svoje »skromnosti« noče. pritegniti pozornost na nenavadno vedenje in izjave; da »zaradi človeške šibkosti« nima moči, da bi se zoperstavil usodnim zunanjim okoliščinam. Hkrati si samoupravičeni človek trmasto zatiska oči pred dejstvom, da bi mu pravilno vedenje prikrajšalo možnost zadovoljevanja lastnih grešnih želja in da prav dejanja, ki te strasti zadovoljijo, opravičuje in se pridno skriva pred sebe in druge resnične grešne motive svojega vedenja. Kdor se opravičuje, že s samim opravičevanjem razkrije skrito zavest lastne krivde, kajti nedolžen človek se ne bi nikoli niti na misel opravičeval. Vsakdo čuti, da s tem, ko opraviči dejansko zlo, seveda opraviči svojo vpletenost v to zlo. Privrženost ljudi tistim naukom ali prepričanjem, ki pojasnjujejo (upravičujejo) njihove inherentne grehe, je pogojena prav s samoopravičevanjem. Tako na primer ponosni ljudje menijo, da je doktrina fašizma pravilna; z namenom njihovega življenja materialne koristi - judovstvo (komunizem); tisti, ki želijo opravičiti razuzdanost telesnih želja, bodo trdili, da je človekovo življenje določeno z zakoni biologije, skozi katere je nemogoče prestopiti; denarnoljubna oseba bo izjavila, da odnose med ljudmi urejajo ekonomski razlogi in podobno. Tako se zdi, da oseba, ki sledi izbranemu nauku in zagovarja njegovo pravilnost, izjavlja, da v izbrani liniji vedenja ni osebne napake, da je le dosleden zagovornik materializma, freudizma, utopičnosti in življenja, ki udejanja postulate. te teorije. Prav za opravičevanje začaranega življenjskega položaja njihovih ustvarjalcev praviloma služijo številni filozofski sistemi. Kot pravijo sveti očetje, »samoopravičevanje je vrhunec greha«. In prav na ta vrh prihajajo ljudje, ki se želijo opravičiti, ki pogosto presenečeno in zbegano sprašujejo »kaj je narobe s tem, da si želijo denarja, ljubic, obilne hrane«. Konec koncev je njihovo vse življenje usmerjeno v služenje meseni ljubezni, ljubezni do denarja, miru, ljubezni do stvari itd. drugi grehi.

"Nič človeškega nam ni tuje," pravijo takšni hinavci, čeprav bi bilo pravilneje reči: "Nič zverinskega nam ni tuje." Takšni ljudje, ki opravičujejo sam greh in z razpoložljivimi sredstvi, vključno z osebnim zgledom, spodbujajo njegovo popularizacijo, zapeljujejo neizkušene duše in služijo kot razlog za njihovo skušnjavo, pri čemer pozabljajo, da "gorje človeku, ki pride v skušnjave." Ker vsak, ki se ukvarja s samoopravičevanjem, ve za svojo krivdo in jo skuša odložiti, jo neizogibno vsiljuje bodisi ljudem okoli sebe bodisi samemu Stvarniku. Tako samoopravičevanje seveda vključuje obsodbo in bogokletje. Prav te lastnosti vsebujejo na videz nedolžne fraze, ki jih marsikdo pogosto izreče: »Kaj delam narobe? Živim kot vsi drugi. To me je naredilo okolje. Morda ni tako, a takšni so časi, okoliščine in ljudje okoli mene." Ker vsak dela samo tisto, do česar sam meni, da je upravičen, in vsak, ki namerava ali je storil nepravilno dejanje, se o tem dejanju pogovarja s tistimi, za katere bo (po njegovem mnenju) zagotovo upravičen. Takšna oseba, ne v svoji vesti, temveč v mnenjih drugih ljudi, poskuša najti opravičilo za svoje vedenje. Notranje nezadovoljno samoupravičevanje izvira iz ponosa, pohlepa, samoljubja in ga spremlja občutek tesnobe, iskanja in tesnobe. Utemeljevanje grehov z ljubeznijo do ljudi, odpuščanjem, željo po neobsojanju, strpnostjo in drugimi lastnostmi, v katerih se krščansko načelo lahko meša z grešnimi občutki in željami, je za pravoslavno zavest nesprejemljivo. Kristjanom je zapovedano, naj ne sodijo, torej naj si ne pripisujejo pravice do obsojanja in opravičevanja, odpuščanje pa nima nič skupnega z opravičevanjem, saj med svetlobo in temo ni nič skupnega. Obratno stran samoopravičevanja lahko štejemo za obsodbo. Pogosto se za samoopravičevanje uporabljajo objektivno pravilna dejanja, ki izrecno ne služijo grehu. Takšna dejanja krepijo človekovo mnenje o veličini njegovih lastnih zaslug in kot nagrado za te zasluge meni, da je upravičena delati, kar mu osebno želi. Te »zasluge« vključujejo izpolnjevanje dolžnosti do otrok, do staršev, do sodelavcev; to vključuje tudi težko otroštvo, težko adolescenco, odsotnost staršev ali malo skrbi z njihove strani in na splošno prenašanje kakršnih koli stisk na osebo. V tem primeru samoopravičevanje tako rekoč vodi v "samonagrado". Človekovo izjavo, da njegov neprimeren odnos do ljudi, odgovornosti in okolja narekuje dejstvo, da si vse našteto ne zasluži dobrega odnosa, je mogoče razložiti tudi s samoopravičevanjem: »Ljudje se z njimi ne splača ravnati dobro, in delo prinese peni." Neposredno zanikanje kakršnega koli greha v sebi je tudi, čeprav primitivna, a vseeno oblika samoopravičevanja. Kajti s tem, ko zanika greh v sebi, pravzaprav ga skrije v sebi pred očitki in se tako izogne ​​obtožbam, poskuša človek ohraniti resnico zase, se opravičiti. Najpogosteje izgleda smešno. Človek na primer izjavi: »Nisem požrešnik. Obožujem okusno in zadovoljivo hrano. In jaz sem urejen tako, da osebno potrebujem več hrane kot drugi. nisem pohlep. Nisem požrešen, samo potrebujem več denarja za življenje kot drugi. Nisem lasciven, samo moje potrebe so velike, moj temperament pa hudičev. Druga možnost samoopravičevanja je, da se opravičiš s položajem, delovnim mestom, ki ga oseba zaseda. Tradicionalno je vsak položaj povezan z idejo o lastnostih, ki so potrebne, da šef opravlja svoje naloge. Zato se vsak človek, ki si prizadeva za samoopravičitev, ko zavzame kakršno koli stališče, začne pretvarjati pred drugimi in meni, da ima moralne lastnosti potrebno za izpolnjevanje tega dela. Najpogosteje je to posledica tistih objav, ki dajejo človeku neko moč nad drugimi ljudmi. Samoopravičevanje se lahko pojavi tudi posredno, na primer človek opravičuje grešna dejanja drugih ljudi, a hkrati točno tista, h katerim je nagnjen (res, le dokler niso usmerjena proti njemu samemu). Kljub temu se opravičevanje, usmerjeno proti drugim ljudem, seveda razteza tudi na lastno vedenje. Odpuščanje in dopuščanje grehov sta nemogoča brez srčnega kesanja, ki pa je nemogoče brez priznanja svoje grešnosti in posebnih strasti. Tako je očitno, da samoopravičevanje človeku prikrajša najmanjše upanje za rešitev njegove duše in mu preprečuje, da bi se pokesal, ampak celo preprosto prepoznal svojo slabost. Tej strasti se morate upreti tako, da priznate svojo grešnost na splošno in posamezne grehe, zlasti s samoobtoževanjem in odpuščanjem.

Samozadovoljnost- Zadovoljstvo s svojim duhovnim redom ali stanjem, nepripravljenost videti svoje grehe in prinesti resnično in trajno kesanje. Znak duhovne popolnosti je po nauku svetih očetov videnje lastnih prestopkov, »nešteto kakor morski pesek«. Nič zaman so se vsi svetniki imeli za velike grešnike, kajti ko so se približevali Bogu, so vedno jasneje čutili svojo grešnost. Stanje duhovnega samozadovoljstva in nenehnega samoopravičevanja svojih grehov je pokazatelj okamenelosti srca, torej pogubne razporeditve človeške duše.

Narcizem- občudovanje samega sebe, svojih resničnih ali namišljenih vrlin in sposobnosti, videza ali drugih manifestacij nadarjenosti. Navzven, odvisno od nadarjenosti in razvoja osebe, je lahko v različnih oblikah: želja po lepih oblačilih; dolgo preživeti pred ogledalom; poudarjanje ali prikazovanje tistih lastnosti videza, ki jih oseba, ki se občuduje, zdi privlačna. Same potrebe po harmoniji oblačil, čevljev, pričesk sploh ne bi smeli šteti za narcizem, saj dosežena harmonija pri izbiri barve in oblike v prihodnosti ne pritegne človekove pozornosti in ne povzroči njegove želje po gledanju. sebe vedno znova, da uživate v njegovem videzu, da iščete vse nove načine za izboljšanje svojega videza. Občudovanje samega sebe je mogoče ne le glede na svoj videz, ampak tudi glede na vaš intelekt, sposobnost logičnega razmišljanja, petja, lepega govora. Običajno se občudovanje samega sebe razteza tako na telesne kot duhovne lastnosti, pri čemer ima razlog, kot vsak greh, duhovno naravnanost. Športnik lahko na primer občuduje njegovo moč in spretnost gibanja; šofer - njegova sposobnost ocenjevanja prometnih razmer in lastništva avtomobila; glasbenik - po njegovem ušesu; umetnik - s svojim občutkom za barvo in obliko, znanstvenik - s svojim znanjem; zdravnik - s svojo sposobnostjo pomagati ljudem, razumevanjem zapletenosti bolezni ali nezainteresiranosti itd. Oseba, ki se občuduje, pogosto nagne glavo na stran in postavi stopalo, ko hodi z nogavicami, obrnjenimi navzven. Moški, ki trpijo za narcizmom, ponavadi pustijo dolge lase, nosijo uhane. Glede na to, da so kretnje in mimika posledica (utelešenje) ene ali druge čustvene naravnanosti, reprodukcija te mimike in kretenj pa vodi v obratnem vrstnem redu do oblikovanja ustrezne čustvene naravnanosti, je mogoče domnevati, da v baletnih šolah občudovanja samega sebe se namenoma uči. In bolj ko je ta lastnost vzgojena v človeku, več možnosti ima za uspeh, če so vse druge enake. Posebnostčlovek, ki občuduje samega sebe, se ne osredotoča na rezultat, ki ga želi doseči s svojo nadarjenostjo, temveč pozornost do sebe, dokazuje si, kaj občuduje, ne glede na to, kako se drugi do tega nanašajo in do kakšnih rezultatov lahko to pripelje. Pravzaprav je občudovanje samega sebe igralec, a najpogosteje samo zase, ki igra vlogo, boža svoje telo, laska svoji duši. Takšna oseba bo iskala priložnost, da spregovori, če mu je všeč, kako govori. Vsakemu lahko pove na dolgo in na dolgo, kar je že razumljivo, če občuduje njegovo logiko. Obširno in do utrujenosti bo odgovarjal tudi na vprašanja, navajal številne primere, risal analogije in primerjave, če bo občudoval svoje znanje, pa čeprav je zastavljeno vprašanje izjemno preprosto. Zadovoljni narcisizem se v duši čuti kot neobremenjeno in neutrudno vznesenost, ki človeka ne pelje nikamor (na nič zunanjega). Tisti, ki se miselno občuduje, se seveda meni, da je prijeten in zanimiv za tiste okoli sebe in svoje »vredne« ​​lastnosti občudovanja ocenjuje kot lastno zaslugo, nehvaležno pozablja, da je vsa nadarjenost od Boga. Pogosto je narcizem združen s samopravičnostjo ali samozanimivostjo. Ta greh izvira iz ponosa skozi ljubezen do sebe. Narcizmu se je najprimerneje upreti s hvaležnostjo, odgovornostjo (za uporabo daril), obveznostjo, saj se noben talent ne ocenjuje sam po sebi, temveč le po tem, kako in za kaj je bil uporabljen. Pri drugih sta poleg naštetih lastnosti zavrnjena skromnost in služenje (pripravljenost služiti drugim ljudem). Nasprotna stran te grešne medalje je strah in bojazen.

Tisti, ki so obkroženi s tistimi, ki se občudujejo, s svojo pozornostjo vsrkajo to strast, se z njo pravzaprav okužijo, sočustvujejo in doživijo prijetnost, zaradi katere ljudje skupaj z nečimrnostjo obiskujejo gledališča, balet ipd. Odvisno od oblike narcizma povzroča takšne lastnosti, kot so hinavščina, togost, aroganca, aroganca, koketnost. Občudovanje samega sebe, tako kot vsaka strast, ki je zajela človeka, ga prisili, da sedanjost in prihodnost oceni prav z vidika te strasti, zanemarja vse ostalo (dolžnost, zvestobo, skromnost itd.), ustvarja pogoje, ki vodijo k zadovoljstvu. te strasti.

Pomanjkanje duhovne treznosti- nepozornost na svoje notranje življenje, pomanjkanje nadzora nad svojimi mislimi, besedami, dejanji, odsotnost. grešna pozaba, nerazumevanje bistva duhovnega življenja. Sveti očetje so vsem, ki si želijo odrešenja, zapovedali nenehno duhovno treznost svojih misli, čustev in dejanj. Sprejemanje tistega, kar ustreza evangelijskemu duhu, in zavračanje vsega tujega, demonskega.

Duhovni ponos- sestoji iz pripisovanja izključno lastnemu dostojanstvu, pravzaprav od Boga prejetemu, duhovnih darov, talentov, sposobnosti. Je tudi samospoštovanje, vredno duhovnih vizij in kontemplacij, pa tudi neustavljiva želja po daru čudežev, previdnosti in drugih stvari. Ljudje, ki trpijo zaradi duhovnega ponosa, zlahka zapadejo v demonsko blodnjo in zamenjujejo demonske vizije za božanske obiske. Nasprotje tega greha je odrešilna vrlina - ponižnost, ki se šteje za nevrednega kakršnih koli duhovnih darov. Samo tisti, ki imajo krepost ponižnosti, lahko vstopijo v nebeško kraljestvo.

Človeku prijeten... To vključuje laskanje, podlih, laži, prevare, puhanje pred ljudmi, da bi jim ugodili in pridobili zaupanje. Vse to je storjeno v čisto sebične namene, za prihodnjo priložnost za uporabo "potrebnih" ljudi v ustreznih okoliščinah. Sveto pismo ob tej priložnosti pravi: »Uničil boš tiste, ki govorijo laž; Gospod gnusi krvoločnega in zahrbtnega« (Psalm 5:7). Apostol Pavel neposredno piše: »Ali zdaj iščem milost pri ljudeh ali pri Bogu? Ali poskušam ugajati ljudem? Če bi še vedno ugajal ljudem, ne bi bil Kristusov služabnik «(Gal 1,10). Te besede jasno kažejo, da ugajajoč človek ne more ugajati Bogu. Ker izda resnico, ki je v Bogu, ki je Kristus. Pred ljudmi izda resnico tako z besedami kot z dejanji; je ponarejen ali uporabljen za vsa mnenja in značaje grešnih ljudi: z nekaterimi in v enem primeru tako govori in deluje, z drugimi ali v drugem primeru - drugače, če le ne bi bilo škode zanj, tako da bi njegov osebni interesi ne bi trpeli. Tako človek, ki ugaja, za pravilo delovanja ne sprejema božjega zakona in lastne vesti, temveč le želje drugih. To pomeni, da je suženj ljudi in ne božji služabnik, saj vara Boga zaradi dobre volje ljudi.

Plazilec- se kaže v obliki grobega laskanja, vse do poljubljanja rok, padanja na noge in klečanja (in vse spet s sebičnim namenom, ne pa iz gorečnosti in krščanske ponižnosti). Če moški ugajalec preklinja z vsemi, potem plazilec - le pred slavnimi osebami, ki zasedajo visok položaj ali zelo bogate. V puhanju je mogoče videti popolno oboževanje človeka: to pomeni, da se človeku daje čast, ki se spodobi enemu Bogu. Hkrati plazilec očitno ponižuje njegovo človeško dostojanstvo in čast. In končno, vzbuja najvišjo stopnjo ponosa tistim, ki jim tako prileze.

Strahopetnost - duhovna kakovost, ki temelji na želji, da bi se izognili morebitnim težavam s kakršnimi koli razpoložljivimi, telesnimi ali duševnimi napori. Strahopetnost se kaže v želji, da bi se izognili tistim skrbem in težavam, ki naravno, zaradi naše nepopolnosti, spremljajo naše življenje. Najprej je to želja po odpravi neprijetnega odnosa drugih ljudi do sebe: njihovega nestrinjanja, zanemarjanja ali premalo visoke ocene našega mnenja. V vsakdanjem življenju se lahko kaže tako v nenehnem prizadevanju za prijetno (ali obžalovanju in malodušju zaradi pomanjkanja tega), kot v poskusu, da bi se izognili težavam, se jim na kakršen koli način izognili, zavrnili kakršna koli navodila drugih. o neprimernem vedenju ali razporeditvi (saj je priznanje njegove grešnosti hkrati priznanje krivde, katere prisotnost upravičeno pomeni kazen, ki se je strahopetec tako zelo boji). V vsakdanjem življenju strahopetnost morda ni opazna. Lahko se ostro izrazi in manifestira z vidnimi dejanji (izdaja, laž, beg, opustitev v težavah itd.), največkrat v ekstremnih situacijah. Pri tistih, ki trpijo za strahopetnostjo, ni nobenih posebnosti v mimiki in kretnjah, čeprav so takšni ljudje pogosto nagnjeni. Če strahopetnost ne najde zadovoljstva, torej oseba, ki se z njo strinja, si tega ne dovoli manifestirati, lahko pride do somatizacije greha, ki vodi do gastritisa ali želodčne razjede. Tako kot drugi grehi tudi strahopetnost izvira iz ponosa. Nadaljnja pot njegovega oblikovanja je naslednja: ponos - samopomilovanje (oskrba zase) - strahopetnost. Tako kot nečimrnost skoraj nujno spremlja ugajanje človeku, tako lahko strahopetnost prikrijejo razmetljivi pogum, predrznost, aroganca, ki imajo značaj neke vrste nadkompenzacije. Glede na to, kakšne težave (ali radosti) so pomembne za strahopetno osebo, se strahopetnost v svojih manifestacijah lahko spremeni: je ozko usmerjena ali, nasprotno, razširjena na skoraj vse okoli. Seveda bo strahopetnost pri požrešnem človeku, nečimrnem ali pohotnem, dobila svoje posebne oblike. Strahopetni bahavec se bo počutil strahopetega ob misli, da ga ne poslušajo, vendar lahko zlahka prenese pomanjkanje prijetne hrane. Strahopetni požrešnik bo doživel strahopetnost, saj se bo bal, da ne bo dobil hrane v želeni količini ali kakovosti, bo pa zlahka prenašal fizično bolečino ali pomanjkanje občudovanja drugih in podobno. Ker je strahopetnost, kot vsak greh, le zanikanje kreposti, strahopetec najprej zavrača pogum, nesebičnost in potrpežljivost, pa tudi ljudi, ki imajo te lastnosti. Naj se zdi paradoksalno, vendar strahopetna oseba v svojem življenju pogosto ustvarja situacije, ki lahko povzročijo neprijetne posledice zanj, tako da se jim z izogibanjem in izogibanjem razumno prepustijo strahopetnosti ali imajo večno priložnost, da obžalujejo prisotnost težav in odsotnost želenih radosti. Zaradi tega strahopetec (kljub očitni absurdnosti takšnega vedenja) namerno ne more izpolniti danih obljub, razočarati ljudi in izzvati tiste, ki jih je pustil na cedilu, k želji, da bi se maščevali, ga kaznovali ali prenehali komunicirati z njim. Strahopetnost zlahka vodi v strah, bojazen, plašnost in plašnost. Zasvojenost z zabavo je lahko tudi posledica strahopetnosti, saj vsaka zabava (kino, gledališče, šport) začasno odvrne človekovo pozornost od neprijetnega, ki je v njegovem življenju, vendar praviloma ne odpravlja težav, ampak še poslabša. . Ker strahopetec beži pred težavami, ne namenja potrebne pozornosti, časa in truda reševanju neprijetnih situacij. Zaradi dejstva, da ima smeh sposobnost zmanjšanja pomena kakršnih koli dogodkov in vtisov, olajša prenašanje težav, se lahko strahopetna oseba v svojem vedenju nagne k smehu, hihotanju in nekakšni ironiji. Strahopetnosti se lahko uprete, ne da bi spremenili svoje običajno vedenje, ampak močno spremenili svoj odnos do sebe, do drugih in do svojih dolžnosti, tako da se zatečete k lastnostim, kot so preudarnost, previdnost, zmernost in postopnost. Strahopetnost ni nič manj uspešno izkoreninjena s pogumom, nesebičnostjo, potrpežljivostjo in poslušnostjo (potrpežljivosti ne smemo zamenjevati s strpnostjo do greha).

upam- zaupanje v svoje zveze, poznanstva in visoko pokroviteljstvo, bolj kot v Boga. V Svetem pismu ob tej priložnosti piše: »Preklet, kdor se upa v človeka« (Jer 17, 5) in »Ne zaupaj v kneze, v sina človekovega, v katerem ni zveličanja« (Psalm). 145: 3). Visoki pokrovitelj lahko umre, spremeni prebivališče, izgubi svoje bogastvo in povezave, končno se samo razjezi ali pa se zaradi nestalnosti človeške narave odvrne od svojega znanca. Kaj bo potem ostalo v upanju na moškega? Kdor zaupa v vsemogočnega Boga, ni nikoli osramočen.

Ponosno neupoštevanje vse pomoči drugih- nepripravljenost zateči k zunanji pomoči, tudi z veliko potrebo in plemenito potrebo. Kot je o takih ljudeh povedano v Svetem pismu: "...sram me je vprašati ..." (Lk 16,3). Izhaja iz lažnega sramu in človeškega ponosa. Bog je določen, da »služi drugim in prejema medsebojne storitve od drugih«. Gospod Bog je tako modro razdelil sposobnosti, moči in koristi med ljudmi, da ljudje potrebujejo drug drugega (2 Kor 8,14), in ni niti enega človeka, ki bi bil »vse zase«, ki bi lahko živel vsaj en dan. brez pomoči.

Upam na svoje bogastvo. Obstajajo ljudje, ki si mislijo urediti svoje zemeljsko življenje s pomočjo bogastva (denar, posestva), ki ga imajo. Apostol Pavel v svojem pismu Timoteju ob tej priložnosti pravi: »Spodbujaj bogataše v tej dobi, naj ne mislijo visoko o sebi in naj ne zaupajo v nezvesto bogastvo, ampak v živega Boga, ki nam daje vse v izobilju za naše uživanje. « (1 Tim 6,17). "Nezvesto bogastvo" - človek lahko po božji previdnosti v enem dnevu izgubi vse, kar je prihranil, na kar je upal vse življenje. Tatovi, naravne nesreče, propadi bank in podobno naredijo upanje na bogastvo izjemno krhko. Poleg tega v smrtni uri nobena posest ne bo pomagala človeku. Goli človek pride na ta svet, gol in odide. Ob zadnji sodbi bo povpraševanje bogataša veliko večje. Kajti »s srcem se je oddaljil od Boga«, svojega premoženja ni porabil za pomoč bližnjim, ampak za ugajanje svojim strastem in poželenjem.
Ali so bogati srečni? (O bogastvu in revščini)

Aroganca - je zanašanje na lastne moči kot absolutno zadostne za izvedbo načrtovane naloge, izbrana pot pa kot edina pravilna za dosego zastavljenega cilja. Takšna psihološka predpostavka samodejno povzroči, da ne lastnih dejanj obravnavamo kot neprimerne, nepopolne, ki jih je treba popraviti ali popolnoma spremeniti. Navzven se to pogosto kaže v dejstvu, da oseba s to strastjo, ki se srečuje s težavami pri svojih dejavnostih, ne išče pomoči, ne prosi zanjo, tudi če se je na koga obrniti. Hkrati pa, če mu pomoč prijazno ponudijo od zunaj, jo predrzni še vedno zavrne. Izjava preveč samozavestnega »jaz sam« je v močnem nasprotju z izjavo otroka, ki se uči delati stvari, kot so ga učili. Arogantna oseba, ko opozarja na slabo kakovost svojih dejanj ali dela, postane razdražena, malodušna, in če je močna oseba, raje ne popravlja opaženih pomanjkljivosti, temveč brezhibno opravlja svoje delo na novo. Vsaka dejavnost za arogantne lahko postane sama sebi namen; hkrati pa se ne ocenjuje po rezultatih, ki jih je prinesel (dobri ali slabi), temveč le po tem, da so načrtovani primeri zaključeni. V zadevah drugih ljudi je oseba, ki se ne boji te strasti, nagnjena k iskanju pomanjkljivosti ali na splošno zanikanju njihove potrebe. Ali pa, ne da bi storili eno ali drugo, ponovite isto stvar, vendar z lastnimi rokami, s pomočjo lastnega truda. Arogantna oseba se lahko loti dela, za katero strokovno ni pripravljen, o katerem ima najbolj splošno predstavo, ne da bi imel ustrezno znanje ali izkušnje. Takšni ljudje se lahko usposabljajo v katerem koli poklicu, tudi ne da bi se zavedali svoje nesposobnosti, samo zato, ker menijo, da je njihova sposobnost zadostna. Takšne ljudi je izredno težko naučiti česarkoli, saj verjamejo, da lahko tudi sami dovolj dobro opravijo vsako delo, veščine, ki jih nehote pridobijo v učnem procesu, pa jih v takšni samozavesti le še krepijo. Pogosto si lahko arogantni zastavijo naloge, ki so očitno izven njihove moči. Če aroganca doseže raven strasti, potem človek že šteje vse, kar ni storil on - slabe kakovosti, nepopolnega. V tem primeru skuša posredovati v zadeve drugih ljudi pod pretvezo pomoči, razvija živahno dejavnost na vseh področjih svojega življenja, sodeluje pri tako številnih stvareh, ki jih fizično ne more dokončati. Ne ve, kako s hvaležnostjo uporabiti zemeljske blagoslove, se arogantna oseba upa popraviti celo stvarnikova dejanja, izboljšati in predelati naravo. Arogantni umetnik, ko vidi, da njegovo delo ne poteka tako, kot bi želel, se ne ustavi in ​​ne popravi, ampak trmasto nadaljuje izbrano linijo, odločen slog. Slabosti, na primer v neprevidno očiščenem stanovanju, arogantni ne odpravijo, vse čiščenje pa se opravi na novo. Enako se lahko zgodi tudi, če je bilo stanovanje dobro očiščeno, vendar druga oseba; tukaj že velja načelo: "Nisem ga odstranil, torej je slabo." Navznoter arogantnost spremlja enako čustveno stanje, ki je značilno za druge grehe, vendar sta pri njej napetost in odvisnost bolj izraziti. Človekov naravni občutek za omejenost svojih moči in nezmožnost popolnega potešitve strasti arogance pogosto vodi v brezup. Brezup je obratna stran prevelikega samozavesti. Da bi zadovoljili predrznost, si ljudje izmislijo stvari, ki niso nujne, vendar jih lahko naredijo sami. Arogantna oseba vedno želi narediti več, bolje in ceneje. Komentarjev ne sprejema, saj se »zna sam« vse narediti. Arogantna oseba okoli, odvisno od svojih osebnih lastnosti, lahko "okuži" s tem grehom, potlači ali povzroči protest v njih, obarvan z isto aroganco.

Z materialno ogromnostjo zadev, za doseganje katerih očitno moč ene osebe, kakršen koli že je, ni dovolj, arogantna oseba išče priložnosti, da združi prizadevanja ljudi za dosego narekovanega cilja. z aroganco. To je razlog za željo po »enotnosti in bratstvu« vseh ljudi oziroma vseh narodov, k čemur so pozivali zidarski intelektualci (izboljšanje narave, obujanje mrtvih, izgradnja družbe, ki temelji na človeški pravičnosti). Po mnenju številnih znanstvenikov je aroganca greh, na katerem temeljijo bolezni, kot sta manično-depresivna psihoza in epilepsija (za manično-depresivno psihozo se zdi, da deluje kot neodvisen in edini vzrok bolezni). Posledice arogance (brezupnosti) lahko povzročijo tudi pljučna obolenja in tuberkulozne poškodbe tako pljuč kot drugih organov. Nezadovoljena aroganca, potreba po nečem narediti, misli na temo "naredil bom - in to je dobro", ki ne najdejo izhoda, lahko privedejo do pojava bolečine v časovnih predelih glave, ki izgine. po izvedbi kakršnega koli dejanja (telesna vadba, razdraženo tolčenje posode, "navdahnjena ustvarjalnost"). Bolečine v hrbtu lahko povzroči ista aroganca. Roke prekrižane na prsih, "kotanje" hoje lahko kaže na prisotnost arogance v značaju osebe. Ker v svojih zadevah ne more doseči kvalitativno višje ravni, je aroganten nagnjen k temu, da to kompenzira z zunanjim povečanjem tistih zadev, ki so mu na voljo. Tudi ko se obrne k pravoslavju, k Bogu, arogantna oseba išče priložnosti, da naredi tisto, kar meni, da je popolnoma pravilno, da počne stvari, s katerimi se bo popravil, sam zaslužil nebeško kraljestvo, medtem ko bo služil Bogu, ga bo praktično naredil njegovega dolžnika. Slednje velja za pravila molitve, za dobrodelnost in za vsa druga dejanja, ki se štejejo za manifestacijo pobožnosti. Arogantnosti se je treba upirati z upanjem, postopnostjo, samozavestjo in spominom, da smo dolžni delati, uspeh naših zadev, njihov uspešen zaključek pa je odvisen od Boga, od njegove svete volje. Ni prostora za aroganco in željo po poslovanju ne zaradi zadovoljevanja lastnih želja, ampak zaradi izpolnjevanja dolžnosti pred Bogom in ljudmi; ne zaradi doseganja kakršnih koli ciljev v materialnem svetu, ampak zaradi duhovnega odrešenja svojih bližnjih in sebe.

Preveliko zaupanje v duhovne zadeve- stanje osebe, v katerem sam s svojimi prizadevanji upa, da bo dosegel odrešenje ali visoka duhovna stanja. Sveto pismo pravi, da se je treba: "... ne zanašati se nase, ampak na Boga, ki obuja mrtve" (2 Kor 1,9) in da "... Bog deluje v vas, tako hočete in ukrepanje po njegovem ugodju« (Fil 2, 13). Osnova arogance je ponos, ko človek misli, da lahko sam brez božje pomoči nekaj doseže. Življenje po Kristusovih zapovedih vodi človeka do razumevanja, da sam brez pomoči Vsemogočnega ni sposoben ničesar dobrega.

Samonavezano sprejemanje duhovnih podvigov. Pogosto, potem ko preberejo več knjig o življenju svetnikov, začnejo v svojih podvigih posnemati svetnike. Brez blagoslova spovednika ali ostarelega sveta prevzamejo nase visoko molitveno pravilo, strog post ali druga asketska dejanja. To pogosto vodi v duhovni zlom ali stanje katastrofalne zablode. Dobro je posnemati svete askete, toda želeti nenadoma postati to, kar so bili, je nerazumna in nemogoča stvar. Namera ugajati Bogu je nedvomno vedno cenjena. Da bi mu ugajali, mora biti delo sorazmerno z našimi močmi in se strinjati z našimi drugimi dolžnostmi. In kar je še posebej pomembno, je mera ponižnosti, s katero jih nosimo.

Samovolja - želja, da vedno delujejo po svoji osebni volji. Predvideva se, da bi se morala lastna volja razlikovati od volje drugih ljudi, bi morala biti drugačna od nje. V zvezi s tem, ker je volja utelešena v besedah ​​in dejanjih osebe, samovoljni iščejo priložnost, da poudarijo, da deluje po svoji svobodni volji, pri čemer izbere tiste formulacije in dejanja, ki razkrivajo njeno razliko od volje. drugih ljudi. Tako na primer bolniki s shizofrenijo iščejo nenavadno vedenje, za nastanek katerega je obvezna prisotnost hotenja. V primerih, ko ta kvaliteta ni dosegla stopnje strasti, se samovolja kaže v iskanju izvirnih rešitev za katero koli vprašanje, samovolja pa vztraja pri tem, da sledi tem rešitvam, tudi če zahtevajo več truda in časa ter hkrati ne vodijo do najboljšega rezultata kot običajna dejanja. Samovolja v človekovi duši poraja občutek lastne nenavadnosti, razlikovanja od drugih ljudi, katerega potrditev samovolja nenehno išče in ki sčasoma vodi v občutek oddaljenosti, odtujenosti od drugih ljudi. Samovolja ni tako opazna kot pohlep ali obsojanje, vendar ljubezen uniči z večjo silo, oseba, ki trpi zaradi te strasti, pogosto pomisli: "Nisem nič boljši od drugih, nimam prednosti nad njimi, vendar nisem kot oni , načeloma nimam nič z njimi." Shematično, samovolja zaseda mesto na drevesu greha med lastnostmi, ki bi jih lahko združil en prostoren koncept - "sebstvo". Sebstvo združuje grehe, kot so samopomilovanje, narcisizem, skrb zase, samougajanje, samoopravičevanje in podobno. Samovolja je vključena kot obvezen, a ne edini dejavnik pri nastanku shizofrenije in lahko vodi do pretencioznosti (singularnosti) obraznih izrazov, kretenj, izjav in dejanj. Prav tako igra določeno vlogo pri oblikovanju bolnikovih blodnih idej, kar je enostavno razložiti: nenavadna oseba mora seveda pritegniti pozornost drugih in ta pozornost mora seveda imeti nenavadne oblike. Tako so ideje o veličini ali preganjanju posledica pacientovega občutka lastne nenavadnosti in so zanj zaželene, saj mu omogočajo, da vsaj mentalno zadovolji opisano kvaliteto. Samovoljni se izredno redko zatečejo k opravičevanju pred ljudmi, sam sebi pa svojo nenavadnost razlaga s svojo posebno nadarjenostjo, genijalnostjo. Obrnjeno stran naklepa je očitno mogoče šteti za skladnost, ki jo je lažje zaznati v primerih, ko običajna rešitev, ki jo predlagajo drugi ljudje, v njegovih lastnih očeh močno poudari nenavadno vedenje namerne osebe v določeni situaciji. Samovoljo pogosto spremljajo boleči dvomi, nedejavnost v vsakdanjem življenju, v običajnih zadevah, ki se takšni osebi zdijo preveč običajne, da bi se v njih ukvarjal. Samovoljni običajno sploh nima ali ima zelo omejeno število ljudi, ki bi jih lahko imenovali blizu, saj občutek odtujenosti, ki ga doživlja, občutijo ljudje okoli njega in ga zaznavajo kot lastno držo. Hkrati so obstoječi stiki največkrat formalne narave in so posledica zunanjih potreb. Edini, s katerim je razmeroma zlahka vzpostaviti samovoljni stik - to so ubogi ljudje (okuženi s podobno, kot on, strastjo). Samovoljca je mogoče prisiliti, da se pokori okoliščinam, da sledi običajnemu toku življenja, lahko uboga voljo nekoga, a notranje se s tem nikoli ne strinja in takoj, ko se pokaže priložnost, se obnaša »po svoje ." Pokorščina in ponižnost, odsekanje lastne volje in iskanje božje volje v vsem so naravno v nasprotju s samovolji.

Nepripravljenost na spoved iz malomarnosti ali v upanju na vprašanja spovednika.»Pomiri se hitro s svojim nasprotnikom, dokler si še na poti z njim, da te nasprotnik ne izroči sodniku, in sodnik te ne da hlapcu in te ne vržejo v ječo « (Matej 5:25), - piše v evangeliju ... Tekmec tukaj pomeni vest, ki je obremenjena in obremenjena s težo mnogih grehov pred Bogom. Kdor gre k spovedi, ne da bi prej sodil s tem tekmecem, ne da bi se prej preizkusil v svojih dejanjih, pri spovedi ne prinese pravega kesanja in zato ne prejme od Boga odvezo. Posledično človek, kakršen je bil, ostane pod hudičevo močjo, ne da bi se spremenil in se duhovno ne izboljšal.

Zavestno prikrivanje grehov pri spovedi... Nekateri kristjani iz sramu, strahopetnosti, strahu pred kaznijo skrivajo svoje grehe pred spovednikom. S tem si povzročijo ogromno duhovno škodo. Preko skritih grehov hudič še naprej obvladuje dušo grešnika. Božja milost takšne duše ne ozdravi. Ni zaman, da duhovniška molitev pri spovedi pravi: "Če mi kaj skriješ, boš imel dvojni greh."

Kršitev skrivnosti lastne ali tuje izpovedi. Spoved ni le zakrament, ampak tudi skrivnost, iz katere drugemu ni mogoče ničesar razkriti. Zato ljudje storijo greh, ko povedo, o čem je spovednik spraševal, kako so se pokesali in kakšna pokora je bila predpisana. Še bolj greši tisti, ki želi s tem, ko razkrije kaj iz svoje ali tuje spovedi, škodovati svojemu spovedniku ali le posmehovati drugim.

Neizpolnitev spovednikove pokore."Kdor ne izpolni pokore, izobči iz cerkve, da ne pogineš in si z njim," pravi Nomokanon (skupina cerkvenih pravil) o pravilnem ravnanju spovednika v primeru takšnega greh. Kdor ne sprejema in ne izvaja pokore, razen za vztrajnost, greši zoper popravek svojega življenja, saj je glavni cilj pokore duhovno ozdravljenje grešnika. Izvršitev epitimije, dodeljene za najhujši greh, je tako potrebna, da se le ena bolezen, ki grozi s smrtjo, osvobodi tega, v primeru okrevanja pa jo mora kaznovana oseba izpolniti pred določenim časom.

Strast do igre s kartami... Zasvojeni hazarder streže karte kot idol. Išče zabavo v praznem in nekoristnem poklicu, nepremišljeno zapravlja čas, trud in pogosto denar. Zgoreva v nečisti strasti do dobička, bodisi premaga drugega (kar je enakovredno kraji) ali pa izgubi sebe (odvzame denar družini in otrokom). Vsekakor pa hazarderja vedno vodita nečista strast in vznemirjenost, ki ubijeta in zadušita vse dobre lastnosti duše.

Strast do branja prazne, izprijene, okultne in lahkomiselne literature. Ob branju knjige vstopamo v tista stanja in občutke, v katerih je bil avtor knjige, ko jo je pisal. Ko beremo o strastnem življenju, v takšni ali drugačni meri notranje sodelujemo v grešnih dejanjih junakov, jih sočustvujemo in doživljamo, učimo se grešiti in omajati svojo vero. Ko beremo razvratno literaturo, odpremo svojo dušo pohotnosti in poželenju. Pogosto to vodi do samozadovoljevanja, včasih pa tudi do vnosa nečistih duhov v dušo, ki jim je odprta zaradi strasti. Pri branju okultne literature se človek (četudi proti svoji volji) odpre demonskemu vplivu in nanj prikliče padle duhove, s čimer se posveti območju, ki mu pripada.

Slava. Oseba, ki ljubi slavo, ne more ljubiti Kristusa. Kajti v tem življenju ne išče »božanskega, temveč človeškega«, »kajti ljubezen do sveta je sovraštvo do Boga«. Temelji priljubljenosti so zakoreninjeni v ponosu in nečimrnosti, ki se hranita z motnimi tokovi človeške hvale.

Ponosna navada- to je ponos, ki je že izšel iz duše, kar je opazno tudi v človekovem videzu: pomemben pogled, aroganten izraz na obrazu, aroganten dvig glave, medtem ko so lica videti napihnjena, in koraki zdi se, da leti; kot da ne želi niti stopiti na zemljo, saj si predstavlja, da je višji od vseh zemeljskih bitij. Toda pogosteje se ponosni običaj ne izraža z željo, da bi prvi pozdravil znanca ali se odzval na pozdrav ne-dostojanstvenika.

Samoobožovanje- pri drugi osebi svetovni ali duhovni ponos doseže pripravljenost, da »postaneš kakor Vsemogočni«. Takšna oseba ne prenese niti najmanjšega protislovja, saj meni, da je nezmotljiv in popoln. Pogosto pokaže na glavo in reče: "Tukaj je moj bog." Takšen želi, da bi ga vsi ubogali v prav in narobe. Sam ne šteje nikogar za vrednega spoštovanja in vsakogar prezira v duši (prezir). Čeprav je navzven takšna oseba lahko vljudna, zgladi izraz svojega ponosa, tako imenovano inteligenco. Neznosno je slišati prijazne pripombe o nekom, pogosto noče slišati pohval niti v odnosu do Boga. Obožuje samo sebe. Tipičen primer takšnega posebnega ponosa – samoobožovanja je Nebukadnezar, ki je naredil svojo podobo in vsem rekel, naj ga častijo (Dan. 3:1-10). Njegov padec je bil odličen. Tudi Herod je govoril ljudem veličastno, kot Bog (Apd 12, 21-22), vendar so ga zaradi tega ponosa, po Gospodovi besedi, živega pojedli črvi (Apd 12, 23). Kdor se prepusti ponosu, ga za časa življenja požrejo »duhovni črvi« (demoni), po smrti pa je obsojen na večne muke, skupaj s prednikom ponosa - hudičem.

Zamera- zahteva po boljšem odnosu do sebe od tistega, ki ga človek opazuje pri drugih. Seveda je človek užaljen, ko meni, da si zasluži boljši odnos, ko verjame, da z njim ne bodo ravnali tako dobro, kot si zasluži. V zunanjem vedenju se to lahko kaže z zahtevo po priznanju, spoštovanju, spoštovanju, skrbi, vljudnosti in podobno v odnosu do sebe. Takšno stališče lahko temelji tako na precenjevanju pomena lastnih dejanj in zaslug kot na domnevno obstoječih »visokih osebnih zaslugah« užaljene osebe. V odnosih z ljudmi takšna oseba pogosto kaže sumničavost, sumničavost in bojazen. Odvisno od prisotnosti drugih duhovnih lastnosti je lahko zahteven in konflikten ali pa tih in »podrečen«. Takšen rad podpira pogovore o krivicah, ki vladajo v svetu, o nehvaležnosti otrok in znancev, o nizkih plačah; pritožuje se, da ljudje ne razumejo njegove kompleksne narave in njihove nezmožnosti, da bi cenili njegove visoke duhovne lastnosti. V vsakdanjem življenju je dotik praviloma izbirčen in muhast. S svojim vedenjem ljudi pogosto izzove na ostre in nepristranske izjave, ki jih zlahka užali. Ob vsem tem se občutljiva oseba obnaša, kot da bi bil užaljen zaradi svoje osebne izključne pravice in ga sploh ne zanima, ali so njegove besede ali dejanja lahko žaljiva za druge ljudi. Z zadostnim izražanjem te lastnosti človek neguje in neguje občutek zamere, ki se je pojavil, se smili in uživa v tem, in tudi, če ne želi škode storilcu, se na vsak način izogiba odpuščanju, ne ki bi se želel ločiti od vzroka tega »sladkega« občutka. Pogosto zamero spremlja kakršna koli oblika povečane samozavesti. V notranjosti čutimo tako nezadovoljstvo z drugimi in njihovim vedenjem kot splošno nezadovoljstvo z življenjskimi okoliščinami, za nastanek katerih občutljiva oseba krivi svoje starše, stranko in vlado, Gospoda Boga, ne pa sebe. Ta greh izvira iz ponosa – ljubezni do sebe – samopomilovanja. V ljudeh okoli sebe občutljivi nehote oblikuje prezirljiv in poniževalni odnos do sebe in dovoli drugim, da ga prizadeli in se posmehujejo, kar zadovolji njegovo dotikljivost. Najprimerneje se je upreti zamere z odpuščanjem, hvaležnostjo za nehoteno ponižnost, potrpežljivostjo. Nasprotna stran zamere je lahko predrznost.

Neupiranje strastem in ne izkoreninjenje le-teh v sebi... "Blagor tistemu, ki bo vzel in zlomil vaše dojenčke o kamen!" (Psalm 136:9), pravi psalmist David o strastih in mislih demonskega izvora. Strast je slaba navada nečesa, ki je zakoreninjeno v duši. Nepogrešljiv pogoj za njeno izobraževanje je dolgotrajno bivanje v kakršni koli razvadi (pijanost, požrešnost, igre na srečo in podobno). Strast imenujemo tudi veščina, močno in nenehno gibanje proti nečemu iz duše in telesa. Grehi so le izvršni del vsake strasti (prikaz strasti, tako rekoč v praksi). Morda jih nekaj časa niti ni, a strast še vedno živi v duši. Strasti delimo na duševne in telesne. Toda človekova duša in telo sta dva prijatelja, ki skoraj vedno sodelujeta za strasti. Duša potegne za seboj tudi telo (npr. zaradi ljubezni do denarja se telo obrabi), duša pa sledi telesu (mesena strast naredi dušo poželjivo). Glede na strasti so ljudje, ki jih zanesejo, v treh stanjih. Nekateri jim strežejo in se ne mislijo ločiti od njih. Smisel njihovega življenja je v nenehnem zadovoljevanju svojih strasti. To je pot uničenja. Drugi se strastem upirajo. Na primer, nekdo v strasti jeze ne želi užaliti svojega bližnjega, a ki ga ta strast prevzame, užali sogovornika in ga nato obžaluje. Spet drugi so v sebi izkoreninili ali iztrebili strasti. Ko so izpolnili eno stvar – »ogibati se zla«, so prešli na drugo – »in delati dobro« (Psalm 33, 15). Ti delujejo v nasprotju s svojo prejšnjo slabostjo kreposti. Ta pot je koristna in vredna posnemanja.

Gledanje televizije- Thelemania, hudobna strast, ki pokvari človeško dušo. Glavne televizijske oddaje so posvečene človeškim strastem, poželenju, umorom, denarju, ponosu (supermenity) in podobno. Kdor ves čas gleda televizijo, začne neopazno živeti življenje izmišljenih televizijskih junakov: z njimi nečistovati, ubijati in se opijati. Žeja po tako »lepem« življenju vstopi v človeško dušo. In ob prvi priložnosti bo posnemal svoje "junake" in sovražil vse, kar moti izpolnitev nastalih želja. Poleg tega, ko uživa v modri drogi, človek pozabi razmišljati, trezno dojemati dogajanje, saj poje že pripravljene televizijske žvečilne gumije. Človek preživi dragoceni čas pred ekrani in ga oddalji od branja, molitve, dobrih dejanj in samo človeške komunikacije. Prav tako se s pomočjo televizije v človekovo podzavest vnesejo zaželene negativne informacije in gledalec postane nekakšen zombi, ki slepo izvaja nevidno naročilo. Nemogoče je združiti duhovno življenje in zabavne televizijske programe. Več kot je televizije, manj je krščanstva in obratno.

Ljubezen do gledališča, kina in druge družabne zabave- je greh posvetne navezanosti. Zgornje zabave služijo človeškim strastem, jih poslabšajo in razvijajo. »Ne ljubite sveta in tega, kar je na svetu ... Kajti ljubezen do sveta je sovraštvo zoper Boga,« pravi Sveto pismo. Če živi "posvetno življenje", človek ne dviguje svoje notranje kulture, kot se običajno verjame, ampak uničuje svoje duhovno življenje, razprši in izgublja čas za malenkosti. Ni čudno, da so sveti očetje, zlasti sveti in pravični Janez Kronštatski, gledališče imenovali satanska cerkev. Tu pa je veliko odvisno od stopnje duhovnosti človeka in repertoarja gledališča, ki ga obišče. Kajti za tiste, ki so na primer popolnoma odpadli od cerkve, je lahko uprizoritev dela istega Dostojevskega celo duhovno razodetje.

Pretirana navezanost na živali, nakit in druge manjše stvari. Navezanost na živali pogosto ohladi občutke prijaznosti in sočutja do ljudi. Nekateri namesto otrok rojevajo pse in mačke, šepetajo in se poljubljajo z njimi, svoja prizadevanja in sredstva nepremišljeno porabijo ne za pomoč sosedom, ampak za bitja brez besed. Po besedah ​​starejšega Silouana je treba živali hraniti in jih ne užaliti: »imati srce, ki se usmili vsakega bitja«, toda nepremišljeno se navezati nanje in živeti zaradi njih je norost.

Tudi strast do cvetja, za pridobitev katerega se zlasti pozimi porabi veliko denarja in dragih kamnov, ki stanejo še več sredstev, je moralno vreden, kot vsaka muha. Tako je Ahab zaradi svoje strasti do vrta »šel spat in ni jedel kruha«, nato pa je dovolil, da je bil storjen strašni zločin, da bi imel svoj ljubljeni vrt (1 Kralj 21:1-17). V zvezi s tem je zbiranje predmetov, ki se spremenijo v strast, greh. Ker so zločini pogosto storjeni zaradi tega osnovnega cilja, je kršena zapoved ljubezni do bližnjega.

Lažna neumnost, lažno potepanje, lažno puščavstvo, prevzeto nase brez dovoljenja brez starostnega blagoslova - nedovoljeno sprejemanje kakršnega koli duhovnega podviga je posledica ponosa in demonskega šarma. Človek, ki ima o sebi napačno mnenje, se loti asketskega podviga, ki ni značilen za njegovo duhovno raven. To ga vodi v duševno in pogosto telesno uničenje. Trenutno se kar nekaj ljudi, ki so se spreobrnili v pravoslavje, a so ohranili ponos kot neodtujljivo lastnost svoje osebnosti, po branju knjig o podvigih svetnikov brez kakršnega koli duhovnega vodstva lotevajo asketskih dejanj, značilnih le za velike askete. . Sami duhovno propadajo, poskušajo druge vleči po poti svoje norosti.

Nedovoljeno oblečenje duhovniških in redovniških oblačil... Samodisciplina je velik greh. Oblačenje duhovščine in s tem prisvajanje duhovnega čina ali dostojanstva je neke vrste svetogrštvo. Razlogi za takšno dejanje so lahko bodisi ponos ali skrajna mera lahkomiselnosti. Prevarani se lahko šteje za vrednega duhovnega dostojanstva in za nedostojnega tistih, ki posvečujejo. Poleg tega lahko trdi, da ga je posvetil sam Bog ali sveti angeli. Temu se že reče samoposvetitev. Nekateri nosijo duhovniške ali samostanske obleke, da se šopirijo pred ogledalom, se pošalijo ali poudarijo svojo izvirnost. To je tudi greh. Pogosto je takšno oblačenje narejeno iz želje po lahkem denarju. Preoblečen v duhovnika, oseba zbira donacije, menda za cerkev, samostan itd. Pravzaprav je ta denar ponarejen, kar je najhujša oblika goljufije, saj se v tem primeru zločinec igra na najvišja čustva ljudi in jih zavaja za lastno korist.

Češčenje malikovalstva pravoslavno čaščenje ikon- ta greh je značilen za vsa verska gibanja protestantske smeri. Ne razumejo bistva tega, kar se dogaja, izgubljeni trdijo, da pravoslavni častijo ikone, tako kot pogani v antiki do malikov. To absolutno ni tako. Moli se pred ikono, se kristjan s srcem povzpne k svetniku ali Materi božji, ki je na njej upodobljena, saj se je ob pogledu na podobo lažje povzpeti do prototipa. Pravoslavni človek ne moli na ploščo in barva, ampak na tistega, ki je upodobljen na tej plošči. Ikonografijo je prvotno blagoslovil sam Jezus Kristus. Princu Abgarju je poslal sliko svoje najčistejše podobe. Za prvega ikonopisca velja apostol Luka, ki je po cerkvenem izročilu napisal več kot 15 ikon Matere božje. Bog je poveličal svete ikone s številnimi čudeži, ki se izvajajo z njimi: ozdravitve, izpolnitev molitev, odtok sveta itd.

Nepravilno čaščenje svetih ikon, njihovo pobožanje. Poleg greha zanikanja ikon je greh njihovega pobožnosti. Ko ljudje dajejo božanske časti plošči in nanjo nanesejo barve. V starih časih je šlo to tako daleč, da so barve z ikon nekoliko postrgali in jih dodali zakramentu, saj so ikone šteli za najvišje, samoprepoznavno svetišče. Ta napačen odnos do ikon, pa tudi njihovo zanikanje, je bil obsojen na sedmem ekumenskem koncilu. Ikone je treba spoštovati kot posvečene predmete, kot snov, skozi katero Gospod razkriva svojo milost in usmiljenje, ne pa kot milost sama in sam Bog.

Odsotnost v hiši ikon, potrebnih za molitev, ali (če sploh) nepreviden odnos do njih. Pogosto prek ikon Gospod ljudem izkazuje svoje usmiljenje. Poleg tega je znano, da predmeti, ki obkrožajo človeka, v določeni meri vplivajo nanj. Ikone, knjige duhovne vsebine, svetilka, križi uglasijo človeka na duhovno razpoloženje in molitev, na primer podoba satanske rock skupine pa povzroča demonski učinek in ustrezno razpoloženje. Odsotnost ikon v hiši priča tudi o pomanjkanju vere lastnika stanovanja, njegovi majhni vnemi za rešitev svoje duše. Ponavadi se človek obda s tistimi predmeti, ki so mu pri srcu. Ljubezen do Boga zahteva ne le prisotnost ikon, temveč tudi spoštljiv odnos do njih kot do predmetov najvišjega duhovnega reda.

Instalacija ob ikonah fotografij in portretov njihovih sorodnikov, umetnikov, športnikov in drugih- je nekakšen uporniški odnos do svetišč. Molimo k ikonam, pogosto se po njih na nas izlije Božja milost. In postaviti človeške fotografije poleg njih pomeni v bistvu enačiti Božansko in meseno. In tega ni mogoče storiti. Svetišče bi moralo imeti posebno mesto v našem življenju. V naši sobi naj bo poseben rdeč kotiček za ikone in posvečene stvari.

Hoja brez križa na prsih- je tudi greh. Križ je simbol krščanstva, znamenje pripadnosti Kristusu in pravoslavni cerkvi. Hudiča je premagal križ. In tisti, ki nosi križ, je do neke mere zaščiten pred demonskim vplivom. Ne nositi križa pomeni zavrniti Kristusa, biti nezaščiten pred mnogimi zvijačami hudobnega in njegovih privržencev.

Nepazljiva podoba znamenja križa. Pravilna podoba znamenja križa ima veliko mistično moč, uničuje številne hudičeve zvijače, ščiti pred čarovništvom zlih ljudi. Napačna podoba nima mistične moči in je nekakšno svetogrđe, norčevanje iz svetišča. "Napačno je biti krščen - to je kot loviti muhe," pravijo starejši. Pravilno krščen mora biti tak: trije prsti (palec, srednji in kazalec), povezani skupaj - pomenijo tri obraze Svete Trojice; dva prsta (prstan in mezinec) sta tesno pritisnjena na dlan - pomenita dve naravi v Jezusu Kristusu. Najprej prekrito znamenje križa na čelu, nato tik pod solarnim pleksusom, nato na desni in nato na levi rami. Šele po tem se naredi lok glave. V nobenem primeru se ne smete prikloniti in krstiti hkrati, saj se s tem poruši pravilna podoba prekrižanega križa.

Nepošten dotik relikvij in čudežnih ikon.»Služite Gospodu s strahom in se veselite (pred njim) s trepetom« (Psalm 2,11), pravi Božja beseda. Ko pride v stik s svetiščem, se mora človek vedno spomniti, kdo je in s kom prihaja v stik. Izguba strahu božjega, prehod v odnosu z Bogom »na vas«, priča o očarljivem duhovnem stanju kristjana. Ljubezen do Boga mora biti vedno združena s spoštovanjem do njega in vsega, kar je povezano z Gospodom.

Nepravičen odnos do svete vode, antidorja, artosa in prosfore, jemanje po obroku ali hranjenje, dokler se ne pokvari - to dejanje je tudi greh svetogrnja. Stik s svetiščem mora biti vedno združen s strahom pred Bogom, ki se izraža v ustreznem spoštovanju in spoštovanju vseh posvečenih predmetov. Hraniti jih je treba na posebnem mestu, ločeno od drugih živil. Paziti moramo, da zaradi naše malomarnosti ne postanejo plesnivi. In če se je to zgodilo, potem jih je treba zažgati v cerkveni peči, vsaj na drugem mestu. Pepel nalijte v tekočo vodo ali ga zakopajte na nepodprtem mestu.

Nepošten odnos do Božjega templja."Moja hiša je hiša molitve" (Lk 19,46), - piše v Svetem pismu. Zato bi moral biti odnos do templja kot kraja posebne Božje prisotnosti spoštljiv. Tam niso samo psovke nedopustne, ampak tudi govorjenje o nečimrnosti. Človek, ki prihaja v tempelj, mora pustiti za njegovimi vrati vse svoje človeške naklonjenosti in skrbi, da se popolnoma potopi v molitev Vsemogočnemu. Izražajoč svojo ljubezen do Boga, kristjan daje različne vrste donacij za tempelj, si prizadeva sodelovati pri njegovem okrasju in popravilu. Kar delamo za tempelj, delamo kot za Boga samega. Zato ni naključje, da so bile v predrevolucionarni Rusiji številne cerkve in samostani zgrajeni in okrašeni na osebne stroške njenih navadnih župljanov.

Pogansko vedenje na pokopališču (pitje alkoholnih pijač, kajenje, izvajanje poganskih obredov)- je tudi izrazit greh svetogrštva. Znano je, da je dušam umrlih mogoče pomagati le z molitvijo, miloščino in dejanji usmiljenja, ki se izvajajo v njihov spomin. Pijanost na pokopališču ne le, da pokojnikom ne pomaga, ampak še dodatno poslabša njihovo duševno trpljenje. V tem primeru mrtvi namesto pomoči sosedov vidijo svojo službo hudiču, ko človek s pijanostjo izgubi zadnje lastnosti božje podobe in služi kot prevodnik demonske volje. Z vinom na grobove, puščanjem sladkarij in hrane na njih, človek ponavlja zametke poganskih obredov, ko so vino in hrano žrtvovali poganskim bogovom za mrtve ljudi. To še posebej velja za komemoracije, ko se na pokopališču in doma začne pravo pitje. Pomen komemoracije je spominska jed za uboge, ki bi v zahvalo za priboljšek molili za pokojnika.
Kako se obnašati na pokopališču (.pdf)

Nerazumno vedenje med procesijo- je posledica duhovne nevednosti častilcev. Križna procesija je pobožna procesija pravoslavnih ljudi z namenom pričevanja svoje vere, sklicevanja na Božje usmiljenje, pa tudi zahvale in povečanega poveličevanja Jezusa Kristusa, Matere Božje ali svetnikov. Če se hkrati začne vrvež, vrvež, argumenti za "boljši kraj", ki jih spremlja izguba duhovnega spoštovanja in duševnega miru, potem takšen sprevod vzbuja ne božje usmiljenje, ampak jezo do bogokletnikov. Zato naj se tisti, ki sodelujejo v procesiji, vedno trudijo ohraniti duševni mir, molitveno razpoloženje in ljubezen do drugih.

Neuspešno zagotavljanje izvedljive pomoči pri gradnji ali obnovi templja. Tempelj kot Božja hiša bi moral pritegniti našo posebno skrb in pozornost. Vedno moramo sodelovati, kolikor lahko, bodisi z dejanji, oz v gotovini v svoji vredni vsebini. Tempelj je tisto, kar pripada vsem verujočim ljudem. Da bog da, bo pripadalo našim otrokom in pravnukom. In seveda bi moral vsak verujoči človek trpeti zaradi svojega stanja.

Redko postenje- priča o naši mlačnosti v odnosu do Boga. Kdor ljubi Boga, si prizadeva, da bi se čim pogosteje združil z njim v zakramentu svetega obhajila. Primerno pogostost zakramenta naj določi spovednik, običajno pa se post opravi vsaj enkrat na mesec.

Slaba priprava in nedostojno obhajilo svetih zakramentov... Apostol Pavel piše: »Zaradi tega izmed vas je veliko bolnih in nekateri celo umirajo, ker pijejo in jedo iz Gospodovega keliha nedostojno. Ko okušamo Gospodovo telo in kri, se je treba spomniti, da se združimo s samim Bogom in to srečanje nam lahko prinese veliko veselje in korist, v primeru brezbrižnosti, zanemarjanja pa smo lahko strogo kaznovani. Priporočljivo je, da se pogosto obhajite in se ustrezno pripravite.

Drznost pristopiti k svetim skrivnostim, ko je spovedniku prepovedano. Beseda spovednika, izrečena pri spovedi, bi morala biti zakon za pravoslavni kristjan... Še posebej, ko gre za odpuščanje zakramenta. To je duhovna pokora (kazen), ki se izreče za precej hude prestopke. In če si kristjan v nasprotju s svojim spovednikom upa pristopiti k svetim skrivnostim, potem mu lahko služijo v sodbi in obsodbi.

Neupoštevanje dneva zakramenta in na splošno dni po zakramentu. Dan obhajila svetih Kristusovih skrivnosti od pravoslavcev zahteva posebno pozornost do njegovega notranjega življenja in doslednega spoštovanja zapovedi v odnosu do bližnjega. Sam Kristus je vstopil v zakrament, kako spoštljivo mora biti vedenje tistega, ki se je postil, da bi ohranili veliko milost, ki je bila prejeta med obhajilom. Kdor je bil pooblaščen, da se združi s Kristusom, se mora spomniti, da se bo sovražnik na vsak način trudil kristjanu odvzeti zakramentno milost. Skušnjave in celo nekakšne provokacije se lahko pojavijo tako od sorodnikov kot od tujcev. Obhajilo na ta dan se ne bi smelo prepuščati grešnim zabavam, seveda, ne imeti nobenih telesnih zakonskih odnosov, več časa preživeti v molitvi, duhovnem branju in delati dobra dela v korist drugih.

Izkazovanje božje časti Materi Božji, angelom ali nekaterim svetnikom. Vedno se moramo spomniti, da nas rešuje samo Gospod. Bog poveličuje svetnike in celo Božjo Mater samo kot svoje svetnike. Bog, ki usliši njihove molitve in jih poveličuje, nam pomaga. Toda samo Gospod rešuje in pomaga, čeprav se to pogosto zgodi po molitvah njegovih svetnikov. Zato je treba božansko čast dati samo njemu.

Napačno prepričanje, da sveti kraj ali posvetitev ali tozura samo po sebi reši človeka.Človeka ne reši kraj ali dostojanstvo, ampak pravilno življenje po Gospodovih zapovedih. Človek lahko pogine tako v najsvetejših krajih kot v škofu, če ne spoštuje Gospodovih zapovedi, se prepusti strastem in prevam. Na svetem kraju se je lažje rešiti, če vidimo ustrezne zglede in pobožnost drugih, vendar je spet vse odvisno od človeka samega, kajti Bog po apostolu »hoče, da se vsi rešijo in spoznajo resnice."

Lažna sram pri izpovedovanju vere in v bogoslužjih. Sovražnik človeške rase pogosto poskuša človeku vnesti lažni sram, ko se je treba prekrižati ali neposredno izpovedati svojo vero. Pogosto se človek v zunanji prisotnosti sramuje moliti ali celo priznati, da je vernik. Neverjetno je, da ni sram prisegati s slabimi besedami, piti vino, govoriti o nečistovanju in drugih grehih, sram pa je vaše vere in tistega, kar lahko pomaga rešiti tiste okoli vas. Res močna demonska sugestija, ki tako strašno zatemni človeško zavest.

Lažna, farizejska pobožnost."Bog je resnica," pravi evangelij, vse laži in pretvarjanja pa so od hudiča. Eden najbolj groznih grehov je pretvarjanje vere, navzven razmetljiva pobožnost. Gospod je o takih ljudeh rekel: »Ti ljudje me častijo s svojimi jeziki, njihova srca pa so daleč od mene. Toda zaman me častijo, učijo nauke in zapovedi ljudi." Pogosto se človek zaradi nečimrnosti ali koristi prevzame preobleko pobožnosti, vendar je to pred Bogom gnusno.

Zahtevati nagrado za svojo pobožnost od Boga in ljudi, četudi se to zgodi na podzavestni ravni. Nekateri ljudje zaradi svojega velikega ponosa verjamejo, da s svojimi molitvami Bogu in svetu delajo veliko storitev. Ko so malo molili in se postili, za ta "dejanja" pričakujejo precej zemeljske nagrade v obliki slave, časti, morda denarja ali vsaj čudežev daril, ki bodo prinesli vse našteto. Nesrečni ne razumejo, da je Bog popoln in da nas ne potrebuje, ampak iz svoje ljubezni želi zveličanje vsega stvarstva. Naše molitve so potrebne le za to, da pridobimo ponižnost in druge kreposti. Naša vera in kreposti so nagrada za naš trud tukaj na zemlji, v prihodnosti pa lahko s potrebno ponižnostjo prinesejo večno življenje.

Odnos do resnične pobožnosti in kreposti kot hinavščine, farizejstva, neumnosti ali preganjanja pobožne osebe. Nekateri ljudje, ki ne vodijo duhovnega življenjskega sloga, a se imajo za pravoslavne, ne morejo prenašati prave pobožnosti, saj je to živ očitek njihovemu sproščenemu, začaranemu življenju. Ko vidijo človeka, ki se posti, moli in redno obiskuje cerkev, ga začnejo obtoževati hinavščine in hinavščine. Izgubljeni ne morejo razumeti, zakaj človek ne živi kot oni v skladu s posvetnimi strastmi, se na nek način omejuje in ga prisili, da nekaj stori, ker za to ne prejme dodatnih zemeljskih koristi. Edina sprejemljiva razlaga zanje je hinavščina, hinavščina asketa zaradi nečimrnosti. Izgubljeni pogosto obsojajo pravične, zoper njih postavljajo zaman, s tem se zdi, da opravičujejo sebe in svoj zlobni način življenja. Toda blatenje pravičnega je velik greh, za katerega Gospod pogosto kaznuje tudi v svojem zemeljskem življenju.

Pomanjkanje strahu pred Bogom. Strah Božji je po besedah ​​svetih očetov krepost, ki je nujno potrebna za zveličanje duše. Strah Gospodov je običajno razdeljen na tri vrste: suženj, najemnik in sinov. Ko duhovno raste, asket prehaja iz ene vrste strahu v drugo. Suženjski strah je značilen za novinca, sestoji iz strahu pred kršitvijo Gospodovih zapovedi zaradi bližajoče se kazni. Strah pred peklom in večnimi mukami skesanemu grešniku preprečuje ponavljanje smrtnih grehov. Plačanski strah je posledica strahu pred izgubo nagrade (v primeru padca) za opravljeno asketsko delo in preživet čas po Gospodovih zapovedih. Sinovski strah je posledica strahu, da bi užalili ljubečega Očeta z nevrednim vedenjem; izpolnjevanje zapovedi do tega trenutka postane za asketa naravna potreba, njihova kršitev pa je, nasprotno, velik padec. Če človek nima strahu pred Bogom, potem je na poti duhovnega uničenja, saj lahko takšno stanje povzroči skrajna stopnja ponosa ali največja lahkomiselnost in zanemarjanje odrešenja njegove duše.

Samo hlapčevski strah pred Bogom.Če se človek ustavi le na ravni suženjskega strahu in ne napreduje v svojem duhovnem razvoju, torej ne greši samo zaradi strahu pred kaznijo (vendar si notranje še vedno želi greha) in ne najde užitka v delovanje vrlin, takšno stanje ni reševalno. Kajti zakoni duhovnega življenja pričajo, da človek v svojem razvoju ne more mirovati, ali se približuje Bogu ali se oddaljuje od njega.

Hladnost srca do Jezusa Kristusa, Matere božje in svetnikov- je posledica grešnega življenja in pomanjkanja milosti v grešnikovem srcu. »Če kdo ne ljubi Gospoda Jezusa Kristusa, naj bo preklet,« pravi apostol. In res, ali ni velik greh – z mrzlim občutkom se soočiti s Tistim, ki je bil bičan na grmadi in »ran za naše grehe« in je sprejel strašno smrt na križu za človeški rod? Greh je tudi ne ljubiti dušoreševalnih pogovorov o obličju Jezusa Kristusa, se obrniti stran, ko drugi s spoštovanjem izgovarjajo to sveto ime, ne poskušati pridobiti svetih ikon, ne poslušati ali brati akatistov, se ne ukvarjati v Jezusovi molitvi, da se ne trudimo združiti s Kristusom v zakramentu svetega obhajila.

»Ne delaj si malika in nobene podobe tega, kar je na nebu zgoraj, in kar je na zemlji spodaj, in kar je v vodi pod zemljo; ne častite jih in ne služite jim, kajti jaz sem Gospod, vaš Bog, ljubosumni Bog, ki kaznujem otroke za krivdo očetov do tretjega in četrtega [roda], ki me sovražijo, in izkazujem usmiljenje tisočim rodovom do tisti, ki me ljubijo in izpolnjujejo moje zapovedi "(2 Mz 20, 4-6).

Kako ta zapoved kaže značaj našega Boga? Za greh kaznuje tiste, ki ga sovražijo do četrtega rodu, tistim, ki ljubijo, pa daje svoje usmiljenje do tisoč rodov! Z vidika matematike to pomeni, da se Gospod usmili in ljudem odpusti 250-krat več kot kaznuje. Ali ste videli kakšnega starša na zemlji, ki kaže enako mero potrpežljivosti in usmiljenja do svojih otrok? Resnično je naš nebeški Oče ljubeč in usmiljen Bog.

In kaj pomeni "ljubosumni Bog"? Ljubosumna oseba pomeni, da ne dopušča kompromisov. Bog ljubi svoje stvarstvo tako zelo, da ne more ostati ravnodušen, ko ga goljufamo, ko si ustvarjamo bogove, ki niso bogovi, in tudi če častimo izdelke človeških rok in se pred njimi klanjamo ali dajemo izdelke svojih rok. status svetosti in čaščenja. V Svetem pismu vidimo Gospodovo opominjanje tistim, ki delajo podobe bogov in jih častijo: »Komu boš primerjal Boga? In kakšno podobnost boste našli zanj? Idola umetnik izlije, zlatar pa ga pokrije z zlatom in pritrdi srebrne verige. In kdor je reven za takšno daritev, si izbere gnilo drevo, išče izkušenega umetnika, da bi naredil malika, ki bi trdno stal« (Izaija 40:18–20). In še: »Tisti, ki delajo malike, so vsi nepomembni in najbolj poželjivi med njimi ne prinašajo nobene koristi in so svoje priče. Ne vidijo in ne razumejo, zato bodo osramočeni. Kdo je ustvaril boga in izlil idola brez koristi? Vsi, ki sodelujejo pri tem, se bodo sramovali, saj so umetniki sami iz ljudi; naj se vsi zberejo in stojijo; bali se bodo in vsi se bodo sramovali.«- Izaija 44:9-11.

Torej, druga zapoved Božjega zakona prepoveduje izdelavo podob za namen čaščenja. To velja za podobe Jezusa Kristusa in drugih osebnosti.

V Svetem pismu boste našli opozorilo Jezusa Kristusa: "Zakaj tudi vi kršite božjo zapoved zaradi svojega izročila?" in »Zaman me častijo in učijo nauke o zapovedih človeških« (Matej 15:3, 9)... Sveto pismo nikjer ne uči narediti podobe katere koli osebe, da bi jo častili; to je človeška zapoved. Sveto pismo nas tudi uči, da izjav ljudi ne jemljemo za osnovo naše vere, ker so lahko napačne. »Bolje je zaupati v Gospoda kot zaupati človeku« (Psalm 117:8); »Bog je zvest, a vsak človek je lažnivec« (Rim 3,4).

Obstaja legenda, da je apostol Luka ustvaril prve ikone. Kdor bere Sveto pismo, razume, da ta izjava nima resne podlage, saj v poslanicah apostolov beremo, da ne moreš narediti podob za čaščenje - niti podob osebe: »Ko so trdili, da so modri, so postali neumni in spremenili slavo nepodkupljivega Boga v podobo, kot je pokvarjen človek ...« (Rimljanom 1:22, 23).

Nekateri kristjani razlikujejo med čaščenjem in čaščenjem in pravijo, da se podob ne častijo, ampak jih častijo. Toda hkrati se čaščenje izvaja s klečanjem, loki, poljubljanjem, kadilom in svečami. Apostol Janez je dobil videnje: »Jaz, Janez, sem videl in slišal te stvari. Ko je slišal in videl, je padel k nogam angela, ki mi je to kazal, da bi ga častil; on pa mi je rekel: glej, ne delaj tega; kajti tovariš sem vam in vašim bratom prerokom in tistim, ki se držijo besed te knjige; Častite Boga." - Razodetje 22: 8, 9. Ta primer kaže, da tudi angelov ne bi smeli častiti; čaščenje je treba dati le živemu Bogu.

Ker ima vsaka država svoje zakone, po katerih ljudje živijo, tako duhovno življenje kristjana določajo zakoni, ki jih je Bog dal na straneh svoje Besede. Ljudje se motijo, če verjamejo, da so zapovedi preklicane ali jih je mogoče spremeniti. Kristjani se lahko imenujemo, če ne le verjamemo v Kristusa, ampak tudi delujemo, kot nas uči. Če Kristusovemu nauku dodamo tisto, česar ni, potem ne živimo po Božji Besedi, ampak po izročilih, naukih ljudi.

Prijatelji, naj se vsak sam odloči, kateri nauk bo sledil v svojem življenju.

Pripravil Viktor Bahtin

Mnogi verjamejo, da je ikona neke vrste povezovalno orodje med materialnim in duhovnim svetom, med človekom in Bogom. Pravijo, da ikona pomaga človeku, da se osredotoči, da se uglasi z molitvijo k Bogu. Zdi se, da je vse pravilno. Zakaj potem polemike med verniki še vedno ne pojenjajo, ali je mogoče v molitvi uporabljati ikone?

Ker Sveto pismo pravi:

»Ne delaj si idola (kipa) in nobene podobe (ikone) tega, kar je na nebu zgoraj, in kar je na zemlji spodaj, in kar je v vodi pod zemljo; ne častite jih in ne služite jim, kajti jaz sem Gospod, vaš Bog, ljubosumni Bog« (2 Mz 20:4,5,23; 5 Mz 5:6-10)

»Iz torbice točijo zlato in stehtajo srebro na tehtnici, najemajo pa srebrnika, da iz njega naredi boga; prikloni se mu in se prikloni pred njim; dvignite ga na ramena, ga nosite in postavite na svoje mesto; stoji, se ne premakne s svojega mesta; kriči mu, - ne odgovori, ne reši težav. ... vzemite si k srcu, odpadniki; spomnite se prvega od [začetka] veka, kajti jaz sem Bog in ni drugega Boga in ni ga, kot sem jaz." (Iz 46: 6-9)
»Maliki poganov so srebro in zlato, delo človeških rok: imajo usta, a ne govorijo; imajo oči, a ne vidijo; imajo ušesa, a ne slišijo in v njihovih ustih ni sape. Tisti, ki jih izdelujejo, in vsi, ki zaupajo vanje, bodo podobni njim." (Ps. 134: 15-18 tudi Jer. 51: 17,18; Jer. 10: 2-9; Iz 44: 8-20;).
»Ljubljeni moji, izogibaj se malikovanja« (1 Kor 10,14).

»Toda pogani si izdelujejo svoje bogove, zato v resnici častijo kamen, les ali kost.V pravoslavju predmet čaščenja ni material, iz katerega je ikona izdelana, temveč predmet same podobe, tj. najprej Gospod Jezus Kristus, njegova prečista mati, svetniki. Tako se je čaščenje ikon ločilo od malikovalstva, ko je bil pobožanstveni sam čaščeni predmet.

- Ni res. Pogani ne častijo kosa lesa ali kamna. Iz njih delajo idole (podobe) svojih bogov in te bogove častijo, t.j. in njihov predmet čaščenja ni material, iz katerega je malik narejen, temveč predmet podobe – njihov bog.

- Toda pravoslavni ne častijo poganskih bogov.Častijo pravega Boga, zato podobe, ki so narejene za olajšanje čaščenja njega, ne moremo šteti za malikovanje.

Je torej čaščenje ikon malikovanje ali oblika pravega čaščenja?

Kot se spomnimo, niti Adam z Evo, niti Kajn z Abelom, niti Mojzes niti Abraham in njegovi potomci niso nikoli uporabljali skulptur in podob za čaščenje Boga. Gradili so samo oltarje in darovali žrtve. Poleg tega niti oltar niti žrtev nista bila predmet čaščenja. Opozorili so le na prihodnjo žrtvovanje, ko bo Božji Sin namesto da bi umiralo za greh človeka, prelil svojo kri za grehe sveta. Po njegovi žrtvovanju je potreba po oltarjih in žrtvah izginila.

Ko so Izraelci prišli iz egiptovskega suženjstva, je Bog ljudem ukazal, naj ne delajo podob za čaščenje (2 Mz 20:4,5). Nato je Mojzes po njegovem naročilu zgradil svetišče, sestavljeno iz 3 delov:
1. Dvorišče z oltarjem, kamor je lahko vsak (ne duhovnik) kadarkoli prišel in daroval žrtev za svoj greh;
2. Sveto – kjer bi duhovnik lahko daroval žrtev za svoj greh;
3. Sveto svetih – kamor je lahko vstopil samo veliki duhovnik in le enkrat na leto daroval za vse ljudstvo.

Pravoslavni duhovniki običajno pravijo, da je Bog sam uvedel običaj okrasitve templja s svetimi predmeti čaščenja. Obenem se sklicujejo na dejstvo, da sta Jozue in David nekoč molila pri skrinji zaveze (Jozue 7:6; 1. Kr 16:37). Ali so bili predmeti svetišča spoštovani? In kakšni predmeti so bili na splošno?

Svetišče je bilo ograjeno z barvnimi posteljnimi pregrinjali. Na dvorišču sta bila medeninast oltar in umivalnik. Nihče ni nikoli molil k zavesam, oltarju ali umivalniku. Njihov namen je bil neposreden. Dvorišče od svetnika je bilo ograjeno z zaveso z vezeno podobo keruvimov. Tudi nihče ni molil k tančici. Ljudje so vstopali na dvorišče samo zato, da bi se žrtvovali.

Za zaveso, v Svetem, je bila zlata svetilka s 7 svetilkami, miza za darovanje hlebov in oltar za kadilo. Samo levitski duhovniki so lahko vstopili v sveti kraj. Ljudje ne samo, da niso mogli vstopiti v sveto, ampak celo pogledati noter, zato ljudje preprosto niso mogli moliti predmetov v svetem.

In končno, v Svetem, za tančico, je bilo Sveto svetih. Tam se je nahajala skrinja zaveze - pozlačena škatla, v katero so bile postavljene plošče z 10 zapovedmi (5 Mz 10:5), ki jih je napisal Božji prst. To je bila pogodba med Judi in Bogom. Nad pokrovom skrinje, okrašene s kerubi, je Bog govoril z velikim duhovnikom (in nič več!) (In samo enkrat na leto, na dan sprave!) (2 Mz 25,21.22).

Ko so se ljudje preselili v drug kraj, so vse stvari svetih levitov pokrile s kožami, tako da jih nihče od ljudi ni videl. Ko je bila skrinja pokrita za prenašanje, jo leviti zaradi strahu pred smrtjo niso mogli niti pogledati (Št. 4,20). Sveto pismo opisuje primer, ko je bilo v enem dnevu ubitih 50 tisoč ljudi samo zaradi pogleda v skrinjo (1 Sam 6,19).

V izjemnih primerih je bil poleg velikega duhovnika v skrinjo lahko sprejet tudi vodja ljudstva (kot Mojzes - Št. 7: 89 in Nun - Još 7: 6). Le oni, ko so videli Ark, so lahko preživeli. Naveen je molil pri skrinji in prosil Boga za odpuščanje za greh ljudi (tj. izpolnitev funkcije velikega duhovnika), za dejstvo, da je eden od ljudi kršil Božji ukaz, naj ne vzame ničesar od plena, in ga je vzel. .

Potem so zaradi grehov ljudi skrinjo ujeli njihovi sovražniki - Filistejci. Upali so, da bodo s tem, ko bodo vzeli skrinjo, naredili izraelsko kraljestvo impotentno. Malikovci so verjeli, da ima Skrinja moč in so jo želeli uporabiti. Vendar pa ni imela Skrinja sama, temveč Božja slava, ki je bila v njegovi pogodbi z judovskim ljudstvom (Izraelci so videli to slavo nad svetiščem, v ognjenem stebru, ki je hodil pred ljudstvom med njihovimi prehodi). V vseh filistejskih mestih, kjer se je skrinja ustavila, se je začela kuga. Filistejci so se prestrašili in so se odločili, da bodo skrinjo vrnili Judom in celo dali darila iz vsakega od svojih mest, da bi le oni vzeli svojo skrinjo nazaj.

Skrinja je povzročila strah in zato si je dolgo časa ne Savl ne David nista upala približati, bila je v družini enega duhovnika (1 Samuelova 7:1). Nihče v njegovi družini se ni mogel dotakniti ali pogledati pod pokrove skrinje (2 Samuelova 6:3-7).Ko se je David končno odločil, da bo skrinjo prestavil v svetišče, ki ga je zgradil, je poslal Sadoka (velikega duhovnika) in levite, da jo prinesejo (1. Kr 15:11).

Skrinjo so pripeljali in David je ukazal (1. kronik 16:37) Asafu in njegovim bratom, »naj vsak dan služijo pred skrinjo«. Asaf in njegovi bratje so bili leviti (1 Kr 15,17). Dnevne službe levitov so vključevale varovanje svetišča, žrtvovanje, prižiganje svetilk in kadila v Svetem, odpiranje vrat, napeve itd. (1. kron. 9:15, 27-33). ). Asaf in njegovi bratje niso mogli biti sprejeti v skrinjo, le Zadok, veliki duhovnik, je imel enkrat letno pravico vstopiti v Sveto svetih.

Zato Sveto pismo ne govori o kakršnem koli čaščenju ljudi pred skrinjo, pa tudi pred ostalimi svetimi predmeti svetišča, podobno kot čaščenje ikon.

Drug argument v obrambo čaščenja ikon je naslednji: v puščavi je sam Bog ukazal narediti medeninasto kačo, da vsak, ki ga pogleda, ne bi umrl zaradi ugrizov strupenih kač, ki so napadle Izraelce.

Toda ali je bilo to čaščenje kače? Seveda, nšt. Ko so Judje čez nekaj časa vendarle začeli častiti to bronasto kačo, je bil to greh zoper Boga: »... razveljavil je višave, razbil kipe, posekal hrastov nasad in uničil bronasto kačo, ki jo je naredil Mojzes, ker do tistih dni so mu Izraelovi sinovi kadili in ga imenovali Nehuštan. (4 Kralji 18:4)

Niti kerubi, niti skrinja niti medena kača niso bile podobe božanskega tipa, za katerega se domneva, da je ikona. Če bi Stara zaveza govorila o podobah, ki bi jih bilo treba častiti, bi potem v judovskih sinagogah videli številne ikone. Vendar jih ni. Jeruzalemskega templja je nemogoče primerjati s pravoslavnim, saj je bil judovski tempelj svetišče, kamor so prinašali odkupne žrtve. V lokalnih sinagogah, kjer niso žrtvovali, ni bilo svetih predmetov.Tam so se ljudje zbrali, da bi poslušali in preučevali Toro.

Vidimo, da Bog ni proti nobenim podobam, vendar jih prepoveduje ustvarjati za čaščenje.Od kod torej čaščenje ikon?

Poganski templji so bili vedno razkošno okrašeni s kipi in podobami bogov. In številni kristjani iz novo spreobrnjenih poganov so poskušali okrasiti molitvene prostore z risbami na evangeljsko temo. Evzebij Cesarijski (Cerkvena zgodovina, 18. pogl.) je to označil za »pogansko navado«: »Rekel sem vam, da so ohranjene podobe Pavla, Petra in samega Kristusa, naslikane na deskah. Seveda so bili starodavni navajeni, še posebej brez zadržkov, po poganski navadi da na ta način počastijo svoje rešitelje."

Irenej (Proti herezijam I, 25) je rekel isto in navedel, da je čaščenje podob izhajalo iz sekte gnostikov: »Neka Marcelina, ki je prispela v Rim v času Aniceta (ok. 154-165), je bila član te sekte in zapeljal mnoge. Sami se imenujejo gnostiki. Imajo podobe Kristusa, nekatere so naslikane, nekatere pa iz drugačnega materiala. Pravijo, da je te podobe naredil Pilat, ko je bil Jezus še med ljudmi. In te podobe so združili s svetovnimi filozofi, Pitagoro. Platon, Aristotel in drugi ter jih častijo kot pogani ».

Vsi zgodnji cerkveni očetje so zanikali kakršno koli možnost ne samo čaščenja podob, ampak so bili na splošno zelo skeptični do same likovne umetnosti. V starodavnih mučeniških dejanjih najdemo veliko dokazov o zaplembi svetih knjig kristjanom, ne najdemo pa nobene omembe o zaplembi kakršnih koli ikon od njih.

Uporaba ikon in njihovo čaščenje je bila trdno uveljavljena šele ob koncu šestega stoletja, ko je cerkev, ki je postala država, na vse možne načine poskušala privleči k sebi pogane, ki so bili navajeni imeti podobe svojih bogov in častiti pred seboj. .

Na začetku osmega stoletja se je v Bizancu razpletel trdovraten boj proti ikonam, ki so ga imenovali ikonoklazem. Vzhodno cesarstvo je pretresalo več kot 100 let. Mnogi bogaboječi Grki niso mogli brez žalosti in razdraženosti slišati, kako so Judje in muslimani krščanstvo imenovali malikovanje. Po ukazu cesarja Leva Tretjega Izavra (718-741) je bilo čaščenje ikon prepovedano, ikone pa uničene. Pod sinom Leva Tretjega, Konstantinom Petim, je bil leta 754 v Carigradu cerkveni svet, ki je prepovedal čaščenje ikon. Ta dokument je podpisalo 330 škofov. Toda cesarica Irina je leta 787 razveljavila sklepe 7. ekumenskega koncila leta 754 in sklicala novi 7. ekumenski koncil. Na njej je bilo obnovljeno čaščenje ikon in sprejeta je bila odločitev: »jih častiti in častiti«.

Boj proti čaščenju ikon je bil izgubljen. Poleg tega je zanimivo, da je ikonam nasprotovala manjšina - višja duhovščina in inteligenca, ki pozna Sveto pismo. Večina pa se je zavzemala za ikone - nepismena množica, nižja duhovščina in redovništvo. V boju med ikonoklazmom in čaščenjem ikon je bilo več politike kot teologije. In "zmagoslavje pravoslavja" ni bilo posledica dolgega spora o ikonah, ampak je pričalo le o zmagi cesarice Teodore (842-856) in armenske diaspore nad podporniki Izavrske dinastije.

Ker reformacije v Rusiji s skrbnim preučevanjem Svetega pisma ni prišlo, češčenje ikon v Rusiji do nedavnega ni bilo sporno.

- Ne častimo ikon, temveč jih častimo.

Ali je v tem kakšna razlika? Celo dokument drugega nicejskega koncila iz leta 787, v nasprotju s sodobno interpretacijo pravoslavja, uči ČASTITI ikone, čast je podoba poštenega in življenjskega križa ter svetega evangelija in drugih relikvij s kadilom in prižiganjem. sveč, jak in starodavni so imeli pobožno navado.

In v Svetem pismu sta besedi čaščenje in čaščenje pogosto sopomenki. Na primer, pogani, KI klanjajo malike, se imenujejo ČASITI JIH: »Sovražim častilce zaman, a zaupam v Gospoda« (Psalm 30,7). Bog ga tudi ČASITI in ČASTITI: »Spoštuj Gospoda« (Pregovori 5:9); »To ljudstvo se mi približuje, Me časti s svojimi ustnicami in jezikom, a njihovo srce je daleč od Mene in njihovo spoštovanje do Mene je preučevanje človeških zapovedi« (Iz.29:13). »Nisi me počastil s svojimi žrtvami« (Iz.43:23). "Toda bogu trdnjav ... dal bo čast" (Dan. 11: 38)

Toda ne častimo ikone, ampak Tistega, ki je na njej upodobljen.

Vsi vemo, da obstaja veliko različnih ikon Matere božje: Vladimirskaya, Tikhvinskaya, Kazanskaya, Fedorovskaya, Kurskaya itd. Toda vsi nimajo zdravilnih lastnosti. Ena ikona pomaga pri težkem porodu, druga zdravi gluhost, tretja pomaga pri krvavitvah itd. Ljudje potujejo na stotine kilometrov, da pridejo do določene ikone. Izkazalo se je, da ni pomembna le ikona Matere božje, kot podoba prototipa, ampak posebna ikona. In kako je to mogoče uskladiti z izjavo, da ne častijo ikone same, temveč tistega, ki je na njej upodobljen? Če to izjavo sprejmemo kot resnično in jo povežemo z realnim stanjem, potem lahko sklepamo le na en zaključek - v nebesih ni ene Matere božje, ampak več deset ali celo sto, in verniki jih častijo vse naenkrat.

Zgodi pa se tole: »..., ki so se imenovali modri, so znoreli in spremenili slavo nepodkupljivega Boga v podobo kakor pokvarjen človek ... potem jih je Bog v poželenjih njihovega srca predal nečistosti, zato da so ... Božjo resnico zamenjali z lažjo in častili ter služili bitjem namesto Stvarniku ... «(Rimljanom 1:21-25).

»Trdno hranite v svojih dušah, da niste videli nobene podobe na dan, ko vam je Gospod govoril na Horebu iz sredi ognja, da se ne pokvarite in si ne delate kipov (skulptur), podob katerih koli malik (ikone), ki predstavlja moškega ali žensko ... da ne bi bili prevarani in častili ter jim služili «(5 Mz 4: 15-19).

»Pazite (bratje), da vas kdo ne očara s filozofijo in prazno prevaro po človeškem izročilu, po elementih sveta in ne po Kristusu« (Kol 2,8).

Bog nam je dal pravilo, po katerem lahko in moramo ločiti resnico od neresnice, čisto od nečistega, Boga od nebožja – človeka. To pravilo je: »Glejte na zakon in razodetje. Če ne govorijo tako kot ta Beseda (Biblija), potem v njih ni luči «(Iz 8,20).

Torej, ali obstaja razlika med čaščenjem malikov in čaščenjem ikon? Prepričajte se sami:

»Kakšna je združljivost Božjega templja z maliki? ... Zato pojdi iz njih in se loči, govori Gospod, in se ne dotikaj nečistega, pa te bom sprejel« (2 Kor 6,16-17).

Članek uporablja materiale s spletnih mest:
kamni / 2-04. php