Paklausus, kur Biblijoje parašyta apie ikonų garbinimą? kodėl jie garbinami? pateikė autorius Neurologas geriausias atsakymas yra Jūs negalite garbinti piktogramų. Tik Dievas turi būti šlovinamas ir garbinamas.

Atsakymas iš 22 atsakymai[guru]

Ei! Štai keletas temų su atsakymais į jūsų klausimą: kur Biblijoje parašyta apie ikonų garbinimą? kodėl jie garbinami?

Atsakymas iš Kūrimas[guru]
Jie garbina Dievą, o ikonos yra tik priemonė mintims ir valiai sutelkti. Piktogramos ne garbinamos, o lenkiamos jų kryptimi. To nėra Biblijoje, nes tai yra nusistovėjęs paprotys.

Atsakymas iš Sąžiningas[guru]
Tokio dalyko nėra, pati ikona padeda susikaupti maldoje, primena, kad visi tavo darbai yra matomi Viešpačiui, tai tarsi portretas. Ar turite savo mamos nuotrauką ir negalvotumėte jos išmesti ar iš jos padaryti stovą puodeliams? Kodėl? Tai paprastas popierius. Ant ikonos yra šventųjų, Dievo Motinos, Gelbėtojo atvaizdai. Mes garbiname ne pačias ikonas, o Dievą.

Atsakymas iš Tamara Šeljagovskaja[guru]
Piktogramos atsirado po Kristaus nukryžiavimo ir žengimo į dangų. Manoma, kad pirmąją ikoną nutapė apaštalas Lukas. Dievo Motinos atvaizdas ant stalo, prie kurio valgė Šventoji Šeima. Manoma, kad ikona „Gelbėtojas ne rankų darbo“ atsirado Kristaus gyvenimo metu: Moteris davė Jėzui nosinę, kad nuvalytų prakaituotą veidą. Ant skarelės įspaustas Kristaus atvaizdas. Ar turėčiau tuo tikėti?...

Atsakymas iš Santuoka[guru]
„Tvirtai laikykitės savo sielose, kad nematėte jokio atvaizdo tą dieną, kai Viešpats kalbėjo jums Horebe iš ugnies vidurio, kad nesugadintumėte ir nedarytumėte sau statulų, stabų atvaizdų. vyras ar moteris“ (Įst 4, 15–16).
Draudimas visai suprantamas – nematėme, todėl ir nevaizduojame. Bet – „Dievo niekas niekada nematė; Viengimį Sūnų, esantį Tėvo prieglobstyje, Jis apreiškė“ (Jono 1:18).
Dievas Sūnus įsikūnijo – ir buvo pradėtas apibūdinti pagal Jo žmogiškumą. Ikonos garbinimas yra Įsikūnijimo pasekmė.
Ir Jis žinojo, kad jie pradės garbinti stabus, tai yra, vietoje JĮ dės konkrečius daiktus.
Šventosios piktogramos yra skirtingos.
Jie garbina ne atvaizdą, o tą, kuris pavaizduotas.
... Garbink Viešpatį Dievą ir tarnauk Jam vienam...
Šventieji žmonės...
Yra toks posakis: Dievas yra nuostabus savo šventuosiuose. ...
Dievas veikia šventuose žmonėse. ...
Mes juos gerbiame, bet garbiname Dievą... Šventoji Dvasia... juose. ...
Išėjimo sk. 32
1Žmonės, pamatę, kad Mozė ilgai nenusileidžia nuo kalno, susirinko pas Aaroną ir tarė jam: Kelkis ir padaryk mus dievu, kuris vaikščiotų pirma mūsų, nes su šiuo žmogumi, su Moze, kuris atnešė mus iš Egipto žemės, mes nežinome, kas atsitiko.
2Aaronas jiems tarė: Išimkite auksinius auskarus, kurie yra savo žmonų, sūnų ir dukterų ausyse, ir atneškite juos man.
3 Visi žmonės išsiėmė iš savo ausų auksinius auskarus ir atnešė Aaronui.
4 Jis paėmė juos iš jų rankų, padarė iš jų nulietą veršį ir padarė jį kaltu. Jie atsakė: “Štai tavo Dievas, Izraeli, kuris tave išvedė iš Egipto žemės!
5 Tai pamatęs, Aaronas pastatė prieš save aukurą, o Aaronas paskelbė, sakydamas: “Rytoj bus Viešpaties šventė”.
6 Kitą dieną jie atsikėlė anksti, aukojo deginamąsias ir padėkos aukas; žmonės sėdo valgyti ir gerti, o po to kėlėsi žaisti.
7Viešpats tarė Mozei: „Skubėk nusileisti [iš čia], nes tavo tauta, kurią išvedei iš Egipto žemės, yra sugedusi. 8 Netrukus jie nukrypo nuo kelio, kurį jiems įsakiau: pasidarė lipdomą veršį, pagarbino jį, aukojo jam ir sakė: “Štai tavo Dievas, Izraeli, kuris tave išvedė iš Egipto žemės!
Pažiūrėkite... ką tiksliai jie padarė ir ką galvojo...
Iš. sk. aštuoni
7 Jis atvedė mane prie įėjimo į kiemą, ir aš pamačiau, kad sienoje buvo skylė.
8 Jis man pasakė: “Žmogaus sūnau! kasti per sieną; o aš iškasiau sieną, o čia kažkokios durys.
9 Jis man pasakė: “Įeik ir pažiūrėk, kokias bjaurias bjaurybes jie čia daro”.
10 Įėjau ir pamačiau visus roplių ir nešvarių gyvulių atvaizdus ir visus Izraelio namų stabus, surašytus aplink sienas.
11 Prieš juos stovėjo septyniasdešimt Izraelio namų vyresniųjų, tarp jų buvo ir Šafano sūnus Jezanijas. Kiekvienas turi savo smilkytuvą, ir tankus smilkalų debesis kyla aukštyn.
12 Jis man tarė: “Žmogaus sūnau, ar matai, ką Izraelio namų vyresnieji daro tamsoje, kiekvienas savo kambaryje, nupieštame? nes jie sako: „Viešpats mūsų nemato, Viešpats paliko šią žemę“.
Tai yra, jie NUSTOJO TIKĖTI, KAD DIEVAS YRA VISKO PRADŽIA IR PABAIGA. ...
Ir slapta, tamsoje, manydami, kad Dievas jų nemato, jie pradėjo garbinti ir prašyti sukurtų stabų pagalbos savo reikaluose.

Atsakymas iš Natalie[guru]
Koks skirtumas. Viskas vienodai, nes nėra skirtumo. Visos religijos ir tradicijos bei ritualai yra žmogaus proto ir rankų darbas.
Ir jei žmogus, pasimeldęs už ikoną, rado dvasios ramybę, tai greičiausiai žmogui yra gerai.
Tai savotiška psichologinė magija, kaip ir bet kuri malda. Kunigai, kunigai, mulos, šamanai – visi to paties uogų lauko ir visi tarnauja tam pačiam tikslui – psichologiniam poveikiui žmogui.

Atsakymas iš Gyvenimas[guru]
Jei įmanoma, pateikite eilėraštį)))), kur parašyta, kad negalite garbinti DIEVO per JO paveikslą ir gerbti Jo šventųjų))))
Iš Naujojo Testamento, pliz, ar jūs klausiate krikščionių?)
O Senajame Testamente Dievas uždraudė niekam garbinti bet kokius Jo kūrinius, nesvarbu, žemėje ar danguje, ir nedaryti iš jų stabo (pakelti juos į paties Dievo rangą).
Krikščionys garbina TIK Dievą, o šventieji yra ATSKLEISTI. Ir niekas nepakeičia Dievo šventaisiais! Ir jie garbina ne medieną ir dažus, o prototipą! Jausti skirtumą ...
Stačiatikių bažnyčiai 2000 metų ir reikia pasitikėti Jos patirtimi, kuri kyla iš apaštalų, o ne skirtingų sektų sprendimais.

Atsakymas iš Optimistas.[guru]
Čia tamsa!! ! Meldžiasi ir garbina Dievą. Ar tu nežinai? Tačiau Biblija gerai pasako apie netikrus pranašus. Atidaryti -2 Pet: 2: 1-3
Taip pat pasakykite, kad Biblija nesako apie įšventinimą į kunigus (Iš 29: 2-9), nėra parašyta apie išpažintį (Skaičiai: 5: 6-8), apie kryžių (1 Kor. 1: 18-). 19) kitų dievų garbinimas (Įst: 6: 13-15, o apie stabus ir kitus dievus Liūtas: 1-4 ... „gerbk šeštadienius ir gerbk mano šventovę...“) mes žinome, bet mes gyvename pagal Naujasis Testamentas, bet jis yra Dievo duotas. Pasveikink kiekvieną šventąjį Kristuje Jėzuje (Fil: 4:21) Štai mes esame. Ikona yra langas į dvasinį pasaulį, o ne dievas ar stabas. Kodėl tavo avatare yra nuotrauka? Atimk, antraip paaiškėja, kad laužai Dievo duotus įsakymus.

Atsakymas iš Ana[guru]
Biblija taip pat yra ikona. Ji tiesiog Kūrėjo įvaizdį perteikia ne spalvomis, o žodžiais. Bet koks pamokslas siūlo kažkokį Dievo paveikslą, kažkokią Dievo idėją, kad žmogus savo širdies žvilgsnį nukreiptų į patį Kūrėją. Tačiau piktograma daro tą patį. Septintoji ekumeninė taryba, įtvirtinusi ikonų garbinimą, aiškiai pasakė: žiūrėdami į atvaizdą akimis, akimis kylame į Transformaciją. Be to, Senasis Testamentas yra Naujojo Testamento ikona – „dabartinio laiko atvaizdas“ (Žyd. 9.9), „ateinančių gėrybių šešėlis“ (10.1). Šventosios istorijos įvykiai yra ikoniški.
Pirmasis ikonų tapytojas buvo pats Dievas. Jo Sūnus yra „Jo hipostazės atvaizdas“ (Žyd 1:3).
Dievas sukūrė žmogų kaip savo atvaizdą pasaulyje (graikiškame vertime – kaip ikoną).

Atsakymas iš Viktorija[guru]
Kas tau sakė, kad ikonos yra garbinamos????

Stabmeldystė Vikipedijoje
Peržiūrėkite wikipedijos straipsnį apie Stabmeldystė

Protestantai ikoną vadina stabu, o ikonų garbinimas yra stabmeldystė. Kritikuodami stačiatikių ikonų garbinimą, jie mato panašumą į pagonybę išoriškai, o ne iš esmės.

Norint suprasti, nuo ko įspėja Antrasis įsakymas, būtina išsiaiškinti: kas yra stabas ir ar jis kuo nors skiriasi nuo ikonos? Net ir atlikę paviršutiniškiausią analizę, tarp ikonos ir stabo rasime nemažai esminių skirtumų ir net poliarinių prieštaravimų. Kas yra stabmeldystė? Nesunku sutikti su tokiu apibrėžimu: stabmeldystė yra Dievo garbinimas kažkam ar kažkam vietoj tikrojo Dievo, naudojant bet kokius kulto įvaizdžius.

Ikoniniai vaizdai gali būti labai skirtingi savo medžiaga ir išvaizda... Nutolimas nuo Dievo yra ne bet kokia forma, dydis, spalva, medžiaga ir pan., o tai, kad jis yra garbinamas vietoj Dievo arba prilyginamas Dievui. Norint apkaltinti stačiatikius stabmeldystėmis, reikia atkakliai ignoruoti dvi pagrindines Stačiatikių Bažnyčios pozicijas: 1) garbiname vieną Dievą, dangaus ir žemės Kūrėją, apreikštą mums Trejybėje; 2) ikonų ar kitų žmogaus rankų gaminių nelaikome dievais ar lygiaverčiais Dievui. O tas, kuris sutinka su aukščiau pateiktu stabmeldystės apibrėžimu, neturi teisės apkaltinti stačiatikybės šia nuodėme.

Stabas yra melas (Jer. 51.17), žmogaus prasimanymas (Apd 17:29). Pagonių, kuriais dažnai sirgdavo žydai, religinėse klajonėse iškilo nemažai išgalvotų mitinių veikėjų, kuriuos dievino pagoniškos tautos. Ne visiškai laisvi nuo pagoniškų įpročių, žydai reikalavo išlieti auksinį veršį, panašų į jautį Apis, kurį pamatė Memfyje. Kodėl tai buvo išdavystė? „Jie atgręžė savo širdis į Egiptą... ir aukojo stabui“ (Apd 7, 39; 41), – aiškina pirmasis kankinys Steponas. Jie meldėsi ne Dievui, o stabui, ir auka buvo skirta jam. Kaip su kartėliu pažymi psalmininkas: „Jie iškeitė savo šlovę į jaučio, ėdančio žolę, atvaizdą. Užmirštas Dievas, mūsų Gelbėtojas, padaręs didelių dalykų Egipte“ (Psalmė 105, 20–21). Stabmeldystė žydams buvo ne tik Dievo garbinimo atributų pakeitimas, bet ir paties garbinimo objekto pasikeitimas. Pagonybė dievino pačius gaminius, o stabai buvo laikomi dievais ir jokiu būdu ne jų atvaizdais. Pagal pranašų liudijimą pagonys sakydavo medžiui: „Tu esi mano tėvas“, o akmeniui: „Tu pagimdei mane“... kur yra dievai, kuriuos pasidarei sau? (Jer. 2,27,28; Iz. 48,5; 44,9-20), Mano žmonės abejoja savo medžiu... jie pasitraukė nuo savo Dievo (Oz 4,12) ir t.t. Jei stabai iš tikrųjų būtų tik pagonių atvaizdai, tai šie, kaip ir daugelis kitų, pranašų priekaištai ir priekaištai būtų nepagrįsti. Jie būtų šmeižikiški, o ne kaltinantys. Viešpats, širdies regėtojas, žinodamas stabmeldžių mintis, sako, kad jie „prašo medžio“, o ne Dievo prieš medį, kaip, pavyzdžiui, darė Mozė prieš arką.

Stačiatikiai, žiūrėdami į ikoną, į ją nesikreipia, o mūsų garbinimo objektas yra ne medis ir dažai, o ikonoje pavaizduota Asmenybė. Vaizdo rašymas kyla iš noro priartėti prie Prototipo. Ir atvirkščiai, stabas atsiranda ne dėl Dievo siekimo, o iš Jo užmaršties.

Kas daro medžio gabalą stabu? Jos sudievinimas. Tai nustumia patį Dievą į antrą planą arba visiškai Jį pakeičia. Viešpats įsako Mozei: „Pasidaryk žalvarinę gyvatę ir uždėk ją ant vėliavos, ir jei gyvatė įgeltų kam nors, pažiūrėjus į jį, jis liks gyvas“ (Sk. 21.8). Šiame pavyzdyje matome vaizdą, kuris padeda išgelbėti žmogų. Ir tik tada, kai daug vėliau žydai pradėjo lenktis jam kaip dievybei, vadindami Nehuštanu, varinę gyvatę sunaikino pamaldus karalius Ezekijas (4 Karalių 18.4). Jis buvo sunaikintas ne todėl, kad buvo gerbiamas, o todėl, kad tapo dievinamas. Vadinasi, antrasis įsakymas draudžia ne bet kokį atvaizdą, o tik sudievintą, pakeičiantį Dievą, t.y. stabas. Skirtingas antrojo įsakymo supratimas daro Bibliją prieštaringą.

Šio draudimo prigimtis yra susijusi su vienintelio tikrojo Dievo klausimu. Tai monoteizmo apsauga nuo visų galimų priemaišų ir pakaitalų. Ir, žinoma, stačiatikiai visiškai sutinka, kad šie draudimai įspėja apie stabmeldystę ir yra etiškai pagrįsti ir tikri tiek Senajame, tiek Naujajame Testamente.

Tačiau protestantai per daug įtraukia į šį draudimą. Jie sako: visas Senojo ir Naujojo Testamento Šventasis Raštas smerkia ikonų garbinimą. Šiuo bendriniu pavadinimu jie reiškia visokius vaizdus.

Bet ar tikrai žydai neturėjo įvaizdžių? Be to, buvo šventų atvaizdų, kurie buvo grynai religinio pobūdžio. Viešpats pasakė: „Nekurkite sau... jokio roplio, ropojančio žeme, atvaizdo“ (Įst 4, 8). Ir dar įsako: „Padaryk sau žalvarį“ (Sk 21,8). Negalite pavaizduoti gyvūnų, bet Ezechieliui regėjime buvo parodyta dangiškoji šventykla, kurioje gausu cherubų raižinių su žmonių ir liūtų veidais (Ezek. 41,17-18). Viešpats draudžia vaizduoti paukščius, bet iš Jo kyla įsakymas išlieti cherubus su sparnais, padaryti cherubus ant skrynios (Išėjimo 25,8; 22), ant palapinės sienų (26,1; 31), vidinėje jos dalyje. šventykloje (3 Karalių 6, 27), ant šventyklos durų (25 eil.), ant šventyklos sienų (2 Kronikų 3,7), Šventųjų Šventojoje ir ant uždangos (10,14). Šios komandos pirmiausia nurodo galimybę vaizduoti dvasinį sukurtą pasaulį meno priemonėmis. Svarbu pažymėti, kad norėdamas pagaminti visus tabernakulio reikmenis, įskaitant cherubų ikonas, Dievas pripildė šeimininką Bezaleilą savo Dvasia (Iš 31, 1-11). Tai buvo ne tik šventyklos puošmena, bet Dievo įsakymu pašventinti religiniai atvaizdai: „Imk patepimo aliejaus ir patepk palapinę bei visa, kas joje yra, ir pašventink ją bei visus jos reikmenis, ir ji bus šventa“ ( Pvz., 40, devyni). Taigi religinius įvaizdžius žydams sukūrė pats Dievas, kuris uždraudė ką nors sudievinti. Tai liudija ir jų vieta Izraelio kulte. Cherubai tarnavo kaip Viešpaties šlovės atvaizdas, o skrynia kaip Dievo buvimo atvaizdas. Remdamiesi Skaičiais. 10,33-36 sakykime daugiau – tai buvo paties Dievo atvaizdas.

Nė vienas iš pranašų nepriekaištauja žydams dėl šventų atvaizdų, kurie buvo šventykloje. Jie uždraudė kurti „kitų dievų“ atvaizdus. Ar Kristaus atvaizdas yra stabo atvaizdas? Jei manysime, kad mes, skirtingai nei pagonys, esame abejingi medžiagai, iš kurios gaminamos ikonos, tai norint toliau kaltinti mus stabmeldybe, reikės pasakyti, kad mes nesame tie, kuriems reikia nusilenkti. . Tačiau net siauriausias protas nedrįs to teigti.

Turime išmokti atskirti šventą nuo nešvento ir nešvarų nuo tyro (Kun 10:10). Ir tai galioja visoms teologijos ir gyvenimo sferoms. Yra Dovydo palapinė (Apd 15:16) ir Molocho palapinė (7,43), Viešpaties taurė ir demoniška taurė, Viešpaties valgis ir demoniškas valgis (1 Kor. 10,21). Pagonys apgaudinėjami, kai vaizduoja Baalą, Astartę, Molochą, Artemidę, Peruną ir kt. Jų ten nebuvo. Jie taip pat klysta, kai dievina žemiškuosius karalius ir liaudies didvyrius. „Nėra kito Dievo, išskyrus mane“ (Iz 44.6) – sako Viešpats.

Turime pažvelgti giliau. Daiktų esmė, jų paskirtis. Šventajame Rašte per žodį vaizduojamas ir Dievas, ir angelai, ir žmogus, ir dorybės, ir ydos, o kadangi viskas, kas apie juos sakoma, yra tiesa ir turi tikslą šlovinti Dievo vardą, mes priimame Šventąjį Raštą su visais. mūsų širdį ir sielą, nes ji mums skelbia didžiulę apvaizdą Dievą ir žmogaus išganymo paslaptis. Ar apie tai nekalba ir piktogramos, perteikdamos reikšmes kitais simboliais? Priimdami Bibliją, mes atmetame eretikų raštus, nes juose yra melas, nepaisant paviršutiniškų panašumų. Taip reikėtų galvoti apie šventus įvaizdžius.

Protestantai priekaištauja stačiatikiams už tai, kad, remdamiesi Įsikūnijimo faktu, jie neįvertina Senojo Testamento draudimų. Viešpaties įsikūnijimas jokiu būdu neleido garbinti netikrų dievų ar dievybių. Antrojo įsakymo neatšaukia Dievo Sūnaus įsikūnijimas. Įsikūnijimas padarė neįsivaizduojamą Dievą – pavaizduotą pagal Jo žmogiškumą. Nėra prasmės duoti įrodymų apie galimybę pavaizduoti Kristų, angelus ir kitas dvasines realijas. Visi protestantai savo žurnaluose, knygose ir plakatuose vaizduoja Kristų, Dievo Motiną ir kt. Keista, kad kartu jie įrodo, kad Kristaus pavaizduoti bet kokia forma neįmanoma.

Galima ir būtina vaizduoti Kristų. Piktograma yra tie patys šventi žodžiai, apvilkti spalvomis, vizualiai atvaizduojanti tai, apie ką skelbė pranašai ir apaštalai. Kyla klausimas, ar leistina naudoti atvaizdus maldoje, rodyti pagarbos ženklus prieš atvaizdą? Ar Dievui priimtinas garbinimas prieš Jo paveikslą?

Protestantai savo polemiką prieš ikonų garbinimą grindžia klaidinga prielaida: stabmeldystė yra tikrojo Dievo garbinimas naudojant bet kokius atvaizdus.

Pirma, šios formuluotės nepatvirtina nė vienas viena vieta iš Šventojo Rašto. Visose jų nurodytose vietose kalbama apie pagoniškų dievų garbinimą.

Antra, visi Senojo ir Naujojo Testamento teisieji žmonės patenka į šį neapgalvotą apibrėžimą. Garbink Viešpatį, savo Dievą (Mato 4:10), bet Biblijoje yra daug pagarbaus garbinimo, kuris nėra Dievas, pavyzdžių paties Dievo vardu. Taip Dovydas gieda: Aš garbinu prieš tavo šventąją šventyklą (Psalmė 137:2). Aš garbinsiu Tavo šventąją šventyklą (Psalmė 5:8). Aš pakeliu rankas į tavo šventąją šventyklą (Psalmė 27:2). Eikime į Jo buveinę, pagarbinkime prie Jo pakojos (Psalmė 131, 7). Jozuė parpuolė veidu prieš arką (Jozuės 7:6). Apaštalas Paulius nuvyko į Jeruzalę šlovinti (Apd 24,11) ir meldėsi šventykloje, kol apėmė ekstazę (22,17). Jokūbas ... nusilenkė ant savo lazdos viršūnės (Žyd 11:21). Ir ką jie visi nusidėjo? Nr. Tai buvo Visagalio garbinimas priešais atvaizdą, kalbantį apie Jį! Kaip teisingai išreiškė Saliamonas maldoje už šventyklą: kai jie (izraelitai) jaučia sielvartą savo širdyse ir ištiesia rankas į šią šventyklą, tu išgirsi iš dangaus, iš savo gyvenamosios vietos ir pasigailėk (1 Karalių 8:38). -39) ...

Protestantams užkliuvo žodis „garbinimas“. Sumaišydami du garbinimo įvaizdžius, jie meta šešėlį ant Senojo Testamento šventųjų, netiesiogiai apkaltindami juos stabmeldybe. „Pagarbą“ kaip religinį pasiaukojimą ir viltį reikia skirti nuo „nusilenkimo“ kaip fizinės pagarbos išraiškos. Priešingu atveju, norėdami uždrausti lenktis prieš ikonas, visus pamaldžius žydus turėsite pripažinti stabmeldžiais.

Kas buvo Izraelio arka? Jis buvo tikrojo Dievo garbinimo objektas, Dievo paveikslas, Jo malonės kupino buvimo atvaizdas. „Kai skrynia buvo pakeliui, Mozė tarė: Kelkis, Viešpatie, ir Tavo priešai bus išblaškyti, o tie, kurie Tavęs nekenčia, bėgs nuo Tavo veido! Ir kai skrynia sustojo, Jis tarė: Sugrįžk, Viešpatie, į Izraelio tūkstančius ir tamsą“ (Sk. 10, 35-36). Protestantiškai mąstant, neįmanoma neapkaltinti Mozės stabmeldybe, nes apie Sandoros skrynią jis kalba kaip apie gyvą žmogų. O ką jau kalbėti apie tai, kad Dovydas iš visų jėgų šuoliavo prieš Viešpatį (2 Sam 6,14), t.y. prieš arką? Be to, prieš skrynią aukojo deginamąsias aukas (1 Karalių 3, 15), giedojo (Ps. 137: 1-2), degino smilkalus (Iš 40, 26-27), uždegė lempas (37,17; 23). ). Nebus nereikalinga pažymėti, kad ant arkos buvo du auksiniai graviravimo cherubai. Skrynia buvo atskirta uždanga, ant kurios taip pat buvo išsiuvinėti cherubai (2 Kr. 3:14). Prieš šį uždangą stovėjo altorius (Iš 40,5). Taigi smilkalai buvo nešiojami šventų atvaizdų akivaizdoje. Išoriškai izraelitai yra tie patys pagonys. Bet jei atidžiai pažvelgsite, nesunku pastebėti, kad visų šių religinių veiksmų atlikimas tiesiogiai dalyvaujant materialiems objektams visiškai netrukdė jiems iš tikrųjų garbinti Kūrėją, priešingai, tai prisidėjo prie to. Taip pat cenzūra prieš piktogramas yra skirta ne pačioms piktogramoms, o tiems, kurių atvaizdus jos mums rodo.

Protestantai prieštarauja, kad pats Dievas įsakė sukurti minėtus atvaizdus, ​​o ikonos nėra tiesiogiai Jo sankcionuotos, todėl neturi teisės egzistuoti. Tačiau, pirma, Naujajame Testamente nėra sankcijų už jokius religinius įvaizdžius, tačiau protestantai juos plačiai naudoja. Antra, Dievas įsakė kurti šiuos atvaizdus ne be priežasties ir tikslo, o visų pirma nustatyti teisingą garbinimo įvaizdį. Todėl Jis patvirtino ne tik leistinų vaizdų sąrašą, bet ir jų naudojimo naudą. Trečia, minėtas garbinimas Senajame Testamente nenurodytas, tačiau Šventasis Raštas tai ne kartą liudija kaip pamaldumo apraišką.

VII ekumeninė taryba nustatė, kad šventieji atvaizdai turi būti visur – kad žmogus dažniau prisimintų Gelbėtoją ir dažniau su malda Jo šauktųsi. Piktograma provokuoja maldos gimimą tikinčiojo sieloje, ir kuo daugiau vaizdų pažadins mūsų maldą, tuo geriau.

Kodėl Senajame Testamente meldžiantis buvo kalbama apie Jeruzalę ir šventyklą? (1 Karalių 8,48; Dan 6,10). Malda prieš atvaizdą yra skirta Pirminiam Atvaizdui ir yra Jo priimta. Būtent toks sielos judėjimas, nukreiptas į Dievą, paverčia atvaizdą ikona. Todėl Sandoros skrynia buvo garbinama pagarbiai, nes jos buvimas nukreipė širdį į Dievą ir paskatino maldą. Taigi ikona mums tarnauja tų pačių jausmų gimimui.

Niekas nepaneigs, kad net žiūrint į žvaigždes ar gamtos grožybes galima pagirti Kūrėją. Kiek daug Tavo darbų, Viešpatie! Viską padarėte protingai! (Psalmė 103:24). Taigi, žiūrėdami į žemiškąjį, galite giedoti dangiškąjį! Ir šis regimas Nematomo Dievo vadovas tampa „pasibjaurėjimu prieš Dievo veidą“ tik tada, kai žmonės garbina žvaigždes ir elementus, o ne Dievą, kuris jas sukūrė.

Taigi, prieiname prie pagrindinio ikonų garbinimo klausimo: ar garbinimas priimamas prieš paties archetipo atvaizdą, t.y. ar tarp jų yra ryšys? Motina, bučiuojanti savo mylimo sūnaus nuotrauką, nekelia pasibjaurėjimo protestantams. Juk jausmus lieja ne fotopopierius, o sūnus. O tradicinė ortodoksų formulė apie mentalinį pakilimą nuo atvaizdo iki prototipo šiuo atveju yra suprantama ir protestantams besąlygiškai priimta.

Kas vienija portretą su jame pavaizduotu? Vienas ir tas pats asmuo. Žiūrėdami į portretą sakome: „Čia Ivanas Ivanovičius“ ir, žiūrėdami į patį Ivaną Ivanovičių, sakome tą patį. Jų visiškai nevienija forma, medžiaga, spalva, tūris, svoris ar net išoriniai duomenys. Juos vienija individo tapatybė. Jie turi tą patį pavadinimą. Ir vardas yra ne prigimties, o asmenybės indeksas.

Biblija taip pat yra vaizdų, kurių mus išmokė žodžiai, rinkinys. O protestantai yra pakankamai protingi, kad nevyniotų pyragėlių į Biblijos puslapius. Šiuo atveju jie atpažįsta ryšį tarp vaizdų ir prototipų, nors net jei žiūrite į Bibliją (knygą) taip, kaip protestantai žiūri į piktogramą, tai yra ne kas kita, kaip paprastas popierius ir dažai. Taip, ikona parašyta simboliais, o protestantai nesupranta, bet Biblija parašyta taip pat. Ir jei tai parašyta simboliais, kurių mes nesuprantame (kalba, kurios nesuprantame), tai nuo to jis nenustoja būti Dievo Žodžiu. Taigi ikona yra Dievo atvaizdas, nesvarbu, ar visi ją supranta.

Jei kuris nors iš protestantų įsižeis, kad kas nors paniekinamai apspjovė jo nuotrauką, jis pažeis savo įsitikinimą dėl absoliučio vaizdo atskirumo nuo prototipo, nes įžeidimas buvo padarytas popieriuje, dažuose, bet jokiu būdu ne asmeniui. pavaizduotas ant jo. Ir tai, kad spjaudantis vyras pakeliui ištarė tavo vardą, tau taip pat negalioja, jis į tave nespjovė!

Protestantai tiki, kad ortodoksai dievina ikonas, tarnauja ikonoms su akatistais ir maldomis bei garbina ikonas. Mes nepagarbiname ikonų, todėl akatistai ir maldos ne joms tarnauja ir garbiname ne jas, o Dievą. Apibrėžimas: „piktogramų tarnavimas ir garbinimas“ reiškia visišką ryšio tarp vaizdo ir prototipo nebuvimą.

Ir jei protestantai teisūs, o tikrai ne, tai Sandoros skrynios garbinimas yra ne kas kita, kaip dėžutės garbinimas, o aukščiau minėti atvaizdo įžeidimai yra normalūs. Tačiau Dievo Žodis sako priešingai. Dievas nevengia savo atvaizdų. Jis veikia ir netgi daro stebuklus per žmogaus sukurtus daiktus, kurie simbolizuoja Jį patį.

Senoliai, žiūrėdami į šėtono trypimo prototipą (bevardžiąją gyvatę), buvo išgelbėti nuo mirties, o mes, pamaldžiai žiūrėdami į priekaištautojo atvaizdą, buvome stabmeldžiai ?! Tai nelogiška. Kalbėdami apie varinę gyvatę, protestantai teigia, kad Dievas tada veikė per atvaizdą, nes izraelitai mažai tikėjo tuo, kas nematoma. Bet tada turėsite pripažinti, kad Mozė yra mažai tikinti. Dievas jam pasakė taip: Aš atsiversiu tau ir kalbėsiu su tavimi... tarp dviejų cherubų (Iš 25, 22), tai yra ir per regimą atvaizdą. Pasirodo, bet kurio protestanto tikėjimas nematomu yra stipresnis už Mozės ir Dovydo tikėjimą!

Visi, kas skaitė Senąjį Testamentą, žino apie stebuklus iš skrynios. Prisiminkime bent stabų griuvimą Dagono šventykloje (1 Sam 5, 1-12) arba Jordano perėjimą, kaip kadaise per Raudonąją jūrą (Joz 3,5), skrynios aptvarą aplink Jerichą. (Joz. 6.5-7) ir kt. O kiek stebuklų ir išgijimų iš ikonų žinoma krikščionių istorijoje, nuo pirmųjų amžių iki šių dienų. Tačiau protestantams stebuklai iš ikonų yra „liūdnas kliedesys“. Kodėl protestantams, kaip ir ateistams, reikia įrodyti, kad Bažnyčia „nepriskyrė stebuklų ir išgijimų“ iš ikonų, bet jų tikrai pasitaiko?

Tarp pačių protestantų matome pagarbų požiūrį į Kristaus paveikslą. Krikštytojai, duoną ir vyną duonos laužymo apeigose garbinantys kaip simbolius ar kitaip: Kristaus Kūno ir Kraujo atvaizdus, ​​ženklus, yra labai jautrūs šiems simboliams. Jie nesmulkina duonos ir, valgydami su vynu, mintyse pakyla į Golgotą ar Paskutinę vakarienę. Taigi rankų darbo Kristaus atvaizdas pakelia Krikštytoją į prototipą. Kodėl tada kiti rankų darbo vaizdai baptistams sukelia visiškai priešingus jausmus? Ar jie neturėtų jaudintis tiek Kristaus, tiek Jo apmokančios aukos paveikslo? Kodėl Kūno ir Kraujo atvaizdas yra šventas, o paties Kristaus atvaizdas yra stabas?

Garbinimas, net gestas, prieš atvaizdą taip susietas su prototipo garbinimu, kad ikonoklazmo eroje krikščionys paaukojo savo gyvybes, atsisakydami trypti ikonas. Ir kita pusė: krikščioniui geriau atiduoti kūną kankinimui, nei garbinti netikro dievo paveikslą. Kankiniams taip nepriimtina (ar nemėgstama) buvo ne mediena ir puošyba, o už jų slypėję prototipai. Netikrųjų dievų atvaizdai yra melo tėvo nuosavybė (Jn 8,44). Tikrojo Dievo paveikslas (1 Jono 5.20) yra priklausomybė Tiesai.

Mes nekaltiname baptistų, kad jie, kur reikia, vaizduoja Kristų ir Jo žemiškame pažeminime, ir dangiškoje šlovėje. Tik keista iš jų girdėti, kad tai „neįmanoma“ ir „neprotinga“. Žinoma, fotografiškai neįmanoma pavaizduoti Kristaus šlovėje, kuris gyvena neprieinamoje šviesoje (1 Tim. 6, 16), bet niekas nekelia sau tokios užduoties. Menininkai baptistai taip pat piešia prisikėlusio Kristaus paveikslą.

Stačiatikių piktogramos tikslas yra asmens atvaizdas, o ne išoriniai duomenys. Todėl mums atrodo juokingi kaltinimai, kad vaizdas ant piktogramos skiriasi nuo prototipo. Piktograma nesistengia parodyti nei Gelbėtojo išvaizdos, nei, juolab, Jo Dievybės. Stačiatikių kanoninėje ikonoje visas dėmesys skiriamas Asmenybei, kuri ir apsireiškia, ir pamokslauja. Ta Asmenybė, kuri yra atpažįstama, nes aprašyta Biblijoje. Ir jei norime kelti klausimą dėl atvaizdo ikonoje tikroviškumo, tai atsakymas bus toks: taip, ant kanoninės ikonos pavaizduotas vaizdas yra teisingas, nes jis atitinka Išganytojo atvaizdą, kurio buvo mokoma (pavaizduota). ) apaštalai per Šventąjį Raštą.

Protestantiški žurnalai ir plakatai linkę į jausmingą, fotografinį vaizdavimą. Tas pats skirtumas yra stačiatikių ir katalikų ikonografijoje. Pastarasis taip pat mėgsta jausmingumą ir puošmenas. Dažnai protestantai, negalėdami atskirti stačiatikių ikonos nuo katalikiškos, kritikuoja stačiatikius, o tai reiškia katalikišką.

Kalbant apie Kristaus vaizdavimo galimybę ar negalėjimą, reikia pastebėti, kad Įsikūnijimo paslaptis yra nesuvokiama. Todėl jis nenusakomas nei žodžiais, nei spalvomis. Tai, kas iš dalies gali būti apibūdinta žodžiais – aprašyta apaštalų, o iš dalies – dažais – parašyta ant ikonų. Ir todėl, kas neigia dalinį Įsikūnijimo vaizdavimą dažuose (o Dievo Motinos su amžinuoju Kūdikiu ant rankų ikona išreiškia būtent šią dogmą), reikia paneigti ir žodinį didžiojo paslapties pamaldumo apibūdinimą ( 1 Tim. 3.16), nes žodis taip pat jį vaizduoja labai perkeltine ir paviršutiniškai.

Stačiatikių malda prieš atvaizdą yra malda, skirta prototipui. Piktograma nedžiugina akies maldos metu. Atvirkščiai, padeda dvasiniam susikaupimui, blokuodamas įvairių išorinių regos pojūčių srautą. Todėl stačiatikiams melsdamiesi nereikia merkti akių, kaip tai daro baptistai. Matomas vaizdas griauna vaizduotę, fantazijas, kurios taip pat trukdo blaiviai melstis. Stačiatikių ikonos aistringumu siekiama pabrėžti vaizduojamo asmens dvasinį gylį ir grynumą. Ji sukuria tą maldos nuotaiką, kuri kreipia mūsų vidines akis į dangų. Stačiatikių maldaknygė, stovinti prieš Gelbėtojo piktogramą, stovi prieš patį Viešpatį. Atvaizdas netrukdo maldai, o renka, keldamas dvasią ir protą ne prie atvaizdo, o prie Vaizduojamojo.

Ikona, kaip ir žodis, yra viena iš Dievo pažinimo priemonių, vienas iš pakilimo pas Jį būdų. Todėl stačiatikių bažnyčios vaizdas (piktograma) neapsiriboja tik iliustruojančia funkcija, bet ir tarnauja maldai bei bendravimui su archetipu. Mes keliame savo mintis į asmenybę, o ne į jos įvaizdį. Nesvarbu, ar rašote piktogramą, kad primintų apie nematomą ir nesuvokiamą Dievą, jūs nekuriate sau stabo. Ar įsivaizduojate Dievą ir manote, kad Jis panašus į jūsų įsivaizdavimą, pasistatote save stabu – štai tokia Senojo Testamento draudimo prasmė.

Nedaryk savęs stabu ir jokiu pavidalu, medžiu
vargas dangus, eglė žemėje ir eglė vandenyse
po žeme: nesilenk jiems ir netarnauk jiems

Nedarykite savęs nei stabu, nei jokiu įvaizdžiu
kas yra danguje, aukščiau, ir kas yra žemėje apačioje, ir kas yra
vandenyse po žeme: negarbink ir netarnauk jiems

Antrasis įsakymas, Viešpats Dievas draudžia stabmeldystę, tai yra, draudžia kurti stabus ir stabus garbinimui, siekiant pagerbti panašumus ar atvaizdus to, ką matome danguje (saulė, mėnulis, žvaigždės) ir kas yra žemėje ( augalai, gyvūnai, žmonės) arba yra vandenyse (žuvys). Viešpats draudžia garbinti šiuos stabus ir jiems tarnauti vietoj tikrojo Dievo, kaip tai daro pagonys.

Stačiatikių šventųjų ikonų ir relikvijų garbinimo nereikėtų painioti su draudimu garbinti stabus ir stabus, dėl kurių mums dažnai priekaištauja protestantai ir įvairūs sektantai. Gerbdami šventąsias ikonas nelaikome jų dievais ar stabais. Mums jie yra tik Dievo, angelų, arba šventųjų atvaizdas. Žodis ikona yra graikiškas ir reiškia vaizdą. Garbindami ikonas ir melsdamiesi prieš jas, meldžiamės ne „medžiaginei ikonai“ (tai yra dažams, medžiui ar metalui), o Tam, kuris joje pavaizduotas. Visi žino, kaip daug lengviau mintimis atsigręžti į Gelbėtoją, kai pamatai Jo tyriausią veidą ar Jo kryžių, nei tada, kai priešais tave stovi tuščia siena.

Šventosios ikonos mums dovanojamos už pagarbų Dievo ir Jo šventųjų darbų atminimą. Dėl to mūsų širdis užsidega meile Kūrėjui ir Gelbėtojui. Šventosios ikonos mums yra tos pačios šventos knygos, tik parašytos veidais, o ne raidėmis.

Net Senajame Testamente Mozė (per kurį Dievas davė įsakymą, draudžiantį stabus) gavo iš Dievo įsakymą į palapinę (kilnojamą žydų šventyklą) ant Sandoros skrynios dangčio įdėti auksinius šventus cherubų atvaizdus. Viešpats tarė Mozei: „... padaryk juos ant abiejų dangčio galų...“ (Iš 25, 18) „... ten aš atsiversiu tau ir kalbėsiu su tavimi per dangtį, tarp dviejų cherubų, esančių virš Liudijimo skrynios, apie visa, ką per jus įsakysiu Izraelio vaikams“ (Iš 25, 22). Viešpats įsakė Mozei austi cherubų atvaizdus ant šydo, skiriančio šventovę nuo Šventųjų, o vidinėje pusėje iš plono lino (pagaminto iš brangaus vilnonio audinio) uždangalų, dengiančių ne tik viršų, bet ir šonus. tabernakulis (Iš 26, 1-37).

Saliamono šventykloje buvo atnaujinti cherubai ant Sandoros skrynios dangčio. Taip pat skulptūriniai ir išsiuvinėti cherubų atvaizdai buvo ant visų sienų ir ant bažnyčios šydo (1 Karalių 6, 27-29; 2 Kr. 3, 7-14). Kai šventykla buvo paruošta, „... Viešpaties šlovė (debesio pavidalu) užpildė Viešpaties šventyklą“ (1 Karalių 8, 11). Cherubų atvaizdai patiko Viešpačiui, o žmonės, žiūrėdami į juos, meldėsi ir tinkamai nusilenkė.

Tabernakulyje ir Saliamono šventykloje nebuvo Viešpaties Dievo atvaizdų, nes didžiąją Senojo Testamento gyvenimo dalį žmonės nebuvo verti matyti Viešpaties. Senojo Testamento teisuolių atvaizdų nebuvo, nes tada žmonės dar nebuvo atpirkti ir išteisinti (Rom. 3, 9, 25; Mt 11, 11).

Pats Viešpats Jėzus Kristus atsiuntė Edesos princui Abgarui nuostabų savo Veido atvaizdą – atvaizdą, padarytą ne rankomis. Pasimeldęs prieš Kristaus atvaizdą, kuris nebuvo padarytas rankomis, Abgaras pasveiko nuo nepagydomos ligos.

Pasak legendos, šventasis evangelistas Lukas, gydytojas ir dailininkas, paliko savo nutapytas Dievo Motinos ikonas. Kai kurie iš jų yra Rusijoje. Daugelį šventųjų ikonų Viešpats pašlovino stebuklais.

Ant ikonų pavaizduoti gyvūnai, net ir velnio atvaizdas, šventųjų ikonų neniekina, jei to reikia vizualiai pavaizduoti istorinius įvykius. Juk Šventasis Raštas nėra suteptas minint jų vardą. Šventųjų relikvijų garbinimas neprieštarauja antrajam įsakymui. Šventose relikvijose gerbiame malonės kupiną Dievo jėgą, kuri veikia per jas.

Krikščioniui stabmeldystė tokia forma, kuriai yra atsidavę visi pagonys, yra neįmanoma. Tačiau vietoj šiurkščios stabmeldystės yra kitas, subtilesnis charakteris. Tokia stabmeldystė apima tarnavimą nuodėmingoms aistroms: gobšumui, rijumui, išdidumui, tuštybei ir kt.

Godumas yra turto siekimas. Apaštalas Paulius sako, kad „gobšumas yra stabmeldystė“ (Kol. 3:5). Godus žmogus turtas tampa tarsi stabu, kuriam jis tarnauja ir kurį garbina labiau nei Dievą. Ši būklė yra labai pavojinga ir neatgailaujančiam nusidėjėliui gresia amžinomis kančiomis.

Rietumas – tai nuolatinė tarnystė įsčioms, tai delikatesas, rijavimas ir girtavimas. Apie tokius žmones, kurie labiau vertina juslinius valgymo ir gėrimo malonumus, apaštalas Paulius sako, kad „jų dievas yra įsčios“ (Fil. 3:19). Rietumas pavergia žmogaus kūno sielą, daro ją nepajėgią kovoti su puolusių dvasių pasauliu, „nes šią rasę išvaro tik pasninkas ir malda“.

Puikybė ir tuštybė – išdidus ir tuščiagarbiškas žmogus visada turi pernelyg aukštą nuomonę apie savo nuopelnus (protą, grožį, turtus). Išdidus gerbia tik save. Savo idėjas ir troškimus jis laiko aukščiau paties Dievo valios. Kitų žmonių nuomones ir patarimus jis vertina panieka ir pašaipiai ir neatsisakys savo pažiūrų, kad ir kokios melagingos jos būtų. Išdidus ir tuščiagarbiškas žmogus daro save stabu (ir sau, ir kitiems).

Uždraudžiant šias subtilias stabmeldystės ydas, antrasis įsakymas įskiepija tokias dorybes: ne godumą ir dosnumą; susilaikymas, pasninkas ir nuolankumas.

NUODĖMŲ APIBRĖŽIMAS PAGAL ANTRU ĮSAKYMĄ

Ar nesate užsikrėtę gobšumo aistra ar meile pinigams?

Ar jis nebuvo šykštus aukodamas bažnyčiai ir teikdamas išmaldą?

Ar nesimėgaujate rijumu, geiduliu ir ypač girtuokliavimu? Ar rūkote? Ar vartojate narkotikus?

Ar jus kankina išdidumas, tuštybė ar ambicijos? Ar nesididžiuojate savo dovanomis, nuopelnais ar dorybėmis?

Ar nusidėjote veidmainiavimu?

Ar nekankinate ambicijų?

Argi nenusidėjai, įtikdamas žmogui? Šliaužioti?

Ar jūs nekenčiate dėl žmogiškos vilties?

Argi jis nekaltas dėl išdidaus kaimynų pagalbos nepaisymo?

Argi nenusidėjai labiau pasitikėdamas turtais nei Dievu?

Ar nesate per daug savimi pasitikintis?

Ar visiškai atsiduodate Dievo valiai?

Ar dėkojate Dievui už Jo naudą?

Ar nesate nusivylęs? Neviltis? Nejaugi jis nelinkėjo sau mirties apimtas didelio sielvarto ar ligos?

Ar nusidėjote dėl savęs gailesčio?

Ar turite aistrą azartiniams lošimams ir kitiems azartiniams lošimams?

Ar kenčiate nuo daug televizijos žiūrėjimo? Skaitydamas tuščią, aistringą literatūrą?

Ar nesate priklausomas nuo Dievo kūrinių: žmonių, gyvūnų, Brangūs akmenys ir kiti nedideli ir nereikšmingi dalykai?

Ar jis nebuvo nuviltas netikrų kvailysčių, klajonių, atsiskyrėlių, ar nelegaliai nedėvėjo kunigų ar vienuoliškų drabužių?

Ar jis nelaikė šventų ikonų garbinimo stabmeldybe? Ar nešiojate Kristaus kryžių – mūsų išganymo įrankį?

Ar jumyse yra Dievo baimė?

Ar pagarbiai ir rūpestingai elgiatės su ikonomis, relikvijomis ir kitomis bažnyčios relikvijomis?

Argi jis negarbino nekanonizuotų žmonių laidojimo vietų, savavališkai pagerbdamas juos kaip šventuosius?

Kiek laiko atėjote į Šventąją Komuniją? Ar tinkamai ruošiatės priimti šį įsaką?

Ar dažnai pradedate išpažintį ir tinkamai jai ruošiatės?

Ar nepatiriate netikros gėdos išpažindami tikėjimą ir garbindami Dievą?

Nuodėmės prieš antrąjį įsakymą

Puikybė (ir jo pasireiškimas yra pasididžiavimas)– pasireiškia kaip savęs išaukštinimas prieš kitus, arogancija, „demoniška tvirtovė“, yra visokio nuodėmingumo pagrindas. Tai yra „pirmoji nuodėmė“, pažymėjusi kūrinijos atitrūkimo nuo Kūrėjo pradžią. Puolusiame pasaulyje išdidumas pasireiškia pervertinus save ir savo savybes. Išdidus žmogus pamiršta, kad visa, kas jame gera, yra Dievo dovana, o ne jo asmeninis nuopelnas. „Ką tu turi, ko nebūtum gavęs? (1 Kor 4, 7), klausia apaštalas Paulius. Išdidus žmogus priskiria sau savybes, kurių jis neturi, ir laiko save geriausiu. Visos erezijos ir schizmos kyla iš šios nuodėmės.
Patarimai, kaip kovoti su pasididžiavimu (.pdf)

Tuštybė, ambicijos... „Tuštybė yra tas, kuris ką nors daro ar sako dėl pasaulinės šlovės“, – sako Bazilijus Didysis. Į šią nuodėmę patenkame, kai esame pasipūtę, puikuojamės savo gabumais, protiniu ir fiziniu, intelektu, išsilavinimu ir kai demonstruojame paviršutinišką dvasingumą, puikų bažnytiškumą ir įsivaizduojamą pamaldumą. Trumpai tariant, kai stengiamės susidaryti gerą nuomonę apie save ir generuoti pagyrimą. Daugelis šventųjų tėvų sako, kad tuštybė sunaikina ir Dievo akyse daro nereikšmingus visus asketiškus darbus. Taigi, šventasis Jonas Chrizostomas rašo: „Negadink savo darbų tuštybe, neleisk prakaito veltui išlieti, ir tu, nubėgęs tūkstančius pėdsakų, praradai bet kokį atlygį“.

Geismas- tai noras visada būti pirmam, įsakinėti visame kame. Ar mums patinka būti aptarnaujamiems? Kaip mes bendraujame su žmonėmis, kurie nuo mūsų priklauso darbe ir namuose? Ar mums patinka valdyti, reikalauti vykdyti savo valią? Ar mes esame linkę kištis į kitų žmonių reikalus, į kažkieno gyvenimą patarimais ir patarimais? Ar nesiekiame paskutinio žodžio palikti sau, tiesiog nesutikti su kito nuomone, net jei jis teisus? Jei visa tai, kas išdėstyta aukščiau, taip, vadinasi, esame stipriai užkrėsti viešpatavimo nuodėme. Nuodėmė, atimanti iš žmogaus Dievo malonę ir atiduodanti jį velnio valdžiai.

Rietumas... „Jų Dievas yra įsčios“ (Fil. 3,19), – apie kai kuriuos žmones kalbėjo šventasis apaštalas Paulius. Rimtumo nuodėmė skirstoma į rijumą ir gurkšnį kliedesį. Gluttony reiškia „siautėti apie įsčias“ arba dėl gimdos malonumo (vartoti maistą ir gėrimus be galo, iš tikrųjų ne kūno poreikiams, o iš aistros). Gerklos – tai „pyktis dėl gerklų malonumo“ (būti per daug išrankiam ar išradingam maistui ar gėrimui, mėgti visokius skanėstus, kurie tokie skanūs ir malonūs, kad nesinori iš karto jų nuryti). Rietumas daro jo sielą kūnišką. Jis sako savo sielai: „... Ilsėkis, valgyk, gerk, linksminkis...“ (Lk 12,19). Tai, kas laikoma tik priemone gyvybei palaikyti, jam suteikia tikrą naudą ir tikrą laimę. Reikia atsiminti, kad kūnas nukris, bet dvasia išliks. O tas, kuris daugiau pasėjo savo kūne, „...iš kūno ir pjaus sugedimą“, o kas daugiau pasėjo į dvasią, iš „... dvasia pjaus amžinąjį gyvenimą“ (Gal. 6, 8). ).

Neviltis- visiškas gailestingumo, Dievo meilės ir apvaizdos vilties praradimas, stipri baimė ir baimė, matant ateinančias ar ateinančias sunkias gyvenimo aplinkybes, taip pat matant jų nuodėmes. Tai, kaip taisyklė, kyla dėl netikėjimo stokos, taip pat dėl ​​velnio įtakos. Tas, kuris yra linkęs į nevilties būseną, visada turėtų prisiminti vienuolio Silouano žodžius: „Laikyk savo mintis pragare ir nenusimink“. Tai yra, atminkite, kad už savo nuodėmes esate verti pragaro, bet Dievo gailestingumo ir meilės dėka galite būti išgelbėti. Viešpats pasigailėjo atgailaujančio plėšiko ant kryžiaus ir pasigailės jūsų, jei duosite vertų atgailos vaisių. Atsiminkite, kad Viešpats yra visagalis ir nėra Jam nepaklusnių aplinkybių. Tai gali išgelbėti ir tave, jei prireikus kreipsi į Jį su karšta malda.

Mirties troškimas sunkiomis gyvenimo aplinkybėmis. Kai kurie žmonės, sunkiai susirgę, sunkiomis gyvenimo aplinkybėmis ar sunkiai išgyvenę dvasines kančias, pradeda linkėti sau mirties. Tokia būsena yra bailumo, tikėjimo stokos ir Dievo gerumo atmetimo rezultatas. Žmogus pamiršta, kad bet kokia žemiška kančia yra laikinas, praeinantis reiškinys. Ir Viešpats, kuris toleravo liūdesį, taip pat suteiks silpnumo. Mirtis veda į nepakeičiamą būseną. „Kur aš atsiduriu tame ir teisiu“, – sako Viešpats. Ir jei žmogus, norėdamas atsikratyti kančios, padaro baisią savižudybės nuodėmę, tada jis labai klysta savo siekiais. Skausmo ir sielvarto būsena, iš kurios nelaimingasis bandė išsisukti, po mirties ne tik neišnyksta, bet priešingai fiksuojasi ir dar labiau sustiprėja amžinybei. Todėl kiekvienas žmogus turi kantriai nešti savo kryžių, dėkoti Viešpačiui už kiekvieną naują atgailai suteiktą dieną.

Neviltis- tai visiškas atsipalaidavimas, nepaguodžiamas sielvartas, liūdesys, tikėjimo nuosmukis, kylantis dėl bet kokios priežasties. Nusivylimas yra mirtina nuodėmė; ji kyla iš netikėjimo ir nepasitikėjimo Dievu. Štai ką apie nusivylimą rašo vienuolis Efraimas Siras: „... nenusiminkite, bet melskitės Viešpaties, ir Jis suteiks jums kantrybės; ir melsdamasis atsisėsk, sukaupk mintis ir paguosk savo sielą, kaip jis pasakė: kodėl tu nusiminusi, mano siela, ir kodėl tu sutrikęs? Pasitikėk Dievu (Psalmė 41:6). Ir pasakyk man: kodėl, dėl mano sielos? Mes ne visada gyvename šiame pasaulyje. Įsivaizduokite mintyse tuos, kurie gyveno tavimi, ir prisiminkite, kad jiems išėjus iš šio amžiaus, taip pat ir mes turime judėti, kai tik tai patinka Dievui... Neviltis yra tas piktas vargas, iš kurio išgelbėjimo meldžiamės ne tik per Didžiąją gavėnią. , bet kiekvieną dieną vakarinėje maldoje šaukdamas: Dieve, apsaugok nuo manęs demonišką neviltį!
Apie kovą su atkalbinėjimu (.pdf)

Tinginystė - tai nenoras apsikrauti jokiais veiksmais, net ir tais, kurie sukelia malonius pojūčius. Elgesyje tai gali pasireikšti neveikimu, dėl kurio žmogus bando ieškoti objektyvių priežasčių, arba tuo, kad žmogus yra prislėgtas atlikti savo kasdienes pareigas, susierzina, kai reikia daryti ką nors daugiau, nei jis pats. sutiko. Tinginys su malonumu priima pagalbą, susidėliodamas reikalus taip, kad išvengtų joje dalyvauti, o už jį darbą atlieka kiti. Neretai žmonės, kurie viduje pritaria neveiklumui (tinginiui), rodo pakankamai didelį išorinį aktyvumą, tačiau bet koks jų atliekamas darbas yra atliekamas su įtampa, su vidiniu protestu, dėl to pavargs greičiau nei kiti. Kartais tokia veikla žmonės slepia savo tinginystę nuo savęs, o ne tik nuo kitų. Visa jų veikla nukreipta ne į tai, kad viską gerai padarytų, o į tai, kad kuo greičiau atsikratytų darbų. Bet kokiu atveju jų veikla neturi nieko bendra su sunkiu darbu ir neša neatitikimą tarp noro ir elgesio, tai yra, sukuria vidinį prieštaravimą. Kasdieniame gyvenime tinginystė, kaip ir dykinėjimas, lemia tai, kad žmonės linkę vėlai eiti miegoti, nes vakare beveik visi yra laisvi nuo darbų ir darbų, o tinginiai linkę ilginti šį „legalaus“ neveiklumo laiką. ilgiau. Vidinėje būsenoje tinginystė veda į atsipalaidavimą, netraukia į žmogų, į kūniško pasitenkinimo jausmą. Tinginimo atsipalaidavimas nuo nevilties atsipalaidavimo skiriasi tuo, kad nėra naštos (esant nerimui, žmogų slegia jo neveiklumas). Tinginystės atsipalaidavimas taip pat smarkiai skiriasi nuo išsekimo, psichikos tuštumos būsenos, kuri žmogui gana dažnai atsiranda dėl bet kokios kitos aistros protrūkio (pykčio, nevilties ir pan.). Tinginystė skiriasi nuo dykinėjimo, su kuriuo jis labai panašus, tuo, kad tinginys dėl dykinėjimo (šventinio išlaidavimo laiko) yra pasirengęs dėti pastangas (patirti daug išlaidų ir darbo jėgos), kuri yra susijusi su svečių priėmimu. , vykstant į iškylą ar medžioklę, lankantis įspūdinguose renginiuose, restoranuose ir kt. Tinginystė kyla iš puikybės – tuštybės – meilės kūniškumui. Tai dažnai siejama su svajonėmis, kurios vyksta per meilę sau ir sielos meilei. Tinginys aplinkiniuose formuoja skirtingą požiūrį į save: su tinginiu užsimezga draugiški santykiai, kol iškyla atvejis, kurį kiekvienas iš tinginių nori patikėti kitam; linkę į žiaurumą ar narcisizmą, gali suteikti neproporcingą pagalbą tinginiams. Daugumoje tinginio aplinkinių pamažu atsiranda noras nevarginti tinginio net tada, kai jis prašo patikėti kokį nors darbą. Tinginys, net suvokdamas darbo poreikį, visada viduje ieško ir pateisina galimybę to nedaryti, o neieško būdų, kaip geriau atlikti laukiančius darbus. Gali būti, kad tinginystė yra blužnies funkcijų pokyčių, jos dydžio (hipersplenizmo, splenomegalija), taip pat tokio sisteminio pažeidimo, kuris veda į Verlhofo ligą, priežastis. Apskritai ištvermė priklauso nuo blužnies funkcijos – gebėjimo atlaikyti (ištverti) sunkumus tiek, kiek reikia, ir neprieštarauja fizinei žmogaus prigimčiai. Kadangi tinginystė veda į atsipalaidavimą, o atsipalaidavimas negali būti dalinis, o apimantis visą žmogaus prigimtį, tinginystė gali būti ir bet kokių su kraujagyslių sienelių nepakankamumu (atsipalaidavimu) susijusių ligų priežastimi (hemorojus, plokščiapėdystė ir kt.). Tinginystė, kaip ir bet kuri savybė, plinta kitiems, jiems perduodama, jų įsisavinama. Beje, būtent dėl ​​to vaikas tingės, jei tėvai (ar jo artimieji) tingės, net jei aplinkiniai išoriškai itin aktyvūs. Ir ši savybė suerzins tuos, iš kurių ji atsirado vaikui, nes jie patys visais įmanomais būdais stengiasi nuslėpti nuo savęs savo tingumą. Patogiausia atsispirti tinginiui sunkiu darbu, pasninku (abstinencija), atsakomybe.

Užburtas liūdesys. Kartais žmogus jaučia nepaaiškinamą nuobodulį, nepasitenkinimą viskuo, kas jį supa: „Palaimintas žmogus, kuris... nebuvo sužeistas nuodėmės sielvarto“ (Sir. 14, 1), sako Šventasis Raštas. Jei ieškosime tikrųjų žiauraus liūdesio priežasčių, greičiausiai tai bus nepasitenkinimas tuščia meile arba nesėkmė kokiame nors užburtame reikale. Žinoma, toks sielvartas labai kenkia mūsų išganymui. Priešingybė, gelbstintis liūdesį, yra sielvartas dėl savo nuodėmių, verksmas dėl žmogaus sieloje glūdinčių aistrų.

Šventvagiška Dievo gailestingumo viltis. Yra žmonių, kurie prieš kiekvieną savo nuodėmę ar po daugelio sunkių nuodėmių tik sako: „Dievas gailestingas... Dievas viską atleis“. Sako, bet patys neprašo atleidimo ir nemano keisti savo nuodėmingo nusiteikimo, tarsi atleidimas turėtų ateiti pas juos savaime. Tokie žmonės pamiršta, kad Dievas yra ne tik gailestingas, bet ir teisingas. Ir jei Jis yra kantrus sunkiems nusidėjėliams, tada tik laukia jų atgailos ir pataisymo. Jei nusidėjėlis nebus pataisytas, jo neišvengiamai lauks Dievo teisingumas. Nusidėti, tikėtis Dievo gailestingumo, yra „Šventosios Dvasios piktžodžiavimas“, tai yra, neatleistina nuodėmė.

Savęs pateisinimas - nuolatinis noras pateisinti savo veiksmus, elgesį, motyvuojančias priežastis kitų akyse ir savo nuomone. Išoriškai tai pasireiškia tuo, kad savęs pateisinimo kenčiantis žmogus savo neigiamų veiksmų priežasčių linkęs ieškoti ne savyje, o bet kokiose aplinkinėse aplinkybėse, jam artimų žmonių elgesyje. Toks žmogus dažnai tvirtina, kad visi netinkami veiksmai, kuriuos jis daro, yra dėl jo bendro pritarimo, nuo jo nepriklausančių išorinių priežasčių arba padiktuoti „gerų ketinimų“. Teigia: kad, rūpindamasis žmonėmis, nenori jų erzinti ir nervinti neįprastu elgesiu, todėl elgiasi kaip kiti (keikiasi, geria, paleistuvauja ir pan.) arba dėl savo „kuklumo“ nenori. atkreipti dėmesį į neįprastą elgesį ir pareiškimus; kad jis „dėl žmogaus silpnumo“ neturi jėgų atlaikyti fatališkas išorines aplinkybes. Tuo pačiu save pateisinantis žmogus atkakliai užsimerkia prieš tai, kad teisingas elgesys atimtų iš jo galimybę patenkinti savo nuodėmingus troškimus ir kad būtent tokias aistras tenkinančiais veiksmais jis pateisina, stropiai slėpdamasis nuo save ir kitus tikruosius nuodėmingus savo elgesio motyvus. Kiekvienas, kuris teisinasi, pačiu pateisinimu atskleidžia paslėptą savo kaltės sąmonę, nes nekaltas žmogus niekada net negalvotų teisintis. Kiekvienas jaučia, kad pateisinęs tikrąjį blogį, jis, žinoma, pateisina savo dalyvavimą šiame blogyje. Žmonių laikymasis tų mokymų ar įsitikinimų, kurie paaiškina (teisina) jų prigimtines nuodėmes, yra sąlygotas būtent savęs pateisinimo. Taigi, pavyzdžiui, išdidūs žmonės fašizmo doktriną laiko teisinga; su savo gyvenimo tikslu materialinės naudos – judaizmas (komunizmas); norintys pateisinti kūniškų troškimų palaidumą tvirtins, kad žmogaus gyvenimą lemia biologijos dėsniai, kurių peržengti neįmanoma; pinigus mylintis žmogus pareikš, kad santykius tarp žmonių reguliuoja ekonominės priežastys ir panašiai. Taigi, vadovaudamasis pasirinkta doktrina ir gindamas jos teisingumą, žmogus tarsi pareiškia, kad pasirinktoje elgesio linijoje nėra asmeninės kaltės, kad jis yra tik nuoseklus materializmo, froidizmo, utopizmo ir gyvenimų šalininkas, įgyvendinantis postulatus. šios teorijos. Būtent tam, kad pateisintų žiaurią jų kūrėjų gyvenimo poziciją, paprastai tarnauja daugybė filosofinių sistemų. Kaip sako šventieji tėvai, „saviteisinimas yra nuodėmės viršūnė“. Ir būtent į šią viršūnę ateina žmonės, norintys pasiteisinti, kurie dažnai nustebę ir suglumę klausia „o kas blogo, kad nori pinigų, meilužių, gausaus maisto“. Galiausiai visas jų gyvenimas skirtas tarnauti kūniškai meilei, meilei pinigams, ramybei, meilei daiktams ir pan. kitos nuodėmės.

„Niekas žmogiškas mums nėra svetimas“, – pareiškia tokie veidmainiai, nors teisingiau būtų sakyti: „Nieko žvėriško mums nėra svetima“. Teisindami pačią nuodėmę ir skatindami turimomis priemonėmis, įskaitant asmeninį pavyzdį, jos populiarinimą, tokie žmonės suvilioja nepatyrusias sielas ir pasitarnauja jų pagundų priežastimi, pamiršdami, kad „Vargas tam, kuris ateina į pagundą“. Kadangi kiekvienas, užsiimantis savęs pateisinimu, žino apie savo kaltę ir bando ją atleisti, jis neišvengiamai primeta ją arba aplinkiniams, arba pačiam Kūrėjui. Taigi savęs pateisinimas natūraliai reiškia pasmerkimą ir piktžodžiavimą. Būtent šios savybės slypi iš pažiūros nekaltose frazėse, kurias gana dažnai ištaria daugybė žmonių: „Ką aš darau ne taip? Gyvenu kaip ir visi kiti. Būtent aplinka paskatino mane tokį. Galbūt taip nėra, bet tokie yra laikai, aplinkybės ir mane supantys žmonės“. Kadangi kiekvienas žmogus daro tik tai, ką jis pats laiko turinčiu teisę, o kiekvienas, ketinantis padaryti netinkamą veiką ar ją padaręs, aptaria šią veiką su tais, kuriuos jis (jo nuomone) tikrai bus pateisinamas. Toks žmogus ne savo sąžine, o kitų nuomone bando rasti savo elgesio pateisinimą. Viduje nepatenkintas savęs pateisinimas kyla iš pasididžiavimo, aistringumo, meilės sau ir yra lydimas nerimo, ieškojimo ir nerimo jausmo. Stačiatikių sąmonei nepriimtinas nuodėmių išteisinimas meile žmonėms, atleidimu, troškimu nesmerkti, tolerancija ir kitomis savybėmis, kuriose krikščioniškas principas gali susimaišyti su nuodėmingais jausmais ir troškimais. Krikščionims įsakyta neteisti, tai yra, neperkelti sau teisės ir smerkti, ir išteisinti, o atleidimas neturi nieko bendra su nuteisimu, nes tarp šviesos ir tamsos nėra nieko bendro. Savęs pateisinimo atvirkštinė pusė gali būti laikoma pasmerkimu. Dažnai savęs pateisinimui naudojami objektyviai teisingi veiksmai, kurie aiškiai netarnauja nuodėmei. Tokie veiksmai sustiprina žmogaus nuomonę apie jo paties nuopelnų didumą ir kaip atlygį už šiuos nuopelnus ji laiko save turinčia teisę daryti tai, kas jam asmeniškai patinka. Šie „nuopelnai“ apima savo pareigos vaikams, tėvams, kolegoms vykdymą; tai taip pat apima sunkią vaikystę, sunkią paauglystę, tėvų nebuvimą arba menką jų rūpestį ir apskritai bet kokių sunkumų perkėlimą asmeniui. Šiuo atveju savęs pateisinimas tarsi veda į „savęs apdovanojimą“. Asmens teiginys, kad jo netinkamas požiūris į žmones, pareigas, aplinką yra padiktuotas tuo, kad visa tai, kas išdėstyta, neverta gero požiūrio, taip pat gali būti paaiškintas savęs pateisinimu: „Neverta su žmonėmis elgtis gerai, o darbas atneša centą“. Tiesioginis bet kokios nuodėmės neigimas savyje taip pat yra, nors ir primityvus, bet vis tiek savęs pateisinimo forma. Nes neigdamas savyje nuodėmę, iš tikrųjų, slėpdamas ją savyje nuo priekaištų ir taip stengdamasis išvengti kaltinimų, žmogus stengiasi išsaugoti tiesą sau, pasiteisinti. Dažniausiai tai atrodo juokingai. Pavyzdžiui, žmogus pareiškia: „Aš nesu rijimas. Aš tiesiog mėgstu skanų ir sotų maistą. O aš esu taip sutvarkyta, kad man asmeniškai maisto reikia daugiau nei kitiems. Aš nesu gobšus. Nesu godus, man tiesiog reikia daugiau pinigų pragyvenimui nei kitiems. Nesu gašlus, tiesiog mano poreikiai puikūs, o temperamentas – velniškai didelis. Kitas savęs pateisinimo variantas – pasiteisinti pareigomis, pareigomis, kurias žmogus užima. Tradiciškai kiekviena pareigybė asocijuojasi su idėja apie savybes, kurios būtinos viršininkui, kad galėtų atlikti savo pareigas. Todėl kiekvienas savęs pateisinimo siekiantis žmogus, užėmęs bet kokią poziciją, pradeda apsimetinėti prieš kitus ir laikyti save turinčiu. moralines savybes būtina atlikti šį darbą. Dažniausiai tai nutinka dėl tų pranešimų, kurie suteikia žmogui tam tikrą galią kitų žmonių atžvilgiu. Savęs pateisinimas gali vykti ir netiesiogiai, pavyzdžiui, žmogus pateisina kitų žmonių nuodėmingus veiksmus, bet tuo pačiu būtent tuos, į kuriuos yra linkęs (tiesa, tik tol, kol jie nėra nukreipti prieš jį patį). Be to, pateisinimas, nukreiptas į kitus žmones, natūraliai apima ir paties elgesį. Nuodėmių atleidimas ir leidimas neįmanomas be nuoširdžios atgailos, kuri, savo ruožtu, neįmanoma be savo nuodėmingumo ir specifinių aistrų pripažinimo. Taigi akivaizdu, kad savęs pateisinimas atima iš žmogaus menkiausią sielos išganymo viltį, neleidžia jam ne tik atgailauti, bet net ir tiesiog atpažinti savo blogumą. Turite atsispirti šiai aistrai išpažindami savo nuodėmingumą apskritai ir konkrečias nuodėmes, ypač priekaišdami sau ir atleisdami.

Pasitenkinimas- Pasitenkinimas savo dvasine tvarka ar būkle, nenoras pamatyti savo nuodėmes ir atnešti tikros ir nuolatinės atgailos. Dvasinio tobulumo ženklas, pagal šventųjų tėvų mokymą, yra savo nusižengimų regėjimas, „nesuskaičiuojamas kaip jūros smėlis“. Ne veltui visi šventieji save laikė dideliais nusidėjėliais, nes artėdami prie Dievo jie vis aiškiau jautė savo nuodėmingumą. Dvasinio pasitenkinimo būsena ir nuolatinis savo nuodėmių teisinimasis yra širdies suakmenėjimo, tai yra pragaištingo žmogaus sielos išsigimimo, rodiklis.

Narcisizmas- žavėjimasis savimi, savo tikromis ar įsivaizduojamomis dorybėmis ir gebėjimais, išvaizda ar kitomis gabumo apraiškomis. Išoriškai, priklausomai nuo žmogaus gabumo ir išsivystymo, tai gali būti įvairių formų: noras įsigyti gražių drabužių; ilgą laiką praleisti prieš veidrodį; pabrėžiant ar demonstruojant tuos išvaizdos bruožus, kuriuos savimi besižavintis žmogus laiko patraukliais. Pats drabužių, avalynės, šukuosenos harmonijos poreikis apskritai neturėtų būti laikomas narcizu, nes pasiekta harmonija renkantis spalvą ir formą nepatraukia žmogaus dėmesio ateityje ir nesukelia noro žiūrėti save vėl ir vėl, džiaugtis savo išvaizda, ieškoti visko naujų būdų, kaip pagerinti savo išvaizdą. Žavėtis savimi galima ne tik dėl savo išvaizdos, bet ir dėl intelekto, gebėjimo logiškai mąstyti, dainuoti, gražiai kalbėti. Paprastai žavėjimasis savimi apima ir kūniškas, ir dvasines savybes, turinčias priežastį, kaip ir bet kokią nuodėmę, dvasinį nusiteikimą. Pavyzdžiui, sportininkas gali žavėtis savo jėga ir judesių miklumu; vairuotojas – jo gebėjimas įvertinti eismo situaciją ir automobilio nuosavybę; muzikantas – prie ausies; menininkas – su savo spalvos ir formos pojūčiu, mokslininkas – su savo žiniomis; gydytojas – savo gebėjimu padėti žmonėms, ligų subtilybių supratimu ar nesuinteresuotumu ir pan. Žmogus, kuris žavisi savimi, dažnai turi polinkį pakreipti galvą į šoną ir padėti pėdą, kai vaikšto su kojinėmis į išorę. Vyrai, kenčiantys nuo narcisizmo, linkę išmesti ilgus plaukus, nešioti auskarus. Atsižvelgiant į tai, kad gestai ir mimika yra vienokio ar kitokio emocinio nusiteikimo pasekmė (įsikūnijimas), o šios veido išraiškos ir gestų atkūrimas atvirkštine tvarka lemia atitinkamo emocinio nusiteikimo formavimąsi, galima daryti prielaidą, kad baleto mokyklose. tikslingai mokoma žavėtis savimi. Ir kuo labiau ši savybė žmoguje išugdoma, tuo daugiau šansų sulaukti sėkmės, visi kiti dalykai lygūs. Išskirtinis bruožas savimi besižavintis žmogus koncentruojasi ne į rezultatą, kurį nori pasiekti naudodamasis savo gabumais, o dėmesį į save, demonstruodamas sau, kuo žavisi, nepaisant to, kaip su tuo susiję kiti ir kokius rezultatus tai gali sukelti. Tiesą sakant, žavintis savimi yra aktorius, bet dažniausiai tik sau vaidinantis vaidmenį, glostantis kūną, glostantis sielą. Toks žmogus ieškos progos pasisakyti, jei jam patinka, kaip jis kalba. Jis gali visiems pasakoti ilgai ir ilgai, o tai jau suprantama, jei žavisi jo logika. Jis taip pat ilgai ir iki nuovargio atsakys į klausimus, pateiks daugybę pavyzdžių, remdamas analogijas ir palyginimus, jei žavisi savo žiniomis, net jei užduotas klausimas yra itin paprastas. Sieloje patenkintas narcisizmas jaučiamas kaip neapkrautas ir nevarginantis pakylėjimas, kuris žmogaus niekur neneša (į nieką išorinį). Tas, kuris psichiškai žavisi savimi, žinoma, laiko save maloniu ir įdomiu aplinkiniams, o savo „vertus“ susižavėjimo bruožus vertina kaip savo nuopelnus, nedėkingai pamiršdamas, kad visos dovanos yra iš Dievo. Dažnai narcisizmas derinamas su teisumu ar pasipūtimu. Ši nuodėmė kyla iš puikybės per meilę sau. Patogiausia narcizui atsispirti dėkingumu, atsakomybe (už dovanų panaudojimą), įsipareigojimu, nes joks talentas neįvertinamas savaime, o tik pagal tai, kaip ir kam jis buvo panaudotas. Kitose, be išvardintų savybių, atmetamas kuklumas ir paslaugumas (noras tarnauti kitiems žmonėms). Šio nuodėmingo medalio atvirkštinė pusė yra baimė ir susirūpinimas.

Tie, kurie yra apsupti besižavinčių savimi, sugeria šią aistrą savo dėmesiu, iš tikrųjų ja užsikrečia, užjaučia ir patiria malonumą, dėl kurio žmonės kartu su tuštybe lanko teatrus, baletą ir panašiai. Priklausomai nuo narcisizmo formos, jis sukelia tokias savybes kaip veidmainystė, standumas, arogancija, arogancija, koketiškumas. Žavėjimasis savimi, kaip ir bet kokia žmogų apėmusi aistra, verčia vertinti dabartį ir ateitį būtent šios aistros požiūriu, apleidžiant visa kita (pareigūs, ištikimybę, kuklumą ir pan.), sudaryti palankias sąlygas pasitenkinimui. šios aistros.

Trūksta dvasinės blaivybės- nedėmesingumas savo vidiniam gyvenimui, minčių, žodžių, veiksmų nekontroliavimas, abejingumas. nuodėminga užmarštis, nesuvokianti dvasinio gyvenimo esmės. Šventieji Tėvai įsakė visiems, kurie trokšta išganymo, nepaliaujamo dvasinio blaivumo savo mintims, jausmams ir poelgiams. Priimti tai, kas atitinka Evangelijos dvasią, ir atmesti viską, kas svetima, demoniška.

Dvasinis pasididžiavimas- susideda iš išskirtinai savo orumo, iš tikrųjų gauto iš Dievo, priskyrimo dvasinėms dovanoms, talentams, gebėjimams. Tai ir savigarba, verta dvasinių vizijų ir apmąstymų, taip pat nenumaldomas troškimas dovanoti stebuklus, apvaizdą ir kitus dalykus. Žmonės, kenčiantys nuo dvasinio išdidumo, lengvai patenka į demonišką kliedesį, supainiodami demoniškas vizijas su dieviškaisiais apsilankymais. Šios nuodėmės priešingybė yra išganingoji dorybė – nuolankumas, savęs laikymas nevertu jokių dvasinių dovanų. Į Dangaus Karalystę gali patekti tik tie, kurie turi nuolankumo dorybę.

Žmogui malonus... Tai apima meilikavimą, užkalbėjimą, melą, apgaulę, niurzgėjimą žmonių akivaizdoje, siekiant įtikti ir įgyti pasitikėjimo jais. Visa tai daroma grynai savanaudiškais tikslais, dėl ateities galimybės atitinkamomis aplinkybėmis panaudoti „reikalingus“ žmones. Ta proga Šventasis Raštas sako: „Tu sunaikinsi tuos, kurie kalba melą; Viešpats bjaurisi kraujo ištroškusiu ir klastingu“ (Psalmė 5:7). Apaštalas Paulius tiesiogiai rašo: „Ar aš dabar ieškau malonės tarp žmonių, ar pas Dievą? Ar stengiuosi įtikti žmonėms? Jei dar patikčiau žmonėms, nebūčiau Kristaus tarnas“ (Gal. 1.10). Šie žodžiai aiškiai parodo, kad malonus žmogus negali patikti Dievui. Nes jis išduoda tiesą, esančią Dieve, kuri yra Kristus. Jis išduoda tiesą žmonių akivaizdoje ir žodžiais, ir veiksmais; yra klastojamas arba taikomas visoms nuodėmingų žmonių nuomonėms ir charakteriams: su vienais ir vienu atveju jis taip kalba ir elgiasi, o su kitais ar kitu atveju - kitaip, jei tik jam nebuvo jokios žalos, kad jo asmeninė interesai nenukentėtų. Taigi žmogui malonumas priima kaip veikimo taisyklę ne Dievo įstatymą ir savo sąžinę, o tik kitų troškimus. Tai reiškia, kad jis yra žmonių vergas, o ne Dievo tarnas, nes jis apgaudinėja Dievą dėl gero žmonių nusiteikimo.

Roplys- pasireiškia šiurkščiu meilikavimu, iki rankų bučiavimo, kritimo ant kojų ir klūpėjimo (ir vėlgi su savanaudišku tikslu, o ne iš uolumo ir krikščioniško nuolankumo). Jei žmogui malonumas keikiasi su visais, tai roplys - tik prieš žinomus asmenis, užimančius aukštas pareigas ar labai turtingas. Grojantis galima įžvelgti visišką žmogaus garbinimą: tai yra vienam Dievui priklausanti garbė suteikiama žmogaus veidui. Tuo pačiu metu roplys aiškiai žemina jo žmogiškąjį orumą ir garbę. Ir galiausiai tai įkvepia didžiausią pasididžiavimą tiems, kuriems taip šliaužia.

Baisumas - dvasinė savybė, pagrįsta noru išvengti galimų rūpesčių bet kokiomis kūniškomis ar psichinėmis pastangomis. Baisumas pasireiškia noru išvengti tų rūpesčių ir bėdų, kurios natūraliai dėl mūsų netobulumo lydi mūsų gyvenimą. Visų pirma, tai noras pašalinti nemalonų kitų žmonių požiūrį į save: jų nesutarimą, nepriežiūrą ar nepakankamai aukštą mūsų nuomonės įvertinimą. Kasdieniame gyvenime tai gali pasireikšti ir nuolatiniu siekiu to, kas malonu (arba apgailestavimu ir nusivylimu dėl to trūkumo), ir bandymu išvengti nemalonumų, bet kokiomis priemonėmis jų išvengti, paneigti bet kokius kitų nurodymus dėl netinkamo. elgesys arba dispensacija (kadangi jo nuodėmingumo pripažinimas kartu yra ir kaltės pripažinimas, už kurio buvimą pagrįstai užtraukiama bausmė, kurios bailys taip bijo). Kasdieniame gyvenime bailumas gali būti nepastebimas. Jis gali būti aštriai išreikštas ir pasireikšti matomais veiksmais (išdavystė, melas, pabėgimas, palikimas bėdoje ir kt.), dažniausiai ekstremaliose situacijose. Kenčiantiems nuo bailumo veido išraiškos ir gestų ypatumų nėra, nors gana dažnai tokie žmonės būna sulinkę. Jei bailumas neranda pasitenkinimo, tai yra, sutinkantis žmogus neleidžia sau to pasireikšti, gali įvykti nuodėmės somatizacija, dėl kurios išsivysto gastritas ar skrandžio opa. Kaip ir kitos nuodėmės, bailumas kyla iš puikybės. Tolesnis jos formavimosi kelias toks: puikybė – savigaila (rūpinimasis savimi) – bailumas. Kaip tuštybę beveik būtinai lydi malonumas žmogui, taip bailumas gali būti užmaskuotas demonstratyvia drąsa, pasipūtimu, arogancija, kurie turi savotiško perteklinio kompensavimo pobūdį. Priklausomai nuo to, kokios bėdos (ar džiaugsmai) yra reikšmingos bailiam žmogui, bailumas savo apraiškomis gali keistis: būti siaurai nukreiptas arba, atvirkščiai, išplėstas beveik viskam aplinkui. Natūralu, kad rijingame, niekšiškame ar niekšiškame žmoguje bailumas įgaus specifines formas. Bailus girtuoklis jausis bailus, galvodamas, kad jo nesiklausys, tačiau gali lengvai ištverti malonaus maisto trūkumą. Bailus rijūnas patirs bailumą, bijodamas, kad negaus maisto tokio kiekio ar kokybės, kokio nori, tačiau lengvai ištvers fizinį skausmą ar kitų susižavėjimo stoką ir panašiai. Baisumas, kaip ir bet kuri nuodėmė, yra tik dorybės neigimas, verčia bailųjį pirmiausia atmesti drąsą, nesavanaudiškumą ir kantrybę, taip pat žmones, turinčius šias savybes. Paradoksalu, kad ir kaip atrodytų, tačiau bailus žmogus dažnai susikuria savo gyvenime situacijų, kurios gali turėti jam nemalonių pasekmių, kad, jų išvengdamas ir išvengdamas, pagrįstai atsiduotų savo bailumui arba turi amžiną galimybę gailėtis dėl patirtų bėdų ir nebuvimas pasiilgtų džiaugsmų. Už tai bailys (nepaisant akivaizdaus tokio elgesio absurdiškumo) gali sąmoningai nevykdyti jam duotų pažadų, nuvilti žmones, provokuodamas tuos, kuriuos nuvylė, į norą atkeršyti, nubausti ar nustoti su juo bendrauti. Baisumas lengvai sukelia baimę, baimę, nedrąsumą ir nedrąsumą. Priklausomybė nuo pramogų gali būti ir bailumo padarinys, nes bet kokia pramoga (kinas, teatras, sportas) laikinai atitraukia žmogaus dėmesį nuo nemalonaus, kas yra jo gyvenime, tačiau, kaip taisyklė, sunkumų nepanaikina, o labiau paaštrina. . Kadangi, bėgdamas nuo problemų, bailus, neskiria reikiamo dėmesio, laiko ir pastangų nemalonioms situacijoms spręsti. Dėl to, kad juokas turi savybę sumažinti bet kokių įvykių ir įspūdžių reikšmę, lengviau ištveria bėdas, bailus žmogus gali turėti polinkį juoktis, kikenti ir savotiška ironija savo elgesyje. Pasipriešinti bailumui galite nekeisdami savo įprasto elgesio, bet smarkiai pakeisdami požiūrį į save, į kitus ir į savo pareigas, pasitelkdami tokias savybes kaip apdairumas, atsargumas, saikas ir laipsniškumas. Baisumą ne mažiau sėkmingai išnaikina drąsa, nesavanaudiškumas, kantrybė ir paklusnumas (kantrybės nereikėtų painioti su tolerancija nuodėmei).

Vilties- labiau pasitikėti savo ryšiais, pažintimis ir aukšta globa, labiau nei Dievu. Šventajame Rašte šia proga sakoma: „Prakeiktas žmogus, kuris pasitiki žmogumi“ (Jer. 17, 5) ir „Nesitikėk kunigaikščiais, žmogaus Sūnumi, kuriame nėra išgelbėjimo“ (Psalmė). 145: 3). Aukštas mecenatas gali mirti, pakeisti gyvenamąją vietą, prarasti turtus ir ryšius, galiausiai tiesiog supykti arba dėl žmogaus prigimties netvarumo nusigręžti nuo pažinties. Kas tada beliks, tikintis vyro? Tas, kuris pasitiki visagaliu Dievu, niekada nepalieka gėdos.

Išdidus nepaisymas bet kokios kitų pagalbos- nenoras kreiptis į pašalinę pagalbą, net ir esant dideliam poreikiui ir kilniam poreikiui. Kaip apie tokius žmones sakoma Šventajame Rašte: „... man gėda klausti...“ (Lk 16, 3). Tai kyla iš netikros gėdos ir žmogiško pasididžiavimo. Dievas yra paskirtas „tarnauti kitiems ir gauti abipusę tarnystę iš kitų“. Viešpats Dievas taip išmintingai paskirstė žmonėms gebėjimus, stiprybes ir naudą, kad žmonėms reikia vieni kitų (2 Kor 8, 14), ir nėra nė vieno žmogaus, kuris būtų „viskas sau“, kuris galėtų gyventi bent vieną dieną. be pagalbos.

Tikėkitės savo turtų. Yra žmonių, kurie mano žemiškąjį gyvenimą sutvarkyti pasitelkdami turimus turtus (pinigus, dvarus). Apaštalas Paulius savo laiške Timotiejui šia proga sako: „Paraginkite šio amžiaus turtuolius negalvoti apie save aukštai ir nepasitikėti neištikimais turtais, bet gyvuoju Dievu, kuris mums visko gausiai duoda mūsų džiaugsmui. “ (1 Tim. 6.17). „Neištikimas turtas“ - žmogus, Dievo apvaizdos dėka, per vieną dieną gali prarasti viską, ką sutaupė ir ko tikėjosi visą gyvenimą. Vagys, stichinės nelaimės, bankų žlugimas ir panašiai paverčia turto viltį itin trapią. Be to, mirties valandą žmogui nepadės joks turėjimas. Nuogas vyras ateina į šį pasaulį, nuogas ir išeina. Paskutinio teismo metu turtingo žmogaus paklausa bus daug didesnė. Nes „jis širdimi pasitraukė nuo Dievo“, išleido savo turtą ne kaimynams padėti, o savo aistroms ir geismui patenkinti.
Ar laimingi turtingieji? (Apie turtą ir skurdą)

Arogancija - pasikliaujama savo jėgomis kaip absoliučiai pakankamomis numatytai užduočiai atlikti, o pasirinktu keliu kaip vieninteliu teisingu numatytam tikslui pasiekti. Tokia psichologinė prielaida savaime verčia ne savo poelgius vertinti kaip netinkamus, netobulus, reikalaujančius taisyti ar visiškai pakeisti. Išoriškai tai dažnai pasireiškia tuo, kad šią aistrą turintis žmogus, patiriantis sunkumų savo veikloje, neieško pagalbos, jos neprašo, net jei yra į ką kreiptis. Tuo pačiu, jei jam maloniai pasiūloma pagalba iš išorės, įžūlus vis tiek jos atsisako. Pernelyg pasitikinčio „aš pats“ teiginys visiškai prieštarauja vaiko, kuris mokosi daryti taip, kaip buvo mokomas, teiginiui. Arogantiškas žmogus, nurodydamas prastą savo poelgių ar darbo kokybę, susierzina, nusivilia, o jei yra stiprus žmogus, jis nori ne taisyti pastebėtus trūkumus, o nepriekaištingai atlikti savo darbą iš naujo. Bet kokia veikla arogantiškajam gali tapti savitiksliu; tuo pačiu vertinama ne pagal jos atvestus rezultatus (gerus ar blogus), o tik pagal tai, kad suplanuotos bylos baigtos. Kitų žmonių reikaluose šios aistros nebijantis žmogus linkęs ieškoti trūkumų arba apskritai neigia jų būtinybę. Arba, nedarydami nei vieno, nei kito, pakartoti tą patį, bet savo rankomis, savo jėgomis. Arogantiškas žmogus gali imtis darbo, kuriam nėra profesionaliai pasiruošęs, apie kurį turi bendriausią supratimą, neturėdamas tam tinkamų žinių ir patirties. Tokie žmonės gali mokytis bet kokios profesijos, net ir nesuvokdami savo nekompetencijos, tik todėl, kad mano, kad jų įgūdžiai yra pakankami. Mokyti tokius žmones yra be galo sunku, nes jie tiki, kad bet kurį darbą gali pakankamai gerai atlikti patys, o mokymosi procese nevalingai įgyti įgūdžiai tik sustiprina tokią savigarbą. Dažnai arogantiški gali kelti sau užduotis, kurios aiškiai viršija jų galias. Jei arogancija pasiekia aistros lygį, tai žmogus jau laiko viską, kas nebuvo jo padaryta – nekokybiška, netobula. Tokiu atveju jis siekia kištis į kitų žmonių reikalus pagalbos pretekstu, ugdo energingą veiklą visose savo gyvenimo srityse, dalyvauja tiek dalykų, kurių fiziškai nepajėgia atlikti. Nežinantis, kaip su dėkingumu pasinaudoti žemiškomis palaiminimais, arogantiškas žmogus išdrįsta pataisyti net Kūrėjo darbus, gerindamas ir perdarydamas gamtą. Arogantiškas menininkas, matydamas, kad jo kūryba nesiseka taip, kaip norėtųsi, nesustoja ir nesitaiso, o atkakliai toliau laikosi pasirinktos linijos, ryžtingo stiliaus. Trūkumų, pavyzdžiui, nerūpestingai išvalytame bute, įžūliai nepašalina, o visas valymas atliekamas iš naujo. Tas pats gali nutikti net jei butas buvo gerai išvalytas, bet kito asmens; čia jau galioja principas: „Neišėmiau, vadinasi, blogai“. Viduje aroganciją lydi ta pati emocinė būsena, kuri būdinga kitoms nuodėmėms, tačiau kartu su ja ryškėja įtampa ir priklausomybė. Natūralus žmogaus jėgų ribotumo ir negalėjimo visiškai patenkinti arogancijos aistros jausmas dažnai veda į beviltiškumą. Beviltiškumas yra atvirkštinė per didelio pasitikėjimo pusė. Norėdami patenkinti įžūlumą, žmonės sugalvoja dalykus, kurie nėra būtini, bet kuriuos jie gali padaryti patys. Arogantiškas žmogus visada nori padaryti daugiau, geriau ir pigiau. Komentarų nepriima, nes „pats žino“, kaip viską daryti. Arogantiškas žmogus aplink, priklausomai nuo savo asmeninių savybių, gali „užkrėsti“ šia nuodėme, nuslopinti ar sukelti jose protestą, nuspalvintą ta pačia arogancija.

Esant materialiam reikalų milžiniškumui, kuriam įgyvendinti, be abejo, neužtenka vieno žmogaus, kad ir koks jis būtų, jėgų, arogantiškas žmogus ieško galimybių suvienyti žmonių pastangas, kad būtų pasiektas padiktuotas tikslas. arogancija. Tai yra visų žmonių ar visų tautų „vienybės ir brolybės“ troškimas, kurio ragino masonų intelektualiniai filosofai (gerinti gamtą, prikelti mirusiuosius, kurti visuomenę, pagrįstą žmogaus teisingumu). Daugelio mokslininkų nuomone, arogancija yra nuodėmė, susijusi su tokiomis ligomis kaip maniakinė-depresinė psichozė ir epilepsija (manijos-depresijos psichozės atveju ji veikia kaip nepriklausoma ir vienintelė ligą sukelianti priežastis). Arogancijos (beviltiškumo) pasekmės taip pat gali sukelti plaučių ligas ir tuberkuliozės pažeidimus tiek plaučiams, tiek kitiems organams. Nepatenkinta arogancija, poreikis ką nors daryti, mintys tema „padarysiu – ir tai gerai“, kurios neranda išeities, gali sukelti skausmą laikinuosiuose galvos regionuose, kurie išnyksta. atlikus bet kokį veiksmą (fizinis pratimas, susierzinęs indų plakimas, „įkvėptas kūrybiškumas“). Nugaros skausmą gali sukelti ta pati arogancija. Rankos sukryžiuotos ant krūtinės, eisena „riedėjimas“ gali rodyti, kad žmogaus charakteryje yra arogancijos. Negalėdamas pasiekti kokybiškai aukštesnio lygio savo reikaluose, arogantiškas yra linkęs tai kompensuoti išoriniu tų reikalų, kurie jam prieinami, pagausėjimu. Net ir kreipdamasis į stačiatikybę, į Dievą, arogantiškas žmogus ieško galimybių daryti tai, kas, jo manymu, yra visiškai teisinga, daryti tai, kuo pasitaisys, pats nusipelnęs Dangaus karalystės, tarnaudamas Dievui, praktiškai Jį padarys. jo skolininkas. Pastaroji taikoma ir maldos taisyklėms, ir labdarai, ir visiems kitiems veiksmams, kurie laikomi pamaldumo apraiška. Reikia atsispirti arogancijai su viltimi, laipsniškumu, pasitikėjimu ir prisiminimu, kad esame įpareigoti dirbti, o mūsų reikalų sėkmė, sėkmingas jų užbaigimas priklauso nuo Dievo, nuo Jo šventos valios. Nėra vietos arogancijai ir noro daryti verslą ne tam, kad patenkintų savo norus, o tam, kad įvykdytų savo pareigas prieš Dievą ir žmones; ne dėl kokių nors tikslų materialiame pasaulyje, o dėl savo artimųjų ir savęs dvasinio išganymo.

Per didelis pasitikėjimas dvasiniais reikalais- žmogaus būsena, kurioje jis pats savo pastangomis tikisi pasiekti išganymą arba aukštas dvasines būsenas. Šventasis Raštas sako, kad būtina: „... pasikliauti ne savimi, o Dievu, kuris prikelia mirusiuosius“ (2 Kor 1, 9) ir kad „... Dievas veikia jumyse ir valią, ir veikti pagal Jo malonumą“ (Fil. 2, 13). Arogancijos pagrindas – puikybė, kai žmogus mano, kad jis pats, be Dievo pagalbos, gali kažką pasiekti. Gyvenimas pagal Kristaus įsakymus verčia žmogų suprasti, kad jis pats, be Visagalio pagalbos, nieko gero nesugeba.

Savarankiškas dvasinių išnaudojimų priėmimas. Dažnai, perskaitę kelias knygas apie šventųjų gyvenimą, jie pradeda mėgdžioti šventuosius savo žygdarbiuose. Neturėdami nuodėmklausio ar senyvo amžiaus tarybos palaiminimo, jie imasi aukštos maldos taisyklės, griežto pasninko ar kitų asketiškų veiksmų. Tai dažnai sukelia dvasinį žlugimą arba pragaištingų kliedesių būseną. Gera mėgdžioti šventuosius asketus, bet norėti staiga tapti tokiais, kokie jie buvo, yra neprotinga ir neįmanoma. Ketinimas įtikti Dievui, be jokios abejonės, visada vertinamas. Kad Jam patiktų, darbas turi būti proporcingas mūsų jėgoms, derėti su kitomis mūsų pareigomis. O ypač svarbu yra nuolankumo matas, su kuriuo juos nešiojame.

Valingas - noras visada veikti pagal savo asmeninę valią. Daroma prielaida, kad savo valia turi skirtis nuo kitų žmonių valios, turi skirtis nuo jos. Atsižvelgiant į tai, kadangi valia yra įkūnyta žmogaus žodžiuose ir veiksmuose, savavalis ieško progos pabrėžti, kad jis veikia laisva valia, pasirinkdamas tas formuluotes ir veiksmus, kurie atskleidžia jos skirtumą nuo valios. kitų žmonių. Taigi, pavyzdžiui, šizofrenija sergantys pacientai ieško neįprasto elgesio, kuriam formuotis yra privalomas valios buvimas. Tais atvejais, kai ši savybė nepasiekė aistros lygio, savivalė pasireiškia ieškant originalių bet kokios problemos sprendimų, o savavaliaujantis žmogus primygtinai reikalauja šių sprendimų laikytis, net jei jie reikalauja daugiau pastangų ir laiko. tuo pačiu metu nepasieksite geriausių rezultatų nei įprasti veiksmai. Žmogaus sieloje savivalė sukelia savo neįprastumo, išskirtinumo nuo kitų žmonių jausmą, kurio patvirtinimo savavalis nuolat ieško ir kuris ilgainiui veda į atstumo, susvetimėjimo nuo kitų žmonių jausmą. Savivalė nėra tokia pastebima kaip godumas ar smerkimas, tačiau ji meilę griauna su didesne jėga, kenčiantis nuo šios aistros žmogus dažnai galvoja: „Nesu geresnis už kitus, neturiu pranašumo prieš juos, bet nesu toks kaip jie , iš principo aš neturiu nieko bendro su jais. Schematiškai savavališkumas užima vietą ant nuodėmės medžio tarp savybių, kurias galėtų sujungti viena talpi sąvoka – „savaime“. Savarankiškumas jungia tokias nuodėmes kaip savęs gailėjimas, narcisizmas, susirūpinimas savimi, malonumas sau, savęs pateisinimas ir panašiai. Savarankiškumas yra privalomas, bet ne vienintelis šizofrenijos formavimosi veiksnys ir gali sukelti veido išraiškų, gestų, pareiškimų ir veiksmų pretenzingumą (singuliarumą). Tai taip pat atlieka tam tikrą vaidmenį formuojant paciento kliedesines idėjas, o tai nesunku paaiškinti: neįprastas žmogus, natūralu, turi patraukti aplinkinių dėmesį, o šis dėmesys, žinoma, turi įgauti neįprastas formas. Taigi didybės ar persekiojimo idėjos yra paciento jausmo dėl savo neįprastumo rezultatas ir yra jam pageidaujamos, nes leidžia bent jau psichiškai patenkinti aprašytą kokybę. Savavališkis itin retai griebiasi pateisinimo žmonių akivaizdoje, o pats sau savo neįprastumą aiškina ypatingu gabumu, genialumu. Atvirkštine valios puse, matyt, galima laikyti paklusnumą, kuris lengviau pastebimas tais atvejais, kai įprastas kitų žmonių pasiūlytas sprendimas smarkiai pabrėžia neįprastą valingo žmogaus elgesį konkrečioje situacijoje jo paties akimis. Savivalę dažnai lydi kankinančios abejonės, neveiklumas kasdienybėje, eiliniuose reikaluose, kurie tokiam žmogui atrodo pernelyg įprasti, kad į juos įsitrauktų. Savivaliaujantis paprastai visai neturi arba turi labai ribotą skaičių žmonių, kuriuos galima pavadinti artimais, nes susvetimėjimo jausmą, kurį jis patiria, jaučia aplinkiniai, o jie suvokia kaip savo požiūrį. Tuo pačiu metu esami kontaktai dažniausiai yra formalaus pobūdžio ir atsiranda dėl išorinių poreikių. Vienintelis, su kuriuo santykinai lengvai užmezgamas savavališkas kontaktas, yra - tai paklusnūs žmonės (užsikrėtę panašia, kaip ir jis, aistra). Savivaliaujantis gali būti verčiamas, paklusdamas aplinkybėms, eiti įprastu gyvenimo keliu, gali paklusti kažkieno valiai, tačiau viduje jis niekada su tuo nesutinka ir vos pasitaikius progai, elgiasi „savaip“. “. Paklusnumas ir nuolankumas, savo valios atkirtimas ir Dievo valios ieškojimas visame kame natūraliai prieštarauja savivalei.

Nepasiruošimas prisipažinti dėl neatsargumo arba tikintis nuodėmklausio klausimų.„Skubiai sudaryk taiką su savo priešu, kol dar su juo pakeliui, kad priešas tavęs neatiduotų teisėjui, o teisėjas neatiduotų tavęs tarnui ir neįmestų į kalėjimą. “ (Mato 5:25), – sakoma Evangelijoje... Varžovas čia reiškia sąžinę, kuri Dievo akivaizdoje yra apkrauta ir apkrauta daugelio nuodėmių našta. Tas, kuris eina išpažinties prieš tai nepateisęs su šiuo varžovu, prieš tai neišbandęs savęs savo poelgiuose, išpažinties metu neatlieka tinkamos atgailos ir todėl negauna išlaisvinimo iš Dievo. Dėl to žmogus toks, koks buvo, lieka velnio valdžioje, nesikeičia ir dvasiškai netobulėja.

Sąmoningas nuodėmių slėpimas išpažintyje... Kai kurie krikščionys iš gėdos, bailumo, bausmės baimės slepia savo nuodėmes nuo išpažinėjo. Taip elgdamiesi jie padaro sau didžiulę dvasinę žalą. Per paslėptas nuodėmes velnias ir toliau viešpatauja nusidėjėlio sieloje. Dievo malonė tokios sielos negydo. Ne veltui kunigo malda išpažinties metu sakoma: „Jei ką nors nuo manęs nuslėpsi, turėsi dvigubą nuodėmę“.

Savo ar svetimo prisipažinimo paslapčių pažeidimas. Išpažintis yra ne tik sakramentas, bet ir paslaptis, iš kurios nieko negalima atskleisti kitam. Todėl žmonės daro nuodėmę, kai pasakoja, ko klausė jų nuodėmklausys, kaip atgailavo ir kokia buvo paskirta atgaila. Dar labiau nuodėmingas yra tas, kuris, ką nors atskleisdamas iš savo ar svetimo prisipažinimo, nori tuo pakenkti savo nuodėmklausiui ar tik išjuokti kitus.

Nevykdymas nuodėmklausio atgailos.„Tas, kuris nevykdo atgailos, pašalink iš bažnyčios, kad nepražūtum ir būtum su juo“, – sakoma Nomokanon (bažnytinių taisyklių rinkinys) apie tinkamus išpažinėjo veiksmus tokio atvejo atveju. nuodėmė. Kas nepriima ir nevykdo atgailos, išskyrus atkaklumą, nusideda savo gyvenimo taisymui, nes pagrindinis atgailos tikslas yra dvasinis nusidėjėlio išgydymas. Už sunkiausią nuodėmę paskirto epititimo įvykdymas yra toks būtinas, kad nuo jo išsivaduotų tik viena mirtimi gresianti liga, o pasveikęs nubaustasis privalo jį įvykdyti iki nustatyto laiko.

Aistra kortų žaidimui... Priklausomas lošėjas kaip stabas patiekia kortas. Ieškodamas pramogų tuščiame ir nenaudingame užsiėmime, jis neapgalvotai švaisto laiką, pastangas ir dažnai pinigus. Degdamas nešvaria aistra pasipelnyti, jis arba sumuša kitą (tai prilygsta vagystei), arba praranda save (atima pinigus iš šeimos ir vaikų). Bet kokiu atveju, lošėjas visada yra varomas nešvarios aistros ir azarto, kuris užmuša ir užgožia visas gerąsias sielos savybes.

Aistra skaityti tuščią, išsigimusią, okultinę ir lengvabūdišką literatūrą. Skaitydami knygą patenkame į tas būsenas ir jausmus, kuriuose buvo knygos autorius ją rašydamas. Skaitydami apie aistringą gyvenimą, mes viduje, vienaip ar kitaip, dalyvaujame nuodėminguose herojų veiksmuose, juos užjausdami ir išgyvendami, mokomės nusidėti ir supurtyti savo tikėjimą. Skaitydami niūrią literatūrą atveriame savo sielą aistringumui ir geismui. Dažnai tai sukelia masturbaciją, o kartais ir nešvarių dvasių įvedimą į sielą, atvirą joms aistrų dėka. Skaitydamas okultinę literatūrą žmogus (net ir prieš savo valią) atsiveria demoniškam poveikiui ir šaukia puolusias dvasias, atkreipdamas dėmesį į joms priklausančią sritį.

Šlovė.Žmogus, kuris myli šlovę, negali mylėti Kristaus. Nes šiame gyvenime jis ieško ne to, kas „dieviška, bet to, kas žmogiška“, „nes meilė pasauliui yra priešiškumas Dievui“. Populiarumo pagrindas yra puikybė ir tuštybė, minta miglotomis žmonių pagyrimo srovėmis.

Išdidus paprotys- tai jau iš sielos išlindęs pasididžiavimas, pastebimas net žmogaus išvaizdoje: svarbus žvilgsnis, įžūli veido išraiška, įžūlus galvos pakėlimas, o skruostai atrodo išpūsti, ir žingsniai. atrodo, kad skraido; jis tarsi nenori net žengti ant žemės, nes įsivaizduoja save aukščiau už visas žemiškas būtybes. Tačiau dažniausiai išdidus paprotys išreiškiamas ne noru pirmam pasisveikinti su pažįstamu ar atsiliepti į ne kilmingo asmens sveikinimą.

Savęs garbinimas- kitame žmoguje pasaulietinis ar dvasinis pasididžiavimas pasiekia pasirengimą „tapti kaip Visagalis“. Toks žmogus negali pakęsti net menkiausio prieštaravimo, laikydamas save neklystančiu ir visapusišku. Dažnai rodydamas į galvą jis sako: „Čia yra mano dievas“. Toks nori, kad visi jam paklustų ir teisingai, ir neteisingai. Pats jis nieko nelaiko vertu pagarbos ir visus savo sieloje niekina (niekina). Nors išoriškai toks žmogus gali būti mandagus, išlyginti savo pasididžiavimo, vadinamojo intelekto, išraišką. Jis nepakeliamas girdėdamas apie ką nors malonius komentarus, dažnai nenori girdėti pagyrimų net ir apie Dievą. Jis dievina tik save. Tipiškas tokio ypatingo pasididžiavimo – savęs garbinimo – pavyzdys yra Nebukadnecaras, pasidaręs savo atvaizdą ir liepęs visiems jį garbinti (Dan 3, 1-10). Jo kritimas buvo puikus. Erodas taip pat didingai kalbėjo žmonėms, kaip Dievas (Apd 12, 21-22), bet už šį puikybę, anot Viešpaties žodžio, jį gyvą suėsdavo kirminai (Apd 12, 23). Kiekvienas, kuris atsiduoda puikybei, per savo gyvenimą suryjamas „dvasinių kirminų“ (demonų), o po mirties pasmerkiamas amžinoms kančioms kartu su puikybės protėviu – velniu.

Apmaudas- geresnio požiūrio į save reikalavimas nei tas, kurį žmogus pastebi iš kitų. Žinoma, žmogus įsižeidžia, kai mano, kad yra nusipelnęs geresnio požiūrio, kai tiki, kad su juo nesielgs taip, kaip jis nusipelnė. Išoriniame elgesyje tai gali pasireikšti pripažinimo, pagarbos, įvertinimo, rūpestingumo, mandagumo ir panašiais reikalavimu savęs atžvilgiu. Tokia pozicija gali būti grindžiama tiek savo poelgių ir nuopelnų reikšmės pervertinimu, tiek tariamai esamais įžeisto asmens „aukštais asmeniniais nuopelnais“. Santykiuose su žmonėmis toks žmogus dažnai rodo įtarumą, įtarumą ir baimę. Priklausomai nuo kitų dvasinių savybių buvimo, jis gali būti reiklus ir konfliktiškas, arba tylus ir „numuštas“. Toks noriai palaiko pokalbius apie pasaulyje viešpataujančią neteisybę, apie vaikų ir pažįstamų nedėkingumą, apie mažus atlyginimus; skundžiasi, kad žmonės nesupranta jo sudėtingos prigimties ir nesugeba įvertinti jo aukštų dvasinių savybių. Kasdieniame gyvenime jautrus žmogus, kaip taisyklė, yra išrankus ir kaprizingas. Savo elgesiu jis dažnai provokuoja žmones griežtiems ir nešališkiems pasisakymams, dėl kurių lengvai įsižeidžia. Dėl viso to jautrus žmogus elgiasi taip, tarsi būtų įžeistas dėl savo asmeninės išimtinės teisės ir visiškai nesidomi, ar jo žodžiai ar veiksmai gali įžeisti kitus žmones. Pakankamai išreiškus šią savybę, žmogus brangina ir puoselėja kilusį apmaudo jausmą, gailisi savęs ir tuo mėgaujasi, net jei nenori skriaudėjui pakenkti, visais įmanomais būdais vengia atleidimo, ne norėdamas išsiskirti su šio „saldaus“ jausmo priežastimi. Dažnai pasipiktinimą lydi bet kokios formos padidėjusi savigarba. Viduje jaučiamas ir nepasitenkinimas aplinkiniais bei jų elgesiu, ir bendras nepasitenkinimas gyvenimo aplinkybėmis, dėl kurių susiformavimo jautrus žmogus kaltina tėvus, partiją ir valdžią, Viešpatį Dievą, bet ne save patį. Ši nuodėmė kyla iš puikybės – savimeilės – gailesčio sau. Aplinkiniuose žmones jautrus žmogus nevalingai formuoja niekinantį ir menkinantį požiūrį į save ir leidžia kitiems jį skaudinti bei tyčiotis, o tai patenkina jo jautrumą. Apmaudui patogiausia atsispirti atleidimu, dėkingumu už nevalingą nuolankumą, kantrybe. Kita pasipiktinimo pusė gali būti įžūlumas.

Neatsipriešinimas aistroms ir jų neišnaikinimas savyje... "Palaimintas, kuris paims ir sulaužys jūsų kūdikius ant akmens!" (Psalmė 136:9), – apie demoniškos kilmės aistras ir mintis pasakoja psalmininkas Dovydas. Aistra yra blogas įprotis, įsišaknijęs sieloje. Nepakeičiama jos išsilavinimo sąlyga – ilgalaikis buvimas kažkokioje ydoje (girtumas, rijavimas, lošimas ir panašiai). Aistra dar vadinama įgūdžiu, stipriu ir nuolatiniu judėjimu kažko sielos ir kūno link. Nuodėmės yra tik vykdomoji bet kokios aistros dalis (aistros pasireiškimas, galima sakyti, praktikoje). Kurį laiką jų gali net nebūti, bet aistra vis dar gyvena sieloje. Aistros skirstomos į psichines ir fizines. Tačiau žmogaus siela ir kūnas yra tokie du draugai, kurie beveik visada dirba kartu dėl aistrų. Siela apima ir kūną (pavyzdžiui, meilė pinigams alina kūną), o siela seka kūną (kūniška aistra daro sielą geidulingą). Kalbant apie aistras, jų pakerėti žmonės yra trijose būsenose. Kai kurie jiems tarnauja ir negalvoja su jais skirtis. Jų gyvenimo prasmė slypi nuolatiniame jų aistrų tenkinime. Tai yra naikinimo kelias. Kiti priešinasi aistroms. Pavyzdžiui, pykčio aistros apimtas žmogus nenori įžeisti savo artimo, o šios aistros nuneštas įžeidžia pašnekovą, o paskui gailisi. Dar kiti išnaikino arba išnaikina savyje aistras. Išpildę vieną dalyką – „venkite blogio“, jie perėjo prie kito – „ir darykite gera“ (33, 15 psalmė). Jie veikia priešingai nei ankstesnė dorybė. Šis kelias yra išganingas ir vertas mėgdžiojimo.

Žiūrint televizorių- Thelemanija, užburta aistra, gadinanti žmogaus sielą. Pagrindinės televizijos programos skirtos žmogiškoms aistroms, geismui, žmogžudystėms, meilei pinigams, puikybei (puikybėms) ir panašiai. Kas visą laiką žiūri televizorių, tas pradeda nepastebimai gyventi išgalvotų televizijos herojų gyvenimą: paleistuvauti, žudytis ir su jais girtuokliauti. Tokio „gražaus“ gyvenimo troškulys patenka į žmogaus sielą. O pasitaikius pirmai progai mėgdžios savo „herojus“ ir nekęs visko, kas trukdo išsipildyti kilusiems norams. Be to, mėgaudamasis mėlynais narkotikais, žmogus pamiršta, kaip mąstyti, blaiviai suvokti vykstančius įvykius, nes valgo jau paruoštą televizijos kramtomąją gumą. Žmogus praleidžia brangų laiką prie ekranų, atitraukdamas jį nuo skaitymo, maldos, gerų darbų ir tiesiog žmogiško bendravimo. Taip pat televizijos pagalba į žmogaus pasąmonę įvedama geidžiama neigiama informacija, o žiūrovas tampa savotišku zombiu, aklai vykdančiu nematomą įsakymą. Neįmanoma derinti dvasinio gyvenimo ir pramoginių televizijos programų. Kuo daugiau televizijos, tuo mažiau krikščionybės ir atvirkščiai.

Meilė teatrui, kinui ir kitoms socialinėms pramogoms– yra pasaulietinio prisirišimo nuodėmė. Minėtos pramogos tarnauja žmogaus aistroms, jas aštrina ir ugdo. „Nemylėkite pasaulio ir to, kas yra pasaulyje... Nes meilė pasauliui yra priešiškumas Dievui“, – sakoma Šventajame Rašte. Gyvendamas „pasaulietišką gyvenimą“, žmogus nekelia savo vidinės kultūros, kaip įprasta manyti, o griauna savo dvasinį gyvenimą, barstydamas ir švaistydamas laiką smulkmenoms. Nenuostabu, kad šventieji tėvai, ypač šventasis ir teisusis Jonas iš Kronštato, vadino teatrą Šėtono bažnyčia. Tačiau čia daug kas priklauso nuo žmogaus dvasingumo lygio ir jo lankomo teatro repertuaro. Nes, pavyzdžiui, visiškai atkritusiems nuo bažnyčios to paties Dostojevskio kūrinio pastatymas gali būti ištisas dvasinis apreiškimas.

Per didelis prisirišimas prie gyvūnų, papuošalų ir kitų smulkmenų. Prisirišimas prie gyvūnų dažnai atšaldo gerumo ir užuojautos jausmus žmonėms. Vietoj vaikų kai kurie atsiveda šunis ir kates, su jais šniokščia ir bučiuojasi, savo pastangas ir išteklius neapgalvotai išleidžia ne pagalbai kaimynams, o bežodžiams sutvėrimams. Pasak vyresniojo Silouano, gyvūnai turi būti šeriami, o ne įžeisti: „turėti širdį, kuri pasigailėtų kiekvienos būtybės“, bet neapgalvotai prisirišti prie jų ir gyventi dėl jų yra beprotybė.

Taip pat aistra gėlėms, kurio įsigijimui, ypač žiemą, išleidžiama daug pinigų ir brangakmeniai, kainuojantys dar daugiau lėšų, yra moraliai smerktina, kaip ir bet kokia užgaida. Taigi Ahabas dėl savo aistros sodui „nuėjo miegoti ir nevalgė duonos“, o tada leido įvykdyti baisų nusikaltimą, kad galėtų turėti savo mylimą sodą (1 Karalių 21:1–17). Šiuo atžvilgiu rinkti bet kokius daiktus, virstančius aistra, yra nuodėmė. Kadangi dažnai nusikaltimai daromi vardan šio žemiško tikslo, pažeidžiamas įsakymas mylėti artimą.

Klaidinga kvailystė, klaidingas klajonės, klaidingas atsiskyrimas, be leidimo, be senatvės palaiminimo – savarankiškas bet kokio dvasinio žygdarbio priėmimas yra išdidumo ir demoniško žavesio rezultatas. Žmogus, būdamas klaidingos nuomonės apie save, imasi asketiško žygdarbio, nebūdingo jo dvasiniam lygiui. Tai veda jį į psichinę ir dažnai kūno destrukciją. Šiuo metu nemažai žmonių, atsivertusių į stačiatikybę, tačiau išlaikę pasididžiavimą kaip neatskiriamą savo asmenybės savybę, perskaitę knygas apie šventųjų žygdarbius, be jokio dvasinio vadovavimo imasi asketiškų darbų, būdingų tik didiesiems. asketai. Dvasiškai žūdami patys, jie bando tempti kitus savo beprotybės keliu.

Neteisėtas kunigiškų ir vienuoliškų drabužių apsirengimas... Savidrausmė yra didelė nuodėmė. Dvasininkų apsirengimas, taigi ir dvasinio rango ar orumo pasisavinimas yra savotiška šventvagystė. Tokio poelgio priežastys gali būti išdidumas arba didžiulis lengvabūdiškumas. Apgautas žmogus gali laikyti save vertu dvasinio orumo ir nevertu tų, kurie įšventina. Be to, jis gali teigti, kad jį įšventino pats Dievas arba šventieji angelai. Tai jau vadinama savęs pašventimu. Kai kurie dėvi kunigiškus ar vienuoliškus drabužius, norėdami pasipuikuoti prieš veidrodį, pajuokauti ar pabrėžti savo originalumą. Tai irgi nuodėmė. Dažnai toks persirengimas daromas iš lengvų pinigų troškimo. Dvasininkais persirengęs žmogus renka aukas, neva bažnyčiai, vienuolynui ir pan. Tiesą sakant, šie pinigai yra pasisavinami, o tai yra pati baisiausia sukčiavimo forma, nes tokiu atveju nusikaltėlis žaidžia aukščiausiais žmonių jausmais, apgaudinėja juos siekdamas naudos.

Stabmeldystės garbinimas stačiatikių ikonų garbinimas– ši nuodėmė būdinga visiems protestantiškos krypties religiniams judėjimams. Nesuprasdami to, kas vyksta, pasiklydę tvirtina, kad stačiatikiai garbina ikonas, kaip senovėje pagonys stabus. Tai visiškai ne taip. Melsdamasis prieš ikoną krikščionis širdimi pakyla prie joje pavaizduoto šventojo ar Dievo Motinos, nes, pažvelgus į atvaizdą, lengviau pakilti iki prototipo. Stačiatikis meldžiasi ne prie lentos ir piešia, o tam, kuris pavaizduotas ant šios lentos. Ikonografiją iš pradžių palaimino pats Jėzus Kristus. Jis atsiuntė savo tyriausio paveikslo nuotrauką princui Abgarui. Pirmuoju ikonų tapytoju laikomas apaštalas Lukas, kuris pagal bažnytinę tradiciją parašė daugiau nei 15 Dievo Motinos ikonų. Dievas šlovino šventąsias piktogramas daugybe stebuklų, kurie su jomis daromi: išgydymai, maldų išsipildymas, pasaulio nutekėjimas ir pan.

Neteisingas šventųjų ikonų garbinimas, jų dievinimas. Kartu su ikonų neigimo nuodėme slypi ir jų sudievinimo nuodėmė. Kai žmonės dieviškai pagerbia lentą ir ant jos teptus dažus. Senovėje buvo taip toli, kad dažai nuo ikonų buvo šiek tiek nubraukiami ir pridedami prie sakramento, ikonas laikant aukščiausia, save atpažįstančia šventove. Toks neteisingas požiūris į ikonas, taip pat jų neigimas buvo pasmerktas Septintojoje ekumeninėje taryboje. Piktogramos turėtų būti gerbiamos kaip pašventinti objektai, kaip medžiaga, per kurią Viešpats parodo savo malonę ir gailestingumą, bet ne kaip pati malonė ir pats Dievas.

Ikonų, reikalingų maldai, nebuvimas namuose arba (jei yra) neatsargus požiūris į jas. Dažnai per piktogramas Viešpats parodo savo gailestingumą žmonėms. Be to, žinoma, kad žmogų supantys daiktai tam tikru mastu jį veikia. Ikonos, dvasinio turinio knygos, ikonų lempa, kryžiai derina žmogų prie dvasinės nuotaikos ir maldos, o, pavyzdžiui, šėtoniškos roko grupės atvaizdas sukelia demonišką efektą ir atitinkamą nuotaiką. Ikonų nebuvimas namuose taip pat liudija apie būsto savininko nepasitikėjimą, jo nedidelį uolumą išgelbėti sielą. Dažniausiai žmogus apsupa save tais daiktais, kurie yra brangūs jo širdžiai. Meilė Dievui reikalauja ne tik ikonų buvimo, bet ir pagarbaus požiūrio į jas kaip į aukščiausios dvasinės kategorijos objektus.

Instaliacija šalia jų artimųjų, menininkų, sportininkų ir kitų fotografijų ir portretų ikonų– yra savotiškas maištaujantis požiūris į šventoves. Meldžiamės ikonoms, dažnai per jas ant mūsų išliejama Dievo malonė. O šalia jų dėti žmonių fotografijas iš esmės reiškia sutapatinti Dieviškąjį ir kūniškąjį. Ir to padaryti negalima. Šventovė mūsų gyvenime turėtų užimti ypatingą vietą. Mūsų kambaryje turėtų būti specialus raudonas kampelis ikonoms ir pašventintiems daiktams.

Vaikščioti be kryžiaus ant krūtinės– irgi nuodėmė. Kryžius yra krikščionybės simbolis, ženklas, kad mes priklausome Kristui ir stačiatikių bažnyčiai. Velnias nugalėjo kryžiumi. Ir tas, kuris nešioja kryžių, yra tam tikru mastu apsaugotas nuo demoniškos įtakos. Nenešioti kryžiaus reiškia atmesti Kristų, būti neapsaugotam nuo daugelio piktojo ir jo pasekėjų gudrybių.

Neatsargus kryžiaus ženklo vaizdas. Teisingas kryžiaus ženklo atvaizdas turi didelę mistinę galią, sunaikina daugelį velnio gudrybių, saugo nuo piktų žmonių raganavimo. Netinkamas vaizdas neturi jokios mistinės galios ir yra savotiška šventvagystė, pasityčiojimas iš šventovės. „Negerai būti pakrikštytam – tai tarsi musių vaikymasis“, – sako pagyvenę žmonės. Teisingai pakrikštyti turėtų būti taip: trys pirštai (nykštis, vidurinis ir smilius), sujungti kartu - jie reiškia tris Šventosios Trejybės veidus; du pirštai (bevardis ir mažieji piršteliai) yra tvirtai prispausti prie delno - jie reiškia dvi prigimtis Jėzuje Kristuje. Pirmiausia uždėta kryžiaus ženklas ant kaktos, tada tiesiai po saulės rezginiu, tada ant dešinės ir tada ant kairiojo peties. Tik po to daromas galvos palenkimas. Jokiu būdu negalima nusilenkti ir būti krikštytis tuo pačiu metu, nes tai pažeidžia teisingą uždėto kryžiaus vaizdą.

Nesąžiningas relikvijų ir stebuklingų ikonų prisilietimas.„Tarnaukite Viešpačiui su baime ir džiaukitės (Jo akivaizdoje) su drebėjimu“ (Psalmė 2, 11), sakoma Dievo Žodyje. Susisiekdamas su šventove žmogus visada turėtų prisiminti, kas jis yra ir su kuo bendrauja. Dievo baimės praradimas, perėjimas santykyje su Dievu „į tave“, liudija žavią krikščionio dvasinę būseną. Meilė Dievui visada turi būti derinama su pagarba Jam ir viskam, kas susiję su Viešpačiu.

Nesąžiningas požiūris į šventintą vandenį, antidorą, artos ir prosphora, gerti juos po valgio arba laikyti, kol sugadins – toks veiksmas taip pat yra šventvagystės nuodėmė. Ryšys su šventove visada turi būti derinamas su Dievo baime, kuri išreiškiama derama pagarba ir pagarba visiems pašventintiems daiktams. Jie turi būti laikomi specialioje vietoje, atskirai nuo kitų maisto produktų. Reikia pasirūpinti, kad dėl mūsų neatsargumo jie nesupelytų. O jei taip atsitiko, tai būtina jas deginti bažnyčios krosnyje, bent jau kitoje vietoje. Pelenus supilkite į tekantį vandenį arba užkaskite neparemtoje vietoje.

Nesąžiningas požiūris į Dievo šventyklą.„Mano namai yra maldos namai“ (Lk 19, 46), – sakoma Šventajame Rašte. Todėl požiūris į šventyklą kaip ypatingo Dievo buvimo vietą turėtų būti pagarbus. Ten ne tik keiksmažodžiai yra nepriimtini, bet ir šneka apie tuščią kalbą. Asmuo, atvykęs į šventyklą, turi palikti už jos durų visus savo žmogiškus jausmus ir rūpesčius, kad galėtų visiškai pasinerti į maldą Visagaliui. Išreikšdamas meilę Dievui, krikščionis įvairiai aukoja šventyklai, stengiasi dalyvauti jos puošime ir remonte. Tai, ką darome šventyklai, darome tarsi pačiam Dievui. Neatsitiktinai, todėl ikirevoliucinėje Rusijoje daug bažnyčių ir vienuolynų buvo pastatyta ir dekoruota už asmenines paprastų parapijiečių lėšas.

Pagoniškas elgesys kapinėse (alkoholinių gėrimų gėrimas, rūkymas, pagoniškų ritualų atlikimas)- taip pat yra ryški šventvagystės nuodėmė. Yra žinoma, kad padėti mirusiųjų sieloms galima tik malda, išmalda ir gailestingumo darbais, atliekamais jų atminimui. Girtavimas kapinėse ne tik nepadeda velioniui, bet dar labiau padidina jų dvasines kančias. Tokiu atveju mirusieji vietoj kaimynų pagalbos mato savo tarnystę velniui, kai per girtumą žmogus praranda paskutinius Dievo paveikslo bruožus ir tarnauja demoniškos valios laidininku. Pildamas vyną ant kapų, ant jų palikdamas saldumynus ir maistą, žmogus kartoja pagoniškų ritualų užuomazgas, kai už mirusius žmones pagonių dievams aukodavo vyną ir maistą. Tai ypač pasakytina apie minėjimus, kai tikri išgertuvėliai prasideda kapinėse ir namuose. Minėjimo prasmė – atminimo vaišės vargšams, kurie meldžiasi už mirusįjį atsidėkodami už vaišę.
Kaip elgtis kapinėse (.pdf)

Neprotingas elgesys procesijos metu- yra maldininkų dvasinio nežinojimo rezultatas. Religinė procesija – tai pamaldi stačiatikių procesija, kurios tikslas – liudyti jų tikėjimą, šauktis Dievo gailestingumo, taip pat padėkoti ir didinti Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos ar šventųjų šlovinimą. Jei tuo pat metu prasideda šurmulys, šurmulys, ginčai dėl „geresnės vietos“, lydimas dvasinės pagarbos ir dvasios ramybės praradimo, tai tokia procesija sužadina ne Dievo gailestingumą, o pyktį piktžodžiams. Todėl dalyvaujantieji procesijoje visada turėtų stengtis išsaugoti dvasios ramybę, maldingą nuotaiką ir meilę kitiems.

Nesuteikimas įmanomos pagalbos statant ar restauruojant šventyklą.Šventykla kaip Dievo namai turėtų patraukti mūsų ypatingą rūpestį ir dėmesį. Mes visada turime dalyvauti tiek, kiek galime, arba darbais, arba grynais savo vertu turiniu. Šventykla yra tai, kas priklauso visiems tikintiems žmonėms. Jei Dievas duos, tai priklausys mūsų vaikams ir proanūkiams. Ir, žinoma, kiekvienam tikinčiam žmogui turėtų skaudėti širdį dėl savo būklės.

Retas badavimas– liudija mūsų drungnumą Dievo atžvilgiu. Kas myli Dievą, tas stengiasi kuo dažniau susijungti su Juo Šventosios Komunijos sakramente. Pagrįstą sakramento dažnumą turėtų nustatyti nuodėmklausys, bet paprastai pasninkauti reikia bent kartą per mėnesį.

Prastas pasiruošimas ir neverta Šventųjų Sakramentų bendrystė... „Dėl to vieno iš jūsų daugelis serga, o kai kurie net miršta, nes nevertai geria ir valgo iš Viešpaties taurės“, – rašo apaštalas Paulius. Ragaujant Viešpaties Kūną ir Kraują, būtina atminti, kad susivienijame su pačiu Dievu, ir šis susitikimas gali atnešti mums didelį džiaugsmą ir naudą, tačiau abejingumo, apsileidimo atveju galime būti griežtai nubausti. Patartina dažnai priimti komuniją ir atitinkamai pasiruošti.

Drąsa prieiti prie Šventųjų Paslapčių, kai nuodėmklausiui draudžiama. Išpažinties metu ištartas išpažinties žodis turi būti įstatymas Ortodoksų krikščionis... Ypač kai kalbama apie atleidimą nuo sakramento. Tai dvasinė atgaila (bausmė), kuri skiriama už gana rimtus nusižengimus. Ir jei krikščionis, nepaisydamas savo nuodėmklausio, išdrįsta prieiti prie Šventųjų slėpinių, tada jie gali jam tarnauti teisme ir pasmerkti.

Sakramento dienos ir apskritai dienų po sakramento nesilaikymas.Šventųjų Kristaus slėpinių bendrystės diena iš stačiatikių reikalauja ypatingo dėmesio savo vidiniam gyvenimui ir griežto įsakymų laikymosi artimo atžvilgiu. Pats Kristus įžengė į sakramentą, koks pagarbus turi būti pasninkaus elgesys, kad būtų išsaugota didžioji malonė, gauta per komuniją. Tas, kuriam buvo pažadėta susijungti su Kristumi, turi atsiminti, kad priešas dės visas pastangas, kad atimtų iš krikščionio sakramento malonę. Pagundų ir net savotiškų provokacijų gali kilti tiek iš artimųjų, tiek iš nepažįstamų žmonių. Komunija šią dieną neturėtų leistis į nuodėmingus užsiėmimus, natūraliai neturėti kūniškų santuokinių santykių, daugiau laiko skirti maldai, dvasiniam skaitymui ir geriems darbams kitų labui.

Dieviškosios pagarbos teikimas Dievo Motinai, angelams ar kai kuriems šventiesiems. Turime visada atsiminti, kad tik Viešpats mus gelbsti. Dievas šlovina šventuosius ir net pačią Dievo Motiną kaip savo šventuosius. Dievas, išklausydamas jų maldas ir jas šlovindamas, mums padeda. Tačiau tik Viešpats gelbsti ir padeda, nors tai dažnai nutinka per Jo šventųjų maldas. Todėl dieviškoji garbė turėtų būti teikiama tik Jam.

Klaidingas įsitikinimas, kad šventa vieta, įšventinimas ar tonzūra savaime išgelbsti žmogų.Žmogų gelbsti ne vieta ar orumas, o teisingas gyvenimas pagal Viešpaties įsakymus. Žmogus gali žūti ir švenčiausioje vietoje, ir vyskupo pareigose, jei nesilaikys Viešpaties įsakymų, atsidavęs aistroms ir ydoms. Šventoje vietoje lengviau išsigelbėti, matant tinkamus pavyzdžius ir aplinkinių pamaldumą, bet vėlgi viskas priklauso nuo paties žmogaus, nes Dievas, anot apaštalo, „nori, kad visi būtų išgelbėti ir ateitų į pažinimą tiesos“.

Klaidinga gėda tikėjimo išpažinimo ir garbinimo darbuose.Žmonių giminės priešas dažnai siekia įteigti žmogui netikrą gėdą, kai reikia persižegnoti ar tiesiogiai išpažinti savo tikėjimą. Dažnai žmogus, esantis išorėje, gėdijasi melstis ar net pripažinti, kad yra tikintis. Nuostabu, kad keiktis piktais žodžiais, gerti vyną, kalbėti apie ištvirkavimą ir kitas nuodėmes gėda ne, o gėdijasi savo tikėjimo ir to, kas gali padėti išgelbėti aplinkinius. Tikrai stipri demoniška įtaiga, taip siaubingai temdanti žmogaus sąmonę.

Klaidingas, fariziejiškas pamaldumas.„Dievas yra tiesa“, – sakoma Evangelijoje, o visas melas ir apsimetinėjimas yra iš velnio. Viena iš bjauriausių nuodėmių yra apsimetinėjimas tikėjimu, išoriškai vaizdingas pamaldumas. Apie tokius žmones Viešpats pasakė: „Šie žmonės gerbia mane savo liežuviais, bet jų širdys toli nuo manęs. Bet jie veltui mane gerbia, mokydami žmonių mokymus ir įsakymus“. Dažnai iš tuštybės ar pasipelnymo žmogus prisidengia pamaldumu, bet tai šlykštu prieš Dievą.

Reikalauti atlygio už savo pamaldumą iš Dievo ir žmonių, net jei tai vyksta pasąmonės lygmenyje. Dėl didelio pasididžiavimo kai kurie žmonės tiki, kad savo maldomis jie daro didelę paslaugą Dievui ir pasauliui. Šiek tiek pasimeldę ir pasninkaujantys jie tikisi gana žemiško atlygio už šiuos „darbus“ – šlovės, garbės, galbūt pinigų ar bent jau stebuklų dovanų, kurios atneš visa tai, kas aukščiau išvardinta. Nelaimingieji nesupranta, kad Dievas yra tobulas ir jam mūsų nereikia, bet iš savo meilės trokšta visos kūrinijos išganymo. Mūsų maldos reikalingos tik tam, kad įgytume nuolankumo ir kitų dorybių. Mūsų tikėjimas ir dorybės yra atlygis už mūsų pastangas čia, žemėje, ir ateityje, su reikiamu nuolankumu, jie gali atnešti amžinąjį gyvenimą.

Požiūris į tikrą pamaldumą ir dorybę kaip veidmainystę, fariziejiškumą, kvailystę ar pamaldaus žmogaus persekiojimą. Kai kurie žmonės, kurie negyvena dvasinio gyvenimo būdo, bet laiko save stačiatikiais, negali pakęsti tikro pamaldumo, nes tai gyvas priekaištas dėl jų atsipalaidavusio, žiauraus gyvenimo. Matydami pasninkaujantį, besimeldžiantį ir reguliariai lankantį bažnyčią žmogų, jie pradeda kaltinti jį veidmainiavimu ir veidmainiavimu. Pasiklydęs negali suprasti, kodėl žmogus negyvena kaip jie pagal pasaulietines aistras, kažkaip save riboja, versdamas kažką daryti, nes už tai negauna papildomos žemiškos naudos. Vienintelis jiems priimtinas paaiškinimas yra veidmainystė, asketų veidmainystė dėl tuštybės. Pasiklydę dažnai smerkia teisiuosius, tuščiai prieš juos statydami, tuo jie tarsi pateisina save ir savo žiaurų gyvenimo būdą. Tačiau teisiųjų šmeižimas yra didelė nuodėmė, už kurią Viešpats dažnai baudžia net per savo žemiškąjį gyvenimą.

Dievo baimės trūkumas. Dievo baimė, pasak šventųjų tėvų, yra dorybė, būtina sielai išganyti. Viešpaties baimė sutartinai skirstoma į tris tipus: vergišką, samdinį ir sūnų. Dvasiškai augdamas asketas pereina nuo vienos baimės rūšies prie kitos. Naujokui būdinga vergų baimė; tai baimė pažeisti Viešpaties įsakymus dėl gresiančios bausmės. Pragaro baimė ir amžinos kančios neleidžia atgailaujančiam nusidėjėliui kartoti mirtinų nuodėmių. Samdinio baimę sukelia baimė prarasti atlygį (kritimo atveju) už atliktą asketišką darbą ir pagal Viešpaties įsakymus nugyventą laiką. Vaikišką baimę sukelia baimė netinkamu elgesiu įžeisti mylintį Tėvą; įsakymų įvykdymas iki to laiko asketui tampa natūraliu poreikiu, o jų pažeidimas, priešingai, yra didelis nuopuolis. Jei žmogus nebijo Dievo, jis eina dvasinio sunaikinimo keliu, nes tokią būseną gali sukelti arba didžiulis išdidumas, arba didžiausias lengvabūdiškumas ir aplaidumas savo sielos išganymui.

Tik vergiška Dievo baimė. Jei žmogus sustoja tik vergiškos baimės lygyje ir nejuda į priekį savo dvasiniame tobulėjime, tai yra, jis nenusideda tik dėl bausmės baimės (bet viduje vis tiek trokšta nuodėmės), o neranda malonumo dorybių atlikimas, tokia būsena negelbsti. Mat dvasinio gyvenimo dėsniai liudija, kad žmogus savo raidoje negali stovėti vietoje, jis arba artėja prie Dievo, arba nuo Jo tolsta.

Širdies šaltumas Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų atžvilgiu- yra nuodėmingo gyvenimo ir malonės stokos nusidėjėlio širdyje rezultatas. „Jei kas nemyli Viešpaties Jėzaus Kristaus, tebūna prakeiktas“, – sako apaštalas. Ir tikrai, argi ne didelė nuodėmė – šaltai bendrauti su tuo, kuris buvo nuplaktas ant laužo ir „sužeistas už mūsų nuodėmes“ ir priėmė baisią mirtį ant kryžiaus žmonijai? Taip pat nuodėmė yra nemylėti sielą gelbstinčių pokalbių apie Jėzaus Kristaus veidą, nusigręžti, kai kiti su pagarba taria šį šventą vardą, nesistengti įsigyti šventų ikonų, neklausyti ir neskaityti akatistų, nedalyvauti. Jėzaus maldoje, nesistengti vienytis su Kristumi Šventosios Komunijos sakramente...

„Nedaryk sau stabo ir jokio atvaizdo iš to, kas yra aukštai danguje, kas yra žemėje ir kas yra vandenyje po žeme. negarbink jų ir netarnauk jiems, nes aš esu Viešpats, tavo Dievas, pavydus Dievas, baudžiantis vaikus už tėvų kaltes iki trečios ir ketvirtos [kartos], kurie manęs nekenčia, ir rodantis gailestingumą iki tūkstančio kartų. kurie mane myli ir laikosi mano įsakymų“ (Išėjimo 20:4-6).

Kaip šis įsakymas parodo mūsų Dievo charakterį? Už nuodėmę Jis baudžia tuos, kurie Jo nekenčia iki ketvirtos kartos, bet mylintiems dovanoja savo gailestingumą iki tūkstančio kartų! Kalbant apie matematiką, tai reiškia, kad Viešpats pasigaili ir atleidžia žmonėms 250 kartų daugiau nei baudžia. Ar matėte žemėje tėvus, kurie rodo tiek pat kantrybės ir gailestingumo savo vaikams? Iš tiesų, mūsų Dangiškasis Tėvas yra mylintis ir gailestingas Dievas.

O ką reiškia „pavydus Dievas“? Pavydus žmogus reiškia, kad jis neleidžia eiti į kompromisus. Dievas taip myli savo kūrybą, kad negali likti abejingas, kai apgaudinėjame Jį, kai kuriame sau dievus, kurie nėra dievai, taip pat jei gerbiame žmogaus rankų gaminius ir nusilenkiame prieš juos ar dovanojame savo rankų gaminius. šventumo ir garbinimo statusą. Biblijoje matome Viešpaties įspėjimą tiems, kurie kuria dievų atvaizdus ir juos garbina: „Su kuo palyginsite Dievą? Ir kokį panašumą į Jį rasite? Stabą menininkas išlieja, o auksarankis apdengia auksu ir pritvirtina sidabrines grandinėles. O kas skursta tokiai aukai, renkasi pūvantį medį, ieško kvalifikuoto menininko, kuris padarytų stabą, kuris tvirtai stovėtų“ (Izaijo 40:18–20). Ir toliau: „Tie, kurie daro stabus, yra nereikšmingi, o patys geiduliausi iš jų neduoda jokios naudos, o patys yra liudininkai. Jie nemato ir nesupranta, todėl bus sugėdinti. Kas sukūrė dievą ir išliejo nenaudingą stabą? Visiems, kurie tame dalyvauja, bus gėda, nes patys menininkai yra iš žmonių; tegul visi susirenka ir stovi; jie išsigąs ir visi gėdysis“ – Izaijas 44:9–11.

Taigi antrasis Dievo Įstatymo įsakymas draudžia kurti atvaizdus garbinimo tikslais. Tai taikoma tiek Jėzaus Kristaus, tiek kitų asmenybių atvaizdams.

Šventajame Rašte rasite Jėzaus Kristaus įspėjimą: „Kodėl jūs taip pat pažeidžiate Dievo įsakymą dėl savo tradicijos? ir „Jie veltui mane gerbia, mokydami žmonių įsakymų doktrinų“ (Mato 15:3, 9).... Šventasis Raštas niekur nemoko kurti kokio nors asmens atvaizdų, kad būtų galima ją garbinti; tai žmogaus įsakymas. Biblija taip pat mus moko nelaikyti žmonių teiginių savo tikėjimo pagrindu, nes jie gali būti klaidingi. „Geriau pasitikėti Viešpačiu, nei pasitikėti žmogumi“ (Psalmė 117, 8); „Dievas ištikimas, bet kiekvienas žmogus – melagis“ (Romiečiams 3:4).

Yra legenda, kad pirmąsias ikonas sukūrė apaštalas Lukas. Kas skaito Bibliją, supranta, kad šis teiginys neturi rimto pagrindo, nes apaštalų laiškuose skaitome, kad negalima kurti vaizdų garbinimui – net žmogaus atvaizdų: „Pasipažindami, kad yra išmintingi, jie tapo kvailiais ir iškeitė negendančio Dievo šlovę į gendančio žmogaus atvaizdą...“ (Romiečiams 1:22, 23).

Kai kurie krikščionys daro skirtumą tarp garbinimo ir garbinimo ir sako, kad atvaizdai nėra garbinami, o gerbiami. Tačiau tuo pačiu metu pagerbimas atliekamas klūpant, nusilenkiant, bučiuojantis, smilkalais ir žvakėmis. Apaštalui Jonui buvo pateiktas regėjimas: „Aš, Jonas, mačiau ir girdėjau šiuos dalykus. Išgirdęs ir pamatęs, jis parpuolė prie angelo kojų, rodydamas man tai, norėdamas [jį] pagarbinti. bet jis man pasakė: žiūrėk, nedaryk šito. Aš esu tavo ir tavo brolių pranašų ir tų, kurie laikosi šios knygos žodžių, draugas. Garbink Dievą.“ – Apreiškimo 22:8, 9.Šis pavyzdys rodo, kad net angelai neturėtų būti garbinami; garbinimas turi būti atiduotas tik gyvajam Dievui.

Kaip kiekviena šalis turi savo įstatymus, pagal kuriuos žmonės gyvena, taip ir krikščionio dvasinį gyvenimą lemia įstatymai, kuriuos Dievas davė savo Žodžio puslapiuose. Žmonės klysta, jei mano, kad įsakymai yra atšaukti arba gali būti pakeisti. Galime vadintis krikščionimis, jei ne tik tikime Kristumi, bet ir elgiamės taip, kaip Jis mus moko. Jeigu prie Kristaus mokymo pridedame tai, ko nėra, tai gyvename ne pagal Dievo Žodį, o pagal tradicijas, žmonių mokymą.

Draugai, tegul kiekvienas pats nustato, kokiu mokymu vadovautis savo gyvenime.

Parengė Viktoras Bachtinas

Daugelis žmonių mano, kad ikona yra savotiškas jungiantis įrankis tarp materialaus ir dvasinio pasaulio, tarp žmogaus ir Dievo. Sakoma, kad ikona padeda žmogui susikaupti, nusiteikti maldai Dievui. Viskas lyg ir teisinga. Tada kodėl nesutarimai tarp tikinčiųjų vis dar nesiliauja, ar galima maldoje naudoti piktogramas?

Nes Biblija sako:

„Nedaryk savęs stabu (statulos) ir jokio atvaizdo (piktogramos) to, kas yra danguje aukščiau, kas yra žemėje ir kas yra vandenyje po žeme; negarbink jų ir netarnauk jiems, nes aš esu Viešpats, tavo Dievas, pavydus Dievas“ (Iš 20:4,5,23; Įst 5:6-10)

„Jie pila auksą iš piniginės, sveria sidabrą ant svarstyklių ir samdo sidabrakalį, kad padarytų iš jo dievą; nusilenk jam ir nusilenk prieš jį; pakelkite jį ant pečių, nešiokite ir padėkite į vietą; jis stovi, nejuda iš savo vietos; šauk jam, – neatsako, negelbsti nuo bėdos. ... imkite tai į širdį, apostatai; atsimink buvusį nuo [amžiaus pradžios], nes aš esu Dievas ir nėra kito Dievo ir nėra tokio, kaip aš“. (Iz 46: 6–9)
„Pagonių stabai yra sidabras ir auksas, žmonių rankų darbas: jie turi burną, bet nekalba; jie turi akis, bet nemato; jie turi ausis, bet negirdi, ir jų burnoje nėra kvapo. Tie, kurie juos kuria, ir visi, kurie jais pasitiki, bus panašūs į juos“. (Ps. 134: 15-18 taip pat Jer. 51: 17,18; Jer 10: 2-9; Iz 44: 8-20;).
„Mano mylimasis, venk stabmeldystės“ (1 Kor 10, 14).

„Tačiau pagonys kuria savo dievus, todėl iš tikrųjų jie garbina akmenį, medį ar kaulą.Ortodoksijoje garbinimo objektas yra ne medžiaga, iš kurios pagaminta ikona, o pats atvaizdo objektas, t.y. pirmiausia Viešpats Jėzus Kristus, Jo tyriausia Motina, šventieji. Taigi ikonų garbinimas buvo atsietas nuo stabmeldystės, kai buvo sudievintas pats garbinamas objektas.

- Netiesa. Pagonys negarbina nei medžio, nei akmens gabalo. Iš jų daro savo dievų stabus (atvaizdus) ir šiuos dievus garbina, t.y. ir jų garbinimo objektas yra ne medžiaga, iš kurios pagamintas stabas, o atvaizdo objektas – jų dievas.

- Tačiau stačiatikiai negarbina pagoniškų dievų. Jie garbina tikrąjį Dievą, todėl atvaizdai, sukurti palengvinti Jo garbinimą, negali būti laikomi stabmeldyba.

Taigi ar ikonų garbinimas yra stabmeldystė ar tikrojo garbinimo forma?

Kaip prisimename, nei Adomas su Ieva, nei Kainas su Abeliu, nei Mozė, nei Abraomas ir jo palikuonys niekada nenaudojo jokių skulptūrų ir atvaizdų Dievo garbinimui. Jie statė tik altorius ir aukojo aukas. Be to, nei aukuras, nei auka nebuvo garbinimo objektai. Jie tik nurodė būsimą auką, kai vietoj ėriuko, mirusio už žmogaus nuodėmę, Dievo Sūnus pralies savo kraują už pasaulio nuodėmes. Po Jo aukos dingo altorių ir aukų poreikis.

Kai izraelitai išėjo iš Egipto vergijos, Dievas įsakė žmonėms nedaryti atvaizdų garbinimui (Iš 20:4,5). Tada Jo įsakymu Mozė pastatė šventovę, susidedančią iš 3 skyrių:
1. Kiemas su altoriumi, į kurį bet kada galėjo ateiti bet kuris asmuo (ne kunigas) ir paaukoti auką už savo nuodėmę;
2. Šventoji – kur kunigas galėtų paaukoti auką už savo nuodėmę;
3. Šventųjų Šventoji – kur galėjo įeiti tik vyriausiasis kunigas ir tik kartą per metus paaukoti už visą tautą.

Ortodoksų dvasininkai paprastai sako, kad pats Dievas įvedė paprotį puošti šventyklą šventais garbinimo objektais. Kartu jie nurodo faktą, kad Jozuė ir Dovydas kadaise meldėsi prie Sandoros skrynios (Jozuės 7:6; 1 Kron. 16:37). Iš tiesų, ar šventovės objektai buvo gerbiami? Ir apskritai kokie daiktai buvo?

Šventovės kiemas buvo aptvertas spalvotomis lovatiesėmis. Kieme stovėjo žalvarinis altorius ir praustuvas. Niekas niekada nesimeldė prie užuolaidų, altoriaus ar praustuvo. Jų tikslas buvo tiesioginis. Kiemas nuo Šventojo buvo aptvertas užuolaida su išsiuvinėtu cherubų atvaizdu. Niekas taip pat nesimeldė prie šydo. Žmonės į kiemą įeidavo tik aukoti.

Už uždangos, Šventojoje, buvo auksinė 7 lempų lempa, stalas duonams aukoti ir aukuras smilkalams. Į Šventąją vietą galėjo patekti tik kunigai levitai. Žmonės ne tik negalėjo įeiti į Šventąją, bet net pažvelgti į vidų, todėl žmonės tiesiog negalėjo melstis daiktams Šventojoje.

Ir galiausiai Šventajame, už šydo, buvo Šventųjų Šventoji. Būtent ten buvo ir Sandoros skrynia – paauksuota dėžutė, į kurią buvo įdėtos lentelės su 10 Dievo pirštu užrašytų įsakymų (Įst 10, 5). Tai buvo sutartis tarp žydų ir Dievo. Virš cherubais papuoštos Skrynios dangčio Dievas kalbėjo vyriausiajam kunigui (ir nieko daugiau!) (Ir tik kartą per metus, permaldavimo dieną!) (Iš 25:21, 22).

Kai žmonės persikėlė į kitą vietą, visi šventųjų levitų daiktai buvo uždengti odomis, kad niekas jų nematytų. Kai skrynia buvo uždengta nešti, levitai, ištikti mirties skausmo, negalėjo į ją net pažiūrėti (Sk. 4:20). Biblijoje aprašomas atvejis, kai per vieną dieną 50 tūkstančių žmonių buvo nužudyta vien už tai, kad pažiūrėjo į arką (1 Sam 6:19).

Išimtiniais atvejais, be vyriausiojo kunigo, į Arką galėjo būti įleistas ir tautos vadas (kaip Mozė – Sk. 7:89 ir Vienuolė – Joz. 7:6). Tik jie, pamatę Arką, galėjo išgyventi. Naveenas meldėsi prie skrynios, prašydamas Dievo atleidimo už žmonių nuodėmes (ty atlikdamas vyriausiojo kunigo pareigas), už tai, kad vienas iš žmonių nepakluso Dievo įsakymui nieko neimti iš grobio ir jį paėmė. .

Tada už žmonių nuodėmes Skrynią užėmė jų priešai – filistinai. Jie tikėjosi, kad paėmę Skrynią padarys Izraelio karalystę bejėgę. Stabmeldžiai tikėjo, kad Arka turi galią ir norėjo ja pasinaudoti. Tačiau galią turėjo ne pati skrynia, o Dievo šlovė, kuri buvo Jo sutartyje su žydų tauta (izraelitai matė šią šlovę virš šventovės, ugnies stulpe, einančioje prieš žmones jų perėjimo metu). Visuose filistinų miestuose, kur sustojo arka, prasidėjo maras. Filistinai išsigando ir nusprendė grąžinti žydams skrynią ir netgi dovanoti dovanas iš kiekvieno savo miesto, kad tik jie atgabentų savo skrynią.

Skrynia sukėlė baimę ir todėl ilgą laiką nei Saulius, nei Dovydas nedrįso jos priartinti prie jų, ji buvo vieno kunigo šeimoje (1 Samuelio 7:1). Niekas iš jo šeimos negalėjo paliesti ar pažvelgti į skrynią (2 Samuelio 6: 3-7).Kai Dovydas pagaliau nusprendė perkelti Skrynią į savo pastatytą šventovę, jis pasiuntė Zadoką (vyriausiąjį kunigą) ir levitus jos atnešti (1 Kron. 15:11).

Skrynia buvo atnešta, o Dovydas įsakė (1 Kronikų 16:37) Asafui ir jo broliams „kasdien tarnauti skrynioje“. Asafas ir jo broliai buvo levitai (1 Kr. 15:17). Kasdieninės levitų pamaldos apėmė šventovės apsaugą, aukų atlikimą, lempų ir smilkalų uždegimą Šventajame, vartų atidarymą, giesmes ir kt. (1 Kron. 9:15, 27-33). ). Asafas ir jo broliai negalėjo būti įleisti į Arką, tik Zadokas, vyriausiasis kunigas, kartą per metus turėjo teisę įeiti į Šventųjų Švenčiausiąją.

Todėl Biblijoje nekalbama apie jokį žmonių garbinimą prieš arką, kaip ir prieš kitus šventus šventovės objektus, panašų į ikonų garbinimą.

Kitas argumentas, ginantis ikonų garbinimą, yra toks: dykumoje pats Dievas įsakė padaryti žalvarinę gyvatę, kad visi, kurie į jį pažiūrėtų, nemirtų nuo izraelitus užpuolusių nuodingų gyvačių įkandimų.

Bet ar tai buvo gyvatės garbinimas? Žinoma, n ne. Kai po kurio laiko žydai vis dėlto ėmė garbinti tą varinę gyvatę, tai buvo nuodėmė prieš Dievą: „... jis panaikino aukštumas, sudaužė statulas, iškirto ąžuolų giraitę ir sunaikino varinę gyvatę, kurią padarė Mozė, nes iki tų dienų izraelitai smilkė jam ir vadino Nehuštanu“. (4 Karalių 18:4)

Nei cherubinai, nei arka, nei varinė gyvatė nebuvo dieviškojo tipo atvaizdai, kurie, kaip manoma, yra ikona. Jei Senajame Testamente būtų kalbama apie atvaizdus, ​​kurie turi būti garbinami, tada žydų sinagogose pamatytume daug ikonų. Tačiau jų ten nėra. Neįmanoma lyginti Jeruzalės šventyklos su stačiatikių šventykla, nes žydų šventykla buvo šventovė, kur buvo atnešamos permaldavimo aukos. Vietinėse sinagogose, kur nebuvo aukojamos, nebuvo šventų daiktų.Ten žmonės rinkdavosi klausytis ir studijuoti Toros.

Matome, kad Dievas neprieštarauja jokiems atvaizdams, bet Jis draudžia juos kurti garbinimui.Iš kur tada atsirado ikonų garbinimas?

Pagoniškos šventyklos visada buvo puošniai puoštos statulomis ir dievų atvaizdais. O daugelis krikščionių iš naujai atsivertusių pagonių taip pat bandė papuošti maldos kambarius Evangelijos tematikos piešiniais. Eusebijus Cesarietis (Bažnyčios istorija, sk. 18) tai pavadino „pagonišku papročiu“: „Aš jums sakiau, kad buvo išsaugoti lentose nupiešti Pauliaus, Petro ir paties Kristaus atvaizdai. Natūralu, kad senovės žmonės buvo įpratę, ypač nedvejodami, pagal pagonišką paprotį taip pagerbti savo gelbėtojus“.

Tą patį sakė Irenėjus (I. prieš erezijas, 25 m.), patikslindamas, kad atvaizdų garbinimas kilo iš gnostikų sektos: „Tam tikra Marcelina, atvykusi į Romą Aniceto laikais (apie 154–165 m.), buvo šios sektos narys ir suviliojo daugelį. Jie save vadina gnostikais. Juose yra Kristaus atvaizdai, kai kurie iš jų yra nutapyti, o kiti pagaminti iš skirtingos medžiagos. Sakoma, kad šiuos atvaizdus padarė Pilotas, kai Jėzus buvo su žmonėmis. Ir jie sujungė šiuos vaizdus su pasauliečiais filosofais Pitagoru. Platoną, Aristotelį ir kitus bei juos garbinti kaip pagonys ».

Visi ankstyvieji bažnyčios tėvai neigė bet kokią galimybę ne tik garbinti atvaizdus, ​​bet ir apskritai labai skeptiškai vertino vaizduojamąjį meną. Senovės kankinių aktuose randame daug įrodymų apie šventų knygų konfiskavimą iš krikščionių, tačiau nerandame jokio paminėjimo apie ikonų konfiskavimą iš jų.

Ikonų naudojimas ir jų garbinimas tvirtai įsitvirtino tik šeštojo amžiaus pabaigoje, kai bažnyčia, tapusi valstybe, visais įmanomais būdais bandė tempti pas save pagonis, kurie buvo įpratę turėti savo dievų atvaizdus ir garbinti. juos.

Aštuntojo amžiaus pradžioje Bizantijoje užsimezgė atkakli kova su ikonomis, kuri buvo vadinama ikonoklazmu. Jis sukrėtė Rytų imperiją daugiau nei 100 metų. Daugelis dievobaimingų graikų be sielvarto ir susierzinimo negalėjo išgirsti, kaip žydai ir musulmonai krikščionybę vadino stabmeldybe. Imperatoriaus Leono Trečiojo Izaurijaus (718-741) įsakymu ikonų garbinimas buvo uždraustas, o ikonos sunaikintos. Valdant Leono Trečiojo sūnui Konstantinui Penktajam, 754 m. Konstantinopolyje įvyko bažnyčios susirinkimas, kuriame buvo uždrausta garbinti ikonas. Šį dokumentą pasirašė 330 vyskupų. Tačiau imperatorienė Irina 787 metais panaikino 754-osios ekumeninės tarybos sprendimus ir sušaukė naują 7-ąją ekumeninę tarybą. Ant jo buvo atkurtas ikonų garbinimas ir priimtas sprendimas: „gerbti ir garbinti jas“.

Kova su ikonų garbinimu buvo pralaimėta. Be to, įdomu tai, kad ikonoms priešinosi mažuma – aukštesnioji dvasininkija ir inteligentija, žinanti Šventąjį Raštą. Tačiau dauguma pasisakė už ikonas – neraštingą minią, žemesniąją dvasininkiją ir vienuolystę. Ikonoklasmo ir ikonų garbinimo kovoje buvo daugiau politikos nei teologijos. Ir „stačiatikybės triumfas“ nebuvo ilgo ginčo dėl ikonų rezultatas, o tik paliudijo imperatorienės Teodoros (842–856) ir armėnų diasporos pergalę prieš Izaurų dinastijos šalininkus.

Kadangi reformacija Rusijoje, atidžiai tyrinėjant Šventąjį Raštą, neįvyko, ikonų garbinimas Rusijoje nebuvo ginčijamas iki šiol.

- Mes negarbiname ikonų, mes jas gerbiame.

Ar tame yra koks nors skirtumas? Netgi 787 m. II Nikėjos susirinkimo dokumentas, priešingai šiuolaikinei stačiatikybės interpretacijai, moko GARBINTI ikonas.Gerbė teikiama sąžiningo ir gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui ir Šventajai Evangelijai bei kitoms relikvijoms su smilkalais ir apšvietimu. Žvakių, jakai ir senoliai turėjo pamaldų paprotį.

O Biblijoje žodžiai garbinimas ir garbinimas dažnai yra sinonimai, pvz., pagonys, GARBANTIEJI stabus, vadinami GARBANČIAIS: „Nekenčiu tuščių stabų garbintojų, bet pasitikiu Viešpačiu“ (Psalmė 30:7). Dievas taip pat Jį GARBINA ir GERBIA: „Gerbk Viešpatį“ (Patarlių 5:9); „Ši tauta artinasi prie manęs, gerbia mane savo lūpomis ir liežuviu, bet jų širdis toli nuo manęs, o jų pagarba Man yra žmonių įsakymų studija“ (Iz.29:13). „Tu nepagerbei manęs savo aukomis“ (Iz.43:23). „Bet tvirtovių dievui... jis duos garbę“ (Dan.11:38)

Bet mes garbiname ne ikoną, o Tą, kuris joje pavaizduotas.

Visi žinome, kad yra daugybė skirtingų Dievo Motinos ikonų: Vladimirskaja, Tikhvinskaja, Kazanskaja, Fedorovskaja, Kurskaja ir kt. Tačiau ne visi turi gydomųjų savybių. Viena ikona padeda sunkiai gimdant, kita gydo nuo kurtumo, trečia padeda nuo kraujavimo ir pan.. Žmonės keliauja šimtus kilometrų, kad pasiektų tam tikrą ikoną. Pasirodo, svarbi ne tik Dievo Motinos ikona, kaip prototipo atvaizdas, o konkreti ikona. Ir kaip tai galima suderinti su teiginiu, kad jie garbina ne pačią ikoną, o Tą, kuris joje pavaizduotas? Jeigu šį teiginį priimtume kaip teisingą ir susietume jį su realia situacija, tada galime padaryti tik vieną išvadą – danguje yra ne viena Dievo Motina, o kelios dešimtys, o gal net šimtai, ir tikintieji garbina juos visus vienu metu.

Bet atsitinka taip: „... vadindami save išmintingais, jie išprotėjo ir negendančiojo Dievo šlovę pakeitė į paveikslą, panašų į gendantį žmogų... tada Dievas atidavė juos širdžių geiduliuose nešvarumams, taip, kad... jie pakeitė Dievo tiesą melu ir garbino bei tarnavo kūriniams, o ne Kūrėjui...“ (Romiečiams 1:21-25).

„Tvirtai laikykitės savo sielose, kad nematėte jokio atvaizdo tą dieną, kai Viešpats kalbėjo jums Horebe iš ugnies vidurio, kad nesugadintumėte ir nepadarytumėte statulų (skulptūrų), bet kokio stabo atvaizdų. piktogramos), vaizduojančios vyrą ar moterį ... kad nebūtumėte apgauti, garbinami ir jiems tarnautumėte“ (Įst 4, 15–19).

„Saugokitės (broliai), kad kas nors jūsų nepakerėtų filosofija ir tuščia apgaule, pagal žmogiškąją tradiciją, pagal pasaulio pradmenis, o ne pagal Kristų“ (Kol. 2, 8).

Dievas davė mums taisyklę, pagal kurią galime ir turime skirti tiesą nuo netiesos, tyrą nuo nešvaraus, Dievą nuo nedievo – žmogaus. Ši taisyklė yra tokia: „Žiūrėkite į įstatymą ir apreiškimą. Jei jie nekalba taip, kaip šis Žodis (Biblija), tada juose nėra šviesos“ (Iz 8:20).

Taigi, ar yra skirtumas tarp stabų garbinimo ir ikonų garbinimo? Pasižiūrėk pats:

„Kaip suderinama Dievo šventykla su stabais? <...> Todėl išeik iš jų tarpo ir atsiskirs, sako Viešpats, ir neliesk nešvaraus, ir aš tave priimsiu“ (2 Kor 6, 16-17).

Straipsnyje naudojama medžiaga iš svetainių:
kamni / 2-04. php