Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Міністерство внутрішніх справ РФ

Московський університет

на тему: Вплив Православ'я на культуру Росії

Москва 2012

Вступ

Актуальність теми дослідження. В останнє десятиліття наша країна переживає глибоку кризу, яка охопила всі сфери життя. У пошуках шляхів виходу з цієї кризи в масовій свідомості укорінюється ідея, що можливим засобом подолання її наслідків є вдосконалення духовно-морального світу людини. На цьому тлі погляди політиків, діячів культури, широкого загалу все частіше звертаються у бік соціальних інститутів, зокрема, інститутів релігії та церкви, які мають історичний досвід духовно-морального впливу в Росії. православ'я мистецтво християнство культура

Актуальність теми зумовлена ​​насамперед зміною соціальних і світоглядних реалій у суспільстві, трансформацією статусу та можливостей впливу різних релігійних конфесій на суспільну свідомість та соціально-психічний клімат у Росії. На цей час склалася ситуація, що вимагає соціологічного вивчення впливу релігії, зокрема, Російської Православної Церкви (РПЦ), на духовно-моральні процеси у суспільстві. Чому ж православ'я вимагає нині пильної уваги з боку вчених? По-перше, сьогодні у Росії до православних відносять себе 53% населення, що неспроможна не зміцнювати соціальні позиції православ'я, перетворюючи їх у реальний чинник духовно-морального життя суспільства. По-друге, сама РПЦ, поряд з багатьма іншими соціальними інститутами, наполегливо і цілеспрямовано намагається заповнити ідеологічний і духовно-моральний вакуум. У період корінного реформування посилюється необхідність духовно-морального піднесення суспільства та окремої особистості. По-третє, реставрацію православної релігійності у Росії періоду 90-х стимулює виникла потреба суспільства на поверненні у русло історичної наступності розвитку та національної самоідентифікації. По-четверте, процес деатеїзації суспільства йде вкрай суперечливо, сприймається у суспільстві далеко неоднозначно, що зумовлює необхідність мінімізувати конфлікти, запобігти можливим катастрофам. Православ'я активно вторгається у сферу духовно-морального життя та прагне впливати як на суспільну, так і на індивідуальну свідомість, що актуалізує проблему виявлення духовно-морального потенціалу РПЦ та можливостей її реального впливу на соціум. Нарешті, вивчення ролі Православ'я у духовно-моральному житті сучасного суспільства важливо ще й у зв'язку з необхідністю прогнозування майбутнього Росії.

Мета роботи у тому, щоб вивчити вплив православ'я на культуру Росії.

Завдання дослідження:

1. Проаналізувати теоретичні засади вчення про державу у світоглядній парадигмі Православ'я.

2. Вивчити вплив православ'я на музику, літературу та архітектуру Росії.

3. Простежити процес розвитку православ'я на Русі.

1. Вплив на мистецтво

1.1 Вплив православ'я на літературу

Протягом багатьох століть Православ'я надавало вирішальний вплив на формування російської самосвідомості та російської культури. У допетровський період світська культура на Русі мало існувала: все культурне життя російського народу було зосереджено навколо Церкви. У післяпетровську епоху в Росії сформувалася світська література, поезія, живопис та музика, що досягли свого апогею у XIX столітті. Відпочковавшись від Церкви, російська культура, однак, не втратила той потужний духовно-моральний заряд, який давало їй Православ'я, і ​​аж до революції 1917 зберігала живий зв'язок з церковною традицією. У післяреволюційні роки, коли доступ до скарбниці православної духовності було закрито, російські люди дізнавалися про віру, про Бога, про Христа та Євангелію, про молитву, про богослов'я та богослужіння Православної Церкви через твори Пушкіна, Гоголя, Достоєвського, Чайковського, інших великих письменників, поетів та композиторів. Протягом усього сімдесятирічного періоду державного атеїзмуРосійська культура дореволюційної епохи залишалася носієм християнського благовістя для мільйонів людей, штучно відторгнутих від свого коріння, продовжуючи свідчити про ті духовно-моральні цінності, які атеїстична влада ставила під сумнів або прагнула знищити.

Російська література XIX століття справедливо вважається однією з найвищих вершин світової літератури. Але її головною особливістю, що відрізняє її від літератури Заходу того ж періоду, є релігійна спрямованість, глибокий зв'язок із православною традицією. «Вся наша література XIX століття поранена християнською темою, вся вона шукає порятунку, вся вона шукає порятунку від зла, страждання, жаху життя для людської особистості, народу, людства, світу. У найзначніших своїх творах вона перейнята релігійною думкою», - пише Н.А. Бердяєв.

Сказане відноситься і до великих російських поетів Пушкіна і Лермонтова, і до письменників - Гоголя, Достоєвського, Лєскова, Чехова, чиї імена вписані золотими літерами не тільки в історію світової літератури, але і в історію Православної Церкви. Вони жили в епоху, коли всі більша кількістьпредставників інтелігенції відходило від Православної Церкви. Хрещення, вінчання і відспівування, як і раніше, відбувалися в храмі, але відвідувати храм щонеділі вважалося серед осіб вищого світу чи не поганим тоном. Коли один із знайомих Лермонтова, зайшовши до церкви, несподівано виявив там поета, що молився, останній зніяковів і став виправдовуватися тим, що ніби прийшов до церкви за якимось дорученням бабусі. А коли хтось, зайшовши до кабінету Лєскова, застав його молячим на колінах, той став вдавати, що шукає на підлозі монету, що впала. Традиційна церковність ще зберігалася у простому народі, проте була менш характерна для міської інтелігенції. Відхід інтелігенції від Православ'я збільшував розрив між нею та народом. Тим більше дивним є той факт, що російська література, всупереч віянням часу, зберігала глибинний зв'язок з православною традицією.

Найбільший російський поет А.С. Пушкін (1799-1837), хоч і був вихований у православному дусі, ще в юнацькому віці відійшов від традиційної церковності, проте ніколи остаточно не поривав із Церквою та у своїх творах багаторазово звертався до релігійної теми. Духовний шлях Пушкіна можна як шлях від чистої віри через юнацьке безвір'я до осмисленої релігійності зрілого періоду. Першу частину цього шляху Пушкін пройшов у роки навчання в Царськосельському ліцеї, і вже в 17-річному віці він пише вірш «Безвір'я», що свідчить про внутрішню самотність і втрату живого зв'язку з Богом:

Через чотири роки Пушкін написав блюзнірську поему «Гавриіліада», від якої згодом зрікся. Проте вже 1826 року у світогляді Пушкіна настає той перелом, який відбито у вірші «Пророк». У ньому Пушкін говорить про покликання національного поета, використовуючи образ, навіяний 6-м розділом книги пророка Ісаї.

З приводу цього вірша протоієрей Сергій Булгаков зауважує: «Якби ми не мали всіх інших творів Пушкіна, але перед нами сяяла б вічними снігами лише ця одна вершина, ми цілком ясно могли б побачити не тільки велич його поетичного дару, а й усю висоту його покликання». Гостре почуття божественного покликання, відбите у «Пророку», контрастировало з метушнею світського життя, яку Пушкін, через своє становище, мав вести. З роками він усе більше тяжівся цим життям, про що неодноразово писав у своїх віршах

Віршоване листування Пушкіна з Філаретом було однією з рідкісних випадків дотику двох світів, які у ХІХ столітті розділяла духовна і культурна прірва: світу світської літератури та світу Церкви. Це листування говорить про відхід Пушкіна від безвір'я юнацьких років, відмови від «божевілля, лінощів і пристрастей», характерних для його ранньої творчості. Поезія, проза, публіцистика і драматургія Пушкіна 1830-х років свідчать про все більший вплив на нього християнства, Біблії, православної церковності. Він неодноразово перечитує Святе Письмо, знаходячи в ньому джерело мудрості та натхнення. Ось слова Пушкіна про релігійно-моральне значення Євангелія та Біблії:

Є книга, якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідано в усіх кінцях землі, застосоване до всіляких обставин життя та пришестя світу; з якої не можна повторити жодного виразу, якого не знали б усе напам'ять, яке не було б вже прислів'ям народів; вона не укладає для нас нічого невідомого; але книга ця називається Євангелієм, - і така її вічно нова краса, що якщо ми, пересичені світом або пригнічені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах противитися її солодкому захопленню і поринаємо духом в її божественне красномовство.

Я думаю, що ми ніколи не дамо народу нічого кращого за Писання... Його смак стає зрозумілим, коли починаєш читати Писання, тому що в ньому знаходиш усю людське життя. Релігія створила мистецтво та літературу; все, що було великого в найглибшій старовині, все залежить від цього релігійного почуття, властивого людині так само, як і ідея краси разом з ідеєю добра... Поезія Біблії особливо доступна для чистої уяви. Мої діти читатимуть разом зі мною Біблію в оригіналі... Біблія - ​​всесвітня.

Ще одним джерелом натхнення стає для Пушкіна православне богослужіння, яке у роки юності залишало його байдужим та холодним. Один із віршів, датований 1836 роком, включає поетичне перекладення молитви преподобного Єфрема Сиріна «Господи і Владико живота мого», що читається на великопісних богослужіннях.

У Пушкіні 1830-х років релігійна навченість і просвітленість поєднувалася з розгулом пристрастей, що, на думку С.Л. Франка є відмінною рисою російської «широкої натури». Вмираючи від поранення, отриманого на дуелі, Пушкін сповідався та причастився. Перед смертю він отримав записку від імператора Миколи I, якого знав особисто з молодих років: «Будь-який друг, Олександре Сергійовичу, якщо не судилося нам бачитися на цьому світі, прийми мою останню пораду: намагайся померти християнином». Великий російський поет помер християнином, і його мирна кончина стала завершенням того шляху, який І. Ільїн визначив як шлях від розчарованого безвір'я - до віри і молитви; від революційного бунтарства - до вільної лояльності та мудрої державності; від мрійливого поклоніння свободі - до органічного консерватизму; від юнацького багатолюбства - до культу сімейного вогнища». Пройшовши цей шлях, Пушкін зайняв місце у історії російської та світової літератури, а й у історії Православ'я -- як великий представник тієї культурної традиції, яка вся просякнута його соками.

Інший великий поет Росії М.Ю. Лермонтов (1814-1841) був православним християнином, і його віршах неодноразово виникають релігійні теми. Як людина, наділений містичним обдаруванням, як виразник «російської ідеї», який усвідомлював своє пророче покликання, Лермонтов вплинув на російську літературу і поезію наступного періоду. Подібно до Пушкіна, Лермонтов добре знав Святе Письмо: його поезія наповнена біблійними алюзіями, деякі його вірші є переробкою біблійних сюжетів, багато епіграфів взято з Біблії. Як і Пушкіна, для Лермонтова характерно релігійне сприйняття краси, особливо краси природи, у якій відчуває присутність Боже

Тему демона Лермонтов успадкував від Пушкіна; після Лермонтова ця тема міцно увійде у російське мистецтво XIX - початку ХХ століття до А.А. Блоку та М.А. Врубель. Проте російський «демон» - це зовсім не антирелігійний чи антицерковний образ; швидше, у ньому відображена тіньова, виворітна сторона релігійної теми, що пронизує всю російську літературу. Демон - це спокусник і ошуканець, це горда, пристрасна і самотня істота, одержувана протестом проти Бога і добра. Але в поемі Лермонтова добро перемагає, Ангел Божий врешті-решт підносить душу спокушеної демоном жінки на небо, а демон знову залишається на самоті. По суті, Лермонтов у своїй поемі піднімає споконвічну моральну проблемуспіввідношення між добром і злом, Богом і дияволом, Ангелом та демоном. Під час читання поеми може здатися, що симпатії автора за демона, але моральний результат твори не залишає сумнівів у цьому, що автор вірить у кінцеву перемогу правди Божої над демонічним спокусою.

Лермонтов загинув на дуелі, не доживши до 27 років. Якщо за відпущений йому короткий термін Лермонтову вдалося стати великим національним поетом Росії, цього терміну було замало формування у ньому зрілої релігійності. Проте глибокі духовні прозріння і моральні уроки, які у багатьох його творах, дозволяють вписати його ім'я, поруч із ім'ям Пушкіна, у історію російської літератури, а й у історію Православної Церкви.

Серед російських поетів ХІХ століття, чия творчість відзначено сильним впливом релігійного переживання, слід згадати А.К. Толстого (1817-1875), автора поеми "Іоан Дамаскін". Сюжет поеми навіяний епізодом з житія преподобного Іоанна Дамаскіна: ігумен монастиря, в якому трудився преподобний, забороняє йому займатися поетичною творчістю, але Бог уві сні є ігуменом і наказує зняти з поета заборону. На тлі цього простого сюжету розгортається багатовимірне простір поеми, що включає поетичні монологи головного героя.

Релігійна тематика займає значне місце у пізніх творах Н.В. Гоголя (1809–1852). Прославившись на всю Росію своїми сатиричними творами, такими як «Ревізор» та « Мертві душі», Гоголь у 1840-ті роки значно змінив напрямок своєї творчої діяльності, приділяючи дедалі більшу увагу церковній проблематиці. Ліберально налаштована інтелігенція його часу з нерозумінням і обуренням зустріла опубліковані Гоголем у 1847 році «Вибрані місця з листування з друзями», де він дорікав своїм сучасникам, представникам світської інтелігенції, у незнанні вчення та традицій Православної Церкви, захищаючи православне духовенство. Гоголь нападок західних критиків:

Духовенство наше не діє. Я дуже знаю, що в глибині монастирів і в тиші келій готуються незаперечні твори на захист нашої Церкви... Але й ці захисти ще не послужать на повне переконання західних католиків. Церква наша має святитися в нас, а не в словах наших... Ця Церква, яка, як цнотлива діва, збереглася одна лише від часів апостольських у беззастережній первісній чистоті своїй, ця Церква, яка вся зі своїми глибокими догматами та найменшими зовнішніми обрядами як б знесена прямо з неба для російського народу, яка сама в змозі розв'язати всі вузли здивування і наші питання... І ця церква нами незнана! І цю Церкву, створену для життя, ми досі не запровадили у наше життя! Тільки і є для нас можлива одна пропаганда – життя наше. Життям нашим ми повинні захищати нашу Церкву, яка все є життя; пахощами душ наших ми повинні сповістити її істину.

Особливий інтерес представляють «Роздуми про Божественну літургію», складені Гоголем на основі тлумачень літургії, що належать візантійським авторам патріарху Константинопольському Герману (VIII століття), Миколі Кавасілі (XIV століття) та святителю Симеону Солунському (XV століття), а також. З великим духовним трепетом Гоголь пише про перекладання Святих Дарів на Божественній літургії у Тіло та Кров Христа

Характерно, що Гоголь пише не так про причастя Святих Христових Таїн за Божественною літургією, як про «слухання» літургії, присутність за богослужінням. Це відображає поширену в XIX столітті практику, згідно з якою православні віруючі причащалися один або кілька разів на рік, як правило, на першому тижні Великого Посту або на Страсному тижні, причому причащенню передувало кілька днів «гові-ня» (суворої помірності) і сповідь. В решту ж недільних і святкових днів віруючі приходили до літургії лише для того, щоб відстояти, «вислухати» її. Проти подібної практики у Греції виступали колливади, а Росії - Іоанн Кронштадтський, який закликав до можливо частого причастя.

Серед російських письменників ХІХ століття виділяються два колоса - Достоєвський і Толстой. Духовний шлях Ф.М. Достоєвського (1821-1881) у чомусь повторює шлях багатьох його сучасників: виховання у традиційно православному дусі, відхід від традиційної церковності у молодості, повернення до неї у зрілості. Трагічний життєвий шлях Достоєвського, засудженого до смерті за участь у гуртку революціонерів, але помилуваного за хвилину до виконання вироку, що провів десять років на каторгі і на засланні, відбився у всій його різноманітній творчості - насамперед у його безсмертних романах «Злочин і кара» , «Принижені та ображені», «Ідіот», «Біси», «Підліток», «Брати Карамазови», у численних повістях та оповіданнях. У цих творах, а також у «Щоденнику письменника» Достоєвський розвивав свої релігійно-філософські погляди, що ґрунтуються на християнському персоналізмі. У центрі творчості Достоєвського завжди стоїть людська особистість у всьому її різноманітті та суперечливості, але життя людини, проблеми людського буття розглядаються у релігійній перспективі, що передбачає віру в персонального, особистого Бога.

Основна релігійно-моральна ідея, що об'єднує всю творчість Достоєвського, підсумована у славнозвісних словах Івана Карамазова: «Якщо Бога немає, то все дозволено». Достоєвський заперечує автономну моральність, засновану на довільних та суб'єктивних «гуманістичних» ідеалах. Єдиною міцною основою людської моральності, на думку Достоєвського, є ідея Бога, і саме заповіді Божі – той абсолютний моральний критерій, на який має орієнтуватися людство. Атеїзм та нігілізм ведуть людину до моральної вседозволеності, відкривають дорогу до злочину та духовної загибелі. Викриття атеїзму, нігілізму та революційних настроїв, у яких письменник бачив загрозу духовному майбутньому Росії, було лейтмотивом багатьох творів Достоєвського. Це основна тема роману «Біси», багатьох сторінок «Щоденника письменника».

1.2 Вплив Православ'я на живопис

У російській академічної живопису ХІХ століття релігійна тема представлена ​​дуже широко. Російські художники неодноразово зверталися до образу Христа: досить згадати такі полотна, як «Явление Христа народу» А.А. Іванова (1806-1858), «Христос у пустелі» І.М. Крамського (1837-1887), «Христос у Гефси-манському саду» В.Г. Перова (1833-1882) та картину з однойменною назвою А.І. Куїнджі (1842-1910). У 1880-х роках до християнської тематики звертаються Н.Н. Ге (1831-1894), який створив цілу низку полотен на євангельські теми, художник-баталіст В.В. Верещагін (1842-1904), автор Палестинської серії, В.Д. Поленов (1844-1927), автор картини "Христос і грішниця". Всі перелічені художники писали Христа у реалістичній манері, успадкованій від епохи Відродження та далекою від традиції давньоруського іконопису.

Інтерес до традиційного іконописання позначився у творчості В.М. Васнецова (1848-1926), автора численних композицій на релігійні теми, та М.В. Нестерова (1862-1942), якому належить безліч картин релігійного змісту, у тому числі на сюжети з російської церковної історії: «Бачання хлопцеві Варфоломію», «Юність преподобного Сергія», «Праці преподобного Сергія», «Преподобний Сергій Радонезький», «Свята Русь». Васнецов і Нестеров брали участь у розписи храмів - зокрема, з участю М.А. Врубеля (1856-1910) вони розписали Володимирський собор у Києві.

1.3 Вплив Православ'я на музику

Церковність відбилася у творчості великих російських композиторів - М.І. Глінки (1804-1857), А.П. Бородіна (1833-1887), М.П. Мусоргського (1839-1881), П.І. Чайковського (1840-1893), Н.А. Римського-Корсакова (1844-1908), С.І. Танєєва (1856-1915), С.В. Рахманінова (1873-1943). Багато сюжетів і персонажів російських опер пов'язані з церковною традицією, наприклад Юродивий, Пімен, Варлаам і Місаїл у «Борисі Годунові» Мусоргського. У ряді творів, наприклад, у великодній увертюрі «Світле свято» Римського-Корсакова, в увертюрі «1812 рік» та Шостої симфонії Чайковського, використовуються мотиви церковних співів. У багатьох російських композиторів зустрічається імітація дзвін, зокрема у Глінки в опері «Життя за царя», у Бородіна в «Князі Ігорі» і п'єсі «У монастирі», у Мусоргського в «Борисі Годунові» і «Картинках з виставки», у Римського-Корсакова у кількох операх та увертюрі «Світле свято».

Дзвінна стихія займає особливе місце у творчості Рахманінова: дзвін (або його імітація за допомогою музичних інструментів та голосів) звучить на початку 2-го фортепіанного концерту, у симфонічній поемі «Дзвони», «Світлому святі» з 1-ї сюїти для двох фортепіано , прелюдії до-діез мінор, «Нині відпускаєш» з «Всенощного чування».

Деякі твори російських композиторів, наприклад, кантата Танєєва на слова А.К. Толстого «Іоан Дамаскін», є світські твори на духовну тематику.

Багато великих російських композиторів писали і власне церковну музику: для богослужбового вживання написані «Літургія» Чайковського, «Літургія» та «Всіночне чування» Рахманінова. Написане в 1915 році, яке перебувало під забороною протягом усього радянського періоду«Всіночне бдіння» Рахманінова є грандіозним хоровим епосом, створеним на основі давньоруських церковних розспівів.

Усе це лише окремі приклади того глибокого впливу, який православна духовність справила творчість російських композиторів.

1.4 Вплив християнства на культуру давньої Русі

У період Х-ХІІІ століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань і становлення християнських уявлень. Процес зміни духовних та моральних пріоритетів завжди важкий. На Русі він відбувався не без насильства. На зміну життєлюбному оптимізму язичництва йшла віра, яка вимагала обмежень, суворого виконання моральних норм. Прийняття християнства означало зміну всього життя. Тепер центром життя стала церква. Вона проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтири, виховувала нову людину. Християнство робило людину носієм нової моралі, заснованої на культурі совісті, що випливає з євангелістських заповідей. Християнство створювало широку основу об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу з урахуванням спільних духовних і моральних принципів. Зникла межа між русом та слов'янином. Усіх поєднала спільна духовна основа. Відбулася гуманізація суспільства. Русь була включена до європейського християнського світу. З цього часу вона вважає себе частиною цього світу, прагнучи відігравати в ньому видну роль, завжди порівнювати себе з ним.

Християнство вплинуло на всі сторони життя Русі. Прийняття нової релігії допомогло встановити політичні, торговельні, культурні зв'язки із країнами християнського світу. Воно сприяло становленню міської культури у переважно сільськогосподарській за родом життєдіяльності країні. Але необхідно враховувати специфічний “слобідський” характер російських міст, де основна маса населення продовжувала займатися сільськогосподарським виробництвом, незначною мірою доповненим ремеслом, а власне міська культура зосередилася у вузькому колі світської та церковної аристократії. Цим можна пояснити поверхневий, формально-образний рівень християнізації російських міщан, їх неосвіченість в елементарних релігійних віруваннях, наївне тлумачення основ віровчення, що так дивувало європейців, що відвідували країну в середні віки і пізніше. Опора влади на релігію як на соціально-нормативний інститут, що регулює суспільне життя, сформувала особливий типросійського масового православ'я - формального, неосвіченого, часто синтезованого з язичницької містикою. Церква сприяла створенню на Русі чудової архітектури, мистецтва, з'явилися перші літописи, школи, де навчалися люди з різних верств населення. Те, що християнство було прийнято у східному варіанті, мало інші наслідки, що виявилися в історичній перспективі. У православ'ї слабше, ніж у західному християнстві було виражено ідею прогресу. За часів Київської Русіце ще мало великого значення. Але в міру того, як прискорювалися темпи розвитку Європи, орієнтація православ'я на інше розуміння цілей життя позначалося значно. Європейського типу установка на перетворюючу діяльність була сильною на перших етапах історії, але вона була трансформована православ'ям. Російське православ'яорієнтувало людину на духовні перетворення, стимулювало прагнення до самовдосконалення, наближення до християнських ідеалів. Це сприяло розвитку такого феномену як духовність. Але при цьому православ'я не давало стимулів для соціального та суспільного прогресу, для перетворення реального життя особистості. Орієнтація на Візантію означала і відторгнення від латинської, греко-римської спадщини. М. Грек застерігав від перекладу праць західних мислителів російською мовою. Він вважав, що це може завдати шкоди істинному християнству. Особливої ​​хулі зазнавала елліністична література, яка взагалі не мала відношення до християнства. Але повністю відрізаною від Античної спадщини Русь була. Вплив еллінізму, вторинне, позначалося через візантійську культуру. Залишили свій слід колонії в Причорномор'ї, великий був інтерес і до античної філософії.

2. Встановлення Православ'я у Росії

Зародження Християнства

За переказами, задовго до хрещення Русі Св. кн. Володимиром, північно-східне узбережжя Чорного моря відвідав із проповідями св. Апостол Андрій Первозванний.

Результати його проповідництва засвідчив один із отців Церкви, св. Климент Римський, третій спадкоємець св. Петра на кафедрі єпископа Римського, засланий імператором Траяном до Криму 98 року. Свідчення його особливо цінне тим, що він, римлянин за походженням, був звернений до християнства самим апостолом Петром, братом апостола Андрія, і надалі був вірним помічником у святому діянні апостола Павла. Св. Климент застав у Криму вже близько двох тисяч християн.

Існує літописне переказ про те, що св. Апостол Андрій Первозванний не тільки відвідав причорномор'я, а й піднявся Дніпром до місця, де пізніше став Київ.

Християнство широко поширилося у грецьких колоніях на Чорному та Азовському морях. Головним центром раннього християнства біля Росії був Херсонес. У ньому прославилися святителі: Василь, Єфрем, Капітон, Євген, Еферій, Ельпідій та Агафадор, які займали херсонеську кафедру у III та IV століттях.

У IV століття християнство проникло в Хозарію, що займала всю південну територію Росії від Кавказу і Волги до Дніпра.

У IX столітті християнство поширилося у Росії переважно завдяки працям учнів свв. братів Кирила та Мефодія. Ними були освічені Волинь та Смоленськ, які потім увійшли до меж Київської Держави св. кн. Володимира.

З півднем Росії пов'язана перша місіонерська поїздка св. Кирила 861 року в Хозарію. Після нападу норманів на Царгород 18 липня 860 року патріарх Фотій послав св. Кирила до хазарів для залучення їх та слов'ян до християнської віри.

свв. брати Кирило і Мефодій склали слов'янську азбуку (кирилицю) і переклали Святе Письмо і богослужбові книги на слов'янська мова, тобто. прислів'я околиць Салонік, яке вони найкраще знали і яке було зрозуміле всім слов'янським народам тієї епохи.

Значення свв. Братів для справи освіти Росії дуже велике. Завдяки їм, російський народ із самого початку міг навчатися православній вірі своєю рідною мовою. Незабаром до Києва та інших російських міст прибули місіонери з освіченої в 864 році св. Кирилом та Мефодієм Болгарії. Вони проповідували і звершували богослужіння зрозумілою для населення мовою.

Наприкінці IX та на початку X століття у південноруських містах були побудовані перші церкви. Християни були і серед воїнів, що становили князівські дружини, і серед росіян, які торгували з Царгородом. У договорі Ігоря з греками дружина ділиться вже на хрещену та нехрещену (945).

Найдавнішим пам'ятником кирилиці вважається напис 893 на руїнах храму в Преславі (Болгарія). Знайдений при будівництві Дунайсько-Чорноморського каналу епіграфічний напис відноситься до 943, а напис з надгробної плити болгарського царя Самуїла - до 993 року.

Є переказ, що першими з російських князів хрестилися в 862 Аскольд і Дір. Але просвітителькою країни вшановується велика княгиня Ольга, яка Церквою зарахована до лику святих. Св. кн. Ольга в першу частину свого життя була ревною язичницею і не зупинилася перед жорстокою помстою древлянам, які вбили її чоловіка, князя Ігоря.

Народ шанував її за мудрість, що виявилася особливо в управлінні Київською державою в дитинстві сина Святослава і потім під час його численних походів.

За одним переказом, св. Ольга була хрещена в Києві в 954 році і отримала при хрещенні ім'я Олени, інакше вона тільки підготувалася до прийняття хрещення, а саме таїнство було скоєно під час її поїздки до Царгорода в 955 (57) році. Відповідно до цього другого оповіді, сам імператор Костянтин Багрянородний та патріарх константинопольський були її сприйнятливими.

Св. княгиня Ольга прибула до столиці імперії з численною почетом і була зустрінута з великою шаною. Вона була вражена пишністю імператорського двору та урочистістю служб у храмі св. Софії. Після повернення до Києва (до самої кончини 969 року), кн. Ольга вела строге християнське життя, проповідувала Христа у своїй країні.

До неї приїжджав від імператора Оттона єпископ Адальберт Трірський, але стосунки з Римом не налагодилися, оскільки Римський єпископат стояв за здійснення богослужінь латинською мовою, і вимагав включення «Філіокве» до Символу Віри, а у Києві християни міцно трималися за служби рідною. мовою та не визнавали «Філіокве».

Коли син кн. Ольги, Святослав, підкорив у 964 році половину Болгарського Царства, яке тоді було у повному розквіті культурного та релігійного життя та незалежно від Константинополя, зносини з цією країною зміцнилися, і звідти до Київської Русі почали приїжджати православне духовенство для обслуговування численних російських церков. Кн. Святослав, хоч і був язичником, але під час завоювання Болгарії пощадив духовенство і не торкнувся церков.

До кінця правління кн. Ольги утворився новий російський центр на півночі Кавказу, біля берегів Чорного та Азовського морів, у стародавній Таматарсі (Тмутаракані), через який почало проникати на Русь християнство безпосередньо з Візантії.

Мощі св. кн. Ольги було покладено у 1007 році її онуком Володимиром в Успенському соборі (Десятинній церкві) у Києві.

Хрещення Русі св. кн. Володимиром.

Св. вел. кн. Володимир був вихований св. кн. Ольгою, яка підготувала його до прийняття християнства, але він залишався у перші роки свого князювання язичником. У Києві та у всіх містах стояли ідоли, яким приносили жертви, але храми існували також у багатьох місцях, і богослужіння відбувалися вільно.

Літопис згадує лише про один випадок переслідування християн, коли натовп у Києві в 983 р. вбив двох варягів, батька та сина на ім'я Феодора та Іоанна, після того, як батько відмовився дати сина язичникам для принесення його в жертву ідолам.

За літописним оповіданням, 986 року до кн. Володимиру прибули до Києва магометани, юдеї та християни з Риму та Візантії та переконували прийняти кожен свою веу. Кн. Володимир вислухав їх усіх, але не ухвалив жодного рішення. Наступного року він, за порадою своїх наближених, послав послів у різні країни, щоб познайомитися з різними релігіями

Посли повернулися і повідомили князеві, що найбільше на них справило враження богослужіння у соборі святої Софії у Константинополі. Вони не знали навіть «чи на землі, чи на небі». Тоді кн. Володимир вирішив прийняти християнство із Візантії.

Згідно з історичними даними, хрещення кн. Володимира та киян сталося так: кн. Володимир хотів, щоб його держава долучилася до культури та увійшло до сім'ї цивілізованих народів. Тому він підтримував стосунки з трьома християнськими центрами на той час: Константинополем, Римом та Охридою, але намагався зберегти для своєї країни повну незалежність, як державну, так і церковну.

15 серпня 987 року у Візантійській Імперії почалося повстання Варди Фокі, і імператори Костянтин та Василь звернулися до князя Володимира за допомогою. Той поставив умовою посилки війська - шлюб Анні, сестрі імператорів. Останні погодилися за умови прийняття князем Володимиром християнства. Протягом осені та зими були переговори; але принцеса Ганна так і не приїхала до Києва.

Князь Володимир, зі свого боку, виконав умову та хрестився навесні 988 року та хрестив все населення Києва. На початку літа він із добірним військом у 6.000 воїнів завдав Варді Фоке поразки у Хрізополіса, навпроти Константинополя, але врятовані ним імператори зволікали з виконанням своєї обіцянки. Тим часом Барда Фока знову зібрав війська та підняв повстання. Кн. Володимир знову прийшов на допомогу Візантії та розбив остаточно Варду у Абідоса 13 квітня 989 року.

Але й цього разу імператори, звільнені від небезпеки, не побажали виконати ні обіцянки посилки принцеси Ганни, ні дарувати Київській державі самостійну, як і Болгарії, ієрархію. кн. Володимир по дорозі назад до Києва обложив багате торгове грецьке місто Херсонес у Криму і після довгої облоги взяв його на початку 990 року.

Візантійські імператори, для яких втрата Херсонеса мала велике значення, нарешті зважилися на виконання умов. У Херсонес прибула царівна Ганна у супроводі кількох єпископів та численного духовенства. Після цього кн. Володимир із царівною Анною та її свитою повернувся до Києва. Така послідовність подій підтверджується і ченцем Яковом у його "Похвалі князеві Володимиру", написаній наприкінці XI століття.

Відповідно до розповіді літопису, вів. кн. Володимир хрестився над Києві, а Корсуни (Херсонес), причому незадовго перед тим втратив зір і був чудово зцілений після таїнства хрещення. Киянам він наказав зібратися на березі Дніпра, де київське духовенство хрестило їх у його присутності.

Всі ідоли були знищені, а ідола Перуна прив'язали до хвоста коня та потопили у річці.

Під час походів кн. Володимира проти Варди Фоки, Київське держава увійшло спілкування з російськими, що у Тмутаракані, і Тмутараканська Русь було включено до складу держави Володимира Святого. Звідси проникло під час князювання сина Володимира, Мстислава, візантійський вплив у Чернігів, а потім на північ Росії, у Ростов та Муром.

Висновок

Національна самосвідомість, всі її елементи проявляються у духовній культурі. Росіяни в більшості своїй зберегли уявлення про історичне минуле Вітчизни і віддають перевагу споконвічним національним традиціям нерозривно пов'язаним з православ'ям. Мабуть, найбільш уразлива наша духовна культура відсутністю такого елемента, як усвідомлення національних інтересів, а саме їхнє усвідомлення може дати можливість сформулювати національну ідею, таку необхідну для подолання кризи, що охоплює всі сфери життя Росії, та для здійснення державного будівництва Великої Росії.

Внизу перераховується вплив християнства:

1. На людину: Підвищило моральність людей, Сприяло пом'якшенню жорстоких вдач, Направило всю діяльність людини до добра.

2. На сім'ю: Зміцнило шлюб, Викоренило багатоженство, Зупинило свавілля чоловіка, Звільнило жінку від рабського становища у сім'ї, Поліпшило становище дітей.

3. На культуру: Позитивно вплинуло на мистецтво, освіту, музику, Започаткувало друкування книг, Започаткувало російської культури, Позитивно вплинуло на культуру всіх країн.

4. На закони і право: Закони в усьому світі почали ґрунтуватися на християнському вченні про життя та взаємини між людьми. політичні рухизапозичували у християн основні пункти своєї програми. Наприклад "Свобода, братерство, рівність", "Хто не працює, той не їсть".

5. Інші релігії: Багато язичницьких релігій пом'якшилися і очистилися під впливом християнства

Список літератури

1. Аверінцев С.С.Візантія та Русь: два типи духовності. // Новий Світ. 1998. № 7,8.

2. Алексєєв Н.Н.- Ідея «Земного граду» у християнському віровченні. М: 2003.

3. Алексєєв Н.М. Християнство та ідея монархії. М: 2003.

4. Алпатов М.А. Російська історична думка та Західна Європа в XI-XIII В.В.-М.: 2000.

5. В. о. Антоній (Ільїн) Євразійство є виразом православної національної патріотичної думки М.: 2002.

6. Архіманрид Рафаїл Християнство та модернізм М.: 2001.

7. Балагушкін Є.Г. Нові релігії як соціокультурний та ідеологічний феномен. // Суспільні науки та сучасність. 2006. -№5.

8. Бердяєв Н.А. Доля Росії. М: 2000.

9. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. М: 2001.

10. Безсонов Б. Російська ідея, міфи та реальність. М:1993.

11. Блаженний Августин. Про град Божий. // Вибрані твори. М.: 1996

12. Булгаков С.М. Інтелігенція та релігія. // Наука та релігія. -1990. - №4.

13. Булгаков С.М. Православ'я. Нариси вчення православної церкви. -М: 1991.

14. Воронцова Л.М., Філатов С.Б. Релігійність демократичність-авторитарність. // Політичні дослідження. – 1993. – № 3.

15. Гірський JI.B. Митрополит Іларіон. Додатки до творіння святих отців. М.: 1844

16. Державно-церковні відносини у Росії. М.: 1993. .

17. Градівський А.Д. Початки російського державного права. М.: 1875.

18. Гумільов Л.М. Від Русі до Росії. М: 1992.

19. Дворкін А. З історії Вселенських Соборів. М: 1998.

20. Давньоруські князівські статути ХІ-ХV ст. М: 1976.

21. Дерягін В.Я. Слово про закон та благодать. М: 1994.

22. Дугін А.Г. Російська Православна Церква у просторі Євразії М.: 2002. .

23. Іоанн Домаскін. Точне викладення православної віри. Спб:2004.

24. Іоанн, митрополит Санкт-Петербурзький та Ладозький. Русь Соборна. Нариси християнської державності. // Наш сучасник. -1994.-№-10,11,12.- 1995.-Л 1,2,3,4,6. .

25. Леонтьєв К.М. Візантизм та слов'янство. //Вибране. М: 2003.

26. Лотман Ю.М. Культура та вибух. Тарту: 1992 року.

27. Мілюков П.М. Нариси з історії російської культури. М: 2004.

28. Наука, релігія, гуманізм. М: 1992.

29. Національна культура та релігія. М: 1989.

30. Одинцов М.І. Держава та церква в Росії, XX століття. М:2004.

31. Одинцов М.І. Державно-церковні відносини у Росії (на матеріалах вітчизняної історії ХХ століття), дисертація як наукової доповіді на здобуття наукового ступеня доктора історичних наук. -М: 1996.

32. Платонов С.Ф. Російська історія. М: 2006.

33. Релігія та права людини. М: 2006.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Історія релігії біля східно-православної цивілізації. Порівняльна характеристика православ'я та католицизму. Структура Православної Церкви. Молитви та найвідоміші Святі. Старослов'янська мова. Погляд на світ крізь призму православ'я.

доповідь , додано 27.10.2012


Історична взаємодія мистецтва та релігії. Вплив релігії на античну культуру. Історія становлення античної релігії з прикладу Стародавню Греціюі Стародавнього Риму. Боги Стародавньої Греції та Риму. Схожість давньоримської та давньогрецької релігії.

реферат, доданий 10.05.2011


Релігія - одне з найдавніших форм культури. Прийняття християнства на Русі. Проблеми еволюції російського православ'я. Православна ідея та її основні цінності. Всеосяжний вплив релігії на нашу культуру. Чинник суспільного життя.

курсова робота , доданий 20.02.2004


Історія виникнення християнства в Європі та Русі. Опис його основних конфесій: католицизму, православ'я, протестантизму. Особливості їх віросповідань. Статистичні показники поширення світової релігії за регіонами та населенням Росії.

реферат, доданий 30.01.2016


Суб'єкти міжрелігійної взаємодії біля Росії, релігійний склад населення початку ХХІ століття, характерні риси православ'я, католицтва і протестантизму. Чільну роль православної церкви та питання міжконфесійної взаємодії.

курсова робота , доданий 27.03.2010


Історія зародження православ'я та шляхи розвитку цього релігійного спрямування. Основні характеристики православної християнської віри. Основні канонічні норми та інститути. Історія появи православ'я на Русі. Православний релігійний світогляд.

реферат, доданий 07.05.2012


Сутність та особливості християнської апологетики. Види та історія апологетики Православ'я в Росії. Проблеми сучасної апологетики Огляд православних сайтів у просторі Інтернету. Основні напрями апологетики православ'я в Інтернеті.

дипломна робота , доданий 27.02.2005


Релігійне світогляд слов'ян до запровадження християнства. Описи святилищ, храмів та ідолів язичницького періоду. Згадки у літописах про богів, які входили до давньослов'янського пантеону. Історичне значення православ'я та його впливом геть російську культуру.

курсова робота , доданий 31.01.2012


Вивчення християнства як найчисленнішої релігії у світі. Зародження католицизму, православ'я та протестантизму. Основні напрямки ісламу як монотеїстичної релігії. Виникнення буддизму, індуїзму, конфуціанства, даосизму, синтоїзму та іудаїзму.

презентація , доданий 30.01.2015


Етапи становлення християнства як державної релігії. Вчення про обряди, про абсолютну цінність людської особистості як безсмертної, духовної істоти, створеної Богом за своїм образом. Поява католицизму, православ'я, протестантизму.

І культури є зіставлення найприродніше. Це поняття співвідносні, як і поняття культури та національності. Культури «індивідуальні», тобто національні і навіть конфесійні. Воно й зрозуміло: творець культури – душа людини, а душа формується під сильним впливом релігії, що склалася. Культура Тибету – буддійська, культура Нової Персії – мусульманська, культура північноамериканських Соїд. Штатів – протестантська. Культура російська – культура православна. Недарма у талановитому творі молодих років професури П. М. Мілюкова, у його «Нарисах з історії російської культури» добра половина ІІ тома присвячена Церкві.

Складаючись під впливом і багатьох інших факторів - географічних, кліматичних, етнографічних і т. д., під кутом зору релігії, російська культура, як одна з культур східноєвропейських, народилася в той момент, коли Володимир Святий після довгих роздумів і боротьби конкуруючих впливу, свідомо обрав візантійську хрещальну купіль і у неї він рішуче навів і весь російський народ. Це був момент визначальний, провиденційний для всієї нашої історії. І за містичним вченням церкви хрещення є «незгладжуваною печаткою», і «фактично душа російського народу ніби випадково, ніби зверху і по державному вимушено хрещена, але стала історично «запечатленою». Князь «Червоне Сонечко» у такий спосіб сформулював колективну історичну душу народу та став істинним батьком – батьком нашої культури. Пригнічені культурними успіхами Заходу деякі з наших батьків і дідів сумнівалися в позитивному значенні справи св. Володимира, і навіть, як парадоксально сміливий Чаадаєв вважали, його нашим нещасним роком. На противагу їм, не соромлячись жодними внутрішніми трагедіями нашої культури і, навпаки, бачачи в них знак великого покликання perasperaadastra – ми визнаємо східну купіль св. Володимира не прокляттям, а благословенням нашої історії. І в тому, що, на відміну від інших національно настроєних народів, ми ні культурно, ні навіть церковно не маємо особливого національного шанування нашого хрестителя, ми бачимо ознаку незрілості нашої національної самосвідомості.

Не відірвалася Русь від східного типу християнства під ударом монгольської навали, як не загравали галицько-волинські князі із Заходом.

Не пішла вона і за своєю Водіцею Візантією у XV столітті на унію з Римом, коли вів. кн. Московський Василь Васильович у 1441 р., передбачаючи і висловлюючи громадську думку своєї країни, заарештував і вигнав митрополита, що приніс унію – Грека Ісідора. Це відкидання московської Руссю флорентійської унії, за вірною характеристиці нашого історика Соловйова, є одне з тих великих рішень, які на багато століть вперед визначають долю народів ... Вірність древньому благочестю, проголошена вів. кн. Василем Васильовичем, підтримала самостійність північно-східної Русі в 1612 р., унеможливила вступ на московський престол польського королевича, повела до боротьби за віру в польських володіннях, справила з'єднання Малої Росії з Великою, умовила падіння Польщі, могутність Росії і зв'язок останньої народами Балканського півострова». Думка історика біжить суто політичною лінією. Але паралельно і по лінії культурного інтересу ми повинні відзначити момент відмови від унії, як момент, що веде за собою цілу епоху після цього внутрішнє від'єднання російського світу від Заходу, під впливом мрії, що спалахнула про Москву - Третій Рим, вже твердо закріпило особливий східно-європейський характер російської культури, якого стерла ні зовні, ні тим паче внутрішньо, велика західницька реформа Петра Великого.

Так проведена була церквою і віросповіданням грань, риса, що іноді поглиблювалася як рів, іноді височіла як стіна, навколо російського світу, в дитячий і підлітковий період зростання національної душі народу, коли встигли в ній міцно залягти і виховатися відмінні властивості її «колективної індивідуальності» і її похідного – російської культури. Так, так би мовити, онтологічне вплив Церкви на російську культуру.

Інше, всім відомий вплив російської церкви, стосується ще не самої серцевини культури, але її важливої ​​складової частини – по-перше, та її потужної умови – по-друге. Розуміємо виховання на основі східно-канонічного і, зокрема, візантійського вчення про православне царство, російської державної влади в дусі теократичного самодержавства, глибоко зміненого потім Петром В. і перейшло з того часу значною мірою у світський абсолютизм. Процес цього церковного виховання влади чудово зображено у праці покійного академіка Дьяконова: «Влада московських государів».

І треба правду сказати, що наша верховна влада була потужним культуртрегером для своїх підданих. У країні первісно землеробської і лише церковно-грамотної наші царі та імператори, за спонуканнями державної оборони та державного престижу, насаджували за допомогою іноземних майстрів і високу техніку, і високе мистецтво, і потрібну науку. Культура була насадженням зверху. Але тільки завдяки цьому, так би мовити, аристократичному методу культури, Росія і була, за словами поета «піднята на диби» і дала ефект наздоганяння старших європейських побратимів, ефект Ломоносова, Пушкіна, Достоєвського, Толстого, тобто ефект не тільки європейсько рівної , а й світової культури. Раз досягнутий світовий рівень культури тепер став надійною опорою для подальших прагнень. Тепер є по чому дорівнювати широким демократичним силам. Адже в культурі головне – не в екстенсивності, а в інтенсивності.

Ряд приватних сторін державного, правового та соціального устрою стародавньої Росії відкрив на собі вплив зразків та ідей візантійської церковності. Блискучий аналіз цієї матерії стосовно домонгольського періоду дав Ключевський, який показав, як перетворювалося по Номоканону наше право – кримінальне, громадянське, майнове, зобов'язальне, сімейне, шлюбне, як височіла жінка, як танула холопська неволя, приборкувалася кабала лихварства і. Аналіз Ключевського застосуємо певною мірою і до всієї староруської епохи: і до Судебника Іванов III і IV-го і навіть до Уложення Олексія Михайловича. Щоправда, у цій смузі візантійських впливів є і зворотний бік: – напр., внесення до нас каральної жорстокості замість колишнього биття по кишені. Усі знають, як єпископи переконували «лагідного князя» Володимира запровадити смертну кару для кримінальних.

Роль церкви величезна й у сфері матеріальної культури, у сфері народно-господарської та державно-колонізаційної. Церкви і особливо монастирі, забезпечені у Стародавній Русі майже єдиною тоді натуральною валютою – земельними угіддями, взяли гігантське що у господарському будові російської землі поруч із усіма служилими і тяглими класами населення. Вони колонізували лісові нетрі та болота, піднімали земельну нову, насаджували промисли та торгівлю. До XVI ст. церквам і монастирям належала одна третина всієї державної території з правами судити і рядити населення, що сиділо на ній, господарювати, збирати подати і постачати рекрутів. Це був поділ з центральною владою праці державотворення, це був ніби особливий величезний спадок чи штат у загальному тілі держави. Те специфічне, що у зв'язку з цим робили церковні сили, полягало над господарюванні і державуванні, а християнізації і через те русифікації інородців, які стояли на нижчому ступені культури проти християнської Росією.

Але найспецифічніший, найпряміший і водночас універсальний вплив Церкви, звичайно, відноситься до галузі освіти і виховання народного світогляду, тобто до самої душі культури. Це для Росії факт спільний не лише з усім середньовічним Заходом, а й з багатьма країнами Сходу. Віра і культ вимагали мінімальної грамотності, книжності та мистецтва і до того ж у широких загальнонародних масштабах. Школа, книга та наука були століттями майже виключно церковними. І вся літературна та розумова творчість або була прямо церковною або пройнята церковним духом. Світ інших мистецтв доступних Стародавньої Русі, також природно був майже повністю світом релігійним. На вівтар церковного культу було докладено всіх зусиль меценатів і творців. Архітектура, живопис та музика втілилися у пам'ятниках суто церковних. Тут історія російського національного мистецтва майже збігається із церковною археологією. Світовою вершиною досягнень у цій сфері є наша давньоруська ікона – шедевр містично чарівної неземної краси.

До освіти церковному прищепилому народу елемент загальної культури, приєднувалося і всі різноманітність суто духовних, у сенсі релігійних впливів церкви на совість і душу нації. Виховний результат цих освітніх та духовних впливів церкви відклався у православному інтимному образі російської народної душі. Вона просочилася головними стихіями православ'я: аскетизмом, смиренністю, жалісним братолюбством та есхатологічною мрією про праведне, сяюче розумною красою місто Боже.

Ця боязка душа, налякана зловісною західно-російською унією 1591 р. в Брест-Литовську (фатальне місто в історії Росії!), загрозою латинства в смутні часи і хвилею латино-польської культури при царя Олексія Михайловича, що насувається, кинулася в розкол старообрядництва, убік ліси та підпілля і закріпилася там під враженнями зовсім чужою та моторошною для неї стихії Петровської реформи та нової європейської освіти. Дитячо щире чуття цієї душі не обдурило її. З Петром прийшло на Русь і запанувало на ній зовсім інше просвітництво, що йде від іншого кореня, що має іншу основу. Там... метою було небо, тут земля. Там законодавцем був, тут автономна людина з його міццю наукового розуму. Там критерієм поведінки був містичний початок гріха, тут – хоч і витончена, але зрештою утилітарна мораль гуртожитку. Петро зробив Росії щеплення великих переживань Відродження Гуманізму і вона блискуче вдалася. Через 50 років ми мали російську Академію наук від імені Ломоносова, а ще через 100 років – Пушкіна. Пушкін як зачарований близнюк, як двійник-сонце, усією істотою був спрямований до Петра. Він виявив цим свою містичну спорідненість із Прометєєвським, людським, лише людським генієм Петра. Пушкін був найбільшим з пташенят гнізда Петрова, адекватним породженням його неусвідомленої гуманістичної релігії. Петро мріяв дати Росії європейську інтелігенцію, і він дав її в особі Пушкіна. У Пушкіні відбулися всі придбання Відродження та століття Просвітництва. Він став незаперечним і невідмінним доказом європейської природи та європейського покликання російського генія. Ні дрібні і заздрісні вороги останнього на Заході, ні свої послужливі ведмеді після Пушкіна не в змозі вивести нас із Європи. Хтось більший міг би це зробити (якщо це було для чогось потрібно), але говорити про це смішно.

У Пушкіні для російської культури зафіксовано не тільки російську мову як знаряддя культури світового калібру.

У ньому зафіксувався дух європейської секуляризації. Пушкін це світський, у класичній чистоті лаїчний геній. З цього боку європейці його не відчувають і не помічають, як не помітне і прозоре повітря, яке нас обіймає, так Пушкін конгеніальний європейському лаїцизму. З цього боку Пушкін став назавжди закріпленням і світською російської культури, олімпійсько досконалим носієм пафосу Відродження, неповторним, як і взагалі неповторним пафосом відродження у XX столітті. У цьому плані Пушкін є як знаменний початок нашого європеїзму, і певний кінець цього унікального стилю.

Вже в сучасників Пушкіна – Лермонтова і Гоголя – чутно інші, що садять ноти у творчості. Що далі, то цих дисонансів більше у всіх духовно-культурних переживаннях російського інтелектуального шару. Є, звісно, ​​у літературі й пушкінська лінія. Її можна по-різному прокладати через Фета, Тургенєва, Чехова до Купріна і Буніна. Але конфлікт Гоголя та Бєлінського відкрив серію моральних драм та пристрасної боротьби в душі російської інтелігенції та її корифеїв-творців. У різних вимірах, у різній постановці - весь час, російську культуру, її духовну глибину розбурхують трагічні, прозвані «проклятими», питання. З області чистої думки, де їх утілюють Толстой і Достоєвський, вони бурями проносяться над областями громадськості та політичного ідеалізму. Трагізм, який кричить трагізм, охоплює російську інтелігентну душу. Про класичну безхмарність Пушкіна немає і згадки. З нею прямо ворогує, як із чимось чужим, спочатку гімназично-раціоналістична писарівщина, а потім сектантсько-моралістичне народництво, та по дорозі і толстовство.

Царський спокій Пушкінського культуроносійства і разом з ним косномедленное державне культуроносійство викликають фанатичну ворожнечу в цілих поколіннях душ, які прагнуть безмірної правди соціальної, спраглих висвітлювальних катастроф і революцій і віруючих в апокаліпсис абсолютно нового життя на землі з втіхою всіх принижених. Прагнуть цього героїчно, акетуючи внутрішньо і навіть зовні, шаленіючи від альтруїзму, жертвуючи особистим добробутом за щастя меншої братії.

Що все це, як не знайомі нам суттєві риси вихованої давньоруським Православ'ям російської національної душі. Це її – аскетизм, смиренність, співчутлива любов і шукання граду нетутешнього у своєрідному заломленні крізь новий нерелігійний, світський європейський світогляд. Вона вирвалася з-під спуда ця тисячолітня оправославлена ​​російська душа і відобразила своїм трагічно містичним, майже апокаліптичним тоном всю нову російську культуру, чим і привертає до себе підсвідомо увагу всього світу, як щось надзвичайне, як музика майбутнього (Шпенглер, Граф Кейзерлінг) ).

Віддавши свої вогняні, палкі елементи перед реформою Петра старообрядницьким глушинам і схованкам дещо знесилена російська православна душа розчавлена ​​була переважаючою системою Нової освіти. Вона навіть не могла не еволюціонувати зовні під впливом Просвітництва. Православ'я нової латино-схоластичної школи, нових храмів та живопису у стилі бароко та ренесансу, нової оперної музики, світське, державне православ'я, стривожене науково-протестантськими проблемами, модернізоване завданнями внутрішньої місії. Ось результат цієї еволюції.

Одночасно з цим на своїй не захоплюваній історичним і культурним рухом глибині, залишалося, звичайно, кристально закінченим і нерухомим і не приймало в себе нового стилю. не відрізнялися від героїв києво-печерського подвижництва XI ст. Преподобний Серафим і Пушкін сучасники, але один одного не знали і один одного не потребували. Начебто мешканці двох різних планет. Чи це не доказ позаправославності Пушкіна?

Але зазначені долі російської православної душі останні століття російського європеїзму відносяться до сфери спеціально церковної. Мирська православна душа, ніби проживши в мовчанні і здивуванні XVIII століття, століття свого навчання, отримавши зовнішній атестат зрілості, почала давати себе почувати і поверхні культурної творчості. Чужеземний містицизм кінця XVIII та початку XIX ст. був лише підготовчою школою. У 40-і роки починається прорив світсько-православної творчості. Геніально богословствує Хом'яков і згоряє від виверження аскетичного вулкана з його православної душі Гоголь. Погансько чарівний Пушкін магією своєї досконалості як би закупорив всі можливості для православної містики, наче налякав православні душі останнім задушенням. І вони збунтувалися і вирвалися зі своєї глибини, заволали de profundis. Достоєвський змолоду зненавидів живого Бєлінського, після його антиправослав'я, схилився але перед Пушкіним. Чому? Та тому, що Достоєвський був не просто стильним православним, а православним нового стилю, «рожевим християнином» за злою характеристикою, що пророчо зухвало поєднав у своїй совісті людську правду культури та божественну правду християнства. Він визнав Пушкіна, бо Пушкін позаправославний, але з антиправославний. І в Достоєвського, який підняв російський творчий синтез на надзвичайну висоту, який поєднував православні основи своєї душі з найвищими і справжніми цінностями європейської культури, знайшлися сили захоплено радіти і вклонитися Пушкіну, бо Пушкін дав нам живе доданок для шуканого синтезу. Без нього ні до чого було б прикласти той православний зміст, який Достоєвський носив у душі для світових, а не вузько конфесійних цілей. Толстой не виніс цього завдання синтезу. Він пожертвував культурою, і з нею і Пушкіним. Його роз'їла оцтова кислота аскетизму та співчуття, без належного у православному сенсі смиренності та містики апокаліпсису. Творчість Толстого склалася також внутрішньому землетрусі православної стихії його душі, лише ускладненої властивим російському типу раціоналізмом. Вл. Соловйову синтетик і модернізований християнин вже не гармоніював душею з Пушкіним, тому що очолював сучасне нам покоління культурних працівників, паралельно з лаїчними культурниками, які свідомо і планомірно взялися за синтез православ'я та сучасності. Богословському розуму Соловйова занадто вже зрозуміле язичницьке коріння драми Пушкіна, повернення якого зовсім закрите для епігонів солов'янства.

Не просто православні резонанси, а вже спеціальна православна течія в російській культурі, у ряді інших течій, настільки сильно і талановито склалося до революції, і зараз має своє продовження і своїх послідовників, що доречне питання про його долю в новій звільненій Росії.

Чи буде російська культура релігійною у сенсі Гоголя, Толстого, Достоєвського, Вл. Соловйова, С. та Є. Трубецьких, Леонтьєва, Розанова, Мережковського, Бердяєва, Новгородцева? Яке ж може бути в цьому сумнів? Хіба ми Івани Не пам'ятають? Але це значить, що російська земля перетвориться на примусовий, охороняється поліцією, православний монастир. Деякі нашомолодіоналісти, не знаючи науки і досвіду минулого, мріють про конфесійну державність. Це кошмар, на щастя, просто неможливий в атмосфері сучасності і прямо блюзнірський з християнської точки зору.

Буде просто вільне змагання на терені культурної творчості, талантів та груп православних, інаковіруючих та невіруючих.

І дозвольте мені особисто, як православному, висловити надію, що ми в цьому конкурсі переможемо. Доведення? Воно вже є. Коли нитка аскетичного православного ідеалізму, як негативна електрика проведена була від XVII в. під спудом XVIII до половини і кінця ХIХ-го і з'єдналася з ниткою позитивної електрики, що йде з Європи через Петра та Пушкіна, – ви самі знаєте, який це вибух світла та блиску!

Протоієрей Миколай ФЛОРИНСЬКИЙ

ВПЛИВ РОСІЙСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ НА КУЛЬТУРУ НАРОДУ

Російська культура завжди знаходила визнання, високу оцінку та гідне місце у світовій культурі, будучи її значущою та невід'ємною частиною. Велич російської культури протягом десятиліть розвитку визначалося її глибоким духовним змістом, висхідним до православної моральності та історії християнства. Духовний лад, а також ідеї, і образна мова кращих творів сучасного мистецтва Росії мають під собою ту ж основу.

З 988 року православ'я є традиційної та культуротворчої (утворюючої культуру) релігією на Російській землі. Це означає, що з кінця X століття православ'я стає духовно-моральним стрижнем суспільства, формуючи світогляд, характер російського народу, культурні традиції та спосіб життя, етичні норми, естетичні ідеали. Християнська етика протягом століть регулює людські відносини в сім'ї, побуті, на виробництві, у громадських місцях, визначаючи ставлення росіян до держави, людей, предметного світу, природи. Законодавство та міжнародні відносини також розвиваються під сильним впливом православної церкви. Християнська тематика живить образами, ідеалами, ідеями творчої сфери; мистецтво, література, філософія використовують релігійні поняття та символи, періодично повертаються до православних цінностей, вивчають та переосмислюють їх.

Православна церква об'єднує народ у будні та у свята, у роки випробувань, поневірянь, скорботи та у роки великих творень та духовного відродження. У будь-якого народу ідеї державного устрою і суспільні, громадянські, національні ідеали нерозривно пов'язуються з духовно-моральними ідеалами. Про це дуже точно писав великий російський письменник та філософ Ф.М. Достоєвський: «На початку будь-якого народу, будь-якої національності ідея моральна завжди передувала зародженню національності, бо вона ж і творила її. Виходила ж ця ідея завжди з ідей містичних, з переконань, що людина вічна, що вона не проста земна тварина, а пов'язана з іншими світами та вічністю. Ці переконання формулюють-

лися завжди і скрізь у релігію, у сповідання нової ідеї, і завжди, як тільки починалася нова релігія, так одразу і створювалася цивільно нова національність. Погляньте на євреїв і мусульман: національність у євреїв склалася тільки після закону Мойсеєва, хоча починалася ще із закону Авраамового, а мусульманські національності з'явилися тільки після Корану. (...) І зауважте, щойно після часів і століть (бо тут теж свій закон, нам невідомий) починав розхитуватися і слабшати в цій національності її ідеал духовний, так відразу ж починала падати і національність, а разом падав і весь її громадянський статут, і потьмяніли всі ті цивільні ідеали, які встигали у ній скластися. У якому характері складалася народі релігія, у такому характері зароджувалися і формулювалися і цивільні форми цього народу. Отже, громадянські ідеали завжди прямо і органічно пов'язані з моральними ідеалами, а головне те, що безсумнівно з них тільки одних і виходять».

Ідеали православ'я у російській культурі

У людей, не знайомих з основами православної культури, виникає багато питань щодо ставлення росіян до інших народів та матеріального світу. Чому патріотизм і вірність православ'ю у російського народу так природно поєднуються з терпимістю до інших віросповідань та з деякою байдужістю до матеріальних втрат? Чому православ'я нікого не примушує до звернення до православну віруі водночас так відкрито? Чому православний російський народ не закриває себе від спілкування з іншими народами та національностями, а гостинно приймає їх у свою церковну, державну та громадянську спільність, незважаючи на те, що це найчастіше зовсім «невигідно»? Мабуть, православна церква і російський народ несуть у собі ідеали, незрівнянно вищі і значні, ніж миттєва вигода, матеріальні цінності та земне буття. Але зрозуміти це можна, лише достатньою мірою вивчивши історію християнства та основи православ'я.

Витоки шанобливого і доброзичливого ставлення до всіх людей і водночас готовності прийти на допомогу тим, хто потребує захисту, сягають вчення Христа: «...хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому і верхній одяг. Хто просить у тебе дай, і від того, хто хоче зайняти в тебе, не відвертайся. Ви чули, що сказано: люби ближнього твого та ненавидь ворога твого. А Я говорю вам: любіть ваших ворогів, благословляйте тих, що проклинають вас, чините добро, що вас ненавидять, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю.

Своєму піднімається над злими та добрими і посилає дощ на праведних та неправедних. Бо якщо ви будете любити тих, що люблять вас, яка вам нагорода? Чи не те роблять і митарі? І якщо ви вітаєте тільки ваших братів, що особливого робите? Чи не так чинять і язичники? Тож будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт. 5:40, 42-48).

Ці великі християнські ідеали проносить російський народ через всі випробування, намагаючись виявляти милосердя і терпіння до кожної людини, поступаючись матеріальними благами заради блага вищого, загального, всебратського в ім'я Христа. Водночас для росіян захист православ'я та Вітчизни завжди вважався священним обов'язком християнина, тому що в цьому випадку захищалися святині.

Достойно нести і втілювати ці високі ідеали у світі, де реалізується безліч інших особистих, національних, політичних і соціально-культурних ідей, дуже непросто. З цього приводу Ф.М. Достоєвський писав: «...народ російський здебільшого православний і живе ідеєю православ'я у повноті, хоча й розуміє цю ідею чітко і науково. По суті в народі нашому крім цієї «ідеї» і немає ніякої, і все з неї однієї і виходить, принаймні народ наш так хоче всім серцем своїм і глибоким переконанням своїм. Він саме хоче, щоб усе, що є в нього і що дають йому, із цієї лише однієї ідеї й виходило. І це незважаючи на те, що багато у самого народу є і виходить до безглуздя не з цієї ідеї, а смердючого, бридкого, злочинного, варварського і гріховного. Але й самі злочинець і варвар хоч і грішать, а все-таки молять Бога, у вищі хвилини духовного життя свого, щоб припинився гріх їх і сморід і все виходило б знову з тієї улюбленої «ідеї» їх».

Тут йдеться про наявність сил для відродження народу та кожної (навіть гинуть) людини. Ці сили – у правильному розумінні спасіння як звільнення від гріхів благодаттю Божою, у здатності до покаяння як необхідної умови спасіння та у гарячій молитві як прояві волі душі до спасіння.

Православ'я та держава

Наші пращури до X століття були язичниками, але не християнами. Рік 988 увійшов до історії російського народу як рік хрещення Русі. З цього часу православ'я стало офіційно державною релігією на Русі. На чолі держави міг стояти лише православний монарх, вінчаний на князювання чи царювання за православною традицією.

* Митар - збирач податків, податків.

Офіційні акти держави (народження, шлюб, вінчання на царство, смерть) реєструвалися лише церквою, у зв'язку з чим відбувалися відповідні обряди (хрещення, вінчання) та богослужіння. Усі державні церемонії супроводжувалися молебнями (спеціальними богослужіннями). Православна церква грала найважливішу роль державних справах й у житті народу.

У ХУ1-ХУІ століттях до складу Російської державиувійшли багато іновірних (що сповідують інші релігії) та інославні (католики, протестанти) народи та держави. Російська православна церква не проводила насильницького звернення народів до православ'я, проте перехід у православ'я підтримувався та заохочувався. Люди, що хрестилися в православній церкві, давали різні пільги, зокрема, знімали податки.

Поняття «російський» і «православний» на Русі до ХХ століття були нероздільні і означали те саме, саме: належить до російської православної культурі. Православним, а отже належать до російської православної культури, могла стати людина будь-якої національності, готова прийняти через святе хрещення і віру в Христа православну світогляд і спосіб життя. І так траплялося часто: представники інших національностей та віросповідань приймали православ'я як віру, світогляд і, відповідно, християнське буття і ставали справжніми синами нової для них православної Вітчизни. Нерідко ці люди залишали яскравий слід в історії нашої культури, прагнучи вірою та правдою служити новій Батьківщині на славу Божу, як говорили на Русі, що означало чесне служіння не заради особистої користі та власних інтересів, а задля прославлення Господа. Таким чином, громадянська спільність у Росії формувалася не за національною ознакою, а за належністю до православ'я та відношення до православної держави.

Після Жовтневої революції, 23 січня 1918 року новий радянський уряд ухвалив декрет «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви». Було проголошено принцип «свободи совісті та релігійних переконань», який насправді перетворився на справжній терор проти православної церкви, священнослужителів та парафіян. Держава та суспільство були оголошені атеїстичними (атеїзм – заперечення Бога), а замість забезпечення прав громадян на свободу совісті та релігійних переконань проводилася політика боротьби з релігією. Храми закривали і руйнували, священиків заарештовували, катували, вбивали. У монастирях влаштовували концентраційні табори. У 1930 році в Москві був заборонений дзвін. Такі страшні, жорстокі та аморальні сторінки нашої історії були викликані новою атеїстичною ідеологією,

абсолютно чужої традиційної російської культурі, що формувалося століттями на православних ідеалах кохання, добра і смирення.

Проте православні традиції були глибокими, і православна релігія залишалася найпоширенішою на території Росії. А в закритих храмах найчастіше саме час ніби не сміливо торкатися тлінням ликів святих. З 90-х років ХХ століття православна культура у Росії почала інтенсивно відроджуватися. Змінилося і офіційне ставлення до церкви, і свідомість громадян. Знову задзвонили дзвони, у відкритих та відновлених храмах та монастирях стали відбуватися богослужіння. Тисячі росіян прийшли в храми вперше, знаходячи духовний захист та підтримку.

Відродженню православної культури було неможливо перешкодити і навіть «сприяла» діяльність проповідників-сектантів, різного роду «цілителів», і навіть місіонерів (розповсюджувачів) інших релігій. З початку 90-х років вони активно пропагували свої «шляхи до порятунку», «виховні програми», методи «оздоровлення та духовної допомоги», розповсюджували літературу та різноманітні фетиші (фетиш – предмет, нібито наділений надприродними властивостями). Завдана ними різноманітна шкода звернула багатьох росіян за духовним захистом до рідних традицій.

В даний час православ'я офіційно не є державною релігією, але залишається культуротворчою і традиційною для Росії, тому що традиції православної релігії зберігалися в Росії протягом усієї її історії і відбилися на всіх сферах буття росіян, включаючи законодавство, суспільні, сімейні, побутові відносини, а також літературу та мистецтво.

У Москві та інших споконвіку російських містах, серед переважно російського населення, і раніше, і нині живуть і продовжують активно розселятися люди різних національностей і віросповідань і прагнуть повертатися на батьківщину предків. Це означає, що велика російська культура, заснована на православних традиціях та моралі, приваблює інші народи не лише високими духовно-естетичними та науковими досягненнями, а й чудовими традиціями людського гуртожитку, миролюбності та братерського ставлення до всіх людей. Дуже важливо у сучасному світі виявляти шляхетність, гостинність, доброту та вміння навіть повсякденні турботи та особисті проблеми осмислювати та підпорядковувати найвищим духовним ідеалам. Бо:

Без Бога нація – натовп,

Об'єднана пороком,

Або сліпа, або дурна,

Або, що ще страшніше, - жорстока.

І нехай на трон зійде будь-хто,

Висловлюючи високим складом.

Натовп залишиться натовпом,

Поки що не звернеться до Бога!

Воістину правий Ф.М. Достоєвський: «...хто не розуміє в нашому народі його православ'я і остаточних цілей його, той ніколи не зрозуміє і самого народу нашого».

Сайт створений в 1999 р. для протистояння офіційної націоналістичної версії історії в Україні. Містить матеріали з історії українського розколу, створення штучної "мови" та гоніння на загальноросійську мову, роздуми про культуру та геополітику, аналітичні статті та архівні документи.

На сайті можна знайти класику полеміки з українофілами (Н. Ульянов, Л. Волконський, князь Трубецькою та ін.) та сучасних критиків української ідеї (С. Сидоренко).

Російська православна кухня формувалася століттями з урахуванням істинно слов'янських традицій під впливом законів Церкви. У рецептурах світової кухні немає згадки про православну кухню, це споконвічно російське поняття, навіяне впливом релігії, вірніше, численними постами.

Унікальність споконвічно російської кухні

Росія - це територія, де живуть найрізноманітніші народності, кожна їх внесла свою родзинку в скарбничку російської кухні, зробивши її самобутньої і унікальної.

Як ніхто у світі російський народ славиться:

Російська православна кухня формувалася століттями з підтриманням традицій предків та суворим дотриманням усіх законів Церкви. Іноземні туристи та люди, що живуть за кордоном, символом російської кухні вважають ікру, червону та чорну, капустяні щі, уральські пельмені, млинці та пироги, рівним яким немає у всьому світі.

Саме Росія подарувала світові понад 60 рецептів щей. Літнє меню росіян багате на рецептуру холодних супів. Їх готують пісними та з м'ясом, на квасі, кефірі та буряковому відварі.

Завдяки ранньому винаходу дріжджів росіянки навчилися творити чудеса випічки, які прославили російську кухню у всьому світі. Пишні калачі та пампушки, кулеб'яки та розстібки з усілякими начинками, млинці, млинці та оладки викликають величезний апетит вже своїми назвами.

Традиційний російський пиріг - кулеб'яка

Наші предки придумали широкий асортимент страв на основі круп та овочів. Різні каші подаються як із молочними продуктами, так із рибою та м'ясом. Унікальні рецепти з брюкви, ріпи, редьки настільки зачаровують своїм смаком приготованих страв, що часом не віриться, що в основі їх прості кореневі овочі.

Картопля, помідори, баклажани у меню росіян з'явилися лише наприкінці вісімнадцятого століття. Ніде у світі більше немає великої кількості рецептів з приготування мочених яблук.М'ясні приготування відрізняються від світових рецептів великою кількістю страв із субпродуктів. Улюблений всіма народами Росії холодець є одним із унікальних винаходів слов'янських народів.

Тільки в Росії вміють подати ексклюзивно приготовлену та прикрашену дичину, до переліку якої входять:

Наявність лісів внесло свою різноманітність у меню російського народу. Ягоди використовуються як начинка для пирогів і млинців, з них варять варення і готують морси.

Лісові дари, у тому числі горіхи та гриби, які солять, сушать, маринують, заготовляють на зиму, є гарною підмогою, адже попереду Великі пости.

Росія - православна країна, і за статутом Церкви люди понад 200 днів живуть у постах, цим пояснюється тісний зв'язок російської кухні та православ'я.

Про посади у православ'ї:

Які корективи внесли церковні закони у меню російської кухні

Російська православна кухня сформувалася під впливом церковних вимог до кожного посту, які протягом року кілька. При настанні посту християни перестають вживати всі продукти тваринного походження, включаючи м'ясо, субпродукти, молочні вироби, жири.

Число церковних постів у році

Починає рік Великий піст, дата якого змінюється в залежності від Великодня. У 2019 році сувора помірність перед Світлим воскресінням Христовим припадає на 11 березня - 27 квітня. Православна їжа цього періоду обмежена до мінімалізму. Понад три тижні загалом триває сухої їжі, коли заборонено подавати на стіл термічно оброблену їжу. Рослинна олія дозволена лише у вихідні дні, а риба - на Благовіщення та Страсну суботу.

Суходіння в великий піст

Літній піст, який завжди серед, 4 червня - 11 липня, закінчується святом Петра і Павла, тому і назва його Петров. У порівнянні з суворою помірністю протягом 49 днів літнє обмеження в їжі, коли навколо багато ягід, грибів і свіжих овочів, здається дитячою забавою У цей час сухоїдність вводиться тільки по середах та п'ятницях, понеділок обмежений у прийнятті рослинної олії, а в інші дні християни можуть насолоджуватися рибними стравами.

Перед святом Успіння Богородиці православні віруючі утримуються від прийняття скоромної їжі на згадку про Марію, Матерь Божу.

Під час Успенського посту (14 – 27 серпня) перший, третій, п'ятий день тижня залишаються часом сухої їжі, у вівторок та четвер заборонено рослинну олію. У вихідні дні вся їжа на олії, але залишається заборона скоромну і рибну їжу. Якщо велике свято поминання Святої Богородиці припадає на дні суворої помірності, середу або п'ятницю, тоді знімається заборона на вживання риби.

Правила прийняття їжі на Різдвяний піст Церква розділила на 3 частини.

1. 28 листопада - 19 грудня обмеження в їжі ідентичне Петровій помірності.
2. З 20 грудня і до Нового року сухоїдність - лише по середах та п'ятницях, понеділок - без олії. Риба дозволяється у вихідні дні.
3. 2 - 6 січня можна використовувати меню першого тижня Великої помірності.

Седмиці, коли відсутня пост за середами та п'ятницями

Протягом року є кілька тижнів, коли 7 днів можна куштувати різноманітну їжу. Ці тижні називаються суцільними седмицями.

Страви на Різдвяний Святвечір

Протягом Святок (7 - 18 січня) можна їсти все, але не забувати при цьому, що чревоугодництво - гріх з позиції Церкви і абсолютно не корисне для здоров'я.

Два тижні, у 2018 році це 29 січня – 11 лютого, перед Великим Постом можна насолоджуватися прийомом скоромної їжі.

Протягом Сирної масляниці, в останній тиждень перед суворою помірністю можна вживати все, крім м'ясних продуктів.

Можна не постити по середах та п'ятницях Світлого тижня після Великодня та цілих 7 днів після Трійці, а у 2018 році це 28 травня – 3 червня.

Пост, який триває один день

Перед Хрещенським святвечір, коли православні готуються до освячення святою водою, вони дотримуються суворого посту, готуючи на вечерю голодну кутію.

Згадуючи смерть Іоанна Предтечі, у день пам'яті дня Усікнення його голови обмежують прийняття скоромної їжі, цього дня не рекомендується брати в руки ніж, тим паче різати щось кругле.

27 вересня весь православний світпроводить у пості та молитвах, згадуючи страждання Ісуса Христа, які він зазнав на хресті.

У одноденні пости заборонено м'ясо та рибні продукти, але дозволено приготування їжі з олією.

Російська православна кухня багата на різноманітність страв, які готуються відповідно до законів Церкви за стародавніми рецептами предків.

Про православну кухню:

Євреї досі при приготуванні м'ясних страв спочатку спускають із тварини всю кров, а потім м'ясо вимочують. Також надходять і християни, які прийняли наказ Бога як закон.

Багато священиків дозволяють вживати кров'янку та біфштекси з кров'ю, стверджуючи, що Кров Ісуса Христа омила християн від усіх старозавітних заборон.

Кожен християнин у разі сам робить свій вибір.

В Євангелії від Матвія (Мат. 15:11) сказано, що їжа не може осквернити людину, гріхом є те, що виходить з вуст не за законами милосердя та любові.

Подивіться відео про приготування недільного обіду

ТЕМА: «Роль православ'я у розвитку культури Росії».

1. Введення.



5. Висновок.

1. Введення.

Літопис розповідає, що у 988 чи 090 році над Києвом «осявало світло Христової віри». Київський князь Володимир, переконавшись у брехливості язичницьких богів, вирішив змінити віру і після цілого ряду поїздок до Візантії, переговорів та навіть військових походів визнав істинною вірою візантійське православ'я. Він прийняв його сам і прийняли його дружинники. Потім за його наказом хрестилися кияни та вся решта Русі.
Коли під владою константинопольського патріарха з'явилася нова російська церква, з Візантії ринули грецькі єпископи, священики, ченці. Наприклад, засновниками Києво-Печерського монастиря був грецький чернець Антоній. Інші монастирі відкривалися російськими князями, боярами, але управління ними запрошувалися грецькі ченці. З часом у складі парафіяльного духовенства і чернецтва з'явився значний відсоток місцевих, але митрополит і єпископи залишалися грецькими.
Церкви ставилися князями та боярами як офіційні державні храми або як усипальниці, або для обслуговування культів улюблених святих.
Так, Володимир після хрещення поставив у Києві церкву Богородиці, на утримання якої віддав десяту частину своїх доходів та зобов'язав своїх наступників, під загрозою прокляття дотримуватися цього зобов'язання.
Так від початку появи християнства на Русі утворилося переплетення нової віри з князівською владою. Новий християнський бог мислився як заміна язичницькому Перуну. Бог - верховний король князів, що дає їм владу, вінчає на князювання, допомагає в походах.
У союзі князів і церкви сильнішими були князі тому, що в господарському відношенні вони були сильнішими. Митрополити намагалися втручатися у справи князів, особливо під час князівських усобиць, але ці спроби рідко були успішними. Навпаки, князі неодноразово показували свою силу і зганяли з кафедри неугодних їм єпископів. Першість князівської влади позначилося й у культі святих. Першими святими Російської церкви стали князі Борис і Гліб, убиті після смерті Володимира. Надалі збереглася така тенденція: з восьми святих канонізованих у Києві та Новгороді, п'ять були князівського походження, у тому числі княгиня Ольга. І лише троє були з ченців – Антоній та Феодосій Печерські та новгородський єпископ Микита.
Інше становище зайняла церква в наступний період - питомий феодалізм, коли після розгрому Київської Русі татарами та її запустіння, центр російського життя перемістився в Суздальсько-Ростовську та Новгородську області.
p align="justify"> Період з XIII до середини XV століть характеризується феодалізацією життя російського суспільства, яка охопила і сферу православної релігії. Форма церковного панування набула феодального характеру і зовсім злилася в одне з формами феодального панування. Пізнання про християнське віровчення і культи в цей період були слабкі і здебільшого чужі російському народу. Іноземці, які у той період на Русі, зазначали, що православні жителі не знали, ні євангельської історії, ні символів віри, ні найголовніших молитов, навіть «Отче наш». Мало було змін і у зовнішньому прояві віри. У візантійському культі центр тяжкості лежить у відправленні громадського богослужіння під час літургії. На Русі тим часом воліли користуватися тими релігійними культами, які були зрозумілі більшості. Наприклад, обряд освячення води та окроплення нею будинків, дворів, полів, людей, худоби, обряд хрещення немовлят, відспівування мерців, молебні за здоров'я хворих тощо. Християнське богослужіння перейнялося рисами старовинної магічної обрядовості. Мертвих та предків поминали у великий четвер, великодній тиждень та у Троїцину суботу з дотриманням старовинних церемоній. Свята, пов'язані з річним кругообігом сонця були днями веселощів. Природно, що з такому поєднанні християнства та давніх звичаїв на Русі залишалися волхви, юродиві, пророки, у яких, нібито, вселялося саме божество. Знаменитим юродивим за Івана Грозного був Василь, оголошений після смерті святим. Його мощі були виставлені в Покровському соборі на Червоній площі, який отримав назву собору Василя Блаженного. Тривала віра в чаклунів та знахарів. Християнська віра пристосувала їх собі. У змовах чаклунів, волхвів стали фігурувати звернення до діви Марії, ангелів, архангелів, святих, які своєю силою мали рятувати людину. Така віра була загальною. Відомі випадки, коли до волхвів, баб ворожкам зверталися великі князі, царі. Наприклад, Василь III, після одруження з Оленою Глинською шукав чарівників, які допомогли б йому мати дітей.
Коло релігійних уявлень, властиве всьому суспільству в XII – XV століттях від низів до верхів завершувалося загальним поклонінням перед іконами. Ікони супроводжували своїх господарів всюди: у дорозі, на весіллі, на похороні та інше.
У цей час церква зіграла позитивну роль звільненні російських земель від татарського навали й у об'єднанні російських в єдине централізоване держава.
В умовах військових тягарів православні священики надавали людям духовну підтримку, допомагали жебракам та убогим людям.
Серед митрополитів були дуже освічені люди, які підтримували князів у тому політиці. Так митрополит Олексій був фактичним главою московського уряду у роки дитинства Дмитра Донського. Митрополит Геронтій активно спонукав Івана III до боротьби з навалою Ахмата. Про це просив його і єпископ Вассеан із Ростова. Найбільшим сподвижником став Сергій Радонезький, який створив Троїце-Сергієв монастир. Відмова від користолюбства, накопичення грошей, речей, працелюбність залучали людей до ченця Кирила, який заснував Кирило-Білозерський монастир. Але формування феодальних відносин позначалося і життя церкви. Монастирі обростали господарством. Князі та бояри наділяли їх землями із прикріпленими до них селянами. Багато хто перетворювався на звичайні феодальні господарства.
У XV столітті католицька церкванамагалася підпорядкувати собі православну через об'єднання. Тодішній митрополит усієї Русі, грек за національністю, був прихильником такого об'єднання. Василь II наказав посадити його у в'язницю. З 1448 митрополита всієї Русі стали обирати на Соборі російських священнослужителів. Це значно підвищило роль православ'я.
В результаті церква, яка стала багатим та впливовим феодалом, змагалася з великокнязівською владою. Але великі князі не хотіли ділитися владою з церквою. З часом від князів стало залежати обрання митрополитів.
З другої половини XV століття з'являється і розширюється ринок збуту сільськогосподарських продуктів, ростуть міста, з'являється російське купецтво, грошові відносини починають змінюватися натуральному господарству, проникають у село.
У XVI столітті складається централізована Московська держава. Церква також перетворюється. Окремі феодальні церковні світи централізуються на єдину Московську патріархію. Централізація церкви було завершено у XVI столітті, коли для вирішення церковних та державних справ стали збиратися Собори. У цей період була сформульована теорія про заснування, на якій стоїть православна церква. Самодержець і государ всієї Русі, намісник самого бога, під судом, владою та опікою якого перебуває вся російська земля, включаючи церкву та її володіння.
Московська церква стала національною, зі своїм незалежним від греків патріархом, зі своїми святими, зі своїми культами, що відрізнялися від грецької. Союз держави та церкви став визначальним фактом на XVI століття.
Кінець XVII, весь XVIII і 60 років ХІХ століття російської історії проходить під знаком кріпосного права. Явище церковного життя тісно переплелися з політичними, бо церква, починаючи з 20-х років XVII століття із фактичної служниці держави перетворюється на знаряддя державного управління. Петро спочатку створює в 1701 році Монастирський наказ. До нього переходять усі адміністративні та господарські справи з розформованого патріаршого двору. Крім судових функцій над церковними людьми Монастирський наказ отримує право управління усіма церковними вотчинами, через призначених світських членів наказу. Починаючи з реформ Петра I, відбувається поступова секуляризація церковних земель. Колишня свобода церковних маєтків від будь-яких державних оподаткувань була замінена надзвичайно важкими податками. Окрім звичайних загальнодержавних податків було визначено збори на спорудження каналів, утримання відставних військових чинів, наряди в адміралтействі, підмога при відливанні гармат та інші. Священнослужителям було призначено платню.
У 1721 році було створено Синод. Управління церквою, відтепер, повністю належало державі. Членів Синоду запрошував імператор на певний термін із числа архієреїв, архімандритів. Контроль над діяльністю Синоду було довірено обер-прокурору. Катерина II закінчила секуляризацію церковних земель. Усі доходи від церковних земель відчужувала та розподіляла держава. До кінця царювання Катерини, почалася роздача земель різним вельможам та улюбленцям Катерини.
Державна церква мала насамперед, і головним чином, виконувати ті обов'язки, які на неї покладала держава. Найпершим обов'язком духовенства було виховання вірнопідданських почуттів серед православного населення. Такими залишалися завдання та організаційна структура церкви аж до 1917 року.
Отже православ'я у Росії розвивалося відповідно до розвитку суспільства. Розглянемо приклади впливу православ'я на розвиток російської культури, їх взаємозв'язок та взаємодію.

2. Культура Стародавньої Русі та періоду феодальної роздробленості.

Задовго до свого хрещення, Стародавня Русь, що стояла на перехресті торгових шляхів, познайомилася з іншими культурами. Літописи вказують, що Русь мала зв'язки з Європою, особливо зі слов'янськими країнами – Польщею, Чехією, Болгарією та Сербією. Арабські купці забезпечували російських князів товаром з східних країн. Тісні були зв'язки з жителями Прибалтики та угрофінами. Зв'язки з цими країнами та Візантією позначилися на розвитку російської культури
Російське народне початок було сильно на Русі. Культура старого язичницького світу з його повір'ями, обрядами, піснями, танцями завжди залишалася сильнодіючим чинником у розвитку російського народу.
Визнання християнства державною релігією спричинило на Русь значну кількість греків, які привнесли у культуру Русі значні зміни, проте витіснити язичницькі традиції християнство не змогло. Християнство та язичництво переплелися між собою, асимілювалися. Таке переплетення християнських і язичницьких традицій стало особливістю давньоруської культури. У культурі російського народу наполегливо знаходили собі місце народні засади. Візантійська культура в порівнянні з російською була суворою і суворою. Російська культура була багатобарвнішою і яскравішою. Новий художній світ Київської Русі був глибоко оригінальним витвором російського народу.
З хрещенням Русі стало розвиватися писемність та грамотність. Разом з діячами церкви з Візантії прийшли переписувачі, перекладачі, ринув потік грецьких, болгарських, сербських книг. З'явилися школи, які були відкриті з часів Володимира Святославовича при церквах та монастирях, пізніше з'явилися школи для дівчаток. Так, сестра Володимира Мономаха Янка заснувала у Києві жіночий монастир та відкрила при ньому школу. Монастирі, храми стали центрами писемності, грамотності. Поява великої кількості грамотних людей сприяло появі давньоруської літератури. Чільне місце посідають у ній – літописі. Історик В.О. Ключевський писав: «Літописи займають чільне місце серед літературних пам'яток за більшу половину нашої історії; вони передають явища, які, пливуть поверхнею життя, даючи їй тон, спрямовуючи чи своєю течією вказуючи той напрям, яке приймає життя».
Першим відомим літературним твором «Слово про Закон і благодать» написане Іларіоном, першим російським митрополитом. Сам митрополит Іларіон був добре освічений, багато читав, знав Святе Письмо – Біблію та Євангеліє.
Літописи писалися спочатку як хронології найважливіших подій, але оскільки писали їх ченці (вважається, що літописи писали ченці Десятинної церкви Києва), ці хронології обростають особистими враженнями, враженнями оточуючих і перетворюються на художні та історичні твори.
У XII столітті чернець Києво-Печорського монастиря, Нестор створив літопис, який назвав «Повість временних літ». У ній він поставив питання: «Звідки є, пішла Російська Земля, хто в Києві почав першим князювати і звідки Російська земля стала». Своєю розповіддю Нестор відповідає на це запитання.
У XII столітті з'являється знамените «Повчання Володимира Мономаха» - перші спогади про життя.
Найвищим досягненням літератури Русі стало «Слово про похід Ігорів». У центрі оповіді лежав невдалий похід новгород-сіверського князя Ігоря Святославовича, головна думка – славний той, хто висловлює інтереси рідної землі.
Цілий світ російського життя розкривався в билинах. Їхні головні герої – богатирі, захисники народу: Ілля Муромець, Добриня Микитович, Альоша Попович, Волхв Всеславич.
Логічним явищем, із переходом до християнства, було будівництво Київської Русі. Будівництво та прикраса храмів відображало прагнення князів пояснити свою могутність побажаннями бога. Будівництво було монументальним. Про Київсько-Софійський собор, споруджений за князя Ярослава, сучасник писав: «Дивно всім навколишнім країнам». Всі 13 глав цього собору не знаходять собі прообразу ні у Візантії, ні в якій іншій християнській країні. Грецькі архітектори принесли на Русь чудове і давно відстоєне мистецтво. Але під впливом місцевих традицій, відповідаючи смакам замовників, перебуваючи спілкування з російськими майстрами, вони будували російські храми. Своїм багатоголовтям, відкритими галереями, поступовим ступінчастим наростанням Київський храм вносив корективи у монолітність візантійської архітектури. При будівництві храм не був побілений. Цегла, з якої він був викладений, чергувався з рожевою цемлянкою, що надавало йому ошатності. Усередині 12 сильних хрестоподібних стовпів розчленовують величезний простір. По стінах сяяли золотом мозаїки з синьо-блакитними, бузковими, зеленими і пурпуровими переливами, то загасаючими, то фарбами, що спалахували. Це був шедевр «миготливого живопису». Над головою тих, хто молиться в головному куполі, був зображений Христос. У простінках низка святих, що ніби ширяють у повітрі, а в централі абсиді (простінці) богоматерь з піднесеними до неба руками. Підлога була вкрита мозаїкою. Крім «миготливого живопису» храм був прикрашений звичайним живописом – фресками, що прославляють князівську владу. З заходом Київської Русі дорога миготлива мозаїка була замінена фрескою. «Фреска підкуповувала російських художників не тільки більш гнучкою технікою, але й щільнішою палітрою ніяк не пов'язаною з набором мозаїчних кубиків, що є під рукою. Тим самим було фреска допускала більш реалістичне зображення».
Вже наприкінці XII у фресках Кирилівського монастиря в Києві в обличчях святих, з великими очима, окладистими бородами з'явився неповторний російський відбиток.
Таким чином, із прийняттям християнства на Русі, вся культура пережила глибокі зміни. Християнське мистецтво було підпорядковане завданням оспівування бога, святих подвигів. Все, що заважало божественному накресленню мистецтва, церква переслідувала та знищувала. Проте, й у межах суворого церковного мистецтва, російські скульптори, живописці, музиканти створювали твори, які продовжували народні традиції.
Великої майстерності досягли ювеліри. З особливою майстерністю вони прикрашали оклади ікон, а також книги, які на той час були рідкістю і становили цінності.
Київську Русь змінив період роздробленості. Ослаблена, пограбована, що стікає кров'ю в братовбивчих чварах, Русь зберегла свої найкращі традиції у становленні культури, яка ґрунтувалася, як і раніше, на християнській вірі. У всіх князівствах, у всіх містах працюють російські архітектори, художники, майстри. Імена багатьох сягнули нашого часу. При всій різниці художніх місцевих шкіл всі російські фахівці зберегли у всьому різноманітті російське єдність. Всі їхні роботи мали спільні риси, при збереженні місцевих особливостей.
У князівських містах виникають одноголові, чотиристопні або шестистопні храми, що вросли кубом у землю. Їхні обсяги невеликі. Кожен храм утворює масив без галерей та сходової вежі. Зникла декоративна смугаста кладка. Шоломоподібний купол видно здалеку. Храм – як твердиня. Православні шедеври поєднують у собі архітектуру, живопис та створення.
Прикладом розвитку мистецтва стало в цей час місто Володимир, в яке переніс князівську син Юрія Долгорукого від шлюбу з половецькою князівною Андрій Боголюбський. При ньому місто стало осередком російської культури. Володимирський, Успенський та Дмитрієвський собори, церква Покрови на Нерлі – найбільші шедеври цього періоду. Перед ними російська людина мала відчувати хвилювання. Вони поєдналася ясність і стрункість, гармонія з навколишнім пейзажем.
Успенський собор споруджено на кручі річки. Видимий звідусіль, він ніби ширяв над містом. Усередині все сліпуче сяяло золотом, сріблом і дорогоцінним камінням. Через два століття після будівництва храму великий Рубльов прикрасив його фресками. Ці храми відрізнялися від тих, що будував Юрій Долгорукий. Замість вантажного куба спрямована догори церква.
Ікон XII-XII століть, пов'язаних із Володимиро-Суздальським князівством, залишилося небагато. Але серед них є шедеври: «Деїсус» (по-грецьки благання або прохання), «Дмитро Салунський».
З вигнанням монголо-татар починається відродження і піднесення Русі, і з ним розвивалася і російська культура, що була пронизана ідеями християнсько-православної церкви.

3. Російська культура та православ'я в період відродження та утворення Московської централізованої держави.

Церква під час боротьби з татаро-монголами грала важливу роль об'єднанні російських сил проти ворога і розвивала об'єднавчі тенденції утворенні Російської держави.
Насамперед усі ці явища і тенденції позначилися на літературі. На зміну літописам надходить створення великих історичних творів. Вони обгрунтовуються ідеї оборони, боротьби за незалежність і єдності. З'являються житія сказання та ходіння (опис подорожей).
Житія – це оповідання про життя святих. Їхніми героями ставали люди, які були прикладом для інших. Таким було «Житіє святого Олександра Невського». Відомістю користувалися «Житія Михайла Ярославовича», який був роздертий у Золотій орді та «Житіє Сергія Радонезького». Популярними стають оповіді, присвячені великим історичним подіям. Наприклад, розповідь про Куликовську битву «Задонщина».
Відродження Русі починалося з будівництва храмів. Храми тоді були джерелами високої моральності. Мудрості, стійкості, любові до Батьківщини. До кінця XVI століття архітектура переходить повсюдно від дерев'яного до білокам'яного та червоноцегляного будівництва.
Іван III вінчаючи свої зусилля щодо створення могутньої та єдиної держави, замінює кремлівські стіни часів Дмитра Донського на червоно-коричневий Кремль із 18 вежами. Московський Кремль - плід спільної творчості італійських та російських майстрів. Італієць Аристотель Фіораванті перш ніж приступити до створення Успенського собору Кремля з'їздив до Володимира подивитися який тамтешній Успенський собор. Як свідчать літописи, Фіораванті навчив російських майстрів більш досконалому виробленню цегли та складання спеціальних вапняних розчинів. Взявши за основу загальну форму Успенського собору у Володимирі, аркатурний пояс посередині його стін і колони, він сховав абсиди (вівтарний виступ) за потужні кутові пілястри (прямокутний вертикальний виступ на поверхні стіни), що додало головному фасаду строгий, стрункий, величний вигляд злитості п'ятиглавія, що виражає єдність і могутність Російської держави. Одночасно було вирішено внутрішнє оздоблення собору. Величезний урочистий зал, масивні круглі стовпи, що підтримують бані. Собор призначався для вінчання государів на царство.
Архангельський собор, який служив усипальницею російських царів, будував співвітчизник Арістотеля Алевіз Новий. Незважаючи на те, що він п'ятиголовий, цей урочистий і ошатний храм нагадує двоповерхову будівлю типу «палаццо» з незвичайним на Русі карнизом. Слід визнати, що змішання у його архітектурі різнорідних принципів не дозволяє розглядати його як єдине ціле.
Псковським майстрам завдячує Кремль меншим храмом: Благовіщенському і Різноманіттям. Благовіщенський собор був зведений на високому підклеті (білокам'яному цокольному поверсі) та оточений обхідною галереєю – гульбищем. Прикрасили його зовні візерунковим поясом з похилої цегли, так званим «бігунцем».
Саме тоді, спочатку у Новгороді, та був, у Москві писав ікони прославлений Феофан Грек. Іконостас Благовіщенського собору Московського Кремля – великий витвір мистецтва Феофана. Окрім Феофана над розписом Благовіщенського собору працювали Прохор, старець із Городця та чернець Андрій Рубльов. Андрій Рубльов вважався за життя видатним майстром іконопису, але справжня слава дійшла його після смерті. Приголомшливе враження справило глядачів розкриття ікони Рубльова «Трійця». «Трійця» була тоді в Троїце-Сергієвій лаврі в Троїцькій церкві. Розкрили її у 1904 році, коли знайшлися письмові джерела, які підтверджували, що ікона написана особисто Андрієм Рубльовим.
Нова Росія складалася як єдина і централізована держава, в якій церква була тим ядром, навколо якого відбувалося згуртування. Ідею царя як ставленика божого, церква підтримувала та впроваджувала у народну свідомість. Культура того часу стояла на службі біля церкви та самодержавства. Найбільш розвинені види російського мистецтва: архітектура, іконопис, література стверджували ідеї єдиної держави та самодержавства. Завдяки підтримці церквою процесу централізації, Русь висунулася на міжнародну арену, повернула собі місце серед європейських держав.
Зміцнення централізованої держави, перетворення Росії на царство, епоха Івана Грозного, опричнина, війни, розправи з боярами – усе це відбито у подальшому розвитку культури.
Створення централізованої держави, реформи управління вимагали дедалі більшої кількості освічених людей. Церква втрачає монополію у створенні освіти. З'являється світська освіта. Друкуються підручники з граматики та арифметики. Першу російську граматику становив Максим Грек. За Івана Грозного вперше деяких здібних молодих людей стали посилати до Константинополя для вивчення грецької мови. У багатих будинках почали з'являтися бібліотеки. Іван грізний мав величезну бібліотеку, але після його смерті вона зникла. Де вона знаходиться, досі є історичною загадкою.
Важливою віхою історія російського освіти задля її подальшого розвитку всієї культури стало появи друкарства. 1564 року надрукував свою першу книгу російський першодрукар Іван Федоров. То справді був «Апостол» - збірник, що містить тексти з Біблії. Переїхавши до Білорусії, потім на Україну пізніше він видав першу слов'янську «Азбуку».
Серед творів літератури у XVI столітті виділяється книга «Домобуд». Її автором був Сільвестр. Під керівництвом митрополита Макарія і Івана Грозного створювалися літописи та історичні твори, у яких проводилися ідеї самодержавства і наступності російських царів від візантійських імператорів. Було видано Лицьове літописне склепіння. Згідно з цим літописом, вся російська історія вела до влади Івана IV. Ідеї ​​божественного походження царської влади відбито в Ступінній книзі, в якій крок за кроком показано всі ступені династії Рюриковичів.
У XVI столітті виникають перші публіцистичні твори, написані на хвилюючі на той час теми. Таким твором стала чолобитна, подана цареві Іваном Пересвітовим, у якій закликав царя до рішучої боротьби за зміцнення влади чи листування з царем князя Курбського.
З'являються нові тенденції в архітектурі, іконописі, музиці.
Будівництво нових храмів мало увічнити дії російських володарів. На честь народження Івана IV було збудовано церкву Вознесіння у селі Коломенському. Французький композитор Берліоз писав князю В,Ф, Одоєвському: «Ніщо мене так не вразило, як пам'ятник давньоруського зодчества у селі Коломенському. Багато чого я бачив, багатьом милувався, багато що вражало мене, але час, давній час у Росії, який залишив свій пам'ятник у цьому селі, був для мене дивом із чудес».
Це пам'ятник шатрової архітектури. Великі галереї зі сходами, велетенський намет і невисока главка. Жодних сторонніх ефектів. Пілястри, що чітко виступають, один над одним кокошники, що чергуються, двосхила покрівля, довгасті лиштви вікон, стрункі грані шатра, повиті намистинами. Все природно та динамічно.
В іконопису з'являються риси реалізму, відбувається перехід від ікони до портретного та жанрового живопису. Знаменитим художником був тоді Діонісій.
Ми бачимо, що за часів централізації Московської Держави в російській культурі посилюються нові віяння. Зміст розширюється, з'являється прагнення поєднувати церковну догматику з реальним життям. Багато представників церкви були цим незадоволені. З лютими протестами виступав дяк Висковатий. Його обурило, наприклад, що в одному розписі поруч із Христом була зображена «танцююча дружина». Проте, церква змушена була зважати на нові віяння. Так, на знаменитому Стоглавому соборі було дозволено зображати на іконах «царі та князі та святителі та народи», так само як і не заперечував проти «буттєвого листа» (історичних сюжетів). Світські початки дедалі більше заявляли у Російській культурі свої права.

4. Культура Росії XVII століття – перехідного періоду нової епосі.

Збільшеному могутності Російської держави у 17 столітті відповідав масштаб розвитку культури. Це був період, коли на зміну традиціям давньоруської культури, безроздільного владарювання церкви над умами росіян, приходив новий час, світський за змістом, що не спирається і не озирається на православ'я. Зникали велика лаконічність та висока одухотвореність культури. Пошуки нового були болісними. Нова реалістична культура було ще розвиватися гармонійно у межах не оновленого петровської реформою культурного розвитку Росії. Але живий струмінь народної творчості, як і раніше, облагороджував і живопис, і архітектуру та інші види мистецтв. Завдяки народним елементам – ошатності, декоративності – мистецтво XVII століття, попри розмаїття нововведень, було близько до давньоруським традиціям.
Найбільшим російським художником цього періоду був Симон Федорович Ушаков, якому вподобав патріарх Никон. Ушаков прагнув реального зображення людей. Але це були лише перші спроби. Такі були зображення царя Олексія Михайловича та цариці Марії. Ушаков став одним із основоположником портретного живопису, що так блискуче розвинулася в наступному столітті.
В архітектурі стало помітним явищем будівництво ансамблю Кремля Ростова Великого. Білизна високих кам'яних стін, гармонія широких площин, уступи веж, блакит, срібло та золото куполів – все зливається у симфонію архітектурних форм. Цей ансамбль був створений за митрополита Іона. Майже 40 років він керував Ростовською митрополією. Кремль при Іоні був побудований як резиденція митрополита з високими надбрамними храмами: церквою Воскресіння, церквою Іоанна Богослова та церквою Спаса на сінях, кожна з яких радує погляд чепурною монументальністю. Всі церкви всередині були прикрашені фресками, що суцільно покривали їх стіни. При Йоні була споруджена і грандіозна дзвіниця, бо він мріяв озвучити створений ним ансамбль. Майстер Фрол Терентьєв, ім'я якого гідно увійшло у світову історію музики, відлив дзвін вагою дві тисячі пудів, що дає тон «до» великої октави. Святково-урочистий дзвін чувся за 20 верст навколо. Ростовський Кремль побудований так, що можна пройти від храму до храму його галереями, не спускаючись на землю. У надбрамній церкві Йона розпорядився відвести, на зразок театральної сцени, значно більше місця для духовенства, ніж для мирян. Ростовські храми були побудовані відповідно до російської традиції, тоді як у Москві архітектура набувала нових форм, відзначених пишними формами європейського бароко. Теремний палац Кремля - ​​найбільша з цивільних будівель того часу. Трав'яний візерунок покриває в архітектурі все, є мотивом мистецтва XVII століття.
Зовнішнє оздоблення палацу чи храму дедалі частіше стає самоціллю архітектора. Церква Різдва в Путінках, що в самому центрі Москви, стояла, мов іграшкова. Хоча деякі деталі повторюють собор Василя Блаженного, весь цей храмик з великою кількістю пінних кокошників, гарними лиштвами становлять його красу. У Нікітниках збудовано церкву Трійці. Зовні ця багатооб'ємна споруда з великим багатством дрібних деталей, а розпис відрізняється вишуканістю та великою кількістюприсутність у кольорі кіноварі.
У XVII столітті владолюбний патріарх Нікон спробував використати мистецтво для утвердження могутності очолюваної ним церкви. Вибудований за його велінням собор Воскресенського-Ново-Єрусалимського монастиря на Істрі, який повторював загалом композицію храму «над труною Господньою» в Єрусалимі. Прикраса собору була небаченою за своєю розкішшю. 10 грудня 1941 фашисти його підірвали, відступаючи від Москви.
Родичі матері Петра I стали будувати розкішні будинки, з використанням елементів стилю бароко. Цей стиль у Москві називали Наришкінське бароко. Зразок цього стилю - храм Покрови у Філях, дзвіниця Ново-Дівочого монастиря.
Художній геній виявився у створенні двадцятидвох головного Преображенського храму в цвинтарі Кіжі. Створений дерев'яний храм без жодного цвяха став пам'яттю про давньоруське велике мистецтво.
У скульптурі XVII століття теж пробиваються реалістичні паростки. Неймовірне враження залишають дерев'яні скульптури, що зберігаються в Пермському музеї. «Розп'яття Солікамське», «Розп'яття Іллінське», «Христос, що страждає» та інші. Майже всі вони виготовлені в натуральну величину, особи відображають гаму людських почуттів. В одного в очах скорбота, в іншого жах. Гостра виразність, реалізм, своєрідність вирізняють скульптури «Пермських богів».
Розквіту досягли XVII столітті та інші види мистецтв. Вироби «золотих справ майстрів» становлять переважну більшість скарбів Збройової Палати Московського Кремля. Оклади, настільні хрести, потири, братини, чарки, ковші, сережки – справжні шедеври мистецтва.
Наставав XVIII століття – нова ера нашої історії. Православ'я залишалося складовою історії Росії, але перестало грати у ній чільну роль. XVIII століття стало переворотом, якого не знала жодна культура Європи. На зміну церковній православній культурі приходить світська. Але це означає, що у процесі ломки старої культури помер увесь досвід давньоруського творчості. Справжній зв'язок із традицією позначалася завжди, коли художники вирішували нові завдання, поставлені новими історичними умовами, але спиралися весь попередній досвід російської культури.

5. Висновок.

Культура Росії складалася та розвивалася під впливом православ'я. Завдяки православ'ю складалися сприятливі умови у розвиток російської культури. Взаємопроникнення православ'я та культури, їх синтез дали можливість розвиватися російській культурі самобутнім шляхом.
Художники, архітектори, іконописці створювали свої твори на віки. Це означає, що творці, завдяки своїм шедеврам, могли вступити у зв'язок з новими поколіннями на віки, заповідаючи майбутньому свої найзатаєніші думи.
Самі художники вважали у своїй свідомості, що творять вони за велінням бога і заради прославлення його, але створена ними культура служила і власним людським земним цілям. Адже видаючи за божественне своє людське творіння, художник стверджував його як безсмертну і найбільшу цінність.
Російська культура відрізняється з інших культур, завдяки взаємопроникненню і взаємовпливу як інших культур, зокрема візантійської, а й язичницького вірування стародавніх русичів, який виявився у звичаях російського народу та впливу православ'я.
Русь не просто запозичила високорозвинене мистецтво Візантії, але підхопила його, якісно оновила, збагативши власною традицією.
В результаті на Русі склалася надзвичайно оригінальна культурна система з неповторними комплексами світового значення, такими як Москва, Новгород, Суздаль, Володимир, Ростов Великий. Російське мистецтво – велике творіння часу. Воно є неповторним і входить у духовну культуру російської людини в нерозривному зв'язку з сучасною культурою.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Будівниць І. Суспільно-політична думка Стародавньої Русі. М: Наука, 1960р.
2. Гордієнко І.С. Сучасне православ'я. М.: Політвидав. 1968р.
3. Історія Москви з найдавніших часів донині. М: Наука, 1997р.
4. Ключевський В.О. Курс російської історії. Т.7. М.: Думка, 1989р.
5. Любимов Л. Мистецтво давньої Русі. М.: Просвітництво, 1981р.
6. Мітяєв А.М., Сахаров А.М. Нариси історії російської культури. IX – XVIII ст. М: Просвітництво. 1984р.
7. Токарєв С.М. Релігія історія народів світу. М.: Думка, 1976р.