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러시아 연방 내무부

모스크바 대학교

주제 : 러시아 문화에 대한 정교회의 영향

모스크바 2012

소개

연구 주제의 관련성. 지난 10년 동안 우리나라는 공적 생활의 모든 영역을 집어삼킨 깊은 위기를 겪고 있습니다. 이 위기에서 벗어날 길을 찾다 그 결과를 극복할 수 있는 수단은 인간의 영적, 도덕적 세계를 개선하는 것이라는 생각이 대중 의식에 뿌리를 내리고 있습니다. 이러한 배경 속에서 정치인, 문화계 인사, 일반 대중의 관점은 점차 러시아에서 영적, 도덕적 영향의 역사적 경험을 가진 사회 제도, 특히 종교 및 교회 제도로 눈을 돌리고 있습니다. 정통 예술 기독교 문화

주제의 관련성은 무엇보다도 러시아 사회의 사회적 및 세계관 현실의 변화, 다양한 종교 고백이 대중 의식 및 러시아의 사회 심리적 분위기에 미치는 영향의 상태와 가능성의 변화에 ​​의해 미리 결정됩니다. 지금까지 러시아 정교회(ROC)를 비롯한 종교가 러시아 사회의 영적, 도덕적 과정에 미치는 영향에 대한 사회학적 연구가 필요한 상황이 나타났습니다. 정교회가 이제 과학자들의 세심한 관심을 요구하는 이유는 무엇입니까? 첫째, 오늘날 러시아에서는 인구의 53%가 자신을 정교회라고 생각하는데, 정교회는 정교회의 사회적 지위를 강화할 수 밖에 없으며 이를 사회의 영적, 도덕적 삶의 실제 요소로 전환합니다. 둘째, ROC 자체는 다른 많은 사회 기관과 함께 국가에서 관찰되는 이데올로기적, 정신적, 도덕적 공백을 채우기 위해 지속적이고 의도적으로 노력하고 있습니다. 급진적 개혁기에는 사회와 개인의 정신적, 도덕적 고양에 대한 요구가 증대되고 있습니다. 셋째, 90년대 러시아에서 정통 종교의 회복은 발전의 역사적 연속성과 민족적 자기 정체성의 채널로 돌아가려는 사회의 새로운 요구에 의해 자극을 받았습니다. 넷째, 사회의 죽음화 과정은 매우 모순적이며 사회에서 모호하지 않게 인식되어 갈등을 최소화하고 가능한 재앙을 미연에 방지해야합니다. 정통은 적극적으로 영적 및 도덕적 삶의 영역을 침범하고 대중과 개인의 의식 모두에 영향을 미치고 ROC의 영적 및 도덕적 잠재력과 사회에 대한 실제 영향 가능성을 식별하는 문제를 실현합니다. 마지막으로 현대사회의 영적·도덕적 삶에서 정교회의 역할에 대한 연구 역시 러시아의 미래를 예측할 필요성과 관련하여 중요하다.

이 작업의 목적은 러시아 문화에 대한 정교회의 영향을 연구하는 것입니다.

연구 목표:

1. 정교회의 세계관 패러다임에서 국가 교리의 이론적 토대를 분석합니다.

2. 러시아의 음악, 문학, 건축에 대한 정교회의 영향을 연구한다.

3. 러시아에서 정교회의 발전 과정을 추적하십시오.

1. 예술에 대한 영향

1.1 문학에 대한 정통주의의 영향

수세기 동안 정교회는 러시아의 자의식과 러시아 문화의 형성에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 페트린 이전 시대에 러시아의 세속 문화는 실제로 존재하지 않았습니다. 러시아 사람들의 전체 문화 생활은 교회를 중심으로 집중되었습니다. 페트리아 시대 이후 세속 문학, 시, 회화, 음악이 러시아에서 형성되어 19세기에 정점에 이르렀습니다. 그러나 교회에서 분리된 러시아 문화는 정교회가 부여한 강력한 영적, 도덕적 책임을 잃지 않았으며 1917년 혁명까지 교회 전통과 활발한 연결을 유지했습니다. 혁명 이후 정교회 영성의 보고가 닫히자 러시아인들은 푸쉬킨의 작품을 통해 신앙, 신, 그리스도와 복음, 기도, 정교회의 신학과 예배에 대해 배웠다. Gogol, Dostoevsky, Tchaikovsky 및 기타 위대한 ​​작가, 시인 및 작곡가. 국가 무신론의 70년 전체 기간 동안, 혁명 이전 시대의 러시아 문화는 수백만 명의 사람들을 위한 기독교 전도의 전달자로 남아 있었고, 인위적으로 뿌리에서 찢어져 무신론자가 무신론자가 정부가 의문을 제기하거나 파괴하려고 했습니다.

19 세기 러시아 문학은 세계 문학의 최고봉 중 하나로 간주됩니다. 그러나 같은 시대 서구 문학과 구별되는 주요 특징은 종교적 지향성, 즉 정통 전통과의 깊은 연관성입니다. “우리의 19세기 모든 문학은 기독교적 주제에 의해 상처를 받았고, 모든 것이 구원을 추구하고, 인간, 사람, 인류, 그리고 세계를 위한 악, 고통, 삶의 공포로부터의 구원을 추구합니다. 그녀의 가장 중요한 작품에서 그녀는 종교적 사고로 가득 차 있습니다. "라고 N.А는 씁니다. 베르디아예프.

위대한 러시아 시인 푸쉬킨과 레르몬토프, 그리고 세계 문학의 역사뿐만 아니라 정교회의 역사에서도 황금 글자로 이름이 새겨진 Gogol, Dostoevsky, Leskov, Chekhov와 같은 작가에게도 동일하게 적용됩니다. . 그들은 점점 더 많은 지식인들이 정교회를 떠나는 시대에 살았습니다. 세례, 결혼식, 장례는 여전히 성전에서 이루어졌지만 매주 일요일에 성전을 방문하는 것은 상류사회에서 거의 나쁜 형태로 여겨졌습니다. Lermontov의 지인 중 한 명이 교회에 들어간 후 예기치 않게 그곳에서 기도하는 시인을 찾았을 때 후자는 당황했고 할머니의 명령으로 교회에 왔다는 사실로 자신을 정당화하기 시작했습니다. 그리고 Leskov의 사무실에 들어오는 누군가가 무릎을 꿇고기도하는 것을 발견했을 때 그는 바닥에 떨어진 동전을 찾는 척하기 시작했습니다. 전통적인 교회성은 일반 사람들 사이에서 여전히 보존되었지만 도시 지식인의 특징은 점점 줄어들었습니다. 정통에서 지식인의 이탈은 그것과 사람들 사이의 격차를 증가시켰습니다. 더욱 놀라운 것은 러시아 문학이 시대의 흐름에도 불구하고 정교회 전통과 깊은 관계를 유지했다는 사실입니다.

러시아의 가장 위대한 시인 A.S. 푸쉬킨(1799-1837)은 정교회 정신으로 자랐지만 젊은 시절에 전통적인 교회를 떠났지만 결코 교회와 완전히 단절하지 않았고 작품에서 반복적으로 종교적인 주제로 시선을 돌렸다. 푸쉬킨의 영적 길은 순수한 믿음에서 청년기의 불신을 거쳐 성숙한 시대의 의미 있는 신앙으로 가는 길이라고 정의할 수 있다. 이 경로의 첫 번째 부분인 푸쉬킨은 Tsarskoye Selo Lyceum에서 공부하는 동안 통과했으며 이미 17세에 "Unbelief"라는 시를 썼으며 내면의 외로움과 하나님과의 살아있는 연결의 상실에 대해 증언합니다.

4년 후 푸쉬킨은 신성모독시 "가브리엘리아드"를 썼지만 나중에 포기했습니다. 그러나 이미 1826 년 푸쉬킨의 세계관에서 전환점이 왔으며 이는 "예언자"시에 반영됩니다. 그것에서 푸쉬킨은 예언자 이사야서의 6장에서 영감을 받은 이미지를 사용하여 국가 시인의 소명에 대해 이야기합니다.

이 시와 관련하여 대제사장 Sergiy Bulgakov는 다음과 같이 말합니다. , 그러나 또한 그의 직업의 전체 높이 ". 예언자에 반영된 신성한 부르심에 대한 예리한 감각은 푸쉬킨이 자신의 지위 때문에 이끌어야 했던 세속 생활의 번잡함과 대조되었습니다. 수년에 걸쳐 그는이 삶에 대해 점점 더 많은 부담을 느꼈고, 이에 대해 시에서 반복적으로 썼습니다.

푸쉬킨과 필라레 사이의 시적 서신은 19세기에 세속 문학의 세계와 교회의 세계라는 영적 문화적 심연으로 분리되었던 두 세계 사이의 접촉의 드문 사례 중 하나였습니다. 이 서신은 푸쉬킨이 젊은 시절의 불신에서 벗어나 초기 작품의 특징인 "광기, 게으름, 열정"에 대한 거부에 대해 이야기합니다. 1830년대 푸쉬킨의 시, 산문, 저널리즘, 드라마는 기독교, 성경, 정교회가 그에게 미친 영향이 계속 증가하고 있음을 증언합니다. 그는 성경에서 지혜와 영감의 원천을 발견하면서 반복해서 성경을 다시 읽습니다. 다음은 복음과 성경의 종교적, 도덕적 의미에 대한 푸쉬킨의 말입니다.

모든 삶의 상황과 세상의 모든 사건에 적용되는 모든 말씀이 땅의 모든 끝에서 해석되고, 설명되고, 전파되는 책이 있습니다. 더 이상 사람들의 속담이 아닌 마음으로 모두가 알지 못하는 단일 표현을 반복하는 것은 불가능합니다. 그것은 이미 우리에게 알려지지 않은 것을 포함하지 않습니다. 그러나 이 책의 이름은 복음입니다. 이 책의 영원히 새로운 매력은 우리가 세상에 싫증이 나거나 낙담하여 우연히 책을 열면 더 이상 그 감미로운 열정에 저항하고 영으로 그 신성한 세계로 뛰어들 수 없다는 것입니다. 웅변.

나는 우리가 사람들에게 성경보다 더 나은 것을 결코 주지 않을 것이라고 생각합니다... 성경을 읽기 시작하면 그 맛이 분명해집니다. 왜냐하면 그 안에 모든 인간의 생명이 있기 때문입니다. 종교는 예술과 문학을 창조했습니다. 가장 깊은 고대에 위대했던 모든 것, 모든 것이 사람에게 내재 된이 종교적 감정에 달려 있습니다. 마치 아름다움에 대한 아이디어와 좋은 아이디어처럼 ... 성경의 시는 특히 순수한 상상력에 접근 할 수 있습니다. . 내 아이들은 나와 함께 원본 성경을 읽을 것입니다 ... 성경은 전세계입니다.

푸쉬킨에게 영감을 주는 또 다른 원천은 젊었을 때 그를 무관심하고 차갑게 만든 정교회 신성한 봉사입니다. 1836년으로 된 시 중 하나에는 사순절 예배에서 낭독된 시리아 수도사 에프라임의 "주님이자 내 삶의 주인" 기도의 시적 필사본이 포함되어 있습니다.

S.L. Frank는 러시아의 "광범위한 자연"의 특징입니다. 결투에서 받은 상처로 사망한 푸쉬킨은 고백을 하고 영성체를 했습니다. 죽기 전에 그는 어렸을 때부터 개인적으로 알고 있었던 황제 니콜라스 1세에게서 다음과 같은 쪽지를 받았습니다. 기독교인이다." 위대한 러시아 시인은 기독교인으로 세상을 떠났고 그의 평화로운 끝은 I. Ilyin이 정의한 길의 완성이 되었습니다. “실망된 불신에서 믿음과 기도로; 혁명적 반란에서 자유로운 충성과 현명한 국가로; 자유에 대한 꿈꾸는 듯한 숭배에서 유기적 보수주의로; 젊음의 사랑에서 - 가족 난로 숭배까지 ". 이 경로를 통과 한 푸쉬킨은 러시아 및 세계 문학의 역사뿐만 아니라 정교회의 역사에서도 자리를 잡았습니다. 모든 것이 그의 주스로 가득 찬 문화적 전통의 위대한 대표자입니다.

러시아의 또 다른 위대한 시인 M.Yu. 레르몬토프(1814-1841)는 정통 기독교인, 그리고 그의 시에서 종교적 주제가 반복적으로 발생합니다. 신비한 재능을 부여받은 사람으로서 "러시아 사상"의 대표자로서 자신의 예언적 소명을 인식한 Lermontov는 이후 시대의 러시아 문학과 시에 강력한 영향을 미쳤습니다. 푸쉬킨처럼 Lermontov는 성경을 잘 알고 있었습니다. 그의 시는 성경적 암시로 가득 차 있고, 그의 시 중 일부는 성경 주제의 재작업이며, 많은 비문은 성경에서 가져왔습니다. 푸쉬킨과 마찬가지로 Lermontov는 아름다움, 특히 자연의 아름다움에 대한 종교적 인식이 특징입니다.

Lermontov는 Pushkin에서 악마의 주제를 물려받았습니다. Lermontov 이후 이 주제는 19세기 - 20세기 초 A.A. 블록과 M.A. 브루벨. 그러나 러시아의 "악마"는 결코 반종교적이거나 반교회적인 이미지가 아닙니다. 오히려 그것은 모든 러시아 문학에 스며들어 있는 종교적 주제의 어둡고 엉성한 면을 반영합니다. 악마는 유혹자이자 기만자이며, 교만하고 열정적이며 외로운 생물이며 신과 선에 대한 저항에 사로잡혀 있습니다. 그러나 Lermontov의 시, 선한 승리에서 하나님의 천사는 궁극적으로 악마에게 유혹된 여자의 영혼을 천국으로 끌어올리고 악마는 다시 교만한 외로움에 머물러 있습니다. 사실, Lermontov는 그의 시에서 영원한 도덕적 문제선과 악, 신과 악마, 천사와 악마의 관계. 시를 읽어보면 작가의 동정이 마귀 편인 것 같지만, 작품의 도덕적 결과를 보면 마귀의 유혹에 대한 하나님의 의의 궁극적인 승리를 저자가 믿고 있음은 의심할 여지가 없다.

Lermontov는 27세가 되기 전에 결투에서 사망했습니다. 그에게 할당 된 짧은 시간에 Lermontov가 러시아의 위대한 국가 시인이 되었다면이 기간은 성숙한 종교성을 형성하기에 충분하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그의 많은 작품에 담긴 깊은 영적 통찰력과 도덕적 교훈은 푸쉬킨의 이름과 함께 그의 이름을 러시아 문학의 역사뿐만 아니라 정교회의 역사에 새길 수 있게 합니다.

종교적 경험의 강한 영향을 받은 19세기 러시아 시인들 중에서 A.K. 톨스토이(1817-1875), "다마스쿠스의 요한"이라는 시의 저자. 시의 줄거리는 다마스쿠스의 수도사 요한의 삶의 에피소드에서 영감을 받았습니다. 수도사가 고행한 수도원의 대수도원장은 그가 시를 하는 것을 금지하지만 신은 꿈에서 대수도원장에게 나타나 명령합니다. 시인의 금지를 제거합니다. 이 단순한 플롯을 배경으로 주인공의 시적 독백을 비롯한 시의 다차원적 공간이 펼쳐진다.

종교적 주제는 N.V.의 후기 작품에서 중요한 위치를 차지합니다. 고골(1809-1852). The Inspector General 및 Dead Souls와 같은 풍자 작품으로 러시아 전역에서 유명해진 Gogol은 1840년대에 창작 활동의 방향을 크게 바꾸어 교회 문제에 점점 더 많은 관심을 기울였습니다. 당대의 자유주의적 지식인들은 1847년에 Gogol이 출판한 "친구들과의 서신에서 선택된 구절"을 이해하지 못하고 분개했습니다. 여기서 그는 세속 지식인의 대표자인 동시대 사람들이 정교회의 가르침과 전통에 무지했다고 비난했습니다. NV로부터 정교회 성직자를 보호하는 교회 고골은 서양 비평가들을 공격합니다:

우리 성직자는 게으르지 않습니다. 수도원 깊숙한 곳과 감방의 침묵 속에서 우리 교회를 방어하기 위해 반박할 수 없는 일들이 준비되고 있다는 것을 나는 잘 알고 있습니다. 그러나 이러한 방어들조차 서구 가톨릭 신자들을 완전히 설득하는 데 도움이 되지는 않을 것입니다. 우리 교회는 우리의 말이 아니라 우리 안에서 거룩해야 합니다. ... 순결한 동정녀와 같이 티 없이 깨끗한 원초적 순결로 사도 시대부터만 살아남은 이 교회, 도그마와 같은 가장 작은 외부 의식은 러시아 국민을 위해 하늘에서 직접 철거될 것입니다. 그것만이 모든 당혹감과 우리의 질문을 해결할 수 있습니다... 그리고 우리는 이 교회를 모릅니다! 그리고 생명을 위해 창조된 이 교회는 아직 우리 삶에 도입되지 않았습니다! 우리에게 가능한 선전은 단 하나, 바로 우리의 삶입니다. 우리는 목숨을 걸고 생명인 교회를 지켜야 합니다. 우리 영혼의 향기로 우리는 그 진리를 선포해야 합니다.

특히 흥미로운 것은 비잔틴 작가인 콘스탄티노플 총대주교 헤르만(8세기), 니콜라스 카바실라(14세기), 성 시므온의 전례에 대한 해석을 토대로 고골이 편찬한 "신성한 전례에 대한 고찰"이다. 테살로니키 (XV 세기)와 많은 러시아 교회 작가. 큰 영적 전율과 함께 Gogol은 신성한 전례에서 거룩한 선물이 그리스도의 몸과 피로 바뀌는 것에 대해 씁니다.

Gogol이 신성한 전례에서 그리스도의 거룩한 신비의 친교에 대해 쓴 것이 아니라, 예배에 참석하여 전례를 "듣는" 것에 관한 것이 특징입니다. 이것은 19세기에 널리 퍼진 관행을 반영하는 것으로, 정교회 신자들은 보통 사순절이나 성주간 첫 주에 일년에 한 번 이상 영성체를 하고, 영성체를 하기 전에 며칠 동안의 단식(엄격한 금욕)과 고백. 나머지 일요일과 공휴일에는 신자들이 전례를 방어하고 “듣기” 위해서만 전례에 왔습니다. Kollivads는 그리스에서 이러한 관행에 반대했으며 러시아에서는 가능한 빈번한 친교를 요구한 Kronstadt의 John입니다.

19세기 러시아 작가들 중에는 도스토예프스키와 톨스토이의 두 거상이 눈에 띕니다. F.M의 영적 길 Dostoevsky(1821-1881)는 어떤 면에서 그의 동시대 사람들의 길을 반복합니다. 전통적으로 정교회 정신으로 교육을 받고, 젊었을 때 전통적인 교회에서 벗어나 성숙하게 돌아가십시오. 도스토옙스키의 비극적 삶의 길은 혁명가 집단에 가담했다는 이유로 사형을 선고받았지만 10년 동안 고된 노동과 망명 생활을 한 형이 집행되기 1분 전에 그의 모든 다양한 작품에 반영되었습니다. 그의 불후의 소설 "범죄와 처벌", "굴욕과 모욕", "바보", "악마", "십대", "카라마조프 형제", 수많은 이야기와 이야기. 이 작품과 "작가의 일기"에서 Dostoevsky는 기독교 개인주의에 기반한 종교 및 철학적 견해를 발전 시켰습니다. 도스토옙스키의 작업의 중심에는 항상 인간의 모든 다양성과 모순이 존재하지만 인간의 삶, 인간 존재의 문제는 인격적이고 인격적인 신에 대한 믿음을 전제로 하는 종교적 관점에서 바라봅니다.

Dostoevsky의 모든 작업을 통합하는 주요 종교적, 도덕적 아이디어는 Ivan Karamazov의 유명한 말로 요약됩니다. "신이 없다면 모든 것이 허용됩니다." 도스토옙스키는 자의적이고 주관적인 "인본주의적" 이상에 기초한 자율적 도덕을 부정한다. 도스토예프스키에 따르면 인간 도덕의 유일하고 견고한 기초는 신의 관념이며 인간이 따라야 하는 절대적 도덕적 기준은 신의 계명이다. 무신론과 허무주의는 사람을 도덕적 방임으로 이끌고 범죄와 영적 죽음의 길을 열어줍니다. 작가가 러시아의 영적 미래에 대한 위협을 본 무신론, 허무주의, 혁명적 감정에 대한 비난은 도스토예프스키의 많은 작품의 기본 모티브였습니다. 이것은 "작가의 일기"의 많은 페이지 인 소설 "악마"의 주요 주제입니다.

1.2 회화에 대한 정통주의의 영향

19세기 러시아 학문적 회화에서 종교적 주제는 매우 광범위하게 표현된다. 러시아 예술가들은 반복적으로 그리스도의 이미지로 향했습니다. A.A.의 "The Appearance of Christ to the People"과 같은 캔버스를 회상하는 것으로 충분합니다. Ivanov(1806-1858), I.N. Kramskoy(1837-1887), V.G. Perov(1833-1882)와 A.I.의 동명의 그림. Kuindzhi (1842-1910). 1880년대 N.N. 복음 주제로 많은 캔버스를 만든 Ge(1831-1894), 전투 화가 V.V. Vereshchagin (1842-1904), 팔레스타인 시리즈, V.D. 폴레노프(1844-1927), 그림 "그리스도와 죄인"의 저자. 이 예술가들은 모두 르네상스에서 물려받은 사실적인 방식으로 고대 러시아 성화 그림의 전통에서 멀리 떨어져 그리스도를 그렸습니다.

전통적인 아이콘 페인팅에 대한 관심은 VM의 작업에 반영되었습니다. Vasnetsov(1848-1926), 종교적 주제에 대한 수많은 작곡의 저자, ​​M.V. Nesterov(1862-1942)는 러시아 교회 역사의 장면을 포함하여 종교적인 내용의 많은 그림을 소유하고 있습니다. Radonezh", "Holy Rus". Vasnetsov와 Nesterov는 특히 M.A.의 참여로 교회 그림에 참여했습니다. Vrubel(1856-1910)은 키예프의 블라디미르 대성당을 그렸습니다.

1.3 음악에 대한 정통주의의 영향

교회 정신은 위대한 러시아 작곡가 인 M.I.의 작품에 반영됩니다. Glinka (1804-1857), A.P. 보로딘(1833-1887), M.P. 무소르그스키(1839-1881), P.I. 차이코프스키(1840-1893), N.A. 림스키-코르사코프(1844-1908), S.I. 타네예프(1856-1915), S.V. 라흐마니노프(1873-1943). 러시아 오페라의 많은 줄거리와 등장인물은 교회 전통과 관련이 있습니다. 예를 들어, 무소르그스키의 보리스 고두노프에 나오는 Holy Fool, Pimen, Varlaam 및 Misail. 예를 들어 림스키-코르사코프의 부활절 서곡 "밝은 휴일", 서곡 "1812년", 차이코프스키 교향곡 6번 등 많은 작품에서 교회 성가를 모티브로 사용했습니다. 많은 러시아 작곡가들은 특히 Glinka의 오페라 Life for Tsar, Borodin in a Monastery, Boris Godunov의 Mussorgsky, 여러 오페라의 Rimsky-Korsakov에서 종소리를 모방했습니다. "밝은 휴일" 서곡.

벨 요소는 라흐마니노프의 작품에서 특별한 위치를 차지합니다. 교향시 "Bells", 두 대의 피아노를 위한 첫 번째 모음곡, C 샤프 단조의 전주곡, "철야 철야" 중 "지금 떠나자".

러시아 작곡가의 일부 작품, 예를 들어 Taneev의 칸타타에서 A.K. 톨스토이의 "다마스쿠스의 요한"은 영적인 주제에 대한 세속적인 작품입니다.

많은 위대한 러시아 작곡가들도 교회 음악을 적절하게 작곡했습니다. 차이코프스키의 전례, 라흐마니노프의 전례 및 철야 철야기도는 전례용으로 작곡되었습니다. 1915년에 쓰여 소비에트 시대 내내 금지된 라흐마니노프의 밤새도록 철야철야는 러시아 고대 교회 성가를 기반으로 한 웅장한 합창 서사시입니다.

이 모든 것은 정교회 영성이 러시아 작곡가들의 작품에 미친 지대한 영향을 보여주는 단적인 예일 뿐입니다.

1.4 고대 러시아 문화에 대한 기독교의 영향

X-XIII 세기 동안 이교도 신앙의 복잡한 심리적 붕괴와 기독교 사상의 형성이 있었습니다. 영적, 도덕적 우선순위를 변경하는 과정은 항상 어렵습니다. 러시아에서는 폭력 없이는 일어나지 않았습니다. 이교도의 삶을 사랑하는 낙관주의는 도덕적 규범에 대한 엄격한 준수와 제한을 요구하는 믿음으로 대체되었습니다. 기독교의 채택은 삶의 전체 질서의 변화를 의미했습니다. 이제 교회는 공적 삶의 중심이 되었습니다. 그녀는 새로운 이념을 전파하고 새로운 가치 지향을 심어주고 새로운 사람을 키웠습니다. 기독교는 복음적 계명에서 나온 양심의 문화를 바탕으로 한 사람을 새로운 도덕의 소유자로 만들었다. 기독교는 고대 러시아 사회의 통일, 공통의 영적, 도덕적 원칙에 기초한 단일 민족의 형성을 위한 광범위한 기반을 만들었습니다. Rus와 Slav의 경계가 사라졌습니다. 모두가 공통된 영적 기초로 연합되었습니다. 사회의 인간화가 이루어졌다. 러시아는 유럽 기독교 세계에 포함되었습니다. 그 이후로 그녀는 자신을 이 세계의 일부로 여기며 항상 자신을 세계와 비교하며 그 안에서 중요한 역할을 하려고 노력합니다.

기독교는 러시아 생활의 모든 측면에 영향을 미쳤습니다. 새로운 종교의 채택은 기독교 세계의 국가들과 정치적, 상업적, 문화적 유대를 구축하는 데 도움이 되었습니다. 그것은 자연이 주로 농업인 국가에서 도시 문화의 형성에 기여했습니다. 그러나 인구의 대부분이 계속해서 농업 생산에 종사하고 수공예품으로 보충 된 러시아 도시의 특정 "교외"특성을 고려할 필요가 있으며 도시 문화 자체가 좁은 원에 집중되어 있습니다 세속 및 교회 귀족의. 이것은 러시아 부르주아 계급의 피상적이고 형식적인 비유적 수준의 기독교화, 기초적인 종교적 신념에 대한 무지, 교리의 기초에 대한 순진한 해석을 설명할 수 있습니다. 나중에. 사회 생활을 규제하는 사회 규범적 제도로서 종교에 대한 정부의 의존은 형식적이고 무지하며 종종 이교도 신비주의와 합성되는 특별한 유형의 러시아 대중 정교회를 형성했습니다. 교회는 러시아에서 웅장한 건축물과 예술의 창조에 기여했으며, 다양한 계층의 사람들이 공부한 최초의 연대기와 학교가 나타났습니다. 기독교가 동양판에서 채택되었다는 사실은 역사적 관점에서 그 자체로 나타난 다른 결과를 낳기도 했다. 정교회에서는 진보의 개념이 서구 기독교보다 약하게 표현되었습니다. Kievan Rus 시대에 이것은 아직별로 중요하지 않았습니다. 그러나 유럽의 발전 속도가 빨라짐에 따라 삶의 목표에 대한 다른 이해를 향한 정교회의 방향이 중요한 영향을 미쳤습니다. 변혁적 활동에 대한 유럽식의 태도는 역사 초기에는 강했지만 정교회에 의해 변모되었다. 러시아 정교영적 변화를 지향하고, 자기 개선을 위한 노력을 자극하고, 기독교 이상에 접근합니다. 이것은 영성과 같은 현상의 발전에 기여했습니다. 그러나 동시에 정교회는 개인의 실생활을 변화시키기 위한 사회적, 사회적 진보를 위한 인센티브를 제공하지 않았습니다. 비잔티움에 대한 오리엔테이션은 또한 라틴, 그리스-로마 유산에 대한 거부를 의미했습니다. M. Grek은 서구 사상가의 작품을 러시아어로 번역하는 것에 대해 경고했습니다. 그는 이것이 참된 기독교에 해를 끼칠 수 있다고 믿었습니다. 기독교와 전혀 관련이 없는 헬레니즘 문학은 특별한 신성모독의 대상이 되었다. 그러나 러시아는 고대 유산에서 완전히 단절되지 않았습니다. 이차적인 헬레니즘의 영향은 비잔틴 문화를 통해 나타났습니다. 흑해 지역의 식민지는 흔적을 남기고 고대 철학에 큰 관심을 보였습니다.

2. 러시아 정교회의 성립

기독교의 탄생

전설에 따르면 러시아의 침례 훨씬 전에 성 왕자. 흑해 북동쪽 해안인 블라디미르에 성 베드로가 방문했습니다. 사도 안드레는 첫 번째 부름을 받았습니다.

그의 설교의 결과는 교부 중 한 사람인 성 바오로에 의해 입증되었습니다. 로마의 클레멘트, 성 바오로의 세 번째 상속인 98년 트라야누스 황제에 의해 크림 반도에 유배된 로마 주교좌의 베드로. 그의 간증은 특히 그가 로마 태생으로 안드레 사도의 형제인 사도 베드로에 의해 기독교로 개종했으며 후에 사도 바울의 거룩한 사업에 충실한 조수가 되었다는 점에서 특히 가치가 있습니다. 성 클레멘트는 크림 반도에서 약 2,000명의 기독교인을 찾았습니다.

세인트루이스에 대한 연대기 전설이 있습니다. 첫 번째 부름을 받은 안드레아 사도는 흑해 지역을 방문했을 뿐만 아니라 나중에 키예프가 서 있던 곳까지 드네프르를 등반했습니다.

기독교는 흑해와 아조프해의 그리스 식민지에 널리 퍼졌습니다. 러시아 영토에서 초기 기독교의 주요 중심지는 Chersonesos였습니다. 3세기와 4세기에 체르소네수스 대성당을 점거한 바질, 에브라임, 카피톤, 유진, 에페리우스, 엘피디우스, 아가타도르와 같은 성도들에게 유명해졌습니다.

IV 세기에 기독교는 Khozaria에 침투하여 코카서스와 볼가에서 드네 프르에 이르기까지 러시아 남부 전체를 점령했습니다.

9세기에 기독교는 주로 성 바오로의 제자들의 작품 덕분에 러시아에 전파되었습니다. 시릴과 메토디우스 형제. 그들은 Volhynia와 Smolensk를 계몽했으며 나중에 St. Petersburg의 키예프 국가의 일부가되었습니다. 책 블라디미르.

세인트루이스의 첫 번째 선교 여행 861년 키릴이 코자리아로. 860년 7월 18일 노르만인이 콘스탄티노플을 공격한 후 총대주교 포티우스는 성 베드로를 보냈다. khozars에게 Cyril은 그들과 Slavs를 기독교 신앙으로 끌어들입니다.

성 Cyril과 Methodius 형제는 슬라브 알파벳(키릴 자모)을 편집하고 성경과 전례 서적을 슬라브어, 즉. 테살로니키 부근의 방언으로, 그들이 가장 잘 알고 있었고 그 시대의 모든 슬라브 사람들이 이해할 수 있었습니다.

Sts의 의미. 러시아에는 계몽사를 위한 형제들이 아주 많습니다. 덕분에 러시아 사람들은 처음부터 모국어로 정통 신앙을 배울 수 있었습니다. 곧 선교사들은 상트 페테르부르크에서 키예프와 다른 러시아 도시에 도착했습니다. 불가리아의 시릴과 메토디우스. 그들은 사람들이 이해할 수 있는 언어로 설교하고 신성한 봉사를 수행했습니다.

9세기 말과 10세기 초에 러시아 남부 도시에 최초의 교회가 세워졌습니다. 기독교인들은 왕실 분대를 구성하는 군인들과 콘스탄티노플과 거래한 러시아인들 사이에 있었습니다. 이고르와 그리스인의 합의에 따라 분대는 세례를 받은 사람과 세례 받지 않은 사람으로 나뉩니다(945).

키릴 문자의 가장 오래된 기념물은 Preslav(불가리아)의 사원 폐허에 있는 893년 비문입니다. 다뉴브-흑해 운하 건설 중 발견된 비문은 943년으로 거슬러 올라가며, 불가리아 왕 사무엘의 묘비에는 993년까지의 비문이 있습니다.

Askold와 Dir는 862년에 처음으로 러시아 왕자에게 세례를 받았다는 전설이 있습니다. 그러나 이 나라의 계몽자는 교회에 의해 시성된 올가 대공비입니다. 성. 인생의 첫 부분에서 Olga는 열렬한 이교도였으며 남편 Igor 왕자를 죽인 Drevlyans에 대한 잔인한 복수에도 멈추지 않았습니다.

사람들은 그녀의 지혜로 그녀를 존경했으며, 특히 그녀의 아들 Svyatoslav의 어린 시절과 그의 수많은 캠페인 중에 키예프 국가의 관리에서 그 자체로 나타났습니다.

한 전설에 따르면 St. 올가는 954년 키예프에서 세례를 받았고 세례 때 엘레나라는 이름을 받았습니다. 이 두 번째 전설에 따르면, 황제 콘스탄티누스 포르피로게니투스와 콘스탄티노플 총대주교가 그녀의 후계자였습니다.

성 올가 공주는 많은 수행원과 함께 제국의 수도에 도착했고 큰 영예를 얻었습니다. 그녀는 황실의 화려함과 성 바오로 교회의 엄숙한 예배에 깊은 인상을 받았습니다. 소피아. 키예프로 돌아온 후(969년 사망할 때까지) 왕자. Olga는 엄격한 기독교인의 삶을 살았고 그녀의 나라에서 그리스도를 전파했습니다.

트리어의 주교 아달베르트는 오토 황제로부터 그녀에게 왔지만 로마 주교는 라틴어로 신성한 봉사를 축하하고 신앙의 상징과 키예프에서 필리오케를 포함할 것을 요구했기 때문에 로마와의 관계가 개선되지 않았습니다. 기독교인들은 모국어인 슬라브어로 된 예배를 굳게 지켰고 "필리오크"를 인식하지 못했습니다.

왕자의 아들 때. Olga, Svyatoslav는 964 년 불가리아 왕국의 절반을 정복했으며 당시 문화 및 종교 생활이 완전히 번성했으며 콘스탄티노플에 관계없이이 국가와의 관계가 강화되었으며 그곳에서 정교회 성직자들이 수많은 사람들을 섬기기 위해 Kievan Rus에 오기 시작했습니다. 러시아 교회. 책. Svyatoslav는 이교도 였지만 불가리아를 정복하는 동안 성직자를 아끼고 교회를 건드리지 않았습니다.

프린스의 통치가 끝날 무렵. 새로운 러시아 센터 인 Olga는 고대 Tamatarch (Tmutarakan)에서 흑해와 Azov 해안 근처의 코카서스 북쪽에 형성되어 기독교가 비잔티움에서 직접 러시아로 침투하기 시작했습니다.

성 베드로의 유물 책 Olga는 1007년에 그녀의 손자 Vladimir에 의해 키예프의 가정 대성당(십일조 교회)에 안치되었습니다.

성 바오로의 러시아 세례 책 블라디미르.

세인트 그랜드 책 블라디미르는 성 베드로가 키웠습니다. 책 그를 기독교의 채택을 위해 준비시킨 올가, 그러나 그는 통치 첫 해에 이교도로 남아있었습니다. 키예프와 모든 도시에는 제물을 바치는 우상이 있었지만 성전도 여러 곳에 있었고 신성한 봉사가 자유롭게 수행되었습니다.

연대기는 983년 키예프에서 군중이 두 Varangians, 아버지와 Theodore와 John이라는 아들을 죽인 기독교인 박해의 한 사례만을 언급합니다.

연대기 이야기에 따르면, 986년에 책. 로마와 비잔티움에서 온 모하메다인, 유대인, 기독교인들이 블라디미르를 위해 키예프에 도착했고 그에게 자신의 신앙을 받아들일 것을 촉구했습니다. 책. 블라디미르는 그들 모두의 말을 들었지만 어떤 결정도 내리지 않았습니다. 이듬해 동료들의 조언에 따라 그는 여러 나라에 대사를 보내 다양한 ​​종교를 알게 되었습니다.

대사들은 돌아와서 왕자에게 가장 인상 깊었던 것은 콘스탄티노플의 성 소피아 대성당에서 드리는 예배라고 알렸습니다. 그들은 "땅에 있는지 하늘에 있는지"조차 알지 못했습니다. 그럼 책. 블라디미르는 비잔티움에서 기독교로 개종하기로 결정했습니다.

역사적 데이터에 따르면 왕자의 침례. 블라디미르와 키예프 사람들은 다음과 같이 일어났습니다: 왕자. 블라디미르는 그의 국가가 문화에 합류하고 문명화된 사람들의 가족이 되기를 원했습니다. 따라서 그는 당시의 세 기독교 중심지인 콘스탄티노플, 로마, 오흐리드와 관계를 유지했지만 국가와 교회 모두에서 조국의 완전한 독립을 유지하려고 노력했습니다.

987년 8월 15일 비잔틴 제국에서 바르다 포카스의 봉기가 시작되었고 황제 콘스탄틴과 바실리는 블라디미르 왕자에게 도움을 청했습니다. 그는 군대를 보내는 조건을 만들었습니다. 황제의 누이 인 Anna와 결혼했습니다. 후자는 블라디미르 왕자가 기독교를 받아들이는 조건에 동의했습니다. 가을과 겨울에는 협상이 있었습니다. 그러나 Anne 공주는 결코 키예프에 오지 않았습니다.

블라디미르 왕자는 그 조건을 충족시켰고 988년 봄에 침례를 받았고 키예프의 전체 인구에게 침례를 주었습니다. 여름 초, 그는 6,000명의 선발된 군대와 함께 콘스탄티노플 맞은편 크리소폴리스에서 바르다 포카스를 물리쳤지만 그를 구한 황제들은 약속의 이행을 지연시켰다. 그 사이 바르다 포카는 군대를 재집결하고 반란을 일으켰다. 책. 블라디미르는 다시 비잔티움을 도우러 왔고 마침내 989년 4월 13일 아비도스에서 바르다를 격파했다.

그러나 이번에도 위험에서 벗어난 황제들은 불가리아에서처럼 안나 공주를 보내거나 키예프 국가에 독립 계층을 부여하겠다는 약속을 이행하고 싶지 않았습니다. 책 블라디미르는 키예프로 돌아오는 길에 크림 반도의 부유한 무역 그리스 도시인 체르소네소스를 포위했고 오랜 포위 끝에 990년 초에 함락시켰다.

Chersonesos의 상실이 매우 중요했던 비잔틴 황제는 마침내 조건을 충족하기로 결정했습니다. 안나 공주는 여러 주교와 수많은 성직자들과 함께 체르소네소스에 도착했습니다. 이 책에 이어. 안나 공주와 그녀의 수행원과 함께 블라디미르는 키예프로 돌아왔다. 이러한 일련의 사건은 수도사 Jacob이 11세기 말에 쓴 블라디미르 왕자에 대한 찬사(Price to Prince Vladimir)에서 확인되었습니다.

연대기의 이야기에 따르면, 주도. 책 블라디미르는 키예프가 아니라 코르순(Chersonesos)에서 세례를 받았고 그 직전에 그는 시력을 잃었고 세례 성사 후에 기적적으로 치유되었습니다. 그는 키예프 성직자들이 그의 면전에서 그들에게 세례를 준 드네프르 강둑에 키예프 사람들을 모으라고 명령했습니다.

모든 우상이 파괴되었고 페룬의 우상은 말 꼬리에 묶여 강에 빠져 죽었습니다.

책의 캠페인 동안. Vladimir는 Varda Foka에 대항하여, Kievan 국가는 Tmutarakan에 있던 러시아인들과 친교를 맺었고, Tmutarakan Rus는 Saint Vladimir의 권력에 포함되었습니다. 여기에서 블라디미르의 아들 Mstislav의 통치 기간 동안 Chernigov에서 비잔틴의 영향을 받은 다음 러시아 북부, Rostov와 Murom에 침투했습니다.

결론

국가 정체성, 그 모든 요소는 영적 문화에서 나타납니다. 러시아인들은 대부분 조국의 역사적 과거에 대한 생각을 유지하고 정통과 불가분의 관계에 있는 원시적인 민족 전통을 선호합니다. 아마도 우리의 영적 문화는 국가 이익에 대한 인식과 같은 요소가 없기 때문에 가장 취약합니다. , 대 러시아의 국가 건설을 구현합니다.

다음은 기독교의 영향 목록입니다.

1. 사람에게: 사람들의 도덕성을 높이고 잔인한 도덕을 완화하는 데 도움이되며 모든 인간 활동을 선으로 인도합니다.

2. 가족을 위해: 결혼 강화, 일부다처제 철폐, 남성의 자의적 성향 중지, 가족의 노예 지위에서 여성 해방, 자녀 상황 개선.

3. 문화에 관하여: 예술, 교육, 음악에 긍정적인 영향, 책 인쇄의 시작, 러시아 문화의 시작, 모든 국가의 문화에 긍정적 영향.

4. 법과 법: 전 세계의 법은 삶과 사람들 사이의 관계에 대한 기독교의 가르침에 기초하기 시작했습니다.많은 정치 운동이 기독교인에게서 차용하여 프로그램의 주요 요점을 얻었습니다. 예를 들어, "자유, 형제애, 평등", "일하지 않는 사람은 먹지 않습니다."

5. 다른 종교들에게: 많은 이교도 종교들이 기독교의 영향으로 연화되고 정화됨

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종교적인 관점에서 볼 때 지리학적, 기후적, 민족지적 등 많은 다른 요인의 영향을 받아 발전하면서 동유럽 문화의 하나인 러시아 문화는 블라디미르 성자가 많은 고민과 고민 끝에 탄생한 순간에 경쟁적인 영향력의 투쟁, 의도적으로 비잔틴 세례반을 선택하고 그는 결연히 전체 러시아 사람들을 그곳으로 데려왔습니다. 우리 역사 전체에 섭리를 준 결정적인 순간이었습니다. 그리고 교회의 신비주의 교리에 따르면 세례는 "지울 수 없는 봉인"이며 "사실상 러시아인의 영혼은 마치 위로부터 강제로 세례를 받은 국가에 따라 우발적으로 된 것처럼 보이지만 그것은 역사적으로 "각인". 따라서 "붉은 태양" 왕자는 인민의 집단적 역사적 영혼을 공식화하고 진정한 아버지, 즉 우리 문화의 부모가되었습니다. 서구의 문화적 성공에 억눌린 우리 아버지와 할아버지 중 일부는 성 바오로 대의원의 긍정적인 의미를 의심했습니다. 블라디미르와 심지어 역설적으로 용감한 Chaadaev는 우리의 불행한 운명으로 간주되었습니다. 그들과 대조적으로 우리 문화의 내부 비극에 당황하지 않고 반대로 perasperaadastra의 위대한 소명의 표시를 보면서 우리는 St. Petersburg의 동쪽 글꼴을 인식합니다. 블라디미르는 저주가 아니라 우리 역사의 축복입니다. 그리고 다른 민족적 마음을 가진 다른 민족들과 달리 우리는 문화적으로나 심지어 교회적으로도 우리의 침례교에 대한 특별한 민족적 존경을 갖고 있지 않다는 사실에서 우리의 국가 정체성이 미성숙하다는 신호를 봅니다.

루스는 갈리시아-볼린의 왕자들이 서방과 아무리 시시덕거려도 몽골의 침략을 받아 동방 기독교에서 벗어나지 않았다.

그녀는 15세기에 그녀의 지도자 비잔티움을 따라 로마와 연합하지 않았습니다. 책 1441년 모스크바 바실리 바실리예비치(Vasily Vasilyevich)는 조국의 여론을 예상하고 표현하면서 연합을 가져온 대도시인 그리스인 이시도르(Isidor)를 체포하고 추방했다. 우리 역사가 Solovyov의 정확한 설명에 따르면 모스크바 러시아의 피렌체 연합 거부는 "앞으로 수세기 동안 사람들의 운명을 결정할 위대한 결정 중 하나입니다 ... 책 Vasily Vasilyevich는 1612년 러시아 북동부의 독립을 지원하여 폴란드 왕자가 모스크바의 왕위에 오르는 것을 불가능하게 만들었으며 폴란드 소유에 대한 신앙을 위한 투쟁을 일으켰고 대러시아와 소러시아를 통합하고 몰락에 동의했습니다. 폴란드의 힘, 러시아의 힘, 발칸 반도의 사람들과 같은 믿음을 가진 후자의 연결 ". 역사가의 생각은 순전히 정치적인 노선을 따라 움직입니다. 그러나 동시에 문화적 관심의 노선을 따라 우리는 통합 거부의 순간, 그 이후 전체 시대로 이어지는 순간, 불타는 꿈의 영향으로 러시아 세계와 서구의 내부 분리에 주목해야합니다. 모스크바의 - 제3로마는 이미 러시아 문화의 특별한 동유럽적 성격을 확고히 공고히 했으며, 표트르 대제의 위대한 서구화 개혁에 의해 외부적으로는 물론 내부적으로도 지워지지 않았습니다.

이것은 교회와 종교가 러시아 세계를 둘러싸고 때로는 도랑처럼 깊어지고 때로는 벽처럼 솟아오른 선, 인민의 민족적 영혼의 성장의 유아기와 청소년기에 그 선을 그은 방법입니다. "집단적 개성"과 그 파생물의 속성 - 러시아 문화. 말하자면 러시아 문화에 대한 교회의 존재론적 영향도 마찬가지입니다.

러시아 교회의 잘 알려진 또 다른 영향은 아직 문화의 핵심에 관한 것이 아니라 문화의 중요한 구성 요소와 그 강력한 상태에 관한 것입니다. 우리는 동방 정경, 특히 정교회 왕국에 대한 비잔틴식 가르침에 기초한 교육을 의미하며, 그 당시 Peter V.에 의해 깊이 변화된 신정 독재 정신에 입각한 러시아 국가 권력에 대한 교육을 의미합니다. 크게 세속적 절대주의로 넘어갔다. 이 교회의 권력 교육 과정은 故 디아코노프 학자의 작품인 "모스크바 군주의 권력"에 아름답게 묘사되어 있습니다.

그리고 우리의 최고 권력이 그 신민들을 위한 강력한 컬투르트래거였다는 것이 사실임에 틀림없습니다. 원시적인 농업 국가이자 유일하게 교회를 가르칠 수 있는 국가에서 우리의 왕과 황제는 국방과 국가의 위신에 따라 외국 장인과 첨단 기술, 첨단 예술, 필요한 과학의 도움으로 심었습니다. 문화는 위에서 심었습니다. 그러나 말하자면 귀족적인 문화 방식 덕분에 러시아는 시인의 말대로 "양육"되어 로모노소프, 푸쉬킨, 도스토예프스키, 톨스토이, 즉 그 효과는 유럽뿐 아니라 세계 문화에도 영향을 미친다. 일단 달성되면, 세계 수준의 문화는 이제 더 많은 열망을 위한 신뢰할 수 있는 지원이 되었습니다. 이제 부상하는 광범위한 민주주의 세력에 필적할 만한 것이 있습니다. 결국 문화에서 가장 중요한 것은 확장성이 아니라 강도입니다.

고대 러시아의 국가, 법률 및 사회 시스템의 많은 사적인 측면은 비잔틴 교회의 모델과 아이디어의 영향을 발견했습니다. 몽골 이전 시대에 적용되는 이 문제에 대한 훌륭한 분석은 Klyuchevsky에 의해 주어졌는데, 그는 Nomokanon에 따라 우리 법이 어떻게 변형되었는지를 보여주었습니다. 속박이 녹았고 고리 대금의 속박이 억제되었습니다. Klyuchevsky의 분석은 Ivanov III 및 IV의 법전, 심지어 Alexei Mikhailovich의 법전과 같이 전체 구 러시아 시대에 어느 정도 적용 가능합니다. 사실, 이 비잔틴 영향 기간에는 단점이 있습니다. 주교가 어떻게 "친절한 왕자" 블라디미르를 설득하여 범죄자에 대한 사형을 도입했는지 알고 있습니다.

교회의 역할은 물질 문화 분야, 국가 경제 및 국가 식민화 분야에서 엄청납니다. 교회와 특히 수도원은 그 당시 거의 유일한 자연 통화인 토지 보유를 제공했으며 모든 서비스 및 부담스러운 인구 계층과 함께 러시아 땅의 경제 구조에서 거대한 부분을 차지했습니다. 그들은 숲의 정글과 늪을 식민지화하고, 새로운 땅을 경작하고, 무역과 무역을 심었습니다. XVI 세기까지. 교회와 수도원은 전체 주 영토의 3분의 1을 소유하고 인구를 심판하고 명령하고 관리하고 세금을 징수하고 신병을 공급할 수 있는 권한을 가지고 있습니다. 그것은 중앙 권위를 가진 국가의 노동의 분업이었고, 말하자면 국가의 일반 기관에서 특별한 거대한 부지 또는 국가였습니다. 이와 관련하여 교회세력이 구체적으로 한 것은 경제관리와 정부가 아니라 기독교화와 이를 통해 기독교인 러시아에 비해 가장 문화수준이 낮은 외국인들을 러시아화한 것이다.

그러나 교회의 가장 구체적이고 가장 직접적이며 동시에 보편적인 영향은 물론 계몽과 사람들의 세계관 교육 분야, 즉 문화의 영혼과 관련이 있습니다. 러시아의 경우 이 사실은 중세 서구 전체뿐만 아니라 동양의 많은 국가에서도 공통적입니다. 신앙과 숭배는 최소한의 문맹 퇴치, 문맹 퇴치 및 예술을 요구했으며 더구나 광범위한 국가적 규모를 요구했습니다. 학교, 책, 과학은 수세기 동안 거의 독점적으로 교회적이었습니다. 그리고 모든 문학적, 정신적 창조성은 직접적으로 교회적이거나 교회적 정신으로 스며들었습니다. 고대 러시아가 사용할 수 있었던 다른 예술의 세계도 자연적으로 거의 전적으로 종교적인 세계였습니다. 후원자와 제작자의 모든 노력은 교회 예배의 제단으로 옮겨졌습니다. 건축, 그림 및 음악은 순전히 교회 기념물에 구현되었습니다. 여기에서 러시아 국가 예술의 역사는 교회 고고학과 거의 일치합니다. 이 지역에서 성취한 세계의 정점은 고대 러시아의 아이콘으로 신비롭게 매력적인 비현실적인 아름다움의 걸작입니다.

공통 문화의 요소를 주입한 교회 사람들의 계몽에, 국가의 양심과 영혼에 대한 교회의 종교적 영향의 합당한 의미에서 순전히 영적인 모든 다양성이 추가되었습니다. 이러한 교회의 교육적, 영적 영향의 교육적 결과는 러시아 사람들의 영혼의 정통 친밀한 얼굴에 축적되었습니다. 그녀는 정교회의 주요 요소인 금욕주의, 겸손, 자비로운 형제애, 지적인 아름다움으로 빛나는 하나님의 의로운 도시에 대한 종말론적 꿈으로 가득 차 있었습니다.

1591년 브레스트-리토프스크(러시아 역사상 치명적인 도시!)의 사악한 서부 러시아 연합에 겁에 질린 이 소심한 영혼, 문제의 시대에 라틴주의의 위협과 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich) 휘하의 라틴-폴란드 문화의 임박한 물결 , 오래된 신자의 분열로 돌진하여 숲과 지하로 도망 쳤고 Peter의 개혁과 새로운 유럽 계몽의 그녀의 요소에 대해 완전히 이질적이고 끔찍한 인상을 받아 거기에 자리 잡았습니다. 이 영혼의 유치하고 성실한 본능은 그녀를 속이지 않았습니다. 베드로와 함께 러시아에 와서 다른 뿌리에서 다른 기초를 가진 완전히 다른 깨달음을 통치했습니다. 저기... 목표는 하늘, 여기는 땅. 입법자가 있었고 여기에 과학적 이성의 힘을 가진 자율적인 사람이 있습니다. 거기에서 행동의 기준은 죄의 신비한 시작이었습니다. 여기에서는 세련되었지만 결국 공동체의 공리주의 도덕이었습니다. Peter는 르네상스와 인본주의의 위대한 경험을 러시아에 주입했고, 그것은 눈부신 성공을 거두었습니다. 50년 후 우리는 로모노소프라는 이름으로 러시아 과학 아카데미를, 100년 후에는 푸시킨을 갖게 되었습니다. 푸쉬킨은 마법에 걸린 쌍둥이처럼 이중 태양처럼 온 몸이 베드로를 향하고 있었습니다. 그리하여 그는 베드로의 유일한 인간 천재인 프로메테우스와의 신비한 친밀감을 드러냈습니다. 푸쉬킨은 그의 무의식적 인본주의적 종교의 적절한 자손인 페트로프의 둥지에서 가장 큰 병아리였습니다. Peter는 러시아에 유럽 지식인을 제공하는 꿈을 꾸었고 Pushkin이라는 인물로 그것을주었습니다. 르네상스와 계몽주의 시대의 모든 인수는 푸쉬킨에서 이루어졌습니다. 그는 러시아 천재의 유럽적 본성과 유럽적 소명에 대한 논쟁의 여지가없고 돌이킬 수없는 증거가되었습니다. 서구의 후자의 사소하고 부러워하는 적도, 푸쉬킨 이후 그들의 의무적인 곰도 우리를 유럽에서 데려갈 수 없습니다. 더 큰 사람이 할 수 있지만(필요한 경우) 그것에 대해 이야기하는 것이 재미있습니다.

푸쉬킨에서 러시아 문화에 있어서 세계적 수준의 문화 도구로 기록되는 것은 러시아어만이 아니다.

그것은 바로 유럽의 세속화 정신을 포착합니다. 푸쉬킨은 고전적인 순수함의 세속적 천재입니다. 이쪽에서 보면 유럽인들은 느끼지도 않고 알아차리지도 않는데, 마치 우리를 감싸는 공기가 눈에 띄지 않고 투명하지 않은 것처럼 푸쉬킨은 유럽인의 이단주의에 동조한다. 이 측면에서 푸쉬킨은 러시아 문화의 영원한 통합과 세속주의, 르네상스의 파토스, 독특하고 일반적으로 독특한 20세기 부흥의 파토스를 올림픽에 완벽하게 전달한 인물이 되었습니다. 이런 점에서 푸쉬킨은 우리 유럽주의의 중요한 시작이자 이 독특한 스타일의 끝입니다.

이미 푸쉬킨의 동시대인인 Lermontov와 Gogol은 작업에서 서로 다른 아픈 메모를 들을 수 있습니다. 더욱이 이러한 불협화음은 러시아 지성층의 모든 영적, 문화적 경험에 더 많이 존재합니다. 물론 문학에는 푸쉬킨의 계보가 있습니다. Fet, Turgenev, Chekhov를 거쳐 Kuprin 및 Bunin에 이르기까지 다양한 방식으로 배치될 수 있습니다. 그러나 Gogol과 Belinsky 사이의 갈등은 일련의 도덕적 드라마와 러시아 지식인과 그 주요 인물 창조자의 영혼에 열정적 인 투쟁을 일으켰습니다. 다른 차원에서, 다른 환경에서 - 항상 러시아 문화, 그 영적 깊이는 "망할"이라는 별명을 가진 비극적 인 질문에 의해 동요됩니다. 톨스토이와 도스토예프스키에 의해 구체화된 순수한 사유의 영역에서 그들은 공적 및 정치적 이상주의의 영역을 폭풍처럼 휩쓸고 있습니다. 비극, 비명을 지르는 비극은 러시아의 지적인 영혼을 포용합니다. 푸쉬킨의 고전적인 평온에 대한 언급은 없습니다. 그녀는 외계인과 마찬가지로 처음에는 체육관 합리주의적 Pisarevism, 다음에는 종파적 도덕주의적 포퓰리즘, 그리고 톨스토이주의를 따라 그녀에게 직접 적대적입니다.

푸쉬킨 문화 문화의 왕실 평온함과 함께 불활성 국가 문화 문화는 측량할 수 없는 사회적 진실에 굶주리고, 조명하는 재앙과 혁명에 목마르고, 완전히 새로운 삶의 종말을 믿는 모든 세대의 영혼들에게 광적인 적대감을 불러일으킨다. 굴욕을 당하고 기분이 상한 모든 사람들의 위로와 함께 지상에서. 그들은 이타주의에 시들어가고 작은 형제들의 행복을 위해 개인의 안녕을 희생하면서 영웅적으로, 내부적으로, 심지어 외부적으로도 이것을 위해 노력합니다.

이 모든 것이 우리에게 익숙하지 않더라도 고대 러시아 정교회의 러시아 민족 영혼의 본질적인 특징입니다. 이것은 그녀의 금욕주의, 겸손, 자비로운 사랑, 그리고 새로운 비종교적, 세속적 유럽 세계관을 통한 독특한 굴절 속에서 다른 세계의 도시에 대한 탐색입니다. 그녀는 이 천년 된 러시아인의 영혼을 싱크대 아래에서 탈출하여 무의식적으로 전 세계의 관심을 끄는 완전히 새로운 러시아 문화의 비극적 인 신비롭고 거의 묵시적인 음색으로 포착했습니다. 미래의 음악(Spengler, Graf Keyserling).

베드로의 개혁 이전에 불타고 열렬한 요소를 구신자들의 뒷골목과 은신처에 넘겨준 후, 다소 약해진 러시아 정교회의 영혼은 새로운 계몽주의의 우월한 체계에 의해 짓밟혔습니다. 계몽주의의 영향으로 외형적으로도 발전하지 않을 수 없었다. 새로운 라틴 스콜라 학파, 새로운 교회와 바로크와 르네상스 스타일의 회화, 새로운 오페라 음악, 세속, 국가 정교회, 개신교 과학 문제에 대한 경각심, 내부 선교의 과제로 현대화 된 정교회. 다음은 이러한 진화의 결과입니다.

동시에, 역사적, 문화적 운동에 의해 포착되지 않은 깊이에서, 그것은 물론 수정으로 마무리되고 움직이지 않고 새로운 스타일을 취하지 않았습니다. .. 러시아 성도의 유형, 최대 정교회의 이러한 정확한 거울 18세기와 19세기는 본질적으로 XI 세기의 키예프-페체르스크 금욕주의의 영웅들과 다르지 않았다. 수도사 세라핌과 푸쉬킨은 동시대인이었지만 서로를 모르고 서로를 필요로 하지 않았다. 마치 두 개의 다른 행성에 사는 사람들처럼. 푸쉬킨이 비정통파라는 증거 아닌가요?!

그러나 러시아 유럽주의의 마지막 세기에 러시아 정교회 영혼의 뚜렷한 운명은 특별히 교회의 영역에 속합니다. 세속적 정통파 영혼은 마치 18세기에 침묵과 당혹감 속에 살았던 것처럼 외부 성숙의 인증서를 받은 연구 세기가 문화적 창의성의 표면에 느껴지기 시작했습니다. 18세기 말과 19세기 초 외국의 신비주의. 그냥 예비학교였다. 40년대에 세속적 정통 독창성의 돌파구가 시작되었습니다. Khomyakov는 독창적인 신학자이고 Gogol은 그의 정교회 영혼에서 고행 화산의 분출로 불타 버렸습니다. 마치 그가 마지막 교살로 정교회 영혼들을 겁먹게 한 것처럼, 그의 완벽함의 마법으로 푸쉬킨을 이교도적으로 매혹시키는 것은 정통 신비주의의 모든 가능성을 차단했습니다. 그리고 그들은 반란을 일으키고 깊은 곳에서 터져 나와 심오한 비명을 질렀습니다. 도스토옙스키는 어렸을 때부터 그의 반정통주의 때문에 살아있는 벨린스키를 미워했지만 푸쉬킨에게 굴복했습니다. 왜요? 도스토옙스키는 단순히 세련된 정교회가 아니라 새로운 스타일의 정교회, 사악한 성격을 지닌 "핑크 크리스천"으로 그의 양심에서 문화의 인간적 진리와 기독교의 신성한 진리를 예언적으로 대담하게 결합했기 때문입니다. 그는 푸쉬킨을 인정했습니다. 푸쉬킨은 비정통파이지만 반정통파는 아니기 때문입니다. 그리고 러시아의 창조적 종합을 비범한 높이로 끌어올린 도스토예프스키는 그의 영혼의 정통적 토대와 유럽 문화의 가장 높고 진정한 가치를 결합하여 푸쉬킨이 우리에게 살아있는 용어를 주었으므로 기뻐하고 푸쉬킨에게 절하는 힘을 발견했습니다. 원하는 합성. 그가 없었다면 도스토옙스키가 협소하게 고백적인 목표가 아니라 세계를 위한 그의 영혼에 담고 있던 정통 내용을 적용할 수 없었을 것입니다. 톨스토이는 더 이상 이 종합 작업을 견딜 수 없었습니다. 그는 문화와 푸쉬킨을 희생했습니다. 그는 종말의 신비주의와 겸손의 정통적 의미에서 고유한 것이 없이, 금욕주의와 연민의 초산에 의해 부식되었습니다. 톨스토이의 창의성은 또한 러시아 유형의 합리주의 특성으로 인해 복잡해진 그의 영혼의 정통 요소의 내부 지진에서 발전했습니다. Vl. 종합적이고 현대화된 기독교인인 솔로비요프는 더 이상 푸쉬킨과 영혼을 조화시키지 않았습니다. 왜냐하면 그는 정통과 근대성의 종합을 의식적이고 체계적으로 취한 평신도 문화 노동자와 병행하여 현대 문화 노동자 세대를 이끌었기 때문입니다. 푸쉬킨 드라마의 이교도 뿌리는 솔로프예프의 신학적 정신에 대해 이미 너무 분명하며, 솔로프에프주의의 후예에 대해서는 완전히 닫힌 회귀입니다.

정교회 공명뿐만 아니라 이미 러시아 문화의 특별한 정교회 운동은 다른 흐름과 함께 혁명 이전에 매우 강력하고 재능있게 발전했으며 이제 계속되고 추종자들이 있으므로 새로 해방 된 러시아에서의 운명에 대한 질문은 다음과 같습니다. 적절한.

러시아 문화는 Gogol, Tolstoy, Dostoevsky, Vl의 의미에서 종교적입니까? Soloviev, S. 및 E. Trubetskoy, Leontiev, Rozanov, Merezhkovsky, Berdyaev, Novgorodtsev? 어떤 의심이 있을 수 있습니까? 우리는 Ivans Nepomniachtchi입니까? 그러나 이것이 러시아 땅이 경찰이 지키는 강제 정교회 수도원으로 변할 것이라는 것을 의미하지는 않습니다. 과학과 과거 경험을 모르는 우리의 젊은 민족주의자 중 일부는 고해성사 국가를 꿈꿉니다. 이것은 악몽입니다. ​​다행스럽게도 우리 시대의 분위기에서는 불가능하고 기독교적 관점에서 완전히 신성모독입니다.

문화적 창의성, 재능 및 정통파, 불신자 및 불신자 그룹의 분야에서 자유 경쟁이 있을 것입니다.

그리고 저는 개인적으로 정통 기독교인으로서 우리가 이 대회에서 우승할 것이라는 희망을 결론적으로 표현하겠습니다. 증거? 그것은 이미 거기에 있습니다. 일종의 마이너스 전기로서 금욕적인 정통 이상주의의 실이 17세기부터 그려질 때. XVIII의 덮개 아래에서 XIXth의 중간과 끝까지 그리고 Peter와 Pushkin을 통해 유럽에서 오는 긍정적인 전기의 실과 연결되어 있습니다. 빛과 광채의 폭발이 얼마나 큰지 알 수 있습니다!

대사제 니콜라이 플로린스키

러시아 정교회가 사람들의 문화에 미친 영향

러시아 문화는 중요하고 필수적인 부분인 세계 문화에서 항상 인정, 감사 및 가치 있는 위치를 찾았습니다. 10세기에 걸친 러시아 문화의 위대함은 정통 도덕과 기독교 역사로 거슬러 올라가는 깊은 영적 내용에 의해 결정되었습니다. 러시아 현대미술 최고의 작품들의 정신적 구조와 사상과 조형적 언어는 같은 기초를 가지고 있다.

988년 이래로 정교회는 러시아 땅에서 전통적이고 문화를 형성하는(문화를 형성하는) 종교였습니다. 이것은 10세기 말부터 정교회가 세계관, 러시아인의 성격, 문화적 전통과 생활 방식, 윤리적 규범, 미학적 이상을 형성하면서 사회의 영적, 도덕적 핵심이 되었음을 의미합니다. 수세기 동안 기독교 윤리는 가족, 일상 생활, 직장, 공공 장소에서의 인간 관계를 규제하여 국가, 사람, 객관적인 세계 및 자연에 대한 러시아인의 태도를 정의했습니다. 정교회의 강력한 영향으로 입법과 국제 관계도 발전하고 있습니다. 기독교 주제는 이미지, 이상, 아이디어로 창조적 영역에 영양을 공급합니다. 예술, 문학, 철학은 종교적 개념과 상징을 사용하고 주기적으로 정통 가치로 돌아가 연구하고 재고합니다.

정교회는 평일과 휴일, 시련과 고난, 슬픔의 해와 위대한 건축과 영적 부흥의 해에 사람들을 하나로 묶습니다. 모든 사람들에게 국가 구조와 사회적, 시민적, 국가적 이상에 대한 아이디어는 영적, 도덕적 이상과 불가분의 관계에 있습니다. 위대한 러시아 작가이자 철학자 F.M. 도스토옙스키: “모든 민족, 모든 국적의 태초에 도덕 사상은 항상 국적의 탄생에 선행했습니다. 이 생각은 항상 신비로운 생각, 인간은 영원하며, 인간은 단순한 지상 동물이 아니라 다른 세계 및 영원과 연결되어 있다는 확신에서 비롯되었습니다. 이러한 신념은 공식화

그들은 언제나 어디서나 종교와 새로운 사상의 고백에 들어갔고, 항상 새로운 종교가 시작되자마자 시민의 새로운 국적이 즉시 만들어졌습니다. 유대인과 무슬림을 보십시오. 유대인의 국적은 비록 아브라함의 율법에서 시작되었지만 모세의 율법 이후에야 형성되었고, 무슬림 국적은 코란 이후에야 나타났습니다. (...) 그리고 몇 세기가 지난 후(여기에도 우리가 알지 못하는 법이 있기 때문에) 그 영적 이상은 주어진 국적에서 느슨해지고 약해지기 시작하여 국적이 즉시 떨어지기 시작했습니다. 동시에 그 전체 시민 헌장과 그 안에서 형성될 시간이 있었던 모든 시민 이상은 퇴색되었습니다. 종교가 어떤 성격으로 사람들에게 형성되었는지, 이 성격에서 이 사람들의 시민적 형태가 태어나고 공식화되었습니다. 따라서 시민의 이상은 항상 도덕적 이상과 직접적이고 유기적으로 연결되며, 가장 중요한 것은 의심의 여지없이 그 중 하나만이 부상하고 있다는 것입니다."

러시아 문화에서 정통의 이상

정통 문화의 기초에 익숙하지 않은 사람들은 다른 민족과 물질 세계에 대한 러시아인의 태도에 대해 많은 질문을합니다. 왜 러시아 사람들 사이에서 정교회에 대한 애국심과 충성심이 다른 종교에 대한 관용과 물질적 손실에 대한 어느 정도의 무관심과 자연스럽게 결합되는 이유는 무엇입니까? 정교회는 왜 누군가에게 정교회 신앙으로 개종하도록 강요하지 않고 동시에 공개적으로 그렇게 합니까? 러시아 정교회 사람들이 다른 민족 및 국적과의 의사 소통에서 스스로를 닫지 않고 교회, 국가 및 시민 공동체에 친절하게 받아들이는 이유는 이것이 종종 완전히 "무익"하다는 사실에도 불구하고 무엇입니까? 분명히 정교회와 러시아 사람들은 순간의 이익, 물질적 가치 및 지상의 존재보다 비교할 수 없을 정도로 높고 의미있는 이상을 가지고 있습니다. 그러나 이것은 기독교의 역사와 정교회의 기초를 충분히 공부해야만 이해할 수 있습니다.

모든 사람에 대한 존중하고 자비로운 태도의 기원과 동시에 보호가 필요한 사람들을 도울 준비가 된 그리스도의 가르침으로 돌아가십시오. 당신의 겉옷도. 네게 구하는 자에게 주고 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라. 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하신 말씀을 너희가 들었으나 그러나 내가 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 거스르고 박해하는 자를 위하여 기도하라 그리하면 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리라 이는 그가 명하셨음이니라 해.

그가 악인과 선인 위에 오르시며 의인과 불의한 자에게 비를 내리시는도다. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 너희 상이 무엇이냐? 세금 징수원들도 * 그렇게 하지 않습니까? 그리고 형들에게만 인사를 한다면 특별히 하고 있는 일은? 이방인들도 그렇게 하지 않습니까? 그러므로 너희 하늘 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라”(마태복음 5:40, 42-48).

이 위대한 기독교 이상은 모든 시련을 통해 러시아 국민에 의해 수행되며, 각 사람에게 자비와 인내를 보여 주려고 노력하고, 그리스도의 이름으로 가장 높고 보편적이며 모든 형제를 위해 물질적 재화를 희생합니다. 동시에 러시아 사람들에게 정교회와 조국의 수호는 항상 기독교인의 신성한 의무로 여겨져 왔습니다. 왜냐하면 이 경우 신사가 수호되었기 때문입니다.

다른 많은 개인, 국가, 정치 및 사회 문화적 아이디어가 실현되는 인간 세계에서 이러한 최고의 이상을 수행하고 구현하는 것은 매우 어렵습니다. 이때 F.M. Dostoevsky는 다음과 같이 썼습니다. 사실 우리 국민은 이 '이념' 외에는 아무도 없고, 모든 것이 그것에서 비롯되고, 적어도 우리 국민은 그것을 원하고 마음을 다하고 깊은 신념을 가지고 진행합니다. 그는 단지 이 단 하나의 아이디어와 진행에서 그가 가지고 있는 것과 그에게 주어진 모든 것을 원합니다. 그리고 이것은 많은 사람들이 이러한 생각에서가 아니라 역겹고, 역겹고, 범죄하고, 야만적이며, 죄 많은 사람들이 스스로 나타나서 나오는 것이 부조리하다는 사실에도 불구하고 말이다. 그러나 가장 범죄하고 야만적인 사람이라도 죄를 짓기는 하지만 영적 삶의 가장 높은 순간에 하나님께 기도하여 그들의 죄와 악취를 억제하면 모든 것이 그들이 가장 좋아하는 "관념"에서 다시 나올 것입니다."

그것은 사람들과 각 (심지어 멸망하는) 사람의 부흥을위한 세력의 존재에 대해 말합니다. 이러한 능력은 구원을 하나님의 은혜에 의한 죄로부터의 구원으로의 올바른 이해, 구원을 위한 필수 조건으로서의 회개의 능력, 구원에 대한 영혼의 의지의 표현으로서의 열렬한 기도에 있습니다.

정통과 국가

10세기 이전에 우리의 조상은 이교도였지만 기독교인은 아니었습니다. 988년은 러시아 사람들의 역사에서 Rus의 세례의 해로 기록되었습니다. 그 이후로 정교회는 공식적으로 러시아의 국교가 되었습니다. 정교회 전통에 따라 통치하거나 통치하기 위해 관을 씌운 정교회 군주만이 국가의 수장에 설 수 있었습니다.

* Publican - 세금, 세금 징수.

국가의 공식 행위 (출생, 결혼, 왕국 결혼, 사망)는 해당 성례전 (세례, 결혼) 및 신성한 서비스가 수행 된 것과 관련하여 교회에만 등록되었습니다. 모든 국가 의식에는기도 (특별 서비스)가 수반되었습니다. 정교회는 국정과 백성의 삶에서 중요한 역할을 했습니다.

ХУ1-ХУИ 세기에 많은 이단(다른 종교를 공언함)과 이단(가톨릭, 개신교) 민족과 국가가 러시아 국가의 일부가 되었습니다. 러시아 정교회는 강제로 정교회로 개종하지 않았지만 정교회로의 전환을 지지하고 격려했다. 정교회에서 세례를 받은 사람들은 다양한 혜택을 받았는데, 특히 세금이 면제되었습니다.

XX 세기까지 러시아에서 "러시아인"과 "정교회"라는 개념은 분리할 수 없었으며 러시아 정교회 문화에 속하는 동일한 것을 의미했습니다. 모든 국적의 사람이 세례와 그리스도에 대한 신앙을 통해 정교회 세계관과 생활 방식을 받아들일 준비가 되어 있는 사람은 러시아 정교회 문화에 속해 있다는 뜻의 정교회가 될 수 있습니다. 그리고 이것은 자주 발생했습니다. 다른 국적과 종교의 대표자들은 정통을 신앙, 세계관, 그에 따라 기독교인의 삶으로 채택하고 그들에게 새로운 정통 조국의 진정한 아들이되었습니다. 이 사람들은 종종 러시아에서 말했듯이 믿음과 진리로 하나님의 영광을 위해 새로운 조국을 위해 노력하며 개인적인 이익과 자기 이익을위한 정직한 봉사가 아닌 정직한 봉사를 의미하는 것처럼 우리 문화의 역사에 생생한 흔적을 남겼습니다. 관심이 아니라 주님의 영광을 위함입니다. 따라서 러시아의 시민 공동체는 국적에 따라 형성되는 것이 아니라 정통에 대한 소속감과 정교회 국가에 대한 태도에 따라 형성되었습니다.

10월 혁명 이후인 1918년 1월 23일에 새로운 소비에트 정부는 "교회와 국가의 분리, 학교와 교회의 분리"라는 법령을 채택했습니다. "양심의 자유와 종교적 신념"의 원칙이 선포되었고, 이는 사실상 정교회, 사제, 신도들에 대한 진정한 공포로 바뀌었습니다. 국가와 사회는 무신론(무신론은 신에 대한 부정)으로 선언되었고, 시민의 양심과 종교적 신념의 자유를 보장하는 대신 종교와의 전쟁을 위한 정책을 추구했습니다. 사원은 폐쇄되고 파괴되었으며 성직자들은 체포되고 고문을 당하고 살해되었습니다. 강제 수용소는 수도원에 설치되었습니다. 1930년 모스크바에서는 종소리가 금지되었습니다. 우리 역사의 이처럼 끔찍하고 잔인하고 부도덕한 페이지는 새로운 무신론적 이데올로기에 의해 야기되었으며,

수세기 동안 사랑, 친절, 겸손의 정통 이상에 따라 형성된 전통적인 러시아 문화와는 완전히 이질적입니다.

그러나 정교회 전통은 깊었고 정교회 종교는 러시아에서 가장 널리 퍼졌습니다. 그리고 폐쇄된 교회에서는 시간 자체가 감히 성도들의 얼굴을 부패하게 만지는 것 같지 않았습니다. XX 세기의 90 년대부터 러시아의 정교회 문화가 집중적으로 부활하기 시작했습니다. 교회에 대한 공식적인 태도와 시민들의 의식이 모두 바뀌었습니다. 종소리가 다시 울리고 개방되고 복원된 교회와 수도원에서 예배가 열리기 시작했습니다. 수천 명의 러시아인들이 처음으로 교회에 와서 영적 보호와 지원을 받았습니다.

정교회 문화의 부흥은 종파 설교자, 다양한 종류의 "치유자" 및 다른 종교의 선교사(배포자)의 활동에 의해 방지되거나 "촉진"될 수 없었습니다. 90년대 초부터 그들은 "구원의 길", "교육 프로그램", "치유 및 영적 도움" 방법, 배포된 문학 및 다양한 페티쉬(페티쉬는 초자연적 속성이 부여된 것으로 추정되는 대상)를 적극적으로 홍보했습니다. 그들에 의해 야기된 다양한 피해는 많은 러시아인들을 영적 보호를 위한 그들의 고유 전통으로 끌어들였습니다.

현재 정교회는 공식적으로 국교가 아니지만 러시아의 역사를 통해 정통 종교의 전통이 보존되어 러시아인의 삶의 모든 영역에 반영되었기 때문에 러시아에서는 여전히 문화적이고 전통적입니다. , 가족, 일상 관계, 또한 문학과 예술.

모스크바와 러시아의 다른 도시에서는 러시아 인구가 압도적으로 많으며 이전과 현재에도 다양한 국적과 종교를 가진 사람들이 살고 있으며 계속해서 적극적으로 정착하며 조상의 고국으로 돌아가려고 하지 않습니다. 이것은 정통 전통과 도덕에 기초한 위대한 러시아 문화가 높은 영적, 미학적, 과학적 성취뿐만 아니라 인간 공동체의 놀라운 전통, 평화와 모든 사람들에 대한 형제애로 다른 사람들을 끌어들인다는 것을 의미합니다. 현대 세계에서 고귀함, 환대, 친절, 일상의 걱정과 개인적인 문제를 이해하고 가장 높은 영적 이상에 종속시키는 능력을 나타내는 것은 매우 중요합니다. 을위한:

신이 없으면 민족은 무리다

악으로 연합하다

아니면 장님이나 바보

또는 더 나쁘게는 잔인합니다.

그리고 누구든지 왕좌에 오르기를,

동사는 높은 음절에 있습니다.

군중은 군중으로 남을 것이다

그가 하나님께로 돌이킬 때까지!

과연, F.M. 도스토예프스키: "...누구든지 우리 민족의 정통성과 그 궁극적인 목표를 이해하지 못하는 사람은 우리 민족 자체를 결코 이해하지 못할 것입니다."

이 사이트는 1999년에 우크라이나의 공식 민족주의 역사에 맞서기 위해 만들어졌습니다. 우크라이나 분열의 역사, 인공 "언어"의 생성 및 공용 러시아어 박해, 문화 및 지정학에 대한 반성, 분석 기사 및 기록 보관 문서에 대한 자료가 포함되어 있습니다.

이 사이트에는 우크라이나인(N. Ulyanov, L. Volkonsky, Prince Trubetskoy 등)과 우크라이나 사상에 대한 현대 비평가(S. Sidorenko)와의 논쟁의 고전이 포함되어 있습니다.

러시아 정교회 요리는 수세기 동안 교회법의 영향을 받아 진정한 슬라브 전통을 기반으로 형성되었습니다. 세계 요리의 요리법에는 정통 요리에 대한 언급이 없습니다. 이것은 종교의 영향이나 오히려 수많은 게시물에서 영감을 얻은 원시적 인 러시아 개념입니다.

원시 러시아 요리의 독창성

러시아는 다양한 국적의 사람들이 살고 있는 지역으로, 그들 각각은 러시아 요리의 보고에 고유한 풍미를 가져와 독특하고 독특하게 만듭니다.

세계 어느 누구도 아닌 러시아 사람들은 다음과 같이 유명합니다.

러시아 정교회 요리는 수세기 동안 조상의 전통을 유지하고 교회의 모든 법률을 엄격하게 준수하여 형성되었습니다. 외국인 관광객과 해외에 거주하는 사람들은 캐비어, 빨강 및 검정, 양배추 양배추 수프, 우랄 만두, 팬케이크 및 파이를 전 세계에서 동등하지 않은 러시아 요리의 상징으로 간주합니다.

세계에 60가지 이상의 양배추 수프 레시피를 제공한 것은 러시아였습니다. 러시아인의 여름 메뉴는 차가운 수프 요리법이 풍부합니다. 그들은 크 바스, 케 피어 및 비트 국물에 고기와 함께 마른 상태로 준비됩니다.

효모의 초기 발명 덕분에 러시아 여성들은 러시아 요리를 전 세계적으로 유명하게 만든 베이킹의 기적을 만드는 법을 배웠습니다. 무성한 롤과 크럼펫, 모든 종류의 충전재가 들어있는 파이와 파이, 팬케이크, 팬케이크 및 팬케이크는 이미 이름으로 엄청난 식욕을 유발합니다.

러시아 전통 파이 - kulebyaka

오랫동안 농경 국가였던 우리 조상들은 곡물과 야채를 기본으로 다양한 요리를 발명했습니다. 다양한 시리얼은 유제품, 생선 및 고기와 함께 제공됩니다. 루타바가, 순무, 무로 만든 독특한 요리법은 조리된 요리의 맛에 너무 매료되어 때로는 간단한 뿌리 채소를 기반으로 한다는 것이 믿기 어려울 정도입니다.

감자, 토마토, 가지는 18 세기 말에만 러시아인의 메뉴에 나타났습니다. 전 세계 어디에도 담근 사과를 만드는 조리법이 풍부하지 않습니다.고기 준비는 내장 요리가 풍부하다는 점에서 세계 요리법과 다릅니다. 러시아의 모든 사람들에게 사랑받는 젤리 고기는 슬라브 사람들의 독특한 발명품 중 하나입니다.

러시아에서만 그들은 독점적으로 요리되고 장식 된 게임을 제공하는 방법을 알고 있으며 그 목록에는 다음이 포함됩니다.

숲의 존재는 러시아 사람들의 메뉴에 다양성을 가져 왔습니다. 열매는 파이와 팬케이크의 충전재로 사용되며 잼과 과일 음료가 만들어집니다.

겨울을 위해 소금에 절인, 건조, 절인, 수확한 견과류와 버섯을 포함한 산림 선물은 큰 도움이 됩니다.

러시아 - 정통 국가, 그리고 교회 헌장에 따르면 사람들은 200일 이상을 금식하며 산다. 이것은 러시아 요리와 정교회 사이의 밀접한 관계를 설명해준다.

정교회의 금식에 관하여:

러시아 요리 메뉴에서 교회법이 어떻게 조정되었습니까?

러시아 정교회 요리는 각 게시물에 대한 교회 요구 사항의 영향으로 형성되었으며 연중 몇 가지가 있습니다. 금식이 시작되면 기독교인들은 고기, 부산물, 유제품, 지방을 포함한 모든 동물성 제품의 섭취를 중단합니다.

연간 교회 금식

대 사순절의 해가 시작되며 부활절 날짜에 따라 날짜가 바뀝니다. 2019 년에는 그리스도의 밝은 부활 이전의 엄격한 금욕이 3 월 11 일에서 4 월 27 일까지입니다. 이 기간의 정통 음식은 미니멀리즘으로 제한됩니다. 건식 식사는 테이블에 열처리 식품을 제공하는 것이 금지 된 총 3 주 이상 지속됩니다. 식물성 기름은 주말에만 허용되며, 수태고지와 성토요일에는 물고기가 허용됩니다.

사순절의 건식

6월 4일부터 7월 11일까지 항상 숫자가 많은 여름 금식은 베드로와 바울의 축제로 끝나므로 그 이름은 Petrov입니다. 49일 동안의 엄격한 금욕에 비하면, 주변에 베리, 버섯, 신선한 야채가 많은 여름 음식 제한은 마치 어린아이의 장난처럼 보입니다. 이때 건식은 수요일과 금요일에만 도입되고 월요일은 식물성 기름 섭취를 제한하며 다른 날에는 기독교인들이 생선 요리를 즐길 수 있다.

Theotokos의 Dormition 축제 전에 정통 신자들은 하느님의 어머니 마리아를 기념하기 위해 빈약 한 음식을 먹지 않습니다.

사순절(8.14~27) 기간 중 첫째, 셋째, 다섯째 날은 건식, 화·목요일은 식물성 기름을 금한다. 주말에는 모든 음식이 기름에 튀지만 패스트푸드와 생선요리 금지는 여전하다. 신성한 어머니 기념 대축일이 수요일이나 금요일과 같은 엄격한 금욕의 날이면 생선 섭취 금지가 해제됩니다.

교회는 성탄절 금식 기간 동안 식사 규칙을 세 부분으로 나누었습니다.

1. 11월 28일 - 12월 19일, 음식 제한은 베드로의 금욕과 동일합니다.
2. 12 월 20 일부터 새해까지 식물성 기름이없는 건조한 음식 - 수요일과 금요일, 월요일에만. 물고기는 주말에 허용됩니다.
3. 1월 2~6일, 대절제 첫 주 메뉴를 사용할 수 있습니다.

수요일과 금요일에 금식하지 않는 주

7일 동안 다양한 음식을 먹을 수 있는 몇 주가 있습니다. 이러한 주를 연속 주라고 합니다.

크리스마스 이브 요리

성탄절(1월 7일~18일) 내내 아무거나 먹을 수 있지만 탐식은 교회 입장에서 죄이며 완전히 건강에 해롭다는 것을 잊지 마십시오.

2018년 1월 29일부터 2월 11일까지 2주간 대 사순절 전 간단한 식사를 즐길 수 있습니다.

엄격한 금욕 전 마지막 주인 치즈 카니발 기간에는 육가공품을 제외한 모든 음식을 먹을 수 있습니다.

부활절 후 밝은 주간의 수요일과 금요일과 삼위일체 이후 7일간 포스팅을 건너뛸 수 있으며, 2018년은 5월 28일 ~ 6월 3일입니다.

하루 동안 지속되는 금식

주현절 이브 전에 정교회가 성수로 축성을 준비할 때 그들은 엄격한 금식을 준수하여 저녁 식사를 위해 배고픈 쿠티아를 준비합니다.

침례 요한의 죽음을 기억하고 머리를 참수하는 날을 기념하여 패스트 푸드의 허용을 제한합니다. 이 날에는 특히 둥근 것을 자르기 위해 칼을 들지 않는 것이 좋습니다. .

9월 27일, 정교회 전 세계가 예수 그리스도께서 십자가에서 견디신 고난을 기억하며 금식과 기도에 힘쓰고 있습니다.

1일 단식 시 육류 및 생선 제품은 금지되지만 식물성 기름으로 조리하는 것은 허용됩니다.

러시아 정교회 요리는 조상의 고대 요리법에 따라 교회의 법에 따라 준비된 다양한 요리가 풍부합니다.

정통 요리에 대해:

유대인들은 여전히 ​​고기 요리를 준비할 때 먼저 동물의 피를 모두 뺀 다음 고기를 담급니다. 하나님의 명령을 율법으로 받아들인 그리스도인들도 그렇게 합니다.

많은 사제들은 예수 그리스도의 피가 기독교인들을 구약의 모든 금지로부터 씻어 주었다고 주장하면서 피와 스테이크를 피와 함께 사용하는 것을 허용합니다.

이 경우 각 그리스도인은 자신의 선택을 합니다.

마태복음(마태복음 15장 11절)에는 음식이 사람을 더럽게 할 수 없고 입에서 나오는 죄가 인애와 사랑의 법도를 따르지 아니한다고 했습니다.

일요일 점심 만들기 동영상 보기

주제: "러시아 문화 발전에서 정통의 역할."

1. 소개.



5. 결론.

1. 소개.

연대기는 988년 또는 090년에 키예프에서 "그리스도의 믿음의 빛이 빛났다"고 알려줍니다. 이교도 신들의 거짓을 확신한 키예프의 블라디미르 왕자는 신앙을 바꾸기로 결심했고, 일련의 비잔티움 여행, 협상, 심지어 군사 작전을 거친 후 비잔틴 정교회를 진정한 신앙으로 인정했습니다. 그는 그 자신을 받아들였고, 그의 자경단원들은 그를 받아들였습니다. 그런 다음 그의 명령에 따라 키예프와 나머지 러시아 사람들이 침례를 받았습니다.
콘스탄티노플 총대주교의 통치 하에 새로운 러시아 교회가 등장했을 때 그리스 주교, 사제, 수도사들이 비잔티움에서 쏟아져 나왔다. 예를 들어 키예프-페체르시크 수도원의 설립자는 그리스 승려 안토니우스였습니다. 다른 수도원은 러시아 왕자, Boyar에 의해 열렸지만 그리스 승려가 그들을 다스리도록 초대되었습니다. 시간이 지남에 따라 상당한 비율의 지역 주민들이 본당 성직자와 수도원의 구성에 나타났지만 대주교와 주교는 이전과 같이 그리스인으로 남아 있었습니다.
교회는 공적인 국가 사원이나 무덤으로, 또는 사랑하는 성인의 숭배를 섬기기 위해 왕자와 소년에 의해 세워졌습니다.
그래서 침례를 받은 후 블라디미르는 키예프에 하나님의 어머니 교회를 세웠고, 유지를 위해 수입의 10분의 1을 바쳤고 저주의 위협을 받아 후계자들에게 이 의무를 준수하도록 의무화했습니다.
따라서 러시아에 기독교가 등장한 초기부터 새로운 신앙과 왕권이 뒤섞여 형성되었습니다. 새로운 기독교 신은 이교도 페룬을 대체하는 것으로 생각되었습니다. 하나님은 군주들의 최고 통치자이시며, 그들에게 권력을 주시고, 최고의 통치를 하시고, 전쟁을 도우십니다.
군주들과 교회의 동맹에서 군주들은 경제적으로 더 강했기 때문에 더 강했습니다. 대도시는 특히 왕자의 투쟁 동안 왕자의 일에 간섭하려고 시도했지만 이러한 시도는 거의 성공하지 못했습니다. 반대로 왕자들은 한 번 이상 자신의 힘을 보여주고 그들이 싫어하는 주교를 강단에서 추방했습니다. 왕권의 우위는 성도 숭배에 반영되었습니다. 러시아 교회의 첫 번째 성도는 블라디미르가 사망 한 후 살해 된 보리스와 글렙 왕자였습니다. 그 후 다음과 같은 경향이 계속되었습니다. 키예프와 노브고로드에서 시성된 8명의 성인 중 5명은 올가 공주를 포함하여 왕족 출신이었습니다. 그리고 승려 중에는 동굴의 안토니우스와 테오도시우스, 노브고로드의 니키타 주교만이 세 명뿐이었습니다.
교회는 타타르 족에 의한 Kievan Rus의 패배와 황폐화 후 러시아 생활의 중심이 Suzdal-Rostov 및 Novgorod 지역으로 옮겨 갔을 때 다음 기간에 다른 입장을 취했습니다.
13 세기에서 15 세기 중반까지의 기간은 러시아 사회 생활의 봉건화로 특징 지어지며 정교회 영역도 포함됩니다. 교회 통치의 형태는 봉건적 성격을 획득하고 봉건적 통치의 형태와 완전히 하나로 통합되었습니다. 이 기간 동안 기독교 교리와 숭배에 대한 지식은 약했고 대부분 러시아 사람들에게 이질적이었습니다. 당시 러시아를 방문한 외국인들은 정교회 주민들이 복음의 역사도, 신앙의 상징도, 주요 기도문도, '우리 아버지'조차 알지 못했다고 지적했다. 믿음의 외적인 표현에는 약간의 변화가 있었습니다. 비잔틴 예배에서 무게 중심은 전례 중에 공적 예배를 집행하는 데 있습니다. 당시 러시아에서는 대다수가 이해할 수 있는 종교적 숭배를 선호했습니다. 예를 들어 물을 축복하여 집과 마당과 들판과 사람과 가축에 뿌리는 예식, 영생의 예식, 고인의 장례 예식, 병자의 건강을 위한 기도 등 기독교 예배는 고대 마법 의식의 특징으로 가득 차 있었습니다. 고대 의식을 준수하면서 죽은 자와 조상을 추모하는 목요일, 부활절 주간 및 삼위일체 토요일에 기념했습니다. 태양의 1년 주기와 관련된 휴일은 즐거운 날이었습니다. 당연히 기독교와 고대 관습이 결합되어 러시아에는 현자, 거룩한 바보, 예언자가 남아 있었는데, 그 안에 신 자체가 소유되었다고합니다. Ivan Terrible의 유명한 거룩한 바보는 죽은 후 성인으로 선언 된 Vasily였습니다. 그의 유물은 성 바실리 대성당이라고 불리는 붉은 광장의 중보기도 대성당에 전시되었습니다. 마법사와 마법사에 대한 믿음은 계속되었습니다. 기독교 신앙은 그것들을 스스로 적응시켰습니다. 마법사, 동방 박사의 음모에서 성모 마리아, 천사, 대천사, 성도들이 나타나기 시작하여 능력으로 사람을 구해야했습니다. 이 믿음은 보편적이었습니다. 위대한 왕자와 왕이 마법사, 즉 마법사의 여성들에게 연설한 경우가 알려져 있습니다. 예를 들어, Vasily III는 Elena Glinskaya와 결혼한 후 자녀를 낳을 수 있도록 도와줄 마법사를 찾고 있었습니다.
XII-XV 세기에 전체 사회에 내재 된 종교적 아이디어의 원은 맨 아래에서 맨 위로 아이콘에 대한 보편적 인 감탄으로 끝났습니다. 아이콘은 도로, 결혼식, 장례식 등 모든 곳에서 소유자와 동행했습니다.
이 기간 동안 교회는 타타르족의 침략으로부터 러시아 땅을 해방하고 러시아 땅을 하나의 중앙 집중식 국가로 통일하는 데 긍정적인 역할을 했습니다.
군사적 어려움의 조건에서 정교회 사제는 사람들에게 영적 지원을 제공하고 가난하고 가난한 사람들을 도왔습니다.
대도시 중에는 정치에서 군주를 지지하는 고등 교육을 받은 사람들이 있었습니다. 따라서 메트로폴리탄 알렉세이는 드미트리 돈스코이의 어린 시절에 모스크바 정부의 실질적인 수장이었습니다. 대주교 게론티는 이반 3세에게 아흐마트 침공에 맞서 싸울 것을 적극적으로 독려했습니다. Rostov의 Vassean 주교도 이에 대해 질문했습니다. 가장 큰 동반자는 Trinity-Sergius Monastery를 만든 Radonezh의 Sergius였습니다. 습격, 돈 축적, 물건, 근면에 대한 거부는 Kirillo-Belozersky 수도원을 설립 한 승려 Cyril에게 사람들을 매료 시켰습니다. 그러나 봉건 관계의 형성은 교회의 삶에 영향을 미쳤습니다. 수도원은 가정으로 무성했습니다. 왕자와 보야르들은 그들에게 농민이 속한 땅을 할당했습니다. 많은 사람들이 평범한 봉건 농장으로 변했습니다.
15세기에 카톨릭 교회통일로 정교회를 정복하려 했다. 당시 그리스 국적의 전 러시아 수도는 그러한 연합의 지지자였습니다. Vasily II는 그를 투옥하도록 명령했습니다. 1448년부터 러시아 성직자 평의회에서 전 러시아 수도권이 선출되기 시작했습니다. 이것은 정교회의 역할을 크게 증가시켰습니다.
그 결과 부유하고 영향력 있는 봉건 영주가 된 교회는 대공국과 경쟁하게 되었다. 그러나 대공들은 교회와 권력을 공유하고 싶어하지 않았습니다. 시간이 지남에 따라 대도시의 선거는 왕자에게 의존하기 시작했습니다.
15세기 후반부터 농산물 시장이 등장하고 확대되고 도시가 성장하고 러시아 상인이 등장하고 화폐 관계가 자급 농업을 대체하기 시작하여 시골로 침투했습니다.
16세기에 중앙집권화된 모스크바 국가가 형성되었습니다. 교회도 변화되고 있습니다. 별도의 봉건 교회 세계가 단일 모스크바 총대주교청으로 중앙 집중화됩니다. 교회의 중앙집권화는 16세기에 완성되었는데, 이때 교회와 국정을 해결하기 위해 공의회가 모이기 시작했습니다. 이 기간 동안 정교회가 서있는 기초에 대한 이론이 공식화되었습니다. 모든 러시아의 독재자이자 주권자인 신 자신의 총독은 교회와 그 소유물을 포함하여 러시아 땅 전체가 심판, 권위 및 보살핌을 받고 있습니다.
모스크바 교회는 그리스인들로부터 독립된 자체 총대주교와 성도들, 그리스인들과 다른 자체 숭배를 가진 국가적 교회가 되었습니다. 국가와 교회의 연합은 16세기에 결정적인 사실이 되었습니다.
17 세기 말, 러시아 역사의 19 세기 전체 18 세기와 60 년은 농노의 표시 아래에 지납니다. 교회생활의 현상은 17세기 20대부터 국가의 실질적인 종에서 국가행정의 도구로 변하기 때문에 정치적인 현상과 밀접하게 얽혀 있다. Peter I는 1701년에 Prikaz 수도원을 처음 만들었습니다. 해산된 가부장제 법원의 모든 행정 및 경제 문제는 그에게 이관됩니다. 교회 사람들에 대한 사법적 기능에 더하여, 수도원 수도회는 수도회의 임명된 세속 구성원을 통해 모든 교회 재산을 관리할 권리를 받습니다. 표트르 1세의 개혁 이후로 교회 토지는 점진적으로 세속화되었습니다. 모든 주 세금에서 교회 재산의 이전 자유는 극도로 무거운 세금으로 대체되었습니다. 일반적인 국세 외에 운하 건설, 퇴역 군인의 유지 보수, 해군 의복, 대포 주조 지원 등의 비용이 결정되었습니다. 성직자들은 봉급을 받았다.
1721년에 시노드가 설립되었습니다. 이후로 교회 경영은 전적으로 국가 소유였다. 시노드의 구성원은 주교, 대주교 중에서 일정 기간 동안 황제의 초청을 받았습니다. 시노드의 활동에 대한 통제는 수석 검사에게 위임되었습니다. Catherine II는 교회 토지의 세속화를 완료했습니다. 교회 토지의 모든 수입은 국가에 의해 소외되고 분배되었습니다. 캐서린의 통치가 끝날 무렵 캐서린의 다양한 귀족과 즐겨 찾기에 토지 분배가 시작되었습니다.
국가 교회는 무엇보다도, 그리고 주로 국가가 할당한 의무를 수행해야 했습니다. 성직자의 주요 임무는 정교회 사람들 사이에 충성스러운 감정을 교육하는 것이 었습니다. 이것이 1917년까지 교회의 임무와 조직 구조였습니다.
따라서 러시아의 정교회는 사회의 발전에 따라 발전했습니다. 러시아 문화의 발전, 관계 및 상호 작용에 대한 정교회의 영향에 대한 예를 살펴 보겠습니다.

2. 고대 러시아의 문화와 봉건 분열의 시대.

침례를 받기 오래 전에 무역로의 교차로에 서 있던 고대 러시아는 다른 문화를 알게 되었습니다. 연대기는 러시아가 유럽, 특히 폴란드, 체코 공화국, 불가리아 및 세르비아와 같은 슬라브 국가와 관계가 있음을 나타냅니다. 아랍 상인들은 러시아 왕자에게 동부 국가의 상품을 제공했습니다. 발트해 연안 국가 및 Ugroffins의 주민들과 밀접한 관계가있었습니다. 이 국가들과 비잔티움과의 관계는 러시아 문화의 발전에 영향을 미쳤습니다.
러시아 민속 원칙은 러시아에서 강력했습니다. 신념, 의식, 노래, 춤과 함께 오래된 이교도 세계의 문화는 항상 러시아 사람들의 발전에 강력한 요소로 남아 있습니다.
기독교를 국교로 인정하자 상당수의 그리스인들이 러시아로 건너왔고, 이들은 러시아 문화에 중대한 변화를 가져왔지만 기독교는 이교 전통을 대체할 수 없었습니다. 기독교와 이교도는 서로 얽혀서 동화되었습니다. 기독교 전통과 이교 전통이 뒤섞인 것은 고대 러시아 문화의 특징이었습니다. 러시아 사람들의 문화에서 민속 원칙은 지속적으로 자신의 자리를 찾았습니다. 비잔틴 문화는 러시아 문화에 비해 엄격하고 가혹했습니다. 러시아 문화는 더 다채롭고 더 밝았습니다. Kievan Rus의 새로운 예술 세계는 러시아 사람들의 독창적인 창조물이었습니다.
Rus의 침례로 글쓰기와 문해력이 발달하기 시작했습니다. 서기관들과 번역자들이 교회 지도자들과 함께 비잔티움에서 왔고 그리스어, 불가리아어, 세르비아어 책이 쏟아져 들어왔습니다. Vladimir Svyatoslavovich 시대부터 교회와 수도원에 개교 한 학교가 나타났고 나중에 소녀 학교가 나타났습니다. 따라서 Vladimir Monomakh의 자매 Yanka는 키예프에 수녀원을 설립하고 함께 학교를 열었습니다. 수도원과 교회는 글쓰기와 문맹 퇴치의 중심지가 되었습니다. 많은 수의 문맹 퇴치자들의 출현은 고대 러시아 문학의 출현에 기여했습니다. 그것의 주요 장소는 연대기가 차지합니다. 역사가 V.O. Klyuchevsky는 다음과 같이 썼습니다. 그들은 삶의 표면에 떠 있는 현상을 전달하고, 삶의 방향을 지시하거나 흐름으로 삶의 방향을 제시합니다."
러시아 최초의 대도시 일라리온이 쓴 최초의 문학 작품 "법과 은혜의 말씀". 메트로폴리탄 힐라리온 자신은 교육을 잘 받았고, 많이 읽었으며, 성경, 즉 성경과 복음을 알고 있었습니다.
연대기는 처음에는 가장 중요한 사건들의 연대기로 기록되었으나 승려들이 기록하였기 때문에(연대기는 키예프 십일조 교회의 승려들이 쓴 것으로 믿어짐) 이러한 연대기는 개인적인 인상을 갖게 되며, 타인의 인상을 예술작품과 역사작품으로 승화시킨다.
XII 세기에 Kiev-Pechora 수도원의 승려인 Nestor는 "The Tale of Bygone Years"라고 불리는 연대기를 작성했습니다. 그것에서 그는 "러시아 땅은 어디에서 왔으며 키예프에서 먼저 통치하기 시작했으며 러시아 땅은 어디에서 왔습니까?" 내레이션으로 Nestor는 이 질문에 답합니다.
XII 세기에 유명한 "Vladimir Monomakh의 가르침"이 나타납니다. 삶의 첫 번째 기억이 살았습니다.
러시아 문학의 최고 업적은 "이고르의 평신도 캠페인"이었습니다. 이야기의 중심에는 Novgorod-Seversk 왕자 Igor Svyatoslavovich의 실패한 캠페인이 있으며, 주요 아이디어는 조국의 이익을 표현하는 사람이 영광스럽다는 것입니다.
러시아 생활의 전 세계가 서사시에 드러났습니다. 그들의 주인공은 영웅, 사람들의 수호자입니다 : Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
기독교로의 전환과 함께 논리적 현상은 Kievan Rus의 건설이었습니다. 사원의 건축과 장식은 신의 뜻에 따라 자신의 힘을 설명하려는 왕자의 열망을 반영했습니다. 건설은 기념비적이었습니다. 야로슬라프 왕자 아래 세워진 키예프-소피아 대성당에 대해 한 동시대인은 "그를 둘러싼 모든 나라에 경이로운 일"이라고 썼습니다. 이 공의회의 13개 장은 모두 비잔티움이나 다른 기독교 국가에서 원형을 찾지 못했습니다. 그리스 건축가들은 훌륭하고 오래된 예술을 러시아로 가져왔습니다. 그러나 지역 전통의 영향을 받아 고객의 취향에 부응하고 러시아 장인과 접촉하여 러시아 교회를 지었습니다. 많은 돔, 열린 갤러리 및 점진적인 성장으로 키예프 사원은 비잔틴 건축의 단일 구조를 조정했습니다. 성전은 건축하는 동안 하얗게 칠하지 않았습니다. 그것이 놓여진 벽돌은 분홍색 시멘트로 번갈아 가며 우아함을주었습니다. 내부에는 12개의 강력한 십자형 기둥이 거대한 공간을 해부합니다. 모자이크는 파란색-파란색, 라일락색, 녹색 및 자주색 색조로 벽에 금빛을 띠고 있으며 이제는 희미해지고 색이 번쩍입니다. "반짝반짝 그림"의 걸작이었습니다. 그리스도는 주요 돔에서 숭배자들의 머리 위에 묘사되었습니다. 벽에는 공중에 떠 있는 것처럼 성자의 선이 있고, 중앙 후진(벽)에는 손을 하늘로 든 신의 어머니가 있습니다. 바닥은 모자이크로 덮여있었습니다. "반짝이는 그림" 외에도 사원은 왕권을 찬미하는 프레스코화인 평범한 그림으로 장식되었습니다. Kievan Rus의 쇠퇴와 함께 값비싼 깜박거리는 모자이크가 프레스코화로 대체되었습니다. “프레스코는 러시아 예술가들에게 보다 유연한 기법으로 뇌물을 주었을 뿐만 아니라 손에 들고 있는 모자이크 큐브 세트와 아무 관련이 없는 더 촘촘한 팔레트로 러시아 예술가들을 매수했습니다. 따라서 프레스코는 보다 사실적인 이미지를 가능하게 했다."
이미 12세기 말에 키예프에 있는 시릴 수도원의 프레스코화에서 큰 눈과 두꺼운 수염을 가진 성도들의 얼굴에 독특한 러시아인의 흔적이 나타났습니다.
따라서 러시아에서 기독교가 채택되면서 전체 문화가 심오한 변화를 겪었습니다. 기독교 예술은 성도들의 공적인 하나님께 영광을 돌리는 일에 종속되었다. 예술의 신성한 계획을 방해하는 모든 것은 교회에 의해 박해되고 파괴되었습니다. 그러나 엄격한 교회 예술의 틀 내에서도 러시아 조각가, 화가, 음악가는 민속 전통을 이어가는 작품을 만들었습니다.
보석상은 훌륭한 기술을 달성했습니다. 그들은 특별한 기술로 아이콘의 틀과 그 당시에는 희귀하고 가치가 있었던 책을 장식했습니다.
Kievan Rus는 분열 기간으로 대체되었습니다. 약해지고, 강탈당하고, 동족 간의 갈등으로 죽음에 이르게 된 러시아는 여전히 기독교 신앙에 기반을 둔 문화 형성에 있어 최고의 전통을 보존해 왔습니다. 모든 공국, 모든 도시에서 러시아 건축가, 예술가 및 장인이 일합니다. 많은 사람들의 이름이 우리 시대까지 살아 남았습니다. 지역 미술 학교의 모든 차이점과 함께 모든 러시아 마스터는 모든 다양성에서 러시아 통합을 유지했습니다. 그들의 모든 작업은 지역적 특성을 유지하면서 공통된 특징을 가지고 있었습니다.
왕족 도시에는 1개의 돔형, 4피트 또는 6피트의 사원이 땅에 입방체로 나타납니다. 그들의 양은 작습니다. 각 사원은 갤러리와 계단 탑 없이 배열을 형성합니다. 장식용 줄무늬 벽돌이 사라졌습니다. 헬멧 모양의 돔이 멀리서도 보입니다. 성전은 요새와 같습니다. 정통 걸작은 건축, 회화 및 조각을 결합합니다.
이 당시 예술 발전의 예는 Yuri Dolgoruky의 왕자 아들이 결혼에서 Polovtsian 공주 Andrei Bogolyubsky로 옮겨간 블라디미르시였습니다. 그의 아래 도시는 러시아 문화의 온상이되었습니다. Vladimirsky, Assumption 및 Dmitrievsky 대성당, Nerl의 중보기도 교회는 이 시기의 가장 위대한 걸작입니다. 그들 앞에서 러시아 사람은 흥분을 경험했을 것입니다. 그들은 선명도와 조화, 주변 풍경과의 조화를 결합했습니다.
가정 대성당은 강의 가장 가파른 쪽에 세워졌습니다. 어디에서나 볼 수 있는 그는 도시 위를 맴도는 것 같았다. 내부는 모든 것이 금, 은, 보석... 사원이 지어진 지 2세기 후, 위대한 루블레프는 프레스코화로 사원을 장식했습니다. 이 사찰은 유리 돌고루키가 지은 사찰과 달랐다. 무거운 입방체 대신 위쪽으로 향한 교회가 있습니다.
블라디미르-수즈달 공국과 관련된 12-12세기의 아이콘은 거의 없습니다. 그러나 그들 중에는 "Deisus"(그리스어,기도 또는 탄원서), "Dmitry Salunsky"와 같은 걸작이 있습니다.
몽골-타타르족의 추방과 함께 러시아의 부흥과 부상이 시작되었고, 그와 함께 러시아 문화가 발달하여 기독교 정교회 사상이 스며들었다.

3. 모스크바 중앙 집중식 국가의 부흥과 형성 중 러시아 문화와 정통.

타타르-몽골에 대한 투쟁 기간 동안 교회는 적에 대항하여 러시아 군대를 통합하는 데 중요한 역할을했으며 러시아 국가 형성에서 통합 경향을 발전 시켰습니다.
우선 이러한 모든 현상과 경향이 문헌에 반영되었다. 연대기는 주요 역사적 작품의 생성으로 대체됩니다. 그들은 국가의 방어, 독립과 단결을 위한 투쟁의 사상을 구체화합니다. 삶의 전설과 걷기(여행기법)가 나타난다.
삶은 성도들의 삶에 대한 이야기입니다. 그들의 영웅은 다른 사람들에게 모범이 되는 사람들이었습니다. 이것은 "St. Alexander Nevsky의 삶"이었습니다. 골든 호드에서 조각난 "미하일 야로슬라보비치의 삶"과 "라도네즈의 세르지오의 삶"이 유명했다. 주요 역사적 사건에 관한 전설이 인기를 얻고 있습니다. 예를 들어, Kulikovo "Zadonshchina" 전투에 대한 이야기.
러시아의 부흥은 사원 건설과 함께 시작되었습니다. 그 당시 사원은 높은 도덕성의 원천이었습니다. 지혜, 불굴의 의지, 조국에 대한 사랑. 16세기 말까지 건축은 나무에서 백석과 붉은 벽돌 건축으로 모든 곳에서 변화하고 있었습니다.
강력하고 통일된 국가를 만들기 위한 그의 노력을 관장하는 Ivan III는 Dmitry Donskoy 시대의 크렘린 벽을 18개의 탑이 있는 적갈색 크렘린으로 대체합니다. 모스크바 크렘린은 이탈리아와 러시아 마스터의 공동 작업의 결실입니다. 이탈리아 아리스토텔레스 피오라반티는 크렘린에 성모 승천 대성당을 짓기 시작하기 전에 블라디미르에 가서 승천 대성당이 어떤 곳인지 확인했습니다. 연대기가 증언하듯이 피오라반티는 러시아 장인들에게 더 완벽한 벽돌을 만들고 특별한 석회 모르타르를 만드는 법을 가르쳤습니다. 블라디미르에 있는 가정 대성당의 일반적인 형태를 기본으로 하여 벽과 기둥의 중앙에 있는 아치형 벨트로 강력한 모서리 기둥(벽면의 직사각형 수직 선반) 뒤에 apses(제단 선반)를 숨겼습니다. 주요 정면에 엄격하고 가늘고 장엄한 모습을 부여하고 5 돔의 병합을 달성하여 러시아 국가의 통일성과 힘을 표현했습니다. 동시에 대성당의 내부가 결정되었습니다. 거대한 의식 홀, 돔을 지지하는 거대한 원형 기둥. 대성당은 주권자들이 왕국에 결혼식을 하기 위한 것이었습니다.
러시아 차르의 묘지 역할을 했던 대천사 대성당은 아리스토텔레스의 동포인 Aleviz New가 지었습니다. 5개의 돔으로 이루어져 있음에도 불구하고 이 엄숙하고 우아한 사원은 러시아의 특이한 처마 장식이 있는 "팔라초" 유형의 2층 건물과 비슷합니다. 아키텍처에 서로 다른 원칙이 혼합되어 있기 때문에 단일 전체로 간주할 수 없다는 점을 인정해야 합니다.
크렘린은 Pskov 주인에게 더 작은 사원인 수태고지와 로브를 빚지고 있습니다. 성모 영보 대축일 대성당은 높은 지하실(백석 지하실)에 세워졌으며 우회 갤러리인 굴비쉬로 둘러싸여 있습니다. 비스듬하게 배치된 벽돌로 만든 패턴 벨트로 외부를 장식한 이른바 "러너"입니다.
현재 Novgorod에서 처음으로, 그리고 모스크바에서 유명한 Theophanes 그리스 사람이 아이콘을 그렸습니다. 모스크바 크렘린에 있는 성모 영보 대축일 대성당의 아이콘은 테오파네스의 위대한 예술 작품입니다. Feofan 외에도 Prokhor, Gorodets의 장로 및 승려 Andrei Rublev는 수태고지 대성당의 그림을 작업했습니다. Andrei Rublev는 평생 동안 뛰어난 아이콘 페인팅 대가로 여겨졌지만 그가 죽은 후에 진정한 명성을 얻었습니다. Rublev의 Trinity 아이콘의 공개는 청중에게 놀라운 인상을 남겼습니다. "삼위일체"는 트리니티 교회의 Trinity-Sergius Lavra에 있었습니다. 아이콘이 Andrei Rublev가 개인적으로 그린 ​​것임을 확인하는 서면 출처가 발견된 1904년에 열렸습니다.
신러시아는 통합되고 중앙집권화된 국가로 형성되었으며, 그 중심에서 교회가 집회의 중심이 되었습니다. 차르가 신의 제자라는 생각은 교회의 지지를 받아 사람들의 의식에 도입되었습니다. 그 당시의 문화는 교회와 독재에 봉사했습니다. 러시아 예술의 가장 발전된 유형: 건축, 아이콘 페인팅, 문학은 단일 국가와 전제 정치의 아이디어를 주장했습니다. 중앙 집중화 과정에 대한 교회의 지원 덕분에 러시아는 국제 무대로 이동하여 주요 유럽 강대국들 사이에서 자리를 되찾았습니다.
중앙 집중식 국가의 강화, 러시아의 왕국으로의 변형, Ivan Terrible의 시대, oprichnina, 전쟁, 보야르에 대한 보복 -이 모든 것이 문화의 발전에 반영되었습니다.
중앙 집중식 국가의 생성, 관리 개혁은 점점 더 많은 교육을 받은 사람들을 요구했습니다. 교회는 교육 조직에서 독점을 잃고 있습니다. 세속 교육이 나타납니다. 문법과 산수에 관한 교과서가 인쇄되고 있습니다. 최초의 러시아어 문법은 Maxim 그리스어에 의해 편집되었습니다. 이반 공포의 치하에서 처음으로 일부 유능한 젊은이들이 그리스어를 공부하기 위해 콘스탄티노플로 보내졌습니다. 부유한 가정에 도서관이 생기기 시작했습니다. Ivan Terrible은 거대한 도서관을 소유하고 있었지만 그가 죽은 후 사라졌습니다. 그것이 어디에 있는지는 여전히 역사적인 미스터리입니다.
전체 문화의 발전을 위한 러시아 계몽사에서 중요한 이정표는 인쇄술의 출현이었습니다. 1564년, 러시아의 개척자 인쇄업자 Ivan Fedorov는 그의 첫 번째 책을 출판했습니다. 그것은 "사도" - 성경의 텍스트를 포함하는 모음집이었습니다. 벨로루시로 이주한 다음 우크라이나로 이주한 그는 나중에 첫 번째 슬라브어 "ABC"를 출판했습니다.
16세기 문학 작품 중에서 『도모스트로이』라는 책이 눈에 띈다. 저자는 실베스터였습니다. 메트로폴리탄 마카리우스와 이반 테리블 자신의 지도력하에 독재와 비잔틴 황제의 러시아 차르 계승에 대한 아이디어가 수행 된 연대기와 역사적 작품이 만들어졌습니다. 안면 분석 코드가 발표되었습니다. 이 연대기에 따르면 전체 러시아 역사는 Ivan IV의 권력으로 이어졌습니다. 왕권의 신성한 기원에 대한 아이디어는 Rurik 왕조의 모든 등급이 단계별로 표시되는 학위 책에 반영됩니다.
16세기에는 당시 흥미진진한 주제를 다룬 최초의 홍보 작품이 등장했습니다. 그러한 작업은 Tsar Ivan Peresvetov에게 제출된 청원서로, Tsar에게 권력을 강화하거나 Kurbsky 왕자의 Tsar와 통신하기 위한 결정적인 투쟁을 촉구했습니다.
건축, 아이콘 페인팅, 음악에 새로운 트렌드가 나타납니다.
새로운 교회의 건설은 러시아 통치자의 행위를 영속시키기로 되어 있었습니다. Ivan IV의 탄생을 기념하여 Kolomenskoye 마을에 승천 교회가 세워졌습니다. 프랑스 작곡가 베를리오즈(Berlioz)는 Odoevsky 왕자 V, F, Odoevsky에게 이렇게 썼습니다. 많이 보고, 감탄하고, 많이 놀랐지만 이 마을에 기념비를 남긴 러시아의 고대시대는 나에게 기적의 기적이었다"고 말했다.
이것은 지붕이 있는 건축물의 기념물입니다. 계단, 거대한 텐트, 낮은 돔이 있는 넓은 갤러리. 부작용이 없습니다. 분명히 돌출 된 기둥, 서로 위의 교대 kokoshniks, 박공 지붕, 직사각형 창틀, 구슬로 얽힌 텐트의 가느 다란 가장자리. 모든 것이 자연스럽고 역동적입니다.
사실주의의 특징은 아이콘 페인팅에 나타나며 아이콘에서 초상화 및 장르 페인팅으로의 전환이 있습니다. 디오니시우스는 당시 유명한 화가였습니다.
우리는 모스크바 국가가 중앙 집중화되는 동안 러시아 문화에서 새로운 경향이 힘을 얻고 있음을 알 수 있습니다. 내용이 확장되고 교회 교리를 결합하려는 열망이 있습니다. 실생활... 이에 많은 교인들이 불만을 토로했다. 서기 Viskovaty는 폭력적인 항의를 했다. 예를 들어, 그는 그리스도 옆의 벽화 중 하나에 "춤추는 여자"가 그려져 있다는 사실에 분노했습니다. 그러나 교회는 새로운 경향을 받아들여야 했습니다. 그래서 유명한 Stoglav 대성당에서는 "일상적인 글쓰기"(역사적 주제)에 반대하지 않은 것처럼 "왕과 왕자와 성인과 사람들"을 아이콘에 묘사하는 것이 허용되었습니다. 세속 원칙은 러시아 문화에서 점점 더 그들의 권리를 선언했습니다.

4. 17세기 러시아 문화 - 새로운 시대로의 전환기.

17세기 러시아 국가의 증가된 권력은 문화 발전의 규모와 일치했습니다. 이것은 고대 러시아 문화의 전통, 즉 러시아인의 마음에 대한 교회의 분열되지 않은 통치가 정통에 의존하거나 뒤돌아보지 않고 내용 면에서 세속적인 새로운 시대로 대체된 시기였습니다. 위엄 있는 간결함과 문화의 높은 영성은 사라졌습니다. 새로운 것을 찾는 것은 고통스러웠다. 새로운 현실 문화는 표트르 대 개혁에 의해 갱신되지 않은 러시아의 문화 발전의 틀 안에서 아직 조화롭게 발전하지 못했습니다. 그러나 민속 예술의 살아있는 흐름은 계속해서 회화, 건축 및 기타 유형의 예술을 고상하게 만들었습니다. 민속 요소 - 우아함, 장식성 - 17 세기의 예술은 혁신이 풍부함에도 불구하고 고대 러시아 전통에 가까웠습니다.
이 시기의 가장 큰 러시아 예술가는 니콘 총대주교의 사랑을 받은 Simon Fedorovich Ushakov였습니다. Ushakov는 사람들의 실제 묘사를 위해 노력했습니다. 그러나 이것은 첫 번째 시도에 불과했습니다. Tsar Alexei Mikhailovich와 Tsarina Maria의 이미지도 마찬가지였습니다. Ushakov는 다음 세기에 매우 훌륭하게 발전한 초상화 그림의 창시자 중 한 명이 되었습니다.
건축에서 주목할만한 현상은 로스토프 대왕의 크렘린 앙상블의 건설이었습니다. 높은 석조 벽의 흰색, 넓은 평면의 조화, 타워의 테라스, 돔의 하늘색, 은색 및 금색 - 이 모든 것이 건축 형태의 교향곡으로 합쳐집니다. 이 앙상블은 메트로폴리탄 요나의 통치 기간에 만들어졌습니다. 거의 40년 동안 그는 Rostov Metropolitanate를 통치했습니다. Jonah 아래의 크렘린은 높은 게이트 교회와 함께 메트로폴리탄의 거주지로 지어졌습니다. 기념비. 내부의 모든 교회는 벽을 완전히 덮는 프레스코화로 장식되었습니다. 요나의 통치 기간 동안 그는 자신이 만든 앙상블을 울리는 꿈을 꾸었기 때문에 웅장한 종탑도 건설되었습니다. 위엄 있게 세계 음악사에 이름을 올린 마스터 프롤 테렌티예프(Frol Terentyev)는 2천 파운드 무게의 종을 던져 큰 옥타브의 음색 "C"를 선사합니다. 축제적이고 엄숙한 종소리가 20마일 주변에서 들렸습니다. Rostov Kremlin은 지하로 내려가지 않고도 갤러리를 따라 사원에서 사원으로 걸어갈 수 있는 방식으로 지어졌습니다. 관문 교회에서 요나는 평신도보다 성직자들에게 훨씬 더 많은 공간을 연극 무대처럼 할당하도록 명령했습니다. 로스토프 교회는 러시아 전통에 따라 지어졌으며 모스크바 건축은 유럽 바로크 양식의 장엄한 형태가 특징인 새로운 형태를 취했습니다. 크렘린의 테렘 궁전은 그 당시의 가장 큰 민간 건물입니다. 허브 문양은 건축의 모든 것을 아우르며 17세기 예술의 모티프입니다.
궁전이나 사원의 외부 장식은 점점 더 건축가에게 그 자체로 목적이 되고 있습니다. 모스크바 한복판에 있는 푸틴키 탄생교회는 마치 장난감처럼 서 있었다. 일부 세부 사항은 축복받은 성 바실리 대성당을 반복하지만, 거품이 이는 kokoshniks와 아름다운 판금이 풍부한 이 사원 전체가 매력을 만듭니다. 삼위일체 교회는 Nikitniki에 세워졌습니다. 외부는 작은 세부 사항이 매우 풍부한 다중 볼륨 구조이며 그림은 정교함과 큰 금액색 구성표에 진사의 존재.
17세기에 권력에 굶주린 총대주교 니콘은 그가 이끄는 교회의 힘을 주장하기 위해 예술을 사용하려고 했습니다. 그의 명령에 따라 지어진 Istra의 부활 대성당 - 새 예루살렘 수도원은 일반적으로 예루살렘의 "성묘 위" 성전 구성을 반복했습니다. 대성당의 장식은 그 사치에서 전례가 없었습니다. 1941년 12월 10일, 나치는 그것을 폭파하고 모스크바에서 후퇴했습니다.
Peter I의 어머니의 친척은 바로크 양식의 요소를 사용하여 호화로운 건물을 짓기 시작했습니다. 모스크바의이 스타일은 Naryshkin Baroque라고 불 렸습니다. 이 스타일의 예는 New Devichy 수도원의 종탑인 Fili의 중보기도 교회입니다.
예술적 천재성은 Kizhi 교회 마당에 22개의 돔으로 된 변형 교회를 만들면서 나타났습니다. 못 하나 없이 만들어진 목조 사원은 고대 러시아 예술의 위대한 추억이 되었습니다.
사실적인 싹은 17세기 조각품에도 적용되고 있습니다. 페름 박물관에 보관된 목조 조각은 놀라운 인상을 남깁니다. "솔리캄스크의 십자가형", "일린스코에의 십자가형", "고통받는 그리스도" 등. 거의 모든 것이 실물 크기로 만들어졌으며 얼굴은 인간의 감정 영역을 반영합니다. 하나는 그의 눈에 슬픔이 있고 다른 하나는 공포를 가지고 있습니다. 날카로운 표현력, 리얼리즘, 독창성은 "파마 신"의 조각품을 구별합니다.
다른 예술도 17세기에 번성했습니다. "금세공인"의 제품은 모스크바 크렘린 무기고의 보물의 대부분을 차지합니다. 봉급, 나프리스톨 십자가, 성배, 형제, 컵, 국자, 귀걸이는 진정한 예술의 걸작입니다.
우리 역사의 새로운 시대인 18세기가 다가오고 있었습니다. 정통은 러시아 역사에서 없어서는 안될 부분으로 남아 있었지만 지배적 인 역할을 중단했습니다. 18세기는 유럽의 어떤 문화도 알지 못했던 혁명이었습니다. 세속 문화가 교회 정교회 문화를 대체하고 있습니다. 그러나 이것이 오래된 문화를 해체하는 과정에서 늙은 러시아 창의성의 전체 경험이 사라졌음을 의미하지는 않습니다. 예술가가 새로운 역사적 조건에 의해 제기된 새로운 과제를 해결했지만 러시아 문화의 전체 이전 경험에 의존할 때 전통과의 진정한 연결은 모든 경우에 나타났습니다.

5. 결론.

러시아의 문화는 정교회의 영향을 받아 형성되고 발전했습니다. 정교회 덕분에 러시아 문화의 발전에 유리한 조건이 만들어졌습니다. 정통과 문화의 상호 침투, 그들의 종합은 러시아 문화가 원래의 길을 따라 발전하는 것을 가능하게했습니다.
예술가, 건축가, 아이콘 화가는 수세기 동안 작품을 만들었습니다. 이것은 창작자들이 그들의 걸작 덕분에 수세기 동안 새로운 세대와 접촉할 수 있었고 그들의 가장 은밀한 생각을 미래에 남길 수 있다는 것을 의미합니다.
예술가들 자신은 그들이 신의 명령에 따라, 그리고 신을 영화롭게 하기 위해 하고 있다는 의식을 믿었지만, 그들이 창조한 문화는 그들 자신의 지상 인간 목표에 봉사했습니다. 예술가는 자신의 인간 창조물을 신성한 것으로 가장한 후 그것을 불멸의 가장 큰 가치로 확인했습니다.
러시아 문화는 다른 문화, 특히 비잔틴뿐만 아니라 러시아 국민의 관습과 정교회의 영향에 나타난 고대 러시아인의 이교도 신념의 상호 침투 및 상호 영향 덕분에 다른 문화와 다릅니다. .
러시아는 고도로 발달된 비잔티움 예술을 빌렸을 뿐만 아니라 그것을 채택하고 질적으로 갱신하여 고유한 전통으로 풍요롭게 했습니다.
그 결과 모스크바, 노브고로드, 수즈달, 블라디미르, 로스토프 대왕과 같이 세계적으로 중요한 독특한 복합 단지가 있는 매우 독창적인 문화 시스템이 러시아에서 발전했습니다. 러시아 예술은 그 시대의 위대한 창조물입니다. 그것은 독특하고 현대 문화와 불가분의 관계에 있는 러시아 사람들의 영적 문화의 일부입니다.

서지

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