BAGIAN X
PERKEMBANGAN FILSAFAT DUNIA PASCA-KLASIK PADA PARUH KEDUA abad XIX - XX.
Masalah manusia dalam filsafat modern
Manusia tidak akan menjadi manusia jika ia dibatasi oleh kondisi keberadaan dan kehidupan yang ada dan tidak akan berusaha untuk melampauinya. Oleh karena itu, generasi sebelumnya, yang menghadapi masalah tertentu dan tidak dapat mengatasinya, selalu memohon kepada generasi berikutnya, dengan tetap percaya pada kekuatan pikiran dan jiwa manusia, berharap untuk kelanjutan dan penyelesaian rencana mereka oleh keturunan mereka. Umat manusia menyematkan harapan khusus pada abad ke-20, pada kemenangan akal. Seperti kebanyakan tahapan sejarah dunia sebelumnya, abad saat ini terbukti tidak mampu menyelesaikan sejumlah masalah yang diwarisi dari para pendahulunya. Dinamisme pembangunan sebagian besar berkisar pada irasionalitas dan tragedi. Di satu sisi, peningkatan yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam kekuatan produktif, kemajuan ilmiah dan teknologi, periode revolusi pembebasan sosial dan nasional, reformasi utama yang secara kualitatif mengubah wajah dunia, dan di sisi lain, dua perang dunia dengan kekuatan besar dan korban yang tidak dapat dibenarkan, rezim totaliter, genosida, kekerasan, kekejaman, peningkatan eksklusi sosial, krisis lokal, regional, lingkungan dan global yang mengancam keberadaan peradaban, kemerosotan moralitas, spiritualitas - semua ini membutuhkan pemahaman filosofis yang lebih dalam.
Keanekaragaman manifestasi kehidupan sosial telah menyebabkan begitu beragamnya aliran, aliran, arah filsafat sehingga memberi alasan untuk membicarakan revolusi baru dalam filsafat. Namun, arus dan arah ini terkadang menunjukkan posisi yang berlawanan, menawarkan kesimpulan dan perkiraan yang terlalu optimis atau terlalu pesimis. Terlebih lagi, dalam kondisi dunia yang terbelah dalam menentang sistem sosial-politik, suara nafsu mengalahkan akal, dan intoleransi ideologis berkisar pada bias ilmiah dengan latar belakang umum meningkatnya ideologisasi dan politisasi ilmu pengetahuan dan filsafat, segala bentuk kesadaran publik. . Oleh karena itu, kesimpulan lain telah matang, yang isinya berlawanan dengan yang pertama: filsafat modern berada dalam keadaan krisis yang mendalam. Bagaimanapun, konfrontasi umum terjadi, slogan-slogan partai dan faktor politik dinyatakan sebagai kebenaran tertinggi, dan analisis kritis terhadap pandangan lawan berkisar pada mencari kesalahan (nyata atau imajiner) dan pelabelan. Filsafat seperti itu menjadi norma tidak hanya untuk sistem Marxis, tetapi juga untuk pemikiran filosofis Barat. Umat manusia harus melalui pergolakan yang mengerikan untuk menyadari kebenaran sederhana: dunia tidak hanya terbelah, tetapi juga unik; selain kelas tinggi, kepentingan partai, ada nilai-nilai kemanusiaan universal, kita semua hidup di rumah yang sama - di Bumi, dan pluralisme pendapat menyiratkan dialog mereka, berkat itu pengembangan pemikiran filosofis dimungkinkan.
Pencarian para pelaku keadaan ini adalah bisnis yang sia-sia, dan bukan hanya karena kefanaan mereka, tetapi juga karena mereka adalah para filsuf "komunis" dan "kapitalis", "Soviet" dan "borjuis", yang membela kepentingan mereka sendiri. dari "nama orang". Dan esensinya, sebenarnya, tidak dalam konformisme mereka, karena mereka tidak menentukan perkembangan pemikiran filosofis.
Baik di Barat maupun dalam tradisi filosofis Marxis, di samping apologetika yang jujur, pemberitaan mistisisme dan okultisme, sarana untuk memabukkan, mengalihkan orang dari realitas kehidupan yang spesifik, ada sejumlah karya fundamental yang meletakkan fondasinya. untuk tren filosofis baru, melanggar masalah indera kehidupan yang penting. Dalam membatasi jalinan kompleks aliran dan tren dalam filsafat modern, dan pada saat yang sama mengidentifikasi titik kontak di antara mereka, di samping pembagian yang terkait dengan masalah utama filsafat ke dalam idealisme dan materialisme, ada pendekatan lain.
Bergantung pada objek penelitian, perumusan masalah sentral dalam filsafat modern, dua tren dibedakan dengan jelas - ilmiah dan anti-ilmiah. Yang pertama berfokus pada sains, terutama sains alam, sepenuhnya mensubordinasikan filsafat pada kebutuhan kognitif sains dan mengabaikan fungsi ideologisnya, mencoba mengubah filsafat itu sendiri menjadi sains eksakta dengan ketentuan tetap yang jelas dan dapat diverifikasi. Tren kedua berfokus pada seseorang, dunia budayanya, memberikan perhatian khusus pada fungsi ideologis filsafat, mereduksi yang terakhir ke doktrin manusia, budayanya; oleh karena itu sering disebut antropologis.
Baru-baru ini, penataan dan pembagian modern ( kita sedang berbicara tentang Barat) filsafat sering dikaitkan dengan pendekatan teritorial umum, yang menurutnya banyak konsep filosofis dibagi menjadi kontinental (Eropa) dan berbahasa Inggris. Ini tidak konsisten dengan klasifikasi sebelumnya. Namun, mengingat perbedaannya konsep filosofis Dalam hal metode argumentasi, aparat konseptual, pembagian semacam itu cukup dibenarkan, terutama karena mencerminkan beberapa kecenderungan umum, di mana korelasi filsafat kontinental dan Inggris dengan materialisme dan idealisme, saintisme dan antiscientisme kurang lebih jelas.
Tradisi berbahasa Inggris, yang dianut oleh filsafat Inggris Raya, Kanada, Australia, dan Amerika Serikat, terkait erat dengan arus pemandangan, yang tercermin dalam berbagai bentuk positivisme, strukturalisme, dan post-positivisme. Kontinental (Eropa) cenderung anti-ilmiah, arus antropologi “filsafat kehidupan”, fenomenologi, eksistensialisme, personalisme, hermeneutika, neo-Thomisme dan modifikasinya. Ini lebih teoretis, terutama berfokus pada cahaya kesadaran dan manusia, jauh dari empiris, sedangkan bahasa Inggris lebih dekat dengan pengalaman, berusaha menjadi ilmiah. Semua aliran memiliki pendahulunya dalam filsafat klasik abad ke-19, ide-ide yang mereka kembangkan dan gunakan dalam proses pembentukannya, bahkan kritis terhadapnya.
Dalam filsafat modern, bersama dengan berbagai macam aliran, tren, tren, ada juga konvergensi, jalinan mereka. Artinya, dalam periode tertentu, satu aliran atau sistem mendominasi dan mempengaruhi. Ketika ide dan prinsip yang terakhir bertentangan dengan proses kognisi dan praktik yang sebenarnya, ada kebutuhan untuk beralih ke sistem lain yang lebih produktif. Hal ini sekaligus mendorong terbentuknya mazhab-mazhab baru dan menyebabkan keragamannya baik dalam bentuk maupun isinya, sekaligus mengakui momen-momen rasional para pendahulunya dan menyanggah ketentuan-ketentuan yang selama ini tidak dibenarkan oleh praktik.
Hubungan antara sistem filsafat modern semakin dibangun di atas prinsip pluralisme, sintesis pandangan, gaya, pendekatan dalam mendefinisikan masalah saat ini, dengan menggunakan arah metode. Namun, konsep "pluralisme" saat ini memperoleh pemahaman epistemologis dan sosial yang khusus. suara dan berarti hak setiap orang atas kebenaran mereka sendiri.Dalam kerangka pendekatan ini, bentuk sintesis seperti itu disetujui sebagai diskusi yang paling masalah topikal pada simposium, pertemuan para filsuf dari berbagai orientasi, yang, bagaimanapun, tidak hanya memiliki aspek positif, tetapi juga negatif. Jadi, jika di tahun 60-an ada otoritas yang diakui, para pemimpin arah adalah pemikir orisinal (E. Husserl, M. Scheler, B. Russell, G. Carnap, J. P. Sartre, A. Camus, K. Popper, M. Heidegger , X. G. Gadamer, J. Habermas, dll.), sekarang didominasi oleh kelompok-kelompok yang bersatu di sekitar isu-isu yang bisa diperdebatkan.
Dengan segala ragam masalah tersebut, yang “lintas sektoral” dan paling akut adalah masalah manusia. Ini mengintegrasikan pencarian filsafat modern. Kesadaran akan keterlibatan manusia sebelum kontradiksi global dunia memerlukan konsistensi konstan dari perilakunya dengan hukum objektif alam dan masyarakat, pandangan ke depan kemungkinan konsekuensi dampak manusia terhadap alam.
Gerakan kehidupan sosial mengaktualisasikan peran pengatur ideologis aktivitas manusia, penajaman minat pada masalah makna hidup, masa depan umat manusia, kebebasan, kreativitas, keterasingan dan cara mengatasinya, hubungan antara individu dan sosial. . Lagi pula, seseorang yang tidak mengkompromikan prinsip dan hati nuraninya bukan hanya tujuan, tetapi juga syarat bagi perkembangan masyarakat yang progresif. Ketika intelek tidak dilengkapi dengan kebutuhan spiritual yang tinggi, cita-cita moral, itu berubah menjadi kekuatan jahat, sehingga menimbulkan kurangnya kesopanan, tugas, dan tanggung jawab. Ini membutuhkan integrasi dan koordinasi pencarian filosofis. Seperti yang dicatat dengan benar oleh filsuf Ukraina V.P. Ivanov, jika filsafat tidak berorientasi pada seseorang, tidak terkait dengan masalah pandangan dunia, maka ia akan kehilangan makna dan tujuannya. Ukuran humanisasinya adalah karena pemahaman akan hakikat keberadaan manusia. Fungsi dan representasi ilmu manusia diasumsikan oleh antropologi filosofis.
8.1 . Filsafat Barat modern adalah filsafat yang muncul di Eropa Barat dan Amerika Serikat pada tahun 40-60an abad XIX. Jika sebelum periode ini prinsip rasionalisme (prinsip Cartesian kognisi), yang menegaskan keberadaan rasional masyarakat dan manusia, mendominasi filsafat Eropa Barat, maka sejak pertengahan abad ke-19. dalam filsafat Barat, orientasi lain muncul, yang permulaannya diletakkan oleh I. Kant. munculnya era baru menyebabkan perlunya filosofi baru yang dapat menciptakan gambaran baru tentang dunia yang memenuhi kebutuhan dan kepentingan manusia dan masyarakat modern.
Irasionalisme adalah ciri khas filsafat Barat modern, yang menurutnya, di jantung dunia dan manusia terletak semacam prinsip irasional yang tidak masuk akal. Jadi, dalam filsafat Barat modern pada pertengahan abad kesembilan belas. terjadi disintegrasi filsafat klasik dan reorientasi dari rasionalisme ke intuisionisme, alam bawah sadar, sebagai sumber pengetahuan (inner feeling). Lingkup pengetahuan filosofis yang menentukan bukanlah ontologi, karakteristik filsafat klasik, seperti antropologi filosofis, yaitu filsafat manusia, esensi dan tujuannya di dunia. Dengan demikian, idealisme dalam ontologi dan teori pengetahuan ternyata berada di bawah persoalan manusia.
Filsafat Barat modern dicirikan oleh berbagai sistem dan tren yang berbeda. Menurut pendapat kami, sifat utama dan menentukan sifat filsafat Barat modern adalah bidang-bidang berikut: fenomenologi, neo-Thomisme, eksistensialisme, pragmatisme, neo-positivisme.
Filsafat Barat modern adalah sistem yang kompleks dan dinamis dari berbagai ide, konsep, dan tren yang mencerminkan sifat kontradiktif dari budaya postmodern. Fitur paling khas dari filsafat Barat modern dapat disebut eklektisisme, yaitu kombinasi dari ide, konsep, teori, dan tren yang tampaknya berlawanan dalam filsafat.
saintisme, salah satu tren terkemuka dalam filsafat Barat modern, sampai batas tertentu adalah penerus tradisi kepercayaan Eropa pada akal, sains, kemajuan ilmiah dan teknologi, dll. Tren berikut dalam filsafat Barat dapat secara kondisional diklasifikasikan sebagai saintisme: neo-Kantianisme (sekolah Marburg dan Baden di Jerman), fenomenologi E. Husserl, positivisme, neo-positivisme dan pasca-positivisme, strukturalisme. Neo-Kantian mengangkat pertanyaan tentang hubungan antara filsafat dan sains. Tugas utama sains, menurut mereka, adalah mengembangkan metodologi sains yang baru. Menyatakan diri mereka pengikut I. Kant, mereka menyangkal "benda itu sendiri" dan, mengkritik filsafat Hegelian (idealisme objektif), percaya bahwa sains hanya bisa deskriptif, karena tidak mampu menjelaskan esensi fenomena.
Positivisme O. Kont, G. Spencer, J. Mill dapat disebut filsafat sosial (sosiologi) – ilmu tentang masyarakat. Tugas yang ditetapkan para positivis sebelum sains adalah menemukan metode baru yang tidak bersifat spekulatif, tetapi positif (positif). Ilmu baru masyarakat harus bersifat pengetahuan positif tentang masyarakat dan manusia. Tugas utama dari metode kognisi positif dari fenomena sosial adalah untuk memperbaiki hukum-hukum alam masyarakat.
Pada abad kedua puluh positivisme dalam perkembangannya berjalan dalam dua cara, mencerminkan, seolah-olah, kebutuhan praktis masyarakat - ini adalah sosiologi empiris atau penelitian sosiologis spesifik dan pengembangan pengetahuan teoretis ("rasionalisme kritis", positivisme logis, linguistik, dll.).
Leluhur fenomenologi- Filsuf Jerman E. Husserl (1859 - 1938) berpendapat bahwa ilmu alam dan sejarah hanya dapat dibuktikan dengan bantuan filsafat sebagai "ilmu ketat" (fenomenologi), berorientasi pada pengalaman langsung kesadaran. Namun, Husserl memahami kesadaran dalam pengertian yang agak tidak konvensional. Jika para pendahulu Husserl memahami kesadaran dari sudut pandang epistemologis, maka ia tertarik pada aspek ontologis, fondasi awal kesadaran dalam "bentuk murni", yaitu, sebelum diisi dengan konten apa pun dalam proses kognisi lingkungan sekitar. dunia. Kesadaran harus diarahkan pada objek, yaitu kesadaran itu sendiri. Tindakan orientasi seperti itu dalam fenomenologi disebut niat. Intensionalitas kesadaran menunjukkan bahwa kesadaran dipertimbangkan sebelum bertemu dengan dunia, dan untuk ini perlu memilah dunia (realitas objektif) "di luar kurung" dan tidak membuat penilaian apa pun tentang realitas ini. Hanya dalam kasus ini menjadi mungkin untuk memahami esensi hal-hal seperti yang terlihat oleh kesadaran.
Jika intensionalitas kesadaran adalah inklusi potensial kesadaran individu ke dalam realitas secara horizontal, maka "dunia kehidupan", sebagai orientasi utama seseorang dalam realitas objektif, akan, seolah-olah, membawa pengalaman sejarah manusia universal lebih dekat ke kesadaran individu. Tegak lurus. Dengan demikian, fenomenologis I bertindak sebagai subjektivitas manusia sejati, memberi makna pada segala sesuatu yang ada, sebagaimana adanya di masa sekarang, kemudian "dunia kehidupan" memberi makna pada masa lalu sejarah umat manusia dan, dengan demikian, menjadi bermakna. untuk seseorang.
Sisi fenomenologi E. Husserl ini tercermin dan dilanjutkan dalam filsafat eksistensialisme. filsafat eksistensial mengacu pada arah anti-ilmuwan dalam filsafat Barat modern. Filsafat eksistensial berangkat dari masalah karakteristik filsafat klasik (kesadaran dunia sebagaimana adanya dengan sendirinya, terlepas dari manusia). Masalah utama eksistensialisme adalah kesadaran akan subjektivitas, kedaulatannya, pencarian kebenaran manusia yang khusus, berbeda dengan kebenaran abstrak pengetahuan ilmiah yang terasing dari keberadaan manusia. Jadi, eksistensialisme, seperti semua filsafat irasional Barat modern, dipilih sebagai subjek utama studi - seseorang, esensi dan keberadaannya. Tugas utama filsafat adalah menjawab pertanyaan-pertanyaan orang kebanyakan; membantu seseorang memecahkan masalah keberadaan; untuk memahami apa yang layak diperjuangkan dan apa nilai kehidupan, apa itu kebebasan dan kurangnya kebebasan, dll. Filsafat, sebagai lawan dari sains, harus memberi seseorang sistem konsep tertentu, tetapi tidak abstrak, tetapi mencerminkan perasaan, sensasi, harapan yang diderita oleh orang yang nyata.
Dalam eksistensialisme, berbeda dengan ontologi tradisional, yang menganggap "menjadi" sebagai sesuatu yang terasing dari seseorang, "menjadi" ditafsirkan dengan cara yang sama sekali baru, sebagai kesatuan subjek dan objek, sebagai sesuatu yang tidak terbagi. Bagaimanapun, manusia itu sendiri ada, adalah makhluk, dan terlebih lagi, makhluk khusus. Dengan demikian, pusat "ontologi baru" dalam eksistensialisme bukanlah makhluk yang terisolasi, tetapi kesadaran manusia, karena kesadaran akan makhluk ini, lebih tepatnya, makhluk spiritual seseorang, sebagai sadar dan tidak sadar, diambil dalam kesatuan yang tak terpisahkan dengan dirinya. adanya. Makna baru ini (makhluk yang ada, berada di sini dan sekarang) tertanam dalam konsep tradisional tentang ada dalam filsafat klasik, yang menjadi kategori sentral ontologi eksistensialis. Kategori dasar lain dari filsafat ini adalah kategori "eksistensi", sebagai keberadaan seseorang dan "kesadaran", sebagai kesadaran seseorang. Pendekatan ini didefinisikan oleh banyak filsuf eksistensialisme sebagai humanisme baru (J.-P. Sartre, A. Camus): seseorang, pilihannya, kebebasannya, aktivitasnya, yang ditemukan oleh keberadaannya, ditempatkan di pusat keberadaan.
Filsuf Jerman F. Nietzsche (1844 - 1900) menafsirkan konsep ada sebagai generalisasi dari konsep kehidupan. Dia berusaha untuk mengatasi rasionalisme Cartesian dalam memahami esensi keberadaan . "Filosofi kehidupan" di Nietzsche, ini bukan sistem konsep filosofis, tetapi sistem simbol polisemantik tertentu yang menyerap hasrat manusia, ketakutan, naluri pelestarian diri, sesuatu yang tidak disadari, dll. Konsep kehidupan, ditafsirkan oleh F. Nietzsche, sebagai semacam permulaan, ditentukan oleh kehendak - ini adalah kehendak itu sendiri, "keinginan untuk hidup" (konsep dalam "filsafat kehidupan" oleh A. Schopenhauer) . Jika "keinginan untuk hidup" A. Schopenhauer memiliki semacam awal yang gelap dan tidak masuk akal, tetapi awal yang sangat kuat, seperti naluri alami (naluri mempertahankan diri yang membuat seseorang berjuang untuk hidup dalam kondisi ekstrem); maka kehendak F. Nietzsche adalah "dorongan hidup", itu bukan satu kehendak, tetapi banyak keinginan, berjuang untuk memiliki keberadaan. Kehendak ini, yang terdiri dari banyak keinginan, meresapi seluruh keberadaan seseorang, seluruh kehidupan orang-orang. Dia "tahu" apa yang diinginkan dan diperjuangkan seseorang, meskipun dia tidak masuk akal. Kehendak ini adalah "keinginan untuk berkuasa" ("kehendak untuk berkuasa") - kekuatan irasional yang membuat setiap organisme hidup berkembang, berkembang biak, mengalahkan lawan, berjuang untuk eksistensi. Posisi awal "filsafat kehidupan" A. Schopenhauer dan F. Nietzsche adalah pernyataan berikut: seseorang adalah makhluk alami, kehidupan dan hubungannya dalam masyarakat ditentukan, pertama-tama, bukan oleh alasan, tetapi oleh perasaan, sensasi, insting. Motif irasional memainkan peran yang lebih signifikan dalam kehidupan seseorang daripada motif rasional, dan menentukan jenis perilaku dan kesadaran dalam masyarakat dan budaya. Tesis ini dilakukan bahkan lebih tajam dalam "filsafat kehidupan" oleh V. Dilthey (1833-1911), untuk siapa yang benar bertepatan dengan integritas kehidupan, ditentukan oleh impuls intuitif dan tidak sadar. Keutuhan hidup hanya dapat dipahami oleh ilmu-ilmu tentang ruh. Konsep sentral Dilthey adalah konsep hidup sebagai cara menjadi pribadi, serta realitas budaya dan sejarah. Seseorang tidak memiliki sejarah, tetapi dia sendiri memiliki cerita yang dapat mengungkapkan esensinya.Memahami dunia batin seseorang dicapai melalui introspeksi, pengamatan diri, dan pemahaman tentang dunia asing dicapai melalui "membiasakan" , “perasaan”, “empati”.
Pertanyaan utama ontologi eksistensial M. Heidegger (1889 – 1976) adalah pertanyaan tentang makna keberadaan. Bagi Heidegger sendiri, masalah keberadaan hanya masuk akal sebagai masalah keberadaan manusia, sebagai masalah fondasi utama keberadaan manusia di dunia. Tugas filsafat eksistensial adalah membantu seseorang menjawab pertanyaan: “Mengapa Sesuatu itu ada, dan bukan Ketiadaan?”. Dalam esai "Being and Time" ia mengangkat pertanyaan tentang makna ada, yang dari sudut pandangnya ternyata dilupakan oleh filsafat klasik Eropa. Heidegger percaya bahwa keberadaan hanya dapat dipahami melalui keberadaan seseorang, melalui pertimbangan orang itu sendiri, karena hanya pemahaman tentang keberadaan yang melekat pada seseorang sejak awal. Dasar keberadaan manusia adalah keterbatasannya, temporalitasnya di dunia. Oleh karena itu, waktu, menurut M. Heidegger, harus dianggap sebagai karakteristik makhluk yang paling esensial. Tidak seperti waktu fisik yang dipelajari oleh sains, seseorang tidak memiliki batasan dalam arti waktu seperti masa lalu, sekarang dan masa depan. Waktu, menurut Heidegger, adalah "waktu manusia" dan dirasakan terus menerus dalam fenomena kesadaran, sebagai masa lalu, sekarang dan masa depan pada waktu yang sama. Pengalaman waktu diidentifikasi dengan rasa kepribadian yang tajam. Berfokus pada masa depan memberi individu "makhluk asli", sedangkan absolutisasi masa kini mengarah pada fakta bahwa "dunia benda", dunia kehidupan sehari-hari ("makhluk tidak otentik") mengaburkan makna keberadaannya dari seseorang. , yang hanya dapat diungkapkan di masa depan, melalui keterbatasannya ( kematian). Konsep filosofi eksistensial M. Heidegger seperti itu sebagai "ketakutan", "tekad", "hati nurani", "rasa bersalah", "waktu", "peduli", "kematian", dll. mengungkapkan pengalaman spiritual seseorang yang mengalami individualitas, keunikan, kelajangan dan kematiannya.
M. Heidegger mencoba memahami manusia itu sendiri, yang diberi masalah keberadaan, mencoba memahaminya. Bagi Heidegger, manusia adalah makhluk yang keberadaannya adalah keberadaan, yaitu, dia adalah satu-satunya makhluk di antara semua makhluk di dunia yang melampaui semua makhluk lain dan dirinya sendiri. M. Heidegger menggambarkan esensi seseorang melalui sistem konsep: orang yang ditinggalkan dan kesepian, dilemparkan ke dunia kesedihan dan keputusasaan ini, karena seseorang tidak pernah muncul di hadapan dirinya sendiri sebagai makhluk yang konstan dan lengkap, memiliki dirinya sendiri dan benda-benda. Manusia adalah pengembara, buronan, terus-menerus meluncur, melarikan diri ke dalam kehampaan, ke non-eksistensi. Dan meskipun seseorang selalu naik, "melayang" di atas dirinya sendiri, di depan dirinya sendiri, dia tahu akhir yang tak terhindarkan - kematian. Manusia adalah makhluk yang melampaui semua bentuk keberadaan dan melampaui dirinya sendiri - dalam gerakan menuju Kematian.
M. Heidegger mengontraskan benar, "makhluk asli" - makhluk yang tidak benar, impersonalitas, kehidupan sehari-hari yang dangkal, tidak menanyakan pertanyaan tentang kebermaknaan keberadaan. Keberadaan yang bermakna, tulis Heidegger dalam Being and Time, “membuka di hadapan manusia kemungkinan menjadi dirinya sendiri, prospek Kebebasan tanpa ilusi impersonalitas, kebebasan aktif, percaya diri dan penuh ketakutan diri – kebebasan untuk mati.” Dalam karyanya yang lain, "Apa itu Metafisika", filsuf Jerman berpendapat bahwa rasa takut menyatu dengan keberanian: "Manusia semakin diresapi dengan perasaan mendekati non-makhluk, dan hanya rasa takut yang dapat mengungkapkan karakter aslinya." Ketakutan memanifestasikan dirinya dalam setiap orang dengan cara yang berbeda: "Ini memanifestasikan dirinya paling tidak pada orang yang pemalu, sama sekali tidak terlihat - pada orang bisnis yang hanya tahu "ya adalah ya", "tidak adalah tidak", ketakutan paling dimanifestasikan "dalam seseorang yang esensinya adalah keberanian." Heidegger yakin bahwa "keberanian lahir dari ketakutan ini untuk menyelamatkan martabat manusia." Maka, dengan filosofinya, Martin Heidegger menegaskan kemutlakan nilai-nilai moral - nilai kebebasan, kejelasan pemahaman esensi keberadaan, keberanian manusia. Dalam penegasan nilai-nilai tersebut terdapat keterkaitan dengan humanisme, yang mengajak seseorang untuk mengarahkan kemampuannya pada penguatan ikatan etika. "Dan meskipun hubungan etis menopang manusia untuk sementara dan tidak lengkap, pelestarian dan pemeliharaannya diperlukan."
Filsuf Jerman K. Jaspers (1883 - 1969) juga menulis tentang perlunya menjaga nilai-nilai etika dalam masyarakat, terutama nilai-nilai agama. Berbeda dengan M. Heidegger yang pandangan filosofisnya dapat didefinisikan sebagai ateistik, filsafat K. Jaspers dapat disebut sebagai eksistensialisme religius (Kristen). K. Jaspers mendefinisikan filsafat sebagai "kesadaran keberadaan di dunia", dan keberadaan sebagai "situasi", yaitu. perasaan bahwa setiap pertanyaan diajukan atas dasar situasi eksistensial tertentu. Yang paling penting dalam kehidupan manusia adalah "situasi batas" - "situasi pembatas" dari pemberian keberadaan yang tak terbantahkan: kematian, penderitaan, perjuangan, rasa bersalah, ketakutan, dan kesalahan. Garis etika K. Jaspers lebih khas. K. Jaspers menentang manusia sebagai objek pengetahuan dan pengalaman, tunduk pada kekuatan alam dan sosial, sebagai kesadaran, keberadaan, kebebasan. "Manusia lebih dari yang bisa dia pelajari dengan mempelajari dirinya sendiri." Pernyataan seperti itu mengandaikan humanisme. Orang sejati tidak dapat membiarkan dirinya diperlakukan sebagai objek: ia harus menyadari kebebasannya, keberadaannya, yang intinya adalah keinginan untuk orisinalitas, dalam penegasan diri dari kepribadian. Namun, kebebasan individu ditafsirkan oleh Jaspers secara non-abstrak, ia memperkenalkan konsep situasi historis. Karena hidup adalah ketegangan konstan antara kondisi keberadaan dan kebebasan. Melepaskan kesepian dan perjuangan, seseorang harus menerima hubungannya dengan dunia: dengan masyarakat, dengan sejarah, dengan politik. Detasemen dari dunia memberi seseorang rasa kebebasan, dan hubungan dengannya - keberadaan. Kebebasan “dalam situasi” ini membuka masa depan bagi seseorang yang tidak dapat dibayangkan sebelumnya. Bagi K. Jaspers, dan juga bagi M. Heidegger, seseorang selalu menjadi kenyataan di masa depan. Dalam ketidaklengkapan keberadaan dan waktu ini, selalu ada ruang untuk keyakinan dan harapan.
Eksistensialisme Prancis, yang wakilnya yang menonjol adalah Jean Paul Sartre (1905 - 1980), sudah dalam karya besar pertamanya "Being and Nothingness" (1943) dalam sejumlah ketentuan tidak sesuai dengan ajaran M. Heidegger. Filsafat Sartre adalah pembacaan independen dari pandangan filsuf Jerman dan mengubahnya menjadi metafisika subjektivisnya sendiri. Sartre, berbeda dengan interpretasi Heideggerian tentang kebebasan, berusaha memberikan gagasan kebebasan makna sosial, dan keberadaan - konten historis yang konkret. Sartre berpendapat bahwa manusia "berada-di-dunia" tidak mungkin tanpa orang lain. Oleh karena itu, bagi seseorang ada juga "ada-dalam-dirinya", dan "ada-untuk-dirinya", dan "ada-untuk-lain". Keberadaan, yang disadari seseorang dengan upaya roh dan yang "bersinar" dalam "situasi batas", menyiratkan "menjadi-untuk-orang lain", dari mana seseorang tidak boleh menyingkirkan. Selain itu, seseorang yang "terkutuk pada kebebasan", yang tidak mengharapkan bantuan apa pun dalam pilihannya baik dari Tuhan, atau dari orang lain, atau bahkan dari hukum alam, memikul tanggung jawab besar untuk memilih "keberadaannya", yang terkait dengan pilihan jalan masa depan umat manusia. Menurut M. Marcel dan K. Jaspers, kebebasan hanya dapat ditemukan di dalam Tuhan; Posisi Sartre dalam mendefinisikan kebebasan adalah ekspresi individualisme ekstrim. Kebebasan muncul dalam eksistensialisme sebagai beban berat yang harus dipikul seseorang, karena ia adalah seorang pribadi. Dia bisa melepaskan kebebasannya, berhenti menjadi dirinya sendiri, menjadi "seperti orang lain", tetapi hanya dengan harga yang mengerikan - harga meninggalkan dirinya sebagai pribadi. Pengalaman dua perang dunia menunjukkan kepada umat manusia arti sebenarnya dari kebebasan dan penolakannya, yang menjerumuskan umat manusia ke dalam jurang kekacauan, penderitaan dan kematian.
Menurut A. Camus (1913 – 1960), dalam menghadapi ketiadaan yang membuat hidup manusia tidak berarti, absurd, terobosan satu individu ke individu lainnya, komunikasi yang benar di antara mereka tidak mungkin terjadi. Satu-satunya cara komunikasi sejati yang diakui A. Camus adalah kesatuan individu dalam pemberontakan melawan dunia "absurd", melawan keterbatasan kefanaan, ketidaksempurnaan, dan ketidakbermaknaan keberadaan manusia.
personalisme(dalam Persona Lat. - kepribadian) - tren keagamaan dalam filsafat Barat modern, mengakui kepribadian sebagai realitas kreatif utama dan nilai spiritual tertinggi, dan seluruh dunia sebagai manifestasi dari aktivitas kreatif superpersonalitas - Tuhan. Personalisme menentang monisme idealis dengan pluralisme idealis - pluralitas keberadaan, kesadaran, kehendak, kepribadian. Pada saat yang sama, prinsip dasar teisme ditegaskan - penciptaan dunia oleh Tuhan. Personalis mengakui nilai pribadi individu, bukan sebagai subjek yang mengetahui kebenaran, yang ditafsirkan dalam filsafat klasik, tetapi sebagai pribadi manusia dalam kepenuhan manifestasi konkretnya. Dengan demikian, Kepribadian diakui sebagai kategori ontologis fundamental dari personalisme - manifestasi utama dari keberadaan, di mana aktivitas dan aktivitas kehendak digabungkan dengan kontinuitas keberadaan. Namun, awal kepribadian tidak berakar pada dirinya sendiri, tetapi pada awal tunggal yang tak terbatas - Tuhan. Tugas mengarahkan seseorang di dunia ditugaskan oleh personalisme ke filsafat agama, yang harus menemukan makna keberadaan dari sudut pandang kehendak seseorang dalam kaitannya dengan prinsip tertinggi - Tuhan.
Personalisme membedakan antara konsep individu dan pribadi. Manusia, sebagai bagian dari genus, sebagai bagian dari masyarakat, adalah individu (ia hanya sebuah elemen, bagian yang ditentukan oleh hubungan dengan keseluruhan). Seseorang sebagai pribadi dapat menegaskan dirinya hanya melalui ekspresi kehendak yang bebas melalui kehendak, yang mengatasi keterbatasan kehidupan seseorang dan struktur sosial, seolah-olah, dari dalam diri seseorang. Jadi, dasar dari doktrin personalis tentang kepribadian adalah tesis kehendak bebas. Pada saat yang sama, pertanyaan tentang hukum perkembangan sosial tidak dapat diselesaikan dalam proses kognisi rasional. Keputusan selalu datang dari kepribadian, yang mengasumsikan arah kehendak dan membuat pilihan, dan penilaian moral.
Karena kepribadian berada dalam hubungan yang tidak bersahabat dengan dunia luar, kehidupan kepribadian dimulai dengan fakta bahwa ia memutuskan semua hubungan dengan dunia: kepribadian harus "menarik diri", "berkonsentrasi". E. Munier berpendapat bahwa sifat internal individu ("pengakuan", "keintiman") harus melindungi individu dan masyarakat dari totalitarianisme dan individualisme. Dan, dengan demikian, untuk menghubungkan kepribadian satu sama lain. Cara utama penegasan diri dari kepribadian adalah perbaikan diri internal.
Antropologi filosofis sebagai salah satu arah filsafat Barat modern terbentuk di tahun 20-an abad kedua puluh. dipengaruhi oleh filsuf Jerman Max Scheler (1874-1928). Dalam karyanya "Posisi manusia dalam ruang" (1928), ia dengan jelas menganjurkan sintesis berbagai pendekatan untuk mempelajari manusia. Prinsip baru studi tentang keberadaan manusia yang diusulkan oleh Scheler mencerminkan pandangan filosofis dan ilmu alam tentang asal usul, evolusi, dan nilai spesifik dari keberadaan umat manusia sebagai pembawa jenis realitas khusus. Dia mengusulkan program asli pengetahuan filosofis manusia dalam kepenuhan keberadaannya berdasarkan kombinasi agama, antropologi filosofis dan studi ilmiah konkret dari berbagai bidang keberadaan manusia. Perlunya menciptakan "antropologi filosofis baru" dijelaskan oleh fakta bahwa pada saat itu ada banyak ajaran tentang manusia, yang menurut M. Scheler, tidak hanya menjelaskan, tetapi juga membingungkan arti sebenarnya dari keberadaan manusia. Mempertimbangkan masalah keberadaan manusia, M. Scheler mencoba mengidentifikasi ciri-ciri khusus seseorang, memungkinkan kita untuk berbicara tentang tempat khusus dan uniknya di dunia, di kerajaan alam dan di luar angkasa. Dia menolak sudut pandang seperti itu yang tidak mengakui status metafisik dan ontologis khusus manusia atau menganggap akal, intelek, ingatan, naluri, dll. sebagai esensi dari organisasi manusia. Menurut Scheler, prinsip terpenting dari organisasi keberadaan manusia, yang membedakannya dari dunia hewan dan tumbuhan, adalah "roh", yang dengannya ia memahami tidak hanya intelek, tetapi juga kemampuan untuk secara intuitif memahami esensi dari hal-hal, bersama dengan adanya tindakan emosional dan kehendak (termasuk cinta , penderitaan, belas kasihan, putus asa, kebebasan memilih, dll.). "Semangat" Scheler adalah kemampuan untuk "pembebasan eksistensial" dari dunia organik atau semacam "keterbukaan terhadap dunia". Orisinalitas pemahaman Scheler tentang "roh" terletak pada pengenalan isinya yang kosong, "bentuk murni", tetapi tidak tertutup pada dirinya sendiri, tetapi terbuka untuk dunia. Dalam karya ahli teori lain dari antropologi filosofis G. Plesner "Langkah-langkah organik dan manusia" dalam perspektif kosmologis, aspek-aspek penting dari hubungan manusia dengan dunia hewan dan tumbuhan dipertimbangkan.
Pendukung antropologi filosofis dalam setiap kasus memilih beberapa aspek spesifik yang terpisah dari mempertimbangkan seseorang dan mengangkatnya ke tingkat tanda mutlak (tunggal) dari esensi seseorang, sementara aspek lain yang tidak kalah pentingnya dari manusia diabaikan oleh mereka.
Terlepas dari beberapa pencapaian ilmiah dan teoretisnya, antropologi filosofis tidak menjadi doktrin holistik tentang manusia, tetapi pecah menjadi konsep filosofis dan antropologis yang terpisah: biologis, psikologis, agama, politik, budaya, dll., yang, dengan beberapa kesamaan, terungkap. perbedaan baik dalam metode penelitian, maupun dalam memahami esensi dan tujuan antropologi filosofis. Pada tahun 60-an dan 70-an, antropologi filosofis bergabung dengan gerakan ideologis yang luas dalam filsafat Barat modern, mengklaim secara teoritis memahami dan menafsirkan pengetahuan modern tentang manusia, untuk mencapai pemahaman filosofis baru tentang esensi dan sifat manusia (pragmatisme, psikologi mendalam, strukturalisme) .
8.2 . Dalam dekade terakhir abad kedua puluh, muncul paradigma filosofis baru yang mencerminkan karakteristik budaya postmodern. “Budaya postmodern sering dibandingkan dengan budaya kuno akhir. Suasana "akhir sejarah", ketika semuanya telah dikatakan sampai akhir, landasan untuk ide-ide orisinal baru telah menghilang ... "1
Filsafat era postmodern mencoba mencari sumber baru untuk memecahkan masalah lama yang sama: dalam ontologi, epistemologi, antropologi filosofis, dll. Potensi "baru" untuk pengembangan ide-ide filosofis dan ilmiah saat ini adalah seni, estetika, teater dan bahkan bidang non-tradisional seperti ekologi dan feminisme. “Estetika postmodern, yang melampaui kerangka logo klasik, pada dasarnya asing bagi kekakuan dan isolasi konstruksi konseptual.” 2
Salah satu karya pertama postmodernisme yang muncul adalah karya pemikir Prancis akhir abad kedua puluh. Gilles Deleuze (1926 - 1995) - Perbedaan dan Pengulangan (1969). Kajian masalah filosofis yang dilakukan Deleuze sejalan dengan seni rupa kontemporer dan merupakan semacam ekspresi dari keadaan budaya Eropa, yang sedang mengalami krisis konsep dan gagasan klasik tentang dunia dan manusia.
Para ahli teori postmodernisme (J. Deleuze, J. Derrida) mendukung dekonstruksi filsafat, sains, dan seni klasik. Dalam filsafat, masalah objektivitas makhluk direvisi, dalam sains - prinsip korespondensi dan objektivitas sebagai kriteria pengetahuan sejati, dalam seni, berdasarkan estetika klasik (Aristotelian) - sifat simbolis dari segala sesuatu. Postmodernisme memperkenalkan sistem konsep "baru": dekonstruksi, simulacrum, proyek simulasi, yang digunakan untuk menganalisis teks (filosofis, sastra, ilmiah), semacam "permainan teks melawan makna" (J. Derrida).
Dalam "Letter to a Japanese Friend" J. Derrida menjelaskan bahwa tidak ada gunanya mencari definisi dekonstruksi yang jelas. Jika istilah "penghancuran" identik dengan penghancuran, maka makna gramatikal, linguistik, retoris dari dekonstruksi dikaitkan dengan "mesin" (membongkar mesin secara keseluruhan menjadi bagian-bagian untuk transportasi ke tempat lain).
Selama berabad-abad, konsep "simulacrum" digunakan dalam estetika klasik dan berarti kemiripan realitas sebagai hasil dari peniruannya (gambar artistik, sinonim). Di zaman modern, interpretasi lain muncul - "permainan", "substitusi realitas" (dalam romantisme sebagai simulasi, imitasi, penggantian realitas). Hari ini, simulacrum ditafsirkan bahkan bukan sebagai tiruan, tetapi sebagai ersatz, boneka realitas, "kesamaan yang masuk akal", bentuk kosong (penampilan yang menggantikan bentuk seni dari estetika, dan dari sains prinsip korespondensi dan objektivitas).
J. Baudrillard memainkan peran penting dalam pengembangan konsep simulacrum Karya-karya awal Jean Baudrillard dikhususkan untuk psikoanalisis sosiologis dunia benda dan masyarakat konsumen. Dalam semangat protes radikal kiri, Baudrillard mengkritik estetika masyarakat konsumen, mencatat "kelelahan" masyarakat dari konsumsi yang berlebihan, dalam produksi barang (objek) yang menang atas produksi seseorang (subjek) dan perasaan manusia. Menawarkan pemahaman yang khas tentang struktur kehidupan sehari-hari, Baudrillard membagi benda (objek) menjadi fungsional (barang konsumsi), non-fungsional (barang antik, koleksi seni), metafungsional (mainan, robot, dll.), menekankan bahwa generasi muda memilih yang terakhir. Jadi, menurut J. Baudrillard, dunia alami digantikan oleh kemiripan buatannya, "sifat kedua", dan simulacrum bertindak sebagai semacam alibi, yang menunjukkan kekurangan alam dan budaya.
Jadi, jika filsafat klasik mencontoh dunia, maka filsafat postmodern modern mengkonstruksinya.
Pendahuluan____________________________________________________________2
Ciri-ciri umum filsafat Barat modern________________3
Manusia di dunia dan dunia manusia
Antara hidup dan mati
Analisis hubungan "Manusia-Teknologi" ________________________________8
Kesimpulan____________________________________________________________10
Daftar referensi _________________________________11
Pengantar:
Pada paruh kedua abad ke-19, transisi ke filsafat non-klasik secara bertahap sedang dipersiapkan, ada penyimpangan dari klasik, perubahan prinsip, pola, dan paradigma berfilsafat terjadi. Filsafat klasik, dari sudut pandang filsafat modern, dicirikan sebagai suatu orientasi umum tertentu, suatu kecenderungan umum atau gaya berpikir, ciri dari keseluruhan kira-kira tiga ratus tahun perkembangan pemikiran Barat. Struktur pemikiran klasik diresapi dengan rasa optimis akan kehadiran tatanan alam, yang dapat dipahami secara rasional dalam kognisi. Filsafat klasik percaya bahwa pikiran adalah instrumen utama dan terbaik dari transformasi kehidupan manusia. Pengetahuan dan pengetahuan rasional dinyatakan sebagai kekuatan yang menentukan, memungkinkan harapan untuk penyelesaian semua masalah yang dihadapi seseorang.
Konstruksi filosofis klasik tidak memuaskan banyak filsuf karena, seperti yang mereka yakini, hilangnya seseorang di dalamnya. Kekhususan, berbagai manifestasi subjektif seseorang, mereka percaya, tidak "dipahami" oleh metode nalar, sains. Berbeda dengan rasionalisme, mereka mulai mengembangkan filsafat non-klasik, di mana mereka mulai merepresentasikan kehidupan (filsafat kehidupan), keberadaan manusia (eksistensialisme) sebagai realitas primer. Ada "penghancuran" pikiran: alih-alih pikiran, kehendak (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), naluri (psikoanalisis Z. Freud), dll. muncul ke permukaan. Dalam filsafat non-klasik, keinginan filsafat klasik untuk menghadirkan masyarakat sebagai formasi objektif, mirip dengan objek alam, dipertanyakan. Gambaran baru realitas sosial, yang menjadi ciri filsafat abad kedua puluh, dikaitkan dengan konsep "intersubjektivitas". Ini dirancang untuk mengatasi pembagian menjadi subjek dan objek, yang merupakan karakteristik filsafat sosial klasik. Intersubjektivitas didasarkan pada gagasan tentang jenis realitas khusus yang berkembang dalam hubungan orang-orang. Pada asalnya, realitas ini adalah interaksi antara "Aku" dan "Lainnya".
Ciri-ciri umum filsafat Barat modern.
Sejak pertengahan abad ke-20, minat para filsuf dalam masalah interaksi antara masyarakat dan alam, dalam memahami hasil dan cara perkembangan peradaban modern, telah meningkat secara nyata.
Secara umum, filsafat Barat paruh kedua abad XIX-XX. mewakili berbagai macam tren, aliran, konsep, masalah, dan metode yang berbeda, sering kali saling bertentangan.
Sejak pertengahan abad ke-19, vektor rasionalistik filsafat Eropa modern klasik ditentang oleh irasional- proses bawah sadar dan tindakan emosional-kehendak. Perhatikan bahwa pemikiran klasik, karena beberapa alasan yang dibahas di atas, tidak fokus pada masalah kehendak, intuisi, wawasan spiritual, naluri, keinginan untuk hidup dan keinginan untuk berkuasa, yaitu yang tidak mematuhi hukum logika. , alasan. Intelektual ini "celah" dan mencoba untuk mengisi penentang filosofis rasionalisme klasik.
Pendiri irasionalisme Eropa adalah Arthur Schopenhauer(1788-1860), yang secara sistematis mempresentasikan pandangannya dalam karya "The World as Will and Representation" (1818). Dunia, menurut Schopenhauer, dapat diungkapkan oleh manusia baik sebagai kehendak maupun sebagai representasi. Akan- ini adalah awal mutlak dari semua makhluk, kekuatan kosmik dan biologis tertentu di alam yang menciptakan dunia dan manusia. Dengan munculnya yang terakhir, dunia muncul sebagai representasi, sebagai gambaran manusia. Manusia adalah budak kehendak, karena dalam segala hal ia tidak melayani dirinya sendiri, tetapi Yang Mutlak. Kehendak membuat seseorang hidup, tidak peduli betapa tidak berartinya keberadaannya. Ini memikat individu dengan hantu kebahagiaan dan godaan seperti kenikmatan seksual. Faktanya, manusia hanya memiliki signifikansi tidak langsung untuk kehendak, karena itu berfungsi sebagai sarana untuk pelestariannya. Seseorang hanya memiliki satu jalan keluar - untuk memadamkan keinginan untuk hidup dalam dirinya sendiri. Kebenaran ini, menurut Schopenhauer, ditemukan oleh orang bijak India kuno, yang mengungkapkannya dalam doktrin Buddhis tentang nirwana.
Schopenhauer memilih dua jenis orang yang tidak lagi menjadi budak kehendak: orang suci dalam kehidupan duniawi dan jenius dalam seni. Menurut Schopenhauer, jenius adalah kemampuan untuk berdiam dalam kontemplasi murni. Tenggelam dalam keadaan seperti itu, seseorang bukan lagi individu, tetapi subjek pengetahuan yang murni, berkemauan lemah, dan tak lekang oleh waktu. Orang biasa tidak mampu melakukan perenungan seperti ini. Dia memperhatikan objek sehubungan dengan fakta bahwa mereka terkait dengan kehendaknya. Karena itu, ia harus puas dengan keinginan yang tidak terpuaskan, atau, jika terpenuhi, dengan kebosanan. Pada saat yang sama, Schopenhauer menekankan, setiap orang memiliki tiga berkah tertinggi dalam hidup - kesehatan, masa muda dan kebebasan. Sementara mereka, individu tidak menyadari dan tidak menghargai mereka, ia sadar hanya jika kehilangan mereka, karena manfaat ini, menurut Schopenhauer, hanya nilai negatif.
Schopenhauer adalah yang pertama di abad ke-19. memberikan pembenaran filosofis untuk pesimisme. Namun, argumennya tentang ketidakbermaknaan keberadaan manusia tampaknya tidak cukup meyakinkan. Masyarakat Eropa terus memandang ke depan dengan optimis, cita-cita kemajuan belum juga dibayangi gejolak masa depan. Kemuliaan seorang pemikir-nabi sejati akan datang ke Schopenhauer jauh kemudian.
Salah satu perwakilan paling cerdas dari irasionalisme filosofis Eropa adalah pemikir Jerman Friedrich Nietzsche(1844-1900). Dalam karya besar pertamanya, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), filsuf menganalisis budaya Yunani pra-Socrates. Nietzsche mengklaim bahwa itu ditentukan oleh kesetaraan dua prinsip - Dionysian dan Apollonian. Dionysus adalah dewa anggur dan mabuk, dewa kehidupan itu sendiri dalam arti fisiknya. Apollo adalah pelindung seni. Kultus Apollo adalah kultus akal dan harmoni. Menurut Nietzsche, sejak zaman Socrates dan Plato, budaya Eropa telah mengambil jalan untuk menekan prinsip Dionysian dengan Apollinisme yang hipertrofi. Ini membawanya ke dalam krisis yang mendalam. Adapun kehidupan sehari-hari, ternyata diatur dengan ketat, tidak ada lagi ruang tersisa untuk kepahlawanan dan perbuatan. Di mana-mana kemenangan biasa-biasa saja. Orang biasa-biasa saja menciptakan agama massal - Kristen dan sosialisme. Agama-agama ini adalah agama orang yang tersinggung dan tertindas, agama kasih sayang. Menurut Nietzsche, moralitas Kristen, seperti moralitas sosialis, hanya melemahkan prinsip pribadi dalam diri manusia. Manusia, di sisi lain, adalah jalan menuju Superman, orang yang berdiri di atas "kawanan", di atas kerumunan dengan prasangka dan kemunafikannya. Yang terakhir membutuhkan moralitas khusus - moralitas pemberani seorang pejuang dan pejuang.
Nietzsche memandang hidup sebagai " kemauan untuk berkuasa Semua makhluk hidup, menurut filsuf, berjuang untuk kekuasaan, sementara ketidaksetaraan kekuatan menciptakan diferensiasi alami. Hidup adalah perjuangan semua melawan semua, yang terkuat menang di dalamnya. Kekerasan, menurut Nietzsche, adalah kristal yang jelas. manifestasi dari keinginan bawaan seseorang untuk berkuasa.
Filsuf melihat alasan utama runtuhnya peradaban kontemporernya dalam dominasi intelek, dalam prevalensinya atas kehendak. Di mana intelek naik di atas kehendak, itu ditakdirkan untuk pembusukan yang tak terhindarkan. Itulah sebabnya pikiran harus ditundukkan pada kehendak dan kerja sebagai instrumen kekuasaan.
Nietzsche mencoba mendobrak batas-batas pengetahuan teoretis murni dan memperkenalkan kehidupan praktis ke dalamnya sebagai pengatur. Namun, pengatur ini ternyata tidak lebih dari aktivitas naluriah yang diarahkan oleh keinginan irasional buta untuk berkuasa.
Nietzsche adalah salah satu yang pertama berbicara tentang munculnya nihilisme, yaitu. waktu ketika Tuhan Kristen kehilangan signifikansinya bagi budaya Eropa. Pemikir melihat penunjukan seorang pria Eropa yang sadar oleh nihilisme dengan berani menang atas sisa-sisa ilusi.
Filsuf-nabi Jerman itu tentu saja benar dalam mencirikan budaya Eropa kontemporer sebagai " kulit apel tipis di atas kekacauan panas ".
Pada awal abad XX. ajaran filsuf Prancis, perwakilan dari intuisionisme, mendapatkan popularitas besar di Eropa Henri Bergson(1859-1941), yang tujuannya adalah untuk mengatasi keberpihakan positivisme dan metafisika rasionalis tradisional. Penekanannya adalah pada pengalaman langsung, dengan bantuan yang diduga dipahami secara absolut. Dalam metafisika, menurut Bergson, ada dua momen sentral - waktu (durasi) yang nyata dan konkret dan intuisi yang memahaminya sebagai metode filosofis yang sesungguhnya. Durasi dipahami oleh filsuf sebagai dasar dari semua proses mental sadar. Berbeda dengan waktu abstrak sains, ini menyiratkan penciptaan konstan bentuk-bentuk baru, pembentukan, interpenetrasi masa lalu dan masa kini, keadaan masa depan yang tidak dapat diprediksi, kebebasan. Intuisi sebagai cara untuk memahami durasi, ia menentang metode intelektual kognisi, yang tidak berdaya di hadapan fenomena kesadaran dan kehidupan, karena yang terakhir tunduk pada kebutuhan praktis dan sosial dan mampu memberikan pengetahuan hanya tentang yang relatif, bukan yang absolut.
Manusia di dunia dan dunia manusia.
Eksistensialisme (dari lat. existentia - keberadaan), atau
filosofi keberadaan , telah memainkan dan terus memainkan peran penting dalam perkembangan filsafat abad kedua puluh. Hal ini ditandai dengan anti-ilmuwan
orientasi dan fokus pada masalah yang terkait dengan manusia, makna keberadaannya di dunia modern.
Masalah manusia dalam filsafat Barat
Pendahuluan____________________________________________________________2
Manusia di dunia dan dunia manusia
Analisis hubungan "Manusia-Teknologi" ________________________________8
Kesimpulan____________________________________________________________10
Filsafat, dari sudut pandang modern, dicirikan sebagai orientasi umum tertentu, tren total atau gaya berpikir, karakteristik umum sekitar tiga ratus tahun perkembangan pemikiran Barat. Struktur pemikiran klasik diresapi dengan rasa optimis akan kehadiran tatanan alam, yang dapat dipahami secara rasional dalam kognisi. Filsafat klasik percaya bahwa pikiran adalah alat utama dan terbaik untuk transformasi kehidupan manusia. Pengetahuan dan kognisi rasional dinyatakan sebagai kekuatan yang menentukan, memungkinkan seseorang untuk mengharapkan solusi dari semua masalah yang dihadapi seseorang.
"dipegang" oleh metode nalar, sains. Berbeda dengan rasionalisme, mereka mulai mengembangkan filsafat non-klasik, di mana mereka mulai merepresentasikan kehidupan (filsafat kehidupan), keberadaan manusia (eksistensialisme) sebagai realitas primer. Ada "penghancuran" pikiran: alih-alih pikiran, kehendak (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), naluri (psikoanalisis Z. Freud), dll muncul ke permukaan. Dalam filsafat non-klasik, keinginan klasik filosofis untuk menghadirkan masyarakat sebagai formasi objektif dipertanyakan, mirip dengan objek alam. Gambaran baru realitas sosial, yang menjadi ciri filsafat abad kedua puluh, dikaitkan dengan konsep "intersubjektivitas". Ini dirancang untuk mengatasi pembagian menjadi subjek dan objek, yang merupakan karakteristik filsafat sosial klasik. Intersubjektivitas didasarkan pada gagasan tentang jenis realitas khusus yang berkembang dalam hubungan orang-orang. Pada asalnya, realitas ini adalah interaksi antara "Aku" dan "Lainnya".
Ciri-ciri umum filsafat Barat modern.
irasional naluri, keinginan untuk hidup dan keinginan untuk berkuasa, yaitu mereka yang tidak mematuhi hukum logika, akal. Intelektual ini "celah" dan mencoba untuk mengisi penentang filosofis rasionalisme klasik.
Pendiri irasionalisme Eropa adalah (1788-1860), yang secara sistematis mempresentasikan pandangannya dalam karya "The World as Will and Representation" (1818). Dunia, menurut Schopenhauer, dapat diungkapkan oleh manusia baik sebagai kehendak maupun sebagai representasi. Akan- ini adalah awal mutlak dari semua makhluk, kekuatan kosmik dan biologis tertentu di alam yang menciptakan dunia dan manusia. Dengan munculnya yang terakhir, dunia muncul sebagai representasi, sebagai gambaran manusia. Manusia adalah budak kehendak, karena dalam segala hal ia tidak melayani dirinya sendiri, tetapi Yang Mutlak. Kehendak membuat seseorang hidup, tidak peduli betapa tidak berartinya keberadaannya. Ini memikat individu dengan hantu kebahagiaan dan godaan seperti kenikmatan seksual. Faktanya, manusia hanya memiliki signifikansi tidak langsung untuk kehendak, karena itu berfungsi sebagai sarana untuk pelestariannya. Seseorang hanya memiliki satu jalan keluar - untuk memadamkan keinginan untuk hidup dalam dirinya sendiri. Kebenaran ini, menurut Schopenhauer, ditemukan oleh orang bijak India kuno, yang mengungkapkannya dalam doktrin Buddhis tentang nirwana.
Schopenhauer memilih dua jenis orang yang tidak lagi menjadi budak kehendak: orang suci dalam kehidupan duniawi dan jenius dalam seni. Menurut Schopenhauer, jenius adalah kemampuan untuk berdiam dalam kontemplasi murni. Tenggelam dalam keadaan seperti itu, seseorang bukan lagi individu, tetapi subjek pengetahuan yang murni, berkemauan lemah, dan tak lekang oleh waktu. Orang biasa tidak mampu melakukan perenungan seperti ini. Dia memperhatikan objek sehubungan dengan fakta bahwa mereka terkait dengan kehendaknya. Karena itu, ia harus puas dengan keinginan yang tidak terpuaskan, atau, jika terpenuhi, dengan kebosanan. Pada saat yang sama, Schopenhauer menekankan, setiap orang memiliki tiga berkah tertinggi dalam hidup - kesehatan, masa muda dan kebebasan. Sementara mereka, individu tidak menyadari dan tidak menghargai mereka, ia sadar hanya jika kehilangan mereka, karena manfaat ini, menurut Schopenhauer, hanya nilai negatif.
Schopenhauer adalah yang pertama di abad ke-19. memberikan pembenaran filosofis untuk pesimisme. Namun, argumennya tentang ketidakbermaknaan keberadaan manusia tampaknya tidak cukup meyakinkan. Masyarakat Eropa terus memandang ke depan dengan optimis, cita-cita kemajuan belum juga dibayangi gejolak masa depan. Kemuliaan seorang pemikir-nabi sejati akan datang ke Schopenhauer jauh kemudian.
Salah satu perwakilan paling cerdas dari irasionalisme filosofis Eropa adalah pemikir Jerman Friedrich Nietzsche(1844-1900). Dalam karya besar pertamanya, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), filsuf menganalisis budaya Yunani pra-Socrates. Nietzsche mengklaim bahwa itu ditentukan oleh kesetaraan dua prinsip - Dionysian dan Apollonian. Dionysus adalah dewa anggur dan mabuk, dewa kehidupan itu sendiri dalam arti fisiknya. Apollo adalah pelindung seni. Kultus Apollo adalah kultus akal dan harmoni. Menurut Nietzsche, sejak zaman Socrates dan Plato, budaya Eropa telah mengambil jalan untuk menekan prinsip Dionysian dengan Apollinisme yang hipertrofi. Ini membawanya ke dalam krisis yang mendalam. Adapun kehidupan sehari-hari, ternyata diatur dengan ketat, tidak ada lagi ruang tersisa untuk kepahlawanan dan perbuatan. Di mana-mana kemenangan biasa-biasa saja. Orang biasa-biasa saja menciptakan agama massal - Kristen dan sosialisme. Agama-agama ini adalah agama orang yang tersinggung dan tertindas, agama kasih sayang. Menurut Nietzsche, moralitas Kristen, seperti moralitas sosialis, hanya melemahkan prinsip pribadi dalam diri manusia. Manusia, di sisi lain, adalah jalan menuju Superman, orang yang berdiri di atas "kawanan", di atas kerumunan dengan prasangka dan kemunafikannya. Yang terakhir membutuhkan moralitas khusus - moralitas pemberani seorang pejuang dan pejuang.
Nietzsche memandang hidup sebagai " Semua makhluk hidup, menurut filsuf, berjuang untuk kekuasaan, sementara ketidaksetaraan kekuatan menciptakan diferensiasi alami. Hidup adalah perjuangan semua melawan semua, yang terkuat menang di dalamnya. Kekerasan, menurut Nietzsche, adalah kristal yang jelas. manifestasi dari keinginan bawaan seseorang untuk berkuasa.
Filsuf melihat alasan utama runtuhnya peradaban kontemporernya dalam dominasi intelek, dalam prevalensinya atas kehendak. Di mana intelek naik di atas kehendak, itu ditakdirkan untuk pembusukan yang tak terhindarkan. Itulah sebabnya pikiran harus ditundukkan pada kehendak dan kerja sebagai instrumen kekuasaan.
Nietzsche mencoba mendobrak batas-batas pengetahuan teoretis murni dan memperkenalkan kehidupan praktis ke dalamnya sebagai pengatur. Namun, pengatur ini ternyata tidak lebih dari aktivitas naluriah yang diarahkan oleh keinginan irasional buta untuk berkuasa.
Nietzsche adalah salah satu yang pertama berbicara tentang munculnya nihilisme, yaitu saat Tuhan Kristen kehilangan signifikansinya bagi budaya Eropa. Pemikir melihat penunjukan seorang pria Eropa yang sadar oleh nihilisme dengan berani menang atas sisa-sisa ilusi.
"kulit apel tipis di atas kekacauan panas ".
Pada awal abad XX. ajaran filsuf Prancis, perwakilan dari intuisionisme, mendapatkan popularitas besar di Eropa Henri Bergson(1859-1941), yang tujuannya adalah untuk mengatasi keberpihakan positivisme dan metafisika rasionalis tradisional. Penekanannya adalah pada pengalaman langsung, dengan bantuan yang diduga dipahami secara absolut. Dalam metafisika, menurut Bergson, ada dua momen sentral - waktu (durasi) yang nyata dan konkret dan intuisi yang memahaminya sebagai metode filosofis yang sesungguhnya. Durasi dipahami oleh filsuf sebagai dasar dari semua proses mental sadar. Berbeda dengan waktu abstrak sains, ini menyiratkan penciptaan konstan bentuk-bentuk baru, pembentukan, interpenetrasi masa lalu dan masa kini, keadaan masa depan yang tidak dapat diprediksi, kebebasan. Intuisi sebagai cara untuk memahami durasi, ia menentang metode intelektual kognisi, yang tidak berdaya di hadapan fenomena kesadaran dan kehidupan, karena yang terakhir tunduk pada kebutuhan praktis dan sosial dan mampu memberikan pengetahuan hanya tentang yang relatif, bukan yang absolut.
Manusia di dunia dan dunia manusia.
Eksistensialisme
filosofi keberadaan , telah memainkan dan terus memainkan peran penting dalam perkembangan filsafat abad kedua puluh. Hal ini ditandai dengan anti-ilmuwan
orientasi dan fokus pada masalah yang terkait dengan manusia, makna keberadaannya di dunia modern.
Namun, filosofi keberadaan tidak mewakili semacam doktrin monolitik dan terpadu. Masing-masing perwakilan utamanya menciptakan, seolah-olah, ajarannya sendiri. Masing-masing filsuf eksistensialis berfokus pada beberapa sisi nyata dari hubungan manusia dan memberi mereka analisis sosio-psikologis yang meyakinkan. Namun, dengan memperhatikan salah satu karakteristik hubungan ini, ia mengesampingkan yang lain, menganggapnya sebagai turunannya, dan pada saat yang sama menciptakan konstruksi filosofis yang agak rumit. Cikal bakal eksistensialisme sebagai filsafat keberadaan manusia tepat disebut penulis dan pemikir besar Rusia F. M. Dostoevsky. Tetapi perampingan sistematis dari ide-ide filsafat keberadaan muncul di antara para filsuf Jerman, terutama dalam buku "Being and Time" oleh M. Heidegger (1927), dan dalam tiga volume "Filsafat" oleh K. Jaspers (1932) , serta filsuf Prancis J. - Sartre dalam bukunya Being and Nothing (1943).
Eksistensialisme sering dibagi menjadi ateistik dan religius. Tetapi pembagian ini agak sewenang-wenang, karena semua perwakilan dari tren ini fokus pada masalah eksistensial yang umum bagi mereka, terutama makna keberadaan manusia di dunia, dan bukan hanya orang pada umumnya, tetapi setiap individu. Pemikir Denmark S. Kierkegaard memiliki pengaruh besar pada eksistensialis, yang melarutkan pribadi konkret dalam gagasan absolut, yang terungkap secara ketat secara logis dan dialektis dalam sejarah.
metode fenomenologis Edmund Husserl (1859 - 1938), mengubahnya sesuai dengan konsepnya. Untuk
Husserl, penting untuk menemukan fondasi yang andal, yang atas dasar itu dimungkinkan untuk menciptakan filsafat sebagai ilmu yang ketat yang akan berfungsi sebagai dasar untuk semua ilmu lain dan semua budaya manusia. Hal utama dalam metodenya adalah persepsi langsung tentang esensi suatu hal dalam proses mengalami hal ini. Metode ini juga disebut metode . Niat berarti arah kesadaran ke objek apa pun. Kesadaran selalu merupakan kesadaran tentang sesuatu. Jika saya mengalami kegembiraan atau kesedihan, maka kegembiraan dan kesedihan ini akan tentang beberapa objek atau peristiwa. Tidak ada pengalaman yang sia-sia. Seorang mahasiswa dan pengikut Husserl, dari siapa dia bergerak semakin jauh, Martin Heidegger (1889 - 1976) tidak mengambil kategori ilmu objektif, tetapi kategori subjektif sebagai sarana untuk menggambarkan dan menafsirkan makhluk - eksistensial - konsep berwarna emosional. Eksistensi dasar Heidegger "berada di dunia" mengatakan bahwa manusia dan dunia tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Manusia selalu ada di dunia dan dunia adalah dunia manusia. Filsafat keberadaan mencoba untuk mengungkapkan aspek sosial dan etika dari keberadaan manusia. Pada saat yang sama, eksistensialisme Jerman dan Prancis sering menekankan sifat-sifat makhluk yang gelap dan pesimistis, karakternya yang absurd. Kecemasan, ketakutan, rasa bersalah, penderitaan selalu menyertai seseorang dalam hidupnya. Heidegger membedakan antara ketakutan empiris, yang berkaitan dengan keberadaan sehari-hari seseorang (Furht), dan ketakutan ontologis, yang terletak pada inti keberadaannya (Andst). Ini adalah ketakutan akan apa-apa, kematian dalam arti sebenarnya, serta ketakutan tidak dapat menemukan makna keberadaan pribadi Anda sendiri. Masalah hidup dan mati muncul sebagai yang paling penting bagi seseorang.
eksistensialisme pesimis ), menang karena para eksistensialis mengembangkan ajarannya di era sejarah besar
pergolakan setelah Perang Dunia Pertama, serta selama dan setelah Perang Dunia Kedua. Dalam banyak hal, kematian jutaan orang yang tidak masuk akal di medan perang dan tragedi lain di abad kedua puluh, tentu saja, tercermin dalam pandangan dunia ini. Namun, perlu dicatat bahwa pada tahun 60-an, versi optimistis dari eksistensialisme muncul di Inggris. Salah satu perwakilan utama adalah penulis dan filsuf Colin Wilson. Dia menganggap filosofi Heidegger sebagai nihilistik dan pesimistis dan karena itu tidak memiliki masa depan untuk perkembangannya. Wilson berbicara tentang pemahaman baru tentang kebebasan, yang terdiri dari perluasan dan pendalaman kesadaran melalui berbagai metode psikoanalisis, psikoterapi dan meditasi. Wilson menulis enam volume karya The Outsider. Orang luar - prototipe orang baru dengan
mengembangkan kecerdasan, menghubungi bidang alam bawah sadar sebagai sumber energi kosmik. Karakter Wilson sibuk mencari dan memenuhi makna keberadaan manusia. K. Wilson sendiri menulis bahwa dia berkembang .
Tema penting lainnya dalam filsafat eksistensi adalah tema komunikasi manusia, interkomunikasi atau intersubjektivitas. Manusia dalam eksistensialisme pada awalnya bertindak sebagai makhluk sosial. Dalam makhluk yang terasing, misalnya, dalam kerumunan, dalam massa, setiap orang bertindak seperti yang dilakukan orang lain, mengikuti mode, pola komunikasi yang mapan, kebiasaan, kebiasaan. Eksistensialis tidak hanya menggambarkan fakta, tetapi dengan jelas memprotes budaya massa tabloid. Namun, itu adalah karakteristik bahwa, menentang Budaya masyarakat, eksistensialisme itu sendiri kemudian menjadi mode dan elemen budaya massa yang sama.
Antara hidup dan mati .
Salah satu masalah terpenting yang dipertimbangkan oleh para eksistensialis adalah masalah antara hidup dan mati.
Setiap orang mengalami kematian orang yang dicintai, banyak di tengah-tengah kehidupan atau pada akhirnya harus melihat ke dalam mata kematian; Setiap orang harus memikirkan kematian.
Hidup seseorang dapat dipenuhi dengan makna, tetapi bisa tiba-tiba kehilangan makna ini baginya.
Layak untuk mati ketika kematian datang, untuk melawannya ketika ada kesempatan untuk hidup, untuk membantu orang lain dalam perjuangan fana mereka - ini adalah keterampilan yang hebat dan perlu bagi siapa pun. Hidup mengajarinya. Kehidupan dan kematian seseorang, makna hidup - ini adalah topik abadi untuk filsafat.
Masalah ini menjadi semakin mendesak. Situasi sejarah global saat ini telah menjadi batas: kematian seseorang dan kelangsungan hidupnya adalah mungkin. Langkah terpenting yang harus dan sedang dilakukan umat manusia adalah kesadaran bahwa situasi baru secara kualitatif telah berkembang, membatasi antara hidup dan mati manusia. Dan dalam hal ini, tugas filsafat adalah membantu umat manusia mengatasi ketakutan dan bertahan hidup. Sayangnya, bagaimana melakukan ini - eksistensialis tidak memberikan jawaban atas pertanyaan ini.
teknisi .
Menurut banyak filsuf dan pemikir di zaman kita, kontradiksi dalam budaya abad kedua puluh berasal dari kontradiksi antara manusia dan mesin. Secara umum, abad yang lalu telah menunjukkan kepada umat manusia bahwa budaya sebagai prinsip yang terintegrasi pengembangan masyarakat mencakup tidak hanya bidang spiritual, tetapi pada tingkat yang meningkat - produksi material.
Semua kualitas peradaban teknogenik, yang kelahirannya dirayakan sedikit lebih dari tiga ratus tahun yang lalu, dapat sepenuhnya memanifestasikan dirinya tepat di abad kita. Pada saat ini, proses peradaban sedinamis mungkin dan sangat penting bagi budaya. Antara budaya kemanusiaan tradisional Eropa Barat dan yang baru, yang disebut "budaya ilmiah" yang berasal dari kemajuan ilmiah dan teknologi abad ke-20, kesenjangan bencana tumbuh setiap tahun. Permusuhan dua budaya dapat menyebabkan kematian umat manusia.
Konflik ini paling akut mempengaruhi penentuan nasib sendiri budaya dari satu orang. Peradaban teknogenik dapat mewujudkan potensinya hanya melalui penundukan total kekuatan alam pada pikiran manusia. Bentuk interaksi ini tak terhindarkan terkait dengan penggunaan luas pencapaian ilmiah dan teknologi, yang membantu kontemporer abad kita merasakan dominasinya atas alam dan pada saat yang sama merampas kesempatannya untuk merasakan kegembiraan hidup berdampingan secara harmonis dengannya.
Bagian penting dari budaya, di abad ke-20, sedang mengembangkan wilayah raksasa dan menguasai massa orang, berbeda dengan era masa lalu, di mana budaya menutupi ruang kecil dan sejumlah kecil orang, dibangun di atas prinsip "seleksi dari kualitas”. Pada abad ke-20, semuanya menjadi global, semuanya menyebar ke seluruh massa manusia. Keinginan untuk berekspansi tak pelak lagi memanggil strata luas penduduk kembali ke kehidupan historis. Ini bentuk baru Pengorganisasian kehidupan massa menghancurkan keindahan budaya lama, cara hidup lama dan, merampas proses budaya dari orisinalitas dan individualitas, membentuk budaya semu yang tak berwajah.
Abad ke-20 memaksa banyak sarjana untuk melihat budaya sebagai kebalikan dari peradaban. Jika peradaban selalu berusaha untuk gerakan maju yang mantap, jalannya menaiki tangga kemajuan, maka budaya melakukan perkembangannya, meninggalkan gerakan linier searah ke depan. Budaya tidak menggunakan warisan spiritual sebelumnya sebagai batu loncatan untuk pencapaian baru, dengan alasan tidak dapat menolak seluruhnya atau sebagian dari dana budaya. Sebaliknya, partisipasi dalam berbagai inkarnasi tradisi sangat penting dalam proses budaya. Budaya hanya dapat dibangun atas dasar kesinambungan spiritual, hanya dengan mempertimbangkan dialog internal jenis budaya.
dunia budaya adalah aliansi yang dibentuk pada akhir abad ke-20 di Eropa antara negara-negara Eropa. Kemungkinan penyatuan serupa antara wilayah budaya yang luas hanya dapat muncul jika ada dialog yang melestarikan perbedaan budaya dengan segala kekayaan dan keragamannya dan mengarah pada saling pengertian dan kontak budaya.
Daftar literatur yang digunakan:
2. Aisina F. O., Andreeva I. A. "Sejarah budaya dunia", "Pencerahan", M., 1998.
4. "Dasar-dasar filsafat modern". Ed. "Lan". Sankt Peterburg, 1997
Dalam sejarah pemikiran filosofis, berbagai gambaran manusia telah berkembang. Bagi Democritus, manusia adalah bagian dari kosmos, satu memesan dan bangunan alam, mikrokosmos, tampilan dan simbol alam semesta. Aristoteles mendefinisikan seseorang sebagai makhluk hidup yang diberkahi dengan roh, akal, dan kemampuan untuk kehidupan sosial. Franklin memandang manusia sebagai hewan pembuat alat. Dalam filsafat Jerman klasik, seseorang bertindak sebagai subjek aktivitas spiritual, menciptakan dunia budaya, sebagai pembawa kesadaran manusia universal, prinsip universal - semangat absolut, pikiran. Kant melihat dalam diri manusia makhluk yang termasuk dalam dua dunia yang berbeda - kebutuhan alami dan kebebasan moral. Di pusat ajaran filosofis Feuerbach adalah manusia, dipahami sebagai mahkota alam, sebagai kesatuan harmonis "Aku" dan "Kamu".
Definisi yang sangat kiasan dari seseorang juga dikenal. Misalnya, penulis Prancis Francois Rabelais (1494 -1553), menyebut manusia binatang yang tertawa. Schopenhauer percaya bahwa manusia adalah hewan yang tragis, diberkahi dengan pengetahuan dan naluri yang masuk akal, namun, tidak cukup untuk tindakan yang percaya diri dan tepat. Bagi Nietzsche, hal utama dalam diri seseorang bukanlah kesadaran dan akal, tetapi permainan kekuatan dan dorongan vital. Penafsiran Marxis tentang manusia didasarkan pada pemahamannya sebagai produk dan subjek dari aktivitas sosial dan kerja. Dari sudut pandang ini, melalui pengenalan dengan hereditas sosial, budaya, tradisi yang didirikan secara historis, serta melalui mekanisme hereditas biologis, pembentukan seseorang terjadi. Jadi, setiap orang adalah individualitas yang unik dan, pada saat yang sama, partikel dan pembawa esensi manusia universal yang umum, subjek dari proses sejarah.
Antropologi filosofis
Manusia sebagai objek analisis filosofis dalam keutuhannya menjadi pusat antropologi filosofis.
Manusia adalah makhluk khusus, oleh karena itu perlu untuk mensintesis pengetahuan baru tentang manusia. Di tahun 20-an. Pada abad kedua puluh, aktualisasi masalah ini oleh F. Nietzsche, W. Dilthey, E. Husserl dilanjutkan oleh M. Scheler (1874-1928), G. Plesner (1892-1985), A. Gehlen (1904-1976). ). Ide-ide utama dan prinsip-prinsip metodologis arah ini kembali ke karya-karya M. Scheler.
Terlepas dari perbedaan konsep para filsuf ini, mereka berbagi keyakinan akan perlunya pertimbangan holistik seseorang, sebuah prinsip tunggal yang akan menjelaskan fitur organik seseorang, dan lingkungan mental dan emosionalnya, dan kemampuan kognitif, dan budaya, dan sosial. Kekhususan seseorang terlihat dalam kenyataan bahwa ia terus-menerus melampaui batas uang tunai, menjauhkan diri dari yang diberikan langsung baik di dunia luar maupun dalam aktivitas mentalnya.
Antropologi filosofis membedakan antara "dunia sekitarnya", lingkungan, yaitu, apa yang tersedia untuk persepsi dan pengaruh hewan dan sebagian besar terkait dengan naluri perilakunya, dan "dunia", "segala sesuatu yang universal", yang , pada prinsipnya, terbuka untuk pemahaman dan aktivitas manusia dan hanya manusia. Seseorang terbuka untuk dunia, dan dunia terbuka untuk seseorang (M. Scheler, A. Gehlen), sehingga kehidupan batinnya tidak memiliki pengaturan bawaan dan kedekatan, ada kesenjangan antara motivasi dan tindakan (A . Gehlen), refleksi diri, pemisahan rasional dan intelektual dari mental - vital ("roh" dari "kehidupan" - M. Scheler). Kemampuan untuk melihat diri sendiri "dari luar" ("eksentrisitas" adalah istilah utama G. Plesner, juga ditemukan dalam M. Scheler dan A. Gehlen), kekayaan fantasi (M. Scheler, A. Gehlen), "reaksi yang tidak memadai" terhadap peristiwa yang mengancam dan tidak terduga ("tertawa dan menangis" - G. Plesner) - semua ini saling berhubungan dan tidak memungkinkan untuk penjelasan sepihak "materialistik" (biofisiologis) dan "idealistik" (intelektual-semantik) .
Tugas deskripsi "netral secara psikofisik" tentang seseorang ditetapkan. Mencari tahu posisi seseorang di ruang angkasa, M. Scheler menetapkan dua prinsip (atau percabangan dari satu prinsip utama): prinsip energi yang lebih rendah adalah "dorongan" dan yang lebih tinggi adalah "roh". Sebuah "dorongan" sensual adalah fenomena utama kehidupan, tetapi "roh" mampu menahan "dorongan", menariknya ke realisasi nilai-nilai yang lebih tinggi, meminjam energinya darinya. Energi "dorongan" dapat diubah oleh "roh" melawan "dorongan" itu sendiri (manusia sebagai "pertapa kehidupan"); kemampuan untuk menghambat impuls vital ini juga merupakan kemampuan untuk membedakan esensi, yang menolak keberadaan benda-benda yang ada.
G. Plesner mengeksplorasi fenomenologi dan logika bentuk-bentuk organik, yang tertinggi di antaranya adalah manusia. Manifestasi tubuh anorganik berbeda dari tubuh organik; batasnya bukan milik dirinya sendiri, tetapi dibatasi oleh orang lain. Batas kehidupan ditentukan olehnya, citranya tidak disengaja untuk esensinya. Penentuan nasib sendiri yang hidup dalam batas-batasnya sendiri disebut positionality. Kedudukan tumbuhan yang termasuk dalam lingkungan bersifat terbuka, pada hewan yang memiliki spesialisasi organ-organnya bersifat tertutup dan sentris (karena organ-organ yang terbagi diperantarai oleh pusat).
Seseorang memiliki posisi "eksentrik"; dia, seolah-olah, memiliki pusat lain, yang dibawa keluar dan mampu merasakan sentrisitas itu sendiri.
Tidak seperti M. Scheler dan G. Plesner, A. Gelen berasal dari kesatuan fungsional organisasi somatik-psikologis seseorang. Menjadi makhluk yang "tidak mencukupi" karena sifat organiknya, seseorang dipaksa untuk melakukan aktivitas yang bijaksana, penciptaan lingkungan buatan dalam bentuk budaya dan institusi.
Konstruksi modern antropologi filosofis berarti metode berpikir khusus ketika seseorang dipertimbangkan dalam situasi tertentu (historis, sosial, eksistensial, psikologis, instrumental, dll.). Ini adalah bagaimana antropologi agama (G. Hengstenberg), antropologi pedagogis (O. Bolnov), antropologi budaya (E. Rothacker) dan jenis antropologi humanistik lainnya diproduksi. Pada akhirnya, ini menunjukkan perkembangan studi yang komprehensif tentang manusia.
Eksistensialisme
Eksistensialisme, atau filsafat keberadaan, adalah arah filosofis yang berfokus pada masalah indra kehidupan individu manusia (rasa bersalah dan tanggung jawab, keputusan dan pilihan, sikap seseorang terhadap panggilannya, kebebasan, kematian) dan menunjukkan minat pada masalah sains, moralitas, agama, filsafat, sejarah, seni. Perwakilannya: M. Heidegger (1899–1976), K. Jaspers (1883–1969), J.-P. Sartre (1905–1980), G. Marcel (1889–1973), A. Camus (1913–1960), J. Ortega y Gasset, dan lain-lain.Eksistensialisme terbagi menjadi agama (K. Jaspers, G. Marcel, dan lain-lain . ) dan ateis (M. Heidegger, J.-P. Sartre dan lainnya). Filsuf-eksistensialis dipersatukan oleh keinginan untuk mendengarkan pola pikir mobile dan pengalaman situasional-historis seseorang di era modern, yang telah mengenal pergolakan yang mendalam. Filosofi ini beralih ke masalah kritis, situasi krisis, mencoba mempertimbangkan seseorang dalam cobaan berat, situasi batas. Perhatian utama diberikan pada aktivitas spiritual orang-orang, daya tahan spiritual seseorang yang dilemparkan ke dalam aliran peristiwa yang tidak rasional dan secara radikal kecewa dengan sejarah. Sejarah Eropa baru-baru ini telah mengungkap ketidakstabilan, kerapuhan, dan keterbatasan yang tak tergoyahkan dari keberadaan manusia mana pun.
Kategori sentral adalah keberadaan, atau keberadaan. Ini dipahami sebagai pengalaman subjek tentang keberadaannya di dunia. Ini adalah makhluk yang diarahkan ke ketiadaan dan sadar akan keterbatasannya. Eksistensialisme mereduksi masalah keberadaan menjadi manusia.
M. Heidegger melihat esensi dari "makhluk yang ada" dalam keberadaan (dalam Jerman secara harfiah berarti "ada yang ada"). Keberadaan, menurut M. Heidegger, ditentukan oleh keterbatasan seseorang, yaitu oleh kesadaran akan kematian dan ketidaksempurnaannya sendiri. M. Heidegger menyebut keadaan ini sebagai wujud sejati seseorang.
Untuk J.-P. Sartre, keberadaan manusia adalah negasi diri yang tak henti-hentinya, yaitu, “menjadi dalam dirinya sendiri”, berlawanan dengan “menjadi untuk dirinya sendiri” (kesadaran).
A. Camus dalam filsafatnya mengklaim bahwa yang absurd adalah realitas itu sendiri. Realisasi keberadaan yang tidak berarti, ketika dunia tidak penting, mengarah pada bunuh diri atau harapan bahwa itu akan memberi seseorang kebebasan, yang hanya dapat ditemukan dengan memberontak melawan absurditas universal.
Eksistensialis percaya bahwa seseorang tidak boleh lari dari kesadaran akan kematiannya, dan karena itu sangat menghargai segala sesuatu yang mengingatkan individu akan kesia-siaan usaha praktisnya. Motif ini dengan jelas diekspresikan dalam doktrin eksistensialis tentang situasi batas.
Situasi garis batas menempatkan seseorang di depan pilihan. Untuk eksistensialisme agama, momen pilihan utama adalah “untuk” (jalan iman, cinta, kerendahan hati) atau “melawan” (penolakan terhadap Tuhan).
Dalam berbagai eksistensialisme sekuler (ateistik), momen utama pilihan dikaitkan dengan bentuk realisasi diri individu. Kesadaran diri ini ditentukan oleh fakta kecelakaan keberadaan manusia, pengabaiannya ke dunia ini. Pengabaian berarti bahwa seseorang tidak diciptakan oleh siapa pun, tidak diciptakan. Dia muncul di dunia secara kebetulan, dia tidak memiliki apa-apa untuk diandalkan, dan dia dipaksa untuk membentuk fondasi perilakunya sendiri. Sebagai J.-P. Sartre, manusia memilih dirinya sendiri.
Kemampuan seseorang untuk menciptakan dirinya sendiri dan dunia orang lain, dari sudut pandang eksistensialisme, merupakan konsekuensi dari karakteristik fundamental keberadaan manusia - kebebasannya. Kebebasan dalam eksistensialisme adalah, pertama-tama, kebebasan berkreasi dan memilih posisi spiritual dan moral individu.
Dengan demikian, eksistensialisme menunjukkan ketidakterpisahan nasib individu manusia dari masyarakat, dari kemanusiaan. Tugas utamanya adalah untuk menciptakan kondisi historis seperti itu di mana pemikiran tentang dunia, manusia, dan sejarah tidak akan memenuhi dirinya dengan ketakutan akan kematian, atau rasa sakit karena putus asa, atau absurditas keberadaan.
