(Katakombe, Katakombna crkva), ukupnost ilegalnih zajednica Ruske Crkve, crkveno podzemlje u SSSR-u 20-80-ih. 20. stoljeće Naziv "katakombno kretanje" dolazi od lat. catacumba - podzemna groblja, koja su služila kao sklonište kršćanima tijekom progona prvih stoljeća postojanja Crkve.

Vjerski nastavak. život u ilegalnim, "katakombnim" uvjetima bio je tipičan u SSSR-u ne samo za pravoslavne vjernike. U regijama tradic širenja islama, postojao je značajan broj neregistriranih muslimana. zajednice, Hebr. stanovništvo je imalo podzemna židovska središta. Katolici su imali svoju povijest postojanja u podzemlju. Crkveni, baptistički i drugi protestanti. denominacije, razne religije. udruge koje vlasti ne priznaju. Međutim, izraz "katakombni pokret" postao je raširen u publicistici, memoarskoj, a dijelom i u povijesnoj literaturi samo u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu (uključujući tradicionalno bliske vjerske skupine). Istodobno, izraz "kretanje katakombe" koristi se u 2 značenja: u redu. zajednice koje su postojale izvan sfere kontrole sovjetskih vlasti; samo ilegalne skupine koje nisu priznavale kanonsku vrhovnu crkvenu vlast.

Pojava K. d.

Ubrzo nakon Listopadske revolucije 1917. zakonska ograničenja za religije. aktivnosti počele služiti kao važan dio represivne politike sovjetske vlasti u odnosu na Crkvu. Međutim, oduzimanje određenih religija. org-cija pravno priznatog statusa nije nužno značilo prestanak njihovog postojanja. Raznolik crkveni život nastavio se u ilegalu s t. sp. vlasti sfere.

Prvi među religijama. zajednice suočene s delegalizacijom pravosl. pon-ri. Sovjetske vlasti su ih u početku smatrale samo gospodarskim organizacijama. Proglašeno na početku Godine 1918. kao pravni temelj za likvidaciju samostana poslužila je nacionalizacija crkvene imovine. Očuvanje nekih samostanskih zajednica kroz formalnu transformaciju u poljoprivredne artele samo je privremeno odgodilo njihovu likvidaciju. U uputama Narodnog komesarijata poljoprivrede i Narodnog komesarijata pravde RSFSR od 30. listopada. 1919. rečeno je da redovnici i svećenici ne mogu biti članovi radničkih poljoprivrednih artela, kao osobe lišene biračkog prava („obespravljene“). Glavni dio mon-rei, sačuvan u obliku legalnog poljoprivrednog ortaštva, zatvoren je 1919.-1921.

Prisiljeni napustiti samostane koje je vlast likvidirala, stanovnici su nastojali nastaviti svoj samostanski život u svijetu, ostati vjerni svom zavjetu. Ilegalne skupine monaštva postale su raširene. Jedna od prvih referenci na "katakombe" u odnosu na crkveni život u SSSR-u povezana je upravo s tajnom redovničkom zajednicom. U pismima poslanim 1923. iz Petrograda mitropolit. Evlogy (Georgievsky) igum. Afanazija (Gromeko), “moje katakombe”, “moja katakombna crkva” bio je naziv uređenog iguma. Atanazija u vlastitoj kući, hramu u kojem je bogoslužje obavljala monaška zajednica koja je postojala u tajnosti od vlasti (Pisma igumana Afanazije (Gromeko). 2005., str. 362-374). Istovremeno za igum. Atanazija, izraz "katakombe" proširio se na sve pravoslavne kršćane koji se protive renovacionistima. kongregacije koje su uzdigle ime patrijarha sv. Tikhon. Tipično je da je 20-30-ih god. 20. stoljeće izraz "katakombe" označava ilegalne pravoslavne. zajednice nije bio općeprihvaćen.

Ilegalni "kućni samostani" javljali su se obično nedaleko od zatvorenih samostana, u okolnim selima i gradovima. U selima moskovske regije moskovske su se časne sestre naselile u ime sv. Alexy, čovjek Božji, žene. mon-rya, Zosimova kod Moskve u ime Presvetog Trojstva i u čast žena Smolenske ikone Majke Božje "Odigitrije". pustinje i žene Anosin Borisoglebskog. samostan. Sestre Serafimov Diveevsky preselile su se u grad Murom u ime Presvetog Trojstva ženskog samostana, pretvarajući jednu od gradskih crkava u "neku vrstu male divejevske metohije". U Kirsanovu (danas Tambovska regija), redovnice žene Orževskog Bogoljubskog Tišeninovskog. Mon-rya je živjela u zajednicama od 4-6 ljudi, umjesto jedne zatvorene velike mon-rye, formirale su mnoge male. Stanovnici žena samostani su zarađivali za život šivanjem, vrtlarstvom, postajali su namjesnici, rizničari župnih crkava. Jeromonasi zatvoreni muškarci. mon-rei su služili kao svećenici u župnim crkvama, što se pokazalo svojevrsnim pravnim pokrićem za samostanske zajednice koje su nastavile potajno postojati. Dakle, redovnici zatvorene Optine u čast Ulaska u crkvu vlč. Majka Božja muž. pustinju naselili u crkvi Svetog Jurja u Kozelsku, stanovnici Smolenske ikone Majke Božje Zosimove muža. pustinja - u župnim crkvama Moskve Visokopetrovskog u ime sv. Petar, mitropolit moskovski, muž. mon-rya, redovnici Koryazhme u ime sv. Nikole Čudotvorca muškog samostana - u katedrali grada Lalska (danas selo Kirovske regije), gdje su monasi živjeli ispod hrama u nekadašnjem. skladište.

Osim ilegalnih zajednica koje su osnivali stanovnici zatvorenih samostana, pojavile su se i nove zajednice koje su nastale zbog želje za duhovnim asketskim iskustvom mladih ljudi koji prije revolucije nisu imali redovnički život. Takve su se zajednice od samog početka formirale kao tajne. U proljeće 1922. s blagoslovom petrogradskog mitropolita. ssmch. Benjamina (Kazanskog), stvorene su 2 neregistrirane redovničke žene. zajednice – u St. Peterhof i u Petrogradu, na Konnaya ul. Petrogradsku zajednicu predvodile su žene dekana. mon-ray petrogradske biskupije arhim. Gurij (Egorov; kasnije mitropolit), stanovnik lavre Aleksandra Nevskog, jedan od vođa bratstva Aleksandra Nevskog i stare Peterhofske lavre - svećenik. Varsonofij (Veryovkin). Godine 1932. tajni samostan Staro-Peterhof je uništen, ali podzemna monaška zajednica, sukcesivno povezana s bratstvom Aleksandra Nevskog, nastavila je postojati pod rukama. arhim. Guria, koji se nastanio s 10-15 studenata (i muškaraca i žena), prvo u Bijsku, a zatim u Taškentu i Fergani. 1944. gotovo svi pripadnici srednje Azije. redovnička zajednica prešla je u otvorenu službu, a arhim. Gurij je imenovan guvernerom Trojice-Sergijeve lavre - 1. nakon njenog otvaranja.

Poznato je i o drugim samostanskim zajednicama, izvorno nastalim kao podzemne. Dakle, 1923. godine u Moskvi u hramu bivšeg. Visokopetrovski samostan, nastala je monaška zajednica, čiji su vođe bili nekoliko. ispovjednici zatvoreni Zosimova je prazna. Na prijelazu iz 20-ih u 30-e godine. došlo je do rasta "asketskog podzemlja" na račun crkvene inteligencije. Broj zajednice Vysokopetrovsky dosegao je 170-200 ljudi. Bio je to najveći poznati u prošlosti. vrijeme tajnih redovničkih zajednica. Uključivao je i muškarce i žene. Unatoč represijama i gubitku većine ispovjednika u sredini. 30-ih godina, zajednica je postojala do kraja. 50-ih godina XX. stoljeće, a neki od njegovih članova preživjeli su do početka. 21. stoljeće (vidi članak Ignacije (Puzik)). Stanovnici i redovnice otkrivene tajne mon-rei uhićeni su i prognani. Mnogi od njih su po završetku zatvorske kazne oživjeli svoje zajednice, pa se tradicija zatvorenih samostana nije prekidala.

Prijelaz pojedinih crkvenih zajednica u kršćansku crkvu bio je složen i viševremen, iako međusobno povezan proces. Nakon usvajanja u siječnju. 1918. dekreta Vijeća narodnih komesara (SNK) RSFSR-a "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" crkvene institucije našle su se u drugačijem pravnom položaju. Osnovne religije registrirane kod lokalnih vlasti uživale su određena zakonska prava. zajednice – župe. Dijecezanska tijela crkvene uprave prvotno su priznata od strane vlasti kao "privatne ustanove", bez prava pravne osobe, ali im je kasnije i taj status oduzet. Središnja crkvena uprava – patrijarh i sinoda – nisu dobili nikakvu državu. priznavanje i registracija. No, u prvim postrevolucionarnim godinama formalni nedostatak pravnog statusa najviših i dijecezanskih crkvenih vlasti nije imao značajnih posljedica, njihovo je djelovanje bilo prilično otvoreno.

Od 1922. godine, kada je pokrenuta kampanja oduzimanja crkvenih dragocjenosti, a obnovitelji, uz potporu države. tijela pokušala prigrabiti najvišu crkvenu vlast, nepostojanje pravnog statusa najviših i dijecezanskih struktura pravoslavne crkve dobilo je posebno značenje. Sovjetske vlasti su inzistirale da organi središnje i dijecezanske uprave Patrijaršijske crkve nemaju odgovarajuću registraciju i da su, posljedično, nezakoniti. Istodobno je nesmetano registrirana Obnoviteljska viša crkvena uprava. Odmah primio časnika. registracije i Privremenog vrhovnog crkvenog vijeća, koji se pojavio nakon gregorijanskog raskola u organizaciji OGPU-a 1925. godine. Optužba za "nezakonite aktivnosti", npr. u organizaciji biskupijskog ureda, često služio kao povod za protjerivanje biskupa izvan biskupije. Nedostatak registracije u državi. organi stvarali Crkvi sve ozbiljnije probleme. Time je postalo službeno. status poželjan za mnoge crkvenih poglavara, što su koristile državne vlasti. vlasti da izvrše pritisak na pravoslavne. hijerarha kako bi od njih dobili određene ustupke. Kao uvjet za pružanje službenih statusa, sovjetske vlasti zahtijevale su od Patrijarške crkve ne samo lojalnost režimu, već i pravo na miješanje u unutarnje crkvene poslove (prvenstveno kontrolu nad imenovanjem i kretanjem biskupa). Rezultat je bila kompromisna "Deklaracija" 1927. zamjenika patrijaršijskog locum-a Met. Sergije (Stragorodski; kasnije Patrijarh moskovski i cijele Rusije) i privremeni svećenik formiran pod njim. Sinodu, nakon čega je postalo moguće registrirati središnja i biskupijska tijela crkvene uprave.

„Deklaracija“ iz 1927. i naknadne odluke Met. Sergija, usvojen pod pritiskom sovjetskih vlasti, izazvao je crkvenu podjelu. Većina svećenstva Ruske pravoslavne crkve složila se sa stavom met. Sergija: kanonsko postojanje Patrijaršijske crkve u SSSR-u nemoguće je bez priznanja službenog od strane sovjetske države. status tijela crkvene uprave i, posljedično, prihvaćanje uvjeta koje nameću vlast. Istodobno, značajan dio episkopata i klera smatrao je takav kompromis sa sovjetskim vlastima nemogućim te se povukao iz poslušnosti hijerarhiji ROC. Ukupno, iz podređenosti Met. Sergija je odbilo više od 40 biskupa s dijelom svoje pastve. Najbrojniji i bliskiji crkveni pokret, oporbeni Metr. Sergija, bio je jozefizam, na čelu s mitropolitom. pr. Lenjingradski Josip (Petrovs). Ukupan broj župa koje su pristupile jozefizmu bio je cca. 2,5 000. Lenjingrad je postao središte pokreta, jozefizam je također postao raširen u biskupijama Vjatka, Iževsk, Novgorod, Voronjež, Tambov, Krasnodar, Kijev i Harkov.

Istaknutu ulogu u crkvenoj oporbi imao je i Andrejevski pokret na čelu s biskupom. Andrej (Ukhtomsky), koji je davne 1925. napustio hijerarhiju Ruske pravoslavne crkve i tajnim biskupskim posvećenjima stvorio vlastitu nekanonsku hijerarhiju. Crkvene zajednice andrejevaca bile su osobito aktivne u sri. Volga i Cis-Ural. ep. Andrej je prvi upotrijebio izraz "pravi pravoslavni kršćani" u odnosu na svoje pristaše, koji je 20-30-ih godina. 20. stoljeće najčešće se koristi za označavanje tajnih oporbenih crkvenih zajednica. Većina ostalih crkvenih opozicionara, često u literaturi ujedinjenih pod kolektivnom definicijom "nekomemoracija" (koji se na bogosluženjima nisu spominjali sovjetske vlasti i mitropolita Sergija), nisu pripadali nikakvim crkvenim pokretima i nisu bili organizacijski povezani s jedni druge, iako ponekad razlikuju s većom ili manjom osnovom svoje skupine - danilovsku skupinu onih koji se ne sjećaju, mečevsku grupu (sljedbenici protojereja šmar. Sergija Mečeva) itd.

Oporbene osobe opravdavale su svoj raskid s Metom. Sergija veća važnost slobode crkvenog života u odnosu na prisutnost ili odsutnost pravnog statusa Crkve. Iako je gosp. Josip nije bio protivnik časnika. registraciju svoje hijerarhije i bio spreman udovoljiti zakonskim zahtjevima sovjetskih vlasti, koji nisu išli dalje od načela vjere formalno proglašene u SSSR-u. slobode, ali nasuprot Metr. Sergije je u crkvenim krugovima jasno iskazivao svjesnu spremnost da se po potrebi prijeđe na skrivene od vlasti (katakombne) oblike crkvene službe.

Sovjetske vlasti su jozefizam smatrale najopasnijim crkvenim trendom za njih. Od 1928. godine vođeno je nekoliko bitaka protiv Josipa. represivne kampanje. Za 2-3 godine zatvoreni su gotovo svi Josipovi biskupi i oko polovice klera koji ih je podupirao. Istodobno s represijama nad svećenstvom, likvidirane su jozefitske crkve, dok je većina zatvorena, a tek manji dio prebačen je u župe u kanonskoj jurisdikciji. Do 1931. jozefiti su imali samo 9 aktivnih crkava u Lenjingradu, a do 1932. tamo praktički nije bilo registriranog jozefitskog svećenstva. 1933. zatvorena je posljednja jozefitska crkva u Moskvi. U budućnosti je u SSSR-u preživjelo samo nekoliko legalnih župa crkvene oporbe. Suočene s nemogućnošću otvorenog slavljenja bogoslužja, župe crkvene opozicije masovno su se okrenule katakombnim službama. Svećenstvo je vršilo božanske službe i vršilo obrede u tajnosti. Prijestolja s antiminima bila su raspoređena u privatnim kućama u koje je pristup bio otvoren samo pripadnicima zajednica.

Prema organima OGPU-a, zajednice crkvene oporbe bile su "ogranci" kontrarevolucionarne ilegalne "Prave pravoslavne crkve" (TOC). Kasnije se u literaturi raširilo mišljenje da se s kon. 20-ih godina 20. stoljeće u SSSR-u je katakombni TOC djelovao s brojnom hijerarhijom, navodno uključujući tajni episkopat jozefitske, andrejevske i danilovske (prema Danilovskoj skupini) tradicije. U sadašnjosti U to vrijeme većina autoritativnih istraživača smatra neistinitim izjave o postojanju Katakombne crkve kao posebne crkvene organizacije s hijerarhijskim ustrojem. Crkvena oporba nije bila jedna organizacija, već skup autonomnih zajednica i skupina koje su održavale periodične međusobne kontakte. U nizu su krajeva ilegalne crkvene zajednice koje nisu priznale Met. Sergija, općenito se nazivao imenom lokalnog oporbenog biskupa: Buevtsy - pristaše biskupa Kozlovskog. Alexy (Buya) u Centar. Černozemska regija, Viktorijanci - sljedbenici Glazovskog ep. kler Viktor (Ostrovidov) u sri. Volga i Cis-Ural, Uarovtsy, Yerofeyevtsy, Nektariyevtsy itd.

K. d. u kon. 20-ih - 30-ih godina 20. stoljeće

Represije protiv crkvene opozicije poklopile su se s općim zaoštravanjem antireligija. politike sovjetske države kako bi se Crkvi oduzela mogućnost legalnog postojanja. Glavni objekt delegalizacije u tom razdoblju bile su građanske udruge vjernika. U travnju Godine 1929. izdan je dekret Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a "O vjerskim udrugama" (slični zakonodavni akti usvojeni su i u drugim sindikalnim republikama). Pravoslavne parohije sada su bile podvrgnute obveznoj preregistraciji prema novim, strožim pravilima. Vlasti su imale brojne mogućnosti za odbijanje registracije župe ili njezino uklanjanje iz nje: osuđivanje barem jednog člana župnog vijeća za “kontrarevolucionarno djelovanje”; izvanredno stanje zgrade hrama (sa zabranom njegovog popravka); prisutnost obrazovne ustanove u blizini; svrsishodnost korištenja zgrade državnog hrama. ili javne organizacije za vlastite potrebe; zahtjevi lokalne "javnosti" da se crkva zatvori. Hram je često postajao neaktivan čak i u slučaju uhićenja cjelokupnog svećenstva, iako formalna odluka o uklanjanju iz registracije možda nije bila donesena.

Masovno zatvaranje crkava 1928.-1931. utjecao na župe u kanonskoj jurisdikciji Ruske pravoslavne crkve u ne manjoj mjeri nego na zajednice crkvene oporbe. Tijekom godina broj registriranih pravoslavnih zajednica (isključujući obnovitelje i gregorijane) smanjio se s 28 000 na 23 000. Kampanja zatvaranja crkava bila je popraćena masovnim represijama protiv svećenstva. K ser. 30-ih godina 20. stoljeće odjava crkvenih zajednica već je postala raširena. Vlast je obično povezivala ukidanje crkava u ruralnim područjima sa završetkom procesa "totalne kolektivizacije", jer se propagiralo da je "kolektivizirano seljaštvo nevjerno". Godine 1936. zemlja je zadržala upis cca. 14 tisuća parohija Ruske pravoslavne crkve (od toga 12,7 tisuća u RSFSR-u i 1,1 tisuća u Ukrajini). Sljedeća godina, 1937., postala je najteža za Crkvu, kada je više od 8000 pravoslavnih parohija izgubilo registraciju i službeno ukinuto. Iste je godine sovjetsko vodstvo razmatralo pitanje konačnog ukidanja pravnih struktura Ruske crkve i ukidanja dekreta iz 1929. kao "promicanje organizacije crkvenjaka". Iako prijedlozi niza sovjetskih čelnika o potpunom delegiranju Crkve nisu bili podržani od strane najvišeg partijskog vodstva, zatvaranje preostalih crkava aktivno se nastavilo istodobno s represijama nad preživjelim svećenstvom. U početku. Službenik 1939 registracija je sačuvana samo cca. 100 crkava u RSFSR-u i 370 u Ukrajini. U svakoj biskupiji bilo ih je samo nekoliko. aktivnih crkava, u mnogim nema više biskupija. U sličnoj situaciji našli su se obnovitelji, unatoč aktivnoj podršci svim mjerama sovjetske vlasti; malo je legalnih župa opstalo među Gregorijancima.

Unatoč naporima sovjetskih vlasti da iskorijene vjeru, za vrijeme sveukupnog popisa stanovništva 1937., 57% odraslog stanovništva zemlje otvoreno je izjavilo svoju religioznost (2/3 svih stanovnika u ruralnim područjima i 1/3 u gradovima) . Budući da malobrojni preostali hramovi nisu mogli zadovoljiti potrebe vjernika, religija. život je bio prisiljen preseliti u ilegalnu sferu. Za kon. 30-ih godina 20. stoljeće zajednice bez službenih registracija je postala glavni oblik organizacije vjernika u SSSR-u. Božanske službe su vodili ili preživjeli svećenici mjesnih zatvorenih crkava, ili lutajući klerici. U nedostatku klera, djelovanje zajednica lišenih pravnog statusa svodilo se u pravilu na zajedničke molitve i čitanje. liturgijske knjige. Život tajne zajednice organiziran je oko bivšeg poglavara ili namjesnice ili redovnica susjednog zatvorenog samostana, a ponekad i oko sačuvanog svetišta, najčešće ikone iz zatvorene crkve. Božanske službe mogle su se obavljati u domovima župljana (očito se to događalo u većini slučajeva), na štovanim mjestima (osobito u blizini izvora), u šumama, na pustim područjima, gdje su skrivene kapelice bile uređene u kolibama, zemunicama ili špiljama. Izolacija, odsutnost arhipastirske pa čak i često pastorale doveli su do propadanja religija. život ilegalnih zajednica. Potisnute svećenike u podzemnim zajednicama pokušavali su zamijeniti laici, i muškarci i žene, pojavili su se svećenici varalice. Kao rezultat toga, sakramenti su potpuno nestali ili su bili izobličeni do neprepoznatljivosti. U nekim su se zajednicama prakticirala dopisna krštenja i dopisna vjenčanja. Liturgijski obredi su smanjeni ili zamijenjeni drugim djelima, najčešće akatistima.

Velika većina ilegalnih župa 30-ih godina. 20. stoljeće konstituirale zajednice odane kanonskoj vrhovnoj crkvenoj vlasti. Zajednice koje nisu obilježile spomendan Met. Sergija, nije stvorio poseban trend u crkvenom podzemlju i postojao je ravnopravno s drugim tajnim župama. Mn. zajednice, osobito ruralne, bile su vrlo daleko svjesne podjela u patrijarhalnoj crkvi i suprotstavljale se samo obnoviteljima, a u nekim slučajevima i gregorijancima. U svijetu pripadnici ilegalnih religija. zajednice, u pravilu, nisu se razlikovale od onih oko njih, vodile su običan život, iako su pokušavale izbjegavati aktivnosti koje su bile suprotne njihovim religijama. principi. Poseban položaj zauzimale su eshatološke skupine. Ti su pokreti nastali i postojali u kontekstu apokaliptičkih osjećaja koji su u postrevolucionarnim godinama zahvatili široke dijelove ruskog, ukrajinskog, bjeloruskog. seljaštvo. Takve skupine karakterizirala je vjera u ofenzivu nakon revolucije “kraljevstva Antikrista” i iščekivanje skorog kraja svijeta, kao i pobožanstvenje njihovih duhovnih vođa, što ih je približilo bičevima. Neke eshatološke skupine već 20-ih godina. 20. stoljeće formirale samostalne tajne udruge; druge zajednice nisu prekinule veze s pravoslavnima. župe i posjećene djelujuće crkve. U različitim regijama zemlje djelovalo je nekoliko. slične religije. struje: Johnnitis, koji su deificirali prava. Ivana Kronštatskog, Enohiti, letači, Fedorovci, Khakilevci, Poddubnovci, Selivestrovci i dr. Mn. eshatološke zajednice, prvenstveno joaniti, pridružile su se jozefizmu, u kojem ih je privuklo odbacivanje bilo kakvog oblika pomirenja sa "sotonskom moći". S početkom kolektivizacije pojačalo se raspoloženje među pripadnicima takvih zajednica za odlazak, izolaciju od društva. Nisu skrivali svoje neprijateljstvo prema sovjetskom režimu, bojkotirali su državu. mjere, nisu ulazili u kolhoze, izbjegavali služenje vojnog roka, odbijali primati dokumente, zaposliti se, slati djecu u školu itd.

Nije moguće točno odrediti broj ilegalnih župa koje su postojale u to vrijeme. Također treba uzeti u obzir da broj tajnih zajednica nije bio stalan: njihova je djelatnost mogla biti zaustavljena, primjerice, u vezi s uhićenjem svećenika ili organizatora molitvi, a zatim se ponovno aktivirati. Prema približnim procjenama istraživača, ukupno je bilo oko 10 tisuća pravoslavnih kršćana koji nisu imali registraciju u zemlji. župe. U isto vrijeme, ok. 600 takvih pravoslavaca zajednice su djelovale u Bjelorusiji, najmanje 5 tisuća - u Ukrajini, više od 4 tisuće - u RSFSR-u (gdje je, očigledno, postojao najveći broj ilegalnih župa u regijama Središnjeg Černozema i Volge). Relig. djelatnost bez službene registraciju su vlasti doživljavale kao manifestaciju neprijateljstva prema sovjetskoj državi. Međutim, u stvarnosti, postavši masovna i sveprisutna pojava, ilegalni crkveni život nipošto nije uvijek vodio progonima. Lokalne vlasti često su bile svjesne bogoslužja koje obavljaju neregistrirane zajednice, ali, ne smatrajući to teškim kaznenim djelom i ne želeći izgubiti radnike i pokvariti im račune, nisu to prijavili višim vlastima.

Ilegalni crkveni život bio je iznimno raznolik. Zapravo, svi oblici crkvene djelatnosti koji su bili zabranjeni sovjetskim zakonom pokazali su se izvan granica zakonitosti. Prema riječima jednog od njegovih suvremenika, “život Crkve otišao je u podzemlje... Ne sama Crkva, nego njezin život, njezino djelovanje” (Kiter 1998, str. 58). Duhovno obrazovanje nastavilo se razvijati pod zemljom. Unatoč zabranama, postojali su crkveni odgojni kružoci za djecu i odrasle, ponekad i prilično brojni. U crkvenom podzemlju postojale su i visokoškolske ustanove. Konkretno, MDA je napustio Sergijevski Posad (danas grad Sergijev Posad) u jesen 1919., ali barem prije početka. 1935. nastavio raditi ilegalno u Moskvi. Profesori su držali predavanja u stražnjim prostorijama raznih moskovskih crkava, studenti su pisali diplomske radove, polagali ispite i dobivali diplome o starim oblicima MDA.

Jedna od najvažnijih tijekom razdoblja represije bile su dobrotvorne aktivnosti, koje su sovjetske vlasti žestoko progonile. Međutim, posebno se raširilo milosrđe u uvjetima svakodnevnog ugnjetavanja vjernika. Pomoć "obespravljenima", njihovim obiteljima i represivnim klericima bila je i zajednička i individualna. Zajednice su pomagale svojim prognanim ili zatvorenim župnicima i župljanima. Često su karitativne aktivnosti organizirali i koordinirali biskupi – nadbiskup. Augustin (Beljajev), nadbiskup. Bartolomej (Remov), biskup. Jona (Lazarev), biskup. Stefan (Vinogradov) i dr. Nastali su jedinstveni oblici dobročinstva. Shmch. Vladimir Ambartsumov organizirao je pomoć obiteljima "obespravljenih" svećenstva, povezujući ih s obiteljima koje su čvršće stajale na nogama, kako bi pružio onima kojima je potrebna unaprijed određena redovita pomoć. U pojedinim župama organizirane su male župne bolnice i dobrotvorni fondovi.

Gospodarsko djelovanje Crkve također je prešlo u ilegalnu sferu. Nakon likvidacije crkvenih tiskara, religija se počela aktivno razvijati. samizdat: prepisivali su rukom ili strojopisom i predrevolucionarne publikacije i nova djela - dokumente crkvenog novinarstva 20-ih. XX. stoljeće, spisi autoritativnih pastora. Potrebu za elementarnim predmetima crkvene upotrebe (svijeće, prosfore, naprsne križeve, pogrebne kaleže) podmirila je zanatska proizvodnja. Obim proizvodnje podzemnih crkvenih radionica mogao bi biti vrlo značajan. Osnivanje takvih radionica vlasti su proganjale. Vlasti su spriječile i podjelu crkvenog pribora i literature koje su izradili vjernici.

K. d. 40-ih godina – poč. 50-ih godina 20. stoljeće

Veliki Domovinski rat doveo je do ozbiljnih promjena u odnosima između države i Crkve u SSSR-u. Nakon sastanka 4. rujna. 1943. poglavara sovjetske države I. V. Staljina s patrijarhalnim locum tenensom, Met. Sergija (8. rujna 1943. izabran je za patrijarha moskovskog i cijele Rusije), Crkva i vjernici dobili su mnogo veće mogućnosti nego prije za legalnu djelatnost. Tijekom rata i poraća došlo je do povratka u otvoreni crkveni život većine podzemnih zajednica. Razlozi takvih promjena bili su kako interes sovjetskih vlasti za jačanje vanjskopolitičkog ugleda, tako i domoljubni stav Ruske crkve tijekom rata, uključujući i većinu ilegalnih zajednica.

Politika je također odigrala svoju ulogu. vojne vlasti na okupiranim sovjetskim područjima. Okupacijske vlasti nisu spriječile spontano masovno otvaranje crkava, izlazak iz podzemlja tajnog klera. Ukupno je za vrijeme okupacije cca. 10 tisuća hramova. Nakon oslobođenja okupiranih područja, oko 70% crkava koje su tamo otvorene dobilo je službene naredbe od sovjetskih vlasti. registracija, uključujući 4,6 tisuća crkava - u Ukrajini, 300 - u Bjelorusiji, više od 2 tisuće - na Zapadu. regije RSFSR-a. Tijekom okupacije došlo je i do povratka tajnih redovničkih zajednica u napuštene samostane. Dakle, rektor Glinskaya je prazan. arhim. Nektarij (Nuždin), koji je nakon zatvaranja predvodio tajnu redovničku zajednicu u Putivlu, vratio se u samostan sa svojom duhovnom djecom 1942. godine i tamo nastavio monaški život. Ukupno su se na okupiranom području pojavila 54 samostana (48 u Ukrajini, 5 u RSFSR-u i 1 u Bjelorusiji).

Pravni župni život oživio je i na teritoriju SSSR-a, koji nije bio zahvaćen okupacijom, ali je tamo taj proces bio mnogo teži. Župne zajednice od početka. 1944. aktivno podnijela zahtjev za registraciju, ali su vlasti odobrile samo cca. 20% molbi - uglavnom tamo gdje su zahtjevi vjernika bili posebno brojni i uporni. Ukupno u 1944-1947. na područjima koja nisu bila zahvaćena okupacijom, uz dopuštenje sovjetskih vlasti, cca. 1,3 tisuće crkava. Godine 1948. prekinut je upis novih crkvenih zajednica; godine 1949-1953 crkve su zatvorene, njihov se broj tijekom godina smanjio za oko tisuću (uglavnom zbog crkava na bivšem okupiranom području). Važna komponenta procesa legalizacije bio je ulazak u otvorenu službu klera, koji je tajno vršio božanske službe. U 40-im godinama. 20. stoljeće neregistrirani kler, koji je nezakonito opskrbljivao stanovništvo nakon zatvaranja crkava, bila je glavna kadrovska rezerva Crkve. Dakle, u Rjazanskoj biskupiji cca. 80% svećenika koji su ovdje služili do 1951. prije su bili neslužbenici. Prijašnji tajni svećenici popunili su redove episkopata. Tako je bilo i s arhim. Gurij (Egorov), s hijer. Ivana (Wendland), s vlč. Sergija Nikitina (pokojnog episkopa Stefana).

Ako na prethodno okupiranim područjima (Ukrajina, Bjelorusija, zapadne regije RSFSR), u vezi s legalizacijom velike većine neregistriranih župa, aktivnost crkvenog podzemlja padne na minimum, onda na preostalom teritoriju RSFSR-a , gdje je proces registracije vjera. zajednice su zadržale vlasti, sa ser. 40-ih godina 20. stoljeće dolazi do porasta crkvene aktivnosti, pojavile su se npr. nove vrste crkvenog djelovanja izvan kontrole vlasti. bogoslužje koje obavljaju registrirani svećenici izvan svoje župe (koja je zabranjena od 1929.). Crkveno milosrđe, gospodarska djelatnost i hodočašća u svetišta dobila su široki opseg. Na području SSSR-a bilo ih je nekoliko. deseci ilegalnih hodočasničkih središta regionalnog značaja, odnosno takvih mjesta koja su posjećivali stanovnici nekoliko. susjedna područja. Najznačajnija središta bila su prazan bunar na mjestu Kurskog korijena. (od 7 do 15 tisuća hodočasnika u 2. polovici 40-ih godina XX. st.), jezero. Svetloyar (Svjetlo, Sveto) u regiji Gorki. (do 10 tisuća hodočasnika), str. Velikoretskoye u regiji Kirov, Salt Key (Slani ključevi) u selu. Tabynsky Bashkir ASSR (do 10 tisuća), "sveta gora" u Uryupinsku, Staljingradska regija. Bilo je mnogo hodočasničkih objekata od "lokalnog značaja".

U 40-im godinama. 20. stoljeće K. definitivno polarizira. Otprilike 2/3 neregistriranih zajednica nastojalo se legalizirati i vratiti crkvenom bogoslužju, kako bi očuvali tradiciju. vjerski Kultura. Ali preostala trećina shvatila je svoj podzemni položaj kao normu, formirajući novu "katakombnu" religiju. subkulture, čije su se značajke pojavile u prijeratnom razdoblju. Tijekom Velikog domovinskog rata većina rijetkih preživjelih figura crkvene oporbe - "neprisjećajućih" i jozefićana - pomirila se sa svojim zajednicama s hijerarhijom Moskovske patrijaršije i prešla u pravnu službu. dr. svećenici koji su pripadali ilegalnoj crkvenoj oporbi bili su represirani tijekom ponovnog intenziviranja 40-ih godina. 20. stoljeće progon ilegalnih religija. organizacije, uključujući one iz umjerenih zajednica koje se ne sjećaju. Tako je npr. 1943.-1946. u Moskvi, u slučaju “Antisovjetskog crkvenog podzemlja”, identificirani su i potisnuti svećenici ilegalnih crkvenih zajednica, koji su biskupa priznali kao svog duhovnog vođu. kler Atanazije (Saharov), jedan od najautoritativnijih figura "ne-sjećanja". Dok je bio u zatvoru, Atanazije se ponovno ujedinio s hijerarhijom Ruske pravoslavne crkve nakon Mjesnog sabora 1945. i pozvao svoje pristaše da učine isto. Za kon. 40-ih godina 20. stoljeće zajednice crkvene oporbe praktički su izgubile posljednje svećenike koji su ih hranili. Ostavši bez pastora, ove religije. zajednice, to-rye u službenom. U sovjetskim dokumentima nazivali su se organizacijama TOC-a, udruženim s eshatološkim polusektaškim skupinama, zajedničkim imenom "Pravi pravoslavni kršćani" (TOC).

Postojeću zajedništvo između TOC-a i IPH kao izolacionističkog krila KD-a karakterizirali su: antisovjetski eshatologizam (poistovjećivanje sovjetske vlasti s moći Antikrista); crkveno-opoziciona raspoloženja (sve do proglašenja kanonske RPC "crkvom zlih", "crkvom sotone", a njezinih službenika "lažnim prorocima"); povlačenje, izolacija od vanjskog svijeta (završava s praksom masovnog zatvaranja); posebna uloga karizmatskih vođa. U okviru "katakombne" subkulture formirala se duhovna literatura koja je opravdavala odvajanje od legalne Crkve (razni duhovni stihovi, "proročanstva", npr. "Zbornik sa popisa o sv. Serafima Sarovskom", koji u to vrijeme u prometu u regiji Središnjeg Černozema, itd.). U kon. 40-ih godina 20. stoljeće dolazi do porasta aktivnosti radikalnog crkvenog podzemlja, što je posebno vidljivo u Centru. Černozemska regija, gdje su se razvile tradicije obje eshatološke skupine i oporbenog buevskog pokreta. Međutim, 1950.-1953. nove represije smanjile su broj lokalnih katakombnih skupina za gotovo polovicu.

Formiranje "katakombne" subkulture dovelo je do ambivalentnog odnosa prema ilegalnom crkvenom životu od strane episkopata Ruske pravoslavne crkve. U 30-im godinama. 20. stoljeće odnos legalnog episkopata prema podzemnim oblicima crkvenog života bio je blagonaklon. Mnogi biskupi Patrijaršijske crkve sudjelovali su u aktivnostima crkvenog podzemlja: surađivali su s obrazovnim ustanovama, zaredili tajne svećenike, organizirali dobročinstvo. Ovdje se, naravno, nije radilo o vođenju ilegalnog crkvenog života, što je bilo nemoguće u uvjetima oštre represivne politike vlasti. Interakcija se odvijala kroz osobne veze biskupa i ilegalnog svećenstva. U 40-im godinama. 20. stoljeće episkopat je nastojao u proces legalizacije uključiti veći broj neregistriranih zajednica, kao i svećenike, kako bi se što bolje iskoristile nove mogućnosti koje su se otvarale Crkvi, a također i kako bi se spriječila degradacija crkvenog života, neizbježna u uvjeti podzemnog postojanja. Istodobno, biskupi Ruske pravoslavne crkve kritizirali su svećenike i pripadnike oporbenih zajednica koji su izbjegli ulazak u otvorenu službu.

Od 2. kata. 40-ih godina 20. stoljeće pojam "katakombe" u odnosu na tajno postojanje Crkve u SSSR-u prvi put se široko koristi u publicistici predstavnika Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije (ROCOR). U emigrantskoj literaturi o K. d.-u se govorilo isključivo kao o podzemnoj crkvenoj organizaciji koja se aktivno politički suprotstavljala sovjetskom režimu i istovremeno bila u suprotnosti s hijerarhijom Moskovske patrijaršije (tj., zapravo, K. d. značilo samo skupine TOC-a i IPH, koje, međutim, nisu imale centraliziranu organizaciju). Navode o postojanju u SSSR-u katakombne crkve suprotne Moskovskoj patrijaršiji rukovodstvo RPCZ-a koristilo je u ideološkim sporovima s ROC-om. Slijedom novinarstva ROCOR-a, pojam "katakombni pokret" u užem, politiziranom smislu postao je raširen i u inozemnoj historiografiji poslijeratnog razdoblja (Fletcher. 1971. i drugi).

K. d. u sredini. 50-ih - 80-ih godina 20. stoljeće

Nakon Staljinove smrti 1953. položaj religija. org-cije u SSSR-u poboljšale. Došlo je do masovnog puštanja osuđenih klera i vjera iz pritvorskih mjesta. figure. Od 1954. godine nastavljen je upis crkvenih župa. Uredba Vijeća ministara SSSR-a "O promjeni postupka otvaranja molitvenih zgrada" od 17. veljače. 1955., dopušteno je na pojednostavljen način registrirati stvarno djelujuće religije. zajednice koje su imale na raspolaganju molitvene domove. Obnovljeni proces legalizacije zajednica Ruske pravoslavne crkve, koje su bile prisiljene biti u ilegalnom položaju, nastavio se do 1958. godine, kada je na inicijativu NS Hruščova započeo novi napad na Crkvu i daljnja legalizacija crkvenog podzemlja. postalo nemoguće. Godine 1959.-1963. Vlasti su pokrenule još jednu kampanju zatvaranja crkava. Više od 5000 pravoslavnih kršćana lišeno je registracije. hramova, povučeno iz države cca. 4 tisuće klera. Paralelno s tim, vodila se kampanja za zatvaranje Mon-Reija. Do 1965. zatvoren je 41 samostan, više od 3 tisuće redovnika i redovnica bilo je prisiljeno napustiti svoje klaustre. Represije protiv vođa podzemnih crkvenih skupina počele su s novom snagom. Nekoliko tisuće članova zajednica IPH protjerano je prema zakonu protiv parazita. 28. studenog Godine 1958. Centralni komitet KPSS donio je rezoluciju "O mjerama za zaustavljanje hodočašća na takozvana "sveta mjesta"". Regionalne su vlasti morale spriječiti hodočašće neslužbenim osobama. svetišta. Sveti izvori su nasipani, betonirani, ograđeni, a oko njih su postavljeni policijski kordoni. Adm. i sudske radnje. Nakon Hruščovljeve ostavke 1964., obustavljene su represivne akcije protiv Crkve i vjernika u njihovim najekstremnijim oblicima, ali je opća politika vlasti da sužavaju sferu crkvenog života ostala nepromijenjena.

Posljedice "Hruščovljevog progona" za pojedina područja ilegalnog crkvenog života u SSSR-u bile su drugačije prirode i različito ih ocjenjuju istraživači. Tako, primjerice, ostaje diskutabilno pitanje - je li masovno zatvaranje crkava ovih godina bilo popraćeno aktiviranjem crkvenog podzemlja? Sudeći prema trenutno dostupnim podacima, iako je u nekim regijama (na primjer, u regiji Gorky) u tom razdoblju došlo do povećanja broja neregistriranih zajednica, u cijeloj zemlji došlo je do eksplozivnog rasta K. d., kao bio je slučaj 30-ih godina gg. XX. stoljeća, nije se dogodilo. To se može objasniti činjenicom da, kao rezultat niza društvenih procesa, seoska zajednica ulazi u vrijeme konačnog raspada, koja je do ovog razdoblja ostala glavna društvena baza crkvenog života na župnoj razini, osiguravajući opstojnost neupisanih župa. Općenito, 50-80-ih godina. 20. stoljeće ilegalni crkveni život opstao je u gotovo svim oblicima. No, razmjeri su se osjetno smanjili, a krug sudionika ilegalnih crkvenih aktivnosti suzio. Ako je prije Velikog Domovinskog rata podzemlje ostalo glavni način očuvanja crkvenog života, sada se njegovo središte konačno preselilo iz ilegalne u legalnu sferu.

U početku. 60-ih godina 20. stoljeće K. d. i dalje je ostao dosta brojan. Prema službenim riječima podaci, u 1961-1962. u zemlji je bilo preko 700 neregistriranih pravoslavnih kršćana. zajednice (oko 7% župa ROC). Neki od svećenika koji su nakon zatvaranja crkava ostali bez mjesta nastavili su nezakonito obavljati službe i obavljati obrede. Stanovnici zatvorenih samostana prešli su u redove ilegalnog redovništva. Dakle, redovnici zatvoreni 1961. Glinskoy je prazan. preselio se na Kavkaz: jedni su se naselili u gradovima, drugi su postavili ćelije u planinama. Ali o osnivanju brojnih "domaćih samostana" u blizini zatvorenih samostana više se nije raspravljalo. Nastavljena je i praksa ređenja pojedinih biskupa tajnih svećenika za službu u neregistriranim zajednicama. Osobito je 1955. nadbiskup. Gurij (Egorov) zaređen je vlč. Nikolaj Ivanov (1904.-1990.), 1972. mitropolit. Ivan (Wendland) - svećenik. Gleb Kaleda (1921-1994). Različiti oblici duhovnog samoobrazovanja, kao i crkveni samizdat, dalje su se razvijali. U 60-70-im godinama. 20. stoljeće pojam "katakombe" iz emigrantske književnosti prelazi u djela domaćeg samizdata, ali se ovdje, za razliku od inozemne publicistike, pojam koristi ne samo za ispolitizirane religije. skupine povezane s neistomišljenicima, ali i u širem smislu – sve pravoslavne. zajednice koje postoje bez službenih. dopuštenje vlasti.

Izolacionističko krilo K. d. u poč. 60-ih godina 20. stoljeće predstavljeno ca. 200 religija zajednicama, sovjetska statistika dodijeljena je skupinama CPI i CPI. Godine 1959.-1961. Institut za povijest Akademije znanosti SSSR-a organizirao je ekspedicije u Centar. Černozemska regija za proučavanje postojećeg tamo od 20-ih godina. 20. stoljeće IPH zajednice. Među "istinski pravoslavnima" pronađena je podjela na "ispovjednike" (oko 30%), koji su smatrali mogućim reinkarnirati Boga u čovjeka, i "pisce" (oko 70%), koji su bili vjerni glavnim kanonima pravoslavlja. . Crkve. U Centru su se čuvale tadašnje zajednice ZJZ. Černozemska regija i susjedne regije Ukrajine; na jugu RSFSR-a - u Rostovskoj regiji, Krasnodarskom i Stavropoljskom području; u srijedu. i V. Volga regiji, kao i na jugu Zapada. Sibir. K ser. 70-ih godina 20. stoljeće u zemlji nije bilo više od 130 ilegalnih zajednica IPH, koje su ujedinjavale oko 2,5 tisuće ljudi. Približno polovica zajednica bila je koncentrirana u Centru. Černozem. Istraživanja provedena 1970.-1973 i na početku 80-ih godina XX. st., Otkrio je rascjep IPH na nekoliko. tumačenja i postupno opadanje njihovih aktivnosti, uočeno od sredine. 60-ih godina 20. stoljeće U izolacionističkim zajednicama u to je vrijeme došlo do brzog procesa opadanja broja zbog prakse celibata i starenja članova grupe. Posljednje otvorene akcije zajednica ZZZZ održavale su se 1981. godine u vezi s razmjenom putovnica.

Pojavile su se i nove ilegalne zajednice koje su se pozivale (najčešće samozvane) na razne tradicije crkvene oporbe. Formirano nekoliko grupacije s hijerarhijskim vodstvom. Najveću "hijerarhiju" stvorili su bivši koji žive na Krasnodarskom teritoriju. provincijalni svećenik. "šemetropolit" Genady Sekach, kojeg je "zaredio" "katakombni biskup Serafim" - varalica Mihail Pozdeev, koji je postao poznat još prije rata. Zajedno sa svojim zamjenikom "metropolitom" F. Gumennikovom, G. Sekach je obavio više od 10 "biskupskih posvećenja". Zajednice Golynaca predvodio je svećenik koji se proglasio "nadbiskupom" Antunom. Tikhon Golynsky-Mikhailovsky, koji je tvrdio da ga je 1939. godine u logoru potajno posvetila skupina zatočenih biskupa i postavila za poglavara TOC-a. "Biskupi" Dimitrij Lokotkov u Tjumenskoj regiji su se pozvali na naslijeđe Andrejeva. i Theodosius Bakhmetiev u regiji Gorky. Povijest ovih i drugih katakombnih skupina 70-ih godina. XX. stoljeće - Alfejevci, Vikentijevci, Klimentovci, Pafnutevci, Euzebijani itd. - nije sasvim jasno i sumnjivo dokumentirano. Samozvane "biskupe" obično su priznavale samo njihove pristaše. Jeromonasi Gurij (Pavlov), koji je bio na čelu tajnih zajednica u Čuvašiji, a u prošlosti saveznik oporbenog biskupa, uživao je u to vrijeme znatan autoritet u K. d.-u. Nektarije (Trezvinski) i Lazar (Zhurbenko), tajno zaređeni za svećenika (prema drugim izvorima - za đakona) od irkutskog biskupa. Veniamin (Novitsky), i od poč. 70-ih godina 20. stoljeće otišao u ilegalu.

Sve se aktivnije pokušava uspostaviti kontakt između KD-a i RPCZ-a. Tijekom 50-60-ih godina. 20. stoljeće Inozemna crkva proglasila je duhovno jedinstvo s katakombnom crkvom. Biskupski sabor 1971. dao je detaljnu definiciju onoga što RPCZ podrazumijeva kao Katakombnu crkvu: „Slobodni dio Ruske Crkve, smješten izvan SSSR-a, dušom i srcem s ispovjednicima vjere, koji se nazivaju „istinski pravoslavni kršćani“ u antireligijskim priručnicima, te u hostelu koji se često naziva "katakombna crkva", jer se moraju skrivati ​​od građanske vlasti, kao što su se u prvim stoljećima kršćanstva vjernici skrivali u katakombama. Godine 1976. ilegalna crkvena zajednica u Lenjingradskoj oblasti, koju je hranio posljednji preživjeli jozefitski svećenik Michael Rozhdestvensky, poslala je pismo iz SSSR-a sa zahtjevom da se pridruži ROCOR-u i primljena je u jurisdikciju Crkve u inozemstvu. Godine 1982. u ime Biskupske sinode RPCZ-a biskup Cannesa. Barnaba (Prokofjev), koji je u Moskvu stigao s turističkom vizom, posvetio je Lazara (Zhurbenka) za biskupa. Tajno zastupajući RPCZ u SSSR-u, biskup. Lazar je hranio ca. 50 ilegalnih zajednica koje su se identificirale s različitim katakombnim tradicijama.

Nakon temeljne promjene stanja politika prema Crkvi u 2. pol. 80-ih godina XX. stoljeće, pod M. S. Gorbačovim, za religiju. Život više nije bio ograničen. Stekli su se svi uvjeti za legalizaciju zajednica Katoličke crkve.Neregistrirane župe Ruske pravoslavne crkve dobile su mogućnost registracije, a tajni svećenici mogli su prijeći na otvorenu službu. Iz podzemlja su izašli i duhovnici koji nisu priznavali hijerarhiju Moskovske patrijaršije. Većina onih koji se nisu povezivali s ROC bili su pravoslavci. zajednice pristupile ROCOR-u. Godine 1990. prelazi na legalnu dužnost biskupa. Lazar (Zhurbenko), u isto vrijeme, katakombne skupine svećenika pridružile su se ROCOR-u. Gurija (Pavlov), koji je sljedeće godine bio uzdignut u čin arhimandrita i odobren od strane RPCZ Sinoda kao kandidata za biskupsko posvećenje, ali se pridružio jednoj od nekanonskih grčko-starokalendarskih jurisdikcija („Avksentijev sinod“), gdje je postao je "biskup Kazana". Biskupska sinoda RPCZ-a odbila je priznati kanoničnost "hijerarhija" Antuna Golinskog-Mihajlovskog, Genadija Sekača i drugih samoproglašenih katakombnih "biskupa". Svi klerici koje su oni zaredili mogli su biti primljeni u RPCZ samo ponovnim posvećenjem. Dio nekadašnjih tajnih zajednica suzdržao se od legalizacije, ali i bez službenih. registracije, nisu imali zapreke za svoje djelovanje od strane države. K. d. zapravo je prestala postojati.

Arh.: GARF. F. 5263. Op. 1. D. 32, 891; F. R-9401. Op. 2. D. 236; F. 6991. Op. 1. D. 305, 321, 322, 352, 488; Op. 6. D. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Op. 125. D. 181, 593; Op. 132. D. 109; CA FSB RF. D. 1000256.

Lit .: Navaginsky S. Crkva pod zemljom: (O sekti Fedorovtsy). Voronjež, 1929.; Andreev I.M. Bilješke o katakombnoj crkvi u SSSR-u. [Geor.,] 1947.; Konstantinov D., prot. Progonjena Crkva. N.-Y., 1967.; Fletcher W.S. Podzemlje Ruske pravoslavne crkve, 1917-1970. L.; N.Y., 1971.; Demyanov A.I. Pravo pravoslavno kršćanstvo: kritika ideologije i djelatnosti. Voronjež, 1977.; Novoselov M. A. Pisma prijateljima. M., 1994.; Arsenij (Zhadanovski), biskup. Sjećanja. M., 1995.; Kaleda G., prot. Ogledi o životu pravoslavaca. ljudi u godinama progona: (Sjećanja i razmišljanja) // AiO. 1995. broj 3(6). str. 127-144; Shkarovski M.V. Petrogradska biskupija u godinama progona i gubitka: 1917.-1945. SPb., 1995.; on je. Josifizam: trend u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. SPb., 1999.; on je. Ruska pravoslavna crkva pod Staljinom i Hruščovom: (Odnosi države i crkve u SSSR-u 1939-1964). M., 1999.; on je. Bratstvo Aleksandra Nevskog, 1918-1932 Sankt Peterburg, 2003.; on je. Sudbina jozefitskih pastira: jozefitski pokret Ruske pravoslavne crkve u sudbini njegovih sudionika: Arkh. doc-vi. Sankt Peterburg, 2006.; Keither N. pravoslavni Crkva u SSSR-u 1930-ih // DSC. 1998. br. 1. S. 44-63; Osipova I.I. "Kroz oganj muke i vodu suza..." M., 1998.; Čumačenko T.A. Država, pravoslavna Crkva, vjernici: 1941.-1961 M., 1999.; Protsenko P. G. Biografija biskupa. Barnaba (Beljajev). N. Novg., 1999.; Ivan (Wendland), mitropolit Knjiga. Fedor (crni). mitropolit Gury (Egorov): Istok. eseji. Jaroslavlj, 1999.; Vasilevskaya V. Ya. Katakombe 20. stoljeća: vlč. M., 2001.; Damaskin (Orlovsky), igum. Povijest Rus. pravoslavni Crkve u dokumentima Arhiva predsjednika Ruske Federacije // Posvećeno 2000. obljetnici rođenja Kristova. M., 2001. S. 78-112; Ignacije (Puzik), pon. Starešinstvo u godinama progona: Prmč. Ignacije (Lebedev) i njegova duhovna obitelj. M., 2001.; Rafael (Karelin), arhim. Otajstvo spasenja: Razgovori o duhovnom životu: Iz vlč. M., 2001.; Beglov A.L. Crkveno podzemlje u SSSR-u 1920-ih-1940-ih: strategije preživljavanja // Odisej: Čovjek u povijesti, 2003. M., 2003. P. 78-104; on je. Crkvena evolucija. život u podzemnim uvjetima: Rezultati 20. obljetnice (1920.-1940.) // AiO. 2003. broj 2(36). str. 202-232; on je. Crkvena oporba 1940-ih // Tamo. 2006. broj 2(46). str. 111-133; on je. Pravoslavno obrazovanje u podzemlju: stranice povijesti // Ibid. 2007. broj 3(50). str. 153-172; on je. U potrazi za "bezgrešnim katakombama": Crkva. pod zemljom u SSSR-u. M., 2008.; Zhuravsky A.V. U ime istine i dostojanstva Crkve: Životopis i djela ssmch. Ćirila (Kazanskog) u kontekstu Istoka. događaji i crkva podjele dvadesetog stoljeća. M., 2004.; Kosik O. V. Istražni slučaj "Antisovjetsko crkveno podzemlje" (1943.-1946.) // EzhBK. 2004. S. 273-282; Igumska slova. Atanazije (Gromeko) Met. Evlogy (Georgievsky): Arhiv Met. Evlogy / Objava: N. T. Eneeva // Problemi povijesti Rus. U inozemstvu: Materijali i istraživanja. M., 2005. Br. 1. S. 362-374; Mazyrin A. V., svećenik. Viši hijerarsi o nasljeđivanju vlasti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1920-1930-ih. M., 2006.; Kravetsky A. G. St. Afanazij Kovrovski: Biogr. značajni članak. Vladimir, 2007.; "O, Premilostivi... Ostani s nama neumoljivo...": Vosp. vjernici Istinsko pravoslavne (katakombne) crkve: Kon. 1920-e - rane. 1970-ih godina / Comp.: I. I. Osipova. M., 2008.; Polyakov A.G. Viktorijanska struja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Shkarovski

S moj protivnik je tvrdio da ni ROCOR ni Katakombna crkva. ni IPH Crkva Grčke i Cipra, ni MP, nisu Crkva, jer ne ispovijedaju Istinu u cijelosti.
"... Pokajanje u obliku osude povlačenja patrijarha Tihona i njegovih suradnika, koji su podržavali revoluciju u Rusiji, nisam ni od koga vidio..."
"... Drugim riječima, tko je od njih javno anatemisao revolucionare?"
"... Što se tiče novih mučenika. Oni koji su prihvatili smrt od boljševika, ali se nisu pokajali zbog otpadništva od čistoće svoje vjere, ne mogu se smatrati takvima." I tako dalje.

Takvo "ispovijedanje" vodi u potpunu slijepu ulicu: vidljiva zemaljska Kristova Crkva više ne postoji. Ili je Ona već u dubokoj pustinji.

Ali u isto vrijeme, i sam je član određene "Beskonačne" Crkve Kristove, pokazujući čistoću i visinu ispovijedi...

Takvo priznanje je hula na Gospodina, koji je rekao: "Sagradit ću Crkvu svoju i vrata pakla neće je nadvladati" (Matej 16,18) i protiv Crkve Kristove.
Jer obećanje Gospodnje se posebno odnosi na zemaljsku Crkvu.

Crkvu određuje Episkopat koji stoji u Istini, takvih biskupa ima, a zadnja vremena kada neće biti biskupa vjernih Kristu i Crkva će biti tamo gdje se okupljaju "dva ili trojica" u ime Gospodnje (bez biskup) još nisu došli.

U nastavku donosimo neki činjenični materijal o Ispovijedi katakombne crkve.
A sumnjati u ispovjednički podvig Hostije Novomučenika, proslavljene u RPCZ-u, među kojima je bilo mnogo biskupa i mitropolita, neznanje je i svetogrđe, jer postoji mnogo njihovih pisama, dokumenata i apela koji potvrđuju činjenicu da su stradali. upravo radi Ispovijedi Kristove Istine, a ne iz političkih razloga.

ANATEMA YOSIFLYAN O REVOLUCIONARIMA - SERGIAN:

“Sludo potvrđujući obnoviteljsku herezu sergijanizma; naučavajući da se zemaljsko postojanje Crkve Božje može temeljiti na poricanju Kristove istine, i potvrđujući da služenje bogobornim vlastima i vjernost njihovoj bezbožnoj zapovijedi, gazenju svetih kanona, patrističke tradicije i božanskih dogmi i uništavajući sve kršćanstvo, spašava Crkvu Kristovu; i poštovanje Antikrista i njegovih slugu i njegovih preteča i svih njegovih rođaka, kao legitimnog autoriteta od Boga; a oni koji hule na nove ispovjednike i mučenike: anatema.

Iz dekreta i dekreta Ruske katakombne crkve 1928.-2005.

Dekret "nomadskog" mjesnog sabora Ruske crkve iz 1928. godine

1) Sergijevci ("Moskovska patrijaršija" - bilješka administratora stranice) su heretici, i jednaki su u zloći obnoviteljima, ali nadmašuju potonje u žestokoj bestijalnosti.

2) Nema milosti među Sergijevcima, sakramenti se ne obavljaju, nego umjesto svetih obreda - ružni obredi.

3) Prestanite prihvaćati obnovitelje i sergijevce kroz pokajanje. Od sada se ljudi i kler primaju krizmanjem (ako se ne krste uranjanjem, nego polivanjem ili škropljenjem, onda krstiti).

4) Obnoviteljsko i Sergijevo ređenje, svećenstvo su prosti seljaci, ali ne i svećenici.

5) Potvrda anateme 6. prosinca 1922. koju je naložio patr. Tihon protiv obnovitelja: oni su heretici koji su izopačili sve crkvene nauke, uništili crkveni sustav i prvi uspostavili štovanje bezbožne vlasti.

6) Sergijevci, sa svojim učiteljem Sergijem Starogorodskim, učeći da je bogohulna, bezbožna i bezakona "vlast" od Boga dana sila, prema riječi apostola, i s ovim nesvetim učenjem razdirući tijelo Kristovo: Anatema.

7) Potvrda anateme 19. siječnja 1918. koju je naložio patr. Tihona i Svetog Sobora o bivšim kršćanima koji su postali bogohulniki; jer Sovjetska vlast je moć bogohulitelja i progonitelja Kristovih, tada se djelovanje anateme snažno proteže na bezbožnu moć i treba se moliti ne za nju, nego za izbavljenje svog naroda od gorke muke bezbožne moći i za stradalna ruska zemlja. Čitanje uspostavljamo nakon službe posebne molitve za progonjenu i mnogotrpeljivu Crkvu.

+ + +
Posvećeni sabor Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, održan 30. siječnja/12. veljače 2001. u manastiru Pokrova Majke Božje

Izvorno objavio dneprovskij na Iz katakombi. Malo o "Pravoslavnoj (katakombnoj) crkvi". Završetak.

U svom prethodnom postu započeo sam priču o tzv. "Pravoslavnoj (katakombnoj) crkvi" - i o tome kakva je ta organizacija bila na prijelazu 1980-ih - 1990-ih, u vrijeme kada sam upoznao "naše katakombe" (za one koji su zainteresirani, mogu pogledati ovdje: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). Kao što sam već rekao, prije nego što sam se odlučio za razgovor o "katakombnoj crkvi", dugo sam dvojio isplati li se to raditi. A nije stvar čak ni u tome da, objavljivanjem ovih bilješki, riskiram da izazovem bijesne vapaje onih koji se danas smatraju "katakombnicima" - stvar je još drugačija... Kad smo već kod "katakombne crkve" “, vrlo je teško moguće povući granicu između mjesta gdje prestaje ispovijed i počinje prijevara. Vrlo je teško reći da je takav i takav hijerarh "katakombne crkve" navodno bio pravi hijerarh - ali taj i takav se, zapravo, pokazao kao nevaljalac i prevarant. Stoga ću govoriti o onome čemu sam i sam svjedočio – a, uz to, na svoje stranice postavljam skenirane neke dokumente tzv. „Katakombnu crkvu“, koju su mi predali ljudi koji su sebe nazivali „hijerarsima IPH/TOC-a“.

Na skeniranju: portret jednog od "katakombnih hijerarha TOC-a", objavljen u "Pravoslavnoj zbirci TOC-a za 1986-87" (iz osobne arhive autora)

Zaključci koje sam donio iz susreta s tim ljudima i koje dijelim sa svojim prijateljima i čitateljima samo su moji zaključci i moje osobno mišljenje, a upoznajući ih s gostima svog časopisa, ne postavljam sebi zadatak da bilo koga uvrijedim: napisao sam o onome što sam vidio, složili se? To je u redu.

U jesen 1990. grad Sankt Peterburg još je nosio nadimak "Lenjingrad" - ali sve je išlo do te mjere da Sankt Peterburg ne bi dugo ostao "Lenjingrad": deseci, a vjerojatno i stotine raznih tzv. . “neformalne” udruge – od krajnje ljevice do krajnje desnice – i sve su bile oštro antisovjetske. U blizini ograde koja je okruživala zgradu Gostinog dvora (ta ograda se tada zvala "Zid plača") redovito se moglo kupiti razne "samizdate" - a ovdje su se tada, 1990. godine, održavali sastanci i razmjene mišljenja među ljudima. , zamislite, ljudi se i dalje svađaju oko politike na ulicama dok nisu promukli...

Upoznao sam članove neformalne grupe "Ruski barjak", koji su se zalagali za povratak njegovog povijesnog imena Sankt Peterburgu, a Rusiju - njezine povijesne simbole, bijelo-plavo-crvenu zastavu i Državnog orla - upoznao sam, međutim, ne kod "hotela", nego kod spomenika "Čuvanje", gdje su skupljali potpise za svoje zahtjeve. Ali taj susret, koji je rezultirao mojim upoznavanjem s peterburškim i moskovskim "katakombama", dogodio se upravo ovdje, na "ogradi dnevnog boravka": zvali su me poznanici koji su me odmah pitali jesam li davno došao u St. i gdje sam odsjeo...

Upravo sam tog dana stigao u Sjevernu Palmiru - i duž Nevskog, pokraj Gostinog Dvora, žurio sam se smjestiti u mali privatni hotel - ali, budući da su me poznanici zaustavili, bilo je jasno da trebam zaboraviti hotel: tko u Sankt Peterburgu ima prijatelje, taj zna što je petrogradsko gostoprimstvo.

- U isto vrijeme, i upoznat ćeš našeg oca, - rekli su mi prijatelji dok smo išli do njihovog zajedničkog stana u Željabovoj ulici, - naš otac nije jednostavan! Pravi katakombni svećenik! Tajni nadbiskup petrogradski!... Istina, puno pije...

... Da sam stariji, posljednja rečenica bi me natjerala da pažljivije razmislim kakav je to tajni hijerarh, koji "puno pije" - i je li to njegova ljubav prema jakim pićima razlog da je "hijerarh" ušao u " tajno služenje", izbačen iz službene Crkve?... Ali - imao sam samo osamnaest godina, a u ovoj dobi ne razmišljaš o mnogim stvarima - a spomen "katakombne crkve" rasplamsao je moju znatiželju preko svake mjere: vau - pravi katakombni nadbiskup!... u našoj Irkutskoj oblasti "katakombaši" su odavno ostali bez hijerarha, a svećenike nema tko zarediti, nego ovdje - cijeli nadbiskup!... Kamo sreće - tako sretan!...

Iste večeri, nakon okupljanja u nekom kafiću, kada su me smjestili u zajednički stan gdje su živjeli moji peterburški prijatelji, predstavljen sam u svim oblicima "katakombnom nadbiskupu". Ispred sebe sam vidio neke - oprostite! - otrcani seljak kojemu bi se moglo dati i 40 i 60 godina - lukavih, crvenih očiju, u svijetloplavoj manti, opasan vojničkim pojasom sa značkom Carske vojske. A na pojasu je visila crna redovnička krunica...

„To je petrogradski nadbiskup!... – pomislih u prvoj sekundi, – ni sjaja, ni staloženosti, ni mudrosti u očima, ni normalne brade – pa, nekakva glupost probija ti se kroz bradu... Međutim, možda ja ne razumijem ništa o katakombnim hijerarsima - a pravi tajni nadbiskup bi trebao izgledati ovako? - pa da ne privučem pozornost, na primjer, krvavog gobnija?..."

Međutim, nije bilo vremena za svađu, počeo me blagoslivljati „petrogradski nadbiskup“ – a ja sam mu, zauzvrat, očekivano poljubio ruku i predstavio se.

- Vrlo dobro! - obradovao se "nadbiskup", - a ja sam otac Petar! Oče Pjotr ​​Petrogradski! A ti, Romane, jesi li iz Irkutska? Također - od naših, od Istinsko pravoslavnih, hoćete li biti?...

Odgovorio sam mu u smislu da ne, nisam iz "katakombi", ali vodite brigu o Patrijaršalnoj crkvi - ali prema TOC-u ("katakombnoj crkvi") se odnosim s dužnim poštovanjem, pa čak i znam malo o katakombnim klericima služeći negdje u Irkutskoj regiji.

- Vrlo dobro! - ponovno se obradovao "petrogradski nadbiskup". - Svakako ćemo razgovarati o tome tko služi u Istinitskoj crkvi u Irkutsku. A to što se brinete o sergijanima nije ništa strašno: mi priznajemo njihove sakramente, a među njima ima i naših svećenika! A ako se želite pridružiti Istinskim pravoslavnim kršćanima, mi ćemo vas rado primiti!... A sada, idemo svi na večernju liturgiju!

Doista, odnekud iz dubine stana začulo se zvono - i svi su požurili tamo odakle se ova zvonjava začula.

Služio je "otac-nadbiskup" Petar koji se već presvukao u crnu mantiju i crnu redovničku kapuljaču. Prostorija u kojoj su se okupljali svi prisutni u stanu pretvorena je u kućnu crkvu: prozori koji su izlazili, kako se kasnije ispostavilo, u gluho dvorište-bunar, bili su čvrsto obješeni, sobu su neki podijelili na pola na dvije nejednake polovice. paravani presvučeni crkvenim brokatom - onaj dio, koji je bio odvojen od ostatka prostorije, služio je kao oltar... Pa, naravno, lampade, ikone - puno ikona, i ne samo starih: npr. Ikona cara mučenika Nikolaja II, tiskana na tipografski način, bila je pričvršćena na jedan od ekrana, a na drugi - ista papirnata ikona "Katedrala novih mučenika i ispovjednika Rusije". Prepoznao sam obje ove ikone: objavljene u povodu 1000. godišnjice krštenja Rusije uz blagoslov Arhijerejskog sinoda Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu, polulegalno su poslane na teritorij sysysera iz SAD-a , Australija, Kanada, europske države... Usput, imao sam i ove ikone u svom kućnom ikonostasu: iako Carska obitelj i Katedrala novih mučenika tih godina još nisu bili službeno kanonizirani od strane Moskovske patrijaršije, mnogi patrijaršijski župljani, pa čak i svećenici i biskupi štovali su i kraljevska obitelj, i drugi novomučenici kao sveci...

Sljedećeg dana, "otac-nadbiskup" Petar se ponovno pojavio u samom stanu gdje sam se smjestio u kampanji svojih poznanika - pojavio se, kako se ispostavilo, prema mojoj duši:

Romane, moram razgovarati s tobom. Hajdemo prošetati gradom - pokazat ću ti svetišta Sankt Peterburga - a ti ćeš mi pričati o svojim sibirskim "katakombama"...

Složio sam se - ali prvo "svetište Sankt Peterburga" na našem putu pokazalo se ... nekakav restoran: "Idemo, idemo dolje - počastimo svećenika, a ujedno ćemo razgovarati!" - a "otac-nadbiskup" Pyotr, ne postiđen činjenicom da je bio u strogom redovničkom ruhu i sutanu, uvukao me u neki polupodrumski bar najotrpanijeg izgleda.

Kad smo se smjestili za stol, a “otac nadbiskup” je uzeo sto grama votke na prsa, ispričao sam mu baš one irkutske “Klementovske katakombe” o kojima sam govorio u prethodnom postu. Vidjelo se da je moja priča jako zainteresirana za "oca" Petra: „- Dakle, to znači da kažete da je njihova hijerarhija stala, nema biskupa, nema tko da ih zaredi?... Znate li je li njihova zajednica velika, znate li?... će otići? vama u Sibir - da im postavite biskupa - onda će oni moći platiti put, prihvatiti, namiriti? ... A ako im pošaljemo našeg vladajućeg biskupa? ..." Na kraju je "otac-nadbiskup" pitao hoću li se danas vratiti kući iz Sankt Peterburga kroz Moskvu - a kada sam saznao da je upravo to ono što je bilo u mojim planovima, bio sam potpuno oduševljen: "- Dakle ovako: dat ću vam broj telefona - kad budete u Moskvi, nazvat ćete - i ja ću biti tamo danima - i naći ćemo se. Upoznat ću vas s nadbiskupom Izakom - i odlučit ćemo koga ćemo imenovati u vašu biskupiju...".

Sjećam se našeg “hodočašća po svetim mjestima Sankt Peterburga” – i osjećam se sram. Sramim se ne toliko zbog sebe, kao osamnaestogodišnjeg dječaka, koliko zbog odraslog čovjeka, bivšeg monaha Aleksandro-Nevske lavre, r. B. Petra (u svijetu - Aleksej Ivanin), koji me, želeći sebi otresti novca za piće, zaista odveo u svetišta - ali pritom nije propustio ni jedno piće na našem putu - i , sve više se opijajući, nosio neke - nešto gluposti, nešto krivo protumačio i zbunio... Dakle, kad smo prošli pokraj Kazanske katedrale u kojoj se u to vrijeme nalazio "Muzej ateizma i religije", rekao mi je moj "vodič" da „... ovdje komunisti i danas kriju mošti svetog Serafima Sarovskog i Ivana Kronštatskog, kao i(razumljivo želeći potaknuti moje zanimanje) - Sveti Inocentije i Sofronije Irkutski" - a da nisam znao da su relikvije sv. Inocent su vraćeni u Irkutsk godinu dana prije našeg susreta, a relikvije sv. Sofronije je potpuno izgorio tijekom požara u Irkutsku neposredno prije revolucije 1917. godine, tada sam mogao vjerovati "ocu nadbiskupu"... Ali, do trenutka kada se naš susret dogodio, povijest moje rodne biskupije ja, više ili manje zastupljena...

Zatim smo otišli u lavru Aleksandra Nevskog (naravno, usput smo posjetili nekoliko vinarija) - i ovdje, kada smo već hodali teritorijom Lavre, pozdravili su mog suputnika. Prišao nam je stariji svećenik:

- Pa Aljoša - okrenuo se "ocu" Petru, - kako živiš? Da, vidim da ste još uvijek "monaški" - izlazite, pa čak i nosite kapuljaču? ... - u intonacijama svećenika osjetila se neka gorka ironija, i ... sažaljenje. Da, šteta za sugovornika.

-Jesam, oče - ma koliko Petar bio pijan "otac-nadbiskup", ali ipak se u njegovom glasu osjećala primjetna neugodnost, - Sada služim u katakombnoj crkvi... Da, sada sam petrogradski nadbiskup, - na ove riječi nešto se promijenilo u glasu moje suputnice: dječaci imaju takve intonacije kada lažu, a i sami znaju da lažu - ali pokušavaju uvjeriti ne samo sugovornika, već i sebe da je sve što kažu istina .

- U katakombi, dakle? - nekako se umjetno iznenadio sugovornik "oca" Petra, - nadbiskup, dakle?... Pa, dakle, ja bih, dakle, trebao sada od vas tražiti biskupski blagoslov?... - i, ne čekajući odgovor - točnije, vidjevši da se "otac" Petar sve više stidi, nepoznati svećenik nastavi: - Eh, Aleksej... Gledaj - nemoj se potpuno izgubiti u svojim "katakombama"... Samo naprijed...

A ovo, - odjednom je skrenuo pažnju na mene njegov sugovornik, "otac-nadbiskup" Petar, - moje duhovno dijete, iz Sibira! I naša crkva!... Blagoslovi ga, oče...

Idi kamo si krenuo... - ponovio je stariji svećenik, - Bog blagoslovio sve...

Kad smo se rastali, primijetio sam da nas je svećenik kojeg smo sreli prešao nakon...

Na starom Nikolskom groblju Aleksandrovske lavre, naše „hodočašće na sveta mjesta sv. "... ista katakomba, baš kao ti i ja!" - a onda me, vidjevši neke žene kako čiste grobove, poveo do njih. Sudeći po tome kako su se žene ljubazno smiješile, moj cicerone ovdje je bio poznat i voljen...

Eto, „otac-nadbiskup“ Petar me doveo do stare kamene ograde – do mjesta gdje su 1918. godine komunisti strijeljali lavru redovnike – i pročitao kratku zadušnicu. Onda smo prišli tim istim ženama, a on je, pokazujući mi na jednu vrlo drevnu staricu, rekao da je to tiha majka: navodno se zavjetovala - da neće ni s kim razgovarati.

Čini se da je nakon slučajnog susreta s tim svećenikom, "otac" Petar osjetio nekakvu neugodnost preda mnom - stoga je, želeći se iskupiti za tu krivnju, pokušao moju pozornost prebaciti na nešto dobro. Stoga je prišao ovoj tihoj majci i, klečeći pred njom, zamolio je da blagoslovi ... ne njega - mene. A kada nas je, nakon nekoliko minuta negativnog tresanja glavom i mahanja rukama, ova krhka starica, sramežljivo se smiješeći, ipak blagoslovila, ozaren "otac" Petar rekao je da će mi sada pokazati "...pravi katakombni hram “, u kojem služi.

Ušli smo duboko u groblje, i ubrzo se našli u blizini neke očito napuštene kripte. Ušavši unutra, vidio sam da su zidovi kripte bili oslikani, takoreći, freskama: netko je, koristeći olovke u boji i gvaš, počeo "farbati" zidove kripte licima svetaca. Ti su murali izgledali nespretno, primitivno - kao da dijete crta - ali, gledajući izbliza u lica, moglo se naslutiti da pokušavaju prikazati sv. Ivana Kronštatskog, sv. Kraljevska obitelj, patrijarh Tihon...

Dok sam gledao ove zidne škrabotine, "otac nadbiskup" je uzeo otvorenu bocu votke iz nekog kreka, otpio gutljaj iz vrata...nisam razumio bez njegovih objašnjenja), a da oni ovdje služe i imaju služio sve godine sovjetske vlasti ... da je nitko drugi nego sam mitropolit Josip Petrogradski, kojeg su komunisti ubili krajem 1930-ih, blagoslovio da ovdje služi. Istina, objašnjenje je ispalo prilično kaotično - a onda je, rekao je, uspio. da sad sud smisli jednu staricu - pravu princezu - koju će on ispovjediti, i zato me zamoli da odem, pogledam Lavru ... ne treba ga čekati - dugo će se zadržati vrijeme, a on će se sam vratiti kući. Naravno, nisam se prisiljavao da molim: tog dana imao sam dovoljno "katakombi" u izobilju ...

Poštujući naš dogovor, tjedan dana kasnije, kada sam bio u Moskvi, nazvao sam broj koji mi je ostavio "otac" Peter. Na drugom kraju žice čuo sam njegov glas - i dogovorili smo se da se nađemo sljedeći dan na stanici metroa Schukinskaya, blizu ulaza u park.

Sljedećeg dana, kada sam stigao na mjesto sastanka, izdaleka sam ugledao niski lik "oca" Petra, a pored njega - neku drugu prilično visoku osobu. Bili su gotovo isto odjeveni: pohabane čizme i stare, izgužvane hlače, balonij jakne - koliko se sada sjećam, jakna "oca" Petra bila je tamnoplava, a njegova suputnika smeđa. Njihovu sličnost upotpunile su zgužvane kape neodređene boje...

"Otac" Petar predstavio je svog suputnika kao "Vladyka Isaac", "Moskovski nadbiskup". Ušli smo duboko u park, sjeli na klupu, a "otac" Petar me zamolio da "Vladyki Isaac" detaljno ispričam o irkutskim "Klementovskim katakombama", o kojima sam mu pričao u Sankt Peterburgu. Taj isti Izak je vrlo pažljivo, ne prekidajući, slušao moju priču - a onda, doslovno, bombardiran pitanjima: što je to irkutska patrijarhalna biskupija? Genady? ... i sam otac Genady - je li on, kao, pouzdana osoba? ... ali ima li negdje u blizini Irkutska napuštenih sela ili farmi? ... i što su još tada rekli ovi katakombni svećenici?. . a o čemu. Je li ih Gennady pitao?... i što još?... mogu li pokušati pronaći te ljude? - a onda sam se sjetio da su mi ovi "Klementovci" kad su me pozvali u svoju "tajnu službu" zapisali neku adresu - i rekli da, najvjerojatnije, možete pokušati to učiniti. "Vladyko Isaac" je blistao: iz stare, pohabane kupovne torbe, počeo je vaditi neke očito samizdat knjige, neke brošure - i sve to predavati meni: kažu, ako uspijete pronaći te svećenike u Irkutsku, trebate da im dam sve ove dokumente. Onda me je odjednom vrlo strogo pogledao - a pogled mu je već bio prilično težak - i upitao: – U koga ti vjeruješ, dečko?

Ovdje nisam pogriješio - bez oklijevanja sam pročitao pravoslavni "Simbol vjere" - i dobio sljedeće iznenađenje: "- Dobro, - rekao je "Vladyka" Isaac, - Ako nađete prave pravoslavne svećenike u Irkutsku, recite im: imat će arhiepiskopa, uskoro će. Pa, možemo te odmah zarediti za đakonata. Vidim da si ti naš, pravi pravoslavni, našoj progonjenoj Crkvi trebaju takvi ljudi, pogotovo sada..."


na slici: "Moskovski nadbiskup" Izak (u svijetu - Vladimir Anisimov) i stanovnici "tajnog katakombnog skita" negdje u regiji Vologda. "Gospodin" Izak - lijevo.

Da budem iskren, ovo je bilo prvi put da sam se istinski uplašila. Postojao je osjećaj da me ne žele zarediti za đakona, nego su me uvlačili u neku opasnu sektu. Ne sjećam se ni kako sam ustuknuo od “učinjene časti”... A u međuvremenu, “gospodar” Isaac je nošen i nošen sve dalje i dalje: iznenada primijetivši malu značku s dvoglavim orlom na mojoj jakni, on je počeo govoriti da će uskoro, vrlo brzo, biti obnovljena Monarhija u Rusiji, i da će se car, koji sada već postoji, ali nikome nije poznat, popeti na prijestolje - on ostaje u jednom od tajnih skitova katakombne crkve ... Na moju stidljivu primjedbu da ako govorimo o obnovi Monarhije u Rusiji, onda zapravo postoji legitimna Carska kuća, "gospodar" Isaac je odmah proglasio sve Romanove "zidarima" - i pojurio dalje... Popularno mi je objašnjeno da je kraj svijeta pred vratima, a nitko - nitko! - neće biti spašeni, a samo će vjerna djeca Istinsko pravoslavne (katakombne) Crkve dobiti Vječni život... Usput je rečeno da će svi, bez iznimke, "sergijski lažni patrijarhat" biti bačeni u pakleni oganj - međutim, odmah sam se uvjerio da što "... dosta klerika TOC-a služi unutar Sergijske pseudo-patrijaršije - a prije posljednjeg suda oni i njihovo stado bit će uklonjeni iz Moskovske patrijaršije kako bi bili spašeni"...

Na skeniranju: Karikatura Moskovske patrijaršije iz "Pravoslavne zbirke istinske pravoslavne (katakombne) crkve" Osobni arhiv autora.

U manje od dva sata "komunikacije" s "Vladykom" Isaacom, zaboljela me glava. Na kraju, ostavivši mi svoj kontakt telefon i adresu, ovaj Isak se oprostio od mene, naredivši mi da mi što prije javi kako stoje stvari s "istinskom pravoslavnom crkvom" u Irkutsku... Naravno, niti zvati, niti pisati, niti tražiti po njegovim uputama, "katakombe" u svom rodnom gradu, nisam namjeravao: "pravo pravoslavlje" mi je bilo dovoljno za cijeli život...

* * * * * * *

Idući pričati o tim susretima s katakombnim "hijerarsima", odlučio sam skenirati neke od dokumenata koje sam tada dobio od ovog Izaka. Dakle, ovaj "ogranak" "katakombne crkve" svoj "kontinuitet" od Ruske pravoslavne crkve objašnjava na sljedeći način:

Na skeniranju: ulomak teksta iz "Pravoslavnog zbornika TOC-a za 1986. godinu" Osobna arhiva autora.


na slici: „Nadbiskup“ Serafim (Pozdejev) (1876-1971), utemeljitelj „Serafinsko-Genadijevske grane Istinsko-pravoslavne (katakombne) crkve“. Suvremene neo-"katakombe" ovu "granu" CPI-a ne prepoznaju kao kanonsku... Osobna arhiva autora.

Tako se ovaj "ogranak" "katakombne crkve" naziva "Seraphim-Gennadievskaya" ili "Pozdeevsko-Sekachevskaya". Identitet utemeljitelja te "hijerarhije" prilično je misteriozan: prema onome što kažu njegovi sljedbenici, "nadbiskup" Serafim (u svijetu - Mihail Pozdejev) dolazi - ni manje ni više, iz "kneževske obitelji" - i bio je tajno od sebe zaredio za biskupa patrijarha Tihona. Međutim, nakon što sam pogledao materijale na webu, pronašao sam čitavu gomilu publikacija koje svjedoče da je Mihail Pozdejev varalica i varalica koji je 1920-ih radio kao prosjak i pretvarao se ili da je "glasnik starijih" ili „Veliki knez Mihail Aleksandrovič, mlađi brat cara Nikolaja II. Kako se to stvarno dogodilo - vjerojatno nikada nećete saznati: čak i sami sljedbenici "nadbiskupa" Serafima tvrde da su organi OGPU-NKVD-KGB-a mogli u okruženje "katakombi" uvesti agenta koji se predstavljao kao "nadbiskup" Serafim. .

Bilo kako bilo, pouzdano se zna da je Pozdejev Mihail Aleksejevič (zvani "nadbiskup" Serafim) proveo više od trideset godina u sovjetskim koncentracijskim logorima, a potajno je živio u posljednjim godinama života u gradu Buzuluku, gdje je umro. Poznato je i da je tri dana prije smrti izvršio posvećenje, imenovavši biskupom i svojim nasljednikom bivšeg sveštenika Ruske pravoslavne crkve (MP) Genadija (Sekača):

na slici: "šemetropolit" Genady (Sekach) (? - 1987). Fotografija iz osobne arhive autora.

O "nadbiskupu" (kasnije - "šemetropolitu") Genadiju (Sekachu) poznato je da je 1950-ih. optužen je za "privlačenje maloljetnika vjeri", nakon čega mu je zabranjeno obavljanje službe i sudskom odlukom poslan u zatvor. Također je poznato da je "šemitropolit" Genadij stvorio "tajne pravoslavne manastire" na Sjevernom Kavkazu i obavio "monaški postrig" mnogih od onih koji su se kasnije nazvali "hijerarsima katakombne crkve". Postoje i informacije da je "šemetropolita" Genadija, navodno, jako štovao patrijarh moskovski i cijele Rusije Pimen, čija je majka Genady (Sekach), navodno, također postrigla časnu sestru ...

Čini mi se da nije moguće potvrditi ili opovrgnuti sve ove informacije: izvori svake od strana su previše pristrani... I same strane u ovom sporu o prisutnosti/odsutnosti apostolskog naslijeđa u „Seraphim-Gennadiev ogranak” “katakombne” crkve stoje jedno na drugom: s jedne strane Državna sigurnost, koja je od 1927. vodila “rat razaranja” svake katakombne hijerarhije i u čijim se arhivima u pravom trenutku može “iznenada pojaviti bilo koji dokument”. " s kojom možete diskreditirati čak i anđela, a opravdati čak i demona... A s druge strane, potpuno marginalna, mikroskopska histerična sekta, koja će, da bi dokazala svoj sumnjiv "kontinuitet", sastavljati bilo kakve bajke, mitove i legende... Postoji i treća strana - recimo, "konkurentske struje" unutar "katakombne crkve" , od kojih je svaka zainteresirana da se predstavi samo kao "legitimni nasljednik" one koja je djelovala 1920-ih - 1960-ih s blagoslovom mitropolita Josipa Petrogradskog Idite i ostali ispovjednici, stvaran Katakombna crkva...

na fotografijama: budući "nadbiskup" Serafim (Pozdejev) pored Njegove Svetosti Patrijarha Tihona (alternativne skupine "katakombista" ovu fotografiju smatraju lažnom) i fotografije iz kaznenog postupka M. A. Pozdeeva ("nadbiskup" Serafim). Fotografije su pronađene na zahtjev Yandexa na internetu.




Na skeniranju: ulomak teksta iz "Pravoslavne zbirke Pravopravoslavne (katakombne) Crkve", osobne arhive autora.

Stoga, ne želeći zauzimati stranu u ovom sporu, za sebe smatram i nastavljam smatrati utemeljitelje ove loze - "nadbiskupa" Serafima (Pozdejeva) i "šemetropolita" Genadija (Sekača) kršćanima koji su zbog svoje ispovijedi patili od bezbožnika. Sovjetske vlasti, i stoga vrijedne svakog poštovanja. Pa, što se tiče onih "katakombnih hijerarha" s kojima sam se u jesen 1990. imao sumnjivo zadovoljstvo sresti i razgovarati... Ovdje, među ostalim "trendovima" "katakombne" crkve, postoji mišljenje da je upravo ovaj " Serafim-Genadijev" ogranak TOC-a nije ništa drugo nego "katakombna crkva unutar Moskovske patrijaršije" - ali čini mi se da je stvar nešto drugačija: "Seraphim-Gennadiev "IPKh" jednostavno apsorbira," kanalizira "ili nešto, u sebe svo smeće koje Patrijarh izbacuje iz sebe Crkve. Ali jesu li za to krivi osnivači ovog trenda, "arhiepiskop" Serafim (Pozdejev) i "šemetropolit" Genadij (Sekach)?... Ja ne znaj, ne usuđujem se suditi.inteligenciji (mitropolitskoj i provincijskoj), kao i od nekih klerika na službi u Moskovskoj patrijaršiji, sve te sektaške gluposti o nekim "proročanstva "neka nepoznata" starci" O "budući ruski car, koji je sada u tajnoj povučenosti, i kojeg mora izabrati sav narod na Zemskom saboru" - i vidim ispred sebe tog istog "katakombnog nadbiskupa" Izaka. I znaš što ja mislim? Da što prije svi ti demoni napuste Crkvu u nekakve "katakombe" (najbolje, one pod jurisdikcijom Ministarstva zdravstva Ruske Federacije), to će biti bolje - za Crkvu, za Rusiju, za nas, za sebe...

Kasnije mi je, inače, u Sankt Peterburgu rečeno da je “katakombnog oca-arhiepiskopa” Petra (Ivanina) iz kućne crkve u kojoj je služio protjerala njegova vlastita pasta: isprva se pokazalo da je “otac ” je popio svu kolonjsku vodu od vlasnika stana, a kasnije se ispostavilo da je umjesto antimenzije za vrijeme službe koristio ... natkoljenicu od biskupskog ruha. Rekli su mi i da je jednom započeo svoj duhovni život kao iskušenik (a potom monah) Aleksandro-Nevske lavre - ali nije išlo: izbačen je iz monaha zbog pića... Pričali su mi i o njegov partner, "Vladyka" Isaac - puno je stvari rečeno. Nije dobro. Mračno, tmurno, kriminalno... Ne želim prepričavati...

Vjerujem da će mi u ovom trenutku (kako ne prije!) neki moji čitatelji, koji sebe smatraju neo-"katakombnicima", htjeti prigovoriti: "pa, kažu, što hoćeš, draga moja? Mi sami se odričemo "pozdeevtsy" i "Sekachevites", ali prava katakombna crkva, to je - vau! u pravoj katakombnoj crkvi takvi zločini nisu mogući!...".

Ne znam, neću se raspravljati. Možda je tako... Možda negdje duboko, duboko, u nekim od najkatakombnijih katakombi, postoji nekakva Super-Mega-Super-istinska katakombna crkva, koja čuva drevni dekanat i kontinuitet od Njegove Svetosti Patrijarha Tihona - Da, samo ja , a nitko je, vjerojatno, nije vidio. I vidjeli su što su vidjeli. Pa sam pisao o onome što sam vidio ... A ne radi se ni o "Sekačevima" o kojima sam upravo govorio - osim njih, vidio sam razne druge "katakombne biskupe" koji nemaju nikakve veze sa "suglasnošću Serafima-Genadijevskog". Vidio sam i "nadbiskupa" Lazara (Zhurbenka) koji je iznenada, poput Fantomasa, iznenada izašao iz svojih katakombi u činu "nadbiskupa tambovskog i moršanskog" - ovaj Lazar je primljen na ruke u svoju Biskupsku sinodu. pravoslavna crkva u inozemstvu. Prihvatio sam to da ga za godinu i pol protjeram odatle, malo krsti i pljune za njim... Vidio sam i drugog Lazara - "Nadbiskupa Moskovskog i Kaširskog": ovaj Lazar je 1992. hodao ispod golemog bijeli transparent s osmokrakom zvijezdom u blizini stanice metroa Kropotkinskaya, dao je svima "putovnice" određene "Ruske Federativne Demokratske Republike" - a zatim se, prema glasinama, pridružio sekti "Bogorodični centar" ... I ja također vidio mnogo više, nižeg ranga.

"Grof Sievers" - tvorac "katakombne crkve" u Runetu, "nadbiskup Ambrozije iz Gofta", međutim, nije vidio - ali "čuda", "otkrivena" od njega, također vas tjeraju na razmišljanje ... Dakle, oprostite dragi moji "katakombe", ali ono što je vidio - vidio je, što je pročitao - pročitao je. Ne želim nikoga uvrijediti, ali dovoljno je ovo što sam vidio i pročitao, a vi sami to riješite među sobom. Bez mene.

* * * * * * *

Kada sam, po povratku iz Sankt Peterburga i Moskve, ispričao o svom susretu s katakombnim "hijerarsima" svom ispovjedniku, svećeniku Genadiju Jakovljevu - i pokazao mu "katakombnu" literaturu koju sam donio od "Vladyka" Izaka... Ili bolje rečeno, trebalo je pisati ovako: kad je nakon moje priče o mojim susretima s "katakombama" moj ispovjednik konačno prestao vikati na mene i malo se smirio, upitao me.

Katakombna crkva (Katakombe) - skupni naziv onih predstavnika ruskog pravoslavnog svećenstva, laika, zajednica, manastira, bratstava itd., koji su počevši od 20-ih godina 20. stoljeća, iz raznih razloga, otišli u nezakonit položaj. U užem smislu, pojam “katakombna crkva” ne shvaćaju se samo kao ilegalne zajednice, već kao zajednice koje su nakon 1927. odbile podvrgavanje zamjeniku Patrijaršijskog locum-a, mitropolitu Sergiju (Stragorodskom), i bile su na antisovjetskim pozicijama. U tom je smislu (s pozitivnom konotacijom) ovaj pojam popularizirala Ruska inozemna crkva, prvo u ruskoj dijaspori, a potom i u SSSR-u šaljući tamo ilegalnu literaturu. Izraz Istinska pravoslavna crkva (TOC) također se koristi kao sinonim za “katakombnu crkvu” u tom smislu, ali kako povjesničar Mihail Shkarovski primjećuje: “katakomba Crkve ne znači nužno njezinu nepopustljivost. Ovaj pojam obuhvaća sve neslužbene i stoga nekontrolirane od strane države crkvene djelatnosti.

Organizacijski, “katakombne” zajednice u pravilu nisu bile povezane (organizacije su postojale samo na papiru, u poslovima NKVD-a). Stoga je teško govoriti o općoj ideologiji pokreta. U podzemlju su bile obje zajednice koje su bile prilično lojalne Moskovskoj patrijaršiji, ali nisu imale priliku registrirati se i legalno okupljati, i one koje su vjerovale da je sila Antikrista došla, u duhu, i da nije moglo biti kontakta s službena crkva. Unatoč nepostojanju zajedničke ideologije i bilo kakve organizacije, underground je postojao – kao vjerska zajednica i karakteristična subkultura.

Osim toga, u "katakombama" su ostali i nepravoslavni pokreti: protestanti, Židovi, muslimani, a od 1946. - ukrajinski unijati, međutim, termin "katakombni pokret" postao je raširen u novinarskoj, memoarskoj i dijelom u povijesnoj literaturi tek godine. odnos prema pravoslavnoj crkvi, uključujući vjerske skupine koje su joj bliske tradicijom.

Prve tajne pravoslavne zajednice pojavile su se u sovjetskoj republici ubrzo nakon Listopadske revolucije - 1918., nakon objavljivanja siječanjskog poziva patrijarha Tihona, koji je anatemizirao progonitelje Crkve. Seljački ustanak u Rusiji, koji se jasno pokazao tijekom godina građanskog rata, nastao je uglavnom na vjerskoj osnovi.

Pojava renovacionizma kao dominantnog trenda u proljeće 1922. bio je glavni razlog za pojavu tajnih crkava, u kojima su se službe održavale ilegalno, već u značajnom dijelu krajeva zemlje. U "katakombe" su otišli "Revnitelji" pravoslavlja, koji su se također protivili oduzimanju crkvene imovine, koji su došli u sukob s patrijarhom Tihonom i mitropolitom Venijaminom (Kazanskim) petrogradskim, koji su pristali na kompromis s bezbožnim vlastima.

Praktični tvorac mreže ilegalnih župa i samostana bila je utjecajna Danilovska skupina biskupa, na čelu s nadbiskupom Volokolamskim Feodorom (Pozdejevskim). Ufski nadbiskup Andrej (Ukhtomsky), koji je odigrao iznimno važnu ulogu u stvaranju katakombne crkve, bio je povezan s Danilovcima, koji su 1920-ih posvetili (zajedno s drugim biskupima) više od 10 tajnih biskupa (međutim, mnogi od Andrejevski biskupi su kasnije priznali mitropolita Sergija).

Općenito je prihvaćeno da su katakombni pokret nakon 1927. predvodili mitropoliti Josip (Petrovih) i Kiril (Smirnov), arhiepiskopi Teodor (Pozdejevski), Andrej (Uhtomski), Serafim (Samoilovič), biskupi Viktor (Ostrovidov), Aleksije (Buy) i drugi. Oko njih su se formirali pokreti “Josefića”, “Danilovca”, “Andrejevca”, “Buevovaca” i drugih, koji su činili dio biskupa, klera i laika koji nisu priznavali Deklaraciju mitropolita Sergija iz 1927. o lojalnosti crkve sovjetskim vlastima.

Međutim, kako ističe povjesničar Aleksej Beglov, legalni "opozicionari" zamjeniku Patrijaršijskog locum Tenensa mitropolitu Sergiju (Stragorodskom) nisu bili neuobičajeni. Primjerice, "Jozefili" su često pokušavali djelovati u okviru registriranih župa. Od 1928. do 1931. biskup Pavel (Kratirov) legalno se brine o svojoj pastvi u Harkovu. Tridesetih godina prošlog stoljeća legalne jozefitske crkve, prema Mihailu Škarovskom, postojale su u biskupijama Votkinsk, Vyatka i Kazan. U samom Kazanu bilo ih je šest. Prema njegovim vlastitim proračunima, krajem 1920-ih, 61 legalna župa Lenjingradske biskupije, uključujući 23 u Lenjingradu, pridružila se onima koji se nisu sjećali mitropolita Sergija. U Moskvi je posljednja legalna crkva nespomena zatvorena 1933., a u Lenjingradu je ista župa nastavila djelovati do 1943. godine.

S druge strane, postojale su ilegalne "sergijske" zajednice. Protojerej Gleb Kaleda, koji je osamnaest godina obavljao podzemnu svećeničku službu, pod jurisdikcijom Ruske pravoslavne crkve Moskovskog patrijarhata, napisao je: “Hramovi su bili zatvoreni, ali su se pojavile katakombne crkve. Bile su dvije vrste: jedni nisu priznavali locum tenens mitropolita Sergija, drugi su ga priznavali, a sam mitropolit Sergije je jednom rukom potpisivao svoje izjave, a drugom je posvećivao štićenike za podzemne crkve.

Tridesetih godina prošlog stoljeća došlo je do vrlo snažne promjene u sastavu katakombi. Ako su krajem 1920-ih samo “Pravi pravoslavci” i dio jozefićana bili pod zemljom, sada su postali manjina. Tridesetih godina 20. stoljeća, kao rezultat zatvaranja većine pravoslavnih crkava, najveći dio katakombi činili su vjernici koji nikada nisu raskinuli sa zamjenikom Patrijaršijskog locum-a, mitropolitom Sergijem (Stragorodskim). Završili su pod zemljom jer se otvoreno obavljanje vjerskih obreda pokazalo nemogućim. Umjerene skupine “ne-sjećanih” također su bile prisiljene otići u “katakombe”.

Egzarh baltičkih država, mitropolit Sergije (Voskresensky), svjedoči o velikom broju katakombnih zajednica odanih Patrijaršijskom Locum Tenensu, mitropolitu Sergiju (Stragorodskom). U svom izvještaju njemačkim vlastima 1941. napisao je:

Općenito, u Rusiji je bio vrlo aktivan tajni vjerski život - tajni svećenici i redovnici, katakombne crkve i bogoslužja, krštenja, ispovijedi, pričesti, vjenčanja, tajni teološki tečajevi, tajno skladište liturgijskog pribora, ikona, liturgijskih knjiga, tajni odnosi između zajednica, biskupija i Patrijaršijske uprave. Da bi se uništio i Katakombni patrijarhat, bilo bi potrebno pogubiti sve biskupe, uključujući i tajne, koji bi u slučaju potrebe nedvojbeno bili posvećeni.

Zajednička u stavovima radikalnog dijela "pravopravoslavnih" skupina bila je želja za što manjim kontaktom sa sovjetskim društvom i državom. S tim u vezi, neki "pravi pravoslavci" odbili su uzeti sovjetske putovnice, službeno se zaposliti, poslati djecu u školu, služiti vojsku, dirati novac, razgovarati s dužnosnicima ("tihim ljudima"), pa čak i koristiti javni prijevoz. Tijekom Velikog Domovinskog rata, neki "pravi pravoslavci" doživljavali su njemačku vojsku kao oslobodioce.

Tijekom rata s okupacijskom upravom surađivali su neki od katakombaša koji su najnepomirljivije bili skloni Moskovskoj patrijaršiji. Kao rezultat okupacije dijela teritorija SSSR-a od strane njemačkih trupa 1941.-1944., mnogi klerici i laici, koji su se pridružili svećenstvu ROCOR-a, dobili su priliku pobjeći na Zapad.

Došlo je i do aktiviranja ilegalnih zajednica na neokupiranim područjima. U lipnju 1943., posebno izvješće načelnika Uprave NKGB-a za Penza oblast govorilo je o aktivnostima više od 20 ilegalnih i polulegalnih skupina koje su održavale molitve u privatnim stanovima. U nekim regijama postojale su stotine takvih grupa. Memorandum predsjednika Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve Georgija Karpova Vjačeslavu Molotovu od 5. listopada 1944. naglašava:

U područjima s malim brojem aktivnih crkava i na područjima gdje nema crkava dolazi do masovne distribucije skupnih bogoslužja po domovima vjernika ili na otvorenom... protive se neregistrirane skupine i svećenstvo koje im pripada. legalnoj patrijarhalnoj pravoslavnoj crkvi, osuđujući potonju zbog lojalnog stava prema sovjetskoj vlasti i domoljubnih pozicija u njihovim aktivnostima. Velik broj fanatičnih vjernika, koji su pod utjecajem ovih skupina..., po svojim raspoloženjima oštro se razlikuju od skupina vjernika pod utjecajem domoljubnog svećenstva legalne crkve. Ista situacija za sobom povlači i sve vrste „relapsa“ značajnog oživljavanja vjerskih osjećaja u obliku tzv. „ažuriranja“ ikona, distribucije „svetih“ pisama,... kao i uznemirenosti oko progona vjera i crkva u SSSR-u...

Progon tajnog svećenstva pojačao se od jeseni 1943. godine. Sovjetske vlasti su, uz radikalno poboljšanje odnosa prema Moskovskoj patrijaršiji, 1943.-1946. pokušale izvršiti razbijanje u "katakombama", što im je uglavnom i uspjelo. Godine 1944. većina identificiranih “pravih pravoslavaca” u neokupiranom europskom dijelu SSSR-a deportirana je ili zatvorena u logore, a u sljedeće dvije godine bili su žestoko proganjani na bivšim okupiranim područjima. Lavrenty Beria 7. srpnja 1944. u svom tajnom pismu Staljinu napominje da je na području Voronješke, Orelske, Rjazanske regije identificirano nekoliko organizacija „istinskih pravoslavnih kršćana“, ali uhićenje aktivnih sudionika nije imalo odgovarajuće utjecaj na druge članove i stoga je preporučljivo provesti masovno iseljenje tih ljudi u Omsku, Novosibirsku regiju i Altajski teritorij, nakon čega su 15. srpnja 1673 osobe iz 87 naselja istovremeno prisilno preseljene na istok.

Mogućnosti koje su se pojavile za legalno obavljanje vjerskih obreda i otvaranje crkava pridonijele su postupnom povratku u ojačanu Moskovsku patrijaršiju svoje pastve, koja je 1930-ih bila prisiljena otići u podzemlje. Suočen s teškim izborom razne grupe te strujanja “ne-sjećanja” i “pravih pravoslavaca”. Smrću patrijarha locum Tenensa Petra (Poljanskog) i izborom patrijarha Aleksija otpala je nekadašnja kanonska osnova samostalne vlasti - "uzurpacija" primatske vlasti od strane mitropolita Sergija, ali istovremeno i nekadašnja praksa u odnosima. s državom nastavio je novi Prvojerarh. Zbog toga se u Patrijaršku crkvu vratio ne samo dio Josipa, nego i većina onih koji se nisu sjećali. Značajnu ulogu ovdje je odigrao položaj biskupa Atanazija (Saharova), koji je imao znatan autoritet među katakombistima, koji je također napisao okružnu poruku katakombnim zajednicama i skitovima s pozivom da se "vrate u krilo" Patrijaršijske crkve. .

U drugoj polovici 1940-ih broj katakombi se značajno smanjio. Istodobno, ostao je relativno mali broj onih koji su počeli moliti patrijarha Aleksija I., i dalje u nezakonitom položaju. Već 14. veljače 1947. Georgi Karpov je u završnom izvješću CK SKJ za 1946. sa zadovoljstvom napisao da je unutarnji rad „pridonio smanjenju rasta crkvenog podzemlja u zemlji. " Unatoč tome, problem katakombne crkve za vlasti u drugoj polovici 1940-ih i dalje je bio prilično akutan. U potvrdi Odjela za propagandu i agitaciju Voronješkog regionalnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 9. travnja 1948., sastavljenoj kao odgovor na poseban zahtjev nadležnog odjela Centralnog komiteta, izvještava se:

Uz službeno djelujuće pravoslavne crkve u regiji postoji veliki broj ilegalnih skupina pravoslavnih vjernika, od kojih je najčešći trend "Pravi pravoslavci"..., "Pravi pravoslavci" ispovijedaju pravoslavnu vjeru, ali ne priznaju sadašnje crkve kao povezane s „bezbožnom sovjetskom vlašću i komunistima. Glavno osoblje "IPKh" sastoji se uglavnom od bivših časnih sestara, redovnika, borovnica i religiozno nastrojenih bivših kulaka... 1947. i 3 mjeseca 1948. MGB je otvorio i likvidirao 11 antisovjetskih grupa "IPKh" s ukupno 50 ljudi uhićeno ... Članovi grupe "IPH" sustavno su sudjelovali u ilegalnim okupljanjima, gdje su uz molitve raspravljali o oblicima vođenja antisovjetskih aktivnosti među stanovništvom. Širile su se provokativne glasine o navodno skorom ratu SSSR-a s Amerikom i drugim kapitalističkim zemljama te o smrti Sovjetskog Saveza u tom ratu. Tijekom izbora u vrhovna tijela sovjetske vlasti pozvali su stanovništvo da ne sudjeluje u njima, da ne radi na kolektivnim farmama i da odbije plaćati poreze i državna plaćanja. Radili su na privlačenju novih članova u antisovjetske skupine ...

U drugoj polovici 1948.-1949. situacija se još više zakomplicirala. U svezi s novom promjenom državne crkvene politike na gore, prestankom otvaranja crkava, došlo je do izvjesnog "rasta u redovima" Katakombne crkve. Dana 5. kolovoza 1948. G. Karpov je pisao Vijeću ministara SSSR-a da Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve „smatra potrebnim, zajedno s Ministarstvom državne sigurnosti i Ministarstvom unutarnjih poslova SSSR-a , razviti mjere za uklanjanje svih vrsta ilegalnih vjerskih službi i obreda i ilegalnih molitvenih domova.” Karpov se osvrnuo na veliki razmjer takvih aktivnosti i istaknuo da u Rjazanskoj regiji, sa 86 službeno aktivnih crkava u 193 naselja, bogoslužje obavljaju neregistrirani svećenici. Šef Uprave MGB-a za tulsku oblast u studenom 1948. izvijestio je o nedavnom aktiviranju ilegalnog svećenstva, lutajućih redovnika, napominjući aktivnosti 30 svećenika koji nisu priznavali Moskovsku patrijaršiju.

Dana 25. travnja 1949., uznemireni Karpov poslao je Georgiju Malenkovu, sekretaru Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, posebnu tajnu informativnu bilješku „O vjerskim preživjelima, izraženim u obavljanju obreda i masovnih molitava u ilegalnom (neregistrirane) crkve, te o osobama koje se bave ilegalnom crkvenom djelatnošću” , u kojem se ističe: “Dugogodišnje djelovanje ovakvih ilegalnih molitvenih kućica, špilja, tajnih koliba i sl. je izrazito politički štetna pojava, budući da su organizatori ovih molitveni domovi i njihovo svećenstvo često imaju povoljan teren za svoje djelovanje, a lokalne vlasti, pa tako i administrativne, ne znaju kako se s njima nositi.” Borbu su uvelike otežavale poteškoće u identificiranju tajnih zajednica. Ogromna većina takvih zajednica djelovala je na teritoriju RSFSR-a. Dakle, u regiji Ryazan identificirane su 174 ilegalne molitvene kuće, u Gorkiju - 47, u Bugulmi Tatarske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike - 3, itd. U drugom dokumentu Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve bilo je naznačio je da ako je 1948. u Rjazanskoj regiji bilo 175 neregistriranih molitvenih domova, onda ih je 1949. već bilo 190, a u njima je služilo oko 200 klera.

Prema riječima povjesničara Alekseja Beglova, lokalne vlasti su u pravilu dobro znale da se vjernici u nekom selu okupljaju ilegalno. Štoviše, ovakva ilegalna okupljanja mogla bi se čak i poticati, jer je vlastima bilo puno važnije da se otvorena crkva ne pojavi u službenoj statistici.

Sve do kasnih 1950-ih, broj podzemnih pravoslavnih zajednica u SSSR-u očito se brojio u tisućama.

Brutalni progon "pravih pravoslavaca" nastavio se s različitim intenzitetom tijekom godina sovjetske vlasti - prije svega tijekom godina kolektivizacije, staljinizma, a zatim - početkom 1960-ih u vezi s početkom Hruščovljeve antireligijske kampanje .

U razdoblju Hruščovljeve antireligijske kampanje, između 1957. i 1965., oko 4-6 tisuća pravoslavnih svećenika lišeno je registracije. Mnogi od njih, dakako, nastavili su svoju službu u podzemlju, služeći onim vjernicima koji su izbjegavali posjećivanje aktivnih crkava ili ih nisu mogli ići, budući da su sve crkve u okolici bile zatvorene. Krajem 1960-ih na različitim mjestima otkriven je ogroman broj takvih neregistriranih patrijarhalnih zajednica, koje su sovjetski stručnjaci procijenili na nekoliko milijuna ljudi.

Osim borbe protiv legalnih zajednica, vodila se i borba protiv ilegalnih, koja se posebno intenzivirala nakon Hruščovljevog dekreta iz 1961. o borbi protiv parazitizma. Tisuće “pravih pravoslavaca” su prognane i zatvorene pod njim, koji su odbijali službeno dobiti posao (i, u pravilu, radili po ugovorima) [ ] . U “Uputstvu o primjeni zakonodavstva o kultovima”, odobrenom rezolucijom Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve i Vijeća za vjerske kultove od 16. ožujka 1961., stoji: “Vjerska društva i grupe vjernika koji pripadaju da sekte čija je doktrina i priroda djelovanja protudržavna nisu podložne registraciji i divljačkog karaktera: jehovisti, pentekostalci, istinski pravoslavni kršćani, prava pravoslavna crkva, reformistički adventisti, muraškovisti, itd.”

1961.-1962. uhićeni su gotovo svi aktivni članovi "katakombnih" zajednica. U izbjeglištvu su neki "Pravoslavci" nastavili odbijati službeno zapošljavanje, što je dovelo do suđenja i poslanosti u logor. Tamo je odbijanje rada u pravilu dovelo do zatvaranja u kaznenu ćeliju praktički na neodređeno vrijeme - što je dovelo do smrti. Do ranih 1970-ih, većina preživjelih "Pravih pravoslavaca" je puštena - ali pokret je bio krvav.

Sačuvani su dokumentarni podaci i dokazi da su neki svećenici Katakombne crkve, koji su izgubili vezu s biskupima, od kasnih 1950-ih počeli obilježavati prve hijerarhe RPCZ kao svoje primate - mitropolita Anastasija (Gribanovskog), a kasnije i Filareta ( Voznesenski).

Kako bilježi povjesničar Nikolaj Sapelkin, katakombni su kršćani u mnogim mjestima umirali bez ispovijedi i pričesti, sprovodi su se obavljali bez svećeničkog pogreba, bebe su ostajale bez krizma, ženidbe bez sakramenta vjenčanja. Ovakva situacija prijetila je Katakombnoj crkvi degeneracijom u sektaštvo, bezsvećenstvo i potpuni nestanak. Neke su katakombne zajednice sve više degradirale, prakticirali su vjenčanja u odsutnosti, zamjenjujući službe dnevnog kruga akatistima, itd. S vremenom su u tim skupinama, u odsutnosti svećenika, putujućih propovjednika, starijih žena, počeli “borovnici” igraju svoju ulogu. Služili su zadušnice, krstili se, vjenčali, a neki su se i ispovijedali i pričestili. Tako je katakombna crkva, prvobitno naglašena kao konzervativni pokret, pokrenula nastanak tzv. novog ruskog sektaštva.

Šezdesetih i sedamdesetih godina prošlog stoljeća, istodobno s brzim izumiranjem sela, istinsko pravoslavno podzemlje gubi svoj masovni karakter, djelomično se stapajući u službenu Rusku pravoslavnu crkvu.

Početkom 1990-ih mnoge su katakombne zajednice konačno izašle iz podzemlja i službeno se okrenule Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inozemstvu, koja je u to vrijeme aktivno otvarala svoje župe na području bivšeg SSSR-a. No, neke od katakombnih zajednica još uvijek nisu povezane jedna s drugom i ni s jednom registriranom crkvom, ujedinjujući se samo oko svojih mentora.

Najranija dokumentirana upotreba riječi "katakombe" za opisivanje ruske stvarnosti 20. stoljeća nalazi se u pismima opatice Afanazije (Gromeko).

Korištenje izraza "katakombe", "katakombna crkva" u odnosu na stvarnost 1920-ih-1930-ih pretpostavljalo je određenu obrazovnu i kulturnu razinu onih koji su koristili te pojmove. Uostalom, ljudi koji su svoje postojanje nazivali "katakombom" uspoređivali su ga sa životom ranih kršćana, koji su se tijekom progona potajno okupljali radi svojih službi u katakombama - podzemnim grobljima rimskih gradova. Tako se progon koji je zadesio Crkvu pod sovjetskom vlašću usporedio s progonom prvih stoljeća kršćanstva. Prema povjesničaru Alekseju Beglovu, izraz "katakombe" i njegove izvedenice bili su lokalni petrogradski (lenjingradski) neologizam, gdje je bilo mnogo aktivne crkvene inteligencije, koja je mogla cijeniti svu raznolikost asocijacija povezanih s ovom riječi. Važno je napomenuti da je mitropolit Evlogy samu opaticu Afanaziju opisao kao "najpametniju, najobrazovaniju redovnicu s književnim sposobnostima".

U međuvremenu, 1920-ih i 1930-ih, izraz "katakombna crkva" nije bio široko korišten. Drugi izrazi su se češće koristili. U pismima poslanim tijekom 1923. Komisiji za vjerska pitanja pri Sveruskom središnjem izvršnom komitetu RSFSR-a sa Sjevernog Kavkaza, iz Srednje Azije, a kasnije i iz Srednje-crnozemske regije, spominju se "staropravoslavci" i " Pravi pravoslavni kršćani“ koji se suprotstavljaju obnoviteljima. U tim dokumentima ne dolazi do izražaja pravni status župe, već njen odnos prema Obnoviteljskoj HCU i „Živoj crkvi Sergijeva. Krajem tridesetih godina 20. stoljeća u liturgijski obred RPCZ-a uvedena je čak i posebna liturgijska formula za spomen hijerarhije katakombe: “O pravoslavnom episkopstvu progonjene Crkve Rusije…” .

Izraz "katakombna crkva" počeo se aktivno koristiti u djelima Ivana Andreeva, koji je 1944. pobjegao na Zapad, pod utjecajem čijih je djela ovaj izraz postao raširen u emigrantskoj periodici. Drugi emigranti drugog vala primijetili su čisto stranu prirodu izraza "katakombna crkva".

U spisima stranih crkvenih autora formira se „klasična” slika katakombne crkve: crkveno-politička opozicija vodstvu Moskovske patrijaršije, nezakonitost s gledišta sovjetskog zakonodavstva i dosljedna „antisovjetska ” stav njegovih članova. Takva se "katakomba" doživljavala kao uporni borac protiv režima, ekstremni nekonformist. U ovom obliku, izraz "katakombna crkva" postao je instrument ideološke kontroverze među vođama Ruske pravoslavne crkve izvan Rusije. Moćno podzemlje u SSSR-u, nasuprot Moskovskoj patrijaršiji, prema tvrdnjama čelnika Zagranične Crkve, dokazalo je nelegitimnost pravne hijerarhije. Na primjer, 1970. godine u izdanju Russkoye Dela pisalo je: „On [mitropolit Sergije] je objavio apel u kojem je rekao da su uspjesi i radosti sovjetske vlasti uspjesi i radosti Ruske pravoslavne crkve. Od tog trenutka Ruska pravoslavna crkva u SSSR-u bila je podijeljena na dva dijela: eksplicitni, koji je surađivao s Kristovim neprijateljima, i katakombni dio, koji ne priznaje ni sovjetsku vlast ni sovjetskog patrijarha sa svojom sinodom. . Istodobno, izraz "katakombna crkva" korišten je u osnovi na isti način kao u emigrantskom tisku. Osim toga, strukture ROCOR-a koje su se pojavile u SSSR-u počele su koristiti ovaj izraz kao samonaziv. Kao što je povjesničar Andrey Kostryukov primijetio 2008.: "moderne aktivnosti organizacija koje sebe nazivaju "katakombama" dovele su do određene mjere diskreditacije ovog koncepta"