OSA X

MAAILMANFILOSOFIAN POSTIKLASSINEN KEHITYS XIX - XX vuosisatojen TOISELLE PUOLIKOLLA.

Ihmisen ongelma modernissa filosofiassa

Ihminen ei olisi mies, jos häntä rajoittaisivat olemassa olevat olemisen ja elämän olosuhteet, eikä hän pyrkisi ylittämään niitä. Siksi aiemmat sukupolvet, jotka olivat kohdanneet tiettyjä ongelmia eivätkä pystyneet voittamaan niitä, vetosivat aina seuraaviin, pitäen uskonsa ihmismielen ja -hengen voimaan, toivoen jälkeläistensä jatkavan ja toteuttavan suunnitelmansa. Ihmiskunta asetti erityisiä toiveita 1900-luvulle, järjen voittoon. Kuten useimmat maailmanhistorian aikaisemmat vaiheet, nykyinen vuosisata on osoittautunut kykenemättömäksi ratkaisemaan monia edeltäjiltään perittyjä ongelmia. Kehityksen dynaamisuus pyöri suurelta osin irrationaalisuuden ja tragedian ympärillä. Toisaalta tuotantovoimien ennennäkemätön nousu, tieteellinen ja teknologinen kehitys, sosiaalisten ja kansallisten vapautusten vallankumousten aika, kardinaalit uudistukset, jotka muuttivat laadullisesti maailman kasvot, ja toisaalta kaksi maailmansotaa valtavine ja perusteettomat uhrit, totalitaariset hallitukset, kansanmurha, väkivalta, julmuus, lisääntynyt sosiaalinen syrjäytyminen, sivilisaation olemassaoloa uhkaavat paikalliset, alueelliset, ympäristö- ja globaalit kriisit, moraalin rappeutuminen, henkisyys – kaikki tämä vaati syvempää filosofista ymmärrystä.

Yhteiskunnallisen elämän ilmenemismuotojen monimuotoisuus on johtanut niin erilaisiin filosofisiin koulukuntiin, virtauksiin, suuntiin, että se antoi aihetta puhua uudesta vallankumouksesta filosofiassa. Nämä virrat ja suunnat osoittivat kuitenkin toisinaan päinvastaisia ​​kantoja, tarjoten joko liian optimistisia tai liian pessimistisiä johtopäätöksiä ja ennusteita. Lisäksi vastakkaisten sosiopoliittisten järjestelmien jakautuneen maailman olosuhteissa intohimojen ääni voitti järjen yläpuolella ja ideologinen suvaitsemattomuus kiersi tieteellisen puolueellisuuden ympärillä tieteen ja filosofian, kaikenlaisen yleisen tietoisuuden lisääntyneen ideologisoitumisen ja politisoitumisen yleistä taustaa vasten. . Siksi on kypsynyt toinen johtopäätös, joka on sisällöltään päinvastainen kuin ensimmäinen: moderni filosofia on syvässä kriisissä. Loppujen lopuksi vallitsi yleinen vastakkainasettelu, puolueiden iskulauseet ja poliittiset tekijät julistettiin lopulliseksi totuudeksi, ja vastustajien näkemysten kriittinen analyysi pyörii virheiden (todellisten tai kuvitteellisten) etsimisen ja leimauksen ympärillä. Tällaisesta filosofoinnista tuli normi ei vain marxilaisille järjestelmille, vaan myös länsimaiselle filosofiselle ajattelulle. Ihmiskunnan täytyi käydä läpi kauheita mullistuksia ymmärtääkseen yksinkertaisia ​​totuuksia: maailma ei ole vain jakautunut, vaan myös ainutlaatuinen; korkealuokkaisten puolueetujen lisäksi on olemassa universaaleja inhimillisiä arvoja, me kaikki asumme samassa talossa - maan päällä, ja mielipiteiden moniarvoisuus edellyttää heidän vuoropuheluaan, jonka ansiosta filosofisen ajattelun kehittyminen on mahdollista.

Tämän asiaintilan tekijöiden etsiminen on turhaa toimintaa, eikä vain heidän ohimenevyyden vuoksi, vaan myös siksi, että sellaisia ​​olivat "kommunistit" ja "kapitalistit", "neuvostoliiton" ja "porvarilliset" filosofit, jotka puolustavat omia etujaan. "kansan nimestä". Ja ydin ei itse asiassa ole heidän konformismissaan, koska he eivät määrittäneet filosofisen ajattelun kehitystä.

Sekä länsimaisessa että marxilaisessa filosofisessa perinteessä on rehellisen anteeksipyynnön, mystiikan ja okkultismin saarnaamisen, päihtymisvälineiden, jotka häiritsevät ihmisten huomion elämän erityisestä todellisuudesta, lisäksi joukko perustavanlaatuisia teoksia, jotka loivat perustan. uusille filosofisille suuntauksille, rikkoi tärkeitä elämän aistiongelmia. Modernin filosofian koulujen ja suuntausten monimutkaisen kietoutumisen rajaamisessa ja samalla niiden välisten kosketuspisteiden tunnistamisessa filosofian pääkysymykseen idealismiin ja materialismiin liittyvän jaon lisäksi on muitakin lähestymistapoja.

Riippuen tutkimuksen kohteesta, modernin filosofian keskeisten ongelmien muotoilusta, erottuvat selvästi kaksi suuntausta - tieteellinen ja antitieteellinen. Ensimmäinen keskittyy tieteeseen, pääasiassa luonnontieteeseen, alistaen filosofian täysin tieteen kognitiivisille tarpeille ja jättäen huomioimatta sen ideologiset toiminnot, yrittäen tehdä filosofiasta itsestään eksaktia tiedettä, jolla on selkeästi kiinteät säännökset, jotka voidaan todentaa. Toinen suuntaus keskittyy ihmiseen, hänen kulttuurinsa maailmaan, kiinnittäen erityistä huomiota filosofian ideologisiin tehtäviin, pelkistäen sen ihmisen opiksi, sen kulttuuriin; siksi sitä kutsutaan usein antropologiseksi.

Viime aikoina on rakentunut ja jaettu moderneja ( me puhumme länsimaisesta) filosofia yhdistetään usein yleiseen territoriaaliseen lähestymistapaan, jonka mukaan lukuisat filosofiset käsitteet jaetaan mannermaisiin (eurooppalaiseen) ja englanninkielisiin. Tämä ei ole yhdenmukainen aikaisempien luokittelujen kanssa. Kuitenkin ottaen huomioon ero filosofisia käsitteitä Argumentointimenetelmän, käsitelaitteiston kannalta tällainen jako on varsin perusteltu, varsinkin kun se heijastaa joitain yleisiä suuntauksia, joissa mannermaisen ja englantilaisen filosofian korrelaatio materialismin ja idealismin, tieteisyyden ja antiscientismin kanssa on enemmän tai vähemmän ilmeinen.

Englanninkielinen perinne, johon Ison-Britannian, Kanadan, Australian ja USA:n filosofia kuuluu, liittyy läheisesti luonnonkauniiseen virtaukseen, ja se heijastuu positivismin, strukturalismin ja postpositivismin eri muodoissa. Mannermainen (eurooppalainen) taipumus antiscientismiin, "elämänfilosofian" antropologisiin virtauksiin, fenomenologiaan, eksistentialismiin, personalismiin, hermeneutiikkaan, uustomismiin ja niiden muunnelmiin. Se on teoreettisempaa, keskittyy pääasiassa tietoisuuden ja ihmisen valoon, kaukana empirististä, kun taas englannin kieli on lähempänä kokemusta, yrittää olla tieteellinen. Kaikilla virtauksilla on edeltäjänsä 1800-luvun klassisessa filosofiassa, jonka ajatuksia he kehittivät ja käyttivät muodostumisprosessissaan, jopa kritisoivat sitä.

Nykyaikaisessa filosofiassa lukuisten koulujen, suuntausten ja suuntausten ohella on myös lähentymistä, niiden kietoutumista. Eli tietyllä ajanjaksolla yksi koulu tai järjestelmä hallitsee ja vaikuttaa. Kun jälkimmäisen ideat ja periaatteet ovat ristiriidassa kognition ja käytännön todellisten prosessien kanssa, on tarve kääntyä muihin, tuottavampiin järjestelmiin. Tämä samalla kannustaa uusien koulujen muodostumiseen ja aiheuttaa niiden monimuotoisuutta niin muodollisesti kuin sisällöltään, samalla kun tunnustetaan edeltäjiensä rationaaliset hetket ja kumotaan ne säännökset, joita käytännössä ei ole perusteltu.

Nykyaikaisten filosofisten järjestelmien väliset suhteet rakentuvat yhä enemmän moniarvoisuuden periaatteelle, näkemysten, tyylien, lähestymistapojen synteesille ajankohtaisten asioiden määrittelyssä menetelmien suuntaa käyttäen. Kuitenkin itse "moniarvoisuuden" käsite on tällä hetkellä hankkimassa erityistä epistemologista ja sosiaalista terve ja tarkoittaa jokaisen oikeutta omaan totuuteensa.Tämän lähestymistavan puitteissa tällainen synteesin muoto hyväksytään keskusteluksi eniten ajankohtaisista asioista symposiumeissa, eri suuntautuneiden filosofien tapaamisissa, jolla on kuitenkin paitsi myönteisiä, myös negatiivisia puolia. Joten jos 60-luvulla oli tunnustettuja auktoriteettia, suuntausten johtajat olivat alkuperäisiä ajattelijoita (E. Husserl, M. Scheler, B. Russell, G. Carnap, J. P. Sartre, A. Camus, K. Popper, M. Heidegger , XG Gadamer, J. Habermas jne.), joita hallitsevat nyt kiistanalaisten asioiden ympärille yhdistyvät ryhmät.

Kaikista erilaisista ongelmista "leikkaus" ja akuutein on ihmisen ongelma. Se yhdistää modernin filosofian etsinnän. Tietoisuus ihmisen osallisuudesta ennen maailman globaaleja ristiriitoja edellyttää sen käyttäytymisen jatkuvaa johdonmukaisuutta luonnon ja yhteiskunnan objektiivisten lakien kanssa, ennakointia. mahdolliset seuraukset ihmisen vaikutus luontoon.

Yhteiskunnallisen elämän liike aktualisoi ihmisen toiminnan ideologisten säätelijöiden roolia, korostaen kiinnostusta elämän tarkoituksen, ihmiskunnan tulevaisuuden, vapauden, luovuuden, syrjäytymisen ja sen voittamisen, yksilön ja sosiaalisen suhteen ongelmiin. . Loppujen lopuksi henkilö, joka ei vaaranna periaatteitaan ja omaatuntoaan, ei ole vain tavoite, vaan myös edellytys yhteiskunnan asteittaiselle kehitykselle. Kun älyä ei täydennetä korkeilla henkisillä tarpeilla, moraalisilla ihanteilla, se muuttuu pahaksi voimaksi, mikä aiheuttaa säädyllisyyden, velvollisuuden ja vastuun puutetta. Tämä edellyttää filosofisten hakujen yhdistämistä ja koordinointia. Kuten ukrainalainen filosofi V.P. Ivanov aivan oikein totesi, jos filosofia ei ole keskittynyt henkilöön, ei liity maailmankatsomusongelmiin, se menettää merkityksensä ja tarkoituksensa. Sen humanisoitumisen mitta johtuu ihmisen olemassaolon olemuksen ymmärtämisestä. Filosofinen antropologia ottaa ihmistieteen tehtävät ja esityksen.

8.1 . Moderni länsimainen filosofia on filosofia, joka ilmestyi Länsi-Euroopassa ja Yhdysvalloissa 1800-luvun 40-60-luvuilla. Jos ennen tätä ajanjaksoa länsieurooppalaista filosofiaa hallitsi rationalismin periaate (kartesiolainen kognition periaate), joka vahvisti yhteiskunnan ja ihmisen rationaalista olemassaoloa, niin 1800-luvun puolivälistä lähtien. länsimaisessa filosofiassa syntyi toinen suunta, jonka alun loi I. Kant. ilmaantuminen uusi aikakausi johti tarpeeseen uudelle filosofialle, joka voisi luoda uuden kuvan maailmasta, joka vastaa nykyajan ihmisen ja yhteiskunnan tarpeita ja etuja

Irrationalismi on nykyajan länsimaiselle filosofialle tyypillinen piirre, jonka mukaan maailman ja ihmisen ytimessä piilee jonkinlainen järjetön, irrationaalinen periaate. Siten nykyaikaisessa länsimaisessa filosofiassa 1800-luvun puolivälissä. tapahtuu klassisen filosofian hajoaminen ja uudelleensuuntautuminen rationalismista intuitionismiin, alitajuntaan tiedon lähteenä (sisäinen tunne). Filosofisen tiedon määrittävä ala ei ole niinkään klassiselle filosofialle tyypillinen ontologia, vaan filosofinen antropologia, eli filosofia ihmisestä, hänen olemuksestaan ​​ja tarkoituksestaan ​​maailmassa. Siten idealismi ontologiassa ja tietoteoriassa osoittautuu ihmisen ongelmien alisteiseksi.

Nykyaikaiselle länsimaiselle filosofialle on ominaista useat erilaiset järjestelmät ja suuntaukset. Mielestämme modernin länsimaisen filosofian pää- ja luonnetta määrittävät ovat seuraavat alueet: fenomenologia, uustomismi, eksistencialismi, pragmatismi, uuspositivismi.

Moderni länsimainen filosofia on monimutkainen ja dynaaminen järjestelmä erilaisia ​​ideoita, käsitteitä ja suuntauksia, jotka heijastavat postmodernin kulttuurin ristiriitaisuutta. Modernin länsimaisen filosofian tyypillisintä piirrettä voidaan kutsua eklektisyydeksi, toisin sanoen näennäisesti vastakkaisten ideoiden, käsitteiden, teorioiden ja filosofian suuntausten yhdistelmäksi.

tieteisyyttä, yksi modernin länsimaisen filosofian johtavista suuntauksista, on jossain määrin järjen, tieteen, tieteen ja tekniikan kehitykseen jne. uskovan eurooppalaisen perinteen seuraaja. Seuraavat länsimaisen filosofian suuntaukset voidaan luokitella ehdollisesti tieteisiksi: uuskantianismi (Marburgin ja Badenin koulukunnat Saksassa), E. Husserlin fenomenologia, positivismi, uuspositivismi ja postpositivismi, strukturalismi. Uuskantilaiset esittivät kysymyksen filosofian ja tieteen välisestä suhteesta. Tieteen päätehtävänä he uskoivat olevan uuden tieteen metodologian kehittäminen. I. Kantin seuraajiksi julistautuessaan he kielsivät "asia itsessään" ja kritisoivat hegelilaista filosofiaa (objektiivista idealismia), uskoivat, että tiede voi olla vain kuvailevaa, koska se ei kykene selittämään ilmiön olemusta.

Positivismi O. Kont, G. Spencer, J. Mill voidaan kutsua yhteiskuntafilosofiaksi (sosiologiaksi) - yhteiskuntatieteeksi. Positivistien tieteen eteen asettama tehtävä oli löytää uusi menetelmä, joka ei olisi spekulatiivinen, vaan positiivinen (positiivinen). Uudella yhteiskuntatieteellä tulee olla positiivisen tiedon luonne yhteiskunnasta ja ihmisestä. Tällaisen positiivisen yhteiskunnallisten ilmiöiden kognition menetelmän päätehtävänä on vahvistaa yhteiskunnan luonnonlait.

1900-luvulla positivismi kehittyi kahdella tavalla, heijastaen ikään kuin yhteiskunnan käytännön tarpeita - tämä on empiiristä sosiologiaa tai erityistä sosiologista tutkimusta ja teoreettisen tiedon kehittämistä ("kriittinen rationalismi", looginen positivismi, kielellinen jne.).

Esi-isä fenomenologia- Saksalainen filosofi E. Husserl (1859 - 1938) väitti, että luonnontieteet ja historia voidaan perustella vain filosofian avulla "tiukkana tieteenä" (fenomenologia), joka on suunnattu tietoisuuden välittömään kokemukseen. Husserl kuitenkin ymmärsi tietoisuuden hieman epätavallisessa mielessä. Jos Husserlin edeltäjät ymmärsivät tietoisuuden epistemologisesta näkökulmasta, niin häntä kiinnostaa ontologinen puoli, tietoisuuden alkuperustat sen "puhtaassa muodossaan", toisin sanoen ennen kuin ne täyttyvät millään sisällöllä ympäröivän kognitioprosessissa. maailman. Tietoisuus on suunnattava esineeseen, joka on itse tietoisuus. Tällaista suuntautumistoimintoa fenomenologiassa kutsutaan intentioiksi. Tietoisuuden tarkoituksellisuus viittaa siihen, että tietoisuutta tarkastellaan ennen kuin se kohtaa maailman, ja tätä varten on välttämätöntä selvittää maailma (objektiivinen todellisuus) "sulujen ulkopuolella" eikä tehdä mitään tuomioita tästä todellisuudesta. Vain tässä tapauksessa on mahdollista ymmärtää asioiden olemus sellaisina kuin tietoisuus ne näkee.

Jos tietoisuuden tarkoituksellisuus olisi yksilöllisen tietoisuuden mahdollista sisällyttämistä todellisuuteen horisontaalisesti, niin "elämän maailma" ihmisen ensisijaisena suuntautuneena objektiivisessa todellisuudessa ikään kuin tuoisi universaalin ihmisen historiallisen kokemuksen lähemmäksi yksilöllistä tietoisuutta. pystysuoraan. Niinpä fenomenologinen minä toimi aidona inhimillisenä subjektiivisuutena, joka antoi merkityksen kaikelle olemassa olevalle, sellaisena kuin se on nykyisyydessä, sitten "elämän maailma" antoi ihmiskunnan historialliselle menneisyydelle merkityksen ja siten oleminen osoittautui merkitykselliseksi. henkilölle.

Tämä E. Husserlin fenomenologian puoli heijastui ja jatkui eksistentialismin filosofiassa. eksistentiaalinen filosofia viittaa nykyajan länsimaisen filosofian tieteenvastaiseen suuntaan. Eksistentiaalinen filosofia poikkeaa klassisen filosofian tyypillisistä ongelmista (tietoisuus maailmasta sellaisena kuin se on olemassa itsestään, ihmisestä riippumatta). Eksistentialismin keskeinen ongelma on tietoisuus subjektiivisuudesta, sen suvereniteetista, erityisen inhimillisen totuuden etsiminen, joka poikkeaa ihmisen olemassaolosta vieraantuneen tieteellisen tiedon abstraktista totuudesta. Siten eksistentialismi, kuten kaikki moderni länsimainen irrationaalinen filosofia, nostaa tutkimuksen pääkohteena - ihmisen, hänen olemuksensa ja olemassaolonsa. Filosofian päätehtävänä on vastata tavallisten ihmisten kysymyksiin; auttaa henkilöä ratkaisemaan olemassaolon ongelmat; ymmärtää, minkä puolesta kannattaa taistella ja mikä on elämän arvo, mikä on vapaus ja vapauden puute jne. Filosofian, toisin kuin tieteessä, tulisi antaa henkilölle tietty käsitejärjestelmä, mutta ei abstrakteja, vaan heijastaa todellisen ihmisen kärsimiä tunteita, aistimuksia ja toiveita.

Eksistentialismissa, toisin kuin perinteisessä ontologiassa, joka pitää "olemista" ihmisestä vieraantuneena, "oleminen" tulkitaan aivan uudella tavalla, subjektin ja objektin yhtenäisyydeksi, joksikin jakamattomaksi. Loppujen lopuksi ihminen itse on olemassa, on olento ja lisäksi erityinen olento. Siten eksistentialismin "uuden ontologian" keskipiste ei ole jokin eristetty olento, vaan ihmistietoisuus, tietoisuus tästä olennosta, tarkemmin sanottuna ihmisen henkisenä olemuksena tietoisena ja tiedostamattomana, otettuna erottamattomaan yhteyteen hänen kanssaan. olemassaolo. Tämä uusi merkitys (olemassa oleva oleminen, oleminen tässä ja nyt) on upotettu klassisen filosofian perinteiseen olemisen käsitteeseen, josta tulee eksistensialistisen ontologian keskeinen luokka. Muita tämän filosofian peruskategorioita ovat "olemassaolo" henkilön olemassaolona ja "tietoisuus" henkilön tietoisuutena. Monet eksistentialismin filosofit määrittelevät tämän lähestymistavan uudeksi humanismiksi (J.-P. Sartre, A. Camus): olemisen keskipisteeseen asetetaan ihminen, hänen valintansa, vapautensa, toimintansa, jotka hänen olemassaolostaan ​​löytää.

Saksalainen filosofi F. Nietzsche (1844 - 1900) tulkitsee olemisen käsitteen elämänkäsitteen yleistyksenä. Hän pyrkii voittamaan karteesisen rationalismin ymmärtäessään olemisen olemuksen . "Elämän filosofia" Nietzschessä tämä ei ole filosofinen käsitejärjestelmä, vaan tietty polysemanttisten symbolien järjestelmä, joka imee inhimillisiä intohimoja, pelkoa, itsesäilyttämisen vaistoa, jotain tiedostamatonta jne. F. Nietzsche tulkitsee elämän käsitteen eräänlaisena tahdon määräämänä alkuna - tämä on itse tahto, "tahto elää" (käsite A. Schopenhauerin "elämän filosofiassa") . Jos A. Schopenhauerin "elämistahdolla" on jonkinlainen synkkä, järjetön alku, mutta hyvin vahva alku, kuten luonnollinen vaisto (itsesäilyttämisen vaisto, joka saa ihmisen taistelemaan elämästä äärimmäisissä olosuhteissa); silloin F. Nietzschen tahto on "elämän impulssi", se ei ole yksi tahto, vaan monet tahdot, jotka pyrkivät hallitsemaan olemista. Tämä monista tahdoista koostuva tahto läpäisee ihmisen koko olemassaolon, koko ihmisten elämän. Hän "tietää" mitä henkilö haluaa ja tavoittelee, vaikka hän onkin kohtuutonta. Tämä tahto on "vallan tahto" ("vallan tahto") - irrationaalinen voima, joka saa jokaisen elävän organismin kehittymään, lisääntymään, kukistamaan vastustajan, taistelemaan olemassaolosta. Sekä A. Schopenhauerin että F. Nietzschen "elämänfilosofian" lähtökohta oli seuraava toteamus: ihminen on luonnollinen olento, hänen elämänsä ja suhteensa yhteiskunnassa määräytyvät ennen kaikkea järjen, vaan tunteita, aistimuksia, vaistoja. Irrationaalisilla motiiveilla on rationaalisia motiiveja tärkeämpi rooli ihmisen elämässä ja ne määrittävät yhteiskunnan ja kulttuurin käyttäytymis- ja tietoisuustyypit. Vielä terävämmin tämä opinnäytetyö on toteutettu W. Diltheyn 1833 - 1911 "elämän filosofiassa", jossa todellinen oleminen osuu yhteen elämän eheyden kanssa, jonka määräävät intuitiiviset, tiedostamattomat impulssit. Elämän koskemattomuus voidaan ymmärtää vain hengen tieteillä. Diltheyn keskeinen käsite on käsitys elämästä tapana olla ihminen sekä kulttuurisena ja historiallisena todellisuutena. Ihmisellä ei ole historiaa, mutta hänellä itsellään on tarina, joka voi paljastaa hänen olemuksensa. Ihmisen sisäisen maailman ymmärtäminen saavutetaan itsetutkiskelun, itsensä havainnoinnin ja vieraan maailman ymmärtämisen kautta "tottumalla". , "tunne", "empatia".

M. Heideggerin (1889 - 1976) eksistentiaalisen ontologian pääkysymys on kysymys olemisen merkityksestä. Heideggerille itselleen olemisongelma on järkevä vain ihmisen olemassaolon ongelmana, ihmisen olemassaolon perimmäisten perusteiden ongelmana maailmassa. Eksistentiaalisen filosofian tehtävänä on auttaa henkilöä vastaamaan kysymykseen: "Miksi jotain on olemassa, ei mitään?". Esseessaan "Oleminen ja aika" hän nostaa esiin kysymyksen olemisen merkityksestä, joka hänen näkökulmastaan ​​osoittautui eurooppalaisen klassisen filosofian unohtaneeksi. Heidegger uskoo, että oleminen voidaan ymmärtää vain ihmisen olemisen kautta, persoonaa itseään huomioimalla, koska vain olemisen ymmärtäminen on ihmiselle luontaista alusta alkaen. Ihmisen olemassaolon perusta on sen äärellisyys, ajallisuus maailmassa. Siksi aikaa tulee M. Heideggerin mukaan pitää olemisen olennaisimpana ominaisuutena. Toisin kuin tieteen tutkimassa fyysisessä ajassa, ihmisellä ei ole rajoja siinä mielessä, että aika on mennyt, nykyisyys ja tulevaisuus. Aika on Heideggerin mukaan "ihmisaikaa" ja se havaitaan jatkuvasti tietoisuuden ilmiöissä, menneisyydeksi, nykyisyydeksi ja tulevaisuudeksi samaan aikaan. Ajan kokemus samaistuu innokkaaseen persoonallisuuden tunteeseen. Tulevaisuuteen keskittyminen antaa yksilölle "aidon olennon", kun taas nykyhetken absolutisointi johtaa siihen, että "asioiden maailma", arkielämän maailma ("epäaito oleminen") hämärtää hänen olemassaolonsa merkityksen ihmiseltä. , joka voidaan paljastaa vasta tulevaisuudessa, hänen rajallisuutensa (kuolema) kautta. Sellaisia ​​M. Heideggerin eksistentiaalisen filosofian käsitteitä kuin "pelko", "päättäväisyys", "omatunto", "syyllisyys", "aika", "hoito", "kuolema" jne. ilmaisevat yksilöllisyytensä, ainutlaatuisuutensa, yksinäisyytensä ja kuolemansa kokevan henkilön henkistä kokemusta.

M. Heidegger yrittää ymmärtää itse miestä, jolle on annettu olemisen ongelma, yrittäen ymmärtää sitä. Heideggerille ihminen on olento, jonka olemus on olemassaolo, eli hän on maailman kaikkien olentojen joukossa ainoa olento, joka ylittää kaikki muut olennot ja itsensä. M. Heidegger kuvaa ihmisen olemusta käsitejärjestelmän kautta: hylätty, yksinäinen ihminen, joka on heitetty tähän ahdistuksen ja epätoivon maailmaan, koska ihminen ei koskaan esiinny itsestään jatkuvana, täydellisenä, itsensä ja asioita omistavana olentona. Ihminen on vaeltaja, pakolainen, jatkuvasti liukuva, pakenemassa tyhjyyteen, olemattomuuteen. Ja vaikka ihminen aina nousee, "kohottaa" itsensä yläpuolelle, itsensä edelle, hän tietää väistämättömän loppunsa - kuoleman. Ihminen on olento, joka ylittää kaikki olemisen muodot ja ylittää itsensä - liikkeessä kohti Kuolemaa.

M. Heidegger asettaa vastakkain todellisen, "aidon olemisen" - epätodellisen olemisen, persoonattomuuden, banaalin arjen, kysymättä olemisen merkityksellisyyttä. Heidegger kirjoittaa kirjassaan Oleminen ja aika, mielekäs olemassaolo "avaa ihmiselle mahdollisuuden olla oma itsensä, mahdollisuuden Vapauteen ilman kasvottomuuden illuusioita, vapauden aktiivisena, itsevarmana ja täynnä itsepelkoa – vapauden kuolemaan." Toisessa teoksessaan, What is Metaphysics, saksalainen filosofi väittää, että pelko sulautuu rohkeuteen: "Ihminen on yhä enemmän läpäisevä tunne lähestyvästä olemattomuutta, ja vain pelko voi paljastaa sen todellisen luonteen." Pelko ilmenee jokaisessa ihmisessä eri tavoin: "Se ilmenee vähiten aroissa ihmisissä, täysin huomaamattomasti - liikemielisessä ihmisessä, joka tietää vain "kyllä ​​on kyllä", "ei on ei", pelko ilmenee eniten "in". henkilö, jonka ydin on rohkeus." Heidegger on varma, että "tästä pelosta syntyy rohkeutta ihmisarvon pelastamiseksi". Näin ollen Martin Heidegger vahvistaa filosofiansa avulla moraalisten arvojen ehdottomuuden - vapauden arvon, olemisen olemuksen ymmärtämisen selkeyden, ihmisen rohkeuden. Näiden arvojen vahvistamisessa on yhteys humanismiin, joka kutsuu henkilöä ohjaamaan kykyjään eettisten siteiden vahvistamiseen. "Ja vaikka eettiset suhteet ylläpitävät ihmistä tilapäisesti ja epätäydellisesti, niiden säilyttäminen ja ylläpitäminen on välttämätöntä."

Myös saksalainen filosofi K. Jaspers (1883 - 1969) kirjoittaa tarpeesta säilyttää yhteiskunnan eettiset arvot, ensisijaisesti uskonnolliset. Toisin kuin M. Heidegger, jonka filosofiset näkemykset voidaan määritellä ateistisiksi, K. Jaspersin filosofiaa voidaan kutsua uskonnolliseksi (kristilliseksi) eksistentialismiksi. K. Jaspers määrittelee filosofian "tietoisiksi olemisesta maailmassa" ja olemassaolon "tilanteeksi", ts. tunne, että jokainen kysymys esitetään tietyn eksistentiaalisen tilanteen perusteella. Merkittävin ihmiselämässä on "rajatilanne" - olemassaolon kiistattomien tekijöiden "rajoittava tilanne": kuolema, kärsimys, taistelu, syyllisyys, pelko ja erehdys. K. Jaspersin eettinen linja on tyypillisempi. K. Jaspers vastustaa ihmistä tiedon ja kokemuksen kohteena, luonnon ja sosiaalisten voimien alaisena tietoisuutena, olemassaolona, ​​vapaudena. "Ihminen on enemmän kuin hän voi oppia itseään tutkimalla." Tällainen lausunto edellyttää humanismia. Todellinen ihminen ei voi sallia, että itseään kohdellaan esineenä: hänen on ymmärrettävä vapautensa, olemuksensa, jonka ydin on omaperäisyyteen pyrkimisessä, persoonallisuuden itsensä vahvistamisessa. Yksilön vapautta Jaspers kuitenkin tulkitsee ei-abstraktilla tavalla, hän esittelee käsitteen historiallisesta tilanteesta. Koska elämä on jatkuvaa jännitettä olemassaolon ehtojen ja vapauden välillä. Yksinäisyydestä ja kamppailusta luopumalla yksilön on hyväksyttävä suhteensa maailmaan: yhteiskuntaan, historiaan, politiikkaan. Irtautuminen maailmasta antaa ihmiselle vapauden tunteen ja suhde siihen - olemassaolon. Tämä vapaus ”tilanteessa” avaa ihmiselle tulevaisuuden, jota ei voi kuvitella etukäteen. K. Jaspersille, kuten myös M. Heideggerille, ihminen toteutuu aina tulevaisuudessa. Tässä olemisen ja ajan epätäydellisyydessä on aina tilaa uskolle ja toivolle.

Ranskalainen eksistentialismi, jonka erinomainen edustaja on Jean Paul Sartre (1905 - 1980), ei jo ensimmäisessä suuressa teoksessaan "Oleminen ja ei-tyhyys" (1943) useissa kohdissa yhdy M. Heideggerin opetuksiin. Sartren filosofia on saksalaisen filosofin näkemysten itsenäistä lukemista ja sen kääntämistä omaksi subjektivistiseksi metafysiikaksi. Sartre, toisin kuin heideggerilainen vapauden tulkinta, pyrkii antamaan ajatukselle vapaudesta sosiaalisen merkityksen ja olemassaololle konkreettisen historiallisen sisällön. Sartre väittää, että ihmisen "maailmassa oleminen" on mahdotonta ilman muita ihmisiä. Siksi ihmiselle on olemassa myös "itse-oleminen" ja "itselle-oleminen" ja "toiselle-oleminen". Olemassaolo, jonka ihminen oivaltaa hengen ponnisteluilla ja joka "paistaa läpi" "rajatilanteissa", tarkoittaa "toisille-olemista", josta ihmisen ei pitäisi päästä eroon. Lisäksi "vapauteen tuomitulla" henkilöllä, joka ei odota valinnassaan apua Jumalalta, muilta ihmisiltä tai edes luonnonlailta, on valtava vastuu "olemuksensa" valinnassa, johon liittyy ihmiskunnan tulevan polun valinnan kanssa. M. Marcelin ja K. Jaspersin mukaan vapaus löytyy vain Jumalasta; Sartren asema vapauden määrittelyssä on äärimmäisen individualismin ilmaus. Vapaus näkyy eksistentialismissa raskaana taakana, joka ihmisen on kannettava, koska hän on persoona. Hän voi luopua vapaudestaan, lakata olemasta oma itsensä, tulla "kuin kaikki muutkin", mutta vain kauhealla hinnalla - itsensä persoonasta luopumisen hinnalla. Kahden maailmansodan kokemus osoitti ihmiskunnalle vapauden todellisen merkityksen ja sen hylkäämisen, mikä syöksyi ihmiskunnan kaaoksen, kärsimyksen ja kuoleman kuiluun.

A. Camus'n (1913 - 1960) mukaan todellinen kommunikointi heidän välillään on mahdotonta, jos mikään ei tee ihmisen elämästä merkityksetöntä, absurdia, yksilöiden läpimurtoa toiselle. Ainoa tapa todelliseen kommunikaatioon, jonka A. Camus tunnistaa, on yksilöiden yhtenäisyys kapinassa "absurdista" maailmaa, kuolevaisuuden rajallisuutta, ihmisen olemassaolon epätäydellisyyttä ja merkityksettömyyttä vastaan.

personalismi(lat. Persona - persoonallisuus) - moderni länsimaisen filosofian uskonnollinen suuntaus, joka tunnustaa persoonallisuuden ensisijaiseksi luovaksi todellisuudeksi ja korkeimmaksi henkiseksi arvoksi ja koko maailman superpersoonallisuuden - Jumalan - luovan toiminnan ilmentymäksi. Personalismi vastusti idealistista monismia idealistisen pluralismin kanssa - olemassaolojen, tietoisuuksien, tahtojen, persoonallisuuksien moninaisuuden. Samalla vahvistettiin teismin perusperiaate - Jumalan luoma maailman. Personalistit tunnustavat yksilön arvon, ei subjektina, joka tietää totuuden klassisen filosofian tulkinnassa, vaan ihmispersoonallisuutena konkreettisten ilmenemismuotojensa täyteydessä. Siten persoonallisuus tunnustetaan personalismin ontologiseksi peruskategoriaksi - olemisen pääasialliseksi ilmentymäksi, jossa tahdonvoimainen toiminta ja toiminta yhdistyvät olemassaolon jatkuvuuteen. Persoonallisuuden alku ei kuitenkaan ole juurtunut itsessään, vaan äärettömään yksittäiseen alkuun - Jumalaan. Tehtävän orientoida ihminen maailmassa on personalismi antanut uskonnolliselle filosofialle, jonka on löydettävä olemassaolon tarkoitus ihmisen tahdon näkökulmasta suhteessa korkeimpaan periaatteeseen - Jumalaan.

Personalismi erottaa yksilön ja henkilön käsitteet. Ihminen osana suvua, osana yhteiskuntaa on yksilö (hän ​​on vain elementti, kokonaisuuden suhteen määräämä osa). Ihminen ihmisenä voi puolustautua vain vapaan tahdon kautta tahdon kautta, joka voittaa sekä ihmisen elämän rajallisuuden että sosiaaliset rakenteet ikään kuin ihmisen sisältä käsin. Siten personalistisen persoonallisuusopin perusta on vapaan tahdon teesi. Samaan aikaan kysymystä yhteiskunnallisen kehityksen laeista ei voida ratkaista rationaalisen kognition prosessissa. Päätös tulee aina persoonallisuudelta, joka omaksuu tahdon suunnan ja tekee valinnan, ja moraalista arviota.

Koska persoonallisuus on vihamielisissä suhteissa ympäröivään maailmaan, persoonallisuuden elämä alkaa siitä, että se katkaisee kaikki suhteet maailmaan: persoonallisuuden täytyy "vetyä itseensä", "keskittyä". E. Munier väittää, että yksilön sisäisten ominaisuuksien ("tunnustaminen", "intiimiys") tulee suojella yksilöä ja yhteiskuntaa sekä totalitarismilta että individualismista. Ja siten yhdistää persoonallisuudet toisiinsa. Persoonallisuuden tärkein itsevahvistustapa on sisäinen itsensä kehittäminen.

Filosofinen antropologia yhtenä modernin länsimaisen filosofian suunnasta muotoutuu 1900-luvun 20-luvulla. vaikutteita saksalaisfilosofi Max Scheler (1874-1928). Teoksessaan "Ihmisen asema avaruudessa" (1928) hän puolusti selkeästi erilaisten lähestymistapojen synteesiä ihmisen tutkimiseen. Schelerin ehdottama uusi ihmisen olemassaolon tutkimuksen periaate heijastaa filosofisia ja luonnontieteellisiä näkemyksiä ihmiskunnan olemassaolon alkuperästä, evoluutiosta ja todellisista arvospesifikaatioista erityislaatuisen todellisuuden kantajana. Hän ehdotti alkuperäistä filosofista tietämystä ihmisestä hänen olemuksensa täyteydessään perustuen uskonnon, filosofisen antropologian ja konkreettisen tieteellisen tutkimuksen yhdistelmään ihmisen olemassaolon eri osa-alueista. Tarve luoda "uusi filosofinen antropologia" selittyi sillä, että tuohon aikaan ihmisestä oli olemassa monia opetuksia, jotka M. Schelerin mukaan eivät ainoastaan ​​selittäneet, vaan myös hämmentäneet ihmisen olemassaolon todellista tarkoitusta. Ihmisen olemassaolon ongelmia pohtiessaan M. Scheler yritti tunnistaa ihmisen erityispiirteet, jolloin voimme puhua hänen erityisestä ja ainutlaatuisesta paikastaan ​​maailmassa, luonnon ja avaruuden alueella. Hän hylkäsi sellaiset näkökulmat, jotka eivät tunnustaneet ihmisen erityistä metafyysistä ja ontologista asemaa tai pitäneet järkeä, älyä, muistia, vaistoa jne. ihmisorganisaation olemuksena. Schelerin mukaan ihmisen olemassaolon organisoinnin tärkein periaate, joka erottaa sen eläin- ja kasvimaailmasta, on "henki", jolla hän ymmärsi paitsi älyn myös kyvyn ymmärtää intuitiivisesti sen olemus. asioita, sekä tunne- ja tahdonalaisten tekojen läsnäoloa (mukaan lukien rakkaus, kärsimys, sääli, epätoivo, valinnanvapaus jne.). Schelerin "henki" on kyky "eksistentiaaliseen vapautumiseen" orgaanisesta maailmasta tai eräänlaisesta "avoimuudesta maailmalle". Schelerin "hengen" käsityksen omaperäisyys piilee sen tyhjän sisällön, "puhtaan muodon" tunnistamisessa, mutta ei sulkeutuneena itseensä, vaan avoin maailmalle. Toisen filosofisen antropologian teoreetikon G. Plesnerin teoksessa "Orgaanisen ja ihmisen askeleet" kosmologisessa näkökulmassa tarkastellaan olennaisia ​​näkökohtia ihmisen suhteesta eläin- ja kasvimaailmaan.

Filosofisen antropologian kannattajat valitsevat kulloinkin jonkin erillisen spesifisen näkökohdan ihmisen tarkastelusta ja nostavat sen henkilön olemuksen absoluuttisen (yksittäisen) merkin tasolle, kun taas muut, yhtä tärkeät ihmisen aspektit jäävät huomiotta.

Joistakin tieteellisistä ja teoreettisista saavutuksistaan ​​huolimatta filosofisesta antropologiasta ei tullut holistista ihmisen oppia, vaan se hajosi erillisiksi filosofisiksi ja antropologisiin käsitteisiin: biologisiin, psykologisiin, uskonnollisiin, poliittisiin, kulttuurisiin jne., jotka paljastuivat jonkinlaisella tavalla. eroja sekä menetelmätutkimuksessa että filosofisen antropologian olemuksen ja tarkoituksen ymmärtämisessä. Filosofinen antropologia liittyi 60- ja 70-luvuilla modernin länsimaisen filosofian laajaan ideologiseen liikkeeseen, joka väitti teoreettisesti ymmärtävänsä ja tulkitsevansa nykyaikaista tietoa ihmisestä, saavuttaakseen uuden filosofisen ymmärryksen ihmisen olemuksesta ja luonteesta (pragmatismi, syvyyspsykologia, strukturalismi). .

8.2 . 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä ilmaantuu uusia filosofisia paradigmoja, jotka heijastavat postmodernin kulttuurin piirteitä. ”Postmodernia kulttuuria verrataan usein myöhään antiikin kulttuuriin. "Historian lopun" tunnelma, kun kaikki on jo loppuun asti sanottu, maaperä uusille, omaperäisille ideoille on kadonnut... "1

Postmodernin aikakauden filosofia yrittää löytää uusia lähteitä samojen vanhojen ongelmien ratkaisemiseen: ontologiassa, epistemologiassa, filosofisessa antropologiassa jne. Tällainen "uusi" potentiaali filosofisten ja tieteellisten ideoiden kehittymiselle on nykyään taide, estetiikka, teatteri ja jopa sellaiset epäperinteiset alueet kuin ekologia ja feminismi. "Postmoderni estetiikka, joka ylittää klassisen logon puitteet, on pohjimmiltaan vieras käsitteellisten rakenteiden jäykkyydestä ja eristyneisyydestä." 2

Yksi nousevan postmodernismin ensimmäisistä teoksista oli 1900-luvun lopun ranskalaisen ajattelijan työ. Gilles Deleuze (1926 - 1995) - Ero ja toisto (1969). Filosofisten ongelmien tutkimusta tekee Deleuze nykytaiteen mukaisesti ja se on eräänlainen ilmaus eurooppalaisen kulttuurin tilasta, joka kokee klassisten maailmaa ja ihmistä koskevien käsitysten ja ideoiden kriisin.

Postmodernismin teoreetikot (J. Deleuze, J. Derrida) perustelevat klassisen filosofian, tieteen ja taiteen dekonstruktiota. Filosofiassa olemisen objektiivisuuden ongelmaa tarkistetaan, tieteessä - vastaavuuden ja objektiivisuuden periaatetta todellisen tiedon kriteerinä, taiteessa - klassiseen (aristoteeliseen) estetiikkaan perustuen - asioiden symbolista luonnetta. Postmodernismi esittelee "uuden" käsitejärjestelmän: dekonstruktio, simulakrumi, simulaatioprojekti, joita käytetään tekstin analysointiin (filosofinen, kirjallinen, tieteellinen), eräänlainen "tekstin peli merkitystä vastaan" (J. Derrida).

"Kirjeessä japanilaiselle ystävälle" J. Derrida selittää, että olisi hyödytöntä etsiä mitään selkeää dekonstruktion määritelmää. Jos termi "tuhoaminen" on identtinen tuhoamisen kanssa, niin dekonstruktion kieliopilliset, kielelliset ja retoriset merkitykset liittyvät "koneistoon" (koneen purkaminen kokonaisuutena osiin kuljetettavaksi toiseen paikkaan).

"Simulakrumin" käsitettä käytettiin vuosisatojen ajan klassisessa estetiikassa ja se tarkoitti todellisuuden kaltaisuutta sen jäljittelyn seurauksena (taiteellinen kuva, synonyymi). Nykyaikana syntyy toinen tulkinta - "peli", "todellisuuden korvaaminen" (romantiikassa simulointina, jäljitelmänä, todellisuuden korvaaminen). Nykyään simulaakrumia ei tulkita edes jäljitelmäksi, vaan ersatziksi, todellisuuden nukeneksi, "luotettavaksi kaltaiseksi", tyhjäksi muodoksi (ulkonäkö, joka on syrjäyttänyt taiteellisen muodon estetiikasta ja tieteestä vastaavuuden ja objektiivisuus).

J. Baudrillardilla oli tärkeä rooli simulaakrin käsitteen kehittämisessä.Jean Baudrillardin varhaiset teokset olivat omistettu esineiden maailman ja kuluttajayhteiskunnan sosiologiselle psykoanalyysille. Vasemmiston radikaalin protestin hengessä Baudrillard arvostelee kulutusyhteiskunnan estetiikkaa ja panee merkille yhteiskunnan "väsymyksen" kulutuksen ylimäärästä, tavaroiden (esineiden) tuotannosta, joka hallitsee henkilön (subjektin) tuotantoa ja inhimillisiä tunteita. Erikoisen käsityksen arjen rakenteesta tarjoava Baudrillard jakaa asiat (esineet) toiminnallisiin (kulutustavarat), ei-toiminnallisiin (antiikki, taidekokoelmat), metafunktionaalisiin (lelut, robotit jne.) korostaen, että nuorempi sukupolvi valitsee jälkimmäinen. J. Baudrillardin mukaan luonnonmaailma korvataan siis sen keinotekoisella kaltaisella, "toisella luonnolla", ja simulaakrumi toimii eräänlaisena alibina, joka osoittaa luonnon ja kulttuurin puutetta.

Siten, jos klassinen filosofia mallinsi maailmaa, niin moderni postmoderni filosofia rakentaa sen.

Johdanto__________________________________________________________________________2

Modernin länsimaisen filosofian yleiset ominaisuudet____________________3

Ihminen maailmassa ja ihmisten maailma

Elämän ja kuoleman välissä

Analyysi suhteesta "Ihminen ja teknologia" _____________________________________8

Johtopäätös________________________________________________________________________________________________________10

Viiteluettelo ____________________________________________________________________________________11

Esittely:

1800-luvun jälkipuoliskolla valmistellaan vähitellen siirtymistä ei-klassiseen filosofiaan, klassikoista poikkeaminen, filosofoinnin periaatteiden, mallien ja paradigmien muutos tapahtui. Klassiselle filosofialle on nykyajan näkökulmasta luonnehdittu tietty yleinen suuntautuminen, yleinen ajattelusuunta tai -tyyli, joka on ominaista länsimaisen ajattelun koko noin kolmensadan vuoden kehitykselle. Klassikoiden ajatusrakennetta läpäisi optimistinen tunne luonnollisen järjestyksen olemassaolosta, rationaalisesti kognitiossa ymmärrettävästä. Klassinen filosofia uskoi, että mieli on tärkein ja paras muutoksen väline ihmiselämä. Tietoa ja rationaalinen tieto julistettiin ratkaisevaksi voimaksi, joka antoi toivoa kaikkien ihmisten kohtaamien ongelmien ratkaisemisesta.

Klassiset filosofiset rakenteet eivät tyydyttäneet monia filosofeja, koska, kuten he uskoivat, ihmisen menetys niissä. He uskoivat, että henkilön spesifisyyttä, subjektiivisten ilmentymien monimuotoisuutta ei "tahdi" järjen, tieteen, menetelmillä. Toisin kuin rationalismi, he alkoivat kehittää ei-klassista filosofiaa, jossa he alkoivat edustaa elämää (elämän filosofiaa), ihmisen olemassaoloa (eksistenttialismia) ensisijaisena todellisuutena. Tapahtui mielen "tuhoaminen": mielen sijaan tahto (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), vaistot (Z. Freudin psykoanalyysi) jne. nousi etualalle. Ei-klassisessa filosofiassa kyseenalaistettiin filosofian klassikoiden halu esittää yhteiskunta objektiivisena kokonaisuutena, samanlaisena kuin luonnon esineitä. Uusi kuva sosiaalisesta todellisuudesta, joka on tyypillinen 1900-luvun filosofialle, liittyy "intersubjektiivisuuden" käsitteeseen. Se on suunniteltu voittamaan jako subjektiin ja objektiin, mikä on tyypillistä klassiselle yhteiskuntafilosofialle. Intersubjektiivisuus perustuu ajatukseen erityisestä todellisuudesta, joka kehittyy ihmisten suhteissa. Alkuperäistään tämä todellisuus on "minän" ja "toisen" vuorovaikutusta.

Nykyajan länsimaisen filosofian yleiset ominaisuudet.

1900-luvun puolivälistä lähtien filosofien kiinnostus yhteiskunnan ja luonnon vuorovaikutuksen ongelmiin, nykyaikaisen sivilisaation tulosten ja kehitystapojen ymmärtämiseen on lisääntynyt huomattavasti.

Yleisesti ottaen länsimainen filosofia XIX-XX vuosisatojen jälkipuoliskolla. edustaa laajaa valikoimaa erilaisia ​​suuntauksia, koulukuntia, käsitteitä, ongelmia ja menetelmiä, usein vastakkain.

1800-luvun puolivälistä lähtien klassisen modernin eurooppalaisen filosofian rationalistista vektoria vastusti irrationaalinen- tiedostamattomat prosessit ja tunne-tahtolliset teot. Huomaa, että klassinen ajattelu ei useista edellä käsitellyistä syistä keskittynyt ongelmiin tahdon, intuition, henkisen näkemyksen, vaiston, elämäntahdon ja voimatahdon ongelmiin, eli niihin, jotka eivät totelleet logiikan lakeja. , syy. Tämä älyllinen "aukko" ja yritti täyttää klassisen rationalismin filosofiset vastustajat.

Eurooppalaisen irrationalismin perustaja on Arthur Schopenhauer(1788-1860), joka esitti systemaattisesti näkemyksensä teoksessa "Maailma tahdona ja edustuksena" (1818). Ihminen voi Schopenhauerin mukaan paljastaa maailman sekä tahdona että esityksenä. Tahtoa- tämä on kaiken olemisen ehdoton alku, tietty kosminen ja biologinen voima luonnossa, joka luo maailman ja ihmisen. Jälkimmäisen tullessa maailma syntyy esityksenä, ihmiskuvana. Ihminen on tahdon orja, koska hän ei kaikessa palvele itseään, vaan Absoluuttia. Tahto saa ihmisen elämään, olipa hänen olemassaolonsa kuinka merkityksetöntä tahansa. Se houkuttelee yksilön onnen haamuilla ja houkutuksilla, kuten seksuaalisella nautinnolla. Itse asiassa ihmisellä on vain välillinen merkitys tahdon kannalta, koska se toimii keinona sen säilyttämiseen. Ihmisellä on vain yksi ulospääsy - sammuttaa halu elää itsestään. Tämän totuuden Schopenhauerin mukaan löysivät muinaiset intialaiset viisaat, jotka ilmaisivat sen buddhalaisessa nirvana-opissa.

Schopenhauer nosti esiin kaksi ihmislajia, jotka lakkasivat olemasta tahdon orjia: pyhät maallisessa elämässä ja neroja taiteessa. Schopenhauerin mukaan nerous on kykyä asua puhtaassa kontemplaatiossa. Tällaiseen tilaan upotettuna ihminen ei ole enää yksilö, vaan puhdas, heikkotahtoinen, ajaton tiedon subjekti. Tavallinen ihminen ei pysty tällaiseen mietiskelyyn. Hän kiinnittää huomiota esineisiin siinä yhteydessä, että ne liittyvät hänen tahtoonsa. Siksi hänen täytyy tyytyä joko tyydyttämättömiin haluihin tai, jos ne ovat tyytyväisiä, tylsyyteen. Samalla Schopenhauer korosti, että jokaisella ihmisellä on kolme elämän korkeinta siunausta - terveys, nuoruus ja vapaus. Vaikka ne ovat, yksilö ei ymmärrä eikä arvosta niitä, hän on tietoinen vain niiden menettämisestä, koska nämä edut ovat Schopenhauerin mukaan vain negatiivisia arvoja.

Schopenhauer oli ensimmäinen 1800-luvulla. antoi filosofisen perustelun pessimismille. Hänen väitteensä ihmisen olemassaolon merkityksettömyydestä eivät kuitenkaan vaikuttaneet tarpeeksi vakuuttavilta. Eurooppalainen yhteiskunta katsoi edelleen optimistisesti eteenpäin, tulevaisuuden mullistukset eivät vielä jääneet kehityksen ihanteen varjoon. Todellisen ajattelijan-profeetan kunnia tulee Schopenhauerille paljon myöhemmin.

Yksi eurooppalaisen filosofisen irrationalismin kirkkaimmista edustajista oli saksalainen ajattelija Friedrich Nietzsche(1844-1900). Ensimmäisessä suuressa teoksessaan, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), filosofi analysoi esisokraattisen Kreikan kulttuuria. Nietzsche väittää, että se määräytyi kahden periaatteen - dionysilaisen ja apollonisen - yhtäläisyyden perusteella. Dionysos on viinin ja juorutuksen jumala, itse elämän jumala sen fyysisessä merkityksessä. Apollo on taiteen suojelija. Apollon kultti on järjen ja harmonian kultti. Nietzschen mukaan eurooppalainen kulttuuri on Sokrateen ja Platonin ajoista lähtien tukahduttanut dionysolaisen periaatteen hypertrofoituneella apolinismilla. Tämä johti hänet syvään kriisiin. Mitä tulee jokapäiväiseen elämään, se osoittautui tiukasti säädellyksi, sankaruudelle ja teolle ei enää jäänyt tilaa. Kaikkialla keskinkertaisuuden voitto. Keskinkertaiset ihmiset keksivät joukkouskontoja - kristinuskon ja sosialismin. Nämä uskonnot ovat loukkaantuneiden ja sorrettujen uskontoja, myötätunnon uskontoja. Nietzschen mukaan kristillinen moraali, kuten sosialistinen moraali, vain heikentää ihmisen henkilökohtaista periaatetta. Ihminen puolestaan ​​on tie Supermiehelle, joka seisoo "lauman" yläpuolella, ennakkoluulojen ja tekopyhyyden yläpuolella. Jälkimmäinen tarvitsee erityisen moraalin - taistelijan ja soturin rohkean moraalin.

Nietzsche piti elämää " tahtoa valtaan". Filosofin mukaan kaikki elävät tavoittelevat valtaa, kun taas voimien epätasa-arvo luo luonnollisen erilaistumisen. Elämä on kaikkien taistelua kaikkia vastaan, vahvin voittaa siinä. Väkivalta on Nietzschen mukaan kristallinkirkasta ilmentymä ihmisen luontaisesta valtatahdosta.

Filosofi näki pääasiallisen syyn nykyisen sivilisaationsa romahtamiseen älyn valta-asemassa, sen vallitsemisessa tahdon ylitse. Siellä missä äly kohoaa tahdon yläpuolelle, se on tuomittu väistämättömään rappeutumiseen. Siksi mielen tulee olla tahdon alisteinen ja toimia vallan välineenä.

Nietzsche yritti rikkoa puhtaasti teoreettisen tiedon rajoja ja tuoda siihen käytännön elämän säätelijänä. Tämä säätelijä osoittautui kuitenkin vain vaistomaiseksi toiminnaksi, jota ohjasi sokea irrationaalinen vallantahto.

Nietzsche oli yksi ensimmäisistä, joka puhui nihilismin tulosta, ts. aika, jolloin kristitty jumala menetti merkityksensä eurooppalaiselle kulttuurille. Ajattelija näki, että nihilismin raittiuttaman eurooppalaisen miehen tehtävänä oli voittaa rohkeasti illuusioiden jäännökset.

Saksalainen filosofi-profeetta oli varmasti oikeassa luonnehtiessaan eurooppalaista nykykulttuuria " ohut omenankuori kuuman kaaoksen päällä ".

XX vuosisadan alussa. ranskalaisen filosofin, intuitionismin edustajan opetukset saavuttivat suuren suosion Euroopassa Henri Bergson(1859-1941), jonka tavoitteena oli voittaa positivismin ja perinteisen rationalistisen metafysiikan yksipuolisuus. Siinä painopiste on suorassa kokemuksessa, jonka avulla väitetään ymmärtävän absoluuttista. Metafysiikassa Bergsonin mukaan on kaksi keskeistä hetkeä - todellinen, konkreettinen aika (kesto) ja intuitio, joka ymmärtää sen todella filosofisena menetelmänä. Filosofi ymmärtää keston kaikkien tietoisten henkisten prosessien perustana. Toisin kuin tieteen abstrakti aika, se merkitsee jatkuvaa uusien muotojen luomista, muodostumista, menneisyyden ja nykyisyyden tunkeutumista yhteen, tulevaisuuden tilojen arvaamattomuutta, vapautta. Intuitio keinona käsittää keston se vastustaa älyllisiä kognition menetelmiä, jotka ovat voimattomia tietoisuuden ja elämän ilmiöiden edessä, koska jälkimmäiset ovat käytännön ja sosiaalisten tarpeiden alaisia ​​ja kykenevät antamaan tietoa vain suhteellisesta, ei absoluuttisesta.

Ihminen maailmassa ja ihmisten maailma.

Eksistentialismi (lat. egzistentia - olemassaolo), tai

olemassaolon filosofiaa , on ollut ja on edelleen merkittävässä roolissa 1900-luvun filosofian kehityksessä. Sille on ominaista antitieteilijä

suuntautumiseen ja keskittyi ihmiseen liittyviin ongelmiin, hänen olemuksensa merkitykseen nykymaailmassa.

Ihmisen ongelma länsimaisessa filosofiassa

Johdanto__________________________________________________________________________2

Ihminen maailmassa ja ihmisten maailma

Analyysi suhteesta "Ihminen ja teknologia" _____________________________________8

Johtopäätös________________________________________________________________________________________________________10

Nykyajan näkökulmasta filosofiaa luonnehditaan tietyksi yleissuuntautuneeksi, kokonaisvaltaiseksi ajattelutrendiksi tai -tyyliksi, joka on yleisesti tyypillistä noin kolmensadan vuoden länsimaisen ajattelun kehitykselle. Klassikoiden ajatusrakennetta läpäisi optimistinen tunne luonnollisen järjestyksen olemassaolosta, rationaalisesti kognitiossa ymmärrettävästä. Klassinen filosofia uskoi, että mieli on tärkein ja paras työkalu ihmisen elämän muuttamiseen. Tiedon ja rationaalisen kognition julistettiin ratkaisevaksi voimaksi, joka antoi toivoa ratkaisua kaikkiin ihmistä kohtaaviin ongelmiin.

"tarttui" järjen, tieteen, menetelmillä. Toisin kuin rationalismi, he alkoivat kehittää ei-klassista filosofiaa, jossa he alkoivat edustaa elämää (elämän filosofiaa), ihmisen olemassaoloa (eksistenttialismia) ensisijaisena todellisuutena. Tapahtui mielen "tuhoaminen": mielen sijaan tahto (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), vaistot (Z. Freudin psykoanalyysi) jne. nousi etualalle. Ei-klassisessa filosofiassa Filosofian klassikoiden halu esittää yhteiskunta objektiivisena muodostelmana kyseenalaistettiin.luonnon esineiden kaltainen. Uusi kuva sosiaalisesta todellisuudesta, joka on tyypillinen 1900-luvun filosofialle, liittyy "intersubjektiivisuuden" käsitteeseen. Se on suunniteltu voittamaan jako subjektiin ja objektiin, mikä on tyypillistä klassiselle yhteiskuntafilosofialle. Intersubjektiivisuus perustuu ajatukseen erityisestä todellisuudesta, joka kehittyy ihmisten suhteissa. Alkuperäistään tämä todellisuus on "minän" ja "toisen" vuorovaikutusta.

Nykyajan länsimaisen filosofian yleiset ominaisuudet.

irrationaalinen vaisto, tahto elää ja tahto valtaa, eli ne, jotka eivät totelleet logiikan lakeja, järkeä. Tämä älyllinen "aukko" ja yritti täyttää klassisen rationalismin filosofiset vastustajat.

Eurooppalaisen irrationalismin perustaja on (1788-1860), joka systemaattisesti esitti näkemyksensä teoksessa "Maailma tahdona ja edustuksena" (1818). Ihminen voi Schopenhauerin mukaan paljastaa maailman sekä tahdona että esityksenä. Tahtoa- tämä on kaiken olemisen ehdoton alku, tietty kosminen ja biologinen voima luonnossa, joka luo maailman ja ihmisen. Jälkimmäisen tullessa maailma syntyy esityksenä, ihmiskuvana. Ihminen on tahdon orja, koska hän ei kaikessa palvele itseään, vaan Absoluuttia. Tahto saa ihmisen elämään, olipa hänen olemassaolonsa kuinka merkityksetöntä tahansa. Se houkuttelee yksilön onnen haamuilla ja houkutuksilla, kuten seksuaalisella nautinnolla. Itse asiassa ihmisellä on vain välillinen merkitys tahdon kannalta, koska se toimii keinona sen säilyttämiseen. Ihmisellä on vain yksi ulospääsy - sammuttaa halu elää itsestään. Tämän totuuden Schopenhauerin mukaan löysivät muinaiset intialaiset viisaat, jotka ilmaisivat sen buddhalaisessa nirvana-opissa.

Schopenhauer nosti esiin kaksi ihmislajia, jotka lakkasivat olemasta tahdon orjia: pyhät maallisessa elämässä ja neroja taiteessa. Schopenhauerin mukaan nerous on kykyä asua puhtaassa kontemplaatiossa. Tällaiseen tilaan upotettuna ihminen ei ole enää yksilö, vaan puhdas, heikkotahtoinen, ajaton tiedon subjekti. Tavallinen ihminen ei pysty tällaiseen mietiskelyyn. Hän kiinnittää huomiota esineisiin siinä yhteydessä, että ne liittyvät hänen tahtoonsa. Siksi hänen täytyy tyytyä joko tyydyttämättömiin haluihin tai, jos ne ovat tyytyväisiä, tylsyyteen. Samalla Schopenhauer korosti, että jokaisella ihmisellä on kolme elämän korkeinta siunausta - terveys, nuoruus ja vapaus. Vaikka ne ovat, yksilö ei ymmärrä eikä arvosta niitä, hän on tietoinen vain niiden menettämisestä, koska nämä edut ovat Schopenhauerin mukaan vain negatiivisia arvoja.

Schopenhauer oli ensimmäinen 1800-luvulla. antoi filosofisen perustelun pessimismille. Hänen väitteensä ihmisen olemassaolon merkityksettömyydestä eivät kuitenkaan vaikuttaneet tarpeeksi vakuuttavilta. Eurooppalainen yhteiskunta katsoi edelleen optimistisesti eteenpäin, tulevaisuuden mullistukset eivät vielä jääneet kehityksen ihanteen varjoon. Todellisen ajattelijan-profeetan kunnia tulee Schopenhauerille paljon myöhemmin.

Yksi eurooppalaisen filosofisen irrationalismin kirkkaimmista edustajista oli saksalainen ajattelija Friedrich Nietzsche(1844-1900). Ensimmäisessä suuressa teoksessaan, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), filosofi analysoi esisokraattisen Kreikan kulttuuria. Nietzsche väittää, että se määräytyi kahden periaatteen - dionysilaisen ja apollonisen - yhtäläisyyden perusteella. Dionysos on viinin ja juorutuksen jumala, itse elämän jumala sen fyysisessä merkityksessä. Apollo on taiteen suojelija. Apollon kultti on järjen ja harmonian kultti. Nietzschen mukaan eurooppalainen kulttuuri on Sokrateen ja Platonin ajoista lähtien tukahduttanut dionysolaisen periaatteen hypertrofoituneella apolinismilla. Tämä johti hänet syvään kriisiin. Mitä tulee jokapäiväiseen elämään, se osoittautui tiukasti säädellyksi, sankaruudelle ja teolle ei enää jäänyt tilaa. Kaikkialla keskinkertaisuuden voitto. Keskinkertaiset ihmiset keksivät joukkouskontoja - kristinuskon ja sosialismin. Nämä uskonnot ovat loukkaantuneiden ja sorrettujen uskontoja, myötätunnon uskontoja. Nietzschen mukaan kristillinen moraali, kuten sosialistinen moraali, vain heikentää ihmisen henkilökohtaista periaatetta. Ihminen puolestaan ​​on tie Supermiehelle, joka seisoo "lauman" yläpuolella, ennakkoluulojen ja tekopyhyyden yläpuolella. Jälkimmäinen tarvitsee erityisen moraalin - taistelijan ja soturin rohkean moraalin.

Nietzsche piti elämää " ". Filosofin mukaan kaikki elävät tavoittelevat valtaa, kun taas voimien epätasa-arvo luo luonnollisen erilaistumisen. Elämä on kaikkien taistelua kaikkia vastaan, vahvin voittaa siinä. Väkivalta on Nietzschen mukaan kristallinkirkasta ilmentymä ihmisen luontaisesta valtatahdosta.

Filosofi näki pääasiallisen syyn nykyisen sivilisaationsa romahtamiseen älyn valta-asemassa, sen vallitsemisessa tahdon ylitse. Siellä missä äly kohoaa tahdon yläpuolelle, se on tuomittu väistämättömään rappeutumiseen. Siksi mielen tulee olla tahdon alisteinen ja toimia vallan välineenä.

Nietzsche yritti rikkoa puhtaasti teoreettisen tiedon rajoja ja tuoda siihen käytännön elämän säätelijänä. Tämä säätelijä osoittautui kuitenkin vain vaistomaiseksi toiminnaksi, jota ohjasi sokea irrationaalinen vallantahto.

Nietzsche oli yksi ensimmäisistä, joka puhui nihilismin tulosta, eli ajasta, jolloin kristitty jumala menetti merkityksensä eurooppalaiselle kulttuurille. Ajattelija näki, että nihilismin raittiuttaman eurooppalaisen miehen tehtävänä oli voittaa rohkeasti illuusioiden jäännökset.

"ohut omenankuori kuuman kaaoksen päällä ".

XX vuosisadan alussa. ranskalaisen filosofin, intuitionismin edustajan opetukset saavuttivat suuren suosion Euroopassa Henri Bergson(1859-1941), jonka tavoitteena oli voittaa positivismin ja perinteisen rationalistisen metafysiikan yksipuolisuus. Siinä painopiste on suorassa kokemuksessa, jonka avulla väitetään ymmärtävän absoluuttista. Metafysiikassa Bergsonin mukaan on kaksi keskeistä hetkeä - todellinen, konkreettinen aika (kesto) ja intuitio, joka ymmärtää sen todella filosofisena menetelmänä. Filosofi ymmärtää keston kaikkien tietoisten henkisten prosessien perustana. Toisin kuin tieteen abstrakti aika, se merkitsee jatkuvaa uusien muotojen luomista, muodostumista, menneisyyden ja nykyisyyden tunkeutumista yhteen, tulevaisuuden tilojen arvaamattomuutta, vapautta. Intuitio keinona käsittää keston se vastustaa älyllisiä kognition menetelmiä, jotka ovat voimattomia tietoisuuden ja elämän ilmiöiden edessä, koska jälkimmäiset ovat käytännön ja sosiaalisten tarpeiden alaisia ​​ja kykenevät antamaan tietoa vain suhteellisesta, ei absoluuttisesta.

Ihminen maailmassa ja ihmisten maailma.

Eksistentialismi

olemassaolon filosofiaa , on ollut ja on edelleen merkittävässä roolissa 1900-luvun filosofian kehityksessä. Sille on ominaista antitieteilijä

suuntautumiseen ja keskittyi ihmiseen liittyviin ongelmiin, hänen olemuksensa merkitykseen nykymaailmassa.

Olemassaolon filosofia ei kuitenkaan edusta jonkinlaista monoliittista, yhtenäistä oppia. Jokainen sen pääedustaja luo ikään kuin oman opetuksensa. Jokainen eksistensialistinen filosofi keskittyy johonkin ihmissuhteiden todelliseen puoleen ja antaa heille vakuuttavan sosiopsykologisen analyysin. Kiinnittäessään huomiota yhteen näiden suhteiden ominaispiirteistä hän jättää kuitenkin muut sivuun pitäen niitä sen johdannaisina ja samalla luo melko monimutkaisia ​​filosofisia rakenteita. Eksistentialismin edelläkävijäksi ihmisen olemassaolon filosofiana kutsutaan oikeutetusti suureksi venäläiseksi kirjailijaksi ja ajattelijaksi F. M. Dostojevskiksi. Mutta systemaattinen olemassaolonfilosofian ajatusten virtaviivaistaminen näkyy saksalaisten filosofien keskuudessa, pääasiassa M. Heideggerin kirjassa "Oleminen ja aika" (1927) ja K. Jaspersin kolmiosaisessa "Filosofia" (1932) sekä ranskalainen filosofi J. - Sartre kirjassaan Being and Nothing (1943).

Eksistentialismi jaetaan usein ateistiseen ja uskonnolliseen. Mutta tämä jako on melko mielivaltainen, koska kaikki tämän suuntauksen edustajat keskittyvät heille yhteisiin eksistentiaalisiin ongelmiin, ensisijaisesti ihmisen olemassaolon merkitykseen maailmassa, eikä vain ihmiseen yleensä, vaan jokaiseen yksilöön. Tanskalaisella ajattelijalla S. Kierkegaardilla oli suuri vaikutus eksistensialisteihin, jotka liuottavat konkreettisen persoonan absoluuttiseen ideaan, joka avautuu tiukasti loogisesti ja dialektisesti historiassa.

fenomenologinen menetelmä Edmund Husserl (1859 - 1938), muuttaen sitä konseptinsa mukaisesti. varten

Husserlin mukaan oli tärkeää löytää luotettava perusta, jolle oli mahdollista luoda filosofia tiukkana tieteenä, joka toimisi kaikkien muiden tieteiden ja koko ihmiskulttuurin perustana. Pääasia hänen menetelmässään on asian olemuksen suora havaitseminen tämän asian kokemisen aikana. Tätä menetelmää kutsutaan myös menetelmäksi . Tarkoitus tarkoittaa tietoisuuden suuntaa mihin tahansa esineeseen. Tietoisuus on aina tietoisuutta jostakin. Jos koen iloa tai surua, tämä ilo ja suru liittyy johonkin esineeseen tai tapahtumaan. Ei ole turhia kokemuksia. Husserlin oppilas ja seuraaja, josta hän siirtyi yhä kauemmaksi, Martin Heidegger (1889 - 1976) ei käytä objektiivisen tieteen kategoriat, vaan subjektiiviset kategoriat olemisen kuvaamis- ja tulkintakeinona. eksistentiaalit - tunneväriset käsitteet. Heideggerin peruseksistenttiaalinen "maailmassa-oleminen" sanoo, että ihminen ja maailma ovat erottamattomia toisistaan. Ihminen on aina maailmassa ja maailma on ihmisten maailma. Olemassaolon filosofia yrittää paljastaa ihmisen olemassaolon sosiaalisia ja eettisiä puolia. Samaan aikaan saksalainen ja ranskalainen eksistentialismi korostavat usein olemisen synkkiä, pessimistisiä ominaisuuksia, sen absurdia luonnetta. Ahdistus, pelko, syyllisyys, kärsimys seuraavat aina ihmistä hänen elämässään. Heidegger erottaa ihmisen jokapäiväiseen olemassaoloon liittyvän empiirisen pelon (Furht) ja ontologisen pelon, joka on hänen olemuksensa ytimessä (Andst). Tämä on tyhjän pelkoa, kuolemaa sen varsinaisessa merkityksessä sekä pelkoa siitä, että et löydä omaa henkilökohtaista olemisen tarkoitustasi. Elämän ja kuoleman ongelmat näyttävät olevan ihmiselle tärkeimpiä.

pessimistinen eksistentialismi ), vallitsevat, koska eksistensialistit kehittivät opetuksensa suuren historian aikakaudella

mullistukset ensimmäisen maailmansodan jälkeen sekä toisen maailmansodan aikana ja sen jälkeen. Monin tavoin miljoonien ihmisten järjetön kuolema taistelukentillä ja muut 1900-luvun tragediat heijastuivat tietysti tähän maailmankuvaan. On kuitenkin huomattava, että 60-luvulla Englannissa ilmestyi optimistinen versio eksistentialismista. Yksi pääedustajista on kirjailija ja filosofi Colin Wilson. Hän pitää Heideggerin filosofiaa nihilistisena ja pessimistisenä, joten sen kehitykselle ei ole tulevaisuutta. Wilson puhuu uudesta ymmärryksestä vapaudesta, joka koostuu tietoisuuden laajentamisesta ja syventämisestä erilaisia ​​menetelmiä psykoanalyysi, psykoterapia ja meditaatio. Wilson kirjoitti kuusiosaisen teoksen The Outsider. Outsider - prototyyppi uuden henkilön kanssa

kehittynyt äly, joka ottaa yhteyttä alitajunnan piiriin kosmisen energian lähteenä. Wilsonin hahmo etsii ja toteuttaa ihmisen olemassaolon tarkoitusta. K. Wilson itse kirjoittaa, että hän kehittyy .

Toinen tärkeä teema olemassaolon filosofiassa on ihmisten kommunikoinnin, vuorovaikutuksen tai intersubjektiivisuuden teema. Ihminen eksistentialismissa toimii aluksi sosiaalisena olentona. Vieraantuneessa olennossa, esimerkiksi joukossa, massassa, jokainen toimii kuten muutkin, noudattaen muotia, vakiintuneita kommunikaatiomalleja, tapoja, tapoja. Eksistentalistit eivät vain kuvaile tosiasioita, vaan protestoivat selvästi massa-iltapäivälehtikulttuuria vastaan. On kuitenkin ominaista, että vastustavat massakulttuuria, eksistentialismista itsestään tuli myöhemmin muoti ja osa samaa massakulttuuria.

Elämän ja kuoleman välissä .

Yksi eksistentialistien tärkeimmistä ongelmista on elämän ja kuoleman välillä olemisen ongelma.

Jokainen koki läheistensä kuoleman, monien keskellä elämää tai sen lopussa oli katsottava kuoleman silmiin; Jokaisen täytyy ajatella kuolemaa.

Ihmisen elämä voi olla täynnä merkitystä, mutta se voi yhtäkkiä menettää tämän merkityksen hänelle.

On arvoista kuolla, kun kuolema tulee, taistella sitä vastaan, kun on mahdollisuus elää, auttaa muita ihmisiä heidän kuolevaisessa taistelussaan - tämä on suuri ja välttämätön taito jokaiselle ihmiselle. Elämä opettaa häntä. Ihmisen elämä ja kuolema, elämän tarkoitus - nämä ovat filosofian ikuisia aiheita.

Tämä ongelma on tulossa yhä kiireellisemmäksi. Globaali historiallinen tilanne on nykyään rajallinen: sekä ihmisen kuolema että hänen selviytymisensä ovat mahdollisia. Tärkein askel, joka ihmiskunnan on otettava ja on jo ottamassa, on oivallus, että on syntynyt laadullisesti uusi tilanne, joka rajautuu ihmiselämän ja kuoleman väliin. Ja tässä suhteessa filosofian tehtävä on auttaa ihmiskuntaa voittamaan pelkoa ja selviytymään. Valitettavasti kuinka tämä tehdään - eksistentialistit eivät anna vastausta tähän kysymykseen.

Tekninen mies .

Monien aikamme filosofien ja ajattelijoiden mukaan 1900-luvun kulttuurin ristiriita johtuu ihmisen ja koneen välisestä ristiriidasta. Yleisesti ottaen viime vuosisata on osoittanut ihmiskunnalle kulttuurin integroivana periaatteena yhteisökehitys se ei kata vain henkistä, vaan yhä enemmän aineellista tuotantoa.

Kaikki teknogeenisen sivilisaation, jonka syntymää juhlittiin hieman yli kolmesataa vuotta sitten, ominaisuudet pystyivät ilmentymään täysin juuri meidän vuosisadallamme. Sivistysprosessit olivat tuolloin mahdollisimman dynaamisia ja niillä oli kulttuurille ratkaiseva merkitys. Lännen eurooppalaisen perinteisen humanitaarisen kulttuurin ja 1900-luvun tieteen ja teknologian kehityksestä johdetun uuden, niin sanotun "tieteellisen kulttuurin" välillä kasvaa katastrofaalinen kuilu joka vuosi. Kahden kulttuurin vihollisuus voi johtaa ihmiskunnan kuolemaan.

Tämä konflikti vaikutti akuuteimmin yksittäisen ihmisen kulttuuriseen itsemääräämisoikeuteen. Teknogeeninen sivilisaatio voisi toteuttaa potentiaalinsa vain alistamalla luonnonvoimat täydellisesti ihmismielelle. Tämä vuorovaikutuksen muoto liittyy väistämättä tieteellisten ja teknologisten saavutusten laajaan käyttöön, mikä auttoi vuosisadamme nykyajan tuntemaan dominanssinsa luonnon suhteen ja samalla riisti mahdollisuuden tuntea harmonisen rinnakkaiselon iloa sen kanssa.

Merkittävä osa kulttuurista 1900-luvulla kehittää jättimäisiä alueita ja ottaa ihmismassoja haltuunsa, toisin kuin menneillä aikakausilla, jolloin kulttuurit peittivät pienen tilan ja pienen määrän ihmisiä, rakentuen "valinnan" periaatteelle. ominaisuuksista”. 1900-luvulla kaikki muuttuu globaaliksi, kaikki leviää koko ihmismassaan. Laajentumishalu kutsuu väistämättä suuret väestönosat takaisin historialliseen elämään. Tämä uusi muoto Massaelämän järjestäytyminen tuhoaa vanhan kulttuurin kauneuden, vanhan elämäntavan ja riistää kulttuuriprosessilta omaperäisyyden ja yksilöllisyyden, muodostaa kasvottoman pseudokulttuurin.

1900-luku pakotti monet tutkijat pitämään kulttuuria sivilisaation vastakohtana. Jos sivilisaatio pyrkii aina tasaiseen kulkuun eteenpäin, sen polku on kiipeäminen edistyksen tikkaat, niin kulttuuri toteuttaa kehitystään hylkäämällä yksisuuntaisen lineaarisen liikkeen eteenpäin. Kulttuuri ei käytä aiempaa henkistä perintöä ponnahduslautana uusille saavutuksille, koska se ei voi kokonaan tai osittain kieltäytyä kulttuurirahastosta. Päinvastoin, osallistuminen perinteen erilaisiin inkarnaatioihin on erittäin tärkeää kulttuuriprosessissa. Kulttuuria voidaan rakentaa vain henkisen jatkuvuuden pohjalta, vain kulttuurityyppien sisäisen vuoropuhelun huomioon ottaen.

kulttuurimaailmat on 1900-luvun lopulla Euroopassa muodostunut liitto Euroopan kansojen välille. Mahdollisuus samanlaiseen liittoon laajojen kulttuurialueiden välillä voi syntyä vain, jos käydään vuoropuhelua, joka säilyttää kulttuurierot kaikessa rikkaudessaan ja monimuotoisuudessaan ja johtaa keskinäiseen ymmärrykseen ja kulttuurikontakteihin.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta:

2. Aisina F. O., Andreeva I. A. "Maailman kulttuurin historia", "Valaistus", M., 1998.

4. "Modernin filosofian perusteet". Ed. "Lan". Pietari, 1997

Filosofisen ajattelun historiassa on kehittynyt erilaisia ​​ihmiskuvia. Demokritukselle ihminen on osa kosmosta, yksittäinen Tilaus ja rakentaa luontoa, mikrokosmosta, näyttelyä ja maailmankaikkeuden symbolia. Aristoteles määrittelee ihmisen eläväksi olennoksi, jolla on henki, järki ja kyky sosiaaliseen elämään. Franklin näkee ihmisen työkaluja tekevänä eläimenä. Klassisessa saksalaisessa filosofiassa henkilö toimii henkisen toiminnan kohteena, luoden kulttuurin maailman, universaalin ihmistietoisuuden, universaalin periaatteen - absoluuttisen hengen, mielen - kantajana. Kant näkee ihmisessä olennon, joka kuuluu kahteen eri maailmaan - luonnolliseen välttämättömyyteen ja moraaliseen vapauteen. Feuerbachin filosofisen opetuksen keskiössä on ihminen, joka ymmärretään luonnon kruununa, "minän" ja "sinun" harmonisena yhtenäisyytenä.

Tunnetaan myös hyvin kuvaannollisia henkilön määritelmiä. Esimerkiksi ranskalainen kirjailija Francois Rabelais (1494-1553), kutsui ihmistä eläimeksi, joka nauraa. Schopenhauer uskoi, että ihminen on traaginen eläin, jolla on kohtuullinen tieto ja vaisto, joka ei kuitenkaan riitä luottavaisiin ja erehtymättömiin tekoihin. Nietzschelle tärkein asia ihmisessä ei ole tietoisuus ja järki, vaan elintärkeiden voimien ja vetovoiman leikki. Marxilainen tulkinta ihmisestä perustuu hänen ymmärtämiseen yhteiskunnallisen ja työelämän tuotteena ja subjektina. Tästä näkökulmasta ihmisen muodostuminen tapahtuu perehtymisen kautta sosiaaliseen perinnöllisyyteen, kulttuurisiin, historiallisesti vakiintuneisiin perinteisiin sekä biologisen perinnöllisyyden mekanismien kautta. Siten jokainen ihminen on ainutlaatuinen yksilöllisyys ja samalla yleismaailmallisen inhimillisen olemuksen hiukkanen ja kantaja, historiallisen prosessin subjekti.

Filosofinen antropologia

Filosofisen analyysin kohteena ihmisestä tulee eheydessään filosofisen antropologian keskus.

Ihminen on erityinen olento, joten on välttämätöntä syntetisoida uutta tietoa ihmisestä. 20-luvulla. 1900-luvulla näiden ongelmien aktualisointia F. Nietzschen, W. Diltheyn, E. Husserlin toimesta jatkoivat M. Scheler (1874–1928), G. Plesner (1892–1985), A. Gehlen (1904–1976). ). Tämän suunnan pääideat ja metodologiset periaatteet juontavat juurensa M. Schelerin töihin.

Huolimatta näiden filosofien käsitteiden eroista, he jakoivat uskon ihmisen kokonaisvaltaisen tarkastelun tarpeeseen, yhteen periaatteeseen, joka selittäisi sekä ihmisen orgaaniset piirteet että hänen henkisen ja tunne-alueensa ja kognitiiviset kyvyt. ja kulttuuria ja sosiaalisuutta. Ihmisen erityisyys näkyi siinä, että hän ylittää jatkuvasti käteisen rahan rajat, etääntyy välittömästä annetusta sekä ulkomaailmassa että henkisessä toiminnassaan.

Filosofinen antropologia erottaa "ympäröivän maailman", ympäristön eli sen, mikä on eläimen havainnon ja vaikutuksen ulottuvilla ja joka liittyy suurelta osin sen käyttäytymisen vaistomaisuuteen, ja "maailman", "universaalin kaiken", joka , periaatteessa, on avoin ymmärrykselle ja toiminnalle ihminen ja vain ihminen. Ihminen on avoin maailmalle ja maailma on avoin ihmiselle (M. Scheler, A. Gehlen), joten hänen sisäisessä elämässään ei ole luontaista säätelyä ja välittömyyttä, motivaation ja toiminnan välillä on kuilu (A Gehlen), itsereflektio, rationaalisen ja älyllisen erottaminen henkisestä - elintärkeästä ("henki" "elämästä" - M. Scheler). Kyky katsoa itseään "ulkopuolelta" ("epäkeskisyys" on G. Plesnerin päätermi, löytyy myös M. Scheleristä ja A. Gehlenistä), rikkaus fantasiasta (M. Scheler, A. Gehlen), "riittämättömät reaktiot" uhkaaviin ja odottamattomiin tapahtumiin ("naurua ja itkua" - G. Plesner) - kaikki tämä liittyy toisiinsa ja tekee mahdottomaksi yksipuolisen "materialistisen" (biofysiologisen) ja "idealistisen" (älyllis-semanttisen) selityksen .

Tehtävänä on "psykofyysisesti neutraali" henkilökuvaus. Selvittäessään ihmisen asemaa avaruudessa M. Scheler perustaa kaksi periaatetta (tai yhden primääriperiaatteen kahtiajakoa): matalamman energian periaate on ”impulssi” ja korkeampi ”henki”. Aistillinen "impulssi" on elämän ensisijainen ilmiö, mutta "henki" pystyy vastustamaan "impulssia", houkuttelemaan sitä korkeampien arvojen toteuttamiseen, lainaten siitä energiansa. "Henki" voi kääntää "impulssin" energian tätä "impulssia" itseään vastaan ​​(ihminen "elämän askeettina"); tämä kyky estää elintärkeitä impulsseja on myös kyky erottaa olemukset, mikä hylkää asioiden olemassa olevan olemisen.

G. Plesner tutkii orgaanisten muotojen fenomenologiaa ja logiikkaa, joista korkein on ihminen. Epäorgaanisen kappaleen ilmenemismuoto on erilainen kuin orgaanisen; sen raja ei kuulu itselleen, sitä rajoittavat muut. Elävien rajat hän määrää, hänen imagonsa ei ole sattumanvarainen hänen olemukselleen. Elävien itsemääräämistä omissa rajoissaan kutsutaan asemapaikallisuudeksi. Ympäristöön kuuluvan kasvin asento on avoin, elimiinsä erikoistuneessa eläimessä se on suljettu ja keskeinen (koska jaetut elimet ovat keskuksen välittämiä).

Henkilöllä on "epäkeskinen" asento; hänellä on ikään kuin yksi keskus lisää, joka viedään ulospäin ja pystyy havaitsemaan itsekeskeisyyden.

Toisin kuin M. Scheler ja G. Plesner, A. Gelen lähtee ihmisen somaattis-psykologisen organisaation toiminnallisesta yhtenäisyydestä. Orgaanisesta luonteestaan ​​"riittävän" olentona ihminen on pakotettu tarkoituksenmukaiseen toimintaan, keinotekoisen ympäristön luomiseen kulttuurin ja instituutioiden muodossa.

Filosofisen antropologian nykyaikaiset rakenteet tarkoittavat erityistä ajattelutapaa, kun henkilöä tarkastellaan tietyssä tilanteessa (historiallinen, sosiaalinen, eksistentiaalinen, psykologinen, instrumentaalinen jne.). Näin tuotetaan uskonnollinen antropologia (G. Hengstenberg), pedagoginen antropologia (O. Bolnov), kulttuuriantropologia (E. Rothhacker) ja muun tyyppinen humanistinen antropologia. Viime kädessä tämä osoittaa kattavan ihmistutkimuksen kehittämisen.

Eksistentialismi

Eksistentialismi eli olemassaolon filosofia on filosofinen suuntaus, joka keskittyy ihmisen yksilöllisiin elämäntajuongelmiin (syyllisyys ja vastuu, päätökset ja valinnat, ihmisen asenne kutsumukseensa, vapaus, kuolema) ja osoittaa kiinnostusta tieteen ongelmiin, moraali, uskonto, filosofia, historia, taide. Sen edustajat: M. Heidegger (1899–1976), K. Jaspers (1883–1969), J.-P. Sartre (1905–1980), G. Marcel (1889–1973), A. Camus (1913–1960), J. Ortega y Gasset jne. Eksistentialismi jakautuu uskonnolliseen (K. Jaspers, G. Marcel ym. . ) ja ateistinen (M. Heidegger, J.-P. Sartre ja muut). Filosofeja-eksistentsialisteja yhdistää halu kuunnella syviä mullistuksia tunteneen modernin ajan ihmisen liikkuvia ajattelutapoja ja tilannehistoriallisia kokemuksia. Tämä filosofia kääntyi kriittisten, kriisitilanteiden ongelmaan, yrittäen ottaa huomioon vakavissa koettelemuksissa olevaa henkilöä, rajatilanteita. Päähuomio kiinnitetään ihmisten henkiseen toimintaan, järjettömään tapahtumavirtaan heitetyn ja historiaan radikaalisti pettyneen henkilön henkiseen kestävyyteen. Euroopan lähihistoria on paljastanut kaiken ihmisen olemassaolon epävakauden, haurauden ja irroittamattoman rajallisuuden.

Keskeinen luokka on olemassaolo tai olemassaolo. Tämä ymmärretään subjektin kokemukseksi hänen olemisestaan ​​maailmassa. Se on olento, joka on suunnattu tyhjyyteen ja tietoinen äärellisyydestään. Eksistentialismi pelkistää olemisen ongelman ihmiseksi.

M. Heidegger näkee "olemassa olevan olemisen" olemuksen olemassaolossa (in Saksan kieli tarkoittaa kirjaimellisesti "olemista"). Olemassaolo määräytyy M. Heideggerin mukaan ihmisen äärellisyyden perusteella, eli oman kuolevaisuuden ja epätäydellisyyden tietoisuuden perusteella. M. Heidegger kutsuu tätä tilaa ihmisen todelliseksi olemukseksi.

J.-P. Sartren mukaan ihmisen olemassaolo on jatkuvaa itsensä kieltämistä, ts. "olemista itsessään", vastustaa "itselleen olemista" (tietoisuus).

A. Camus väittää filosofiassaan, että absurdi on itse todellisuus. Todistus merkityksettömästä olemassaolosta, kun maailmalla ei ole väliä, johtaa joko itsemurhaan tai toivoon, että se antaa ihmiselle vapauden, jonka voi löytää vain kapinoimalla yleismaailmallista absurdia vastaan.

Eksistentalistit uskovat, että ihmisen ei pitäisi paeta kuolevaisuutensa tietoisuutta, ja siksi arvostavat suuresti kaikkea, mikä muistuttaa yksilöä hänen käytännön hankkeidensa turhamaisuudesta. Tämä motiivi ilmaistaan ​​selkeästi eksistensialistisessa rajatilanteiden opissa.

Rajatilanteet asettavat ihmisen valinnan eteen. Uskonnollisen eksistentialismin pääasiallinen valintahetki on "puoleen" (uskon, rakkauden, nöyryyden polku) tai "vastaan" (Jumalan luopuminen).

Eksistentialismin maallisessa (ateistisessa) variaatiossa päävalintahetki liittyy yksilön itseoivalluksen muotoon. Tämän itseoivalluksen määrää ihmisen olemassaolon sattuma, sen hylkääminen tähän maailmaan. Hylkääminen tarkoittaa, että ihminen ei ole kenenkään luoma, luomaton. Hän ilmestyy maailmaan sattumalta, hänellä ei ole mihinkään luottaa, ja hänen on pakko muodostaa itse käyttäytymisensä perusta. Kuten J.-P. Sartre, ihminen valitsee itsensä.

Ihmisen kyky luoda itseään ja muiden ihmisten maailmaa on eksistentialismin näkökulmasta seurausta ihmisen olemassaolon perusominaisuudesta - sen vapaudesta. Vapaus eksistentialismissa on ennen kaikkea vapautta luoda ja valita yksilön henkinen ja moraalinen asema.

Siten eksistentialismi osoittaa ihmisyksilön kohtalon erottamattomuuden yhteiskunnasta, ihmisyydestä. Hänen ylin tehtävänsä on luoda sellaiset historialliset olosuhteet, joissa ajatus maailmasta, ihmisestä ja historiasta ei täytä häntä kuolemanpelolla, epätoivon tuskilla tai olemisen järjettömyydellä.