X JAOTIS

MAAILMA FILOSOOFIA POSTKLASSIKALINE ARENG XIX - XX sajandi TEISEL POOLEL.

Inimese probleem kaasaegses filosoofias

Inimene ei oleks mees, kui ta oleks piiratud olemasolevate olemis- ja elutingimustega ega püüaks neist kaugemale minna. Seetõttu pöördusid eelmised põlvkonnad, olles kokku puutunud teatud probleemidega ega suutnud neist üle saada, alati järgmiste poole, säilitades usku inimmõistuse ja -vaimu jõusse, lootes oma plaanide jätkamist ja elluviimist järeltulijate poolt. Inimkond pani erilisi lootusi 20. sajandile, mõistuse võidukäigule. Nagu enamik maailma ajaloo varasemaid etappe, ei ole ka käesolev sajand suutnud lahendada mitmeid eelkäijatelt päritud probleeme. Arengu dünaamilisus keerles suurel määral irratsionaalsuse ja traagika ümber. Ühelt poolt enneolematu tootlike jõudude tõus, teaduse ja tehnika areng, sotsiaalsete ja rahvuslike vabanemisrevolutsioonide periood, kardinaalsed reformid, mis muutsid kvalitatiivselt maailma nägu, ja teiselt poolt kaks maailmasõda oma tohutu ja põhjendamatud ohvrid, totalitaarsed režiimid, genotsiid, vägivald, julmus, suurenenud sotsiaalne tõrjutus, kohalikud, regionaalsed, keskkonna- ja globaalsed kriisid, mis ohustavad tsivilisatsiooni olemasolu, moraali, vaimsuse allakäik – kõik see nõudis sügavamat filosoofilist mõistmist.

Ühiskonnaelu ilmingute mitmekesisus on toonud kaasa nii palju erinevaid filosoofilisi koolkondi, voolusid, suundi, et see andis põhjust rääkida uuest revolutsioonist filosoofias. Need hoovused ja suunad näitasid aga kohati vastupidiseid seisukohti, pakkudes kas liiga optimistlikke või liiga pessimistlikke järeldusi ja prognoose. Veelgi enam, vastandlike sotsiaalpoliitiliste süsteemide lõhenenud maailma tingimustes võitis kirgede hääl mõistuse üle ja ideoloogiline sallimatus keerles teaduse kallutatuse ümber teaduse ja filosoofia, kõigi avaliku teadvuse vormide suurenenud ideologiseerimise ja politiseerimise üldisel taustal. . Seetõttu on küpsenud teine, sisult esimesele vastandlik järeldus: kaasaegne filosoofia on sügavas kriisis. Valitses ju üldine vastasseis, ülimaks tõeks kuulutati erakondade loosungid ja poliitilised tegurid ning oponentide seisukohtade kriitiline analüüs keerles vigade (tõeliste või väljamõeldud) otsimise ja sildistamise ümber. Selline filosofeerimine sai normiks mitte ainult marksistlike süsteemide, vaid ka lääne filosoofilise mõtlemise jaoks. Inimkond pidi läbi elama kohutavad murrangud, et mõista lihtsaid tõdesid: maailm pole mitte ainult lõhestunud, vaid ka ainulaadne; lisaks kõrgklassile, parteilistele huvidele on olemas universaalsed inimlikud väärtused, me kõik elame ühes majas - Maal ja arvamuste paljusus eeldab nende dialoogi, tänu millele on võimalik filosoofilise mõtte areng.

Sellise olukorra süüdlaste otsimine on tulutu äri ja mitte ainult nende mööduvuse tõttu, vaid ka seetõttu, et sellised olid "kommunistid" ja "kapitalistid", "nõukogude" ja "kodanlikud" filosoofid, kes kaitsesid oma huve. "rahva nimest". Ja sisuliselt ei ole nende konformismis, sest nad ei määranud filosoofilise mõtte arengut.

Nii lääne kui ka marksismi filosoofiatraditsioonis on lisaks avameelsele apologeetikale, müstika ja okultismi jutlustamisele, joovastusvahenditele, mis tõmbavad inimeste tähelepanu konkreetselt elureaalsuselt kõrvale, hulk fundamentaalseid teoseid, mis panid aluse. uute filosoofiliste suundade jaoks, rikkunud olulisi elutunde probleeme. Kaasaegse filosoofia koolkondade ja suundumuste kompleksse põimumise piiritlemisel ning samas nendevaheliste kokkupuutepunktide väljaselgitamisel on lisaks filosoofia põhiküsimusega kaasnevale jaotusele idealismiks ja materialismiks teisigi lähenemisi.

Sõltuvalt uurimisobjektist, moodsa filosoofia kesksete probleemide sõnastusest eristuvad selgelt kaks suundumust - teaduslik ja antiteaduslik. Esimene keskendub teadusele, peamiselt loodusteadusele, allutades filosoofia täielikult teaduse tunnetuslikele vajadustele ja ignoreerides selle ideoloogilisi funktsioone, püüdes muuta filosoofiast endast täppisteadust, millel on selgelt fikseeritud sätted, mida saab kontrollida. Teine suund keskendub inimesele, tema kultuurimaailmale, pöörates erilist tähelepanu filosoofia ideoloogilistele funktsioonidele, taandades viimase inimese õpetusele, selle kultuurile; seetõttu nimetatakse seda sageli antropoloogiliseks.

Viimasel ajal on struktureeritud ja jaotatud kaasaegse ( me räägime Lääne kohta) filosoofiat seostatakse sageli üldise territoriaalse lähenemisega, mille järgi arvukad filosoofilised mõisted jagunevad kontinentaalseteks (euroopalikeks) ja ingliskeelseteks. See ei ole kooskõlas varasemate klassifikatsioonidega. Arvestades aga erinevust filosoofilised mõisted argumentatsioonimeetodi, mõisteaparaadi poolest on selline jaotus igati õigustatud, seda enam, et see peegeldab mõningaid üldisi suundi, kus kontinentaalse ja inglise filosoofia korrelatsioon materialismi ja idealismi, scientismi ja antiscientismiga on enam-vähem ilmne.

Ingliskeelne traditsioon, kuhu kuuluvad Suurbritannia, Kanada, Austraalia ja USA filosoofia, on tihedalt seotud maalilise vooluga, peegeldudes erinevates positivismi, strukturalismi ja postpositivismi vormides. Kontinentaalne (euroopalik) kaldub antiscientismile, antropoloogilistele "elufilosoofia" vooludele, fenomenoloogiale, eksistentsialismile, personalismile, hermeneutikale, neotomismile ja nende modifikatsioonidele. See on teoreetilisem, keskendudes peamiselt teadvuse ja inimese valgusele, kaugel empiristist, samas kui inglise keel on lähedasem kogemusele, püüdes olla teaduslik. Kõigil vooludel on 19. sajandi klassikalises filosoofias oma eelkäijad, mille ideid nad arendasid ja oma kujunemisprotsessis kasutasid, olles selle suhtes isegi kriitilised.

Kaasaegses filosoofias on paljude koolkondade, suundumuste, suundumuste kõrval ka lähenemine, nende põimumine. See tähendab, et teatud perioodil domineerib ja mõjutab üks koolkond või süsteem. Kui viimaste ideed ja põhimõtted lähevad vastuollu tegelike tunnetus- ja praktikaprotsessidega, on vaja pöörduda teiste, produktiivsemate süsteemide poole. See soodustab ühtaegu uute koolide teket ja põhjustab nende mitmekesisust nii vormiliselt kui ka sisuliselt, teadvustades samas nende eelkäijate ratsionaalseid momente ja kummutades neid sätteid, mida praktikas pole õigustatud.

Kaasaegsete filosoofiliste süsteemide vahelised suhted on järjest enam üles ehitatud pluralismi printsiibile, vaadete, stiilide, käsitluste sünteesile aktuaalsete probleemide määratlemisel, kasutades meetodite suunda. Kuid juba mõiste "pluralism" omandab praegu spetsiifiliselt epistemoloogilist ja sotsiaalset. kõlav ja tähendab igaühe õigust oma tõele.Selle käsitluse raames on selline sünteesivorm heaks kiidetud kui arutelu kõige üle. aktuaalsed teemad sümpoosionidel, erineva suunitlusega filosoofide kohtumistel, millel pole aga mitte ainult positiivseid, vaid ka negatiivseid külgi. Nii et kui 60ndatel olid tunnustatud autoriteedid, olid suundade juhid algupärased mõtlejad (E. Husserl, M. Scheler, B. Russell, G. Carnap, J. P. Sartre, A. Camus, K. Popper, M. Heidegger , XG Gadamer, J. Habermas jt), domineerivad nüüd vaieldavate küsimuste ümber ühinevad rühmad.

Kõigi probleemidega on "ristiülene" ja kõige teravam inimese probleem. See ühendab kaasaegse filosoofia otsingud. Inimese osaluse teadvustamine maailma globaalsete vastuolude ees eeldab tema käitumise pidevat kooskõla objektiivsete loodus- ja ühiskonnaseadustega, ettenägelikkus. võimalikud tagajärjed inimese mõju loodusele.

Ühiskonnaelu liikumine aktualiseerib inimtegevuse ideoloogiliste regulaatorite rolli, teravdab huvi elu mõtte, inimkonna tuleviku, vabaduse, loovuse, võõrandumise ja sellest ülesaamise viiside, indiviidi ja ühiskonna suhete vastu. . Inimene, kes ei tee kompromisse oma põhimõtete ja südametunnistusega, pole ju mitte ainult eesmärk, vaid ka ühiskonna progressiivse arengu tingimus. Kui intellekti ei täiendata kõrgete vaimsete vajadustega, moraalsete ideaalidega, muutub see kurjaks jõuks, põhjustades sündsuse, kohusetunde ja vastutuse puudumist. See eeldab filosoofiliste otsingute integreerimist ja koordineerimist. Nagu Ukraina filosoof V.P. Ivanov õigesti märkis, kui filosoofia ei ole keskendunud inimesele, ei ole seotud maailmavaateliste probleemidega, siis kaotab ta oma mõtte ja eesmärgi. Selle humaniseerimise mõõdupuu tuleneb inimeksistentsi olemuse mõistmisest. Inimteaduse funktsioonid ja esitus on võetud filosoofilise antropoloogia poolt.

8.1 . Kaasaegne lääne filosoofia on filosoofia, mis ilmus Lääne-Euroopas ja USA-s XIX sajandi 40-60ndatel aastatel. Kui enne seda perioodi domineeris Lääne-Euroopa filosoofias ühiskonna ja inimese ratsionaalset olemasolu kinnitav ratsionalismi printsiip (kartesiaanlik tunnetusprintsiip), siis alates 19. sajandi keskpaigast. lääne filosoofias tekkis teine ​​suund, mille alguse pani I. Kant. tekkimine uus ajastu tõi kaasa vajaduse uue filosoofia järele, mis suudaks luua maailmast uue pildi, mis vastab tänapäeva inimese ja ühiskonna vajadustele ja huvidele

Irratsionalism on kaasaegse lääne filosoofia iseloomulik tunnus, mille kohaselt maailma ja inimese keskmes peitub mingi ebamõistlik, irratsionaalne printsiip. Seega moodsas lääne filosoofias XIX sajandi keskpaigaks. toimub klassikalise filosoofia lagunemine ja ümberorienteerumine ratsionalismist intuitsionismile, alateadvusele kui teadmise (sisetunde) allikale. Filosoofiliste teadmiste määravaks sfääriks pole mitte niivõrd klassikalisele filosoofiale omane ontoloogia, kuivõrd filosoofiline antropoloogia ehk inimese filosoofia, tema olemus ja eesmärk maailmas. Seega osutub idealism ontoloogias ja teadmiste teoorias inimese probleemidele allutavaks.

Kaasaegset lääne filosoofiat iseloomustavad erinevad süsteemid ja suunad. Meie arvates on kaasaegse lääne filosoofia peamised ja olemust määravad järgmised valdkonnad: fenomenoloogia, neotomism, eksistentsialism, pragmatism, neopositivism.

Kaasaegne lääne filosoofia on mitmesuguste ideede, kontseptsioonide ja suundumuste kompleksne ja dünaamiline süsteem, mis peegeldab postmodernse kultuuri vastuolulisust. Kaasaegse lääne filosoofia kõige iseloomulikumaks jooneks võib nimetada eklektilisust ehk näiliselt vastandlike ideede, kontseptsioonide, teooriate ja suundumuste kombinatsiooni filosoofias.

teaduslikkus, tänapäeva lääne filosoofia üks juhtivaid suundi, on teatud määral euroopaliku traditsiooni järglane usu mõistusesse, teadusesse, teaduse ja tehnoloogia progressi jne. Scientismi alla võib tinglikult liigitada järgmisi lääne filosoofia suundi: neokantianism (Marburgi ja Badeni koolkonnad Saksamaal), E. Husserli fenomenoloogia, positivism, neopositivism ja postpositivism, strukturalism. Uuskantlased tõstatasid küsimuse filosoofia ja teaduse vahekorrast. Teaduse peamine ülesanne oli nende arvates välja töötada uus teaduse metoodika. Kuulutades end I. Kanti järgijateks, eitasid nad “asja iseeneses” ja kritiseerides hegellikku filosoofiat (objektiivne idealism), uskusid, et teadus saab olla ainult kirjeldav, kuna ta ei ole võimeline seletama nähtuse olemust.

Positivism O. Kont, G. Spencer, J. Milli võib nimetada sotsiaalfilosoofiaks (sotsioloogiaks) – ühiskonnateaduseks. Ülesandeks, mille positivistid teadusele püstitasid, oli leida uus meetod, mis ei oleks spekulatiivne, vaid positiivne (positiivne). Uuel ühiskonnateadusel peab olema ühiskonna ja inimese kohta positiivsete teadmiste iseloom. Sellise positiivse sotsiaalsete nähtuste tunnetusmeetodi põhiülesanne on ühiskonna loodusseaduste fikseerimine.

Kahekümnendal sajandil positivism kulges oma arengus kahel viisil, peegeldades justkui ühiskonna praktilisi vajadusi - see on empiiriline sotsioloogia või spetsiifilised sotsioloogilised uuringud ja teoreetiliste teadmiste arendamine (“kriitiline ratsionalism”, loogiline positivism, keeleline jne).

Esivanem fenomenoloogia- Saksa filosoof E. Husserl (1859 - 1938) väitis, et loodus- ja ajalooteadusi saab põhjendada vaid filosoofia kui "range teaduse" (fenomenoloogia) abil, mis on orienteeritud teadvuse vahetule kogemisele. Husserl mõistis teadvust aga mõneti ebakonventsionaalses mõttes. Kui Husserli eelkäijad mõistsid teadvust epistemoloogilisest vaatenurgast, siis teda huvitab ontoloogiline aspekt, teadvuse algsed alused selle "puhtal kujul", st enne, kui nad ümbritseva tunnetusprotsessis mingi sisuga täituvad. maailmas. Teadvus peab olema suunatud objektile, milleks on teadvus ise. Sellist orienteerumisakti fenomenoloogias nimetatakse kavatsuseks. Teadvuse intentsionaalsus viitab sellele, et teadvust mõeldakse enne, kui see kohtub maailmaga, ja selleks on vaja justkui viia maailm (objektiivne reaalsus) "sulgudest välja" ja mitte anda selle reaalsuse kohta hinnanguid. Ainult sel juhul on võimalik mõista asjade olemust nii, nagu neid teadvus näeb.

Kui teadvuse intentsionaalsus oleks individuaalse teadvuse potentsiaalne kaasamine reaalsusesse horisontaalselt, siis "elumaailm" kui inimese esmane orientatsioon objektiivses reaalsuses tooks justkui universaalse inimese ajaloolise kogemuse individuaalsele teadvusele lähemale. vertikaalselt. Seega toimis fenomenoloogiline mina kui ehtne inimlik subjektiivsus, andes kõigele olemasolevale tähenduse, nii nagu see on olevikus, siis "elumaailm" andis inimkonna ajaloolisele minevikule tähenduse ja seeläbi osutus ka olemine tähendusrikkaks. inimese jaoks.

See E. Husserli fenomenoloogia pool kajastus ja jätkus eksistentsialismi filosoofias. eksistentsiaalne filosoofia viitab tänapäeva lääne filosoofia teadusvastasele suunale. Eksistentsiaalne filosoofia väljub klassikalisele filosoofiale iseloomulikest probleemidest (maailma teadvustamine sellisena, nagu see eksisteerib iseseisvalt, inimesest sõltumatult). Eksistentsialismi keskne probleem on subjektiivsuse, selle suveräänsuse teadvustamine, erilise inimliku tõe otsimine, mis erineb inimeksistentsist võõrdunud teadusliku teadmise abstraktsest tõest. Seega, eksistentsialism, nagu kogu kaasaegne lääne irratsionaalne filosoofia, tõstab peamise uurimisobjektina välja inimese, tema olemuse ja olemasolu. Filosoofia põhiülesanne on vastata kõige tavalisemate inimeste küsimustele; aidata inimesel lahendada eksistentsi probleeme; aru saada, mille nimel tasub võidelda ja mis on elu väärtus, mis on vabadus ja vabaduse puudumine jne. Filosoofia, erinevalt teadusest, peaks andma inimesele teatud mõistete süsteemi, kuid mitte abstraktsete, vaid peegeldama tõelise inimese tundeid, aistinguid, lootusi.

Eksistentsialismis, erinevalt traditsioonilisest ontoloogiast, mis käsitleb “olemist” kui inimesest võõranduvat, tõlgendatakse “olemist” täiesti uutmoodi, subjekti ja objekti ühtsusena, millegi jagamatuna. Inimene ise on ju olemas, olend ja pealegi eriline olend. Seega ei ole „uue ontoloogia” keskpunkt eksistentsialismis mitte mingi isoleeritud olend, vaid inimteadvus, kui teadlikkus sellest olendist, täpsemalt inimese vaimsest olendist, kui teadvustatud ja teadvustamata, võetud lahutamatus ühtsuses temaga. olemasolu. See uus tähendus (olemasolev olemine, olemine siin ja praegu) on põimitud klassikalise filosoofia traditsioonilisse olemise mõistesse, millest saab eksistentsialistliku ontoloogia keskne kategooria. Teised selle filosoofia põhikategooriad on "eksistentsi" kui inimese olemasolu ja "teadvuse" kui inimese teadvuse kategooriad. Seda lähenemist määratlevad paljud eksistentsialismifilosoofid uue humanismina (J.-P. Sartre, A. Camus): olemise keskmesse on seatud inimene, tema valik, vabadus, tegevus, mille avastas juba tema olemasolu.

Saksa filosoof F. Nietzsche (1844 - 1900) tõlgendab olemise mõistet elu mõiste üldistusena. Ta püüab olemise olemuse mõistmisel ületada Descartes'i ratsionalismi . "Elufilosoofia" Nietzsche puhul pole see filosoofiline mõistete süsteem, vaid teatud polüsemantiliste sümbolite süsteem, mis neelab endasse inimlikud kired, hirmu, enesealalhoiuinstinkti, midagi teadvustamatut jne. Elu mõistet tõlgendab F. Nietzsche kui omamoodi algust, mille määrab tahe - see on tahe ise, "tahe elada" (mõiste A. Schopenhaueri "elufilosoofias") . Kui A. Schopenhaueri "elutahtel" on mingi tume, ebamõistlik algus, aga väga tugev algus, nagu loomulik instinkt (enesealalhoiuinstinkt, mis paneb inimese ekstreemsetes tingimustes elu eest võitlema); siis on F. Nietzsche tahe “eluimpulss”, see ei ole mitte üks tahe, vaid palju tahtmisi, mis püüdlevad olemist omada. See paljudest tahtmistest koosnev tahe läbib kogu inimese eksistentsi, kogu inimeste elu. Ta "teab", mida inimene tahab ja mille poole püüdleb, kuigi ta on ebamõistlik. See tahe on "tahe võimule" ("tahe võimule") - irratsionaalne jõud, mis paneb iga elusorganismi arenema, paljunema, alistama vastast, võitlema olemasolu eest. Nii A. Schopenhaueri kui ka F. Nietzsche “elufilosoofia” lähtepositsioon oli järgmine väide: inimene on loomulik olend, tema elu ja suhted ühiskonnas määrab ennekõike mitte mõistus, vaid tunded, aistingud, instinktid. Irratsionaalsed motiivid mängivad inimese elus olulisemat rolli kui ratsionaalsed motiivid ning määravad ühiskonnas ja kultuuris käitumise ja teadvuse tüübid. Veelgi teravamalt on seda teesi ellu viinud W. Dilthey 1833–1911 "elufilosoofia", mille jaoks tõeline olemine langeb kokku elu terviklikkusega, mille määravad intuitiivsed, teadvustamata impulsid. Elu terviklikkust saavad mõista ainult vaimuteadused. Dilthey keskseks kontseptsiooniks on kontseptsioon elust kui inimeseks olemise viisist, aga ka kultuurilisest ja ajaloolisest reaalsusest. Inimesel ei ole ajalugu, kuid tal endal on lugu, mis võib paljastada tema olemuse.Inimese sisemaailma mõistmine saavutatakse läbi sisekaemuse, enesevaatluse, võõra maailma mõistmine aga läbi “harjumise” , "tunne", "empaatia".

M. Heideggeri (1889 - 1976) eksistentsiaalse ontoloogia põhiküsimus on olemise tähenduse küsimus. Heideggeri enda jaoks on olemisprobleem mõttekas ainult inimeksistentsi probleemina, inimese maailmas eksisteerimise ülimate aluste probleemina. Eksistentsiaalse filosoofia ülesanne on aidata inimesel vastata küsimusele: "Miks on olemas midagi, mitte midagi?". Essees "Olemine ja aeg" tõstatab ta olemise tähenduse küsimuse, mis tema vaatenurgast osutus Euroopa klassikalises filosoofias unustatuks. Heidegger usub, et olemist saab mõista ainult läbi inimese olemise, läbi inimese endaga arvestamise, sest ainult olemise mõistmine on inimesele algusest peale omane. Inimese olemasolu aluseks on tema lõplikkus, ajalisus maailmas. Seetõttu tuleks M. Heideggeri järgi aega pidada olemise kõige olulisemaks tunnuseks. Erinevalt sellisest teaduse uuritavast füüsilisest ajast ei ole inimesel aja kui mineviku, oleviku ja tuleviku mõistes piire. Aeg on Heideggeri järgi "inimlik aeg" ja seda tajutakse teadvuse nähtustes pidevalt, samaaegselt mineviku, oleviku ja tulevikuna. Ajakogemust samastatakse terava isiksusetundega. Tulevikule keskendumine annab indiviidile "ehtsa olemise", oleviku absolutiseerimine aga viib selleni, et "asjade maailm", igapäevaelu maailm ("ebaautentne olend") varjab inimese eest tema olemasolu mõtte. , mis saab ilmneda alles tulevikus, tema lõplikkuse (surma) kaudu. Sellised M. Heideggeri eksistentsiaalse filosoofia mõisted nagu "hirm", "määratlus", "südametunnistus", "süü", "aeg", "hool", "surm" jne. väljendada oma individuaalsust, ainulaadsust, vallalisust ja surma kogeva inimese vaimset kogemust.

M. Heidegger püüab mõista inimest ennast, kellele on antud olemise probleem, püüdes seda mõista. Heideggeri jaoks on inimene olend, kelle olemus on eksistents, see tähendab, et ta on ainus olend kõigi maailma olendite seas, kes ületab kõiki teisi olendeid ja iseennast. M. Heidegger kirjeldab inimese olemust mõistesüsteemi kaudu: hüljatud, üksildane inimene, kes on paisatud sellesse ahastuse ja meeleheite maailma, kuna inimene ei esine kunagi enda ees püsiva, tervikliku, ennast ja asju omava olendina. Inimene on rändaja, põgeneja, pidevalt libisev, põgenev tühjusesse, olematusse. Ja kuigi inimene alati tõuseb, "hõljub" endast kõrgemale, endast ette, teab ta oma vältimatut lõppu – surma. Inimene on olend, kes ületab kõik olemise vormid ja ületab ennast – liikumises Surma poole.

M. Heidegger vastandab tõelise, "ehtsa olemise" - ebatõelise olemise, ebaisikulisuse, banaalse argielu, küsimata olemise tähenduslikkuse küsimust. Mõtestatud olemine, kirjutab Heidegger raamatus Olemine ja aeg, "avab inimese ees võimaluse olla tema ise, vabaduse väljavaated ilma isikupäratuse illusioonideta, aktiivse vabaduse, enesekindla ja täis enesehirmu – vabaduse surmaks." Oma teises teoses "Mis on metafüüsika" väidab saksa filosoof, et hirm sulandub julgusega: "Inimene on üha enam läbi imbunud mitteeksistentsile lähenemise tunnetusest ja ainult hirm saab paljastada selle tõelise iseloomu." Hirm avaldub igas inimeses erineval viisil: „Kõige vähem avaldub see kartlikus inimeses, täiesti märkamatult - asjalikus inimeses, kes teab ainult „jah on jah“, „ei on ei“, hirm avaldub kõige enam „selles. inimene, kelle olemus on julgus." Heidegger on kindel, et "sellest hirmust sünnib julgus, et päästa inimväärikus". Nii kinnitab Martin Heidegger oma filosoofiaga moraalsete väärtuste absoluutsust - vabaduse väärtust, olemise olemuse mõistmise selgust, inimese julgust. Nende väärtuste kinnitamisel on seos humanismiga, mis kutsub inimest suunama oma võimeid eetiliste sidemete tugevdamisele. "Ja kuigi eetilised suhted toetavad inimest ajutiselt ja mittetäielikult, on nende säilitamine ja säilitamine vajalik."

Saksa filosoof K. Jaspers (1883 - 1969) kirjutab ka vajadusest säilitada ühiskonnas eetilisi väärtusi, eelkõige religioosseid. Erinevalt M. Heideggerist, kelle filosoofilisi vaateid võib määratleda ateistlikena, võib K. Jaspersi filosoofiat nimetada religioosseks (kristlikuks) eksistentsialismiks. K. Jaspers defineerib filosoofiat kui “maailmas olemise teadvust”, eksistentsi aga “situatsioonina”, s.t. tunne, et iga küsimus on püstitatud teatud eksistentsiaalse olukorra alusel. Kõige olulisem inimese elus on "piirsituatsioon" - "piirsituatsioon" eksistentsi vaieldamatute eelduste jaoks: surm, kannatused, võitlus, süü, hirm ja eksitus. Tüüpilisem on K. Jaspersi eetiline joon. K. Jaspers vastandub inimesele kui teadmiste ja kogemuste objektile, allutatud loodus- ja sotsiaalsetele jõududele, kui teadvusele, olemasolule, vabadusele. "Inimene on rohkem, kui ta suudab ise õppida." Selline väide eeldab humanismi. Tõeline inimene ei saa lubada, et teda koheldakse objektina: ta peab realiseerima oma vabadust, olemist, mille põhiolemus on püüdlus originaalsuse poole, isiksuse enesekehtestamises. Indiviidi vabadust tõlgendab Jaspers aga mitteabstraktselt, ta toob sisse ajaloolise olukorra mõiste. Sest elu on pidev pinge olemasolu tingimuste ja vabaduse vahel. Loobudes üksindusest ja võitlusest, peab indiviid leppima oma suhtega maailmaga: ühiskonnaga, ajalooga, poliitikaga. Maailmast eraldumine annab inimesele vabadustunde ja suhe sellega – olemasolu. See vabadus “olukorras” avab inimesele tuleviku, mida ette ei kujuta. K. Jaspersi, nagu ka M. Heideggeri jaoks saab inimene tulevikus alati teoks. Selles olemise ja aja ebatäielikkuses on alati ruumi usule ja lootusele.

Prantsuse eksistentsialism, mille silmapaistev esindaja on Jean Paul Sartre (1905 - 1980), ei lähe juba oma esimeses suuremas teoses "Olemine ja eimiski" (1943) mitmes mõttes kokku M. Heideggeri õpetusega. Sartre'i filosoofia on saksa filosoofi vaadete iseseisev lugemine ja selle muutmine tema enda subjektivistlikuks metafüüsikaks. Sartre, vastupidiselt heideggerlikule vabaduse tõlgendusele, püüab anda vabaduse ideele sotsiaalse tähenduse ja olemasolule - konkreetse ajaloolise sisu. Sartre väidab, et inimese "maailmas olemine" on võimatu ilma teiste inimesteta. Seetõttu on inimese jaoks olemas ka “eneses-olemine”, “enese-olemine” ja “teise jaoks-olemine”. Olemasolu, mida inimene vaimu pingutusel realiseerib ja mis “piirsituatsioonides läbi kumab”, tähendab “teiste jaoks-olemist”, millest inimene ei tohiks vabaneda. Veelgi enam, "vabadusele hukule määratud" inimene, kes ei oota oma valikul abi ei Jumalalt ega teistelt inimestelt ega isegi loodusseadustelt, kannab tohutut vastutust oma "olemise" valimisel. inimkonna tulevase tee valikuga. M. Marceli ja K. Jaspersi järgi võib vabaduse leida ainult Jumalas; Sartre’i positsioon vabaduse määratlemisel on äärmusliku individualismi väljendus. Vabadus ilmneb eksistentsialismis raske koormana, mida inimene peab kandma, kuna ta on inimene. Ta võib loobuda oma vabadusest, lakata olemast tema ise, saada "nagu kõik teised", kuid ainult kohutava hinnaga – endast kui inimesest lahtiütlemise hinnaga. Kahe maailmasõja kogemus näitas inimkonnale vabaduse tõelist tähendust ja selle tagasilükkamist, mis paiskas inimkonna kaose, kannatuste ja surma kuristikku.

A. Camus' (1913 - 1960) järgi on nende vaheline tõeline suhtlus võimatu, kui mitte midagi, mis muudab inimelu mõttetuks, absurdseks, läbimurdmisel inimeselt teise. Ainus tõelise suhtluse viis, mida A. Camus tunnistab, on indiviidide ühtsus mässus "absurdse" maailma vastu, surelikkuse, inimeksistentsi ebatäiuslikkuse ja mõttetuse piiratuse vastu.

personalism(ladina keeles Persona - isiksus) - tänapäeva lääne filosoofia religioosne suund, mis tunnistab isiksust kui esmast loomingulist reaalsust ja kõrgeimat vaimset väärtust ning kogu maailma üliisiksuse - Jumala - loomingulise tegevuse ilminguks. Personalism vastandus idealistlikule monismile idealistlikule pluralismile – eksistentside, teadvuste, tahtmiste, isiksuste paljususele. Samas kinnitati teismi aluspõhimõte – maailma loomine Jumala poolt. Personalistid tunnustavad indiviidi väärtust mitte kui subjekti, kes teab klassikalises filosoofias tõlgendatud tõde, vaid kui inimisiksust oma konkreetsete ilmingute täiuses. Seega tunnustatakse isiksust kui personalismi fundamentaalset ontoloogilist kategooriat - olemise peamist ilmingut, milles tahtlik tegevus ja tegevus on ühendatud eksistentsi järjepidevusega. Isiksuse alged ei ole aga juurdunud mitte iseendas, vaid lõpmatus ühes alguses – Jumalas. Inimese maailmas orienteerumise ülesande paneb personalism religioonifilosoofiale, mis peab leidma eksistentsi tähenduse inimese tahte seisukohalt kõrgeima printsiibi - Jumala suhtes.

Personalismis eristatakse indiviidi ja isiku mõisteid. Inimene kui osa perekonnast, osana ühiskonnast on indiviid (ta on vaid element, osa, mille määrab suhe tervikuga). Inimene kui inimene saab end kehtestada ainult vaba tahte kaudu läbi tahte, mis ületab nii inimese elu lõplikkuse kui ka sotsiaalsed struktuurid justkui inimese seest. Seega on personalistliku isiksuseõpetuse aluseks vaba tahte tees. Samas ei saa ratsionaalse tunnetuse protsessis lahendada sotsiaalse arengu seaduspärasuste küsimust. Otsus tuleb alati isiksusest, kes võtab enda peale tahte suuna ja teeb valiku ning moraalse hinnangu.

Kuna isiksus on ümbritseva maailmaga vaenulikes suhetes, algab isiksuse elu sellest, et ta lõhub kõik suhted maailmaga: isiksus peab “iseenesesse tõmbuma”, “koonduma”. E. Munier väidab, et indiviidi sisemised omadused ("tunnustus", "intiimsus") peaksid kaitsma indiviidi ja ühiskonda nii totalitarismi kui individualismi eest. Ja seeläbi isiksused omavahel ühendada. Isiksuse enesejaatuse peamine viis on sisemine enesetäiendamine.

Filosoofiline antropoloogia sajandi 20ndatel kujuneb moodsa lääne filosoofia üks suundi. Saksa filosoof Max Scheler (1874-1928) mõjutatud. Oma teoses "Inimese positsioon ruumis" (1928) pooldas ta selgelt inimese uurimise erinevate lähenemisviiside sünteesi. Scheleri välja pakutud uus inimeksistentsi uurimise põhimõte peegeldab filosoofilisi ja loodusteaduslikke seisukohti inimkonna kui eriliigi reaalsuse kandja eksistentsi tekkele, arengule ja väärtusspetsiifikatele. Ta pakkus välja originaalse filosoofiliste teadmiste programmi inimesest tema olemuse täiuses, mis põhineb religiooni, filosoofilise antropoloogia ja inimeksistentsi erinevate valdkondade konkreetsete teaduslike uurimiste kombinatsioonil. "Uue filosoofilise antropoloogia" loomise vajadust seletati sellega, et selleks ajaks oli inimese kohta palju õpetusi, mis M. Scheleri järgi mitte ainult ei selgitanud, vaid ajasid segadusse inimeksistentsi tõelise tähenduse. Inimeksistentsi probleeme silmas pidades püüdis M. Scheler tuvastada inimese spetsiifilisi jooni, võimaldades rääkida tema erilisest ja ainulaadsest kohast maailmas, looduses ja ruumis. Ta lükkas tagasi sellised seisukohad, mis ei tunnistanud inimese erilist metafüüsilist ja ontoloogilist staatust ega pidanud inimorganisatsiooni olemuseks mõistust, intellekti, mälu, instinkti jne. Scheleri järgi on inimese elukorralduse kõige olulisem põhimõte, mis eristab teda loomade ja taimede maailmast, "vaim", mille abil ta mõistis mitte ainult intellekti, vaid ka võimet intuitiivselt mõista inimese olemust. asju koos emotsionaalsete ja tahtlike tegude olemasoluga (sealhulgas armastus, kannatused, haletsus, meeleheide, valikuvabadus jne). Scheleri "vaim" on võime "eksistentsiaalseks vabanemiseks" orgaanilisest maailmast või omamoodi "avatud maailmale". Scheleri "vaimu" mõistmise originaalsus seisneb selle tühja sisu, "puhta vormi" äratundmises, kuid mitte endasse suletud, vaid avatud maailmale. Teise filosoofilise antropoloogia teoreetiku G. Plesneri teoses "Orgaanilise ja inimese sammud" kosmoloogilises perspektiivis vaadeldakse inimese suhte olemuslikke aspekte looma- ja taimemaailmaga.

Filosoofilise antropoloogia pooldajad valivad igal juhul mingi eraldiseisva konkreetse isikuga arvestamise aspekti ja tõstavad selle inimese olemuse absoluutse (üksiku) märgi tasemele, samas kui teised, mitte vähem olulised inimese aspektid jäävad nende poolt tähelepanuta.

Vaatamata mõningatele teaduslikele ja teoreetilistele saavutustele ei muutunud filosoofiline antropoloogia terviklikuks inimeseõpetuseks, vaid lagunes eraldiseisvateks filosoofilisteks ja antropoloogilisteks mõisteteks: bioloogiline, psühholoogiline, religioosne, poliitiline, kultuuriline jne, mis teatava ühisosaga paljastasid. erinevused nii uurimismeetodites kui ka filosoofilise antropoloogia olemuse ja eesmärgi mõistmises. 60ndatel ja 70ndatel ühines filosoofiline antropoloogia laiaulatusliku ideoloogilise liikumisega kaasaegses Lääne filosoofias, väites, et ta teoreetiliselt mõistab ja tõlgendab tänapäevaseid teadmisi inimese kohta, et saavutada uus filosoofiline arusaam inimese olemusest ja olemusest (pragmatism, sügavuspsühholoogia, strukturalism). .

8.2 . Kahekümnenda sajandi viimastel aastakümnetel on esile kerkimas uued filosoofilised paradigmad, mis peegeldavad postmodernistliku kultuuri tunnuseid. «Postmodernistlikku kultuuri võrreldakse sageli hilisantiigi kultuuriga. "Ajaloo lõpu" meeleolu, kui kõik on juba lõpuni öeldud, pinnas uuteks, originaalseteks ideedeks on kadunud ... "1

Postmodernistliku ajastu filosoofia püüab leida uusi allikaid samade vanade probleemide lahendamiseks: ontoloogias, epistemoloogias, filosoofilises antropoloogias jne. Selline "uus" potentsiaal filosoofiliste ja teaduslike ideede arendamiseks tänapäeval on kunst, esteetika, teater ja isegi sellised ebatraditsioonilised valdkonnad nagu ökoloogia ja feminism. "Postmodernne esteetika, mis väljub klassikalise logode raamidest, on põhimõtteliselt võõras kontseptuaalsete konstruktsioonide jäikusele ja eraldatusele." 2

Üks tärkava postmodernismi esimesi teoseid oli kahekümnenda sajandi lõpu prantsuse mõtleja looming. Gilles Deleuze (1926 - 1995) – Erinevus ja kordus (1969). Filosoofiliste probleemide uurimist viib Deleuze läbi kaasaegse kunstiga kooskõlas ning see on omamoodi väljendus Euroopa kultuuri seisundist, mis kogeb klassikaliste maailma- ja inimesekontseptsioonide ja ideede kriisi.

Postmodernismi teoreetikud (J. Deleuze, J. Derrida) põhjendavad klassikalise filosoofia, teaduse ja kunsti dekonstrueerimist. Filosoofias vaadatakse üle olemise objektiivsuse probleem, teaduses - vastavusprintsiip ja objektiivsus tõelise teadmise kriteeriumina, kunstis klassikalise (Aristotelese) esteetika põhjal - asjade sümboolne olemus. Postmodernism võtab kasutusele "uue" mõistete süsteemi: dekonstruktsioon, simulaakrum, simulatsiooniprojekt, mida kasutatakse teksti analüüsimiseks (filosoofiline, kirjanduslik, teaduslik), omamoodi "teksti mäng tähenduse vastu" (J. Derrida).

J. Derrida selgitab raamatus "Kirjas Jaapani sõbrale", et mingit selget dekonstruktsiooni definitsiooni poleks asjatu otsida. Kui mõiste "hävitamine" on identne hävitamisega, siis dekonstruktsiooni grammatilised, keelelised, retoorilised tähendused on seotud "masinaga" (masina kui terviku lahtivõtmine osadeks, et transportida teise kohta).

Sajandeid oli klassikalises esteetikas kasutusel mõiste "simulakrum" ja see tähendas reaalsuse sarnasust selle jäljendamise tulemusena (kunstiline kujund, sünonüüm). Tänapäeval tekib teine ​​tõlgendus - "mäng", "reaalsuse asendamine" (romantismis kui reaalsuse simulatsioon, jäljendamine, asendamine). Tänapäeval ei tõlgendata simulaakrumit isegi mitte jäljendusena, vaid kui ersatzi, reaalsuse näitsikut, "usutavat sarnasust", tühja vormi (ilmus, mis on tõrjunud kunstilise vormi esteetikast ning teadusest vastavuse printsiibi ja objektiivsus).

J. Baudrillard mängis olulist rolli simulaakrumi kontseptsiooni väljatöötamisel.Jean Baudrillardi varased tööd olid pühendatud asjade maailma ja tarbimisühiskonna sotsioloogilisele psühhoanalüüsile. Vasakradikaalse protesti vaimus kritiseerib Baudrillard tarbimisühiskonna esteetikat, märkides ühiskonna "väsimust" üleküllusest tarbimises, kaupade (esemete) tootmises, mis prevaleerivad inimese (subjekti) tootmise üle ja inimlikud tunded. Pakkudes omapärast arusaama igapäevaelu ülesehitusest, jagab Baudrillard asjad (esemed) funktsionaalseteks (tarbekaubad), mittefunktsionaalseteks (antiikesemed, kunstikogud), metafunktsionaalseteks (mänguasjad, robotid jne), rõhutades, et noorem põlvkond valib. viimane. Seega asendub loodusmaailm J. Baudrillardi järgi selle tehisliku sarnasusega, “teise loodusega” ning simulaakrum toimib omamoodi alibina, mis viitab looduse ja kultuuri nappusele.

Seega, kui klassikaline filosoofia modelleeris maailma, siis kaasaegne postmodernne filosoofia konstrueerib seda.

Sissejuhatus____________________________________________________________________2

Kaasaegse lääne filosoofia üldtunnused____________________3

Inimene maailmas ja inimeste maailm

Elu ja surma vahel

Suhe "Inimene-tehnoloogia" analüüs _____________________________________8

Järeldus_________________________________________________________________________10

Kasutatud kirjanduse loetelu ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________11

Sissejuhatus:

19. sajandi teisel poolel valmistati tasapisi ette üleminekut mitteklassikalisele filosoofiale, toimus klassikast eemaldumine, muutus filosofeerimise põhimõtetes, mustrites, paradigmades. Klassikalist filosoofiat iseloomustatakse tänapäeva seisukohalt kui teatud üldist suunitlust, üldist mõtlemissuunda või stiili, mis on iseloomulik kogu Lääne mõtteviisi ligikaudu kolmesaja-aastasele arengule. Klassikute mõttestruktuuri läbis optimistlik tunnetuses ratsionaalselt hoomatav loomuliku korra olemasolu. Klassikaline filosoofia uskus, et mõistus on transformatsiooni peamine ja parim vahend inimelu. Teadmised ja ratsionaalsed teadmised kuulutati otsustavaks jõuks, mis annab lootust kõigi inimese ees seisvate probleemide lahendamiseks.

Klassikalised filosoofilised konstruktsioonid ei rahuldanud paljusid filosoofe, sest, nagu nad uskusid, inimese kaotus neis. Nad uskusid, et inimese spetsiifilisust, subjektiivsete ilmingute mitmekesisust ei "tabata" mõistuse, teaduse meetoditega. Vastupidiselt ratsionalismile hakkasid nad välja töötama mitteklassikalist filosoofiat, milles hakati esitlema elu (elufilosoofiat), inimese olemasolu (eksistentsialismi) kui esmast reaalsust. Toimus mõistuse "hävitamine": mõistuse asemel tulid esiplaanile tahe (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), instinktid (Z. Freudi psühhoanalüüs) jne. Mitteklassikalises filosoofias seati kahtluse alla filosoofia klassikute soov esitleda ühiskonda objektiivse, loodusobjektidega sarnase üksusena. Kahekümnenda sajandi filosoofiale omane uus kuvand sotsiaalsest reaalsusest on seotud mõistega "intersubjektiivsus". Selle eesmärk on ületada klassikalisele sotsiaalfilosoofiale omane jaotus subjektiks ja objektiks. Intersubjektiivsus põhineb ideel erilisest reaalsusest, mis areneb inimeste suhetes. Oma päritolult on see reaalsus "mina" ja "Teise" koostoime.

Kaasaegse lääne filosoofia üldised omadused.

Alates 20. sajandi keskpaigast on märgatavalt suurenenud filosoofide huvi ühiskonna ja looduse vastasmõju probleemide, kaasaegse tsivilisatsiooni tulemuste ja arenguviiside mõistmise vastu.

Üldiselt XIX-XX sajandi teise poole lääne filosoofia. esindab väga erinevaid suundumusi, koolkondi, kontseptsioone, probleeme ja meetodeid, sageli vastandudes üksteisele.

Alates 19. sajandi keskpaigast asus klassikalise moodsa Euroopa filosoofia ratsionalistlikule vektorile vastu irratsionaalne- teadvustamata protsessid ja emotsionaalsed-tahtlikud teod. Pange tähele, et klassikaline mõtlemine ei keskendunud mitmel eespool käsitletud põhjustel tahte, intuitsiooni, vaimse taipamise, instinkti, elutahte ja võimutahte probleemidele, st neile, mis ei allunud loogikaseadustele. , põhjus. See intellektuaalne "lünk" ja püüdis täita klassikalise ratsionalismi filosoofilisi vastaseid.

Euroopa irratsionalismi rajaja on Arthur Schopenhauer(1788-1860), kes esitas süstemaatiliselt oma seisukohti teoses "Maailm kui tahe ja esitus" (1818). Maailm saab Schopenhaueri sõnul inimese poolt ilmutada nii tahte kui ka representatsioonina. Will- see on kogu olemise absoluutne algus, teatud kosmiline ja bioloogiline jõud looduses, mis loob maailma ja inimest. Viimase tulekuga tekib maailm esitusena, inimpildina. Inimene on tahte ori, sest kõiges ei teeni ta iseennast, vaid Absoluuti. Tahe paneb inimese elama, ükskõik kui mõttetu tema olemasolu ka poleks. See meelitab inimest õnne ja kiusatustega, nagu seksuaalne nauding. Tegelikult on inimesel tahte jaoks vaid kaudne tähendus, kuna see on vahend selle säilitamiseks. Inimesel on ainult üks väljapääs – kustutada endas tahe elada. Selle tõe avastasid Schopenhaueri sõnul iidsed India targad, kes väljendasid seda budistlikus nirvaanaõpetuses.

Schopenhauer tõstis esile kahte tüüpi inimesi, kes lakkasid olemast tahteorjad: maises elus pühakud ja kunstis geeniused. Schopenhaueri järgi on geniaalsus oskus elada puhtas mõtiskluses. Sellisesse seisundisse sukeldudes pole inimene enam indiviid, vaid puhas, tahtejõuetu, ajatu teadmiste subjekt. Tavainimene ei ole võimeline seda laadi mõtisklema. Ta pöörab esemetele tähelepanu seoses sellega, et need on tema tahtega seotud. Seetõttu peab ta rahulduma kas rahuldamata soovidega või, kui need on rahuldatud, siis igavusega. Samas rõhutas Schopenhauer, et igal inimesel on kolm kõrgeimat eluõnnistust – tervis, noorus ja vabadus. Kui need on, siis indiviid ei mõista ega hinda neid, ta on teadlik ainult nende kaotamise korral, kuna need hüved on Schopenhaueri sõnul ainult negatiivsed väärtused.

Schopenhauer oli esimene 19. sajandil. andis pessimismile filosoofilise põhjenduse. Tema argumendid inimeksistentsi mõttetuse kohta ei tundunud aga piisavalt veenvad. Euroopa ühiskond vaatas jätkuvalt optimistlikult tulevikku, edasiminekuideaali ei varjutanud veel tulevased murrangud. Tõelise mõtleja-prohveti hiilgus saabub Schopenhauerile palju hiljem.

Euroopa filosoofilise irratsionalismi üks eredamaid esindajaid oli saksa mõtleja Friedrich Nietzsche(1844-1900). Oma esimeses suuremas teoses "Tragöödia sünd muusika vaimust" (1872) analüüsib filosoof Sokraatia-eelse Kreeka kultuuri. Nietzsche väidab, et selle määras kahe printsiibi – dionüüsise ja Apolloni – võrdsus. Dionysos on veini- ja joobejumal, elujumal selle füüsilises mõttes. Apollo on kunstide patroon. Apolloni kultus on mõistuse ja harmoonia kultus. Nietzsche järgi on Euroopa kultuur alates Sokratese ja Platoni ajast asunud hüpertrofeerunud apollinismiga dionüüsilise printsiibi allasurumise teed. See viis ta sügavasse kriisi. Mis puutub igapäevaellu, siis see osutus rangelt reguleerituks, kangelaslikkusele ja teole enam ruumi ei jäänud. Kõikjal keskpärasuse võidukäik. Keskpärased inimesed mõtlesid välja massireligioonid – kristluse ja sotsialismi. Need religioonid on solvunute ja rõhutute religioonid, kaastunde religioonid. Nietzsche järgi kristlik moraal, nagu ka sotsialistlik moraal, ainult nõrgestab inimeses isiklikku printsiipi. Inimene seevastu on tee Supermani, selle, kes seisab kõrgemal "karjast", kõrgemal rahvahulgast oma eelarvamuste ja silmakirjalikkusega. Viimane vajab erilist moraali – võitleja ja sõdalase julget moraali.

Nietzsche nägi elu kui " võimutahe". Kõik elusolendid püüdlevad filosoofi järgi võimu poole, samas kui jõudude ebavõrdsus loob loomuliku eristumise. Elu on kõigi võitlus kõigi vastu, selles võidab tugevaim. Vägivald on Nietzsche järgi kristallselge inimese kaasasündinud võimutahte ilming.

Filosoof nägi oma kaasaegse tsivilisatsiooni kokkuvarisemise peamist põhjust intellekti domineerimises, selle ülekaalus tahte üle. Seal, kus intellekt tõuseb tahtest kõrgemale, on see määratud paratamatule lagunemisele. Seetõttu tulebki mõistus allutada tahtele ja töötada jõuinstrumendina.

Nietzsche püüdis murda puhtalt teoreetiliste teadmiste piire ja juurutada sellesse praktilist elu kui regulaatorit. See regulaator osutus aga ei millekski muuks kui instinktiivseks tegevuseks, mida juhib pime irratsionaalne võimutahe.

Nietzsche oli üks esimesi, kes rääkis nihilismi tulekust, s.o. aeg, mil kristlik jumal kaotas oma tähtsuse Euroopa kultuuri jaoks. Mõtleja nägi nihilismist kainestatud euroopa mehe määramist julgelt võitma illusioonide jäänuste üle.

Saksa filosoofil-prohvetil oli kahtlemata õigus, kui ta iseloomustas kaasaegset Euroopa kultuuri kui " õhuke õunakoor kuuma kaose kohal ".

XX sajandi alguses. intuitsionismi esindaja prantsuse filosoofi õpetused saavutasid Euroopas suure populaarsuse Henri Bergson(1859-1941), mille eesmärgiks oli ületada positivismi ja traditsioonilise ratsionalistliku metafüüsika ühekülgsus. Selles on rõhk vahetul kogemusel, mille abil väidetavalt mõistetakse absoluuti. Metafüüsikas on Bergsoni järgi kaks keskset momenti - tõeline, konkreetne aeg (kestvus) ja intuitsioon, mis mõistab seda tõeliselt filosoofilise meetodina. Kestust mõistab filosoof kui kõigi teadlike vaimsete protsesside alust. Erinevalt teaduse abstraktsest ajast eeldab see pidevat uute vormide loomist, kujunemist, mineviku ja oleviku läbitungimist, tulevikuseisundite ettearvamatust, vabadust. Intuitsioon kestuse mõistmise viisina vastandub see intellektuaalsetele tunnetusmeetoditele, mis on teadvuse ja elu nähtuste ees jõuetud, sest viimased alluvad praktilistele ja sotsiaalsetele vajadustele ning on võimelised andma teadmisi ainult suhtelisest, mitte absoluutsest.

Inimene maailmas ja inimeste maailm.

Eksistentsialism (ladina keelest egzistentia - olemasolu), või

eksistentsi filosoofia , on mänginud ja mängib jätkuvalt olulist rolli kahekümnenda sajandi filosoofia arengus. Seda iseloomustab antiteadlane

orientatsiooni ja keskendus inimesega seotud probleemidele, tema olemise tähendusele tänapäeva maailmas.

Inimese probleem lääne filosoofias

Sissejuhatus____________________________________________________________________2

Inimene maailmas ja inimeste maailm

Suhe "Inimene-tehnoloogia" analüüs _____________________________________8

Järeldus_________________________________________________________________________10

Filosoofiat modernse vaatenurgast iseloomustatakse kui teatud üldist orientatsiooni, totaalset mõtlemissuunda või -stiili, mis on üldiselt iseloomulik umbes kolmesaja-aastasele lääneliku mõtte arengule. Klassikute mõttestruktuuri läbis optimistlik tunnetuses ratsionaalselt hoomatav loomuliku korra olemasolu. Klassikaline filosoofia uskus, et mõistus on peamine ja parim vahend inimelu muutmisel. Otsustavaks jõuks kuulutati teadmised ja ratsionaalne tunnetus, mis lubas loota kõigi inimese ees seisvate probleemide lahendamisele.

"haaratud" mõistuse, teaduse meetoditega. Vastupidiselt ratsionalismile hakkasid nad välja töötama mitteklassikalist filosoofiat, milles hakati esitlema elu (elufilosoofiat), inimese olemasolu (eksistentsialismi) kui esmast reaalsust. Toimus mõistuse „hävitamine“: mõistuse asemel tõusid esiplaanile tahe (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), instinktid (Z. Freudi psühhoanalüüs) jne. Mitteklassikalises filosoofias kahtluse alla seati filosoofia klassikute soov esitleda ühiskonda kui objektiivset moodustist.sarnaselt loodusobjektidega. Kahekümnenda sajandi filosoofiale omane uus kuvand sotsiaalsest reaalsusest on seotud mõistega "intersubjektiivsus". Selle eesmärk on ületada klassikalisele sotsiaalfilosoofiale omane jaotus subjektiks ja objektiks. Intersubjektiivsus põhineb ideel erilisest reaalsusest, mis areneb inimeste suhetes. Oma päritolult on see reaalsus "mina" ja "Teise" koostoime.

Kaasaegse lääne filosoofia üldised omadused.

irratsionaalne instinkt, elutahe ja võimutahe ehk need, kes ei allunud loogikaseadustele, mõistusele. See intellektuaalne "lünk" ja püüdis täita klassikalise ratsionalismi filosoofilisi vastaseid.

Euroopa irratsionalismi rajaja on (1788-1860), kes esitas süstemaatiliselt oma seisukohti teoses "Maailm kui tahe ja esitus" (1818). Maailm saab Schopenhaueri sõnul inimese poolt ilmutada nii tahte kui ka representatsioonina. Will- see on kogu olemise absoluutne algus, teatud kosmiline ja bioloogiline jõud looduses, mis loob maailma ja inimest. Viimase tulekuga tekib maailm esitusena, inimpildina. Inimene on tahte ori, sest kõiges ei teeni ta iseennast, vaid Absoluuti. Tahe paneb inimese elama, ükskõik kui mõttetu tema olemasolu ka poleks. See meelitab inimest õnne ja kiusatustega, nagu seksuaalne nauding. Tegelikult on inimesel tahte jaoks vaid kaudne tähendus, kuna see on vahend selle säilitamiseks. Inimesel on ainult üks väljapääs – kustutada endas tahe elada. Selle tõe avastasid Schopenhaueri sõnul iidsed India targad, kes väljendasid seda budistlikus nirvaanaõpetuses.

Schopenhauer tõstis esile kahte tüüpi inimesi, kes lakkasid olemast tahteorjad: maises elus pühakud ja kunstis geeniused. Schopenhaueri järgi on geniaalsus oskus elada puhtas mõtiskluses. Sellisesse seisundisse sukeldudes pole inimene enam indiviid, vaid puhas, tahtejõuetu, ajatu teadmiste subjekt. Tavainimene ei ole võimeline seda laadi mõtisklema. Ta pöörab esemetele tähelepanu seoses sellega, et need on tema tahtega seotud. Seetõttu peab ta rahulduma kas rahuldamata soovidega või, kui need on rahuldatud, siis igavusega. Samas rõhutas Schopenhauer, et igal inimesel on kolm kõrgeimat eluõnnistust – tervis, noorus ja vabadus. Kui need on, siis indiviid ei mõista ega hinda neid, ta on teadlik ainult nende kaotamise korral, kuna need hüved on Schopenhaueri sõnul ainult negatiivsed väärtused.

Schopenhauer oli esimene 19. sajandil. andis pessimismile filosoofilise põhjenduse. Tema argumendid inimeksistentsi mõttetuse kohta ei tundunud aga piisavalt veenvad. Euroopa ühiskond vaatas jätkuvalt optimistlikult tulevikku, edasiminekuideaali ei varjutanud veel tulevased murrangud. Tõelise mõtleja-prohveti hiilgus saabub Schopenhauerile palju hiljem.

Euroopa filosoofilise irratsionalismi üks eredamaid esindajaid oli saksa mõtleja Friedrich Nietzsche(1844-1900). Oma esimeses suuremas teoses "Tragöödia sünd muusika vaimust" (1872) analüüsib filosoof Sokraatia-eelse Kreeka kultuuri. Nietzsche väidab, et selle määras kahe printsiibi – dionüüsise ja Apolloni – võrdsus. Dionysos on veini- ja joobejumal, elujumal selle füüsilises mõttes. Apollo on kunstide patroon. Apolloni kultus on mõistuse ja harmoonia kultus. Nietzsche järgi on Euroopa kultuur alates Sokratese ja Platoni ajast asunud hüpertrofeerunud apollinismiga dionüüsilise printsiibi allasurumise teed. See viis ta sügavasse kriisi. Mis puutub igapäevaellu, siis see osutus rangelt reguleerituks, kangelaslikkusele ja teole enam ruumi ei jäänud. Kõikjal keskpärasuse võidukäik. Keskpärased inimesed mõtlesid välja massireligioonid – kristluse ja sotsialismi. Need religioonid on solvunute ja rõhutute religioonid, kaastunde religioonid. Nietzsche järgi kristlik moraal, nagu ka sotsialistlik moraal, ainult nõrgestab inimeses isiklikku printsiipi. Inimene seevastu on tee Supermani, selle, kes seisab kõrgemal "karjast", kõrgemal rahvahulgast oma eelarvamuste ja silmakirjalikkusega. Viimane vajab erilist moraali – võitleja ja sõdalase julget moraali.

Nietzsche nägi elu kui " ". Kõik elusolendid püüdlevad filosoofi sõnul võimu poole, samas kui jõudude ebavõrdsus loob loomuliku eristumise. Elu on kõigi võitlus kõigi vastu, selles võidab tugevaim. Vägivald on Nietzsche järgi kristallselge inimese kaasasündinud võimutahte ilming.

Filosoof nägi oma kaasaegse tsivilisatsiooni kokkuvarisemise peamist põhjust intellekti domineerimises, selle ülekaalus tahte üle. Seal, kus intellekt tõuseb tahtest kõrgemale, on see määratud paratamatule lagunemisele. Seetõttu tulebki mõistus allutada tahtele ja töötada jõuinstrumendina.

Nietzsche püüdis murda puhtalt teoreetiliste teadmiste piire ja juurutada sellesse praktilist elu kui regulaatorit. See regulaator osutus aga ei millekski muuks kui instinktiivseks tegevuseks, mida juhib pime irratsionaalne võimutahe.

Nietzsche oli üks esimesi, kes rääkis nihilismi tulekust ehk ajast, mil kristlik jumal kaotas Euroopa kultuuri jaoks oma tähtsuse. Mõtleja nägi nihilismist kainestatud euroopa mehe määramist julgelt võitma illusioonide jäänuste üle.

"õhuke õunakoor kuuma kaose kohal ".

XX sajandi alguses. intuitsionismi esindaja prantsuse filosoofi õpetused saavutasid Euroopas suure populaarsuse Henri Bergson(1859-1941), mille eesmärgiks oli ületada positivismi ja traditsioonilise ratsionalistliku metafüüsika ühekülgsus. Selles on rõhk vahetul kogemusel, mille abil väidetavalt mõistetakse absoluuti. Metafüüsikas on Bergsoni järgi kaks keskset momenti - tõeline, konkreetne aeg (kestvus) ja intuitsioon, mis mõistab seda tõeliselt filosoofilise meetodina. Kestust mõistab filosoof kui kõigi teadlike vaimsete protsesside alust. Erinevalt teaduse abstraktsest ajast eeldab see pidevat uute vormide loomist, kujunemist, mineviku ja oleviku läbitungimist, tulevikuseisundite ettearvamatust, vabadust. Intuitsioon kestuse mõistmise viisina vastandub see intellektuaalsetele tunnetusmeetoditele, mis on teadvuse ja elu nähtuste ees jõuetud, sest viimased alluvad praktilistele ja sotsiaalsetele vajadustele ning on võimelised andma teadmisi ainult suhtelisest, mitte absoluutsest.

Inimene maailmas ja inimeste maailm.

Eksistentsialism

eksistentsi filosoofia , on mänginud ja mängib jätkuvalt olulist rolli kahekümnenda sajandi filosoofia arengus. Seda iseloomustab antiteadlane

orientatsiooni ja keskendus inimesega seotud probleemidele, tema olemise tähendusele tänapäeva maailmas.

Ometi ei esinda eksistentsifilosoofia mingit monoliitset, ühtset õpetust. Iga selle peamine esindaja loob justkui oma õpetuse. Iga eksistentsialistlik filosoof keskendub inimsuhete mõnele tegelikule poolele ja annab neile veenva sotsiaalpsühholoogilise analüüsi. Pöörates aga tähelepanu ühele nende suhete tunnusele, jätab ta teised kõrvale, pidades neid selle tuletisteks ning loob samas üsna keerulisi filosoofilisi konstruktsioone. Eksistentsialismi kui inimeksistentsi filosoofia eelkäijaks nimetatakse õigustatult suureks vene kirjanikuks ja mõtlejaks F. M. Dostojevskit. Kuid eksistentsifilosoofia ideede süstemaatiline tõhustamine ilmneb saksa filosoofide seas eelkõige M. Heideggeri raamatus "Olemine ja aeg" (1927) ja K. Jaspersi kolmeköitelises "Filosoofias" (1932). , samuti prantsuse filosoof J. - Sartre oma raamatus "Olemine ja mittemiski" (1943).

Eksistentsialism jaguneb sageli ateistlikuks ja religioosseks. Kuid see jaotus on üsna meelevaldne, kuna kõik selle suundumuse esindajad keskenduvad neile ühistele eksistentsiaalsetele probleemidele, eelkõige inimese maailmas eksisteerimise tähendusele ja mitte ainult inimesele üldiselt, vaid igale üksikisikule. Taani mõtlejal S. Kierkegaardil oli suur mõju eksistentsialistidele, kes lahustasid konkreetse isiku absoluutses idees, mis ajaloos rullub lahti rangelt loogiliselt ja dialektiliselt.

fenomenoloogiline meetod Edmund Husserl (1859 - 1938), muutes seda vastavalt oma kontseptsioonile. Sest

Husserli sõnul oli oluline leida usaldusväärne alus, millele toetudes oli võimalik luua filosoofia kui range teadus, mis oleks aluseks kõigile teistele teadustele ja kogu inimkultuurile. Tema meetodi peamine on asja olemuse vahetu tajumine selle asja kogemise protsessis. Seda meetodit nimetatakse ka meetodiks . Kavatsus tähendab teadvuse suunda mis tahes objektile. Teadvus on alati teadvus millegi suhtes. Kui ma kogen rõõmu või kurbust, siis see rõõm ja kurbus on seotud mõne objekti või sündmusega. Mõttetuid kogemusi pole. Husserli õpilane ja järgija, kellest ta aina kaugemale eemaldus, Martin Heidegger (1889 - 1976) ei võta olemise kirjeldamise ja tõlgendamise vahendina mitte objektiivse teaduse, vaid subjektiivseid kategooriaid. eksistentsiaalid - emotsionaalselt värvitud mõisted. Heideggeri põhiline eksistentsiaalne "maailmas olemine" ütleb, et inimene ja maailm on teineteisest lahutamatud. Inimene on alati maailmas ja maailm on inimeste maailm. Olemisfilosoofia püüab paljastada inimeksistentsi sotsiaalseid ja eetilisi aspekte. Samas rõhutavad saksa ja prantsuse eksistentsialism sageli olemise tumedaid, pessimistlikke omadusi, absurdset iseloomu. Ärevus, hirm, süütunne, kannatused saadavad inimest tema elus alati. Heidegger eristab empiirilist hirmu, mis on seotud inimese igapäevase eksistentsiga (Furht) ja ontoloogilist hirmu, mis on tema olemise tuumaks (Andst). See on hirm mittemillegi ees, surma selle ehedas tähenduses, aga ka hirm selle ees, et ei suuda leida oma isiklikku olemise tähendust. Elu ja surma probleemid ilmnevad inimese jaoks kõige olulisematena.

pessimistlik eksistentsialism ), on ülekaalus, sest eksistentsialistid arendasid oma õpetusi suurte ajalooliste ajastul

murrangud pärast Esimest maailmasõda, samuti Teise maailmasõja ajal ja pärast seda. Paljuski peegeldus selles maailmapildis mõistagi miljonite inimeste mõttetu hukkumine lahinguväljadel ja muud kahekümnenda sajandi tragöödiad. Siiski tuleb märkida, et 60ndatel ilmus Inglismaal eksistentsialismi optimistlik versioon. Üks peamisi esindajaid on kirjanik ja filosoof Colin Wilson. Ta peab Heideggeri filosoofiat nihilistlikuks ja pessimistlikuks ning seetõttu puudub tal selle arendamiseks tulevikku. Wilson räägib uuest arusaamast vabadusest, mis seisneb teadvuse avardumises ja süvendamises läbi erinevaid meetodeid psühhoanalüüs, psühhoteraapia ja meditatsioon. Wilson kirjutas kuueköitelise teose The Outsider. Outsider - prototüüp uuest inimesest

arenenud intellekt, kontakteerudes kosmilise energia allikana alateadvuse sfääriga. Wilsoni tegelane on hõivatud inimeksistentsi tähenduse otsimise ja täitmisega. K. Wilson ise kirjutab, et areneb .

Teine oluline teema eksistentsifilosoofias on inimeste suhtlemise, interkommunikatsiooni või intersubjektiivsuse teema. Inimene eksistentsialismis toimib esialgu sotsiaalse olendina. Võõrandunud olendis, näiteks rahvamassis, massis, käituvad kõik nii, nagu teised, järgides moodi, väljakujunenud suhtlusmustreid, kombeid, harjumusi. Eksistentsialistid ei kirjelda lihtsalt fakte, vaid protesteerivad selgelt massilise tabloidkultuuri vastu. Iseloomulik on aga see, et vastandudes massikultuur, eksistentsialismist ise sai hiljem mood ja sama massikultuuri element.

Elu ja surma vahel .

Üks olulisemaid probleeme, mida eksistentsialistid peavad, on elu ja surma vahel olemise probleem.

Iga inimene koges lähedaste surma, paljud pidid keset elu või selle lõpus vaatama surmale silma; Iga inimene peab mõtlema surmale.

Inimese elu võib olla täidetud tähendusega, kuid see võib tema jaoks ootamatult selle mõtte kaotada.

Väärt on surra, kui surm saabub, sellega võidelda, kui on võimalus elada, aidata teisi inimesi nende surelikus võitluses - see on iga inimese jaoks suurepärane ja vajalik oskus. Elu õpetab teda. Inimese elu ja surm, elu mõte – need on filosoofia igavesed teemad.

See probleem muutub üha aktuaalsemaks. Globaalne ajalooline olukord tänapäeval on muutunud piiripealseks: võimalik on nii inimese surm kui ka tema ellujäämine. Kõige olulisem samm, mida inimkond peab astuma ja juba astub, on mõistmine, et on kujunenud kvalitatiivselt uus olukord, mis piirneb inimelu ja surmaga. Ja sellega seoses on filosoofia ülesanne aidata inimkonnal hirmust üle saada ja ellu jääda. Kahjuks kuidas seda teha – eksistentsialistid sellele küsimusele vastust ei anna.

Tehnikamees .

Paljude meie aja filosoofide ja mõtlejate arvates tuleneb kahekümnenda sajandi kultuuri vastuolu inimese ja masina vahelisest vastuolust. Üldiselt on möödunud sajand näidanud inimkonnale, et kultuur on integreeriv põhimõte kogukonna arendamine hõlmab mitte ainult vaimse, vaid üha enam ka materiaalse tootmise sfääri.

Kõik tehnogeense tsivilisatsiooni omadused, mille sündi tähistati veidi enam kui kolmsada aastat tagasi, said täielikult avalduda just meie sajandil. Sel ajal olid tsivilisatsiooniprotsessid võimalikult dünaamilised ja kultuuri jaoks määrava tähtsusega. Euroopa lääne traditsioonilise humanitaarkultuuri ja 20. sajandi teaduse ja tehnika arengust tuleneva uue, niinimetatud "teaduskultuuri" vahel kasvab iga aastaga katastroofiline lõhe. Kahe kultuuri vaen võib viia inimkonna surmani.

See konflikt mõjutas kõige teravamalt üksiku inimese kultuurilist enesemääramist. Tehnogeenne tsivilisatsioon sai oma potentsiaali realiseerida ainult loodusjõudude täieliku allutamise kaudu inimmõistusele. Selline suhtlusvorm on paratamatult seotud teaduse ja tehnika saavutuste laialdase kasutamisega, mis aitas meie sajandi kaasaegsel tunda oma domineerimist looduse üle ja samal ajal võttis talt võimaluse tunda rõõmu sellega harmoonilisest kooselust.

Märkimisväärne osa kultuurist arendab 20. sajandil välja hiiglaslikke territooriume ja võtab enda valdusesse inimmassid, erinevalt eelmistest ajastutest, kus kultuurid hõlmasid väikest ruumi ja väikest arvu inimesi, rajatud põhimõttel "valimine". omadused". 20. sajandil muutub kõik globaalseks, kõik levib kogu inimmassile. Laienemistahe kutsub paratamatult laiad elanikkonnakihid tagasi ajaloolise elu juurde. See uus vorm Massielu korraldus hävitab vana kultuuri ilu, vana elulaadi ning jättes kultuuriprotsessi omapära ja individuaalsuse, moodustab näotu pseudokultuuri.

20. sajand sundis paljusid õpetlasi pidama kultuuri tsivilisatsiooni vastandiks. Kui tsivilisatsioon püüdleb alati ühtlase edasiliikumise poole, tema tee on ronimine progressiredelil, siis kultuur viib edasi oma arengut, loobudes ühesuunalisest lineaarsest edasiliikumisest. Kultuur ei kasuta senist vaimset pärandit hüppelauana uutele saavutustele põhjusel, et ei saa kultuurifondist täielikult ega osaliselt keelduda. Vastupidi, pärimuse erinevates kehastustes osalemisel on kultuuriprotsessis suur tähtsus. Kultuuri saab ehitada ainult vaimse järjepidevuse alusel, ainult kultuuritüüpide sisedialoogi arvestades.

kultuurimaailmad on 20. sajandi lõpuks Euroopas tekkinud liit Euroopa rahvaste vahel. Sarnase liidu võimalus suurte kultuuripiirkondade vahel saab tekkida vaid siis, kui toimub dialoog, mis säilitab kultuurilisi erinevusi kogu nende rikkuses ja mitmekesisuses ning viib vastastikuse mõistmise ja kultuurikontaktideni.

Kasutatud kirjanduse loetelu:

2. Aisina F. O., Andreeva I. A. “Maailma kultuuri ajalugu”, “Valgustus”, M., 1998.

4. "Moodsa filosoofia alused". Ed. "Lan". Peterburi, 1997

Filosoofilise mõtte ajaloos on inimesest välja kujunenud erinevad kujutluspildid. Demokritose jaoks on inimene osa kosmosest, üksik tellida ja loodust, mikrokosmost, universumi väljapanekut ja sümbolit ehitades. Aristoteles määratleb inimest kui elusolendit, kellel on vaim, mõistus ja võime sotsiaalseks eluks. Franklin näeb inimest kui tööriistade valmistamise looma. Klassikalises saksa filosoofias tegutseb inimene vaimse tegevuse subjektina, luues kultuurimaailma, universaalse inimteadvuse, universaalse printsiibi – absoluutse vaimu, mõistuse – kandjana. Kant näeb inimeses kahte erinevasse maailma kuuluvat olendit – loomulikku vajalikkust ja moraalset vabadust. Feuerbachi filosoofilise õpetuse keskmes on inimene, keda mõistetakse kui looduse krooni, kui "mina" ja "Sina" harmoonilist ühtsust.

Tuntud on ka väga kujundlikke isikumääratlusi. Näiteks prantsuse kirjanik Francois Rabelais (1494-1553), nimetas inimest naerutavaks loomaks. Schopenhauer uskus, et inimene on traagiline loom, kellel on mõistlikud teadmised ja instinkt, kuid sellest ei piisa enesekindlateks ja eksimatuteks tegudeks. Nietzsche jaoks pole inimeses peamine mitte teadvus ja mõistus, vaid eluliste jõudude ja ajendite mäng. Inimese marksistlik tõlgendus põhineb tema mõistmisel sotsiaalse ja töötegevuse produkti ja subjektina. Sellest vaatenurgast lähtudes toimub inimese kujunemine sotsiaalse pärilikkuse, kultuuriliste, ajalooliselt väljakujunenud traditsioonidega tutvumise, aga ka bioloogilise pärilikkuse mehhanismide kaudu. Seega on iga inimene ainulaadne individuaalsus ja samal ajal üldise universaalse inimliku olemuse osake ja kandja, ajaloolise protsessi subjekt.

Filosoofiline antropoloogia

Inimene kui filosoofilise analüüsi objekt saab oma terviklikkuses filosoofilise antropoloogia keskpunktiks.

Inimene on eriline olend, seetõttu on vaja sünteesida uusi teadmisi inimese kohta. 20ndatel. 20. sajandil jätkasid nende probleemide aktualiseerimist F. Nietzsche, W. Dilthey, E. Husserli poolt M. Scheler (1874–1928), G. Plesner (1892–1985), A. Gehlen (1904–1976). ). Selle suuna peamised ideed ja metodoloogilised põhimõtted ulatuvad tagasi M. Scheleri töödesse.

Hoolimata nende filosoofide kontseptsioonide erinevusest, jagasid nad veendumust inimese tervikliku käsitlemise vajaduses, ühtses põhimõttes, mis selgitaks nii inimese orgaanilisi tunnuseid kui ka tema vaimset ja emotsionaalset sfääri ning kognitiivseid võimeid. ja kultuur ja sotsiaalsus. Inimese eripära nähti selles, et ta ületab pidevalt sularaha piire, distantseerub nii välismaailmas kui ka oma vaimses tegevuses vahetult antavast.

Filosoofiline antropoloogia eristab "ümbritsevat maailma", keskkonda, st seda, mis on looma tajumiseks ja mõjutamiseks kättesaadav ning mis on suuresti seotud tema käitumise instinktiivsusega, ja "maailma", "universaalset kõike", mis , on põhimõtteliselt avatud mõistmisele ja tegevusele inimene ja ainult inimene. Inimene on maailmale avatud ja maailm on avatud inimesele (M. Scheler, A. Gehlen), et tema siseelul ei oleks kaasasündinud regulatsiooni ja vahetust, motivatsiooni ja tegutsemise vahel on lõhe (A . Gehlen), eneserefleksioon, ratsionaalse ja intellektuaalse eraldamine mentaalsest - vitaalsest ("vaim" "elust" - M. Scheler). Oskus vaadata ennast “väljastpoolt” (“ekstsentrilisus” on G. Plesneri põhimõiste, leidub ka M. Scheleril ja A. Gehlenil), fantaasiarikkus (M. Scheler, A. Gehlen), "ebaadekvaatsed reaktsioonid" ähvardavatele ja ootamatutele sündmustele ("naer ja nutt" - G. Plesner) - kõik see on omavahel seotud ja muudab võimatuks ühekülgse "materialistliku" (biofüsioloogilise) ja "idealistliku" (intellektuaal-semantilise) seletuse .

Ülesandeks seatakse inimese “psühhofüüsiliselt neutraalne” kirjeldus. Uurides välja inimese positsiooni ruumis, paneb M. Scheler paika kaks printsiipi (ehk ühe primaarse printsiibi hargnemise): madalam energiaprintsiip on “impulss” ja kõrgem “vaim”. Sensuaalne "impulss" on elu esmane nähtus, kuid "vaim" suudab "impulsile" vastu seista, meelitada seda kõrgemate väärtuste realiseerimisele, laenates sellest oma energiat. "Impulsi" energia võib "vaim" pöörata selle "impulsi" enda vastu (inimene kui "elu askeet"); see eluliste impulsside pärssimise võime on ka võime eristada olemusi, mis lükkab tagasi asjade olemasoleva olemise.

G. Plesner uurib orgaaniliste vormide fenomenoloogiat ja loogikat, millest kõrgeim on inimene. Anorgaanilise keha ilming erineb orgaanilise keha omast, selle piir ei kuulu iseendale, teda piiravad teised. Elamise piiri määrab ta ise, tema kuvand pole tema olemuse jaoks juhuslik. Elavate inimeste enesemääramist oma piirides nimetatakse positsioonilisuseks. Keskkonda sattunud taime asend on avatud, oma organitele spetsialiseerunud loomal on see kinnine ja tsentriline (kuna jagatud elundeid vahendab keskus).

Inimesel on "ekstsentriline" positsioon, tal on justkui veel üks keskus, mis on väljapoole suunatud ja suudab tajuda kesksust ennast.

Erinevalt M. Schelerist ja G. Plesnerist lähtub A. Gelen inimese somaatilis-psühholoogilise organisatsiooni funktsionaalsest ühtsusest. Olles oma orgaaniliselt loomult “ebapiisav” olend, on inimene sunnitud otstarbekale tegevusele, tehiskeskkonna loomisele kultuuri ja institutsioonide näol.

Filosoofilise antropoloogia kaasaegsed konstruktsioonid tähendavad erilist mõtlemismeetodit, kui vaadeldakse inimest konkreetses olukorras (ajaloolises, sotsiaalses, eksistentsiaalses, psühholoogilises, instrumentaalses jne). Nii sünnib religioosne antropoloogia (G. Hengstenberg), pedagoogiline antropoloogia (O. Bolnov), kultuuriantropoloogia (E. Rothhacker) ja muud tüüpi humanistlik antropoloogia. Lõppkokkuvõttes näitab see kõikehõlmava inimese uurimise väljatöötamist.

Eksistentsialism

Eksistentsialism ehk eksistentsifilosoofia on filosoofiline suund, mis keskendub inimese individuaalsetele elutunnetuslikele küsimustele (süü ja vastutus, otsused ja valikud, inimese suhtumine oma kutsumusse, vabadus, surm) ning näitab huvi teaduse probleemide vastu. moraal, religioon, filosoofia, ajalugu, kunst. Selle esindajad: M. Heidegger (1899–1976), K. Jaspers (1883–1969), J.-P. Sartre (1905–1980), G. Marcel (1889–1973), A. Camus (1913–1960), J. Ortega y Gasset jt Eksistentsialism jaguneb religioosseks (K. Jaspers, G. Marcel jt . ) ja ateistlik (M. Heidegger, J.-P. Sartre jt). Filosoofe-eksistentsialiste ühendab soov kuulata sügavaid murranguid tundnud uusaja inimese liikuvaid mõtteviise ja olustikuajaloolisi kogemusi. See filosoofia pöördus kriitiliste, kriisiolukordade probleemi poole, püüdes käsitleda inimest rasketes katsumustes, piirolukordades. Põhitähelepanu pööratakse inimeste vaimsele aktiivsusele, irratsionaalsesse sündmustevoogu sattunud ja ajaloos radikaalselt pettunud inimese vaimsele vastupidavusele. Euroopa lähiajalugu on paljastanud igasuguse inimeksistentsi ebastabiilsuse, hapruse ja eemaldamatu piiratuse.

Keskne kategooria on olemasolu ehk olemasolu. Seda mõistetakse kui subjekti kogemust oma maailmas viibimisest. See on olend, kes on suunatud olematusse ja on teadlik oma lõplikkusest. Eksistentsialism taandab olemise probleemi inimeseks olemisele.

M. Heidegger näeb "olemasoleva olemise" olemust eksistentsis (in saksa keel tähendab sõna-sõnalt "on olemas"). Olemasolu määrab M. Heideggeri järgi inimese lõplikkus, see tähendab teadlikkus iseenda surelikkusest ja ebatäiuslikkusest. M. Heidegger nimetab seda seisundit inimese tõeliseks olemiseks.

J.-P. Sartre’i sõnul on inimeksistents lakkamatu eneseeitamine, s.t “iseeneses olemine”, mis vastandub “enese jaoks olemisele” (teadvusele).

A. Camus väidab oma filosoofias, et absurd on reaalsus ise. Mõttetu eksistentsi taipamine, kui maailm ei loe, viib kas enesetapuni või lootuseni, et see annab inimesele vabaduse, mida saab leida vaid universaalse absurdi vastu mässates.

Eksistentsialistid usuvad, et inimene ei peaks põgenema oma surelikkuse teadvuse eest ja hindavad seetõttu kõrgelt kõike, mis meenutab inimesele tema praktiliste ettevõtmiste edevust. See motiiv väljendub selgelt eksistentsialistlikus piirsituatsioonide doktriinis.

Piirolukorrad seavad inimese valiku ette. Religioosse eksistentsialismi jaoks on peamine valikuhetk “poolt” (usu, armastuse, alandlikkuse tee) või “vastu” (jumalast lahtiütlemine).

Sekulaarses (ateistlikus) eksistentsialismi variatsioonis on peamine valikuhetk seotud indiviidi eneseteostuse vormiga. Selle eneseteostuse määrab inimeksistentsi juhuse fakt, tema hülgamine siia maailma. Hülgamine tähendab, et inimene pole kellegi loodud, loomata. Ta ilmub maailma juhuslikult, tal pole millelegi toetuda ja ta on sunnitud ise kujundama oma käitumise alused. Nagu J.-P. Sartre, inimene valib ise.

Inimese võime luua iseennast ja teiste inimeste maailma on eksistentsialismi seisukohalt inimeksistentsi põhiomaduse - tema vabaduse - tagajärg. Vabadus eksistentsialismis on eelkõige loomisvabadus ning indiviidi vaimse ja moraalse positsiooni valikuvabadus.

Seega demonstreerib eksistentsialism inimindiviidi saatuse lahutamatust ühiskonnast, inimkonnast. Tema ülim ülesanne on luua sellised ajaloolised tingimused, mille korral mõte maailmast, inimesest ja ajaloost ei täidaks teda ei surmahirmu ega meeleheitevalu ega olemise absurdsusega.