ผู้ที่ “ประกาศว่าศรัทธาออร์โธดอกซ์นั้นเป็นสากลและยกย่องพระมารดาฝ่ายวิญญาณคาทอลิกและอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคุณ คริสตจักรโรมัน และร่วมกับจักรพรรดิออร์โธดอกซ์คนอื่นๆ ยกย่องเธอในฐานะหัวหน้าของคริสตจักรทั้งหมด” ต่อไป สมเด็จพระสันตะปาปาทรงอภิปรายถึงความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรโรมัน โดยระบุถึงออร์โธดอกซ์ด้วยคำสอนของคริสตจักร เพื่อเป็นข้ออ้างในความสำคัญพิเศษของภาควิชาเอพี เปโตรผู้ซึ่ง “ผู้เชื่อทุกคนในโลกนี้ควรแสดงความเคารพอย่างสูง” สมเด็จพระสันตะปาปาชี้ให้เห็นว่า “เจ้าชายแห่งอัครสาวกผู้นี้… พระเจ้าได้ประทานอำนาจในการผูกมัดและแก้ไขบาปในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก ... และมอบกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์” (เปรียบเทียบ มัทธิว 16 18–19; จดหมายฉบับภาษากรีก พร้อมด้วยอัครสาวกเปโตร มีการเพิ่มอัครสาวกเปาโลทุกแห่งด้วย) หลังจากพิสูจน์ความเก่าแก่ของการเคารพบูชาไอคอนด้วยคำพูดยาวๆ จาก Life of Pope Sylvester สมเด็จพระสันตะปาปาตามนักบุญ เกรกอรีที่ 1 (มหาราช) วิทยากรคู่ยืนยันถึงความจำเป็นในการใช้ไอคอนเพื่อการสอนผู้ที่ไม่รู้หนังสือและคนต่างศาสนา ในเวลาเดียวกัน เขาอ้างจากตัวอย่างในพันธสัญญาเดิมของภาพสัญลักษณ์ที่มนุษย์สร้างขึ้น ไม่ใช่ตามความเข้าใจของเขาเอง แต่ตามการดลใจอันศักดิ์สิทธิ์ (หีบพันธสัญญาตกแต่งด้วยเครูบทองคำ งูทองแดงที่สร้างโดยโมเสส - อพย. 25 ; 37; 21) อ้างอิงข้อความจากงานเขียนเกี่ยวกับความรักชาติ (บุญราศีออกัสติน นักบุญเกรโกรีแห่งนิสซา บาซิลมหาราช จอห์น คริสซอสตอม ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย อธานาซีอุสมหาราช แอมโบรสแห่งมิลาน เอพิฟาเนียสแห่งไซปรัส บุญราศีเจอโรม) และข้อความส่วนใหญ่จากถ้อยคำของนักบุญเจอโรม . สตีเฟนแห่งบอสเตรีย "บนไอคอนศักดิ์สิทธิ์" สมเด็จพระสันตะปาปา "คุกเข่าขอร้อง" จักรพรรดิและจักรพรรดินีให้ฟื้นฟูไอคอนอันศักดิ์สิทธิ์ "เพื่อที่คริสตจักรโรมันคาทอลิกและอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ของเราจะได้รับคุณเข้าสู่อ้อมแขนของเธอ"

ในส่วนสุดท้ายของสาร (รู้เฉพาะในภาษาละตินต้นฉบับและไม่น่าจะอ่านต่อสภา) สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนทรงกำหนดเงื่อนไขตามที่พระองค์ตกลงที่จะส่งผู้แทนของพระองค์: คำสาปแช่งต่อสภาเท็จอันเป็นสัญลักษณ์ การรับประกันเป็นลายลักษณ์อักษร (pia sacra) ในส่วนของจักรพรรดิและจักรพรรดินี พระสังฆราช และผู้ประสานงานถึงความเป็นกลางและการกลับมาอย่างปลอดภัยของทูตของสมเด็จพระสันตะปาปา แม้ว่าพวกเขาจะไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภาก็ตาม การคืนทรัพย์สินที่ถูกยึดของคริสตจักรโรมัน การฟื้นฟูเขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือเขตสงฆ์ที่ถูกยึดภายใต้กลุ่มที่ยึดถือรูปเคารพ โดยระบุว่า “กรมเซนต์. เปโตรมีความเป็นเอกในโลกและได้รับการสถาปนาขึ้นเพื่อเป็นหัวหน้าของคริสตจักรทั้งหมดของพระเจ้า” และมีเพียงชื่อ “คริสตจักรสากล” เท่านั้นที่สามารถนำไปใช้กับเธอได้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงแสดงความสับสนด้วยตำแหน่งพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล “สากล” ” (universalis patriarcha) และถามว่าต่อจากนี้ไปไม่เคยใช้ชื่อนี้เลย นอกจากนี้สมเด็จพระสันตะปาปายังเขียนว่าเขาพอใจกับศาสนาของพระสังฆราชทาราเซียส แต่ก็รู้สึกโกรธเคืองที่ชายฆราวาส (อะพอคาลิกัสตามตัวอักษร - ซึ่งถอดรองเท้าทหารของเขา) ได้รับการยกระดับให้อยู่ในตำแหน่งสูงสุดของคริสตจักร "เพราะคนนี้ไม่คุ้นเคยเลย มีหน้าที่สั่งสอน” อย่างไรก็ตามสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนเห็นด้วยกับการเลือกตั้งของเขาเนื่องจาก Tarasius มีส่วนร่วมในการฟื้นฟูไอคอนศักดิ์สิทธิ์ ท้ายที่สุดทรงสัญญากับจักรพรรดิและจักรพรรดินีในการอุปถัมภ์นักบุญ ปีเตอร์ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยกตัวอย่างให้พวกเขาเป็นตัวอย่าง ชาร์ลมาญผู้พิชิต "ประชาชาติอนารยชนทั้งหมดที่อยู่ทางตะวันตก" และคืน "มรดกของนักบุญ" ให้แก่บัลลังก์โรมัน ปีเตอร์" (แพทริโมเนีย เพตรี)

ในจดหมายตอบถึงพระสังฆราชทาราซีอุสเอง (ไม่ระบุวันที่) สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนทรงเรียกร้องให้เขาบริจาคในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ในการฟื้นฟูการเคารพบูชารูปเคารพ และเตือนอย่างประณีตว่าหากไม่ทำเช่นนี้ พระองค์ “จะไม่กล้ารับรู้การอุทิศของพระองค์” ในข้อความนี้ ไม่ได้ถามคำถามหัวข้อ “สากลโลก” แม้ว่าจะมีวลีที่ว่าแผนกของนักบุญยอห์น เปโตร “เป็นหัวหน้าคริสตจักรของพระเจ้าทั้งหมด” (ฉบับภาษากรีกในประเด็นสำคัญตรงกับต้นฉบับภาษาละตินที่ถ่ายโดยบรรณารักษ์อนาสตาซิอุสในเอกสารสำคัญของสมเด็จพระสันตะปาปา)

ปฏิกิริยาของพระสังฆราชตะวันออก

สถานทูตไปทางทิศตะวันออก ผู้เฒ่า (Polytian แห่งอเล็กซานเดรีย, Theodoret แห่ง Antioch และ Elijah II (III) แห่งเยรูซาเลม) ซึ่งคริสตจักรของพวกเขาตั้งอยู่ในอาณาเขตของหัวหน้าศาสนาอิสลามอาหรับเผชิญกับความยากลำบากที่สำคัญ แม้ว่าการสงบศึกจะสิ้นสุดลงหลังจากการรณรงค์ทำลายล้างของบัด คอลีฟะห์ ฮารุน อัล-ราชิด ในเมือง ความสัมพันธ์ระหว่างจักรวรรดิและชาวอาหรับยังคงตึงเครียด เมื่อได้เรียนรู้เกี่ยวกับจุดประสงค์ของสถานทูตออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออกซึ่งคุ้นเคยมาตั้งแต่สมัยนักบุญ จอห์นแห่งดามัสกัสเพื่อปกป้องการเคารพบูชาไอคอนจากการโจมตีของไบแซนไทน์พวกเขาไม่เชื่อในทันทีถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในนโยบายคริสตจักรของกรุงคอนสแตนติโนเปิล จึงได้ประกาศให้คณะทูตทราบแล้วว่าเจ้าหน้าที่ทุกประเภท ไม่รวมการติดต่อกับพระสังฆราชเนื่องจากความสงสัยของชาวมุสลิมพวกเขาสามารถนำไปสู่ผลที่เป็นอันตรายต่อคริสตจักรได้ หลังจากที่ลังเลอยู่นาน ตะวันออก พระสงฆ์ตกลงที่จะส่งฤาษีสองคนเข้าสภายอห์นอดีต ซินเชลลาแห่งพระสังฆราชแห่งอันติโอก และโธมัส เจ้าอาวาสวัดนักบุญ อาร์เซนีในอียิปต์ (ต่อมาคือนครหลวงแห่งเธสะโลนิกา) พวกเขาส่งข้อความตอบกลับไปยังจักรพรรดิ จักรพรรดินี และผู้สังฆราช ซึ่งร่างขึ้นในนามของ “พระสังฆราช พระสงฆ์ และพระภิกษุแห่งตะวันออก” (อ่านต่อสภาในองก์ที่ 3) เป็นการแสดงออกถึงความสุขเกี่ยวกับออร์โธดอกซ์ คำสารภาพของพระสังฆราช Tarasius และมอบคำสรรเสริญแด่จักรพรรดิ อำนาจ “ซึ่งเป็นกำลังและฐานที่มั่นของฐานะปุโรหิต” (ในเรื่องนี้ได้อ้างถึงจุดเริ่มต้นของคำนำของนวนิยายเรื่องจัสติเนียนเล่มที่ 6) เพื่อฟื้นฟูความสามัคคีแห่งศรัทธา ข้อความพูดถึงสถานการณ์ที่ยากลำบากของชาวคริสต์ภายใต้แอกของ "ศัตรูแห่งไม้กางเขน" มากกว่าหนึ่งครั้งและรายงานว่าการติดต่อกับผู้เฒ่าเป็นไปไม่ได้ ส่งฤาษีจอห์นและโธมัสเป็นตัวแทนของชาวคริสต์นิกายอีสเติร์นออร์โธดอกซ์ทั้งหมด ผู้เขียนจดหมายขอไม่ให้ความสำคัญกับการถูกบังคับให้ออกจากสภาตะวันออก พระสังฆราชและพระสังฆราช โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปามาถึง (สภาสากลที่ 6 ได้รับการกล่าวถึงเป็นแบบอย่าง) ตามความเห็นทั่วไปของออร์โธดอกซ์แห่งตะวันออก ข้อความที่แนบมากับจดหมายคือข้อความที่ประสานกันของธีโอดอร์ที่ 1 อดีตสังฆราชแห่งเยรูซาเลม (มรณะ) ซึ่งส่งโดยเขาไปยังสังฆราชคอสมาสแห่งอเล็กซานเดรียและธีโอดอร์แห่งอันติออค เนื้อหาดังกล่าวระบุรายละเอียดเกี่ยวกับหลักคำสอนของสภาทั่วโลกทั้ง 6 สภา และโดยมีเหตุผลทางเทววิทยาที่เหมาะสม ก็แสดงความเคารพต่อพระธาตุศักดิ์สิทธิ์และรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ บทบาทพิเศษในสภาที่กำลังจะมาถึงได้รับมอบหมายให้เป็นพระสงฆ์ทางตอนใต้ของอิตาลี ภูมิภาคภาคใต้ อิตาลีและซิซิลีถูกตัดขาดจากเขตอำนาจศาลของสมเด็จพระสันตะปาปาภายใต้จักรพรรดิ์ผู้ยึดถือรูปสัญลักษณ์ ทำหน้าที่เป็นสถานที่หลบภัยสำหรับผู้นับถือรูปเคารพจำนวนมาก ลำดับชั้นของซิซิลีซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ทำหน้าที่เป็นคนกลางในการแก้ไขความสัมพันธ์กับสมเด็จพระสันตะปาปา: ภูตผีปีศาจ ข้อความถึงสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนส่งโดยคอนสแตนติน พระสังฆราช เลออนตินสกี้; ปรมาจารย์ - คณะผู้แทนโดยมีส่วนร่วมของธีโอดอร์อธิการ คาตันสกี้. ในพิธีไกล่เกลี่ยพระสังฆราชจากภาคใต้ อิตาลี เช่นเดียวกับ Dia Epiphanius แห่ง Catania ตัวแทนของ Thomas, Met ซาร์ดิเนียมีชื่ออยู่ในกลุ่มมหานครและอาร์ชบิชอป เหนือกว่าบิชอปแห่งภูมิภาคอื่นๆ

การเป็นตัวแทนของภูมิภาคในสภาสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นจริงทางการเมืองของไบแซนเทียม ศตวรรษที่ 8 พระสังฆราชส่วนใหญ่มาจากตะวันตก ภูมิภาคของเอ็มเอเชีย จากทิศตะวันออกซึ่งถูกทำลายล้างโดยชาวอาหรับ มาถึงเพียงไม่กี่จังหวัดเท่านั้น ผู้คนและพื้นที่ของทวีปกรีซที่ถูกครอบครองด้วยความรุ่งโรจน์ ชนเผ่าต่างๆ และเพิ่งถูกยึดครองโดย Stavraki (783–784) เมื่อไม่นานมานี้ ไม่ได้เป็นตัวแทนเลย ครีตใน 3 การกระทำแรกแสดงโดย Metropolitan เท่านั้น เอลียาห์.

การเปิดสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และการหยุดชะงักของกองทัพ

เปโตรทั้งสองถามคำถามเดียวกันกับทั้งสภา โดยมีคำตอบเป็นเอกฉันท์ตามมาว่า “เรายอมรับและยอมรับ” ตัวแทนจากตะวันออก จอห์น ขอบคุณพระเจ้าสำหรับความเป็นเอกฉันท์ของ “พระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดและผู้เลี้ยงแกะทั่วโลก” เอเดรียนและทาราเซียส และสำหรับการดูแลคริสตจักรที่แสดงโดยอิมป์ อิริน่า. ต่อจากนี้ ผู้เข้าร่วมทุกคนในสภา (รวมถึง Metropolitans Basil of Ancyra และ Theodore of Mir, Archbishop Theodosius of Amoria) ผลัดกันแสดงความเห็นด้วยกับคำสอนที่มีอยู่ในสารของสมเด็จพระสันตะปาปา โดยประกาศสูตรโดยทั่วไปต่อไปนี้: “ข้าพเจ้าสารภาพตาม ด้วยข้อความที่อ่านแล้วของเฮเดรียน พระสันตะปาปาผู้ได้รับพรมากที่สุดในโรมโบราณ และฉันยอมรับไอคอนอันศักดิ์สิทธิ์และซื่อสัตย์ ตามตำนานโบราณ ฉันสาปแช่งคนที่คิดอย่างอื่น” ตามคำร้องขอของสภาและพระสังฆราช Tarasius ตัวแทนของสงฆ์ก็ต้องร่วมสารภาพความเคารพต่อไอคอนด้วย

องก์ที่ 3.

28 ก.ย. (ในการแปลภาษาละติน 29 กันยายน) Gregory of Neocaesarea, Hypatius of Nicea และบาทหลวงคนอื่นๆ ที่กลับใจปรากฏตัว Gregory of Neocaesarea อ่านการกลับใจและคำสารภาพคล้ายกับที่ Basil of Ancyra อ่านในองก์ที่ 1 แต่เซนต์ Tarasius ประกาศว่าเขาตกเป็นผู้ต้องสงสัยในการทุบตีผู้บูชารูปเคารพในระหว่างการประหัตประหาร ซึ่งเขาจะถูกถอดเสื้อผ้าออก สภาเสนอให้รวบรวมหลักฐานและสอบสวนเรื่องนี้ แต่เกรกอรีปฏิเสธข้อกล่าวหาเรื่องความรุนแรงหรือการประหัตประหารอย่างเด็ดขาด

แล้วข้อความของพระสังฆราช.. ทาราสิยาไปทางทิศตะวันออก ถึงพระสังฆราชและข้อความตอบกลับที่สังฆราชแห่งตะวันออกส่งมา พร้อมทั้งสำเนาข้อความที่ปรับความเข้าใจกันของธีโอดอร์ พระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมแนบมาด้วย หลังจากอ่านจบแล้ว ผู้แทนสันตะปาปาแสดงความพอใจที่สมเด็จพระสังฆราช Tarasiy และ Vost บรรดาบาทหลวงตกลงกันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความศรัทธาและคำสอนเกี่ยวกับการบูชารูปเคารพอันซื่อสัตย์กับสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียน และกล่าวคำสาปแช่งแก่ผู้ที่คิดแตกต่าง พวกเขาเห็นด้วยกับคำสารภาพของพระสังฆราช Tarasius และ "ตะวันออก" และคำสาปแช่งต่อผู้เห็นต่างได้รับการประกาศโดยมหานครและอาร์คบิชอปรวมถึงผู้ที่เพิ่งเข้ารับการศีลมหาสนิท สุดท้ายนี้ สภาทั้งหมดได้ประกาศเห็นชอบกับสารของสมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียน คำสารภาพของพระสังฆราช Tarasius และข้อความของตะวันออก พระสังฆราชประกาศแสดงความเคารพต่อรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์และคำสาปแช่งต่อสภาปลอมของนักบุญ 754 Tarasius ขอบคุณพระเจ้าสำหรับการรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน

องก์ที่ 4.

1 ต.ค. กลายเป็นที่ยาวที่สุด ออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการฟื้นฟู คำสอนจำเป็นต้องได้รับการรวบรวมไว้ในหมู่ผู้คนซึ่งตลอดหลายปีแห่งการยึดถือรูปเคารพได้หย่านมตนเองจากการเคารพสักการะไอคอน ในเรื่องนี้ ตามข้อเสนอของท่านสังฆราช สภาได้ฟังข้อความเหล่านั้นทั้งหมดจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์และนักบุญ บิดาที่นักบวชสามารถพึ่งพาในการเทศนาได้ ขณะที่พวกเขาอ่านหนังสือที่นำมาจากห้องสมุดปิตาธิปไตยหรือพระสังฆราชและเจ้าอาวาสนำมาที่สภา บรรดาบิดาและบุคคลสำคัญก็แสดงความคิดเห็นและอภิปรายสิ่งที่พวกเขาได้ยิน

มีการอ่านข้อความจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับรูปเคารพในพระวิหารในพันธสัญญาเดิม (อพยพ 25:1–22; กันดารวิถี 7:88–89; เอเสเคียล 41:16–20; ฮบ 9:1–5) โบราณวัตถุของประเพณีการเคารพไอคอนได้รับการรับรองจากผลงานของนักบุญยอห์น Chrysostom (เกี่ยวกับไอคอนที่เคารพของนักบุญเมเลติอุส), เกรกอรีแห่งนิสซาและไซริลแห่งอเล็กซานเดรีย (เกี่ยวกับการพรรณนาถึงการเสียสละของอิสอัค), Gregory the Theologian ( เกี่ยวกับไอคอนของกษัตริย์โซโลมอน), Antipater แห่ง Bostria (เกี่ยวกับรูปปั้นของพระคริสต์ที่สร้างขึ้นโดยการตกเลือดที่หายดี ), Asterius of Amasia (เกี่ยวกับการพรรณนาภาพของความทรมานของนักบุญ Euphemia), Basil the Great (บน Blessed Varlaam)

ชี้ให้เห็นว่านักบุญกำลังจูบกัน Maximus ผู้สารภาพไอคอนของพระผู้ช่วยให้รอดและพระมารดาของพระเจ้าพร้อมด้วยข่าวประเสริฐและไม้กางเขนที่ซื่อสัตย์อ่านกฎของ Trul 82 (เกี่ยวกับการพรรณนาถึงพระคริสต์บนไอคอนแทนที่จะเป็นลูกแกะแก่); ในเวลาเดียวกันเซนต์. Tarasy อธิบายว่ากฎต่างๆ ถูกนำมาใช้ภายใต้จักรพรรดิ จัสติเนียนที่ 2 เป็นบิดาคนเดียวกับที่เข้าร่วมใน VI Ecumenical Council ภายใต้บิดาของเขา และ "อย่าให้ใครสงสัยเลย"

อ่านข้อความขนาดใหญ่เกี่ยวกับการบูชารูปเคารพจากหนังสือเล่มที่ 5 "ขอโทษต่อชาวยิว" โดย Leontius พระสังฆราช เนเปิลส์แห่งไซปรัส เมื่ออ่านข้อความของนักบุญ Nile ถึง Eparch Olympiodor พร้อมคำแนะนำในการทาสีวิหารปรากฎว่ามีการอ่านที่อาสนวิหารปลอมอันเป็นสัญลักษณ์ของสัญลักษณ์พร้อมบันทึกย่อและการแก้ไข - สิ่งนี้ทำให้หลายคนเข้าใจผิด ปรากฎว่าบาทหลวงไม่ได้แสดงหนังสือด้วยตนเอง แต่มีการอ่านสารสกัดจากแท็บเล็ตบางเล่ม (pittЈkia) ดังนั้นคราวนี้บรรดาพ่อจึงให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความจริงที่ว่าในระหว่างการอ่านหนังสือ จะมีการแสดงหนังสือ และไม่แยกสมุดบันทึก และข้อความที่สำคัญที่สุดตรงกันในรหัสที่ต่างกัน

ความสำคัญเชิงดันทุรังที่สำคัญในการหักล้างข้อกล่าวหาของผู้ชื่นชมไอคอนใน "การแยกสองทาง" ของพระคริสต์เป็นข้อความเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของการบูชารูปและต้นแบบจากผลงานของนักบุญยอห์น Chrysostom, Athanasius the Great และ Basil the Great (“ เกียรติยศของภาพส่งต่อไปยังต้นแบบ”) และจากจดหมายถึงนักวิชาการนักบุญ อนาสตาเซียที่ 1 พระสังฆราชแห่งอันทิโอก (“การนมัสการเป็นการสำแดงความเคารพ”)

คอร์ดสุดท้ายคือข้อความของไพรเมตแห่งบัลลังก์โรมันและคอนสแตนติโนเปิล: สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีถึงนักบุญ เฮอร์แมน พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล อนุมัติการต่อสู้กับความบาป และจดหมาย 3 ฉบับจากนักบุญเอง เฮอร์แมนพร้อมการเปิดเผยและการหักล้างแผนการที่ไม่เป็นรูปสัญลักษณ์: ถึงจอห์น, เมโทรโพลิตัน Sinadsky ถึงคอนสแตนตินพระสังฆราช Nakoliysky และ Thomas, Metropolitan Claudiopolsky (สองคนสุดท้ายเป็นคนนอกรีตของลัทธิยึดถือ)

การประชุมจบลงด้วยข้อสรุปทางเทววิทยา พระสังฆราชแห่งเซนต์. ทาราซีอุสเชิญผู้เข้าร่วมให้เข้าร่วม “คำสอนของบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้พิทักษ์คริสตจักรคาทอลิก” สภาตอบว่า “คำสอนของบรรพบุรุษที่เป็นไปตามพระผู้เป็นเจ้าแก้ไขเรา; เมื่อดึงออกมาจากสิ่งเหล่านี้ เราก็เต็มไปด้วยความจริง เราก็ขับไล่คำมุสาออกไป สอนโดยพวกเขา เราจูบไอคอนศักดิ์สิทธิ์ เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว สรรเสริญในตรีเอกานุภาพ เราจูบไอคอนที่ซื่อสัตย์ ใครไม่ปฏิบัติตามนี้ให้เป็นผู้ถูกสาปแช่ง” ได้กล่าวคำสาปแช่งไว้ดังนี้

1. ผู้กล่าวหาคริสเตียน - ผู้ข่มเหงไอคอน;
2. การใช้คำกล่าวในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่มุ่งต่อต้านรูปเคารพกับไอคอนที่ซื่อสัตย์
3. ผู้ที่ไม่ยอมรับไอคอนที่ศักดิ์สิทธิ์และซื่อสัตย์ด้วยความรัก
4. เรียกรูปเคารพอันศักดิ์สิทธิ์และมีเกียรติ
5. บรรดาผู้ที่กล่าวว่าคริสเตียนหันไปใช้ไอคอนราวกับว่าพวกเขาเป็นพระเจ้า
6. ผู้ที่มีความคิดแบบเดียวกันกับผู้ที่ดูหมิ่นและดูหมิ่นไอคอนที่ซื่อสัตย์
7. บรรดาผู้ที่กล่าวว่าบุคคลอื่นที่ไม่ใช่พระคริสต์พระเจ้าของเราได้ปลดปล่อยคริสเตียนจากรูปเคารพ
8. ผู้ที่กล้าพูดว่าพระคริสต์ คริสตจักรเคยยอมรับรูปเคารพ

องก์ที่ 5.

4 ต.ค การทำความคุ้นเคยกับผลงานของบรรพบุรุษยังคงดำเนินต่อไปโดยมีเป้าหมายเพื่อเปิดเผยสิ่งที่ยึดถือ หลังจากอ่านคำสอนบทที่ 2 ของนักบุญแล้ว ซีริลแห่งเยรูซาเลม (เกี่ยวกับการบดขยี้เครูบโดยเนบูคัดเนสซาร์) จดหมายของนักบุญ Simeon the Stylite the Younger ถึง Justin II (เรียกร้องให้ลงโทษชาวสะมาเรียที่ละเมิดไอคอน), "Words Against the Gentiles" โดย John of Thessaloniki และ "Dialogue of Jew and Christian" เป็นที่ยอมรับว่าผู้ที่ปฏิเสธไอคอนมีความคล้ายคลึงกับ ชาวสะมาเรียและชาวยิว

มีการให้ความสนใจเป็นพิเศษในการหักล้างข้อโต้แย้งที่คัดค้านการเคารพไอคอน นอกสารบบ "การเดินทางของอัครสาวก" ข้อความที่ (ที่อัครสาวกยอห์นประณาม Lycomedes ที่ติดตั้งไอคอนพร้อมรูปของเขาในห้องนอนของเขา) ถูกอ่านที่สภาเท็จดังต่อไปนี้จากข้อความอื่นกลายเป็นความขัดแย้งกับพระกิตติคุณ . สำหรับคำถามของ Patrician Petrona ว่าผู้เข้าร่วมในสภาปลอมเห็นหนังสือเล่มนี้ Metropolitan หรือไม่ เกรกอรีแห่งนีโอซีซาเรีย และอาร์ชบิชอป ธีโอโดเซียสแห่งอามอเรียตอบว่ามีเพียงข้อความที่แยกออกมาเป็นแผ่นกระดาษเท่านั้นจึงจะอ่านให้พวกเขาฟังได้ สภาได้วิเคราะห์งานนี้ว่ามีแนวคิดของ Manichaean เกี่ยวกับลักษณะลวงตาของการจุติเป็นมนุษย์ ห้ามเขียนใหม่และสั่งให้เผาทิ้ง ในเรื่องนี้ได้อ่านข้อความอ้างอิงจากงานของนักบุญ Amphilochius of Iconium ในหนังสือที่คนนอกรีตจารึกไว้อย่างไม่ถูกต้อง

เปลี่ยนเป็นความคิดเห็นที่ไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับไอคอนของ Eusebius of Caesarea แสดงในจดหมายถึง Constance น้องสาวของจักรพรรดิ สภาคอนสแตนตินมหาราชและภรรยาของเขา Licinius ได้ยินข้อความที่ตัดตอนมาจากหนังสือเล่มที่ 8 โดยผู้เขียนคนเดียวกัน ถึงความไพเราะและประณามเขาสำหรับความคิดเห็นของ Arian

จากนั้น มีการอ่านข้อความที่ตัดตอนมาจากประวัติคริสตจักรของ Theodore the Reader และ John Diakrinomenos และ Life of Savva the Sanctified; จากนั้นพวกเขาก็ตามมาด้วยว่า Philoxenus แห่ง Hierapolis ซึ่งไม่เห็นด้วยกับไอคอนในฐานะอธิการไม่ได้รับบัพติศมาด้วยซ้ำและในขณะเดียวกันก็เป็นคู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของสภา Chalcedon บุคคลที่มีใจเดียวกันของเขา Sevier of Antioch ดังต่อไปนี้จากการอุทธรณ์ของนักบวช Antioch ไปยังสภาคอนสแตนติโนเปิลถูกถอดออกจากโบสถ์และนกพิราบทองคำและเงินที่เหมาะสมซึ่งอุทิศให้กับพระวิญญาณบริสุทธิ์

จากนั้นสภาได้ประกาศคำสาปแช่งต่อผู้นับถือรูปเคารพและยกย่องจักรพรรดิและจักรพรรดินีและผู้ปกป้องความเคารพต่อไอคอน ต่อไปนี้เป็นการวิเคราะห์เป็นการส่วนตัว: Theodosius of Ephesus, Met เอเฟซัส, ซิซินิอุส ปาสติลลา, เมธ. Pergsky, Vasily Trikakkav, นครหลวง อันติโอกแห่งปิซิเดีย - ผู้นำของสภาปลอมอันเป็นสัญลักษณ์ของสัญลักษณ์; อนาสตาเซียส คอนสแตนติน และนิกิตา ซึ่งครอบครองการมองเห็นกรุงคอนสแตนติโนเปิลและยอมรับการยึดถือสัญลักษณ์ จอห์นแห่งนิโคมีเดียและคอนสแตนตินแห่งนาโคเลีย - ผู้นำนอกรีต ความทรงจำนิรันดร์ถูกประกาศต่อผู้พิทักษ์ไอคอนที่ถูกประณามที่สภาเท็จ: เซนต์. เฮอร์มานที่ 1 พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสังฆราช ยอห์นแห่งดามัสกัส และจอร์จ อาร์คบิชอป ไซปรัส

สภาประกอบด้วยคำอุทธรณ์ 2 ฉบับต่อจักรพรรดิ จักรพรรดินี และนักบวชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ประการที่ 1 เหนือสิ่งอื่นใด อัตลักษณ์ของแนวคิด "การจูบ" และ "การบูชา" ถูกยืนยัน โดยยึดตามนิรุกติศาสตร์ของคำกริยา "จูบ"

องก์ที่ 8.

23 ต.ค จักรพรรดิและจักรพรรดินี “ทรงเห็นว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่เข้าร่วมสภา” และทรงมีพระราชสาส์นพิเศษถึงสมเด็จพระสังฆราช Tarasius เชิญบาทหลวงไปที่เมืองหลวง “ จักรพรรดินีที่ได้รับการคุ้มครองจากพระเจ้าเปล่งประกายด้วยความสุข” Irina และคอนสแตนตินที่ 6 ลูกชายวัย 16 ปีของเธอได้พบกับผู้เข้าร่วมสภาในพระราชวัง Magnavra ซึ่งการประชุมครั้งสุดท้ายของสภาเกิดขึ้นต่อหน้าผู้ทรงเกียรติทหาร ผู้นำและตัวแทนของประชาชน หลังจากการกล่าวสุนทรพจน์สั้นๆ โดยพระสังฆราช จักรพรรดิ และจักรพรรดินี คำจำกัดความที่สภานำมาใช้ก็ได้รับการอ่านออกสู่สาธารณะ และได้รับการยืนยันอย่างเป็นเอกฉันท์อีกครั้งจากพระสังฆราชทุกคน แล้วม้วนคัมภีร์ที่มีคำนิยามนี้มานำเสนอแก่นักบุญ. Tarasiy ถูกปิดผนึกด้วยลายเซ็นของจักรพรรดิ อิริน่าและอิมป์ จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 6 และเสด็จกลับไปหาพระสังฆราชผ่านทางสตาฟราคิสผู้ดี ซึ่งได้รับเสียงชื่นชมยินดี

ตามคำแนะนำของจักรพรรดิและจักรพรรดินี บรรดาผู้ชุมนุมก็อ่านคำให้การเกี่ยวกับไอคอน (จากองก์ที่ 4) อีกครั้ง สภาจบลงด้วยการสรรเสริญพระเจ้าอย่างทั่วถึง หลังจากนั้นพระสังฆราชได้รับของกำนัลจากจักรพรรดิและจักรพรรดินีก็แยกย้ายไปยังสังฆมณฑลของตน

เมื่อสิ้นสุดการประนีประนอม จะมีการมอบกฎคริสตจักร 22 ประการที่สภานำมาใช้

ผลที่ตามมาของสภา

การตัดสินใจของสภาส่วนใหญ่เป็นไปตามความปรารถนาของสมเด็จพระสันตะปาปาเฮเดรียน อย่างไรก็ตาม ข้อเรียกร้องของบัลลังก์โรมันในการคืนพื้นที่คริสตจักรที่ถูกยึดจากเขตอำนาจศาลในอิตาลีและคาบสมุทรบอลข่านนั้นถูกเพิกเฉยอย่างแท้จริง (ข้อความที่เกี่ยวข้องจากข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาตลอดจนคำตำหนิของเขาเกี่ยวกับการยกระดับของนักบุญทาราซีอุสไปสู่ปรมาจารย์ จากฆราวาสและยศของเขา ถูกลบออกจากตัวบทกรีกของกิจการ และอาจจะไม่ได้ยินในสภา) อย่างไรก็ตาม การกระทำที่ประนีประนอมได้รับการอนุมัติจากทูตของเขาและส่งไปยังกรุงโรม ซึ่งพวกเขาถูกวางไว้ในสำนักงานของสมเด็จพระสันตะปาปา

อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลหลายประการ สภาได้พบกับการต่อต้านอย่างเด็ดขาดจากกษัตริย์ชาร์ลมาญ ในสภาวะความสัมพันธ์ที่เลวร้ายกับอิมป์ อิรินา กษัตริย์ผู้ทรงอำนาจได้ทรงสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลอย่างเจ็บปวดอย่างยิ่ง เมื่อเขายืนกราน มีการรวบรวมเอกสารในเมืองที่เรียกว่า "Libri Carolini" (หนังสือชาร์ลส์); ในนั้นสภาได้รับการประกาศให้เป็นสภาท้องถิ่นของ "ชาวกรีก" และการตัดสินใจก็ประกาศว่าไม่มีผลบังคับ นักเทววิทยาประจำราชสำนักของกษัตริย์ชาร์ลส์ปฏิเสธเหตุผลในการบูชารูปเคารพโดยอาศัยความสัมพันธ์ระหว่างรูปเคารพกับต้นแบบ และยอมรับเพียงความสำคัญในทางปฏิบัติของไอคอนว่าเป็นการตกแต่งสำหรับโบสถ์และเป็นเครื่องมือสำหรับผู้ไม่รู้หนังสือ ชุดเกราะที่มีคุณภาพต่ำมากยังมีบทบาทสำคัญในทัศนคติเชิงลบต่อสภาอีกด้วย การแปลการกระทำของเขา โดยเฉพาะคำพูดของคอนสแตนติน นครหลวง Kiprsky เกี่ยวกับความไม่สามารถยอมรับได้ของการบูชาไอคอนในแง่ของการรับใช้เป็นที่เข้าใจในความหมายตรงกันข้ามว่าเป็นความพยายามที่จะจำแนกการรับใช้และการนมัสการให้เหมาะสมกับพระตรีเอกภาพเท่านั้นในฐานะไอคอน เอกสารดังกล่าวได้รับการรับรองที่สภาแฟรงก์เฟิร์ตในปี ค.ศ. 794 โดยมีผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเข้าร่วมด้วย สมเด็จพระสันตะปาปาเฮเดรียนและผู้สืบทอดของพระองค์ปกป้องตนเองจากการโจมตีของแฟรงค์ ซึ่งประณามจุดยืนของโรมและ "ชาวกรีก" อีกครั้งเกี่ยวกับสัญลักษณ์ในสภาแห่งปารีสในปี 825 ณ สภาคอนสแตนติโนเปิล ค.ศ. 869-870 (ซึ่งเรียกว่า “คริสตจักรทั่วโลกที่แปด”) ทูตแห่งกรุงโรมได้ยืนยันคำจำกัดความของสภาทั่วโลกที่เจ็ด ในโลกตะวันตก การบูชารูปเคารพไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความเชื่อที่มีผลผูกพันในระดับสากล แม้ว่าจะเป็นเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับการเคารพบูชารูปเคารพในคริสตจักรคาทอลิกก็ตาม เทววิทยาโดยทั่วไปสอดคล้องกับ VII Ecumenical Council

ในไบแซนเทียมเอง หลังจากที่ "การกำเริบ" ของการยึดถือสัญลักษณ์ (815–843) ซึ่งสาเหตุหลักมาจากความล้มเหลวทางทหารอย่างรุนแรงภายใต้จักรพรรดิที่บูชาไอคอน ในที่สุดความบาปนี้ก็ถูกกำจัดภายใต้จักรพรรดิ เซนต์. ธีโอโดร่าและจักรพรรดิ์ ไมเคิลที่ 3; ในพิธีที่เรียกว่าชัยชนะแห่งออร์โธดอกซ์ () การตัดสินใจของสภาทั่วโลกที่เจ็ดได้รับการยืนยันอย่างเคร่งขรึม ด้วยชัยชนะเหนือลัทธินอกรีตครั้งสำคัญครั้งล่าสุดซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นลัทธิสัญลักษณ์ เป็นการสิ้นสุดยุคของสภาสากลที่ได้รับการยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ โบสถ์. หลักคำสอนที่พวกเขาพัฒนาขึ้นได้รับการรวมไว้ใน “การประชุม Synodikon on the Week of Orthodoxy”

เทววิทยาของสภา

VII Ecumenical Council ไม่น้อยไปกว่าสภาของ “บรรณารักษ์และผู้เก็บเอกสาร” การรวบรวมใบเสนอราคาแบบ Patristic หลักฐานทางประวัติศาสตร์และ Hagiographic จำนวนมากควรจะแสดงให้เห็นถึงความถูกต้องทางเทววิทยาของการเคารพบูชาไอคอนและความหยั่งรากทางประวัติศาสตร์ในประเพณี นอกจากนี้ยังจำเป็นต้องพิจารณาดอกไม้ที่เป็นสัญลักษณ์ของสภา Hieria อีกครั้ง: เมื่อปรากฎว่าผู้ยึดถือรูปสัญลักษณ์ใช้วิธียักย้ายอย่างกว้างขวางเช่นการนำคำพูดออกจากบริบท การอ้างอิงบางส่วนถูกเพิกเฉยโดยชี้ให้เห็นถึงลักษณะนอกรีตของผู้เขียน: สำหรับออร์โธดอกซ์, Arian Eusebius แห่ง Caesarea และ Monophysites Sevirus แห่ง Antioch และ Philoxenus แห่ง Hierapolis (Mabbug) ไม่สามารถมีอำนาจได้ การพิสูจน์ความหมายทางเทววิทยาของคำจำกัดความของเจอเรียน “ไอคอนนั้นคล้ายกับต้นแบบซึ่งไม่ได้อยู่ในสาระสำคัญ แต่เป็นเพียงในชื่อและตำแหน่งของสมาชิกที่ปรากฎเท่านั้น จิตรกรที่วาดภาพของใครบางคนไม่ได้พยายามที่จะพรรณนาถึงจิตวิญญาณในภาพ... แม้ว่าจะไม่มีใครคิดว่าจิตรกรจะแยกบุคคลนั้นออกจากจิตวิญญาณของเขาก็ตาม” มันไม่มีประโยชน์เลยที่จะกล่าวหาผู้บูชาไอคอนว่าอ้างว่าวาดภาพเทพด้วยตัวเอง การปฏิเสธข้อกล่าวหาของผู้นับถือไอคอนในเรื่องการแบ่งแยก Nestorian ของพระคริสต์ การปฏิเสธกล่าวว่า: "คริสตจักรคาทอลิกสารภาพการรวมกันที่ไม่มีการหลอมรวม จิตใจและจิตใจเท่านั้นที่แยกออกจากกันโดยแยกธรรมชาติออกไม่ได้ สารภาพเอ็มมานูเอลว่าเป็นหนึ่งเดียวแม้จะหลังจากการรวมกันแล้วก็ตาม" “ไอคอนก็อีกเรื่องหนึ่ง และต้นแบบก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง และไม่มีคนที่รอบคอบคนใดที่จะมองหาคุณสมบัติของต้นแบบในไอคอน จิตใจที่แท้จริงไม่รับรู้สิ่งใดในไอคอนอื่นใดนอกจากชื่อที่คล้ายคลึงกัน และไม่ใช่ในสาระสำคัญ กับไอคอนที่ปรากฎบนไอคอนนั้น” การตอบสนองต่อคำสอนที่ผิดไปจากความเชื่อที่ว่าพระฉายาที่แท้จริงของพระคริสต์คือพระกายในศีลมหาสนิทและพระโลหิต การโต้แย้งกล่าวว่า: “ทั้งองค์พระผู้เป็นเจ้า อัครสาวก และบรรพบุรุษไม่เคยเรียกภาพบูชาที่พระสงฆ์ถวายโดยไม่ใช้เลือดเลย แต่เรียกภาพนั้นว่า ร่างกายและเลือดนั่นเอง” การนำเสนอมุมมองศีลมหาสนิทเป็นภาพ สิ่งยึดถือที่แยกออกจากกันทางจิตใจระหว่างความสมจริงของศีลมหาสนิทและสัญลักษณ์ การเคารพไอคอนได้รับการอนุมัติที่ St. ประเพณีที่ไม่ได้มีอยู่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรเสมอไป: “มีหลายอย่างที่สืบทอดมาให้เราโดยไม่ได้เขียนไว้ รวมถึงการเตรียมไอคอนด้วย มันยังแพร่หลายในคริสตจักรนับตั้งแต่สมัยของการเทศนาแบบอัครสาวก” คำนี้เป็นวิธีเป็นรูปเป็นร่าง แต่มีวิธีอื่นในการเป็นตัวแทน “จินตนาการแยกออกจากการเล่าเรื่องพระกิตติคุณไม่ได้ และในทางกลับกัน การเล่าเรื่องพระกิตติคุณแยกออกจากความเป็นรูปเป็นร่างไม่ได้” Iconoclasts ถือว่าไอคอนนี้เป็น "วัตถุธรรมดา" เนื่องจากไม่จำเป็นต้องสวดมนต์เพื่อถวายไอคอน สภาสากลที่ 7 ตอบสนองต่อสิ่งนี้: “เหนือวัตถุต่างๆ เหล่านี้ที่เรายอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์ ไม่มีการอ่านคำอธิษฐานอันศักดิ์สิทธิ์ เพราะโดยชื่อของมันเอง สิ่งเหล่านั้นเต็มไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์และพระคุณ... แสดงถึง [ไอคอน] ข้างบ่อน้ำ- ชื่อที่รู้จัก เราให้เกียรติแก่ต้นแบบ ด้วยการจูบเธอและบูชาเธอด้วยความเคารพ เราก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์” พวก Iconoclasts มองว่าเป็นการดูถูกที่พยายามพรรณนาถึงความรุ่งโรจน์แห่งสวรรค์ของนักบุญโดยการใช้ “สิ่งอัปมงคลและความตาย” “งานศิลปะที่ตายแล้วและน่ารังเกียจ” สภาประณามผู้ที่ “ถือว่าเรื่องเลวร้าย” หากสัญลักษณ์ที่ยึดถือสอดคล้องกัน พวกเขาคงจะปฏิเสธเสื้อผ้าและภาชนะศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน มนุษย์ซึ่งอยู่ในโลกแห่งวัตถุ รับรู้ถึงสิ่งเหนือความรู้สึกผ่านประสาทสัมผัส: “เนื่องจากเราเป็นคนที่มีอารมณ์อย่างไม่ต้องสงสัย ดังนั้นเพื่อที่จะรู้ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และเคร่งศาสนาทุกประการและเพื่อจดจำมัน เราจึงจำเป็นต้องมีสิ่งที่เกี่ยวกับความรู้สึก”

“คำจำกัดความของสภาศักดิ์สิทธิ์ผู้ยิ่งใหญ่และทั่วโลก สภาที่สองในไนซีอา” อ่านว่า:

“...เรารักษาประเพณีของคริสตจักรทั้งหมด ได้รับการอนุมัติเป็นลายลักษณ์อักษรหรือไม่เป็นลายลักษณ์อักษร หนึ่งในนั้นสั่งให้เราสร้างภาพไอคอนที่งดงาม เนื่องจากตามประวัติศาสตร์ของการเทศนาข่าวประเสริฐ ทำหน้าที่เป็นเครื่องยืนยันว่าพระเจ้าพระวจนะเป็นความจริง และไม่ได้จุติเป็นมนุษย์เหมือนผี และทำหน้าที่เพื่อผลประโยชน์ของเรา เพราะสิ่งเหล่านี้ที่ร่วมกัน อธิบายกันอย่างไม่ต้องสงสัยและพิสูจน์กัน บนพื้นฐานนี้ เราผู้เดินบนเส้นทางหลวงและปฏิบัติตามคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเราและประเพณีของคริสตจักรคาทอลิก - เพราะเรารู้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตอยู่ในนั้น - กำหนดด้วยความเอาใจใส่และรอบคอบว่าไอคอนอันศักดิ์สิทธิ์และมีเกียรติ ถวาย (เพื่อสักการะ) อย่างถูกต้อง เช่นเดียวกับรูปกางเขนที่ซื่อสัตย์และให้ชีวิต ไม่ว่าจะทำด้วยสี กระเบื้อง (โมเสก) หรือจากวัตถุอื่นใด ตราบเท่าที่ทำด้วยกรรมวิธีที่เหมาะสม และ ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าบนภาชนะและเสื้อผ้าศักดิ์สิทธิ์ บนผนังและบนแผ่นจารึก หรือในบ้านและตามถนน และไม่ว่าพวกเขาจะเป็นสัญลักษณ์ของพระเจ้าของเราและพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของพระเยซูคริสต์ หรือสุภาพสตรีผู้ไม่มีมลทินของเรา พระมารดาของพระเจ้าหรือเทวดาผู้ซื่อสัตย์และนักบุญและคนชอบธรรมทุกคน ยิ่งบ่อยครั้งด้วยความช่วยเหลือของไอคอน พวกเขากลายเป็นเป้าหมายของการไตร่ตรองของเรา ยิ่งผู้ที่ดูไอคอนเหล่านี้ถูกปลุกให้ตื่นขึ้นในความทรงจำของต้นแบบเดียวกัน ได้รับความรักมากขึ้นสำหรับพวกเขา และได้รับแรงจูงใจมากขึ้นในการจูบพวกเขา ความเคารพและ นมัสการ แต่ไม่ใช่การรับใช้ที่แท้จริงซึ่งตามความเชื่อของเรา เหมาะสมกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น พวกเขาตื่นเต้นที่จะนำเครื่องหอมมาสู่ไอคอนเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขาและอุทิศพวกเขา เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำสิ่งนี้เพื่อเป็นเกียรติแก่รูปเคารพของไม้กางเขนที่ซื่อสัตย์และให้ชีวิต เทวดาศักดิ์สิทธิ์ และเครื่องสักการะศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ และเพื่อแสดงความนับถือศาสนา ความปรารถนา มักทำกันในสมัยโบราณ เพราะการให้เกียรติแก่ไอคอนนั้นเกี่ยวข้องกับต้นแบบของมัน และผู้ที่บูชาไอคอนนั้นจะบูชาภาวะ hypostasis ของบุคคลที่ปรากฎบนไอคอนนั้น คำสอนดังกล่าวมีอยู่ในบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเรา นั่นคือในประเพณีของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งรับข่าวประเสริฐตั้งแต่ปลายจนจบ [ของแผ่นดินโลก]... ดังนั้นเราจึงกำหนดว่าผู้ที่กล้าคิดหรือสอน แตกต่างออกไป หรือตามตัวอย่างของคนนอกรีตที่หยาบคาย ดูหมิ่นประเพณีของคริสตจักรและประดิษฐ์สิ่งที่เป็นนวัตกรรมใหม่ หรือปฏิเสธสิ่งใดๆ ที่อุทิศให้กับคริสตจักร ไม่ว่าจะเป็นข่าวประเสริฐ หรือรูปกางเขน หรือภาพวาดไอคอน หรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซากศพของผู้พลีชีพตลอดจน (กล้าหาญ) ด้วยไหวพริบและความร้ายกาจในการประดิษฐ์บางสิ่งเพื่อจุดประสงค์นี้ เพื่อที่จะล้มล้างประเพณีทางกฎหมายใด ๆ อย่างน้อยที่พบในคริสตจักรคาทอลิกและในที่สุด (ผู้ที่กล้า) ก็ให้ใช้งานตามปกติ เราตัดสินว่าถ้าเป็นพระสังฆราชหรือพระภิกษุก็ควรกำจัดทิ้งไปในภาชนะศักดิ์สิทธิ์และอารามอันศักดิ์สิทธิ์ ถ้ามีพระภิกษุหรือฆราวาสก็จะถูกปัพพาชนียกรรม”

สภาทั่วโลกเรียกว่าสภาซึ่งจัดขึ้นในนามของคริสตจักรทั้งมวลเพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับความจริงของหลักคำสอนและได้รับการยอมรับจากทั้งคริสตจักรว่าเป็นแหล่งที่มาของประเพณีที่ไม่เชื่อถือของเธอและกฎหมายสารบบ มีสภาดังกล่าวอยู่เจ็ดสภา:

การประชุมสภาทั่วโลกครั้งแรก (I Nicene) (325) จัดขึ้นโดยนักบุญ ภูตผีปีศาจ คอนสแตนตินมหาราชจะประณามความนอกรีตของ Arius เพรสไบเตอร์ชาวอเล็กซานเดรีย ผู้สอนว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นเพียงสิ่งทรงสร้างที่สูงที่สุดของพระบิดาเท่านั้น และไม่ได้ถูกเรียกว่าพระบุตรโดยแก่นแท้ แต่โดยการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรม อธิการ 318 คนของสภาประณามคำสอนนี้ว่าเป็นความนอกรีตและยืนยันความจริงเกี่ยวกับความคงอยู่ของพระบุตรกับพระบิดาและการประสูติก่อนนิรันดร์ของพระองค์ พวกเขายังได้แต่งสมาชิกเจ็ดคนแรกของลัทธิและบันทึกสิทธิพิเศษของพระสังฆราชในมหานครที่ใหญ่ที่สุดสี่แห่ง: โรม อเล็กซานเดรีย อันทิโอก และเยรูซาเลม (ศีลที่ 6 และ 7)

สภาทั่วโลกครั้งที่สอง (1 คอนสแตนติโนเปิล) (381) เสร็จสิ้นการก่อตั้งหลักคำสอนในตรีเอกานุภาพ จัดขึ้นโดยนักบุญ ภูตผีปีศาจ ธีโอโดสิอุสมหาราชสำหรับการประณามครั้งสุดท้ายของผู้ติดตาม Arius หลายคน รวมถึง Doukhobor Macedonians ผู้ซึ่งปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยถือว่าพระองค์เป็นผู้ทรงสร้างพระบุตร พระสังฆราชตะวันออก 150 องค์ยืนยันความจริงเกี่ยวกับความแน่นอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ “สืบเนื่องมาจากพระบิดา” กับพระบิดาและพระบุตร ทรงแต่งสมาชิกลัทธิที่เหลืออีกห้าองค์และบันทึกข้อได้เปรียบของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในฐานะองค์ที่สองที่มีเกียรติรองจากโรม - “เพราะเมืองนี้คือโรมที่สอง” (หลักคำสอนที่ 3)

สภาทั่วโลกครั้งที่ 3 (1 เอเฟซัส) (431) เปิดยุคแห่งความขัดแย้งทางคริสต์ศาสนา (เกี่ยวกับพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์) มีการประชุมเพื่อประณามความนอกรีตของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล เนสโทเรียส ผู้สอนว่าพระนางมารีย์พรหมจารีผู้ให้กำเนิดพระคริสต์ผู้เรียบง่าย ซึ่งต่อมาพระเจ้าทรงรวมเข้าด้วยกันทางศีลธรรมและสง่างามในพระองค์เช่นเดียวกับในพระวิหาร ดังนั้นธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ในพระคริสต์จึงยังคงแยกจากกัน พระสังฆราช 200 คนในสภายืนยันความจริงว่าธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในมนุษย์ที่เป็นมนุษย์ (Hypostasis)

สภา IV Ecumenical (Chalcedonian) (451) ถูกเรียกประชุมเพื่อประณามความนอกรีตของคอนสแตนติโนเปิล Archimandrite Eutyches ผู้ซึ่งปฏิเสธลัทธิ Nestorianism ไปในทางตรงกันข้ามและเริ่มสอนเกี่ยวกับการผสมผสานอย่างสมบูรณ์ของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ในพระคริสต์ ในเวลาเดียวกันพระเจ้าดูดซับมนุษยชาติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (ที่เรียกว่า Monophysitism) บิชอป 630 คนของสภายืนยันความจริงแอนติโนเมียนว่าธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์เป็นหนึ่งเดียวกัน "ไม่ผสมกันและไม่เปลี่ยนแปลง" (ต่อต้านยูทิเชส) "แยกกันไม่ออกและแยกกันไม่ออก" (ต่อเนสโทเรียส) ในที่สุดศีลของสภาก็ได้แก้ไขสิ่งที่เรียกว่า "Pentarchy" - ความสัมพันธ์ของปรมาจารย์ทั้งห้า

การประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 5 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 2) (553) จัดขึ้นโดยนักบุญ จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 เพื่อสงบสติอารมณ์ความไม่สงบที่เกิดขึ้นหลังสภาคาลซีดอน พวก Monophysites กล่าวหาว่าสมัครพรรคพวกของสภา Chalcedon ว่ามีลัทธิ Nestorianism ที่ซ่อนเร้น และเพื่อสนับสนุนเรื่องนี้ ได้อ้างถึงบาทหลวงชาวซีเรียสามคน (Theodore of Mopsuet, Theodoret of Cyrus และ Iva of Edessa) ซึ่งมีการรับฟังความคิดเห็นของ Nestorian จริงๆ เพื่ออำนวยความสะดวกในการเข้าร่วม Monophysites สู่ Orthodoxy สภาประณามข้อผิดพลาดของครูทั้งสาม (“ สามหัว”) รวมถึงข้อผิดพลาดของ Origen

สภาทั่วโลกที่ 6 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 3) (680-681; 692) ประชุมกันเพื่อประณามความนอกรีตของพวก Monothelites ซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะยอมรับธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ แต่ก็รวมพวกเขาเข้าด้วยกันด้วยพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์อันเดียว สภาสังฆราช 170 องค์ยืนยันความจริงว่าพระเยซูคริสต์ในฐานะพระเจ้าที่แท้จริงและมนุษย์ที่แท้จริง ทรงมีพระประสงค์สองประการ แต่พระประสงค์ของมนุษย์ของพระองค์ไม่ได้ตรงกันข้าม แต่ยอมจำนนต่อพระเจ้า ดังนั้นการเปิดเผยหลักคำสอนทางคริสต์ศาสนาจึงเสร็จสมบูรณ์

ความต่อเนื่องโดยตรงของสภานี้เป็นสิ่งที่เรียกว่า สภา Trullo จัดขึ้นในอีก 11 ปีต่อมาในห้อง Trullo ของพระราชวังเพื่ออนุมัติรหัสมาตรฐานที่มีอยู่ เขายังถูกเรียกว่า "ที่ห้า-หก" ซึ่งหมายความว่าเขาได้เสร็จสิ้นการกระทำของสภาทั่วโลกที่ 5 และที่ 6

สภาสากลที่ 7 (II Nicene) (787) จัดขึ้นโดยจักรพรรดินีไอรีนเพื่อประณามสิ่งที่เรียกว่า ลัทธินอกรีตที่ยึดถือลัทธิ - ลัทธินอกรีตของจักรวรรดิครั้งสุดท้ายซึ่งปฏิเสธการเคารพบูชาไอคอนเป็นการบูชารูปเคารพ สภาได้เปิดเผยแก่นแท้ของไอคอนและอนุมัติลักษณะบังคับของการเคารพไอคอน

บันทึก. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วโลกตั้งรกรากอยู่ในสภาสากลเจ็ดแห่งและสารภาพว่าเป็นคริสตจักรแห่งสภาสากลเจ็ดแห่ง ที.เอ็น. คริสตจักรออร์โธดอกซ์โบราณ (หรืออีสเทิร์นออร์โธดอกซ์) หยุดที่สภาสากลสามสภาแรก โดยไม่ยอมรับ IV, Chalcedonian (ที่เรียกว่า non-Chalcedonians) คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกตะวันตกยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่องและมีสภา 21 แห่งแล้ว (และ 14 สภาสุดท้ายเรียกอีกอย่างว่าสภาสากล) นิกายโปรเตสแตนต์ไม่ยอมรับสภาทั่วโลกเลย

การแบ่งออกเป็น "ตะวันออก" และ "ตะวันตก" นั้นค่อนข้างจะไร้เหตุผล อย่างไรก็ตาม จะมีประโยชน์ในการแสดงแผนผังประวัติของศาสนาคริสต์ ทางด้านขวาของแผนภาพ

คริสต์ศาสนาตะวันออก เช่น ออร์โธดอกซ์เป็นส่วนใหญ่ ด้านซ้าย

คริสต์ศาสนาตะวันตก เช่น นิกายโรมันคาทอลิกและนิกายโปรเตสแตนต์

ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงของพระคริสต์มีอยู่ เจ็ด: 1. ไนซีน, 2. กรุงคอนสแตนติโนเปิล, 3. เอเฟซัส, 4. โมรา, 5. คอนสแตนติโนเปิลที่ 2 6. คอนสแตนติโนเปิลที่ 3และ 7 ไนซีนที่ 2.

สภาสากลชุดแรก

สภาสากลครั้งแรกจัดขึ้นใน 325 เมืองในภูเขา ไนซีอาในสมัยจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช

สภานี้จัดขึ้นเพื่อต่อต้านคำสอนเท็จของนักบวชชาวอเล็กซานเดรีย อาเรีย, ที่ ถูกปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์และการประสูติก่อนนิรันดร์ของบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ ลูกของพระเจ้าจากพระเจ้าพระบิดา; และสอนว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นเพียงสิ่งทรงสร้างสูงสุดเท่านั้น

อธิการ 318 คนเข้าร่วมในสภา ได้แก่ นักบุญนิโคลัสผู้อัศจรรย์, เจมส์บิชอปแห่งนิซิบิส, สปายริดอนแห่งทริมมีทัส, นักบุญอาทานาซีอุสมหาราชซึ่งในเวลานั้นยังอยู่ในตำแหน่งมัคนายก ฯลฯ

สภาประณามและปฏิเสธความบาปของ Arius และอนุมัติความจริงที่ไม่เปลี่ยนรูป - ความเชื่อ; พระบุตรของพระเจ้าคือพระเจ้าที่แท้จริง เกิดจากพระเจ้าพระบิดาทุกยุคทุกสมัยและเป็นนิรันดร์เช่นเดียวกับพระเจ้าพระบิดา พระองค์ทรงถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง และทรงมีแก่นสารอันหนึ่งกับพระผู้เป็นเจ้าพระบิดา

เพื่อให้คริสเตียนออร์โธด็อกซ์ทุกคนสามารถรู้ถึงคำสอนที่แท้จริงของความเชื่อได้อย่างแม่นยำ จึงได้ระบุไว้อย่างชัดเจนและรัดกุมในเจ็ดข้อแรก ลัทธิ.

ในสภาเดียวกันก็มีการตัดสินใจที่จะเฉลิมฉลอง อีสเตอร์ตอนแรก วันอาทิตย์วันรุ่งขึ้นหลังจากพระจันทร์เต็มดวงครั้งแรกในฤดูใบไม้ผลิ มีการกำหนดให้นักบวชควรแต่งงาน และมีการกำหนดกฎเกณฑ์อื่นๆ อีกมากมาย

สภาทั่วโลกครั้งที่สอง

มีการประชุมสภาสากลครั้งที่สองใน 381 เมืองในภูเขา กรุงคอนสแตนติโนเปิลในสมัยจักรพรรดิโธโดสิอุสมหาราช

สภานี้จัดขึ้นเพื่อต่อต้านคำสอนเท็จของอดีตบิชอปชาวอาเรียนแห่งคอนสแตนติโนเปิล มาซิโดเนียผู้ปฏิเสธความศักดิ์สิทธิ์ขององค์ที่สามแห่งพระตรีเอกภาพ พระวิญญาณบริสุทธิ์; เขาสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่พระเจ้า และเรียกพระองค์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตหรือพลังที่ทรงสร้าง และยิ่งกว่านั้น รับใช้พระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตรเหมือนทูตสวรรค์

มีพระสังฆราช 150 คนเข้าร่วมการประชุม ในจำนวนนี้ ได้แก่ Gregory the Theologian (เขาเป็นประธานสภา), Gregory of Nyssa, Meletius of Antioch, Amphilochius of Iconium, Cyril of Jerusalem และคนอื่นๆ

ที่สภา บาปของมาซิโดเนียถูกประณามและปฏิเสธ สภาเห็นชอบแล้ว ความเชื่อเรื่องความเสมอภาคและความมั่นคงของพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร

สภายังเสริม Nicene ด้วย สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาสมาชิกห้าคนซึ่งมีการกำหนดคำสอนไว้: เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เกี่ยวกับคริสตจักร เกี่ยวกับศีลระลึก เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของคนตาย และชีวิตของศตวรรษหน้า ดังนั้น Nikeotsaregradsky จึงถูกรวบรวม สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องนำทางให้ศาสนจักรมาโดยตลอด

สภาสากลที่สาม

มีการประชุมสภาสากลครั้งที่ 3 ใน 431 เมืองในภูเขา เอเฟซัสในสมัยจักรพรรดิโธโดสิอุสที่ 2 ผู้น้อง

สภาถูกประชุมเพื่อต่อต้านคำสอนเท็จของอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เนสโทเรียผู้ซึ่งสอนอย่างชั่วร้ายว่าพระนางมารีย์พรหมจารีผู้บริสุทธิ์ได้ให้กำเนิดพระคริสต์ผู้เรียบง่าย ซึ่งพระเจ้าได้ทรงรวมใจทางศีลธรรมและประทับอยู่ในพระองค์เหมือนอยู่ในพระวิหาร เช่นเดียวกับที่พระองค์เคยประทับในโมเสสและศาสดาพยากรณ์คนอื่นๆ ก่อนหน้านี้ นั่นคือเหตุผลที่ Nestorius เรียกองค์พระเยซูคริสต์เองว่าเป็นผู้ถือพระเจ้าไม่ใช่มนุษย์และเรียกผู้ถือพระคริสต์ผู้บริสุทธิ์ที่สุดไม่ใช่พระมารดาของพระเจ้า

มีพระสังฆราช 200 องค์เข้าร่วมในสภา

สภาประณามและปฏิเสธบาปของ Nestorius และตัดสินใจที่จะยอมรับ การรวมเป็นหนึ่งเดียวกันในพระเยซูคริสต์ นับตั้งแต่เวลาที่บังเกิดเป็นมนุษย์ มีสองลักษณะ: ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์และมุ่งมั่นที่จะสารภาพพระเยซูคริสต์ว่าเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ และสารภาพพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ที่สุดในฐานะพระมารดาของพระเจ้า

มหาวิหารอีกด้วย ที่ได้รับการอนุมัติ Nikeotsaregradsky สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาและห้ามมิให้เปลี่ยนแปลงหรือเพิ่มเติมใดๆ โดยเด็ดขาด

สภาสากลที่สี่

มีการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 4 451 ปีบนภูเขา ชาลซีดอน,ภายใต้จักรพรรดิ์ มาร์เชียน.

มีการประชุมสภาเพื่อต่อต้านคำสอนเท็จของอัครสาวกแห่งอารามคอนสแตนติโนเปิล ยูทิเชสผู้ปฏิเสธธรรมชาติของมนุษย์ในองค์พระเยซูคริสต์เจ้า โดยปฏิเสธความบาปและปกป้องศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูคริสต์ ตัวเขาเองได้ไปสุดขั้วและสอนว่าในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าธรรมชาติของมนุษย์ถูกดูดซับโดยพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เหตุใดจึงควรจดจำธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงอันเดียวในพระองค์ คำสอนเท็จนี้เรียกว่า ลัทธิ monophysitismและผู้ติดตามของเขาถูกเรียก โมโนฟิสิต(นักธรรมชาติวิทยาเดียวกัน)

มีพระสังฆราช 650 องค์เข้าร่วมในสภา

สภาประณามและปฏิเสธคำสอนเท็จของ Eutyches และกำหนดคำสอนที่แท้จริงของคริสตจักรคือว่าพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและเป็นมนุษย์ที่แท้จริง: ตามความเป็นพระเจ้าพระองค์ทรงประสูติชั่วนิรันดร์จากพระบิดาตามสภาพความเป็นมนุษย์พระองค์ทรงประสูติ จากพระแม่มารีและเป็นเหมือนเราในทุกสิ่งยกเว้นบาป ในการจุติเป็นมนุษย์ (ประสูติจากพระนางมารีย์พรหมจารี) พระเจ้าและมนุษยชาติได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์ ไม่ถูกผสานและไม่เปลี่ยนแปลง(กับยูทิเชส) แยกกันไม่ออกและแยกกันไม่ออก(ต่อเนสโทเรียส)

สภาสากลที่ห้า

มีการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 5 553 ปีในเมือง กรุงคอนสแตนติโนเปิลภายใต้จักรพรรดิ์ผู้มีชื่อเสียง จัสติเนียน ไอ.

มีการประชุมสภาเพื่อหารือเกี่ยวกับข้อพิพาทระหว่างผู้ติดตาม Nestorius และ Eutyches ประเด็นหลักของความขัดแย้งคืองานเขียนของครู 3 คนของคริสตจักรซีเรีย ผู้มีชื่อเสียงในสมัยนั้น กล่าวคือ ธีโอดอร์แห่งม็อปซูเอตสกี้ ธีโอดอร์แห่งไซรัสและ วิลโลว์แห่งเอเดสซาซึ่งมีการแสดงข้อผิดพลาดของ Nestorian ไว้อย่างชัดเจน และในสภาสากลครั้งที่ 4 ไม่มีการกล่าวถึงงานทั้งสามชิ้นนี้เลย

ในข้อพิพาทกับพวก Eutychians (Monophysites) ชาว Nestorian อ้างถึงงานเขียนเหล่านี้ และชาว Eutychians พบในข้ออ้างนี้ที่จะปฏิเสธสภาทั่วโลกที่ 4 เองและใส่ร้ายคริสตจักรทั่วโลกออร์โธดอกซ์โดยกล่าวว่าถูกกล่าวหาว่าเบี่ยงเบนไปสู่ลัทธิเนสทอเรียน

มีพระสังฆราช 165 รูปอยู่ในสภา

สภาประณามงานทั้งสามชิ้นและธีโอดอร์แห่งม็อปเซ็ตเองก็ไม่กลับใจ และสำหรับอีกสองงาน การประณามนั้นจำกัดอยู่เฉพาะงานเนสโตเรียนของพวกเขาเท่านั้น แต่พวกเขาเองก็ได้รับการอภัยโทษเช่นกัน เพราะพวกเขาละทิ้งความคิดเห็นผิด ๆ และเสียชีวิตอย่างสงบร่วมกับคริสตจักร

สภาได้กล่าวประณามบาปของ Nestorius และ Eutyches อีกครั้ง

สภาสากลที่หก

มีการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 6 680 ปีในเมือง กรุงคอนสแตนติโนเปิล,ภายใต้จักรพรรดิ์ คอนสแตนติน โปโกนาตาและประกอบด้วยพระสังฆราชจำนวน 170 รูป

มีการประชุมสภาเพื่อต่อต้านคำสอนเท็จของคนนอกรีต - monothelitesผู้ซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะยอมรับในพระเยซูคริสต์ว่ามีธรรมชาติสองประการคือพระเจ้าและมนุษย์ แต่มีพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์องค์เดียว

หลังจากสภาสากลครั้งที่ 5 ความไม่สงบที่เกิดจากพวก Monothelites ยังคงดำเนินต่อไปและคุกคามจักรวรรดิกรีกด้วยอันตรายร้ายแรง จักรพรรดิ Heraclius ต้องการการปรองดองจึงตัดสินใจชักชวนชาวออร์โธดอกซ์ให้สัมปทานกับ Monothelites และด้วยพลังแห่งอำนาจของเขาจึงได้รับคำสั่งให้รับรู้ในพระเยซูคริสต์โดยมีพินัยกรรมสองประการ

ผู้พิทักษ์และตัวแทนคำสอนที่แท้จริงของคริสตจักรคือ โซโฟรนี พระสังฆราชแห่งเยรูซาเลมและพระภิกษุคอนสแตนติโนเปิล แม็กซิมผู้สารภาพซึ่งลิ้นของเขาถูกตัดออกและมือของเขาถูกตัดออกเพราะความศรัทธาที่มั่นคงของเขา

สภาทั่วโลกที่หกประณามและปฏิเสธความบาปของพวกโมโนเทไลท์ และมุ่งมั่นที่จะยอมรับในพระเยซูคริสต์สองลักษณะ - พระเจ้าและมนุษย์ - และตามลักษณะทั้งสองนี้ - พินัยกรรมสองประการแต่เป็นเช่นนั้น เจตจำนงของมนุษย์ในพระคริสต์ไม่ได้ตรงกันข้าม แต่ยอมจำนนต่อพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์

เป็นที่น่าสังเกตว่าที่สภาแห่งนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสแห่งโรมันได้ประกาศคว่ำบาตรท่ามกลางคนนอกรีตอื่นๆ ผู้ซึ่งยอมรับหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีแห่งเจตจำนงว่าเป็นออร์โธดอกซ์ มติของสภายังลงนามโดยผู้แทนชาวโรมัน ได้แก่ เพรสไบเตอร์ธีโอดอร์และจอร์จ และมัคนายกจอห์น สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าผู้มีอำนาจสูงสุดในคริสตจักรเป็นของสภาสากล ไม่ใช่ของสมเด็จพระสันตะปาปา

หลังจากผ่านไป 11 ปี สภาได้เปิดการประชุมอีกครั้งในห้องหลวงที่เรียกว่า Trullo เพื่อแก้ไขปัญหาที่เกี่ยวข้องกับคณบดีคริสตจักรเป็นหลัก ในแง่นี้ ดูเหมือนเป็นการเสริมสภาสากลที่ห้าและหก ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า ที่ห้าหก.

สภาอนุมัติกฎเกณฑ์ที่ควรปกครองศาสนจักร ได้แก่ กฎ 85 ประการของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ กฎของสภาทั่วโลก 6 สภาและสภาท้องถิ่น 7 สภา และกฎของบิดา 13 คนของศาสนจักร กฎเหล่านี้ได้รับการเสริมในเวลาต่อมาด้วยกฎของสภาทั่วโลกที่เจ็ดและสภาท้องถิ่นอีกสองแห่ง และประกอบด้วยสิ่งที่เรียกว่า " โนโมคานอน"และในภาษารัสเซีย" หนังสือของผู้ถือหางเสือเรือ"ซึ่งเป็นรากฐานของการปกครองคริสตจักรของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ที่สภาแห่งนี้ นวัตกรรมบางอย่างของคริสตจักรโรมันถูกประณามที่ไม่สอดคล้องกับเจตนารมณ์ของกฤษฎีกาของคริสตจักรสากล กล่าวคือ การบังคับให้พระสงฆ์และมัคนายกเป็นโสด การถือศีลอดอย่างเข้มงวดในวันเสาร์เข้าพรรษา และรูปของพระคริสต์ ในรูปของลูกแกะ (ลูกแกะ)

สภาสากลที่เจ็ด

มีการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่ 7 787 ปีบนภูเขา ไนซีอา,ภายใต้จักรพรรดินี อิริน่า(ภรรยาม่ายของจักรพรรดิลีโอ โคซาร์) และประกอบด้วยบิดา 367 คน

มีการประชุมสภาต่อต้าน ลัทธินอกรีตที่เป็นสัญลักษณ์ของลัทธิซึ่งเกิดขึ้นก่อนสภา 60 ปีภายใต้จักรพรรดิกรีก ลีโอชาวอิสซอเรียนผู้ซึ่งต้องการเปลี่ยนชาวโมฮัมเหม็ดเป็นคริสต์ศาสนาเห็นว่าจำเป็นต้องทำลายความนับถือไอคอน บาปนี้ดำเนินต่อไปภายใต้ลูกชายของเขา คอนสแตนติน โคโปรนิมาและหลานชาย เลฟ โคซาร์.

สภาประณามและปฏิเสธลัทธินอกรีตที่ยึดถือสัญลักษณ์และมุ่งมั่นที่จะส่งมอบและวางไว้ในเซนต์ คริสตจักรพร้อมกับรูปของไม้กางเขนที่ซื่อสัตย์และให้ชีวิตของพระเจ้าและไอคอนศักดิ์สิทธิ์เคารพและนมัสการพวกเขายกจิตใจและหัวใจต่อพระเจ้าพระมารดาของพระเจ้าและวิสุทธิชนที่ปรากฎบนพวกเขา

หลังจากสภาสากลครั้งที่ 7 การข่มเหงรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ก็เกิดขึ้นอีกครั้งโดยจักรพรรดิทั้งสามคนต่อมา ได้แก่ ลีโอชาวอาร์เมเนีย ไมเคิล บัลบา และธีโอฟิลุส และทำให้คริสตจักรเป็นกังวลอยู่ประมาณ 25 ปี

ความเคารพนับถือของนักบุญ ในที่สุดไอคอนก็ได้รับการกู้คืนและอนุมัติแล้ว สภาท้องถิ่นแห่งคอนสแตนติโนเปิลใน ค.ศ. 842 ในสมัยจักรพรรดินีธีโอโดรา

ที่สภาแห่งนี้ ด้วยความกตัญญูต่อพระเจ้าผู้ทรงประทานชัยชนะแก่คริสตจักรเหนือพวกที่นับถือรูปเคารพและคนนอกรีตทั้งหลาย จึงได้สถาปนาขึ้น ฉลองชัยชนะของออร์โธดอกซ์ซึ่งควรจะเฉลิมฉลองกันใน วันอาทิตย์แรกของการเข้าพรรษาและยังคงมีการเฉลิมฉลองทั่วทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วโลก

หมายเหตุ: คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกแทนเจ็ดแห่ง ยอมรับจักรวาลมากกว่า 20 แห่ง สภา ซึ่งไม่ถูกต้องรวมถึงสภาที่อยู่ในคริสตจักรตะวันตกหลังจากการแบ่งคริสตจักร และนิกายลูเธอรันในจำนวนนี้ แม้จะเป็นตัวอย่างของอัครสาวกและการยอมรับของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดก็ตาม ไม่ยอมรับสภาสากลเพียงสภาเดียว

สภาทั่วโลก (ในภาษากรีก: เถรสมาคมแห่งโออิโคเมนิกิ) - สภาที่รวบรวมด้วยความช่วยเหลือของอำนาจทางโลก (จักรวรรดิ) จากตัวแทนของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดซึ่งรวมตัวกันจากส่วนต่าง ๆ ของจักรวรรดิกรีก - โรมันและประเทศที่เรียกว่าป่าเถื่อนเพื่อสร้างกฎเกณฑ์ที่มีผลผูกพันเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งศรัทธา และการสำแดงชีวิตและกิจกรรมต่างๆ ของคริสตจักร โดยปกติแล้วจักรพรรดิ์จะทรงเรียกประชุมสภา กำหนดสถานที่ประชุม มอบหมายจำนวนหนึ่งสำหรับการประชุมและกิจกรรมของสภา ใช้สิทธิในการเป็นประธานกิตติมศักดิ์ในสภา และลงนามในการกระทำของสภาและ (อันที่จริง) บางครั้งมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจ แม้ว่าโดยหลักการแล้วเขาไม่มีสิทธิ์ตัดสินในเรื่องของศรัทธาก็ตาม พระสังฆราชในฐานะตัวแทนของคริสตจักรท้องถิ่นต่างๆ เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบของสภา คำจำกัดความที่ดันทุรัง กฎหรือหลักการ และการตัดสินของศาลได้รับการอนุมัติโดยลายเซ็นของสมาชิกทุกคน การรวมตัวของการกระทำที่ประนีประนอมโดยจักรพรรดิทำให้เขามีอำนาจผูกพันของกฎหมายคริสตจักรซึ่งการละเมิดนั้นถูกลงโทษด้วยกฎหมายอาญาทางโลก

เฉพาะผู้ที่การตัดสินใจได้รับการยอมรับว่ามีผลผูกพันในคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด ทั้งตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) และโรมัน (คาทอลิก) เท่านั้นที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นสภาสากลที่แท้จริง มีอาสนวิหารดังกล่าวอยู่เจ็ดแห่ง

ยุคของสภาสากล

สภาสากลครั้งที่ 1 (ไนซีนที่ 1) พบกันภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชในปี 325 ที่ไนซีอา (ในบิธีเนีย) เกี่ยวกับคำสอนของอาเรียส เพรสไบทีเรียนชาวอเล็กซานเดรียที่ว่าพระบุตรของพระเจ้าคือการสร้างของพระเจ้าพระบิดา และด้วยเหตุนี้จึงไม่สมยอมกับพระบิดา ( อาเรียนนอกรีต ) หลังจากประณาม Arius สภาได้วาดภาพสัญลักษณ์ของคำสอนที่แท้จริงและอนุมัติ "เนื้อหาสำคัญ" (โอห์ม โอใช้)ลูกชายกับพ่อ. จากกฎเกณฑ์ต่างๆ มากมายของสภานี้ มีเพียง 20 องค์เท่านั้นที่ถือว่าถูกต้อง สภาประกอบด้วยพระสังฆราช 318 องค์ พระสงฆ์และมัคนายกจำนวนมาก ในจำนวนนี้ 1 องค์มีชื่อเสียง อาฟานาซีเป็นผู้นำการอภิปราย ตามความเห็นของนักวิชาการบางคน โฮเชยาแห่งกอร์ดูบาเป็นประธานในสภา และตามความเห็นอื่นๆ โดยยูสตาธีอุสแห่งอันติโอก

สภาสากลครั้งแรก ศิลปิน V.I. Surikov มหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโก

สภาสากลครั้งที่ 2 – คอนสแตนติโนเปิล รวมตัวกันในปี 381 ภายใต้จักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 1 ต่อต้านชาวกึ่งอาเรียนและบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมาซิโดเนียส คนแรกยอมรับว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้เป็นคนสำคัญ แต่เพียง "มีสาระสำคัญคล้ายกัน" (โอห์ม และใช้งาน)พระบิดาในขณะที่ฝ่ายหลังประกาศความไม่เท่าเทียมกันของสมาชิกคนที่สามของตรีเอกานุภาพ พระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรงประกาศว่าพระองค์เป็นเพียงสิ่งสร้างและเครื่องมือครั้งแรกของพระบุตรเท่านั้น นอกจากนี้สภายังตรวจสอบและประณามคำสอนของ Anomeans - ผู้ติดตามของ Aetius และ Eunomius ซึ่งสอนว่าพระบุตรไม่เหมือนพระบิดาเลย ( อะโนโมโยส) แต่ประกอบด้วยเอนทิตีอื่น (อีเธอรัส),เช่นเดียวกับคำสอนของสาวกของโฟตินัสผู้ฟื้นฟูลัทธิซาเบลเลียนและอะโปลลินาริส (ของเลาดีเซีย) ซึ่งแย้งว่าเนื้อหนังของพระคริสต์ซึ่งนำมาจากสวรรค์จากอกของพระบิดาไม่มีวิญญาณที่มีเหตุผลเนื่องจากเป็น แทนที่ด้วยความศักดิ์สิทธิ์ของพระวจนะ

ที่สภานี้ซึ่งออกให้นั้น สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาซึ่งปัจจุบันเป็นที่ยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์และกฎ 7 ประการ (การนับหลังไม่เท่ากัน: นับจาก 3 ถึง 11) มีพระสังฆราช 150 คนของคริสตจักรตะวันออกแห่งหนึ่ง (เชื่อกันว่าพระสังฆราชตะวันตกไม่ใช่ เชิญ) มีสามคนเป็นประธานตามลำดับ: เมเลติอุสแห่งอันติโอก เกรกอรีนักศาสนศาสตร์และเน็กทาริโอสแห่งคอนสแตนติโนเปิล

สภาทั่วโลกครั้งที่สอง ศิลปิน V. I. Surikov

สภาสากลครั้งที่ 3 เมืองเอเฟซัสรวมตัวกันในปี 431 ภายใต้จักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 2 ต่อต้านอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเนสโทเรียสผู้สอนว่าการจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้าคือการสถิตเรียบง่ายของพระองค์ในพระเยซูคริสต์มนุษย์และไม่ใช่การรวมกันของความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติในคน ๆ เดียว ทำไมตามคำสอนของ Nestorius ( ลัทธิเนสโทเรียน) และพระมารดาของพระเจ้าควรถูกเรียกว่า "พระมารดาของพระเยซูคริสต์" หรือแม้แต่ "มารดาของมนุษย์" สภานี้มีพระสังฆราช 200 องค์และผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสติน 3 คนเข้าร่วม อย่างหลังมาถึงหลังจากการประณามของ Nestorius และเพียงลงนามในคำจำกัดความที่ขัดแย้งกันเท่านั้น ในขณะที่ซีริลแห่งอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นประธานในเรื่องนี้ เป็นผู้ส่งเสียงของสมเด็จพระสันตะปาปาในระหว่างการประชุมสภา สภาได้นำคำสาปแช่ง 12 ประการ (คำสาป) ของซีริลแห่งอเล็กซานเดรียต่อต้านคำสอนของเนสโทเรียส และกฎ 6 ข้อรวมอยู่ในข้อความวงกลมของเขา ซึ่งมีการเพิ่มพระราชกฤษฎีกาอีกสองฉบับในกรณีของเพรสไบเตอร์ชาริเซียสและบิชอปเรจินา

สภาสากลที่สาม ศิลปิน V. I. Surikov

สภาสากลครั้งที่ 4 . ภาพเพื่อว่าหลังจากการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพระเยซูคริสต์ยังคงมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงอันเดียวซึ่งอยู่ในร่างมนุษย์ที่มองเห็นได้อาศัยอยู่บนโลกทนทุกข์ทรมานตายและฟื้นคืนพระชนม์ ดังนั้น ตามคำสอนนี้ พระกายของพระคริสต์จึงไม่ได้มีแก่นแท้เหมือนกับของเรา และมีเพียงธรรมชาติเดียวเท่านั้น - เป็นพระเจ้า และไม่ใช่สองอย่างแยกกันไม่ออกและรวมกันเป็นหนึ่งเดียว - พระเจ้าและมนุษย์ จากคำภาษากรีกว่า "ธรรมชาติเดียว" คำว่านอกรีตของ Eutyches และ Dioscorus จึงได้ชื่อมา ลัทธิ monophysitism. สภานี้มีพระสังฆราชเข้าร่วม 630 องค์ และผู้แทน 3 คนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราช สภาประณามสภาเอเฟซัสก่อนหน้านี้ในปี 449 (รู้จักกันในชื่อสภา "โจร" สำหรับการกระทำที่รุนแรงต่อออร์โธดอกซ์) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Dioscorus แห่งอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นประธานในสภา ที่สภาได้มีการร่างคำจำกัดความของคำสอนที่แท้จริง (พิมพ์ใน "หนังสือกฎเกณฑ์" ภายใต้ชื่อความเชื่อของสภาทั่วโลกครั้งที่ 4) และกฎ 27 ข้อ (กฎข้อที่ 28 รวบรวมในการประชุมพิเศษและ กฎข้อที่ 29 และ 30 เป็นเพียงการคัดลอกมาจากองก์ที่ 4 เท่านั้น)

สภาสากลครั้งที่ 5 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 2) พบกันในปี 553 ภายใต้จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 เพื่อแก้ไขข้อพิพาทเกี่ยวกับออร์โธดอกซ์ของพระสังฆราชธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย ธีโอดอร์แห่งไซรัส และวิลโลว์แห่งเอเดสซา ซึ่งเมื่อ 120 ปีก่อน ในงานเขียนของพวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่ง ผู้สนับสนุน Nestorius (เช่น ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์: Theodore - ผลงานทั้งหมด, Theodoret - การวิจารณ์เรื่องกายวิภาคศาสตร์ที่สภาสากลที่ 3 นำมาใช้ และ Iva - จดหมายถึง Mara หรือ Marin บิชอปแห่ง Ardashir ในเปอร์เซีย) สภานี้ซึ่งประกอบด้วยพระสังฆราช 165 องค์ (สมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียสที่ 2 ซึ่งขณะนั้นอยู่ในคอนสแตนติโนเปิล ไม่ได้ไปสภาแม้ว่าเขาจะได้รับเชิญก็ตาม เนื่องจากเขาเห็นใจกับความคิดเห็นของผู้ที่ต่อต้านสภานี้ อย่างไรก็ตามอย่างไรก็ตามเขาเช่นเดียวกับสมเด็จพระสันตะปาปา Pelagius ก็จำสภานี้ได้และหลังจากพวกเขาและจนถึงปลายศตวรรษที่ 6 คริสตจักรตะวันตกก็ไม่ยอมรับและสภาสเปนแม้ในศตวรรษที่ 7 ก็ไม่ยอมรับ กล่าวถึงมัน แต่สุดท้ายก็เป็นที่ยอมรับในตะวันตก) สภาไม่ได้ออกกฎเกณฑ์ แต่มีส่วนร่วมในการพิจารณาและแก้ไขข้อพิพาท "ในสามบท" - นี่คือชื่อของข้อพิพาทที่เกิดจากพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิปี 544 ซึ่งในสามบทคำสอนของทั้งสามบทที่กล่าวมาข้างต้น พระสังฆราชได้รับการพิจารณาและประณาม

สภาทั่วโลกครั้งที่ 6 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 3) พบกันในปี 680 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติน โพโกนาทัส ต่อต้านคนนอกรีต- monothelitesซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะจำธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ (เช่นออร์โธดอกซ์) แต่ในขณะเดียวกันเมื่อรวมกับ Monophysites ก็อนุญาตให้มีเจตจำนงเดียวเท่านั้นซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยเอกภาพของความประหม่าส่วนตัวในพระคริสต์ สภานี้มีพระสังฆราชและผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนเข้าร่วม 170 คน หลังจากกำหนดคำจำกัดความของคำสอนที่แท้จริงแล้ว สภาได้ประณามพระสังฆราชตะวันออกและพระสันตะปาปาฮอนอริอุสจำนวนมากที่ยึดมั่นในคำสอนของพวกโมโนเทไลท์ (ตัวแทนของพระสังฆราชองค์หลังในสภาคือมาคาริอุสแห่งอัปติโอชี) แม้ว่าพระสังฆราชองค์หลังและบางคน ผู้เฒ่า Monothelite เสียชีวิตเมื่อ 40 ปีก่อนสภา การประณามฮอนอริอุสได้รับการยอมรับจากสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 2 (อากาโธสิ้นพระชนม์แล้วในเวลานี้) สภานี้ก็ไม่ได้ออกกฎเกณฑ์เช่นกัน

อาสนวิหารที่ห้า-หก. เนื่องจากทั้งสภาสากลที่ 5 และ 6 ไม่ได้ออกกฎ ดังนั้น ราวกับว่านอกเหนือจากกิจกรรมของพวกเขาแล้ว ในปี 692 ภายใต้จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 2 จึงมีการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเรียกว่าครั้งที่ห้า - หก หรือหลังจากสถานที่ประชุมใน ห้องโถงที่มีห้องนิรภัยทรงกลม (Trullon) Trullan สภามีพระสังฆราช 227 องค์เข้าร่วม และผู้แทนจากคริสตจักรโรมัน บิชอปเบซิลจากเกาะครีต สภานี้ซึ่งไม่ได้กำหนดคำจำกัดความที่ดันทุรังขึ้น แต่ออกกฎ 102 ข้อมีความสำคัญมากเนื่องจากเป็นครั้งแรกในนามของคริสตจักรทั้งหมดที่มีการแก้ไขกฎหมายพระศาสนจักรทั้งหมดที่มีผลใช้บังคับในเวลานั้น ดังนั้นกฤษฎีกาของอัครสาวกจึงถูกปฏิเสธ องค์ประกอบของกฎบัญญัติซึ่งรวบรวมไว้ในคอลเลกชันโดยผลงานของเอกชนได้รับการอนุมัติ กฎก่อนหน้านี้ได้รับการแก้ไขและเสริม และในที่สุดก็มีการออกกฎเพื่อประณามการปฏิบัติของโรมันและ โบสถ์อาร์เมเนีย สภาห้าม “การปลอมแปลง ปฏิเสธ หรือนำกฎเกณฑ์อื่นนอกเหนือจากกฎเกณฑ์ที่เหมาะสมมาใช้ โดยรวบรวมคำจารึกเท็จที่รวบรวมโดยคนบางกลุ่มที่กล้าค้าขายความจริง”

สภาทั่วโลกครั้งที่ 7 (ไนซีนที่ 2) จัดขึ้นในปี 787 ภายใต้จักรพรรดินีไอรีน ต่อต้านคนนอกรีต- ลัทธิยึดถือซึ่งสอนว่าไอคอนเป็นความพยายามที่จะพรรณนาถึงสิ่งที่ไม่อาจเป็นตัวแทนได้ เป็นที่รังเกียจต่อศาสนาคริสต์ และการเคารพไอคอนเหล่านั้นควรนำไปสู่การนอกรีตและการบูชารูปเคารพ นอกเหนือจากคำจำกัดความดันทุรังแล้ว สภายังได้จัดทำกฎอีก 22 ข้อ ในกอล สภาสากลครั้งที่ 7 ไม่ได้รับการยอมรับในทันที

คำจำกัดความที่ดันทุรังของสภาทั่วโลกทั้งเจ็ดได้รับการยอมรับและยอมรับโดยคริสตจักรโรมัน ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับหลักการของสภาเหล่านี้ คริสตจักรโรมันยึดมั่นในทัศนะที่แสดงโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 และบรรณารักษ์อนาสตาซิอุสแสดงไว้ในคำนำของการแปลการกระทำของสภาทั่วโลกครั้งที่ 7: คริสตจักรยอมรับกฎเกณฑ์ที่เป็นที่ยอมรับทั้งหมด โดยที่ ยกเว้นสิ่งที่ขัดแย้งกับคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและ "ประเพณีที่ดีของโรมัน" แต่นอกเหนือจากสภาทั้ง 7 แห่งที่นิกายออร์โธดอกซ์ยอมรับแล้ว คริสตจักรโรมัน (คาทอลิก) ยังมีสภาของตนเองซึ่งยอมรับว่าเป็นสภาสากล เหล่านี้คือ: คอนสแตนติโนเปิล 869 ถูกสาปแช่ง พระสังฆราชโฟติอุสและประกาศว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเป็น “เครื่องมือของพระวิญญาณบริสุทธิ์” และไม่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสากล ลาเตรันที่ 1 (1123) ว่าด้วยการลงทุนของนักบวช วินัยของสงฆ์ และการปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากคนนอกศาสนา (ดูสงครามครูเสด) ลาเตรันที่ 2 (1139) ต่อต้านหลักคำสอน อาร์โนลด์แห่งเบรเชียนเกี่ยวกับการใช้อำนาจทางจิตวิญญาณในทางที่ผิด ลาเตรันที่ 3 (1179) กับพวกวัลเดนเซียน; ลาเตรันที่ 4 (1215) กับชาวอัลบิเกนเซียน; ลียงที่ 1 (1245) ต่อต้านจักรพรรดิเฟรดเดอริกที่ 2 และการแต่งตั้งสงครามครูเสด ลียงที่ 2 (1274) ในประเด็นการรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน ( สหภาพแรงงาน) เสนอโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ มิคาอิล Paleolog; ที่สภานี้ มีการเพิ่มข้อเชื่อต่อไปนี้ตามคำสอนของคาทอลิก: "พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มาจากพระบุตรด้วย"; เวียนนา (1311) ต่อต้านเทมพลาร์ ขอทาน เริ่ม ลอลลาร์ด, วัลเดนเซียน, อัลบิเกนเซียน; ปิซา (1947); คอนสแตนซ์ (ค.ศ. 1414 - 18) ซึ่งแจน ฮุสถูกตัดสินลงโทษ; บาเซิล (ค.ศ. 1431) ในประเด็นเรื่องการจำกัดอำนาจเผด็จการของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักร; เฟอร์ราโร-ฟลอเรนซ์ (1982) ซึ่งเป็นที่ที่สหภาพออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกเกิดขึ้นใหม่ เทรนต์ (ค.ศ. 1545) ต่อต้านการปฏิรูปศาสนาและวาติกัน (ค.ศ. 1869 - 70) ซึ่งกำหนดหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

เป็นเวลาหลายศตวรรษนับตั้งแต่การกำเนิดของความเชื่อของคริสเตียน ผู้คนพยายามยอมรับการเปิดเผยของพระเจ้าด้วยความบริสุทธิ์ทั้งหมด และผู้ติดตามเท็จได้บิดเบือนมันด้วยการคาดเดาของมนุษย์ เพื่อเปิดโปงปัญหาเหล่านี้และหารือเกี่ยวกับปัญหาด้านสารบบและปัญหาที่ไร้เหตุผลในคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก จึงมีการประชุมสภาทั่วโลก พวกเขารวมกลุ่มผู้นับถือศรัทธาของพระคริสต์จากทั่วทุกมุมของจักรวรรดิกรีก-โรมัน คนเลี้ยงแกะและอาจารย์จากประเทศอนารยชน ช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 8 ในประวัติศาสตร์คริสตจักรมักเรียกว่ายุคแห่งการเสริมสร้างศรัทธาที่แท้จริง ปีของสภาทั่วโลกมีส่วนช่วยในเรื่องนี้อย่างเข้มแข็ง

ทัศนศึกษาทางประวัติศาสตร์

สำหรับคริสเตียนที่มีชีวิตอยู่ สภาสากลชุดแรกมีความสำคัญมาก และความสำคัญของสภาดังกล่าวได้รับการเปิดเผยในลักษณะพิเศษ ชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิกทุกคนควรรู้และเข้าใจว่าคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกเชื่ออะไรและกำลังมุ่งหน้าสู่อะไร ในประวัติศาสตร์เราสามารถเห็นคำโกหกของลัทธิและนิกายสมัยใหม่ที่อ้างว่ามีคำสอนที่ไม่เชื่อเรื่องเดียวกัน

จากจุดเริ่มต้นของคริสตจักรคริสเตียน มีเทววิทยาที่ไม่สั่นคลอนและกลมกลืนอยู่บนพื้นฐานของหลักคำสอนพื้นฐานของศรัทธา - ในรูปแบบของความเชื่อเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ซึ่งเป็นวิญญาณ นอกจากนี้ ยังได้กำหนดกฎเกณฑ์บางประการเกี่ยวกับโครงสร้างภายในคริสตจักร เวลา และลำดับการให้บริการอีกด้วย สภาสากลแห่งแรกถูกสร้างขึ้นโดยเฉพาะเพื่อรักษาหลักความเชื่อแห่งศรัทธาในรูปแบบที่แท้จริง

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งแรก

สภาสากลครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 325 ในบรรดาบรรพบุรุษที่เข้าร่วมการประชุมศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Spyridon แห่ง Trimifuntsky, อาร์คบิชอป Nicholas of Myra, บิชอปแห่ง Nisibius, Athanasius the Great และคนอื่น ๆ

ที่สภา คำสอนของ Arius ผู้ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ ถูกประณามและถูกสาปแช่ง ความจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงเกี่ยวกับพระพักตร์ของพระบุตรของพระเจ้า ความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดาพระเจ้า และแก่นแท้ของพระเจ้าได้รับการยืนยันแล้ว นักประวัติศาสตร์คริสตจักรตั้งข้อสังเกตว่าที่อาสนวิหาร มีการประกาศคำจำกัดความของแนวความคิดเรื่องศรัทธาหลังจากการทดสอบและการค้นคว้ามาอย่างยาวนาน เพื่อไม่ให้เกิดความคิดเห็นที่ทำให้เกิดความแตกแยกในความคิดของชาวคริสต์เอง พระวิญญาณของพระผู้เป็นเจ้าทรงนำอธิการมาตกลงกัน หลังจากการสิ้นสุดของสภาไนซีอา Arius คนนอกรีตต้องทนทุกข์ทรมานกับความตายที่ยากลำบากและไม่คาดคิด แต่คำสอนเท็จของเขายังคงมีชีวิตอยู่ในหมู่นักเทศน์นิกาย

การตัดสินใจทั้งหมดที่สภาทั่วโลกนำมาใช้นั้นไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยผู้เข้าร่วม แต่ได้รับการอนุมัติจากบรรพบุรุษของคริสตจักรผ่านการมีส่วนร่วมของพระวิญญาณบริสุทธิ์และอยู่บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น เพื่อให้ผู้เชื่อทุกคนสามารถเข้าถึงคำสอนที่แท้จริงที่ศาสนาคริสต์นำมา จึงมีการกำหนดไว้อย่างชัดเจนและโดยย่อในสมาชิกเจ็ดคนแรกของลัทธิ แบบฟอร์มนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่สอง

สภาสากลครั้งที่สองจัดขึ้นในปี 381 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เหตุผลหลักคือการพัฒนาคำสอนเท็จของบิชอปมาซิโดเนียสและสมัครพรรคพวกของ Arian Doukhobors ข้อความนอกรีตจัดอันดับพระบุตรของพระเจ้าว่าไม่สอดคล้องกับพระเจ้าพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกกำหนดโดยคนนอกรีตให้เป็นอำนาจในการปฏิบัติศาสนกิจของพระเจ้า เช่นเดียวกับทูตสวรรค์

ที่สภาที่สอง คำสอนของคริสเตียนที่แท้จริงได้รับการปกป้องโดยซีริลแห่งเยรูซาเลม เกรกอรีแห่งนิสซา และนักเทววิทยาจอร์จ ซึ่งเป็นหนึ่งในอธิการ 150 คนที่อยู่ที่นั่น อนุมัติหลักคำสอนเรื่องความแน่นอนและความเสมอภาคของพระเจ้าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ นอกจากนี้ ผู้อาวุโสของคริสตจักรยังอนุมัติ Nicene Creed ซึ่งยังคงนำทางคริสตจักรมาจนถึงทุกวันนี้

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่สาม

สภาสากลครั้งที่สามจัดขึ้นที่เมืองเอเฟซัสในปี 431 และมีอธิการประมาณสองร้อยคนมารวมตัวกันที่นั่น บรรพบุรุษได้ตัดสินใจที่จะรับรู้ถึงการรวมกันของสองธรรมชาติในพระคริสต์: มนุษย์และพระเจ้า มีการตัดสินใจที่จะประกาศพระคริสต์ในฐานะมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบและเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ และประกาศพระแม่มารีในฐานะพระมารดาของพระเจ้า

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่สี่

สภาสากลครั้งที่สี่ซึ่งจัดขึ้นที่ Chalcedon จัดขึ้นโดยเฉพาะเพื่อขจัดข้อพิพาท Monophysite ทั้งหมดที่เริ่มแพร่กระจายไปทั่วโบสถ์ สภาศักดิ์สิทธิ์ประกอบด้วยพระสังฆราช 650 องค์ กำหนดคำสอนที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวของคริสตจักรและปฏิเสธคำสอนเท็จทั้งหมดที่มีอยู่ บรรดาบรรพบุรุษทรงประกาศิตว่าพระเจ้าพระคริสต์ทรงเป็นพระผู้เป็นเจ้าที่แท้จริง ไม่หวั่นไหว และทรงเป็นมนุษย์ที่แท้จริง ตามเทพของเขาเขาจะเกิดใหม่จากพ่อของเขาชั่วนิรันดร์ตามความเป็นมนุษย์ของเขาเขาถูกนำเข้ามาในโลกจากพระแม่มารีย์ในลักษณะเดียวกับมนุษย์ยกเว้นบาป ในการจุติเป็นมนุษย์ มนุษย์และพระเจ้าได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันในพระกายของพระคริสต์อย่างไม่เปลี่ยนแปลง แยกจากกัน และแยกจากกันไม่ได้

เป็นที่น่าสังเกตว่าความบาปของชาว Monophysites นำความชั่วร้ายมากมายมาสู่คริสตจักร คำสอนเท็จไม่ได้ถูกกำจัดให้สิ้นซากด้วยการประณามอย่างประนีประนอม และเป็นเวลานานที่ความขัดแย้งยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่องระหว่างผู้ติดตามนอกรีตของ Eutyches และ Nestorius สาเหตุหลักของความขัดแย้งคืองานเขียนของผู้ติดตามสามคนของคริสตจักร - Fyodor of Mopsuet, Willow of Edessa, Theodoret of Cyrus พระสังฆราชดังกล่าวถูกประณามโดยจักรพรรดิจัสติเนียน แต่กฤษฎีกาของเขาไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรสากล จึงมีข้อพิพาทเกิดขึ้นเกี่ยวกับทั้งสามบท

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่ห้า

เพื่อแก้ไขปัญหาที่เป็นข้อขัดแย้ง สภาที่ห้าจึงจัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล งานเขียนของอธิการถูกประณามอย่างรุนแรง เพื่อเน้นย้ำถึงผู้นับถือศรัทธาอย่างแท้จริง แนวคิดเรื่องคริสเตียนออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิกจึงเกิดขึ้น สภาที่ห้าล้มเหลวในการบรรลุผลตามที่ต้องการ Monophysites ก่อตัวเป็นสังคมที่แยกตัวออกจากคริสตจักรคาทอลิกโดยสิ้นเชิง และยังคงปลูกฝังความนอกรีตและก่อให้เกิดความขัดแย้งภายในชาวคริสต์

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่หก

ประวัติความเป็นมาของสภาทั่วโลกกล่าวว่าการต่อสู้ระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับพวกนอกรีตกินเวลานานพอสมควร การประชุมสภาที่หก (ตรูลโล) จัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งในที่สุดความจริงก็ได้รับการสถาปนาขึ้น ในการประชุมซึ่งมีพระสังฆราช 170 รูปมารวมตัวกัน คำสอนของพวกโมโนเทไลท์และโมโนฟิสิตถูกประณามและปฏิเสธ ในพระเยซูคริสต์ มีการรับรู้ถึงธรรมชาติสองประการ - ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงมีเจตจำนงสองประการ - ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ หลังจากสภานี้ Monothelianism ล่มสลาย และประมาณห้าสิบปีที่คริสตจักรคริสเตียนดำเนินชีวิตค่อนข้างสงบ แนวโน้มใหม่ๆ ที่คลุมเครือปรากฏขึ้นในภายหลังเกี่ยวกับลัทธินอกรีตที่มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์

การประชุมศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่เจ็ด

สภาสากลครั้งที่ 7 ครั้งสุดท้ายจัดขึ้นที่ไนซีอาในปี 787 มีพระสังฆราช 367 องค์เข้าร่วม ผู้เฒ่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ปฏิเสธและประณามลัทธินอกรีตที่ยึดถือสัญลักษณ์ และออกคำสั่งว่าไม่ควรให้ไอคอนบูชาพระเจ้า ซึ่งเหมาะสมกับพระเจ้าเท่านั้นเท่านั้น แต่ให้แสดงความเคารพและแสดงความเคารพ ผู้เชื่อที่บูชารูปเคารพเหมือนพระเจ้าเองก็ถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักร หลังจากการประชุมสภาสากลครั้งที่ 7 เกิดขึ้น การยึดถือสัญลักษณ์สร้างปัญหาให้กับคริสตจักรเป็นเวลานานกว่า 25 ปี

ความหมายของการชุมนุมอันศักดิ์สิทธิ์

สภาทั่วโลกทั้งเจ็ดมีความสำคัญยิ่งในการพัฒนาหลักคำสอนพื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนซึ่งเป็นรากฐานของศรัทธาสมัยใหม่

• ประการแรก - ยืนยันความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ความเท่าเทียมของเขากับพระบิดาพระเจ้า
• คนที่สองประณามความบาปของมาซิโดเนียสซึ่งปฏิเสธแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์
• คนที่สาม - กำจัดความบาปของ Nestorius ซึ่งเทศนาเกี่ยวกับใบหน้าที่แตกแยกของพระเจ้า
• ประการที่สี่เป็นการโจมตีครั้งสุดท้ายต่อคำสอนผิด ๆ ของลัทธิ monophysitism
• ประการที่ห้า - ยุติความพ่ายแพ้ของบาปและสถาปนาการสารภาพธรรมชาติสองประการในพระเยซู - มนุษย์และพระเจ้า
• ที่หก - ประณาม Monothelites และตัดสินใจสารภาพพินัยกรรมสองประการในพระคริสต์
• ประการที่เจ็ด - ล้มล้างลัทธินอกรีตที่ยึดถือสัญลักษณ์

หลายปีของสภาสากลทำให้สามารถนำความแน่นอนและความครบถ้วนมาสู่คำสอนของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ได้

สภาทั่วโลกที่แปด

แทนที่จะได้ข้อสรุป