Glavni bogovi hinduizma so božanska triada priljubljenih indijskih bogov Brahma, Šiva in Vishnu(Trimurti). Kljub tako velikemu in raznolikemu politeizmu indijske religije lahko hinduizem dojemamo kot religijo z vero v enega Boga. In vsi ti številni hindujski bogovi kot različne manifestacije tega enega in edinega velikega Boga. No, tri največje bogove - Brahmo, Šivo in Višnuja je mogoče celo primerjati s krščansko Trojico. Dejansko je za hinduizem neločljivo povezana tudi ideja trojstva in trojstva božanskih sil. Ti trije bogovi predstavljajo eno božansko bistvo, a ima vsak od njih lastno področje dejavnosti.

Najvišja Božanska Osebnost je posredno povezana s tremi lastnostmi narave: strast, dobrota in nevednost... Za ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje materialnega sveta ima tri oblike, povezane s temi lastnostmi - to so Brahma, Vishnu in Shiva. Med njimi le Višnu, ki je odgovoren za dobroto, prinaša najvišjo korist vsem živim bitjem.
Od teh treh Brahma ustvari vesolje, Višnu ga vzdržuje, Šiva pa uniči po vsakem kozmičnem ciklu. Med temi tremi osebnostmi sta Brahma in Šiva glavna polboga, medtem ko je Višnu sam Bog. Ezoterični deli vedskih spisov to razlagajo Najvišja Božanska Osebnost je Krišna... On prebiva v svojem bivališču v duhovnem svetu, ki je daleč onkraj tega materialnega stvarstva. Njegovo telo ima dve roki, a da bi ustvaril materialni svet, se razširi v štiriročno obliko Višnuja. Gospod Višnu vzdržuje univerzalni red in je gospodar drugih dveh glavnih božanstev, Brahme in Šive.
Gospod Brahma, prvo ustvarjeno živo bitje v vsakem kozmičnem ciklu, je neposredno rojen iz Gospoda Visnuja. Ustvariti vse planete in življenjske oblike v tem vesolju Brahma najprej ustvari glavne polbogove, ki posledično ustvarijo nadaljnje potomce za naselitev vesolja. Zato Brahma je oče vseh živih bitij in gospodar vseh polbogov..
Po Gospodu Višnuju je Gospod Šiva morda najbolj priljubljeno božanstvo v hinduizmu. Rojen je kot neposredni sin Gospoda Brahme in ima različne funkcije in dolžnosti ter zato tudi številna imena.
Tako kot vsa božanstva imajo tudi Brahma, Višnu in Šiva svoje lastne lastnosti: zakonca (shakti ali "energija"), osebno vozilo (vahana) in značilne simbole.
Vishnu(varuh vesolja) - Lakshmi(boginja sreče) - Garuda(orel)
Brahma(stvarnik vesolja) - Saraswati(boginja modrosti, izobraževanja in glasbe) - Sardoni(Labod)
Šiva(uničevalec vesolja) - Parvati tudi poklican Durga oz Cali(personifikacija materialne narave) - Nandi(bik) Brahma je Bog stvarnik. Brahma je samorojen, rojen iz lotosovega cveta, ki je zrasel iz popka Višnuja na samem začetku procesa ustvarjanja materialnega vesolja. Zaradi tega je Brahma znan tudi po imenu Nabhija(rojen iz popka). Brahma je sin Najvišjega Absoluta, Brahmana, in ženske energije Prakriti oz majevski.
Kmalu po nastanku vesolja je ustvaril Brahma enajst Prajapati ki veljajo za prednike človeštva. V Manu-smrti njihova imena so navedena: Marichi, Atri, Angiras, Pulasya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Prachet (po drugi različici Daksha), Bhrigu in Narada. Potem je ustvaril Brahma sedem velikih modrecev (sapta-rishi) ki mu je pomagal pri ustvarjanju vesolja. Vseh sedem modrecev je bilo rojenih iz Brahminega uma, ne iz njegovega telesa. Zato se imenujejo Manasa-putra(sinovi, rojeni iz uma). Brahma velja za očeta Dharme in Atrija. Brahmina žena je boginja znanja in učenja Sarasvati.
Brahma se le občasno vmešava v zadeve drugih bogov in še redkeje v zadeve ljudi.
Bhagavata Puranas obravnavajo Brahmo kot stvarnika vesolja, ne pa kot Boga. Nasprotno, verjame se, da ga je ustvaril Bog (v njegovem brezosebnem vidiku Brahmana). Opisano je, da je Brahmina življenjska doba 100 "Brahma let", kar je enako 311.040.000.000.000 zemeljskih let. Ko se Brahmino življenje konča, pride do prekinitve, ki prav tako traja 100 let. Po tem drugi ustvarjalec Brahme na novo začne proces ustvarjanja. Ta cikel se nadaljuje neskončno.
Purane pripovedujejo zgodbo o tem, kako je bil posledica prekletstva velikega modreca Bhrigu ki ga je prejel Brahma, je bilo njegovo čaščenje na Zemlji omejeno. Nekoč je Bhrigu na zemlji izvajal ogromno vedsko žrtvovanje. Odločeno je bilo, da bo predsedujoče božanstvo v Yajni največji izmed bogov. Bhrigu se je odločil poiskati največjega Trimurtija. Ko je prišel k Brahmi, je bil tako prevzet v glasbo, ki jo je igrala njegova žena Saraswati, da sploh ni slišal klica modreca, ki je prispel k občinstvu. Jezni riši je preklinjal Brahmo in oznanil, da odslej nihče na zemlji ne bo klical imena Brahme ali ga častil.
Brahma je upodobljen z rdečkasto kožo in rdečimi oblačili. Brahma ima štiri glave in štiri roke. Štirje obrazi, glave in roke predstavljajo štiri Vede: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda in Atharva Veda. Rdeča barva kože simbolizira zlato in kaže, da je Brahma aktivno vključen v ustvarjanje vesolja. Vsaka od njegovih štirih glav neprestano recitira eno od štirih Ved. Brahma je pogosto upodobljen z belo brado, ki simbolizira skoraj večno naravo njegovega obstoja.
Za razliko od večine drugih hindujskih božanstev, Brahma v rokah ne nosi nobenega orožja. V eni od rok drži žezlo v obliki zajemalke ali velike žlice, ki je povezano z razlitjem gheeja na sveti ogenj vedskih žrtvovanja in simbolizira, da je Brahma mojster. yajn... V drugi roki ga drži kamandalu- posoda z vodo, izdelana iz kovine ali iz kokosove lupine, voda v tej posodi simbolizira original, vse vsrka vase, eter, iz katerega so se manifestirali prvi elementi kreacije. V drugi roki Brahma drži molitveno kroglo, akšamala(rožni venec simbolizira različne materialne snovi, uporabljene pri ustvarjanju vesolja), ki jih uporablja za izračun univerzalnega časa. Brahma v svoji četrti roki drži knjige Ved (simbol znanja), včasih pa tudi lotosov cvet (simbolizira naravo in bistvo vseh stvari in živih bitij v vesolju). Štiri krake Brahme predstavljajo štiri smeri kompasa: vzhod, jug, zahod in sever. Zadnja desna roka predstavlja um, zadnja leva roka predstavlja um, sprednja desna roka predstavlja ego, sprednja leva roka pa predstavlja samozavest.
Brahma ima na glavi krono, ki je simbol njegove najvišje moči v vesolju.
Vahana Brahma - labod, simbolizira usmiljenje in sposobnost razlikovanja med slabim in dobrim. Labod je v indijski kulturi spoštovan zaradi svoje posebne kakovosti, imenovane nira-ksira-viveka, ali sposobnost ločevanja mleka iz mešanice mleka in vode. Labod pooseblja dejstvo, da si vsa živa bitja v vesolju zaslužijo pravičnost, ne glede na to, v kakšnem položaju se znajdejo.
Šri Brahma Samhita(Skt. "Pesem o Brahmi") - eden najpomembnejših spisov Gaudiya vaišnavizem... Brahma-samhita vsebuje molitve stvarnika tega vesolja, Brahme, Krišne, ki jih je Brahma izrekel na samem začetku stvarjenja. Stoletja se je besedilo Brahma-samhita štelo za izgubljeno. V začetku 16. stoletja, ki je romal v južno Indijo Caitanya Mahaprabhu (1486—1534) odkril 62 slok petega poglavja Brahma-samhite v templju Adi-Kesava... To je navedeno v devetem poglavju. Madhya-lila iz Caitanya-caritamrite... Brahma-samhita ne razkriva le najpomembnejših določil vaišnavske filozofije, ampak v zgoščeni obliki vsebuje tudi celotno siddhanto Caitanye Mahaprabhuja. V tem besedilu je Krišna opisan kot vir vsega stvarstva, vzrok vzrokov, Najvišja Božanska Osebnost.

Leta 1971 je bil George Harrison glasbeni producent in aranžer pesmi "Govindam", ki je bila sestavljena iz več verzov iz Brahma Samhita. Pesem so zapeli Hare Krishnas iz templja Radha Krishna v Londonu in je izšla na albumu "The Radha Krishna Temple". Pesem uporablja verze: 5-30, 5-32.

Višnu je varuh in zaščitnik vesolja. Po tradicionalni razlagi imena koren viś pomeni naseliti se, vstopiti ali prežemati in končnica nu prevedeno kot »vseprežemajoči«, »tisti, ki prodira povsod«, »tisti, ki je osvobojen spon in ni vezan na nič«. O Višnuju se govori kot o vrhovnem bogu v številnih svetih besedilih hinduizma, zlasti v Taittiriya-samhite, Yajur Veda in v Višnu-sahasraname... Je tudi utelešenje prijaznosti, usmiljenja in moči, ki ohranja mir in podpira kozmični red, Dharmo.
Višnu je pogosto upodobljen, kako leži ali se naslanja na kačo Shesha, poleg svoje žene Lakshmi, ki ga boža po nogah. Pravijo, da nikoli ne spi in je nenehno v mirnem razpoloženju Shanti. V Puranah je rečeno, da je barva Višnujevega telesa temno modra, kot barva oblakov. Najpogosteje je predstavljen Višnu, ki drži v rokah štiri predmete ali orožje. V eni roki Višnu drži školjko oz Sanku... V drugi roki disk oz Vaijru... V tretji roki drži maco in v četrti lotos - Padma... Ima tudi lok, ki se imenuje Sarnga in meč, ki se imenuje Nandaka... Večino časa sta dobro in zlo uravnotežena. Toda včasih se ravnotežje poruši in prevzamejo zlobni demoni. Nato se Višnu kot odgovor na prošnje drugih bogov inkarnira v človeško obliko in ponovno vzpostavi pravilno ravnovesje. Deset inkarnacij Višnuja se običajno imenujejo avatarji Višnuja. Deset Višnujevih avatarjev:
Prva inkarnacija- avatar Matsya ali Ribe. V tej obliki je Višnuja rešil sveti Vaivasvat, hindujski dvojnik svetopisemskega Noeta (ali obratno).
Druga inkarnacija- avatar Kurma ali želva. V trenutku mešanja mlečnega oceana je Kurma kot želva podprla goro Mandara, ki se je začela potapljati v mlečni ocean, in to je rešilo Deve (Bogove).
Tretja inkarnacija — Varaha ali merjasca. Višnu je ubil demona Hiranyaksha, vrnil ukradene Vede in dvignil Zemljo z dna oceana.
Četrta inkarnacija — Narasimha ali Leo. Kot napol lev, napol človek je Višnu ubil demona Hiranyakashipuja, brata Hiranyaksha (ki ga je ubil Varaha). Hiranyakasipu je prejel blagoslov od Brahme, da ga ne more ubiti človek, žival ali bog, toda Vishnu je to storil v imenu miru na Zemlji.
Peta inkarnacija — Vamana ali Gnome. v tej inkarnaciji je Višnu ubil demona Balija, ki je prevzel Zemljo in napadel Deve.
Šesta inkarnacija — Parasurama... S svojo legendarno sekiro je ubil kralja Kartavirye, ki je ukradel sveto kravo Kamadhena, ki lahko izpolni vse želje.
Sedma inkarnacija — Okvir... Šri Rama je ubil demona Ravano, ki je ugrabil Sito. Več o tem si lahko preberete v Ramayani.
Osma inkarnacija — Krišna... Ubil je Kamsa, sina demona in kralja Mathure. Krišna je eden najbolj priljubljenih avatarjev boga Višnuja, saj je Krišna Vrhovna Božanska Osebnost, ki je na zemljo prišel iz duhovnega sveta. Gospod Krišna in vsi Njegovi polni deli so visnu-tattve, tj. bitja, ki spadajo v kategorijo Boga. Od Šri Krišne prihaja Baladeva, od Baladeva Sankarsana, od Njega Narayana in od Njega še ena Sankarasana. Iz slednjega se manifestirajo puruša-avatarji: Karanodakasayi Visnu, Garbhodakasayi Visnu in Ksirodakasayi Visnu. Ksirodakasayi Vishnu ali Najvišja duša, božanstvo, ki zapoveduje elementu dobrote na tem svetu, kar pomeni, da Brahma ustvarja vesolje z močjo strasti, Vishnu ga podpira z močjo dobrote, Šiva pa ga pravočasno uniči z ples tandava-nritya, ples uničenja. Materialisti običajno častijo Brahmo, norci častijo Šivo. Toda tisti, ki si prizadevajo za duhovnost, častijo obliko dobrote, Višnuja v njegovih različnih manifestacijah.
Deveta inkarnacija — Buda... Ta avatar je bil namenjen osvoboditvi sveta od ubijanja krav in drugih živali v obliki žrtvovanja (ahimsa).
Deseta inkarnacija — Kalki... Na Zemljo bo prišel v tej Kali-yugi z mečem na belem konju, da bi uničil zlo.
Tri oblike Višnuja. V besedilu Satvata tantra opisuje tri različne oblike ali hipostaze Višnuja: Maha-Višnu, Garbodakasayi Vishnu in Ksirodakasayi Vishnu.

Vsaka od teh oblik Višnuja igra posebno vlogo pri ustvarjanju in vzdrževanju vesolja in njegovih prebivalcev.
Prvi teh razširitev, Maha-Višnu, ustvari celoten agregat materialne energije, znan kot mahat-tattva.
Drugiširitev, Garbhodakasayi Vishnu, vstopi v vsa vesolja in v njih ustvarja raznovrstno življenje.
Tretji hipostaza, Ksirodakasayi Vishnu, se širi kot vseprisotna Paramatma (Nadduša) v vseh dušah in v vsakem atomu vesolja.

Rečeno je, da oseba, ki je spoznala te tri oblike Visnuja, doseže mokšo (osvoboditev).
Vishnu je Bhagavan, kar v prevodu iz sanskrta pomeni »posedovanje vsega bogastva«. Višnu naj bi imel neskončno število ugodnih lastnosti, od katerih je šest glavnih: jnana(znanje), aishwarya(bogastvo), shakti(moč), bala(sila), virya(pogum) in tejas(razkošje). Druge ugodne lastnosti, ki jih tradicionalno pripisujejo Višnuju, so gamyukhirya(nepopisna veličina), audarya(radodarnost) in carunya(sočutje).
Višnu ima številna imena, povezana z njegovimi lastnostmi in atributi ali z mitskimi podvigi samega sebe in Višnujevih avatarjev. V "Mahabharati" (149. poglavje Anushasana-parve) je podano seznam tisoč Višnujevih imen, ki jih vsebuje besedilo Višnu-sahasranama (dobesedno: tisoč imen Višnuja). Druga najpogostejša imena Vishnu so:
~ Hari- dostavljalec
~ Govinda- pastir, ki uživa v čutilih krav
~ Keshava- ubiti demona Keshija
~ Krišna- vse privlačno
~ Madhusudana- morilec demona Madhuja
~ Purushottama- najboljši od ljudi ali najvišji duh.
Višnu ima tudi kozmogonsko vlogo. Na koncu vsakega svetovnega cikla, po nemiru elementov in po vsem uničujočem plesu Šive, Vishnu absorbira vesolje in se potopi v spanec. Leži na kači Sheshe, počiva na vodah oceanov. Ko se prebudi, spočije novo stvaritev, iz popka mu zraste lotos, iz njega pa nastane Brahma, s katerim izvede dejanje ustvarjanja. S tako univerzalnim obsegom Vishnu kljub temu za svoja gibanja uporablja kralja ptic Garuda ...

Kako je modrec Bhrigu določil, kateri od bogov je boljši.
Ko so nekega dne na srečanju bogov modreca Bhriguja prosili, naj navede najpomembnejše med Brahmo, Višnujem in Šivo, se je lotil razjasnitve tega vprašanja s pomočjo precej tveganega eksperimenta. Najprej je šel k Brahmi in namerno zanemaril običajne izraze spoštovanja in bontona. To nenavadno spreobrnjenje je v tem Bogu vzbudilo ogorčenje in obilen boj. Nato je obiskal Šivo, s katerim se je obnašal še bolj žaljivo, kar je vzbudilo veliko močnejšo jezo tega Boga.
Vendar je Bhrigu v obeh primerih uspel obnoviti mir in se pravočasno opravičil. Končno je prispel na nebo Višnuja in našel Višnuja spečega in Lakšmija, ki je sedel poleg njega. Ker je poznal zadržanost tega Boga, je sklepal, da za razliko od prejšnjih dveh primerov samo zunanja manifestacija nespoštovanja ne bi bila dovolj za preizkus, zato se je približal spečemu Bogu in ga močno brcnil v prsi. Iz tega se je Višnu zbudil in namesto da bi bil ogorčen, ni le izrazil strahu in obžalovanja, da mu je modrec moral poškodovati nogo, temveč je tudi velikodušno začel drgniti podplutbo. Ko je to videl, je Bhrigu vzkliknil: "Ta Bog je najmočnejši, ker prekaša vsakogar v prijaznosti in velikodušnosti."

Shiva - Bog uničevalec, saj pooseblja destruktivna načela vesolja. Če je Brahma svinčnik, ki riše sliko življenja, potem je Shiva radirka, ki obriše vse nepotrebno in nepotrebno. Grozni Bog Šiva je resnično utelešenje božje jeze, je meč, ki kaznuje grešnike in hudobne, očiščevalni ogenj, ki zažge vse umazano in podlo. Ampak tudi Shiva (skt. Siva- "dober, prijazen, sočuten"), ne samo, da uniči in včasih daje novo življenje, kot feniks, ki se zažge, nato pa se ponovno rodi iz pepela še lepši in še boljši, tako da Shiva rodi novo iz pepela . Šiva je mogočni bog, ki prebiva na bojiščih in na pogrebnih pogorjih. Pogosto je upodobljen z vrvjo, na katero so nanizane lobanje. Shiva je asket, ki je potlačil želje in prebiva visoko v Himalaji na gori Kailash. Je bog asketizma in samouničevanja. On je glava jogijev, tako kot oni, hodi nag, pokrit in pomazan s pepelom, z dolgimi lasmi, vezanimi in dvignjenimi na temenu.
On je glava bhutov - zli duhovi, čarovnice in vampirji, ki hitijo po krajih usmrtitve, sežiganju trupel in v njihovi družbi tava ponoči. Eden od epitet Šive je gospodar plesa, sam Šiva pa je po indijskih verovanjih izumitelj številnih zemeljskih plesov.
Te medsebojno izključujoče se lastnosti so simbolizirale božanstvo, ki je absorbiralo vsa protislovja sveta, ki mu je na koncu vsake kalpe dodeljena vloga uničevalca sveta in bogov, obdobja, ki je enako 8,640 milijona človeških let. Veljalo je, da kot Nataraji, "kralj plesa", Shiva uravnava svetovni red... Utrujen od plesa se ustavi in ​​v vesolju zavlada kaos. Tako po obdobju ustvarjanja pride uničenje. Nekega dne se je Šiva prikazal 10.000 modrecem rišijem, da bi ga častili. V odgovor so riši preklinjali Boga in proti njemu poslali hudega tigra. Šiva je z nohtom odtrgal kožo zveri in si naredil ogrinjalo. Rišiji so poslali kačo, a Šiva mu jo je kot ogrlico nataknil okoli vratu. Rišiji so ustvarili zlobnega škrata in ga oborožili s palico, toda Shiva, ki je stal na palčkovem hrbtu, je začel plesati. In riši so mu skočili na noge. Šiva je pogosto prikazana s štirimi rokami in tremi očmi. Tretje oko, notranje oko, se nahaja v središču čela. Po legendi je tretje oko Šive nastalo kot posledica trika njegove žene Parvati. Shiva je meditiral na gori Kailash, Parvati pa se je prikradla zadaj in mu z rokami zakrila oči. Takoj je sonce stemnilo in vse živo se je treslo od strahu. Nenadoma se je na Šivinem čelu pojavilo oko, ki je izžarevalo plamen in razpršilo temo.
V slikarstvu je Šiva pogosto upodobljen z modrim vratom, zato ga imenujejo Nilakanta ali "modri ovratnik". Po mitu o mešanju svetovnih oceanov so bogovi uporabili kačo Vasuki kot vrv za ustvarjanje nektarja nesmrtnosti. Med tem so bile kače tako utrujene, da so oddajale strup, ki je grozil, da bo uničil ves svet. Shiva je pogoltnil strup in njegov vrat je postal moder.
Shiva je oče slonu podobnega boga Ganesha in bojevitega boga Skanda.Šivin konj in služabnik je bik Nandi. Podoba Šive v obliki kralja plesa, Shiva-nataraja, je zelo razširjena. Po tradiciji ima plesni Shiva vsaj štiri roke, v eni od njih drži boben - simbol ustvarjanja materije, v drugi pa ogenj - simbol konca vesolja. Klasična poza: z eno nogo potepta demona nevednosti, drugo nogo dvigne v plesu. Pogosto je obdan z obročem svetega ognja, ki simbolizira modrost in energijo.

Šiva je eden najpomembnejših in najbolj cenjenih bogov hinduizma. Znanih je več kot tisoč njegovih imen, ki razkrivajo raznolikost njegovih podob in funkcij. V vedskem obdobju se Šiva imenuje po imenu Rudra, "Ržanje". Nosi kožo in živi v gorah, njegova najljubša orožja sta lok in puščice, pa tudi strele. On je prebivalec gora - Girisha... Tava po gozdovih, je gospodar zdravilnih rastlin in Vdadika živali - Pashupati... Je božanski zdravilec. Atharva Veda razglaša Rudra za gospodarja vseh dvonožnih in štirinožnih bitij. Je hiter in okreten strelec in nihče se mu ne more izogniti. On je tisočoki, torej Vsevidec. On je povsod - na zemlji, v zraku, na nebu, torej Vseprisoten. Rudra je pogrebni prebivalec, ki svoje golo telo, prekrito s kožo severnega jelena in okrašeno z ogrlico lobanj, posipa s pepelom, tava po džungli in gorah, v sebi nosi kelih miloščine v obliki polovice lobanje, ki ga spremlja psi.
V svoji milostivi obliki je Shambhu... On je duša vesolja. Šiva nosi disk, trizob, buzdovan, sekiro, nosi pas in yajnopavito – sveto vrvico iz kač; v ekstazi se smeji, poje in pleše. Je največji jogi in asket, ustvarjalec in varuh joge in tantre. Samo On je sposoben sprejeti vse poze (asane), ki obstajajo v vesolju.
Dnevi posebnega spoštovanja do Šive so dnevi chaturdashi - 14 in 29 lunarnih dni, pa tudi vse ponedeljke. Moški, ki nosijo energije Šive, so obdarjeni z velikim duhovnim potencialom in neomajno voljo, nenehno delajo tako na svojem duhu kot na telesu. Do sebe so ostri in asketski, do drugih pa prijazni in prizanesljivi.
Shiva ima veliko imen in vidikov, glavni so:
~ Mahadeva("Veliki Bog") - vzrok, vir sveta, analog Brahmana;
~ Mahakala("Veliki čuvaj časa") - bog uničenja in smrti, poosebljenje vsepožirajočega časa. Vendar pa poleg smrti v tem pogledu prinaša tudi upanje, ker. ker je "smrt smrti", Shiva podeljuje osvoboditev iz kolesa rojstva in smrti, odrešitev (moksha).
~ Nataraja("Kralj kozmičnega plesa") - Shiva, kot utelešenje vseprisotne kozmične energije, ki večno ustvarja in uničuje svetove, nastavlja in vzdržuje ritem gibanja vesolja.
~ Mahayogi("Veliki jogi"), potopljen v meditativni trans na gori Kailash, utelešenje absolutne jogijske moči.
~ Dakshinamurti("Soočenje proti jugu", "Dobronamerni") - Šiva, ki uničuje navezanost duše na posvetne zadeve in jo vodi k osvoboditvi, velik učitelj, ki svojim učencem s tišino podari razsvetljenje.
Simbolični pomen nekaterih glavnih atributov Šive:
Palica (Danda) - predstavlja smrt.
Limona (Jambhara) je seme sveta.
Trident (Shula, Trishula) - pomeni poučevanje.
Trisula - Tri shule predstavljajo Sattva, Rajas in Tamas gune.
Ščit (Khetaka) - predstavlja Dharmo, Zakon.
Zapleteni lasje so sorta Brahman Absolute.
Polmesec (Kaumudi) - simbolizira božanskost Šive.
Kača Vasuki Yajnopavita je njegova jeza, ki premaga zlo.
Tigrova koža (Vyaghra-Chamara) - simbolizira zmago nad živalsko naravo.
Bik Nandi - simbolizira Darmo, Zakon, pa tudi duhovno predanost.
Boben (damara) je simbol uničenja in ustvarjanja vesolja na koncu kalpe.

Shivina ustvarjalna moč je utelešena v njegovem glavnem simbolu - lepi falus, moški reproduktivni organ. Eden od mitov pripoveduje, kako je bog prišel v gozd, kjer so modreci meditirali. Niso prepoznali Šive in so mu, sumili, da želi zapeljati njihove žene, odvzeli falus. Takoj je svet zajela tema in modreci so izgubili svojo moško moč. Ko so spoznali svojo napako, so prinesli darila Šivi in ​​v vesolju je spet zavladal red. Šiva pomeni Tisto, v katerem obstoj počiva po uničenju. Lingam pooseblja isto realnost - kraj, v katerem se predmeti raztopijo po razpadu vesolja, po katerem Shiva podpira in pošilja vesolje v pozabo. tako, Shivalingam predstavlja samega Boga. Je Shivalingam falični simbol ali ne - odprto vprašanje. Shiva nima oblike – on je »vseobsegajoč«. Ker vključuje vse možne oblike, ga nič na svetu ne more v celoti zaobjeti. Shivalingam uteleša idejo "brezoblike" in "vseoblike", združitev ženskega in moškega načela. Zgornji del Lingam poklical pitha in predstavlja moško načelo, osnovo Lingam — yoni, predstavlja žensko načelo. Shiva ima tisoč glav, tisoč oči, tisoč rok in nog. Vertex Shivalingama v obliki krogle vključuje tudi tisoč glav. Na straneh valjastega telesa so njegovi obrazi, oči in roke. Okrogla osnova predstavlja njegova stopala. tako, Shivalingam je utelešenje celovitega Purushas.

Hinduizem je ena najbolj nenavadnih religij na svetu. Prebivalci starodavne Indije so častili veliko različnih bogov in božanstev. Poleg glavnih bogov v Indiji je bilo ogromno polbogov, duhov, manjših bogov in drugih demonov. V bistvu so nastali kot poosebljenje naravnih elementov (vetrov, nevihta, morja itd.) in v tem so zelo podobni velikemu Panteonu grških bogov. Pri jogi je nemogoče prezreti bogove hinduizma, pa tudi učenja joge, to je tudi impresivna plast starodavne indijske kulture. Poskusimo ugotoviti, kdo so Brahma, Vishnu, Shiva in številni drugi predstavniki indijskega Panteona bogov.

Šiva

V starodavni indijski religiji obstaja veliko število bogov, med katerimi se razlikujejo trije najpomembnejši: Shiva, Vishnu in Brahma. Brahmo in Višnuja častijo kot stvarnika in zaščitnika. Za razliko od njih je Shiva uničevalec vesolja. Šiva je tudi uničevalec iluzij, ki človeka vežejo na spremenljiv materialni svet. V indijski mitologiji velja, da so združeni Šiva, Višnu ...

VISHNU

Bogovi Indije. Glavne določbe hinduizma.

Glavna božanstva Indije (od leve proti desni): Brahma, Vishnu, Shiva

O, enotnost uma, duha in smrtnega mesa!
Skrivnost življenja, ki je v večnem krogu.

Od vekov neprekinjeno, polno ognja,
Nebo je čarobna igra zvezdnih noči in dni.
Vesolje uteleša svoje skrbi v oceanih,
V strmih skalah - resnost, nežnost - v zori
škrlatno.

Pleksus obstoja se premika povsod
Vsak v sebi se počuti kot čarovnija in čudež.
Včasih neznani valovi preplavijo dušo
nihanja,
Vsak v sebi vsebuje večno vesolje.

Rabindranath Tagore

No, vzhodnjaška eksotika se nadaljuje. Rad bi vam povedal nekaj o bogovih in kozmoloških teorijah Indije. Včasih so lepe podobe indijskih božanstev in epizod iz njihovega življenja, vendar praviloma brez podpisov - kdo je kdo in kaj vsaka epizoda pomeni. Zato želim, kolikor lahko, zapolniti to vrzel, zgolj informativno, ne da bi se spuščal v teološke tankosti. Ne da bi na noben način izdal pravoslavno vero, še vedno verjamem, da je kulturni človek dolžan razumeti osnovne določbe glavnih svetovnih religij.

Materiala je bilo veliko in na nek način je bilo protislovno in ne preveč jasno. Tudi po skrbni izbiri jih je ostalo toliko, da bo treba objavo razdeliti na več delov.

Torej: glavna religija Indije je HINDUIZEM. Razdeljen je na številna gibanja, vendar so predmeti čaščenja, glavna verska literatura in temeljna načela enaki.

Hindujci verjamejo, da onkraj nenehno spreminjajočega se fizičnega sveta obstaja en sam univerzalni, nespremenljivi, večni DUH, ki se imenuje BRAHMAN. DUŠA (ATMAN) vsakega bitja v vesolju, vključno z bogovi, je delček tega duha. Ko meso umre, duša ne pogine, ampak preide v drugo telo, kjer nadaljuje novo življenje.

Krog rojstva in smrti

Usoda duše v vsakem novem življenju je odvisna od njenega vedenja v prejšnjih inkarnacijah. Zakon karme (VZROČNI UNIVERZALNI ZAKON) pravi: noben greh ne ostane brez kazni, nobena vrlina brez nagrade; če človek v tem življenju ni prejel zaslužene kazni ali nagrade, jih bo prejel v enem od naslednjih. Človekovo vedenje določa višji ali nižji status naslednje inkarnacije, od njega je odvisno, kdo bo v naslednjem življenju. Krog ponovnega rojstva je neprekinjen, vendar si mora vsak pobožni hinduist prizadevati izstopiti iz njega in se ponovno združiti z Bogom. To se doseže z vedno več samoizpopolnjevanjem v vsakem od naslednjih rojstev, katerih krona je popolna askeza, ločenost od vsega zemeljskega in popolna predanost božji službi.

Višnu reši pobožnega človeka iz oceana rojstva in smrti

SVETE KNJIGE igrajo pomembno vlogo v vseh vrstah hinduizma. Filozofski hinduizem poudarja klasična sanskrtska besedila, kot so VEDE in UPANIŠADE. Priljubljeni hinduizem, ki spoštuje Vede in Upanišade, uporablja epske pesmi RAMAYAN in MAHABHARATA kot sveta besedila, ki so pogosto prevedena iz sanskrta v lokalne jezike. Del Mahabharate, BHAGAVADGITA, je znan skoraj vsakemu hindujcu. Bhagavad Gita je najbližje temu, kar bi lahko imenovali SPLOŠNI SVETI PISM hinduizma.

Hinduizem je politeistična religija. V njem je na stotine božanstev, od majhnih božanstev lokalnega pomena do velikih bogov, katerih dejanja poznajo v vsaki indijanski družini. Za najvišje veljajo tri božanstva - VISHNU, Brahma in Shiva. Pogosto so prikazani skupaj; taka podoba se imenuje TRIMURTI - to je podoba, ki združuje Višnuja Vsemogočnega, Brahmo STVARNIKA in Šivo UNIČEVALCA.

Trimurti. Svetovna duša in tri glavna božanstva

Sprašujete - kaj pa KRISHNA (vsi so slišali nekaj takega kot "Hare-Krishna", "Krishnaites" in tako naprej)? Dejstvo je, da je Krišna ena izmed UTELOSENJIH (AVATAR) boga Višnuja. O njem bomo razpravljali v eni od naslednjih objav na to temo.

Trimurti. Vishnu - v središču

Poglavar Trinity-Trimurti je Višnu. On je temeljni vzrok vsega, bil je in bo vedno, večen in nespremenljiv, a obstoječ v različnih hipostazah (oblikah).

Po hindujski kozmološki teoriji obstaja veliko vesolj, od katerih ima obstoj vsakega posebej in vse skupaj svoj začetek in konec ter je kot celota cikličen. Na začetku vsakega cikla je le tako imenovani VZROČNI OCEAN (CARANODA), nad katerim lebdi večna svetovna duša – Brahman. Vishnu, v hipostazi MAHA-VISHNU (ali KARANODAKSAYA-Vishnu), leži na vodah tega oceana, potopljen v YOGA-NINDRU meditativni spanec.

Maha-Višnu

Ko Maha-Vishnu diha v spanju, med izdihom iz njegovih por izvirajo nešteta vesolja, ki plavajo na površini Karanode kot mehurčki pene. Višnu na mističen, nerazumljiv način vstopi v vsako od teh vesolj in tam leži na kači ANANTE-SHESHE na vodah univerzalnega oceana GARBHI.

Garbhodakshaya Vishnu leži na kači Ananta. Ob nogah Višnuja je njegova sopotnica, boginja Lakšmi

Ta oblika Visnuja se imenuje GARBHODAKSAYA-Vishnu. Iz popka na trebuhu Garbhodakasayi-Vishnuja raste lotosovo steblo in v tem lotosu spontano nastane Brahma, vladar tega posebnega vesolja. Brahma iz svojega uma in telesa ustvarja različne oblike živih bitij, ki dajejo priložnost posameznim atmanom (dušam), da se manifestirajo v materialnem svetu. Ustvarja tudi Sonce, Luno, vse planete materialnega neba in razne polbogove, ki nadzorujejo te planete, se pravi ustvari svoje vesolje.

Po vsakem ustvarjanju vesolja se Vishnu zbudi in prevzame hipote NARAYANA, vladarja "DUHOVNEGA NEBA" - VAYKUNTHI. Tam vlada vsem vesoljem, sedi v čudoviti zlati palači na sijočem prestolu v obliki belega lotosa.

Vaikuntha

Življenjska doba vesolja se šteje za enako življenjsko dobo Brahme in je 100 "LET BRAHME", kar natančno ustreza trajanju izdiha Maha-Višnuja. Ko Maha-Vishnu vdihne, se vsa nešteta vesolj, vsako s svojo Brahmo, spremenijo v prah, se vrnejo v telo Maha-Vishnuja in čakajo na njegov nov izdih. To obdobje se imenuje PRALAYA (RASTUDIJ).

Glavni kozmološki cikel v hinduizmu velja za KALPA - "DAN BRAHME", ki je sestavljen iz 14 MANVANTARJEV ali sekundarnih ciklov, od katerih vsak traja 306 720 tisoč let. 360 takih dni in noči tvori "leto Brahme". Vsak "kozmični dan" Brahma ustvari Vesolje in vsako "kozmično noč" ga absorbira, in medtem ko spi, se celotno Vesolje prebiva v njegovem telesu v obliki čiste moči. Vsaka Manvantara vsebuje 71 MAHAYUGAS, vsaka Mahayuga pa je razdeljena na štiri YUGI (epohe) - CRETA (SATYA), ki trajajo 1.728 tisoč človeških let; TRETA (1.296 tisoč let), DVAPARA (864 tisoč let) in KALI (432 tisoč let).

Med vsako jugo se v primerjavi s prejšnjimi vztrajno povečuje nadaljnji upad religioznosti, morale, moči, lepote, dobrega počutja in pričakovane življenjske dobe ljudi. Menijo, da smo trenutno v dobi Kali Yuge, ki se je začela pred približno 5 tisoč leti.
Tako je skupna življenjska doba ločenega vesolja 311.040.000 milijonov človeških let.

Vishnu

Višnu je običajno upodobljen kot čeden mladenič z modrikasto kožo (kar je na splošno značilnost indijskih bogov). Običajno stoji, sedi ali se uleže na velikanski večglavi kači-Ananta. Višnu je ves okrašen z dragulji: na glavi - sijoča ​​krona, na zapestjih, podlakti in gležnjih - zapestnice, v ušesih - uhani, na prsih - čarobni kamen KAUSTABHA. Okoli vratu je venec čudovitih, neuvenih cvetov. Oblečen je v rumeno DHOTI (kos tkanine, ogrnjene okoli bokov in nog v obliki širokih hlač - nacionalna indijska moška oblačila), obdan z dragocenim pasom. Ima 4 roke, v katerih drži svoje glavne atribute:

Sudarshana

1. SUDARSHANA (SUDARSHANA-CHAKRA) - nenehno vrteči se ognjeni zobati disk. Višnu ga drži s kazalcem, vstavljenim v luknjo na sredini diska. Sudarshana služi kot orožje Višnuja v njegovih različnih podvigih. Če je potrebno, Vishnu vrže vrteči se disk s prsta in ta odleti k sovražniku in mu odseče glavo ter se nato vrne na svoje mesto.

Plazilec
2. GADA - buzdovan, tudi Višnujevo bojno orožje.

Shankha

3. ŠANKA - školjka (Turbinella pyrum). Ritualni predmet v hinduizmu. O njem se trobi med tempelskimi rituali, čete pa pokličejo na bojišče, preden se napad začne.

Lotus

4. LOTUSOV cvet. Lotos v hinduizmu velja za sveto rožo in je atribut številnih bogov in boginj.

Ko že govorimo o Višnuju, ne moremo le omeniti njegove žene, boginje sreče in dobrega počutja Laksmi. Pojavila se je med mešanjem bogov in demonov vesoljnega oceana, ko so dobili pijačo nesmrtnosti AMRITU (več o tem kasneje).

Lakshmi

Običajno je upodobljena kot cvetoča, lepa ženska, ki sedi ali stoji na lotosu in pogosto drži lotos. Verjame se, da se kot Višnujeva žena inkarnira v zakonca vsakega od njegovih avatarjev. Tako jo častijo kot boginjo SITE, soprogo Rame; RUKMINI, žena Krišne, in RADHA, njegova večna ljubljena.

Višnu in Lakšmi v Garudi

Pogosto je Vishnu, sam ali skupaj s svojo ženo Lakshmi, upodobljen, kako leti na čarobni ptici - GARUDA, bitju z glavo orla in moškega telesa.

Garuda

Ko se svetovno zlo in pokvarjenost še posebej okrepita, se Višnu, poln sočutja do ljudi, spusti na Zemljo in deluje, inkarnira se v obliki živali ali osebe.

10 glavnih avatarjev Višnuja

Takšne inkarnacije, kot sem rekel, se imenujejo avatarji. V hinduizmu je 10 glavnih in veliko sekundarnih Višnujevih avatarjev (število slednjih niha glede na vir: v nekaterih svetih knjigah je navedeno, da je takšnih avatarjev 22, v nekaterih - 40, v nekaterih - da je število Višnujevih avatarjev je neskončno).

GLAVNIH 10 AVATAR VISHNU

Vishnu-Matsya

1. MATSIA (zlata ribica z rogom na glavi). V tem avatarju je Višnu izvajal naslednje dejavnosti.

Vishnu-Matsya

1) Nekoč, ko je Brahma zaspal, so mu iz ust padle štiri Vede (svete knjige). Tam jih je hranil, da bi jih posredoval ljudem pri ustvarjanju novega vesolja. Demon HAYAGRIVA, ki ni želel, da bi se ljudje seznanili z božansko modrostjo, je ugrabil Vede in skril Garbhodako na dnu oceana. Višnu v obliki ribe je ubil demona in vrnil Vede Brahmi.

Kralj Manu in Višnu v podobi ribe-Matsya

2) Kralj starodavnih Dravidov in privrženec Višnuja po imenu MANU si je nekoč umil roke v reki in po nesreči ujel majhno ribo. Hotel jo je izpustiti, a je riba spregovorila in začela prositi, naj jo reši, saj je bežala pred plenilsko ribo. Manu je ribo dal v vrč, a je riba kmalu tako zrasla, da se je tam zdelo utesnjeno. Kralj jo je prestavil v večjo posodo, a je iz nje zrasla tudi riba. Nato jo je Manu odnesel v reko, nato v morje, vendar je riba postajala vse večja in postala precej velika.

Vishnu-Matsya

Nato se je odprla kralju, ki je avatar Višnuja in želi opozoriti na skorajšnjo poplavo, poslano, da uniči grešno človeštvo, ki bo trajala sedem dni in noči in uničila vse življenje na zemlji. Riba je Manuju povedala, da je bil za svoje pravično življenje izbran, da reši ustanovitelje novega človeštva. Zgraditi mora velik čoln, kamor bo poleg svoje družine odnesel vsa semena rastlin in nekaj vseh vrst živali in ptic, pa tudi sedem pravičnih modrecev - RISHI z njihovimi ženami. Prav oni bodo osnova oživljenega človeštva.

Vishnu Kurma

2. KURMA (želva). Med poplavo so bili izgubljeni številni božanski zakladi, med drugim tudi čarobna pijača AMRITA, s pomočjo katere so bogovi ohranili večno mladost. Višnu je bogovom svetoval, naj preorjejo kozmični ocean, kot vrč za mleko podira maslo. Za takšno nalogo so se morali bogovi začasno združiti z demoni-ASURS. Gora MANDARA je bila uporabljena kot vrtinec, okoli katerega je bila ovita božanska velikanska kača VASUKI, za glavo katere so se prijeli bogovi, za rep pa demoni. Višnu je prevzel obliko velikanske želve in se potonil na dno kozmičnega oceana. Bogovi so mu postavili goro na hrbet in jo skupaj z demoni začeli vrteti sem ter tja s pomočjo kače. To mešanje in mešanje je povzročilo kaos v oceanu, dokler se voda postopoma ni spremenila v mleko in nato v očiščeno maslo (HI). Prva stvar, ki se je pojavila iz oceana, je bilo sonce tisoč žarkov in hladna luna, ki ju je Šiva vzel kot okras za svojo krono. Sledila sta beli konj UCHAYSHRAVAS in beli slon AIRAVATA - vzel ju je bog INDRA. Nato je prišlo drevo KALPAVRIKSA (PARIJATA) izpolnitve želja in čudoviti rdeči dragulj Kaustabhe; bogovi so vzeli drevo in Višnu je vzel dragulj, kot okras na skrinji.

Lakshmi

Sledila je Laksmi, boginja sreče, ki je kasneje postala Višnujeva žena. Naslednja je boginja vina, SURA. Bogovi so lahko pili njeno vino, ne da bi se napili, a demoni ne. Zato so jih začeli imenovati "a-sure", torej "zunanje sure", "ki niso mogli piti vina."

Naslednji iz oceana se je pojavil SURABHI, sveta bela krava, pramati vseh krav, ki hranijo ljudi.

Dhanvantari

In končno se je pojavil čudoviti božanski mladostnik DHANVANTARI, zdravilec bogov in ljudi, ki je v rokah držal posodo z dolgo pričakovano amrito. Sam je bil ena od manjših inkarnacij Višnuja. Dhanvantari je zaslužen za odkritje medicinske znanosti ajurvede, ki je kasneje postala temelj tibetanskega medicinskega sistema.

Bogovi in ​​asure so se začeli prepirati zaradi amrite, a zahvaljujoč vsem vrstam bogov, vključno z Višnujem, je skoraj vsa čarobna pijača prišla k njim.

Med mešanjem kač je Vasuki, hočeš ali hotel, izpustil veliko strupa v ocean, a zgodbo o tem, da sem se ga znebil, bom povedal kasneje, ko gre za Shivo - to je njegov podvig.

Vishnu-Varaha ubije demona Hiranyaksha

Vishnu-Varaha dvigne Zemljo

3. VARAKHA (merjasec). Demon HIRANYAKSHA je ponovno pahnil Zemljo v globine kozmičnega oceana. Višnu je prevzel podobo velikanskega merjasca, ubil demona in postavil Zemljo na svoje mesto ter jo dvignil na svoj zob.

Vishnu-Narasimha

4. NARASIMHA (lev človek). Drugi demon, HIRANYAKSHIPA, je od Brahme prejel magično sposobnost, da postane neranljiv. Niti zver, ne človek, ne bog ga ni mogel ubiti ne dan ne noč. Izkoriščajoč svojo varnost je začel preganjati bogove in ljudi ter celo svojega pobožnega sina PRAHLADA. Nato se je Prahlada po pomoč obrnil k Višnuju. Nekega dne se je nenadoma pojavil iz kolone v palači demona v preobleki pol leva-pol človeka in ubil Hiranyakashipuja.

Vishnu-Vamana

5. VAMANA (škrat). Demon po imenu BALI je prevzel oblast nad svetom in, ko je opravil vrsto asketskih dejanj, dosegel nadnaravno moč in začel ogrožati celo bogove. Višnu se je pojavil pred njim v podobi očarljivega pritlikavega berača in prosil za darilo toliko zemlje, kolikor je lahko izmeril v treh korakih.

Vamana stopi

Ko je bilo darilo obljubljeno, se je bog spremenil v velikana in naredil dva koraka, s katerima je pokril zemljo, nebo in ves prostor med njima, a se je tretjega koraka velikodušno vzdržal in zapustil demonski pekel.

Vishnu Parasurama

6. PARASHURAMA ("Okvir s sekiro"). Višnu je prevzel človeško podobo, ko se je rodil kot sin brahmana JAMADAGNI. Ko je Jamadagnija oropal zlobni kralj KATAVIRYA, ga je Parasurama ubil. Sinovi Kartavirye so po drugi strani ubili Jamadagnija, nakar je razjarjeni Parasurama 21-krat zapored iztrebil vse moške iz razreda KSHATRIE (bojevnikov).

Rama s svojimi brati, Sita in opičji kralj Hanuman s svojimi bojevniki

7. RAMA, princ Ayodhye, junak epske drame "Ramayana". Višnu se je inkarniral v svoji obliki, da bi rešil svet pred zatiranjem demona RAVANA. Rama je med drugim zaslovel kot izvrsten lokostrelec, zato ga običajno upodabljajo oboroženega z lokom in puščicami. Spremljajo ga njegova ljubeča žena Sita - utelešenje ženske zvestobe, njegovi trije predani bratje - LAKSHMANA, BHARATA in SATRUGHNA - ter HANUMAN, kralj opic, zvest prijatelj in spremljevalec. Rama je spoštovan kot utelešenje idealnega moža, poveljnika in monarha.

Krišna

8. KRIŠNA, najpomembnejša inkarnacija Višnuja.
Morda najbolj znana in ljubljena indijska božanstva, ne samo v Indiji, ampak po vsem svetu. Ljudje so navdušeni nad smešnimi zgodbami iz Krišninega otroštva in njegovimi ljubeznimi (njegova ljubezen do pastirice RADHA je bila osnova za mnoga umetniška dela), njegovimi junaškimi dejanji in splošnim vzdušjem ljubezni in prijaznosti, ki ga preplavi. slika. Toda Krišni bom seveda posvetil ločen prispevek.

Buda

9. BUDA, zadnja inkarnacija Višnuja v preteklosti. Veliki modrec in asket, ki je postavil temelje eni največjih svetovnih religij.

Vishnu Kalki

10. KALKI - prihodnja inkarnacija. Hindujci verjamejo, da se bo ob koncu naše temne dobe Kali Vishnu pojavil v obliki mogočnega bojevnika na belem konju z gorečim mečem v roki, kar spominja na apokaliptične jezdece iz Razodetja Janeza Teologa. "Vsakega bo nagradil po njegovih dejanjih": obsodil bo grešnike, nagradil krepostne in oživil Satya-yugo ("Zlata doba").

NEKAJ MALIH AVATARSKE VISHNU

Vishnu Kumara

1. ASHVINI KUMARS: SANAKA, SANATANA, SANANDANA in SANAT-KUMAR so fantje dvojčki, veliki asketi, z vsem srcem predani Bogu. Rodili so se iz Brahme na samem začetku ustvarjanja, ko je bila njegova glavna naloga naseliti vesolje z živimi bitji. Brahma je svojim sinovom naročil, naj rodijo čim več potomcev. Toda Kumaras so se odločili, da bodo ves svoj obstoj posvetili služenju Bogu in niso želeli, da bi jih kaj odvrnilo od tega. Da bi to naredili, sta očetu oznanila, da želita ohraniti svojo nedolžnost, torej postati Brahmacari. Brahma se je sprva zelo razjezil. Tako močno je nabrusil obrvi, da se je iz gube med njimi pojavil bog Šiva - tako so štirje Kumarji njegovi starejši bratje. Toda takrat se je Brahmovo srce omehčalo in njegova jeza je izhlapela. Razumel je iskrenost namenov svojih sinov in jih blagoslovil. Da ne bi doživeli mesnih skušnjav, so se Kumaras odločili, da ostanejo majhni otroci do uničenja vesolja. Verjame se, da v obliki majhnih golih otrok še vedno tavajo po svetu, kljub temu, da je njihova starost že nekaj milijard let.

Vishnu Narada

2. NARADA - veliki modrec, glasbenik, pesnik, "vesoljski popotnik"
Narada v hinduizmu je napol božanski modrec in avtor svetih besedil, zlasti več delov Rig Vede in številnih puranskih spisov. Uvrščen je med sedem velikih modrecev (sapta-rishi). Znan je po napovedovanju prihodnjega rojstva Krišne in je bil prvi, ki je ljudi učil začetkov matematike, astronomije in kmetijstva.

Ta menih ima mistično moč, ki mu omogoča, da potuje ne samo po zemlji, ampak tudi z enega planeta na drugega. Bil je celo usposobljen za obisk duhovnega sveta Vaikunthe. Narada se ne loči od svojega najljubšega glasbila - VINE, pri igranju na katero poje hvalnice, molitve in mantre, ki poveličujejo Višnuja in Krišno.

Vishnu-Mohini Rahuju odreže glavo

3. MOHINI. Kot sem že rekel, so se bogovi in ​​asure po mešanju oceana Garbhoda prepirali o tem, kako deliti prejeto amrito, nektar nesmrtnosti. Nato se je Višnu utelešil v čudovito žensko po imenu Mohini. Pohotni asuri, navdušeni nad njo, niso opazili, kako je vse bogastvo, pridobljeno iz oceana, vključno z amrito, končalo v rokah bogov. Vendar se je eden od asurov po imenu RAHU, ki je Mohiniju izročil posodo z amrito, ujel in začel piti iz nje ter tako pridobil nesmrtnost. To sta videla Sonce in Luna, Višnu-Mohini pa se je pritoževal. Takoj je vrgel svoj disk s čakro Sudarshanu v demona in mu odsekal glavo. Od takrat se nesmrtna Rahujeva glava vrti nad Zemljo in poskuša požreti Sonce in Luno, ki sta ga izdala.

Užaloščeni zaradi poraza so demoni znova napovedali vojno. V tej vojni so bogovi skoraj zmagali, demoni pa so se borili za obrambo. S čarovništvom so povzročili mistične vizije, zaradi katerih so bogovi začeli dramatično izgubljati svojo moč. Ker so bogovi izgubili upanje, da se bodo spopadli z demoni, so se obrnili po pomoč k Višnuju.

Višnu pomaga bogovom v vojni proti demonom

Priletel je na orla Garuda in takoj razblinil urok demonov. Najmočnejši demoni so se upali upreti Vsemogočnemu. Eden od njih, Kalanemi, ki je sedel na tigru, je Garudi vrgel trizob v glavo, a ga je Višnu na muhi zgrabil in spustil nazaj. Trizob je ubil Kalanemija skupaj z njegovim tigrom. Tako je Višnu pomagal bogovom premagati demone.

Vishnu-Dhanvantari

4. DHANVANTARI - čuvaj posode amrita, zavetnik medicine. O njem sem že govoril, govoril sem o burjenju oceana. Je tudi avatar Višnuja. Molijo ga za podaritev zdravja.
Bhagavata Purana pravi o rojstvu Dhanvantarija:

»Ko so demoni in polbogovi spet mešali Mlečni ocean, se jim je prikazal čudovit človek. Močan in močan, z dolgimi rokami, ga je odlikovala mogočna postava. Njegov vrat, označen s tremi črtami, je bil podoben školjki. Njegove oči so bile rožnate, telo pa temno. Bil je zelo mlad, okrašen je bil z girlandami, celotno telo pa je bilo prekrito z dragulji. Nosil je rumene obleke in uhane iz živo svetlečih biserov. Konci njegovih las so bili pomazani z oljem. Njegova široka ramena in druge poteze so kazale, da je močan in močan kot lev. Nosil je zapestnice, v roki pa je držal vrč, do roba napolnjen z nektarjem. To je bil Dhanvantari, delno utelešenje manifestacije Višnuja. Poznal je znanost zdravljenja in kot eden od polbogov je bil upravičen do svojega deleža pri žrtvah."

Vishnu Hamsa

5. HAMSA (Labod) Nekoč so sinovi boga Brahme, Kumara, svojemu očetu postavili težko vprašanje o končnem cilju joge: »Človeški um naravno privlačijo predmeti čutov, ti pa vstopajo v um v obliki želja. Kako lahko oseba, ki želi ustaviti dejavnosti na ravni materialnih čutov in doseči osvoboditev, prekine povezavo med objekti čutil in umom? Prosim, razložite nam to."

Brahma je resno razmišljal, a ni mogel odgovoriti - njegov um je bil popolnoma prevzet v ustvarjanje. Ker je še vedno želel najti odgovor, se je osredotočil na Najvišjega in Gospod se je kmalu pojavil pred njim v podobi Hamse, laboda.

Ko so zagledali Gospoda, so se mu modreci poklonili z Brahmo. Vishnu je odgovoril na njihovo vprašanje in razsvetlil še veliko več božanskih razodetij.

Vishnu-Narayana ponižuje Kamo

6. NARAYANA
Narayana Rishi, ena od inkarnacij Višnuja, je zaslovel kot izjemen asketski puščavnik.
Bog Indra, ki ni prepoznal inkarnacije Višnuja v Narayani, se je bal, da bo s svojimi asketskimi dejanji pridobil moč brez primere in zasedel svoje nebeško kraljestvo. Nato je Indra poslal boga mesene ljubezni KAMU in njegove spremljevalce v bivališče Narayana.

Bilo je spomladi, ko blag vetrič prebudi čutne želje. Kama je prišel k Narayani, obkrožen s čudovitimi ženskami, in vanj izstrelil tok puščic v obliki neustavljivih ženskih pogledov. Toda puščavnik je bil nepremagljiv. Kama je končno spoznal, kdo je pred njim, in se je tresel od strahu. Vishna-Narayana ga je pomiril in spodbujal.

Kama je začel prositi za odpuščanje Višnuja. Potem je Vishnu v obliki Narayane iz svojega telesa razkril številne bleščeče lepote v čudovitih oblačilih in okraski, vse so bile neprimerljivo lepše od žensk, ki so prišle s Kamo. Z nezemeljskimi glasovi so peli hvalnice, v katerih so slavili Boga. Kama in njegovi tovariši so začudeno gledali na ta čudež in tudi poveličevali Višnuja.

Višnu je naredil številne čudeže, opisane v vedski literaturi. Tukaj sta dva izmed njih.

Čudež z brahmanom AJAMILO

Brahman Ajamila ni bil grešnik od rojstva, vso svojo mladost je skrbno sledil predpisom Ved. Toda nekega dne je med molitvijo v gozdu zagledal zapeljiv prizor: moški iz nižje kaste šudr se je ljubil s prostitutko.

Ajamila vidi zapeljiv prizor

Brahmana je premagalo poželenje in ni mogel nadzorovati svojega uma. Želel je imeti razvratno vlačugo in jo je najprej pripeljal v svojo hišo kot hlapnico, nato pa je ženo in starše povsem zapustil, da bi se dan in noč prepuščal grehu z razvratnikom. Tako mu je rodila veliko otrok. Preživljal se je na najbolj nepoštene načine. Za vse to mu je bil pripravljen pekel.

Rešitev Ajamile

In ob smrtni uri za Ajamilo so prišli glasniki smrti YAMADUTA, služabniki boga YAME, vladarja pekla, ki grešnike odpeljejo v podzemlje. Tja so ga že odpeljali, če se ne bi zgodil čudež - Ajamila je v strahu začela klicati svojega ljubljenega sina ...

Stvar je v tem, da je bilo ime Ajamilinega sina Narayana, in to je eno od imen Višnuja. Ajamila je svojega sina poklicala, ne bog, vendar je to ime izrekel v strahu in zato ni zagrešil bogokletja. V trenutku, ko je izgovoril ime Narayana, se je Vishnu spustil z nebes v obliki več nebesnih bojevnikov - VISHNADUTS. S svojimi meči so prerezali vezi Yamadutov, jih močno kaznovali in rešili Ajamilo pred smrtjo, ne samo telesno, ampak tudi duhovno.

Ko je bil priča takšnemu čudežu, je Ajamila takoj premislil o svojem življenju in kmalu zapustil dom, da bi očistil svoje srce s predanim služenjem Višnuju. Ob dogovorjenem času je zapustil telo in vstopil v duhovni svet.

Čudež s slonom GADZHENDRA in krokodilom

Zgodba o krokodilu in Gajendru je naslednja. Nekoč je živel kralj po imenu HUHU. Enkrat je čofotal v reki in po nesreči zgrabil za nogo modreca DEVAL RISHI, ki je takrat plaval v bližini. Modrec je bil jezen in preklinjal Huhuja, češ da se bo spremenil v krokodila. Razburjeni kralj je začel prositi modreca za odpuščanje. Slednji je iz sočutja kralju obljubil, da bo prejel osvoboditev, ko bo Gospod Višnu rešil kralja slonov Gajendra.

Gajendra je bil v prejšnjem življenju tamilski kralj INDRADYUMNA, velik občudovalec Višnuja. V starosti je kralj zapustil družino in se kot puščavnik naselil v koči na gozdnem griču. Nekoč je k njemu prišel modrec Agastya Muni s svojimi učenci. Indradyumna je v tem času meditiral in ni opazil prihoda gostov. Muni tega niso razumeli, menili so, da je Indradyumnino vedenje nevednost in so ga preklinjali, da bi postal dolgočasen slon. V naslednjem življenju se je Indradyumna rodil kot kralj slonov Gajendra in se ni spomnil svoje preteklosti. Nekega dne je šel na reko, da bi se napil, in nenadoma ga je za nogo zgrabil ogromen krokodil, ki je bil pravzaprav kralj Huhuja. V boju s krokodilom se je Gajendra spomnil, kdo je bil v preteklem življenju, se spomnil, kako je častil Višnuja in se spomnil molitve k njemu.

Gajendra kliče Višnuja

Gajendra je poklical Višnuja in ta se mu je prikazal, sedeč na Garudi. Višnu je vrgel svoj disk in krokodilu odsekal glavo.

Osvoboditev Indradyumne in Huhuja iz oblike živali in njuna pridobitev duhovnih esenc

Tu se je uresničil napovedani Devala Rishi: krokodil in slon sta ponovno pridobila svoja duhovna esenca in se skupaj z Višnujem povzpela v nebesa in postala njegova stalna spremljevalca.

No, zaenkrat gre samo za Višnuja. V naslednjem delu nameravam govoriti o drugih bogovih. Se nadaljuje.

Vishnu (v prevodu iz sanskrta "vseprisoten", "večen") je eden najvišjih bogov hindujske mitologije, ki skupaj z Brahmo in Šivo tvori božansko triado - trimurti. Višnu ohranja vesolje, ki ga je ustvaril Brahma, in obsojeno, da ga Šiva uniči.

Višnu pooseblja energijo, ki izboljšuje kozmos.

Višnu je upodobljen kot večroko temnopolto božanstvo, ki sedi na prestolu v prosti pozi.
Ima štiri roke in v njih drži školjko (Shankha), Disk (Čakra), Mace (Gada) in Lotus (Padma). Vsi ti atributi izražajo globoko simboliko, ki zelo jasno nakazuje, da je Višnu nihče drug kot Mogočni božanski duh, ki je nespremenljivo središče vseh sprememb, večno bistvo vseh končnih stvari. Višnu je upodobljen v rumenih svilenih oblačilih in okronan z diadem okoli vratu dišeči girlandi in zapestnice na rokah.
Gospod je večno združen z Brahmanom, zato je upodobljen kot stoji v Lotosu.

Lakšmi, Višnujeva žena, častijo kot boginjo obilja in blaginje.

V eni od različic mita o potopu modrec Markandeya, ki ga je rešil Višnu, vstopi v maternico božanstva in tam vidi celotno vesolje: zemljo, nebesa, ljudi, bogove. Tako se svet pojavi kot oblika Višnujevega obstoja. Po drugi različici mita o potopu Višnu na koncu vsakega svetovnega cikla absorbira celotno vesolje in zaspi, naslonjen na kačo Sheshe, ki plava na svetovnem oceanu. Ko se Višnu zbudi in načrtuje novo stvaritev, iz njegovega popka zraste lotos, iz lotosa pa se pojavi Brahma, ki izvede dejanje ustvarjanja sveta.

Za razliko od Šive, Vishnu nenehno pošilja svoje nešteto avatarjev v svet.

Glavnih je bilo 10: ribe, želva, merjasec, škrat, Man-Lev, Parasurama, Rama, Krišna, Buda, Kalkin. Pravzaprav se verjame, da ima Višnu neskončno število avatarjev.

Višnu ima veliko različnih imen, povezanih bodisi z njegovimi lastnostmi bodisi z mitskimi podvigi samega sebe in njegovih avatarjev.

Najpomembnejša imena Višnuja: Hari ("rdečkasto rjava", razlaga kot "oskrbitelj"), Govinda ("pastir"), Keshava ("svetolasi"), Madhusudana ("morilec demona Madhuja"), Murari ("sovražnik demona Mure" ) ​​Purushottama ("najboljši med ljudmi" ali "najvišji duh").

Vishnu - Stvarnik vesolja

Velika realnost v Vishnu Purani je opisana kot Sri Narayana. Sri Narayana je v Vaikunti upodobljen kot v stanju jogijskega spanca (joga nidra). Opisano je, da v oceanu mleka (Ksiirabdhi) Sri Narayana leži v joga nidri na ogromni kačji postelji (Ananta), zaščiten s svojo kapuco. Zanj skrbi Lakshmi, njegova sopotnica, ki je vedno pri Njegovih nogah.

Globoko v kotičkih naše duše (Vaikunta) leži Neskončna resnica (Sri Vishnu) na kači Ananta (um), ki je opisana kot tisočglava. V vseh religijah kača simbolizira zvit um, ki lahko hkrati premisli na tisoče misli in po možnosti odda strup skozi svoje številne potrebe, nagnjenja, želje in strasti.

Bog prebiva v jogijskem spanju. To pomeni, da v Čistem zavedanju svet, ki ga poznamo, sestavljen iz čustev in misli, sploh ne obstaja. Tako kot v navadnem spanju se ne zavedamo sveta pluralnosti. A to niso navadne sanje, to je trenutek pozitivne izkušnje Vseprežemajoče Resničnosti, zato se imenuje joga nidra.

Takšno vizijo Boga lahko začuti um, ko se obrne vase, in um lahko doseže stabilnost tega stanja le v ozračju največje čistosti. Zato Višnu počiva v oceanu mleka, tj. v oceanu človeške dobrote.

Shri Lakshmi (bogastvo, moč in slava) je pri Njegovih nogah in mu služi. Realizirani človek, ki je v meditaciji začutil Duha Vesolja v sebi, ne stremi k zunanjim bogastvom sveta. Vse bogastvo je pri njegovih nogah, pripravljeno mu je služiti kot ubogljiv pomočnik.

Bog Narayana je tisti, ki pooseblja Podporno moč. On je tisti, ki se kaže v človeškem svetu v svojih inkarnacijah v času, ko je za nadaljnji razvoj človeštva potrebna osvoboditev od velikega zla. Ko se ta dobrosrčni Bog prebudi iz jogijskega spanca in se spusti na zemljo, da bi blagoslovil svoje častilce, prevzame obliko Narayane.

Duhovno bistvo in individualizem

Ko je Duh (Atman) izražen skozi obliko, se manifestira posameznik (Jiiva). Vsak posameznik na tem svetu ne deluje le s svojimi dvema človeškima rokama, ampak tudi s »tankim« naborom štirih rok. Ti štirje vidiki, ki delujejo znotraj fizičnega telesa, se imenujejo "subtilno telo". V Vedanti so znani kot "notranja oprema", ki predstavlja um, intelekt, ego in zavest. Izražene so v zunanji obliki Boga Višnuja, ki ima štiri roke.

Simboli v božjih rokah

Bog nosi krono in s tem pokaže svoje veličanstvo in premoč nad vsemi imeni in oblikami. Je lastnik duš po vsem vesolju. Mogočni večni Bog prebiva v jedru naše osebnosti kot sam Duh.

Njegove roke niso nikoli prazne - vsaka drži simbol, ki označuje, kako Varuh vesolja opravlja svoje božanske dolžnosti. Piha v umivalnik in človeka poziva, naj živi po zakonih dharme, da bi ga na koncu dosegel in od njega prejel neskončni blagoslov neuničljivega miru in popolnosti. Ta "cilj", naveden v vseh svetih spisih, je v indijski tradiciji simboliziran z Lotosom. S trepetajočo skrbjo poziva človeka, da doživi popolno veselje, in človek, ki tava v iskanju zadovoljevanja svojih čutnih potreb, včasih v sebi sliši odmev teh vznemirljivih zvokov, ki kličejo, naj se ustavi in ​​umiri. Ponavadi človek ne sliši, in če sliši, potem nima dovolj volje, da bi sledil temu klicu. Še naprej lovi neuporabne stvari. V takih trenutkih Bog iz ljubezni do človeka dvigne svojo Maco, da človeka s pomočjo razočaranja, nezadovoljstva in naraščajoče tesnobe zbije z nog.

Če se človek kljub temu ne obrne na duhovno pot, potem Bog uporabi uničevalno moč svojega diska, ki je sposoben uničiti telo, da bi ga dvignil iz kroga nezdravih okoliščin. To velja tako za posameznika kot za skupnost ali cel narod. Človeški um, ki ga navdušujejo iluzorne radosti čutnih predmetov, prevzamejo življenje uničujoči užitki. In če se ta materialni in nevredni način življenja nadaljuje, kljub nenehnemu psihičnemu stresu in obremenitvi, družba zapravi vse svoje visoke želje, celo izgubi svojo splošno učinkovitost in na koncu izgubi vse, kar je imela, in konča z bednim in katastrofalnim padcem.

Soproga Višnuja

Bog Višnu ima žensko polovico. Lakshmi predstavlja aktivne lastnosti uspeha, bogastva, povečanja, blaginje. Šri Lakšmi je v Vedah upodobljena kot boginja bogastva in sreče, mladosti in lepote.

Rodila se je z Višnujem in mu pomaga ohranjati harmonijo in lepoto vesolja. Začela je spremljati Višnuja v njegovih inkarnacijah. On predstavlja vse, kar je moško, ona, vse, kar je žensko.

Lakshmi je božansko lepa. Stoji na lotosu in drži lotosa v dveh rokah. Drugi dve roki razmetavata bogastvo naokoli. Okrašena je z lotosovim vencem, na obeh straneh pa sta upodobljena dva slona. Njegova barva je roza, zlata, rumena ali bela.

Zlata ali rumena jo kaže kot vir vsega bogastva. Bela barva - predstavlja čisto obliko Narave, iz katere se je razvilo Vesolje. Rožnata barva odraža njeno sočutje do vsega stvarstva, saj je naša mati.

Njene štiri roke pomenijo njeno moč nad mislimi ljudi:

- Purusharthas - glavne težnje ljudi
- Dharma - resnica
- Artha - blaginja
- Kama - užitek
- Mokša - Razsvetljenje

Višnujevski miti

Mit "Praznik Gospoda Višnuja"

Nekoč je bog varuh Višnu organiziral festival in povabil tako demone kot bogove z angeli na pogostitev.

Višnu je na eni strani sedel hudiče, na drugi pa bogove in angele. Nato je vse obdal z vsemi vrstami dobre in okusne hrane. Pred začetkom obroka je dejal, da lahko uživajo v postreženi hrani, vendar le pod enim pogojem: nihče naj med jedjo ne upogne rok – roke naj ostanejo zravnane.

Nato so se demoni zelo razjezili in zahtevali pojasnilo:

Kako lahko jeste, ne da bi upognili roke? Bog Višnu se žaljivo šali z nami in, obtožujejo ga, so odšli lačni, ne da bi karkoli poskusili.

Toda miroljubni angeli so pomislili: »Toliko hrane ni bilo postreženega zaradi posmeha. Seveda ni bil pripravljen zaman. Za tem mora biti nek smisel?"

Ponavadi se bogovi in ​​angeli, preden začnejo jed, ozrejo okoli sebe: če je kdo ostal brez hrane. Najprej tistemu, ki nima hrane, dajo prvi grižljaj v usta, šele naslednjega pa v usta. Tako so ugotovili, da so ljudje okoli njih lačni. Jemali so hrano in jo dajali v usta drugim, pri tem pa so držali roke naravnost. Tako sta si hrano postregla v ustih in se lepo zabavala.

Bil je zgled služenja, sočutja in miru. Bog Višnu je hotel povedati o njem. Učiti druge, da so zadovoljni, mirni in srečni, je umetnost.

Legenda o Markandeyu in Višnuju

V času svojega življenja je Markendeya preživel mnogo let v potepu in potepu. Obiskal je vse najstarejše svete kraje in se veselil pobožnosti domačih meščanov in vaščanov. Premagale so ga različne misli, ena izmed njih je bilo razkritje skrivnosti stvarjenja sveta. Takoj ko je pomislil na to, je takoj prešel v drugo dimenzijo, kjer je bila samo ena voda. Tam je modrec opazil moškega, ki počiva Markandeya in Vishnu l 0492548b 300 × 225 religia religia Indije Markandeya India Vishnu l 0492548b tik ob teh vodah. Tujčevo telo je še vedno žarelo in je s svojim sijajem osvetljevalo vso nepregledno temo naokoli.

In v tej sekundi je Markandeji postalo jasno, da je ta čudna oseba Višnu - spoštovan in velik. Potem je božanstvo nenadoma odprlo usta in modrec je prihitel tja. Spet se je zbudil v običajnem svetu ljudi in najprej pomislil, da so vse, kar se mu je zgodilo, le sanje. Nadaljeval je s potepanjem, a enega od običajnih dni je Markandeya spet zaspal in bil prepeljan v neskončna vodna prostranstva, kjer je zagledal majhnega fantka, ki je osvetljeval vse naokoli. Ta otrok se je izkazal za Višnuja, ki ga je povabil, da se z njim potepa po neskončnih prostranstvih vesolja. Povedal mu je, da je Vishnu-Naryana in da ima v lasti ves svet, ki ga je ustvaril in zaprt vase. Rekel je, da je eno leto v življenju smrtnih ljudi le en dan v življenju bogov. Da je dan Brahme sestavljen iz dvajset tisoč takih božanskih dni. Višnu je Markandeji povedal, da je vesolje že večkrat umrlo in je bilo ponovno ustvarjeno. In vedno bo tako.

Dan Brahme predstavlja Mahayugo, ki jo sestavljajo štiri stoletja vsega človeštva. Na samem začetku ustvarjanja sveta vlada Kritayuga, tako imenovana zlata doba, ki traja natanko štiri tisoč božanskih let. V tem času so ljudje rojeni lahki in verniki, na zemlji so samo brahmani, ki častijo bogove, ki spoštujejo vse božanske zakone in slavna sveta krava Zakona (Dharma) - stoji na Zemlji v tem obdobju na vseh štirih nogah. Nato pride srebrna doba (Tretayuga), ki traja tri tisoč standardnih božanskih let. V tem intervalu začne dobro na svetu izginjati za natanko tretjino. Postopoma človeštvo pozablja na svoje poslanstvo in dolžnost, ljudje so razdeljeni na razrede. V tej dobi je sveta Krava postave že na samo treh nogah. Temu sledi bakrena doba (Dvaparayuga). Dobrote postane še manj. Človeštvo je med temo in božansko svetlobo. Ljudje so zaslepljeni od strasti, popolnoma pozabijo na svojo dolžnost. Krava zakona stoji samo na dveh nogah. Zadnji cikel vesolja je Kaliyuga. Po njem bo propadel svet, potopljen v greh. Ogenj, skrit na dnu oceana, bo nekega dne prišel na površje in pogoltnil celotno Vesolje z vsemi njegovimi prebivalci. Noč Brahme se bo končala in vse se bo začelo znova.

Višnu je svojo zgodbo zaključil s predlogom Markandeje, da bi ubogal velike zakone sveta in taval v prostranosti vesolja, zaprt v svoji telesni lupini. Rekel je, da v njem živijo popolnoma vsa bitja, da se ves svet manifestira skozi njega. Potem je spet pogoltnil modreca, ki je ostal pri Višni več tisoč let, mu služil in ga neskončno spoštoval.

Bogovi pozivajo Višnuja, naj ubije Ravano

Za nekaj časa potopljen v meditacijo je iniciirani modrec, dobro seznanjen z Vedami, rekel kralju:
»O kralj, izvedel bom obred puttatreshti, opisan v Atharva Vedi, ki ti bo podarila želenega sina.

Po tem so muni začeli žrtvovati tako, da so v sveti ogenj vlili olje in prepevali vedske mantre. Tradicionalno so nebesci, gandharve, siddhi in modreci prihajali, da bi prejeli svoj delež žrtvovanja. Ko so se zbrali, kjer je običajno, so se bogovi z zloženimi dlanmi obrnili k Brahmi, gospodarju svetov:
»O, blagoslovljeni Gospod, pod tvojo zaščito rakšas nas Ravana nenehno moti, ker si mu dal blagoslov. Nemočni smo in moramo prenašati njegovo strašno zatiranje! Gospodar Rakšas, svobodno preganja prebivalce vseh treh svetov, strmoglavi zavetnike zemlje, Indro je celo popravil zase. Ko napada modrece, jakše, gandharve, brahmane in druga živa bitja, jih tepta z nogo, tvoja zaščita ga je naredila neznosno ponosnega. Ko se pojavi, sonce neha sijati na nebu, veter izgubi svojo moč in ocean, vedno okrašen z girlandami valov, utihne. O, darovalec blagoslovov, živimo, ki jih muči ta nedvomna Rakshasa. O blagoslovljeni, ugotovite, kako ga premagati.

V odgovor na te besede je Brahma po malo premisleku rekel:
- Obstaja način, kako narediti konec temu hudobnemu! Ravana me je vprašal: "Niti Gandharva, niti Jakše, niti bogovi niti Rakšasi me ne bodo imeli moči, da bi me ubili," vendar ni prosil za zaščito ljudi, saj jih je imel za nepomembne; zato ga ne bo ubil nihče drug kot človek.
Te Brahmine besede so napolnile srca nebesnikov z veseljem. V tistem trenutku se je pojavil nesmrtni Višnu, gospodar sveta, oblečen v rumena oblačila in v rokah držal školjko, disk in palico, ki se je dvigal na Vainateya, kot sonce na oblakih. Okrašen z zlatimi zapestnicami, ki so ga oboževali bogovi, je zasedel svoje mesto poleg Brahme in vsi prebivalci nebes so se spoštljivo poklonili k njegovim lotosovim stopalom in recitirali vedske himne.

»O Madhusudana,« so rekli, »za dobro vsega življenja v vesolju obračamo svoje molitve k Tebi! Monarh Dasharatha, vladar Ayodhye, kreposten in radodaren, sijoč kot riši, ima tri žene, ki so znane po svoji čednosti in kreposti. O Višnu, manifestiraj se v štirih oblikah in se inkarniraj kot njihovi sinovi! Igrajte vlogo smrtnika in v bitki premagajte Ravano, močnega mučitelja svetov, pred katerim so bogovi nemočni. Opijen s svojo neizmerno močjo je Ravanin Rakshasa zasužnjil bogove, Gandharve, Siddhe in velike Rišije. Ta pošast je iz gozda Nandana pregnala Ganharve in Apsare, ki so se tam zabavali. Skupaj z asketi prosimo za njegovo smrt. Siddhi, Gandharva in Yakshi molijo za zaščito, Gospod, vedno premaga sovražnike, Ti si naše najvišje zatočišče! Če želite ubiti tega sovražnika bogov, se spustite v svet ljudi!
Višnu, ki je vedno častil Gospoda bogov, je odgovoril bogovom, ki ga je vodil pravični Brahma:
- Nimate se česa bati, od zdaj naprej bodite napolnjeni s srečo; Ubil bom okrutnega in neznosnega Ravano, pošast, ki preganja bogove in rišije, skupaj z njegovimi sinovi in ​​vnuki, ministri, sorodniki in zavezniki za skupno dobro, in enajst tisoč let bom živel v svetu ljudi in ščitil Zemlja.
S temi besedami je Vishnu, Bog bogov, samozadosten in neodvisen, razmišljal, kje se bo na zemlji rodil v obliki človeka. Gospod z lotosovimi očmi se je nato pojavil v štirih oblikah in sprejel kralja Dasaratho za svojega očeta.
In v istem trenutku so device, riši, gandharve in rudre, skupaj s številnimi apsarami, poveličale zmagovalca demonov Madhuja s hvalnicami nebeške lepote, nato pa so rekli:
- O glavni med bogovi, hitro premagaj ponosno Ravano, ki ima pretirano moč in arogantnost, sovražnika bogov, trn za askete, katerega rjovenje je grozljivo. In potem, osvobojeni vročine (tesnob) bivanja, se vrnite v nebeško bivališče, kjer kraljujeta čistost in popolnost.

»Višnu Purana velja za enega najbolj avtoritativnih spisov hinduizma. Vsebuje obsežno gradivo o filozofiji, kozmogoniji in teologiji hinduizma. Posebna vzvišena mitsko-poetična oblika in jasnost učenja o najvišjem izvoru bivanja (Brahmanu), o univerzalni vzročnosti, o enotnosti vseh stvari sta določili široko priljubljenost tega spomenika tako v Indiji kot v tujini."

Na našem spletnem mestu je priložnost, da prejmete iniciacijo v energijo boga Višnuja. Če želite prejeti energijsko uglasitev pod vodstvom in podporo specialista ter z meditacijo od njega prejeti moč - napišite sporočilo preko obrazca za pošiljanje sporočil na .
Prilagoditve so narejene v skladu s tehnologijo.

Hvalim tistega, ki je vse.
Gospodar vsega, neskončnega,
nerojen, nerazumljiv, nedeljiv,
Narayanu, najmanjši od vseh najmanjših,
najobsežnejši od vseh najobsežnejših!
On je tisti, ki je vse
od koga je ta (svet) izviral;
on je bog vseh bogov,
on je vrhovni (pribežališče) najvišjih ciljev!
"Višnu Purana", knjiga. jaz, pogl. IX, slokas 39-41

B(skt. Hkrati se na Šivo in Višnuja včasih gleda v enotnost kot na manifestacijo najvišje oblike Boga, ki je predstavljena v skupni podobi "Harihara" (zveza polovice Višnuja in polovice Šive). Brahma in Višnu sta tudi ena krona stvarjenja vesolja, Višnu je manifestirajoča moč in Brahma izhaja iz njega (Brahma se rodi iz Višnujevega popka). Svet je nastal zaradi prehoda iz abstraktnega stanja v konkretno, božanska izvirna misel je rodila manifestirani materialni svet, ki ga razumejo čutila. Kozmogonija in dejanje ustvarjanja vesolja bosta podrobneje opisana kasneje.

Analog v ruski vedski tradiciji je bog Višen, ki vlada svetu Slavi, pokrovitelj vsakogar, ki svetu prinaša dobro in svetlo resnično znanje, sledi poti vladavine in spoštuje zakone vesolja. Pomaga vsem, ki so stopili na pot duhovnega samoizpopolnjevanja, in jih obdaruje z zmožnostjo razlikovanja resnice od laži.

Po Vishnu Purani se je naša dežela, medicinska sestra sveta, imenovana Prithivi, rodila iz podplatov Višnujevih nog. Je varuh vesolja, ima 1000 imen (Viṣṇusahasranāma), od katerih je vsako odraz določene kvalitete Višnuja. Seznam vseh 1000 imen vsebuje Vishnu-sahasranama-stotra ("Mahabharata", Shantiparva).

Koren besede "Vish" pomeni "prodirati", "poglobiti se v naravo stvari". Bog Višnu je vseprežemajoč, on je tisti, ki je vse in ki je v vsem. Vsa bitja imajo koristi od Višnuja, ki nosi energijo gune dobrote.

(Vi) ste neločljivi od spodnjega, srednjega in zgornjega (območja) zemlje, od vas - tega Vesolja, od vas - kar je bilo in kar bo, od vas - tega sveta, ki ima podobo, z vsem, kar obstaja ! "Višnu Purana", knjiga. jaz, pogl. XII, slokas 60-61

Maha Vishnu: avatarji

Iz sanskrta je beseda "avatara" (अवतार) prevedena kot "spust", oziroma označuje inkarnacijo (utelešenje) božanskega bistva v manifestnem svetu, ki se kaže na določen način. Kadar koli svetu ogrožajo sile zla, se eden od Višnujevih avatarjev pojavi kot zaščitnik in ščiti svet pred uničenjem in kaosom.

Sam koncept "avatarja" je najpogosteje povezan z Višnujem, kot varuhom vesolja, avatarji pa se pojavljajo v materialnem svetu, ko je treba okrepiti dobro, da bi premagali zlo in obnovili Dharmo v vesolju, kjer je harmonija je bila porušena in vzpostaviti ravnovesje med manifestacijami večnih sil dobrega in zla.

Kadar koli pade pravičnost in se na tem svetu množita krivica in brezbožnost, se sam spustim, da zaščitim ta svet pred zlim, uničim hudobne in osvobodim pravične, obnovim resnico in pravičnost. Sem prihajam iz stoletja v stoletje Bhagavad-Gita, pog. IV, besedila 7-8

Bhagavata Purana opisuje avatarje kot nešteto: "Inkarnacije Višnuja, oceana dobrote, so neštete, kot potoki, ki tečejo iz neizčrpnega vira." Čeprav navaja 22 inkarnacij Višnuja: štiri Kumare - sinove Brahme, rojene iz njegovega uma; merjasec Varaha; žajbelj Narada; dvojčici Nara in Narayana; žajbelj Kapila; Dattatreya je Atrijev sin; Yajna; Rishabha; Kralj Prthu; Matsya ribe; želva Kurma; Dhanvantari zdravilec; lepa dekle Mohini; človeški lev Narasimha; škrat Vamana; Parasurama; sin Satyavatija in Parasare Munija, ki je razdelil Vede; kralj Rama; Balarama; Krišna; Buda; prihodnja inkarnacija - Kalki - sin Vishnu Yashija.

Tako ali drugače se za glavne avatarje Višnuja ali maha-avatarje šteje deset njegovih inkarnacij - dashavatara (skt. दशावतार - 'deset avatarjev'). Omenjeni so tudi v Agni Purani in Garuda Purani.

Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krišna, Buda in tudi Kalki "Garuda Purana", pog. VIII, besedila 10-11

Agni Purana opisuje vseh deset glavnih inkarnacij Višnuja. Prve štiri inkarnacije boga Višnuja so se zgodile v svetlobni dobi čistosti in sijaja resnice - Satya-yuga: Matsya, Kurma, Varaha in Narasimha; v naslednji Treta-yugi se je Višnu pojavil v oblikah Vamane, Parasurama in Rama; v obliki osmega avatarja Krišne je Višnu vstopil v ta svet v Dvapara-yugi; v obliki Bude se je bog Višnu pojavil na začetku sedanje dobe Kali-yuge, na koncu katere prihaja njegova deseta inkarnacija Kalki. Razmislimo jih podrobneje.

Matsya(Skt. मत्स्य - 'riba'). Višnu se je manifestiral v obliki ribe, ki je padla v roke sedmega Manuja Vaivasvata, ki se je kopal v reki. Na zahtevo ribe, naj je ne pusti nazaj, jo je dal v posodo z vodo, riba se je postopoma povečevala, tako da jo je bilo treba nenehno premikati v večjo posodo, vendar je na koncu narasla do te mere, da jo je moral Manu izpustiti v ocean, kjer je postala velikanska, potem je videl, da je njegova riba manifestacija boga Višnuja, ki se je na tem svetu pojavil v obliki ribe, da bi jo zaščitil od sil zla. Potem ko je bil svet poplavljen, reši Manuja in sedem rišijev v čolnu (v katerem so tudi semena bodočih rastlin). Po poplavi so bila živa bitja ponovno ustvarjena. Čoln je simbol Ved, resničnega znanja, ki ga demon Hayagriva poskuša uničiti, a ga Matsya ubije in vrne Vede.

Kurma(Skt. कूर्म - 'želva'). Višnu se v tej obliki manifestira med mešanjem mlečnega oceana.

Varaha(Skt. वराह - 'merjasec'). Vishnu, ki se pojavlja v tem avatarju, rešuje svet pred nepremagljivim demonom Hiranyaksha, ki je premagal deve in osvojil nebesa, ki pahne zemljo na dno oceana. Višnujev boj z njim je trajal 1000 let. Prašič dviguje zemljo iz globin kozmičnega oceana s svojimi zobmi. In reši bogove.

Narasimha(Skt. नरसिंह - 'človek-lev'). Višnu se pojavi v obliki človeka z glavo leva. Hiranyakashipa (brat Hiranyaksha) - kralj demonov, ki je postal močan in močan, ki ima posebne lastnosti, da ga nobeno bitje ne more ubiti, skuša maščevati smrt svojega brata. Lev ga premaga, reši demona Prahlado, sina Hiranyakashipa, ki je nasprotoval svojemu očetu in se popolnoma posvetil Višnuju.

Škrat Vamana(skt. वामन). Kralj Daitya Bali (vnuk Prahlada) zlorablja lastne moči in ima moč nad tremi svetovi. Avatara Vishnu, škrat Vamana, pride k njemu v obliki brahmana. Bali ponuja neizmerno bogastvo na dan žrtvovanja, ko ne bo nikomur odrekel dobrega, škrat pa bogastvo zavrne in prosi za kos zemlje, ki ga lahko izmeri v samo treh korakih. Bali mu je dal, kar je prosil. Škrat začne rasti in s prvim korakom prekrije zemljo, z drugim - nebo, prebije lupino univerzalnega kozmičnega jajca, od koder se izlivajo vode vzročnega oceana (Ganga), doseže najvišje nebeški planeti - Brahmaloka. Torej pokriva celotno vesolje. Za tretji korak ni več prostora in Višnu opozori Balija, da ni izpolnil svoje obljube, kar pomeni, da mora iti v peklenske svetove, a Bali položi glavo na katero stopi Višnu, za kar Bali prejme prihodnost iz Višnujeve inkarnacije kot kralja v času vladavine Manuja Savarnija, do tega trenutka pa bo živel na planetu Sutala, kjer starost, bolezen in trpljenje niso znani.

žajbelj Parasurama(Skt. परशुराम - dobesedno prevedeno kot 'Rama s sekiro'). Sin brahmana Jamadagnija. Kšatrijski bojevniki, ki zasežejo lastnino nekoga drugega, uporabljajo svoje moči za užitek. Avatar ubije kralja in vse njegove bojevnike. Prenese prvenstvo sveta na brahmane.

Okvir(skt. राम). Princ, kralj Ayodhye, katerega eden od prednikov je Surya. Utelešenje idealnega kralja. Uničil je demona Ravano. Višnu pripoveduje o tej inkarnaciji.

Krišna(skt. कृष्ण). Ta Vishnu avatar s pomočjo Pandavov razbremeni svet zla, da bi vzpostavil primat dobrega. Zgodba o Mahabharati pripoveduje o tej inkarnaciji Višnuja. Njegov brat Balarama se včasih pojavi kot deveti avatar namesto Bude.

Kalki(skt. कल्कि) - zadnji avatar, v katerem se Višnu še ni inkarniral na koncu trenutne Kali-yuge, v obliki človeka na belem konju. Odpraviti zlo in obnoviti dharmo je njegova naloga pred oživitvijo sveta, nastopom nove Satya Yuge. - 428 898 AD NS.

Trivikrama - videz avatare Vamane

Rig Veda opisuje podvig, ki ga je izvedel Višnu, imenovan Trivikrama. Mimogrede, v jamskem templju Ellora (hindujski tempelj) lahko najdete podobo Višnujevega avatarja, škrata Vamane, in celotno legendo o Trivikramu (v prevodu iz sanskrta - "trije koraki", "trije koraki"). Tudi tri Višnujeve korake je mogoče razlagati kot zemljo, ozračje in nebo ali kot sončni vzhod, poldne in sončni zahod, pa tudi kot spust božanskega žarka v Duha, Dušo in materialno obliko. Na slikah je njegova noga dvignjena navzgor, kar simbolizira širok korak naprej. Tudi v mnogih drugih hindujskih templjih lahko najdete podobo Višnuja, na primer v Bhaktapurju (Nepal), na visokih reliefih jamskih templjev Badami.

Zdaj želim razglasiti junaška dejanja Višnuja, ki je meril zemeljske prostore, ki je okrepil zgornje skupno bivališče, trikrat korakal, (on,) daljnosežen. Tu je Višnu poveličan zaradi svoje junaške moči, Grozen, kot zver, tava (ni znano) tam, kjer živi v gorah, V treh širokih stopnicah katerih živijo vsa bitja "Rigveda" I.154 (Vishnu-sukta)

Bog Višnu, Višnujevo orožje Vedski spisi opisujejo Višnujevo ogromno prizadevanje, da bi ustvaril in pridobil takšno moč, ki prispeva k zmagi nad asuri, ki poosebljajo zlo, ki so osvojili tri svetove. Višnu tukaj deluje kot rešitelj vseh bitij treh svetov.

Tu je hodil Vishnu.
Odtise stopal je ujel trikrat.
Vse je skoncentrirano v svoji prašni (sledi).
Prehodil sem tri korake
Vishnu je varuh, ki se ne vda prevari,
Od tam naprej podpira zakone Atharvavede, VII. knjiga, 27

Rig Veda (himna I.22) opisuje Višnuja kot boga sonca, ki v treh korakih prečka sedem svetov vesolja in s svetlobo svojih žarkov ovije ves prostor: »Od tam naj nam pomagajo bogovi, od koder Vishnu hodil po sedmih predelih zemlje. Vishnu je stopil skozi to. Trikrat je ujel (svoj) odtis. Vse je skoncentrirano v svoji prašni (sledi). "..." Žrtve vedno gledajo na to najvišjo sled Višnuja, kot da bi bilo oko, odprto na nebu. Navdihujoče, glasno slavijo, zgodaj se prebujajo, vžgejo tistega, ki je najvišja sled Višnuja." Pravzaprav je to manifestacija sončne energije, ki trikrat prežema sedem plasti vesolja. On je sedemkratno sonce.

Energija Višnuja, sestavljena iz treh Ved in izvira iz kakovosti dobrote, upravlja soncu, pa tudi sedmim bitjem, ki mu pripadajo; in zaradi prisotnosti te sile sonce sije z močnim sijajem in s svojimi žarki razprši temo, ki je razširjena po vsem svetu. "..." Višnu v obliki aktivne energije nikoli ne vzhaja ali zahaja in samo v tem je sonce sedemkrat drugačno od njega. Na enak način, kot se človek približa ogledalu, ki je postavljeno na stojalo, in v njem vidi svoj odsev, se Višnujeva energija nikoli ne loči, ampak ostane vsak mesec na soncu (kot v ogledalu), ki je tam "Višnu Purana". , knjiga II, pogl. XII

Churning the Milky Ocean - Videz avatarja Kurme

Ko se je trideset bogov, vključno z Indro, ki so jih premagali Daityji, obrnilo k Višnuju po pomoč in podporo, jih je poklical, naj v mlečnem oceanu mešajo amrito in privežejo kačo Vasukija na goro Mandara. Tako bodo bogovi, ko bodo spili nektar imMrita, lahko pridobili moč in premagali Daitye. Bogovi, ki so sklenili zavezništvo z asuri, da bi pridobili amrito, so vrgli zdravilna zelišča v ocean in po navodilih Višnuja začeli mešati ocean. Višnu se je pojavil v obliki želve, na hrbtu katere je bila gora Mandara, hkrati pa je bil med bogovi in ​​tudi med asurami, medtem ko je sedel na vrhu gore. Asuri so izgubili svoje raje, saj so bili na čelu ognjedihečega Vasukija. Iz ustvarjenega vodnega vrtinca iz mlečnega oceana se je začel pojavljati: krava Surabhi, boginja Varuni, drevo Parijata, apsaras, luna, bog Dhanvantari s skledo amrita, boginja Sri. Asure so ujeli amrito, nato pa se je Višnu pojavil v obliki čudovite device in zatemnil um asurov, ki so izgubili skodelico nektarja, Višnu pa jo je izročil bogovom, ki so, napolnjeni z močjo, premagali asure v bitki.

Slika Višnuja

Višnu je običajno upodobljen kot moški s temno ali bledo modrim obrazom in štirimi rokami, v katerih drži lotosov cvet, kot simbol duhovne čistosti; mace ("kaumodaki"), ki pooseblja božansko moč; lupina ("shankha"), ki je spirala, ki pooseblja ciklični obstoj vesolja; in ognjeni disk ("Sudarshana-chakra"), kot simbol obnove porušenega kozmičnega ravnovesja. Skupno obstaja 24 različnih različic podob Višnuja, odvisno od tega, kaj drži v rokah.

Vahana Vishnu je orel Garuda. V vedski tradiciji je kralj ptic, obdarjen z veliko močjo. Garuda je tudi simbol razsvetljenega uma. Garuda, ki je zavzel položaj Indre med pticami, je rodila čudovita boginja po imenu Vinata. Da bi osvobodil svojo mater, je bogovom ukradel amrito - nektar nesmrtnosti, se pogumno boril in neutrudno letel, ne da bi spil niti kapljice te božanske pijače. Višnu, zadovoljen z Garudinim podvigom in nesebičnostjo, ga je obdaril z nesmrtnostjo in kralj ptic je postal njegova wahana.

Garuda je rekel Višnuju: "Tudi jaz ti bom dal darilo, zato izberi tebe!" In veliki Krišna je to mogočno ptico izbral za kočijo in jo (podobo) postavil na svoj transparent Mahabharata. Adiparva 29. poglavje

Garuda pooseblja tudi časovni cikel Manvantare.

V obdobjih počitka med manvantarami (pralayami) Vishnu prebiva v stanju kozmičnega spanca na tisočglavi modri kači Sheshe - simbolu neskončnega kozmičnega prostora.

Višnu v vedskih spisih

Sklicevanja na boga Višnuja najdete v Vedi himn "Rig Veda" (himna VII.99). On, tako kot Indra, ločuje nebo in zemljo, povzroča Sonce (povezava z nebeškim svetilnikom Surya je vidna v njegovem imenu Suryanarayana, ki je vir svetlobe in toplote). Himne I.154, X.15 opisujejo Višnujevo bivališče v najvišjem bivališču za vse duše. V himni I.56 Vishnu nastopa kot Indrin pomočnik v boju proti poosebitvi zle Vritre.

V Atharva Vedi se pojavlja kot Prajapati. V Satapatha Brahmanu je Vishnu omenjen, da ima vse svetove v sebi, prežema vse svetove in je prisoten v vsakem živem bitju ter je bistvo vsega. V Upanišadah je predstavljen kot najvišja metafizična resničnost, tukaj so opisane različne oblike čaščenja in čaščenja boga Višnuja. V Puranah lahko najdete različne kozmogonične ideje o nastanku vesolja. V "Vayu Purani" Vishnu - "Hiranyagarbha" - zlato kozmično jajce, ki je rodilo vse oblike obstoja v vesolju. Bhagavata Purana opisuje kozmogonijo prek Višninega avatarja, Krišne. Pripoveduje, kako je zlo sprva prevladalo nad silami dobrega (vojna med asuri in devami). Višnu se spravi z asuri, a jih nato premaga in povrne pravičnost, svobodo in dobroto. Tu se zasleduje ciklična tema spreminjanja stanj, energij vesolja. Puranske legende so navdihnile številne igre in dramsko umetnost, predstavljeno z uprizoritvenimi veščinami: Satriya (ples, posvečen Višnuju), ples v čast Krišni - Manipuri, ples, ki se uporablja za čaščenje boga Višnuja - Odisija, pa tudi Kachipudi, Kathakali, Kathak .

"Vishu Purana" je osrednji element kozmogonije, o tem bomo podrobneje govorili kasneje.

Kozmogonija "Višnu Purana"

Po Vishnu Purani je Višnu vir vesolja, vzrok za ustvarjanje, ohranjanje in uničenje sveta. On je v svetu in svet je sestavljen iz Višnuja, ki je prisoten v vsaki stvaritvi. On vzpostavlja cikle obstoja vesolja, je prednik predmaterije in zavesti. Primarno snov predstavljajo vode Vzročnega oceana, voda pa je tukaj kot gibljiva snov, je alegorija, ki jo predstavljajo lastnosti in kvalitete tega elementa.

Na začetku časa se celoten eksplicitni svet razkrije iz predmaterije in bo na končni točki cikla obstoja Vesolja »vsrkal« vso materijo. Iz predmaterije se pojavi princip kreacije, ki je zavest, ki ima tri lastnosti: dobroto, strast in vztrajnost. Zavest je vir primarnih elementov in čutnih organov, s pomočjo katerih se zaznava celoten manifestirani svet. Brahma jajce je ustvarjeno iz primarnih elementov, združenih v eno celoto. Postopoma se povečuje v velikosti, je Vishnu, napolnjen s kakovostjo rajas in se manifestira v podobi Brahme na stopnji ustvarjanja vesolja. Bhagavan Vishnu v dobroti ščiti in varuje ustvarjeni svet med kalpo. In ob koncu časov Janardana kot kost, ki prevzame obliko Rudre, uniči ta svet in absorbira vesolje.

In potem, ko se zbudi iz spanja, z začetkom novega obdobja v življenju vesolja ponovno ustvari Vesolje. Torej se ustvarjanje-obstoj-uničenje vesolja ciklično ponavlja med kalpami.

Vse, kar um zazna, zazna oko in druge (čutne organe), pa tudi vse, kar odlikuje zavest - (vse) je vaša podoba! "Višnu Purana", knjiga. jaz, pogl. IV, verz 19

Višnujeva sopotnica je čudovita boginja Sri

Čudovita boginja z lotosovimi očmi vedno in povsod spremlja Višnuja. Je spremljevalka vseh avatarjev boga Višnuja.

Tako kot je gospodar sveta, kralj bogov Janardana rojen (v podobah različnih) avatarjev, je tudi njegov prijatelj Shri. Ko je bil Hari sin Aditi, se je rodila iz lotosa; ko je bil (rojen) kot Rama iz klana Bhrigu, je bila ona Dharani. On se je rodil kot Raghava, ona se je rodila kot Sita; ko je bil (rojen kot) Krišna, je bila ona (rojena kot) Rukmini, v drugih avatarjih Višnuja pa je bila njegova prijateljica "Višnu Purana", knjiga. jaz, pogl. IX, slokas 138-141

Žena boga Višnuja je omenjena v številnih vedskih spisih. Zlasti v Vedi hvalnic se pojavlja kot »znak, ki prinaša srečo« (»Rig Veda«, X.71.2). V Vedi urok je Atharva Veda (skt. अथर्ववेद - "Veda ognjenega duhovnika Atharvane") predstavljena v različnih vidikih ugodnega stanja. V Shatapatha Brahmani (skt. शतपथ ब्राह्मण - Brahman stoterih načinov) je opisana kot čudovita boginja, ki osvaja s svojo božansko lepoto, ima številne talente in močno moč.

Oh, ljubeči lotus! Padmini drži lotos! Stanovanje v lotosu, lotosoki! Ljubljeni vesolja, umiri Višnujev um, približaj mi svoja lotosova stopala!<...>Ne bo jeze (ne bo), ponosa, pohlepa, slabih misli, vendar bodo dobre zasluge za bhakte, ki nenehno recitirajo Sri-sukta Rigveda, 2. del Sri-sukta-phala-sruti, verzi 20 ,26

Yantra Vishnu

Ko razmišljamo o Vishnu yantri, se potopimo v svet božanske svetlobe, kjer ni dvojnosti zaznavanja. Koncentracija na podobo Višnuja nas napolni z energijo dobrote in iluzija, ki jo ustvarja maya materialnega sveta, se raztopi in svet zaznamo v pravi luči enotnosti vseh stvaritev vesolja. .

V osrednjem delu jantre so predstavljeni: bindu točka in dva sekajoča se trikotnika, pri čemer je eden obrnjen navzgor, drugi navzdol, kar predstavlja enotnost nasprotij, z drugimi besedami, enotnost nedeljivega, kar je bistvo Višnuja. - vzrok vsega, kar obstaja zunaj dvojnosti. Dva trikotnika obkrožata dva lotosa: osem in dvanajst cvetnih listov. Celotna geometrijska shema se nahaja v zaščitnem kvadratu (bhupura).

Sri Vishnu Yantra se uporablja za čaščenje Višnuja, za prejemanje blagoslovov za doseganje in ohranjanje zdravja, družine, bogastva. Zasnovan je za zaščito vseh živih bitij. Yantra meditacija prinaša blaginjo, mir, srečo, uspeh.

Simbol Vishnuja je znak, ki pooseblja strukturo vesolja

Višnujev simbol je sveto starodavno arijsko znamenje. Upodobljen je kot heksagram - dva sekajoča se enakostranična trikotnika (trije vrhovi - tri hipostaze božanske moči, ki ustvarjajo, ohranjajo in uničujejo), tvorita na presečišču šestih trikotnikov (šest dimenzij prostora), z osnovami, ki tvorijo šesterokotnik v središču. . Dva trikotnika, kot je navedeno zgoraj, simbolizirata združitev dveh nasprotij: aktivni (moški) začetek - trikotnik, obrnjen navzgor, in pasivni (ženski) - trikotnik, obrnjen navzdol, ta simbol pooseblja tudi prodor Duha v materijo, z drugimi besedami, utelešenje v materialnem svetu, enotnost zavesti in materije, ki je vir lažnega ega živih bitij med manifestiranim obstojem v materialnem svetu. Kasneje so si simbol Višnuja izposodili kabalisti in je znan kot "Salomonov pečat" ali "Davidova zvezda" ().

Vishnu mantre

Glavne mantre, ki se pojejo v slavo boga Višnuja, so naslednje:

Osemzloga mantra: "OM Namo Narayanaya" ;

"Om namo Narayanaya - ta mantra pomaga doseči vse koristi. Občudovalci, ki ga ponavljajo, dosežejo nebesa, prejmejo osvoboditev in uspeh (sadove dejanj).

<…>Izničiti vse grehe, blagoslovljena, najvišja od vseh manter. Ko je recitirala to osemzlogno mantro, se je treba spomniti Narayane."

("Narsimha Purana")

pozdrav Višnuju: OM Vishnave Namaha ;

Čaščenje Vasudeve: "Om N amo Bhagavate Vasudevaya " ;

"Om, večna slava Vasudevu, Bhagavanu, tistemu, ki ni drugačen (od vsega) in ki je drugačen od vsega (sveta)!"

(Višnu Purana, knjiga I, poglavje XIX, 78)

Vishnu-Gayatri mantra:

"OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat " ;

Na spletnem mestu lahko najdete posnetke manter Om Vishnave Namaha in Vishnu-Gayatri v čudoviti izvedbi Daria Chudina -.

Ob petju Višnujevih manter smo v stanju enotnosti in harmonije s svetom okoli nas, v absolutnem zavedanju neločljivosti vsega, kar obstaja, ki izvira iz enega vira in je ena celota. Vse bitje je videti kot božanska stvaritev in nosi v sebi delček božanske narave.