:
»V okviru tematike odnosa med znanostjo in vero so posebej zanimivi pogledi treh izjemnih mislecev, evolucijskih biologov dvajsetega stoletja, ki se niso bali ponuditi svojih interpretacij etičnih in humanističnih vidikov obeh dosežkov. znanosti na splošno in evolucijske teorije, njihovo razumevanje odnosa te teorije in religije, njene splošne kulturne in univerzalne »evolucijske sinteze«.
... vse tri izkušnje širjenja evolucijske teorije preko meja znanja in razlage same biološke evolucije so razkrile značilno značilnost 20. stoletja. značilnost odnosa med znanostjo in vero, ki se je v začetku 21. stoletja z navideznim preporodom religije, zlasti v Rusiji, šele okrepil. Religija, ta »vzdih zatiranega bitja«, kljub vsem poskusom modernizacije in prilagajanja, zaseda isto »ekološko nišo« kot prej in je ni sposobna zasesti nobene druge - nahaja se na svojevrstnem obrobju človeškega razmišljanja in dejavnosti, kjer človek še ni postal polnopravno, razumno, svobodno in odgovorno bitje ali pa je to spet prenehal biti, kjer je še suženj okoliščin in sil, na katere nima vpliva, tudi lastnih, tj. meja, do katere je človek (in znanost skupaj z njim) dosegel razumevanje in spreminjanje sveta v humani svet in sebe v humanega človeka. Obenem pa je religija načeloma že zdavnaj izgubila svoj sveti status in podobo, postala le eden od neštetih predmetov znanosti in, kar je še huje za njeno prihodnost, ista pretečena stopnja v novejši evoluciji človeka, kot npr. čevlji ali sveča. Moramo priznati, da so na primer v Rusiji državljani prisiljeni prižigati sveče, a ne iz prvinske ljubezni do njih ali iz verske vzvišenosti, temveč zato, ker iz neznanega in še vedno nerazumljivega razloga v njihovih hišah ne gori električna luč. so šli ven.
Dobzhansky se v svojem dnevniku vedno znova zahvaljuje Gospodu, da je živ in še vedno lahko dela znanost. Možno je, da če bi zdravniki, ki so opazovali in zdravili Dobzhanskega, imeli več priložnosti in bi se zaradi njihovega truda in spretnosti njegovo življenje podaljšalo, in ne za leto ali dve, ampak za ducat ali dve leti, bi črte so bile zapisane v dnevnik z drugimi besedami hvaležnosti. "

Preden poskušamo razjasniti razmerje med znanostjo in misticizmom, opredelimo oboje, da ne bo dvoumnosti. Čeprav se intuitivno zdi vprašanje nekoliko namišljeno in je medsebojno nasprotje znanosti in mistike precej očitno, vse še zdaleč ni tako preprosto: ista oseba se naenkrat manifestira v kontekstu sledenja znanstveni metodi spoznavanja in ob drug trenutek se izkaže za najpristnejšega mistika, pa če se tega zaveda ali ne.
Torej, razvijmo definicije. Ne smejo biti specifični samo za določeno besedilo, ampak bodo vključevali najbolj značilne stvari, ki opredeljujejo oba pojava.
Prvič, ne eno ne drugo ne obstaja samo po sebi in se kaže v značilnih duševnih reakcijah določenih ljudi, v njihovem splošnem slogu (kontekstu) dojemanja in delovanja, značilnem za znanost ali mistiko. Zato se jasno zavedajmo, da sta znanost in mistika abstrakcije, ki obstaja za udobje opisovanja teh stilov, in ko rečemo "znanost" ali "misticizem," mislimo le na to pogojno, opisno abstrakcijo, omejeno na uporabo samo z mentalnimi pojavi. V skladu s tem, ko rečemo "znanstvenik" ali "mistik", mislimo na osebo, ki kaže jasno dokazljivo nagnjenost k naboru značilnosti, ki jih opisujejo te abstrakcije.
Začnimo z vidnimi primeri značilnih manifestacij mistike in znanosti.
Ko se ponoči prebijamo mimo pokopališča v neznanem gozdu, se zdrznemo ob najmanjšem šumenju, si živo predstavljamo čarobne slike in goreče molimo, da bi čimprej minilo in se končalo, smo »mistiki«, in ko zjutraj pridemo v laboratorij, , vklopimo računalniški sistem za eksperimentalno preverjanje lastne predpostavke, ki izhaja iz zelo razumnih začetnih predpostavk, smo "znanstveniki".
V prvem primeru naša tesnoba, zaskrbljenost in celo strahospoštovanje pred nedoumljivo močjo in močjo situacije, v kateri smo se znašli, izvira predvsem iz pomanjkanja informacij, negotovosti, ki onemogoča izbiro ustreznega protiukrepa.
V drugem primeru imamo zadostno gotovost začetnih podatkovnih nizov, kar omogoča samozavestne predpostavke in njihovo eksperimentalno testiranje.
Je vse tako jasno in preprosto? št. Izkazalo se je, da tudi pogojno ločevanje miselnih stilov-kontekstov v času ni dovolj, saj je mogoče opazovati znake znanosti in mistike hkrati. Konec koncev, če je bilo vse popolnoma določeno in se je zaupanje izkazalo za 100%, zakaj je potem še vedno potrebno eksperimentalno preizkusiti? Izkazalo se je, da tu še vedno obstaja nekaj negotovosti, ki nas sili k več še ne zelo zanesljivim predpostavkam.
Kakšna je torej bistvena razlika med misticizmom in znanostjo?
Najpomembnejša stvar je način, metoda, s katero se lahko naučite napovedati in izvajati želeni rezultat svojih dejanj glede na obstoječe razmere. Več si preberite v članku Misticizem: pojem in bistvo .
V svoji najsplošnejši obliki je to tisto, na kar se prilagaja okolju, kar je razvito v obliki miselnih mehanizmov, zasnovanih tako, da ustrezajo okolju, sposobnost kopičenja življenjskih izkušenj in si nato na podlagi tega predstavljati možne posledice enega ali drugega vedenja in v pravem trenutku, ko je že potrebno ukrepanje, izvesti najbolj sprejemljivo možnost. Ti mehanizmi so povsem razumljivi in ​​vsak jih lahko razume, če se potrudi razumeti obstoječe posploševalno gradivo .
Glede na to, da ti mehanizmi delujejo povsem enako za vsak kontekst vedenja, postane jasno, da je bistvena metoda, ki vam omogoča dobro izbiro – kot neodvisen element osebne življenjske izkušnje. To pomeni, da sprva nihče nima takšne metode in te metode se je treba naučiti.
Jasno je tudi, da tako kot vsako drugo življenjsko izkušnjo tudi te metode ni mogoče popolnoma opisati (formalizirati), tako da bi jo bilo mogoče prenesti na drugo v obliki opisa, ne da bi pri tem izgubili njene zelo pomembne sestavine (le nepomemben del miselne podobe so verbalizirane v obliki besed in pojmov, ki jih vsi jasno razumejo). Torej, da bi nekoga naučili svoje obrti (veščine), ni dovolj, da o tem samo govorite in to celo pokažete. Potrebno je, da gre učenec sam skozi vse od najpreprostejšega in razvije lastne veščine, ki se bodo v marsičem izkazale za drugačne od učiteljevih.
Če sledimo razvoju spoznavne metode, lahko zasledimo njen nastanek v obliki dovolj zmogljivega, zanesljivega mehanizma.
Splošne kognitivne sposobnosti se v svoji najbolj naravni, izvirni obliki skrčijo na dejstvo, da ko opazite določen odnos med pojavi, ga lahko poskusite začeti uporabljati.
Vsako dejanje povzroči rezultat, ki ga oceni osebnostni sistem pomembnosti: kako pomembno je zanjo in kako zaželeno je. Najbolj splošna ocena - dobro ali slabo daje možnost, da si v prihodnosti bodisi prizadevamo za tako uspešno dejanje bodisi se mu izognemo. Z vsako novo situacijo se ta izkušnja vse bolj izpopolnjuje, blokira nezaželene in spodbuja uspešne, tako da se za vse razvija vse bolj učinkovita veščina. več variacije pogojev.
Hkrati z razvojem prilagodljivih veščin se razvija tudi izkušnja najučinkovitejše izbire vedenjskih možnosti, tako da ni treba iti skozi vse možne vrste vedenja in videti rezultat (metoda nespametnega poskusa in napak), ampak da bi lahko takoj prepoznali najbolj obetavne. Torej, da bi skočili čez lužo, bi morali začeti z najmanjšim naporom, če ne skočite dovolj, dodajte še kvanto napora in tako naprej, dokler skok ne uspe. V zelo zgodnji starosti se to približno zgodi (lahko spremljate razvoj motoričnih sposobnosti pri mačjih mladičih, to se zgodi precej hitro), potem pa vam bodo izkušnje z različnimi gibi že povedale, s kakšnim naporom začeti in številom. poskusov bo minimalno.
Identifikacija najbolj obetavnih se izkaže za precej preprosto v primerih, ko so znaki stanja jasno razločeni z zaznavo in dejansko ustrezajo rezultatu, ki je posledica izbranega vedenja. Tako iz vsakršnih poskusov hitro postane jasno, da bo kamen poletel tako daleč, kolikor ga vržemo močno in visoko, saj se s tem razkrije pravi vzorec narave, ki se vedno reproducira pod enakimi pogoji. Toda če pljunete na kamen, preden ga vržete, mu to ne bo pomagalo leteti dlje in natančneje zadeti tarče, ker takega pravega vzorca ni. Čeprav je tisti, ki je poskušal pljuniti, in je bil prvi poskus uspešen, se morda zdi, da bodo tudi vsi drugi poskusi uspešni, in to zaupanje bi mu dejansko zelo pomagalo.
Ta stopnja zrelosti osebne izkušnje je pomembna – stopnja zaupanja: ali takoj verjeti ali poskusiti znova in znova – predstavlja pomembno značilnost osebne izkušnje.
Jasno je, da bo oseba, katere življenje je neposredno odvisno od natančnosti metanja kamnov, bolj skrbno obravnavala razvoj tehnike, tisti, ki so nagnjeni k napakam, pa ne bodo imeli prednosti pri preživetju. Lahko pa ostanejo pri svoji zlobni metodi v tistih razmerah, ki jim omogočajo preživetje kljub napakam, na primer na račun drugih plemen.
Kakšna je bila razlika med obema metodama spoznavanja, podanima v primeru?
Prvi je temeljil na povsem realistično ponovljivem vzorcu (vendar ta posamezniku še ni znan) in je značilen po tem, da so znaki pogojev za njihovo upoštevanje pri izbiri vedenja dobro definirani in nedvoumni (aksiomatski) . Pri poskusu prenosa takšne izkušnje se bo pokazalo, da močnejši kot je met med nebom in tlemi po normali (45 stopinj), dlje je.
Drugi temelji le na lastni ideji, ki nima prave korespondence z realnostjo (ki je še neznana), in ta metoda nima dokončno identificiranega znaka pogojev za izbiro vedenja. Ko poskušate prenesti takšno izkušnjo, bodo težave pri tem, kako pljuvati, drgniti ali pustiti, da se posuši itd. negotovosti, ki si jih bo vsak neizogibno razlagal drugače.
Primeri so seveda poenostavljeni, vendar povsem sprejemljivi za razumevanje bistva.
Druga metoda je pravzaprav enaka prvi, vendar še nedokončana in nepreizkušena v praksi. V zavesti, še bolj pa v nezavednih aktivnih predelih možganov, se nenehno oblikujejo številne predpostavke, od najbolj absurdnih, ki ostanejo v podzavesti, do povsem mogočih, ki so s svojo pomembnostjo sposobne pritegniti pozornost in postati zavestne. . Med njimi je lahko nekaj, kar skoraj ustreza resničnemu razmerju pojavov. Toda to je mogoče vedeti le, če poskušamo preveriti takšno korespondenco z resničnostjo. Če izberete prvo stvar, ki se vam je v tem trenutku zdela najbolj privlačna, potem postanejo možnosti, da imate prav, minimalne.
Najosnovnejša značilnost, ki določa, čemu bo pozornost namenjena, je izražena s formulo: »moč« pozornosti je enaka zmnožku »novosti« in »pomena« zaznanega (kar se realizira z natančno definiranimi nevrofiziološki mehanizmi). V oklepajih so tiste, ki so čisto osebne značilnosti razmerja sistema pomembnosti. Nekaj, kar za posameznika nima nič novosti ali nič pomena, ne more pritegniti ali obdržati pozornosti. Zato najbolj "močni" vtisi zaznave s svojo nepričakovanostjo in pomembnostjo presenetijo domišljijo in prisilijo, da to obravnavamo s posebno pozornostjo. Vedno pride do izraza »čudež« oziroma neverjetna povezanost pojavov, kljub temu, da objektivno (tudi v povprečju za različne posameznike) nobena povezava na svetu ni posebna, bolj čudežna od katere koli druge. Več podrobnosti o tem v Teorije neverjetnosti .
Ta zaznavni učinek neposredno posega v bolj premišljeno, bolj previdno presojo, ki pride le z določeno »modrostjo«, iz določene življenjske izkušnje v razvoju osebnih metod spoznavanja.
Vse skupaj otežuje dejstvo, da se v zgodnjem otroštvu, ko je evolucijsko razvit sistem posnemanja starejših posameznikov v tropu (mati, vodja) še posebej pomemben, veliko takoj in brezpogojno zaznava na veri v tako imenovano obdobje zaupanja. učenje. To prispeva k usvajanju pozitivnih uporabnih veščin in očitno napačnih, ki jih je veliko težje premagati z razvojem lastnih življenjskih izkušenj.
Postane jasno, da je prva (mistična) raven življenjske izkušnje vedno pred drugo (znanstveno). Lahko bi preprosto rekli, da je prva obvezna stopnja osebnostnega razvoja pri oblikovanju življenjske izkušnje, a vloga prve še zdaleč ni omejena na to in izkaže se, da druga sploh ne more obstajati in delovati brez prve, ki se vedno kaže v razmerju ustvarjalna domišljija in znanstveni razvoj rezultatov te domišljije, v pogojni delitvi na »teoretike« in »eksperimentatorje«. V tem smislu je nemogoče potegniti natančno mejo med mistiko in znanostjo (v smislu, ki ga opredeljuje to besedilo) in ju ločiti. Z uporabo mistične nedoločenosti »teoretika« v skoraj vsem in z uporabo znanstvene gotovosti »eksperimentatorja« v skoraj vsem izvajajo dosleden razvoj znanja. IN čista oblika, v svojih skrajnih manifestacijah se res ne pojavljajo in ne glede na razmerja inkarnacije so ti ljudje znanstveniki.
Znanost in mistika ostajata konvencionalno definirana pojma, brez možnosti njune stroge, nedvoumne delitve in opredelitve. Vendar obstajajo precej strogo opredeljeni značajske lastnosti metode, ki jih uporabljajo. In zelo jasno se kažejo preference stilov-kontekstov v kogniciji - pogledih na svet, ki lahko tvorijo lestvico od mističnega do znanstvenega v različnih vidikih osebne izkušnje.

Končno obstaja priložnost, da bolj določno označimo mistiko in znanost kot stila in konteksta spoznavanja (pogleda na svet).
Torej je za mistiko značilna odsotnost strogo določenih znakov pogojev, za katere osebne predpostavke, povezane z njimi, povezujejo pojave v osebni predstavi (formalizacija). Značilno je tudi pomanjkanje ponovljivosti teh osebnih idej v praksi (v realnosti) zgolj zato, ker pogoji za njihovo uporabo niso natančno definirani. Z vsemi poskusi oblikovanja (formalizacije) takšnih idej za prenos na druge posameznike se pojavljajo nejasni pojmi, ki jih je vsakdo prisiljen opredeliti na podlagi svojega razumevanja in jih napolniti s svojimi idejami in pomenom. To so t.i virtualne konceptualne predloge. Uporabo osebnih idej o medsebojni povezanosti pojavov v svetu (osebna »logika«) je prvi utemeljil in opisal Aristotel, po njem se ta metoda imenuje. To je mistična metoda spoznavanja ( Aristotelova metoda), ki načeloma ne more prinesti specifičnega novega znanja o svetu preprosto zato, ker temelji le na idejah, ki že obstajajo v psihi - osebni »logiki« kot rezultatu ne aristotelovske metode, temveč naravno-empirične.
Znanost je nastala iz splošne predznanosti - filozofije (sklepanja o vsem, z uporabo znanih naravnih zakonov, tj. logike). Če pa nič ne moti sklepanja o vsem, potem je nemogoče opisati nekaj, česar se je mogoče dotakniti samo z umom, kar zagotavlja, da se bo ta opis izkazal za zanesljivega, ne glede na to, kako prepričljivo se zdi razmišljanje. To pa ni preprečilo, da bi vse, kar je za nekatere prepričljivost segalo do maksimuma - vera, predstavljalo predmet te vere - religija in mistične, premalo določene teorije. Želja, da bi razumeli, kako svet deluje in kako je nastal, nas je prisilila k razmišljanju o tem in gradnji teorij, ki so se zdele najbolj verjetne (filozofija), v praksi pa se je izkazalo, da kakršne koli hipoteze te vrste načeloma ni mogoče zanesljivo potrditi, dokler ker ostajajo negotovosti. V znanosti hipoteze, kot je Veliki pok, ne glede na to, kako verjetne in utemeljene z mnogimi opažanji in primerjavami se zdijo, še vedno ostajajo le tiste hipoteze, ki še vedno vsebujejo subjektivno ustvarjeno mistično osnovo (tako mistično osnovo ima vsaka ustvarjalnost), a so še vedno zelo daleč od tega, da bi postali strogo definirani aksiomi.
Bolj ko se znanost razvija, manj filozofije vsebuje in več aksiomatsko brezhibnih opisov, iz katerih se začne nadaljnja kristalizacija znanstvenih informacij. Usmeritev ne od nastanka sveta in poskusi ne razumeti primarnega bistva vsega, temveč le zanesljive opise v okviru pogojev njihove uporabnosti - to je znanost.
V članku Znanost se znebi mističnega pristopa govori o tem trendu osvobajanja znanosti od mistične komponente.
Čeprav je ustvarjalna domišljija hipotez sestavni pogoj za razvoj znanosti, je to meja, ki bi jo lahko okvirno začrtali, ko govorimo o znanosti sami.
Za znanost je značilen strog niz začetnih konceptov ( Aksiom), ki definirajo pogoje, za katere osebne predpostavke, povezane z njimi, opisujejo povezavo pojavov v osebni predstavi (formalizacija). Zato je za posredovanje takšnih reprezentacij drugim dovolj, da najprej posredujemo niz aksiomov, same predstavitve oblikujemo v izrazih, ki jih vsi enako razumejo (kar predpostavlja njihovo strogo nedvoumnost definicij) in dodatno določimo, pod kakšnimi pogoji te so namenjene reprezentance - t.j. določiti meje njihove uporabe.
Metodo spoznavanja, ki jo uporablja znanost, tisti, ki jih običajno imenujemo znanstveniki, trenutno dobro razumejo in je formalizirana na ravni svojih besedilnih opisov, ki jih lahko uporabljajo vsi, ki želijo to metodo razviti v obliki lastne življenjske izkušnje. . Kako natančno je označen, si lahko preberete v članku Pravoslavna znanost .

Vsak človek začne razumevati svet skozi naravno-empirični stik z njim, razvija izkušnjo interakcije in prilagajanja, ki ga vodita bolečina in veselje. Nove in pomembne stvari vzbujajo resnično zanimanje in poskuse, da jih uporabite v lastni izkušnji. Zelo novo in zelo pomembno povzroča vztrajno željo po razumevanju, in če se pojavijo nepremostljive ovire, se oblikuje ustrezen odnos do "močnejšega" pojava, obarvan s strahom, spoštovanjem, podrejenostjo (tako vodji kot močnejšemu) - verski občutek ki se lahko razvijejo v različne oblike vraževerja, vere in religije. Več podrobnosti o tem v članku O veri .
Ne glede na to, kako razvita Osebna izkušnja Spoznanje, se trk z novim pojavom začne prav na prvi, mistični ravni njegovega dojemanja in o njem se razvije začetna osebna predstava. Do poznejših srečanj s podobnimi lahko pride ali pa tudi ne (nič se ne ponovi enako). Pojavijo se osebne predstave o pojavu in njegovih odnosih. Te ideje je mogoče oblikovati tako, da postanejo povsem dostopne drugim ljudem. Na splošno bo to rezultat dela ustvarjalne domišljije (glej. Ustvarjalnost in navdih). V umetnosti se temu reče umetniško delo, v znanosti pa hipoteza. V primeru hipoteze je le-ta običajno razvita bolj skrbno in po točno določenih kriterijih, združljivih z znanstveno metodo spoznavanja, kar omogoča, da na njeni podlagi pridobimo zanesljivo znanje.
Tukaj je eden pomembna točka: kaj je znanje. To ni nekaj, kar je bilo zaznano in povzročilo presenečenje, pomnoženo z zavedanjem pomena videnega. To ni samo izjava o nečem na novo odkritem. To še ni znanje, ampak nekaj informacij. Lahko se izkaže iluzija percepcije, ki nima nobene zveze s resničnost. To še ni osebna izkušnja, ampak le vzbudilo zanimanje in pozornost. Šele po osebni izkušnji interakcije s tistim, kar to zaznavo poraja, se osebna življenjska izkušnja v tem začne nabirati in postajati z vsako takšno interakcijo natančnejša. Šele z učenjem človek začne spoznavati, pridobiti določeno samozavest. Znanje je vedno čisto oseben sistem odnosa in prilagajanja realnosti. Znanje ne obstaja zunaj osebnosti.
Zato mistična raven ne more prinesti znanja, vsako znanje pa pomeni, da je bila uporabljena ena ali druga metoda neposrednega empiričnega spoznanja. V splošnem obstaja samo ena empirična metoda (ki jo določajo nevrofiziološki mehanizmi psihe), ki temelji na optimizaciji de-usmerjenega odnosa do pojava v neposrednem stiku z njim, ki ga vodita bolečina in veselje (natančneje , negativen ali pozitiven odnos do rezultatov tega, kar se dogaja). Ni druge metode spoznavanja (nobenih drugih mentalnih mehanizmov, ki bi lahko oblikovali osebno de-usmerjeno držo). Vendar se morda ne bo učinkovito izvajalo. Znanstvena metoda je bila razvita kot sistem, ki nam omogoča najučinkovitejše razumevanje realnosti. Toda znanstvena metoda preprosto nima kaj početi, če ni osebnih predpostavk, ki opisujejo povezavo med pojavi.
Že sama znanstvena metoda ima svojo zgodovino, izpopolnjuje se. In ne glede na to, kako nepopolno je bilo na začetku ali je zdaj, imenujemo znanstveno tisto, kar ima zgoraj naštete lastnosti. Zato ni neznanstvene metode spoznanja. Tako otrok, ki raziskuje igračo, kot umetnik, ki spoznava zakone slikanja, udejanjata znanstveno metodo v tesni povezavi s predhodnim mističnim stadijem dojemanja, oziroma z njo stalno in neločljivo povezana.
Ponazoritev razlik med formaliziranimi metodami mistike in znanosti je, da le znanstvena metoda prinaša resnične rezultate praktične dejavnosti v smislu, da določena tehnika daje pričakovani rezultat. Nobena druga metoda (molitve, izrekanje želja, izvajanje obredov, čaranje itd.) ne daje takšnega rezultata, razen če se ob obstoječem razvoju dogodkov izkaže, da je to že uresničljivo. Niti enega zanesljivo zabeleženega primera takšnega rezultata ni. Vedno so bili poskusi, da bi se to ugotovilo, in trenutno obstaja sklad, ki ponuja dokazovanje takšnega rezultata za veliko denarno nagrado. Toda v celotnem obstoju ni bilo niti enega takega primera, čeprav vsak mesec preverijo približno 30 prosilcev. Niti en raziskovalni laboratorij na svetu ni zabeležil učinka "neznanstvenega", paranormalnega vpliva na okolje.
Velika napaka bi bila izolirati samo mistično raven zaznave in samo znanstveno metodo njenega razvoja v znanje - kot samostojni komponenti v procesu spoznavanja. Ne smemo pozabiti, da so vse to pogojno označene abstrakcije, ki odražajo različne učinke in faze delovanja istega mentalnega mehanizma. Toda te abstrakcije niso neuporabne.

Takšni konflikti običajno ne nastanejo znotraj ene osebe, kljub zelo tesnemu in odkritemu soobstoju obeh ravni duševnih pojavov (konvencionalno ločenih ravni). Čeprav obstajajo primeri »bifurkacije« zavedanja (obstoj dveh skoraj enakovrednih fokusov pozornosti hkrati) s stališča različnih do medsebojno izključujočih se mentalnih kontekstov ov-stilov. To je funkcionalna (informacijska) patologija iste narave kot druge shizofrene patologije.
Konflikti nastanejo med različnimi posamezniki, ko se zaradi stika njihovih idej razjasnijo njihove osebne značajske razlike. Toda vedno obstajajo osebne razlike pri vsakem poskusu primerjave odnosov do iste teme. Konflikti nastanejo le, ko pride do trka osebnih interesov.
»Demokratični« način reševanja konfliktov vključuje poskus uskladitve idej, zaradi česar se le-te za vpletene posameznike modificirajo tako, da postanejo medsebojno sprejemljive, nikakor pa enake, ali povzročijo »druge metode«. reševanja konfliktov, tj. daleč od tega, da bi bila »demokratična«, ampak s pozicije moči.
Avtoritarna (vključno državna) prisila k sprejemanju in uporabi formaliziranih idej nekoga neposredno blokira proces pridobivanja osebnega znanja v tem predmetno področje. Uresničuje se lahko v obliki brezpogojne vere v avtoriteto in v obliki prisilne sprave. Vsekakor pa to nima nobene zveze z znanostjo. To nima nobene zveze z mistično ravnjo ustvarjalne domišljije in jo tudi blokira.
Organizirano prisiljevanje k določenim idejam lahko utemeljujemo kot potrebo po stabilizaciji družbe, vendar je vedno ovira za razvoj posameznika, v kateri koli obliki se izvaja: v obliki organizirane religije, v obliki državne morale ali v obliki organizirane znanosti. Vedno je v nasprotju z naravno oblikovanimi tradicijami (kulturami) etnične skupine kot vzajemno razvitega sistema prilagajanja članov družbe. Avtoritarne ideje v glavah drugih vnašajo točno določeni posamezniki – voditelji in običajno živijo točno toliko časa, kolikor obstajajo ti posamezniki oziroma tisti, ki so to prevzeli v obliki brezpogojne vere. Avtoritarne ideje, ki so postale del kulture etnične skupine, so formalizirane v obliki zakonov, ki urejajo pravice in dolžnosti članov in so vedno zagotovljene s strani ustreznih izvršilnih organov.
Če avtoritarna oseba vsiljuje družbi mistični sistem idej, potem poskrbi tudi za njihovo ustrezno formalizacijo (verske knjige, verske tradicije in obredi). Vse, kar je v nasprotju s temi idejami, seveda spodkopava njihovo avtoritarnost in jih dela neučinkovite. Zato se proti temu vedno bije nepopravljiv boj.
Spreminjanje idej ni enostavno, ker bo dokazalo zmotnost prejšnjih idej in s tem pokvarjenost avtoritarnosti. Zato se naredi vse, da se ohrani formalizacija idej ali omogoči njihova nova interpretacija brez poseganja v glavno stvar.
V takšnih konfliktih je boj, vendar ne med mističnim in znanstvenim, ampak med nekaterimi osebnimi avtoritarnimi idejami in drugimi, prav v tem, kar povzroča njihovo medsebojno neskladje in trk v interese posameznikov, ki jih zastopajo. Tak konflikt je lahko enostranski, ko oseba z avtoritarnimi idejami naleti na dejstva o vplivu drugih idej, ki vplivajo na zasedeno območje moči (vpliva). To se največkrat dogaja med organizirano religijo in posameznimi znanstvenimi idejami. Zato se skoraj vsi nosilci avtoritarnih mističnih idej ne morejo sprijazniti z obstojem in razvojem vpliva osebnih znanstvenikov. Na primer, zato sovražijo Darwina in poskušajo izkriviti idejo o njegovih dosežkih v glavah ljudi.
Niso samo verski voditelji tisti, ki imajo raznovrsten vpliv. Imajo ga vsi tisti, ki poskušajo s svojimi idejami pridobiti določen vpliv. Pogosto so takšne ideje napačne ali namerno napačne. V slednjem primeru govorimo o o prevari (organizirana vera je torej vedno prevara).
Če znanstvena spoznavna metoda oblikuje v družbi določeno število naprednih nosilcev znanstvenega znanja, ki se tehnično uporablja in s tem dokazuje ustrezno legitimnost znanstvene utemeljitve, potem vsi posamezniki, ki kljub temu in v nasprotju s tem poskušajo nasprotovati njihove avtentično neutemeljene ideje imajo vse značilnosti znake goljufivih ponarejevalcev .
Hkrati pa, če se podobne, še nezanesljivo utemeljene ideje same znajdejo v ospredju predpostavk na določenem predmetnem področju, znanstvenih raziskav v tej smeri pa še ni, potem tega ne moremo več imenovati goljufija, razen če tehnologije se vztrajno predlagajo in poskušajo uresničiti te zamisli. To je le ustvarjalna fantazija (drugačna od neustvarjalno generiranih neumnosti in iluzij), hipoteze, ki čakajo na znanstveno preverjanje.
Če torej divji staroselec (ki živi v od nas izolirani družbi) začne razlagati teorijo o štirih esencah vesolja svojega rodnega otoka v obliki ognja, zemlje, vode in zraka, potem si nedvomno zasluži spoštovanje kot zelo pomemben in netrivialen pristop k strukturiranju - osnova za razvoj hipotez in njihovo znanstveno raziskovanje. Če pa danes nekdo med nami začne resno promovirati te iste ideje, in to celo v obliki posebnih tehnologij za ustvarjanje dobička, potem je to nedvomno šarlatan.

Kot opis lastnosti in metod mistike v njeni manifestaciji kot ustvarjalne fantazije priporočam izbor Ustvarjalnost in navdih .
Za boljšo predstavo o tem, kaj je znanstvena metoda spoznavanja, formalizirana in javno dostopna v obliki znanstveni metodolog, poskusimo na kratko opisati najpomembnejša načela.
Čeprav misticizem nakazuje najpomembnejšo smer raziskovanja, znanstveni pristop zahteva metode, ki omogočajo zanesljivost opazovanega pojava, izločanje njegovih znakov od zmot, iluzij in zmot. Zato je prva metoda, ki se uporablja v znanosti, zbiranje podatkov, njihova analiza (identifikacija značilnih lastnosti), sistematizacija in omejitev pogojev, v katerih se ti podatki vedno pojavljajo.
Misticizem nakazuje tudi izhodiščno predpostavko o medsebojnih povezavah pojavov, ki je nemogoča brez kreativnega posploševanja, osebnih mehanizmov napovedi na podlagi osebnih življenjskih izkušenj, znanstveni pristop pa ponuja metode za formalizacijo teh posplošitev in hipotez, odpravo napačnih in zoženje polja možne možnosti (ki so lahko neskončne) z uporabo različnih principov, na primer Occamove britvice. Predvidene posledice teh predpostavk ne bi smele biti v nasprotju s prej dobro preučenim, kar bi bilo prej merilo za nizko verjetnost resničnosti predpostavke. Samo dovolj prepričljivi razlogi lahko prisilijo, da ponovno preverimo, kar je bilo dobro raziskano v skladu z znanstveno metodo, ne da bi ogrozili znanje - to je njegova glavna prednost.
Zanesljivost posplošitev in predpostavk preverjamo eksperimentalno. Hkrati bi morala vedno obstajati eksperimentalna tehnika, ki bi omogočila ovreči predpostavko, če je napačna. Ravno taki poskusi so najbolj pravilna verifikacija. Če je načeloma nemogoče priti do takšnega ovržljivega poskusa, potem predpostavke ni mogoče raziskati v okviru znanstvene metode spoznavanja.
Rezultat raziskovanja z znanstveno metodo naj bo opisljiva (formalizirana) trditev ali sistem trditev, ki temelji na zanesljivih empiričnih podatkih (aksiomih), ki opisuje odnos pojavov z možnostjo realnih napovedi stanj tega odnosa znotraj strogo določen okvir pogojev.
Zaradi odsotnosti kakršne koli komponente takega opisa je neznanstven. Torej, če izjava obstaja, vendar pogoji za njeno uporabo niso opredeljeni, potem to ni znanstvena izjava in je ni mogoče pravilno uporabiti v praksi, čeprav lahko v določenih primerih daje zadovoljive rezultate.

SPOZNAVANJE je ustvarjalna dejavnost subjekta, usmerjena v pridobivanje zanesljivega znanja o svetu. Spoznavanje se lahko izvaja v naslednjih oblikah:

Vsakdanji,

mitološko,

verski,

Umetniški,

Filozofski in

Znanstveno.

Spoznanje se začne s čutnim (občutek, zaznava, ideja), nato z logičnim (pojem, presoja, sklepanje).

Znanstveno znanje se oblikuje na podlagi vsakdanjega življenja.

Značilnosti znanstvenega znanja:

1. Glavna naloga znanstvenega znanja je odkrivanje objektivnih zakonov resničnosti - to je glavna značilnost znanosti, njena glavna značilnost.

2. Znanost napoveduje prihodnost z namenom nadaljnjega praktičnega razvoja realnosti.

3. Najvišja vrednost – Objektivna resnica, dojeta predvsem z razumskimi sredstvi.

4. Sistematično..

5. Zanj je značilna stalna metodološka refleksija. To pomeni, da v njem proučevanje predmetov, prepoznavanje njihovih posebnosti, lastnosti in povezav vedno spremlja – v takšni ali drugačni meri – zavedanje metod in tehnik, s katerimi se ti predmeti preučujejo.

6. Strogi dokazi, veljavnost dobljenih rezultatov in zanesljivost zaključkov so neločljivo povezani.

7. To je kompleksen, protisloven proces proizvodnje in reprodukcije novega znanja.

8. Znanje, ki naj bi bilo znanstveno, mora dopuščati temeljno možnost empiričnega preverjanja.

9. V procesu znanstvenega spoznavanja se uporabljajo naprave in instrumenti.

10. Opravljanje znanosti zahteva posebno pripravo spoznavalnega subjekta.

Ti kriteriji so izpolnjeni zaščitna funkcija, zaščiti znanost pred neumnostmi. Navadno spoznanje obstaja že od začetka človeštva. Osnova je bila izkušnja vsakdanjega življenja, ki pa je bila nesistematična. Je začetni sloj vsega znanja. Običajno znanje: zdrava pamet, znaki, gradiva in recepti ter osebne izkušnje in tradicije.

Če analiziramo značilnosti znanstvenih spoznanj, jih upoštevajte v primerjavi z vsakodnevno znanje in izpostavi naslednje značilnosti."

Predmetov nguke ni mogoče reducirati na objekte običajne izkušnje; znanost je predmetno usmerjena. Z razvojem znanja o objektu se odkrivajo novi vidiki in povezave, ki postanejo predmet spoznavanja. Različne vede o istem predmetu imajo različne predmete znanja (na primer anatomija preučuje strukturo telesa, fiziologija - funkcije njegovih organov, medicina - bolezni itd.). Predmet znanja je lahko materialen (atom, živi organizmi, elektromagnetno polje, galaksija itd.) ali idealen (sam spoznavni proces, koncepti, teorije, koncepti itd.). Tako je v epistemološkem smislu razlika med predmetom in predmetom relativna in je sestavljena iz dejstva, da predmet vključuje le glavne, najpomembnejše (z vidika te študije) lastnosti in značilnosti predmeta;

Znanstveno spoznanje je osredotočeno na objektivno resnico;

Za znanstveno spoznanje so značilni strogi dokazi, veljavnost dobljenih rezultatov in zanesljivost zaključkov;

Znanost ima posebna orodja in metode spoznavanja (znanstvena orodja);

Znanost tvori poseben jezik, ki se od navadnega jezika razlikuje po večji nedvoumnosti, strogosti in jasnosti;

Bistvena značilnost znanstvenega znanja je njegova sistematičnost, logična organiziranost;

Rezultati znanstvenih spoznanj so univerzalne, intersubjektivne, transpersonalne narave.

Ena od starodavnih oblik znanja, genetsko povezana z mitologijo, je versko znanje . Zanj je značilna kombinacija čustvenega odnosa do sveta z vero v nadnaravno. Temelji na verski veri, ki prevzema avtoriteto dogme in tradicije. Vir verskega znanja je razodetje kot način dojemanja sveta. Svetovnonazorska vprašanja o izvoru sveta, človeka in družbene strukture se v veri rešujejo z vidika odvisnosti ljudi od višjih sil.

A kljub temu se znanost in vera med seboj razlikujeta:

8. Znanost je nadnacionalna, kozmopolitska.

9. Znanost je ednina, religija je množina.

10. Znanstveno znanje je prav zaradi svoje objektivne narave tudi transpersonalno. Versko znanje ima vedno osebno obliko - to so oporoke prednikov, besedila prerokov, odkrito znanje »>o| izbranim posameznikom s strani višje sile itd.

11. Znanost je naravoslovna. Ne more vnesti nobenih nadnaravnih dejavnikov. Znanost je v osnovi nereligiozna. V tem smislu je znanost materialistična. Prizadeva si razumeti naravo brez kakršnih koli tujih dodatkov.

12. Znanost je kritična že po svoji naravi. Glavno orodje znanosti je kritika.

13. Vera in znanost sta v sporu glede vira znanja. Vir znanstvena spoznanja sta izkušnja in razum, vir verskega znanja je razodetje.

14. S prejšnjo značilnostjo je tesno povezana odprta narava znanstvenih besedil in zaprta narava verskih besedil.

Že v okviru mitologije nastane umetniška in figurativna oblika znanja .

Umetniško znanje je odraz človeškega sveta v različni tipi umetnost - arhitektura, kiparstvo, slikarstvo, glasba, ples, literatura, gledališče, kino, uporabna umetnost. Razlika med umetniškim in domišljijskim mišljenjem ter logičnim (znanstvenim spoznanjem) je v tem, da se v njem misli izražajo skozi občutke, ideje pa se manifestirajo v čustveno bogatih podobah. Odnos med umetnostjo in znanostjo lahko razumemo kot odnos medsebojnega dopolnjevanja.

Človeški duh je živel v iskanju skrivnosti ...
(mistična razodetja)

Človek kot potencialno bitje, ustvarjen z namenom zbiranja in kopičenja duhovnih izkušenj generacij, mora živeti le v materialnem svetu, a videti tudi druge razsežnosti, saj vsaka vera vsebuje mistični moment in krščanstvo ni izjema. Njegov nauk o duši, o ponovnem rojstvu ljudi z močjo duha, poziv k edinosti z Bogom - tvorijo tla, na katerih raste krščanska mistika. Mistika je zibelka krščanstva, ki združuje vero in razum. Začetek vzpona v Duhu je vera večine, obstaja pa tudi vera manjšine – to je mistična vera.

Vera je poenostavljeno intuitivno znanje, mistični nauk pa je višja duhovna raven, ki ohranja metaforično razumevanje Svetega pisma. V Govoru na gori Jezus Kristus svari, naj ne gradi zgradbe vere na premikajočem se pesku dogmatizma (Mt 7,24). V mističnem krščanstvu** znanost, religija in filozofija tvorijo Sofijo ali duhovno modrost. Napačno razumljena simbolika mističnega mišljenja je v glavah ljudi mrtva, zato ni naključje, da je sveti Pavel namignil na obstoj skrivne dogme: »In nisem vam mogel govoriti, bratje, kot duhovnim, ampak kot otrokom. v Kristusu« (1 Kor 3,1). In Jezus Kristus svoje učence neposredno opozori na takšen zakrament: »Še veliko vam imam povedati, a tega zdaj ne morete prenesti« (Jn 16,12). Vzhodno pravoslavje, ki ohranja te ezoterične korenine in tradicije, ni nikoli potegnilo ostre meje med mistiko in teologijo. Teologija in mistika si nista nasproti, temveč se podpirata in dopolnjujeta. Krščanske mistike ni brez teologije in ni teologije brez mistike. Toda simbolika mističnega mišljenja se ne razkrije zgolj s študijem ali opazovanjem; Za to je potrebno s celim bitjem sodelovati v procesu dojemanja duhovne resnice, položiti posvetno zavest in mišljenje na žrtveni oltar. Brez krščanske mistike ne bi smeli niti poskušati razumeti Svetega pisma in njegove najgloblje skrivnostne ravni! Bogovi govorijo ljudem v spremenjenem stanju zavesti, odgovori na največja vprašanja pogosto pridejo v sanjah in videnjih, o čemer pričajo tudi apostoli (Apd 11,1-10). Najbolj mističen izmed štirih evangelistov je Janez Teolog, mistika pa v tem primeru velja za vrhunec in popolnost. Misticizem v pravoslavni interpretaciji hkrati pomeni zakrament in duhovnost, mistik pa je človek, ki v tančici časa intuitivno vidi metaforične podobe duhovnega sveta, ki jih morda niti ne razume! Zato je prvi atenski škof, sveti Dionizij Areopagit, ki je prejel iniciacijo od apostola Pavla (Apd 17,34), rekel, da se spoznanju božjih resnic lahko približamo le s pomočjo ustreznih simbolov. Ob zori krščanstva je bil Jezus Kristus za svoje sledilce živ simbol njihove potencialne božanskosti. Ne odrešenje po križanem Kristusu, kot učijo protestanti, temveč simbolična pridobitev Kristusove zavesti, je bila korenina ezoteričnega nauka krščanstva. In funkcija simbolov je bila vplivati ​​na nevronsko strukturo človeka, jo preoblikovati in odpirati dostop do tistih plasti zavesti, ki so navadno zaprte za običajno zaznavo, spodbujati intuitivno duhovno mišljenje: figurativno rečeno, to je bila obreza srca oz. um (nem. 30:6). Če primerjamo ta veličastni ideal ezoteričnega krščanstva z nauki cerkve, postane jasno, da je krščanstvo izgubilo ključe do ezoteričnega razumevanja evangelija in njegovega globokega, skrivnega pomena. Ezoterika, tako kot misticizem, temelji na trojnosti vesolja. Kar izražajo trije darovi magov, tri Kristusove skušnjave, tri Petrove zatajitve, trije prikazi Kristusa po vstajenju, pa tudi trije križi na Kalvariji in druga dejstva, ki so jasno vidna v svetem pismu, zlasti kot utelešenje trojice (1 Mz 18:1-2) in jordansko epifanijo (Mt 3:16.17). Znano je, da je v krščanstvu vedno obstajala skrivna cerkev, ki je ob spoštovanju potrebe po uradni cerkvi ohranila povsem drugačno razlago dogem, kot je bila dana ljudem. Templjarji, rožni križarji in prostozidarji vsi pripadajo tej tajni gnostični cerkvi. Njihove simbole najdemo na posameznih ikonah, cerkvah in v Svetem pismu. Pri zdravi osebi; Ni treba posebej dokazovati, da Tomaž »neverni«, ki ga je apostol Janez (kot Dvojčka) trikrat z velikimi tiskanimi črkami (Jn 11,16; 20,24) označil s svojim astrološkim črkovanjem znamenja Dvojčka, jasno namiguje na pri dveh stebrih prostozidarstva in dvojni naravi človeštva.

Za mnoge bo razodetje, ko bodo izvedeli, da Judje razlagajo Sveto pismo s pomočjo Talmuda in Kabale. Kabala je teorija in praksa tajnega znanja. In sama beseda kabala pomeni sposobnost črpanja skrite skrivnosti - skrivnosti Svetega pisma. Kabala predstavlja skrivno dogmo judovske vere. To je starodavno mistično učenje, ki se ustno prenaša od učitelja do učenca. Njegova staroda sega v čas Abrahama, prva besedila pa so nastala v zvezi s prenosom plošč zaveze k Mojzesu na gori Sinaj. Kabala je vzpostavila mistično razlago Svetega pisma in razvoj judovskega kabalizma se je zaključil šele v 6.–7. stoletju našega štetja, prva besedila v latinščini pa so se pojavila leta 1552 v Parizu. Iz kabale so se razvili nauki okultistov, ezoterikov in gnostikov. Vsebuje lastno filozofijo, algebro, geometrijo in analitično trigonometrijo, zato jo imenujemo tudi mistična filozofija Judov. To je nauk o Bogu, vesolju in duši, kjer je razumevanje vere združeno s študijem skrivnih znanosti. Kabala, ki je del naše kulturne dediščine, vključuje elemente in korenine perzijsko-makedonske, egipčanske in vedske kulturne tradicije. Vsebuje ključe do ezoterične razlage Svetega pisma. In sam Jezus iz Nazareta je bil posvečen Esen. Eseni so bili imenovani zdravniki, ki so preučevali skrivne lastnosti rastlin, mineralov in nevidnih duhovnih entitet, opisanih v Talmudu. Esenska bratovščina je imela tri stopnje iniciacije in prototip zadnje večerje apostolov je obrok iz notranjega kulta te bratovščine, pa tudi obred krsta.

Mojzesovo petoknjižje v prvem stoletju pred Kristusom večini levitov (duhovnikov) ni bilo razumljivo zaradi izgube elementov ustne iniciacije. To obdobje je povzročilo nastanek dveh vojskujočih se taborišč. Večina Judov in sekta saducejev je zagovarjala dobesedno razumevanje besedila. Nasprotovali so jim farizeji, ki so priznavali Duha, vstajenje in angele (Apd 23,8), pri svojih poskusih alegorične razlage pa so dosegali samovoljne fantazije. Med temi gibanji so svojo vero ohranili eseni, pravi strokovnjaki za Sveto pismo. Ko je Dmitrij iz Falerja dobil prevod Svetega pisma v grško abecedo, se je obrnil na esene, kot strokovnjake za pravo, ki so posredovali dobesedni pomen, ne da bi odprli tančico ezoterike. Zato je Jezus posvaril pred kvasom saduceje in farizeje, jih imenoval slepe, apostole pa sol, kot prave poznavalce Svetega pisma.

Teozofi, ki kritizirajo cerkvene predsodke, ne govorijo nič slabega o pravoslavju, saj je le to ohranilo ezoterične korenine in tradicije, čeprav je knjiga s sedmimi pečati (Raz 5,1). Ni naključje, da ima pravoslavje sedem zakramentov, tisti, ki ne sprejemajo mističnega pravoslavja, nehote zanikajo preroke, tudi Mojzesa, ker so vsi mistiki, tiste, ki zanikajo ezoteriko, pa primerjajo z oslom, ki nosi Kristusa v Jeruzalem. Na ezoterični ravni se ime (Boga) Jehova glasi kot: "Bitje, ki je bilo, je in bo", kot je naslov prve Mojzesove knjige. In ime Jezusa Yehoshua ne pomeni le Boga Odrešenika, ampak tudi Sina Geneze.

Kot razvoj transcendentalnega mišljenja bi morali govoriti o štirih ravneh zaznavanja informacij. Obstaja dobesedna, dobesedna, pomenska in tajna razlaga spisov in znanja. Mnogi so slišali izraz: "Pokesajte se, saj prihaja apokalipsa." Pomen tega izraza postane jasen na filološki ravni. Grška beseda »pokesati« pomeni spremeniti svoje mnenje. Druga grška beseda apokalipsa je odkritje in njena uporaba je povezana z željo po poudarjanju vidnosti drugega Kristusovega telesnega prihoda. V zvezi s pričakovanjem tega prihoda se uporabljajo tri grške besede: apokalipsa (odprtje), epifanija (manifestacija) in parosia - dobesedno osebna prisotnost.

Ni naključje, da so sinoptični evangeliji napisani v jeziku poganske grške in judovske simbolike. Janezov evangelij je čisto gnostičen (skrito znanje) in Razodetje je napisano v jeziku egipčansko-kaldejskih misterijev. Simboli ohranjajo vso ezoteričnost svetih spisov, poškodovano zaradi številnih izdaj in prevajalcev. Črke hebrejske abecede so prepletene z meroslovjem Stare zaveze in imajo sposobnost izražanja števil, geometrijske figure, dizajni in simboli, katerih skriti pomen razlagajo prispodobe in njihovi odlomki. Simboli so zgrajeni na podlagi metafor (primerjav). Poznamo dve vrsti metafor: prva gradi alegorije ali prispodobe, kjer se jasno razkrije skriti predmet; drugi omogoča različna razumevanja, povezuje več pomenov, gradi simbole in je namenjen nedobesednemu zaznavanju, omogoča delovanje misli in zahteva duhovni napor. Primer je beseda »posoda«, ki simbolizira človeka (kot nosilca Duha) v Novi zavezi (Apd 9,15) in izraelsko ljudstvo (kot izvršitelja Božje volje (Jer 27,16). )) v stari zavezi. Mislim, da je še ena alegorična alegorija vredna pozornosti; po mojem mnenju so Božji sinovi (Job 38:7) nebeške posode (nebeška ljudstva) v Svetem pismu (Job 38:37).

Vedno je težko in težko razlagati ezoterične nauke, gnostične doktrine in mistična razodetja. Poskusite razložiti imena treh genijev (dekanov) ozvezdja Vodnar (Oraezoer, Astiro, Tenizatoras) in razumeli boste, za kakšno delo gre. Ker zemlja vstopa v dobo Vodnarja, je treba reči, da je to znamenje pokrovitelj šole intuitivnih filozofov in kaže na zvezdni tok reke Eridan, ki nosi nagrade in kazni glede na storjena dejanja. Znak Vodnarja je vladar Rusije, določa vektor duhovni razvoj držav in njen vpliv na globalne procese. Sveta knjiga Zohar pravi, da bodo skrivnosti, zakladi in znanje, s katerimi so se borile številne generacije, razkriti v Vodnarjevi dobi. Vodnarjeva doba je doba Rusije, doba spreminjanja datumov in zamenjave slepe vere z vero odkritij, znanja in spoznanj. Kajti resnica ni prišla v naš svet v goli obliki, temveč v obleki podob in obleki simbolov. In Razodetje pravi: kupite ognjeno zlato (duhovne vrednote), bela oblačila in si podrgnite oči, da boste videli (Raz 3,18). Zato je ozvezdje Vodnar vedno upodobljeno s posodo, iz katere (izmenično) tečeta ogenj in voda, kar pomeni dve stopnji duhovnega razvoja. Voda označuje resnico, ki jo pozna um, ogenj pa označuje krst Duha te resnice.

V drugem tisočletju so vsi nemirni ustvarjalni ljudje zaskrbljeni zaradi knjige Nove zaveze "Razodetje sv. Janeza". Številni so skušali razvozlati simboliko Janezovih videnj, pri čemer so se oprli na zahodno miselnost in teologijo, izpustili vzhodno mistiko, ezoterične nauke in doktrine, luč pa prihaja z Vzhoda. Na Vzhodu vsak dan sonce vzide in nam življenje osvetli z žarkom upanja. Naš odrešenik, odpirač poti, razlagalec Svetega pisma se bo metaforično vrnil z vzhoda. Jezus Kristus je rekel: »Kajti kakor strela prihaja od vzhoda in je vidna proti zahodu, tako bo tudi prihod Sina človekovega ... prihajal bo na oblakih.« (Matej 24:27-30). V Svetem pismu so oblaki alegorija skrivnosti duha, strela pa simbol razsvetljenja. Sin človekov pokaže razodeto skrivnost. In izraz Sveta Rus se je pojavil kot posledica čakanja novo obdobje in zakramenti prihoda Tolažnika (Jn 14,26) ali srečanja v Duhu in zraku (1 Tes 4,17).

Glede na zgoraj navedeno, po analizi dogmatskega nauka, razmišljujočemu človeku ne bo težko vzeti ključev, ki odpirajo skrivnosti Geneze, saj so jih Judje naredili iz satana in hudiča oziroma števila 666.

Naša ideja, da v peklu vlada hudič, ni svetopisemskega izvora, izvira iz Miltona, kulturnih tradicij (Dante, Rodin, Michelangelo) in nesporazumov, kot je »Kristusov sestop v pekel«, ki ni opisan v nobenem evangeliju. V Svetem pismu sta besedi »pekel« in »šeol« sopomenki, zato ju ni mogoče razumeti dobesedno! (Jona 2:1-3).

Obstajajo tri besede, ki izražajo pomen pekla in podzemlja. Grška beseda Had je nevidni svet: hebrejska beseda Šeol je nedosegljiv kraj, hebrejska beseda Gehena pa ognjeno brezno.

Sklep: Šeol in Had sta kraj bivanja duše, Gehena pa je smetišče Jeruzalema, kjer so Izraelci svoje otroke žrtvovali Molohu (tako da so jih sežgali v ognju). Kasneje je kralj Josiah prepovedal to navado kot malikovanje (IV. Kralji 23:10). Izraza, da bodo duše krivičnih zgorele v jezeru ognja in žvepla (Raz 21,8), ni mogoče razumeti dobesedno, ima metaforičen pomen. Alegorije in simboli, ki označujejo Antikrista, Demone, demone, Luciferja, Satana in Hudiča, niso dobro razumljeni.

Antikrist je nasprotje Kristusa, človek greha, laži in hinavščine, služabnik teme in nevednosti. Demoni in demoni so številni naravni duhovi (opomba Matej 7:22). In na splošno je nemogoče razumeti prispodobo o sijočem Luciferju brez poznavanja kozmološkega koncepta rožnih križarjev in vzhodnih naukov o reinkarnaciji! Tako je bil Lucifer, ki je sedel v množici bogov na robu severa (Izaija 14:12-16), metaforično vržen v pekel ali v našem razumevanju materijo in zemljo. V ezoteričnih učenjih so stopnje razvoja zemlje in človeka razdeljene na obdobja in dobe: polarno, hiperborično, lemursko, atlantsko in arijsko. Človek severne (polarne) dobe je bil eteričen in plinast, kot zemlja, ki še ni imela časa, da bi se strdila. Zato se v Svetem pismu človek imenuje Adam in pravi, da je narejen iz zemlje. Beseda Adam je zloženka in je sestavljena iz dveh osnov: »Pekel« je zemlja v naukih okultistov (ali vzeta iz zemlje) in »am« je voda, osnova zemlje. Po nekaterih ezoteričnih virih je beseda Adam sestavljena iz Velike črke imena kardinalnih smeri v latinski abecedi Anatole (vzhod), Dysis (zahod), Arctos (sever), Mesembria (jug) ADAM ali vzeto s konca zemlje, kot je rečeno v Izaiju (Iz 41: 9). Stari Egipčani so verjeli, da sta bila človek in zemlja ustvarjena iz prvobitne meglice in pare, kar je skladno z Biblijo (1 Mz 2,5-7). Skrivni pomen besede Adam v hebrejščini je preveden kot "rdeč" in simbolizira starodavno lemursko raso. Mislim, da zgoraj navedeno nakazuje, da verske raziskave in analize zahtevajo natančnost, pozornost in intelektualno znanje. Intuicija in sposobnost sintetiziranja štirih vrst mišljenja (znanstvenega, religioznega, humanitarnega in filozofskega) običajno vodita do Sofije ali modrosti. In ko prevlada tvoja ljubezen do modrosti, ti prečisti zavest, te povzdigne nad vsakdanjik, nečimrnost, dogmatizem in zablode. Stanje odmaknjenosti in transa v človeku prebudi Božjo iskro in omogoči uvid z notranjim duhovnim vidom. To spremenjeno stanje zavesti omogoča, da ločimo zrnje od plev in žanjemo duhovno žetev (Matej 13:24). In če za vas ni višje avtoritete od Svetega pisma, potem ne mislite, da vsebuje v razširjeni obliki skrivno ezoterično znanje o stvarjenju zemlje, človeka in vesolja; Ta knjiga je zapečatena. Šele ko boste analizirane informacije iz različnih dogmatskih virov zbrali v razumni sistem, bo Bog rekel: "Vzemite te besede in jih dajte znanstvenikom." Zato poznavanje nevidnega sveta ni dostopno vsakomur in nekoliko spominja na študij kemični procesi limfni sistem. Enako dojemanje organske snovi, ki jo nadzira psihiziran vodikov atom (ki prevaja eterične vibracije duha), omogoča razmišljujočim ljudem, da najdejo odgovore na številna vprašanja v Svetem pismu.

Seveda se postavlja vprašanje: zakaj je Sveto pismo napisano v jeziku tajnih ezoteričnih naukov? Odgovor je povsem preprost: obstajajo učenja, ki opisujejo skrivnosti zgradbe zemlje, človeka in narave, razlagajo skrite zakonitosti in osvetljujejo procese, katerih poznavanje daje moč. Ljudem omogoča, da se dvignejo na raven Stvarnika. To znanje je mogoče uporabiti pri upravljanju naravnih procesov in v genskem inženiringu, kar je precej zgovorno zapisano v Svetem pismu in mitih. Antična grčija. Sveto znanje je kot britev in se hitro spremeni v samozavest, strast do vmešavanja v vse in ukazovanja. In njegovo uporabo v sebične namene s strani ljudi, intelektualni razvoj ki prehitevajo razvoj čuta vesti, ljubezni in Duha, lahko postanejo grožnja in vodijo v tragedijo celotne družbe. Ni brez razloga, da miti ljudstev sveta govorijo o padcu »bogov« (svečenikov Atlantide), od katerih je svet prevzel umetnost, obrt, filozofijo, znanost, religijo in ... vojne.

Preden je Atlantida potonila, so njeni duhovno razsvetljeni ljudje izginili in s seboj odnesli svoje svete skrivne nauke. Prav oni so zgradili piramide v Egiptu, Mehiki in Srednji Ameriki. Vse, kar je bilo povedano, ni le teorija, ampak tudi dejstvo; takšno znanje je bilo razširjeno na potopljeni celini Atlantidi, kar namiguje v VI. poglavju Geneze. Ga bodo obudili po Nostradamusovi prerokbi, severne države. Izpolnjevali bodo Božjo voljo, zmagala bo religija morja (Atlantidi), Satan bo "zvezan" in Mars bo srečno vladal. V zvezi s tem je treba povedati, da krščanstvu vlada Mars - simbol krvi, karme in znanosti. In vladarji severa so v Svetem pismu skriti pod imeni Rosh, Meshech in Tubal, ki jih judovski mistiki razlagajo kot ljudstva Rusije (Ezek. 38:1) (knezi ROS ali ROSS).

Ni naključje, da je Sveto pismo polno aluzij na simboliko dvanajstih znamenj zodiaka. V starih časih so tri zvezde pasu ozvezdja Orion imenovali trije modreci, ozvezdje Velikega medveda pa skrinjo in včasih Lazarjev grob. Zato je pri razvoju teme ezoterične simbolike vredno omeniti betlehemsko zvezdo. Da bi razumeli zgodbo o obisku magov v Betlehemu, se moramo spomniti, da so prišli z vzhoda, morda celo iz Perzije ali Babilona. vzhodne države v tistih časih so bili pravi strokovnjaki za zvezdno nebo in astrologijo, zato so mnoga zvezdna telesa dobila imena po arabskih bogovih. Po legendi so modreci in modreci videli redko kombinacijo planetov v ozvezdju Rib ali konjunkcijo Saturna, Jupitra in Marsa. Ti trije planeti so v narekovajih sestavljali izjemen »zvezdni« pojav, ki se v Svetem pismu imenuje potujoča zvezda (Mt 2,1-9). V ezoterični astrologiji ozvezdje Ribe vlada obstoju Judeje in se imenuje ozvezdje Mesije. Marsikdo ne ve, da prvi simbol krščanstva ni bilo samo jagnje, ampak tudi riba. Jezusa so pogosto imenovali ribič, tako kot apostola Andreja in Petra, ki ju je naredil za ribiča ljudi (Matej 4:19). Beseda riba je okrajšava ali anagram začetnih črk petih grških besed: (Jezus Kristus, Božji sin Odrešenik), ki tvorijo besedo riba v grški abecedi IXY. Če Mars simbolizira krščanstvo, potem je Saturn na ezoteričnem planu simbol smrti, iniciacije in časa oziroma astrološka personifikacija Satana. Jupiter je starodavni simbol odločnosti, služenja, zmage in trdnosti. To je astrološka razlaga konjunkcije Saturna, Jupitra in Marsa v ozvezdju Rib, ki ne odstopa od Svetega pisma. Za tiste, ki ne zaupate astrologiji, bom navedel primer izračuna njene starejše sestre astronomije. Veliki Kepler je prvi izvedel te izračune leta 1604 in od takrat so bili večkrat preverjeni, pri čemer se od svetopisemske kronologije ne razlikujejo več kot sedem let. Leta 747 po rimski kronologiji (oziroma sedem let pred Kristusovim rojstvom) sta planeta Saturn in Jupiter dejansko tvorila konjunkcijo v ozvezdju Rib, spomladi leta 748, ko sta bila blizu, pa se jima je pridružil še planet Mars. Magi so Jezusa prepoznali kot Kristusa Odrešenika po črtah zvezd na njegovi dlani. V okultni filozofiji je roka metaforična podoba božje resnice, zvezda pa simbol preobražajočega DUHA te resnice. Istočasno je bilo magom naročeno, naj se spomnijo časa transformativne zvezde na čelu bojevnika mističnega znanja. V vzhodnih učenjih petokraka zvezda ni le simbol osebe, ampak tudi orodje za premagovanje karme. Z integracijo materije z duhom spreminja trojno strukturo človeka v nov informacijski sistem. Zvezda kot simbol Odrešenikove trnove krone, Hermesove vrtnice in rožnih križarjev kaže na znanost. Število cvetnih listov vrtnice (zvezde) je 108 (to je konstanta solarni sistem, svetloba v eni uri prepotuje razdaljo 108×1010 metrov). Rože in z njimi povezana digitalna simbolika so najpomembnejši dejavnik ezoteričnih naukov; v njih so ključi do razumevanja verskih skrivnosti. Mati božja se imenuje tudi nebeška vrtnica, v ikonografiji pet rdečih vrtnic simbolizira pet Kristusovih ran, pet pogojev za nesmrtnost zavesti (glej joga akademija). Trdi se, da sta vrtnica in z njo povezani rozenkrojcerizem okultna manifestacija protestantizma in da je ena od njegovih dejavnosti usmerjena v nadaljnjo reformo cerkve. Tisto, kar ni reformirano, ne ustreza potrebam časa, postopoma degradira in umira, se spomnite Druidov. Zato mnoge religije zavestno in dosledno uporabljajo različne simbole, ki so sposobni izčrpno izražati višje ideje in misli. Posebnost pojma "simbol" je v tem, da zajema sestavine religioznega pesniškega govora in znake logično-matematičnih tako imenovanih ezoteričnih konstrukcij, saj vsaka abeceda temelji na numeričnih kodah. In to nam omogoča, da konstruiramo večdimenzionalna besedila, ki imajo različne ravni percepcije, tako figurativno metaforične, humanitarne, znanstvene in filozofske. Zato so verska besedila kljub navidezni preprostosti primerna za racionalno znanstveno razlago in numerično matematično obdelavo. Poleg tega Sveto pismo ni rimana aritmetika, temveč hermetično filozofsko delo, ki sintetizira znanost, religijo in umetnost človeškega duhovno-metaforičnega mišljenja!

Že preprosto razmišljanje o simbolih od nas zahteva duhovni napor in stremljenje ter nas vzgaja za intuitivno razmišljanje. In vse besede, ki jih uporabljamo, niso nič drugega kot zemeljski simboli, človeški jezik pa je metafora! Primer je beseda scythe, ki ima tri pomene. To so lasje na glavi, orodje za košnjo trave in ozek kos zemlje, ki teče v morje (angleška različica: ljudje so drevesa in ljudje so rastline). Zato ni naključje, da je beseda Satan Hebrejska abeceda pomeni oviro in oviro (Mr 8,33), beseda Hudič pa je sinonim za skušnjavo, preizkušnjo in se uporablja kot pomenski simbol, ker je bila Kristusova skušnjava v Duhu in viziji (Mt 4,1-3) .

Morda je treba povedati, da do četrtega stoletja hudič sploh ni imel rogov. Rogovi so v verski simboliki emblem božanske moči, obilja in izbranosti. Njihova prisotnost je v Janezovem razodetju pripisana Amonu, Bahusu, Panu, Mojzesu, Izidi, Diani in Kristusu (Raz 5,6). Kultura človeška družba je precej tesno prepletena z uporabo vseh vrst simbolov, znakov, pomenskih objektov in izrazov. Tako kot je simboličen jezik programerjev, elektronikov, meteorologov, signalistov, matematikov in kemikov, so simbolni tudi jezik, obredna dejanja, atributi duhovščine, čarovnikov in gnostikov. Nevidno vesolje ima svojo materialno dvojnico. Duh in materija imata enak obris. Sveto pismo, ki ohranja to skrivnost, jo razlaga v univerzalnem jeziku simbolov in naravne analogije. Toda poznavanje nevidnega sveta zahteva ogromen psihološki napor, žrtvovanje tradicionalnega mišljenja in je povezano s premagovanjem stereotipa strahu, ki ga ustvarja otroški um ljudi (1 Mz 8,21). Bojimo se tistega, česar ne moremo razumeti; padli angel in njegovih deset princev na materialni ravni poosebljajo škodljive sile narave, saj so figurativne metafore duhovnega sveta, zato jih ne smemo razumeti dobesedno in figurativno!! V imenih ni nič strašnega, "magičnega" ali mističnega: morfin, cianovodikova kislina, amoniak in drugi posebni izrazi ali znanstveni izrazi. Vede in Purane imajo tudi kemijska imena za tri prvorojence: vodik, kisik in dušik.

Ko smo že govorili o misticizmu (združitvi z Bogom), moramo omeniti tudi gnostike, katerih nauka niso razumeli vsi apostoli. Le trije izmed njih, Janez, ki je napisal Apokalipso, njegov brat Jakob (Mr 3,17) in Pavel so bili gnostiki, kar je jasno razvidno iz Pavlovih besed, ki pravi: »da bi našli Kristusa po spoznanju oz. grška gnoza« (Ef 1,17). Gnoza ali skrito znanje je bilo v velikem nasprotju s Svetim pismom Stare zaveze in je bilo deležno velikega preganjanja in preganjanja. Gnoza ni navadno religiozno razodetje, vizija mistika, temveč gromovita moč moči spoznanja, jasnosti misli in individualne razsvetljenosti, ki slepi kot strela (Apd 9,3-8). Kot je rekel Klemen Aleksandrijski, je gnoza tisto, kar pride z neba in postane last peščice. Rabini so imeli gnozo za premočno, da bi vanjo vključili množice. Čeprav sta bili kabalistična numerologija in astrologija javno obsojeni, je šlo za politično zvijačo. Da, in cerkveni očetje so imeli enako mnenje, zlasti glede digitalne simbolike, ker je v katerem koli znakovnem sistemu kodirana globoka metafizična realnost obstoja. Verjetno je bilo zato Kristusovo življenje in delo vse do njegovega 30. leta zavito v temo temačnosti. V naukih gnostikov je številka 318, je simbol Kristusa; najdemo ga v Svetem pismu kot znamenito število 318 preizkušenih obrezanih Abrahamovih služabnikov (1 Mz 14,14), ki so rešili Lota iz ujetništva in postali podoba rešitelja. V Novi zavezi je Kristusovo število skrito v 153 ribah (Janez 21:6-11), ujetih na desni strani čolna ali prebranih od desne proti levi, minus 33 let, ko je Kristus postal odrešenik ali "Riba" v tem obdobju (351–33=318).

Na tej točki pridemo do kritičnega trenutka v študiji tradicionalnih načinov razmišljanja (primer 11, sl. 1,2). Za razumevanje nekaterih figurativnih in mitoloških izrazov Svetega pisma simbolika mističnih naukov ni vedno dovolj. In za nadaljnji napredek bo potreben velik miselni napor, hevristična metoda in iracionalen pristop. Če so v starih časih poznali štiri vrste mišljenja (konkretno, praktično, figurativno in abstraktno) (Projekt 11, slika 6), od katerih so dve uporabljali starozavezni ljudje, potem Sveto pismo vsebuje 50 % informacij v slikah, metaforični izrazi, opisi sanj, dejanj prerokov in njihovih vizij. Zato vsebuje svetopisemsko pismo poleg razumskega razumevanja tudi iracionalno razlago. Ta razlaga poleg simbolnega dojemanja omogoča uporabo metode analogije, intuicije in asociativno-figurativnega mišljenja (primer 11, sl. 3). To vam omogoča zožitev iskalnega polja, izbiro vektorja duhovne vizije, izvedbo semantične (vsebinske) analize, določitev eksegeze in iskanje skritega znanja verskih naukov. In če boste sposobni premakniti točko zbiranja informacij in sprejeti predlagano metodo iracionalnega razmišljanja, potem so vam zagotovljena izjemno zanimiva ustvarjalna odkritja, duhovna znanja in spoznanja. In tudi priložnost razumeti metafizično s pomočjo fizičnega in racionalno interpretirati metaforične izraze. Leta 1997 v Moskvi je na III. mednarodni konferenci "Posebna stanja zavesti, eksperimentalne in teoretične raziskave v parapsihologiji" doktor tehničnih znanosti P. I. Ulyakov podal poročilo na temo "Biopolaroni v energijsko-informacijskem prostoru", kjer so rezultati študije modela vesolja kot integracije so bile predstavljene informacije duhovnega in materialnega sveta. Podaja opis dualističnega modela vesolja, ki vsebuje kompleksen potencial, katerega realni del ustreza gravitacijskemu polju (materiji), imaginarni informacijski del pa duhovnemu polju.

, iz knjige "Skrinja zaveze" (za objavo posredoval avtor) Za stik z avtorjem: [e-pošta zaščitena]

Tradicije mistične filozofije segajo v Plotinova dela. Njegova shema kozmosa - Enega, Uma, Duše, Materije, povezanih s sestopom z emanacijo - določa pot mističnega vzpona, katerega stopnje so določene po principu podobnosti mikrokozmosa in makrokozmosa. . »Vsak od nas je duhovni mikrokozmos, povezan z nižjim čutnim svetom, ki je prisoten v nas; najvišji smo povezani z božanskim Duhom ...« 157 .

Če je v klasični antični filozofiji razum veljal za najvišjo avtoriteto makrokozmosa in najvišjo sposobnost človeka, je pri Plotinu dal najvišje mesto Enemu oziroma človeškemu duhu. »...Za človeka sta mogoči dve vrsti samospoznanja: ali pozna in se zaveda samega sebe le kot diskurzivnega uma, ki predstavlja glavno silo duše, ali pa se povzpne k duhu, spozna in se zaveda samega sebe na popolnoma drugačen način, namreč z združitvijo z duhom in razmišljanjem o sebi v njegovi luči se ne prepozna več kot osebo, temveč kot drugo, višje bitje; v tem primeru človek tako rekoč občuduje in se dviga v najvišje nadčutno področje s tistim najboljšim delom sebe, ki je sposoben kot na krilih vzleteti v območje čistega duha in obdržati v sebi to, kar vidi. tam« 158.

Razumevajoč človeka kot duhovni mikrokozmos, Plotin ohranja Platonovo idejo o dvojni gravitaciji duše: gor in dol. V dialogu "Fedr" Sokrat dušo primerja s kočijo. "Primerjajmo dušo z združeno silo krilatega para vpreg in kočijaža" (246b). »Od konjev ... eden je dober, drugi pa ne.<…>... Eden od njih je lepa umetnost A hej ... njegova barva je bela, on ... je pravi prijatelj, ni ga treba voziti z bičem, lahko ga vodite z enim ukazom in besedo. In drugi ... črna barva ... je prijatelj ošabnosti in hvalisanja ... in komaj uboga bič in šibe« (253de). Seveda Plotin isto notranje protislovno stanje človeške duše opiše na drugačen način: »To se zgodi s posameznimi dušami: hrepenenje po božanskem Duhu jih žene, da se vrnejo k svojemu izvoru, vendar jih vlečejo tudi tisti, ki so prirojeni. sile, ki upravljajo nižje ravni obstoja.” 159.

Zanimanje za probleme mističnega vzpona že od Plotinovih časov se je nadaljevalo dolga stoletja vse do danes. Presenetljivo je, da shemi metodičnega vzpona do kontemplacije Prvega, ki ga je zgradil Plotin, do danes ni bilo dodano nič bistveno novega. »Da bi uzrli Prvega, je treba vstopiti v same globine lastne duše, kot v notranje svetišče templja, in, potem ko se je odpovedal vsemu, povzpel nad vse v popolnem miru, tiho počakati, dokler se ne prikažejo podobe za kontemplacija, kot da je zunanja in odsevana, to je Duša in Duh, za njima pa notranja, primarna, prvosvetleča podoba - Prvi« 160.

Plotin, ki Prvega imenuje Bog, poudarja, da se mora človek za mistično dojemanje abstrahirati od vsega, kar ni Bog, to je od vsega čutno danega in umljivega, kar pripada »tukajšnjemu« zemeljskemu svetu. »... Samo po sebi je umevno, da se misel ne more popolnoma prepustiti kontemplaciji Boga hkrati, ko jo zamoti kakšna druga podoba, in da duša, polna teh podob, ni sposobna zaznati in vtisniti sama po sebi podoba Njega, ki ni, nima nobene podobnosti s takšnimi podobami« 161.

Seveda zgolj spoznavna želja po dojemanju Enega ni dovolj; brez moralne izboljšave, torej brez transformacije samega sebe O V človekovem življenju je mistični vzpon nemogoč. Spoznanje Boga (Dobrega) se zgodi »predvsem skozi metodično vzpenjanje po določenih stopnicah, ki vodijo k doseganju Dobrega. Ti koraki so: očiščenje z molitvijo, okrasitev s krepostjo, vzpenjanje po odrekanju vsemu čutnemu v nadčutni, noumenalni svet in poskušanje na vse možne načine ostati v njem ... Ko je z mislijo in življenjem prešel stopnje substance, um , povsem živo bitje, končno neha videti vsega tega , kot nekaj, kar je postavljeno izven sebe, in se približa tistemu, kar stoji nad vsemi eidosi in jih osvetljuje s svojo svetlobo ... in potem, dvignjena, kot na valu Duha , še višje, nenadoma nekaj zagleda, ne da bi vedel, kaj in kako.” 162.

Doseženo mistično stanje zavesti je stanje enosti: najprej je Bog nekaj drugega kot človek, nato pride do človekove odpovedi svojemu "jazu" in njegovega zlitja z Bogom. »Tako se navadno zgodi, ko se človek povsem obrne k Bogu: najprej čuti, da je eden on sam, drugi pa Bog, potem pa, ko se potopi vase, se zdi, da ves izgine in izgine. Z drugimi besedami, takoj ko se odpove svojemu posebnemu jazu, ki se boji, da ne bi bil ločen in drugačen od Boga, se s tem zlije in postane eno z Bogom, do takrat pa ga želi kontemplirati kot nekaj drugačnega od sebe in seveda oddaljen in Boga je videl le zunaj sebe« 163.

Plotin, ki opisuje očitno lastno mistično izkušnjo, poudarja radikalno preobrazbo človeka, ki pa ostaja le začasna. (Upoštevajte, da temu opisu v mistični literaturi skozi mnoga stoletja ni bilo dodano nič bistveno novega.) »...Duša, usmerjena k Bogu in prihaja k njemu, začne živeti popolnoma drugačno življenje, saj postane udeleženka v njegovem življenja in jasno je, da si v tem stanju, ko v sebi čuti prisotnost prvotnega vira pravega življenja, ne želi ničesar drugega, nasprotno, zavrača vse ostalo, se odvrača od vsega okoli sebe in se odreka sebi v da bi se popolnoma uveljavil v enem Bogu in postal eno z njim.<…>Kdor je vreden takšne edinosti, vidi Boga, vidi sebe v Njem – razsvetljenega, v siju duhovne svetlobe, in še več – sebe vidi kot svetlobo samo – čisto, subtilno, svetlobo. Zdi se mu tedaj, da se je sam kakorkoli spremenil v božanstvo, da ves gori kakor goreč ogenj; ko to stanje mine, postane spet težek in nepomemben« 164.

Plotinov nauk o mističnem razumevanju Enega (Prvega, Boga, Dobrega) je zgrajen na nauku o neustvarjeni svetlobi in »pametni kontemplaciji«. »Dejanje duhovne kontemplacije, tako kot dejanje čutnega gledanja, vsebuje dva momenta: za oko je eden videti podobo vidnega predmeta, povsem drugi pa je videti svetlobo, zaradi katere je predmet viden to.<…>Enako se dogaja v aktu miselne kontemplacije, v kateri duh kontemplira predstavljive predmete tudi s pomočjo svetlobe – tiste svetlobe, ki nanje izliva iz Prvega Načela, in ko vidi te predmete, vidi tudi svetlobo, ki jih osvetljuje. , ker pa vse usmerja njegovo pozornost na te predmete, ne vidi jasno in razločno začetka, ki jih osvetljuje. Ko bo te predmete odstranil iz svojega vidnega polja, bo lahko videl tako svetlobo samo kot vir svetlobe«165.

Mistično stanje zavesti kratkoročno– njegovo trajanje je ocenjeno od pol ure do dveh ur. Obenem se mistik počuti popolnega neaktivnost volje. Nedvomno je samo mistično stanje mogoče vzbuditi z naporom volje (obstajajo posebna navodila za koncentracijo), ko pa je dosežena, mistik čuti svojo voljo ohromljeno ali predano višji sili. Ker mistično stanje predpostavlja notranje razsvetljenje in prodiranje v nadmentalne resnice, ga opisujemo kot intuitivno. S tem je povezana tako pomembna značilnost mističnega stanja zavesti, kot je neizrekljivost 166. Ker mistično stanje ne sodi v intelektualno sfero zavesti, ni naključje, da so opisi mistikov polni številnih paradoksalnih izrazov (to je tako imenovana »negativna dialektika razuma«): slepeča tema, šepetajoča tišina, plodna sterilnost. »Božja tema je tista nedostopna luč, v kateri, kot pravi Sveto pismo (1 Tim 6,16), prebiva Bog. ...Zaradi svojega nenavadno svetlega nadnaravnega sijaja je neviden in nedostopen ...« 167 .

Mistični občutek enosti z Absolutom spremlja občutek širjenja prostora, občutek osvoboditve (odtujenost od sveta, prehod iz zmede v mir, iz pesimizma v optimizem). To stanje se lahko pojavi spontano ali kot posledica posebnega sistematičnega treninga.

Načrtno gojjena mistika je nujen element verskega življenja 168 . To predpostavlja predvsem vztrajno vadbo v skladu s posebnimi navodili, ki se nanašajo na položaj telesa, dihanje, koncentracijo misli in moralno disciplino. Izvajanje ustreznih vaj vodi v postopno oddaljitev od zunanjih občutkov, ker motijo ​​osredotočanje na vzvišeno. Hkrati pa se priznava pozitivna vloga čutnih podob religiozne in simbolne narave, ki pa postopoma izginjajo.

Kot rezultat priprave samega mistika in – če temu sledi – Razodetja pride do srečanja z Absolutom; zavest o enosti z Absolutom označuje koncept "ekstaze". Ekstaza je stanje naslade, »blaznosti«, otopelosti kot »zunaj tega sveta«; fiziološko to spremlja šibko dihanje in zmanjšan krvni obtok. Kar zadeva samozavedanje, se človek čuti kot nadarjen modrec, prerok, svetnik, ki je doumel mistično resnico.

Mistične resnice so raznolike: nekatere se nanašajo na zemeljski svet, veliko pomembnejša pa so razodetja teološke narave. Religiozni filozofi pišejo o objektivni naravi mistične izkušnje, o »mističnem realizmu«. Kljub temu pa je treba mistično resnico označiti kot subjektivno in ne objektivno spoznanje, saj mistične resnice obstajajo samo za tistega, ki je v ekstazi, nikomur drugemu pa so nedoumljive (čeprav zaradi neizrekljivosti). Čeprav seveda ob vsej neizrekljivosti mističnega znanja raziskovalci ugotavljajo podobnost opisa, ne glede na versko pripadnost mistikov.

Vendar pa mistična resnica nima (in ne more imeti) nobenega zunanjega univerzalnega (empiričnega ali logičnega) kriterija; je očitno zaradi notranja veljavnost. Z drugimi besedami, lastna mistična izkušnja je za mistika absolutno zanesljiva, medtem ko mistična stanja drugih ljudi na splošno niso merodajna.

Govoriti o mističnem spoznanju, torej o poznavanju Boga v širšem smislu (torej celotnega transcendentalnega sveta), je seveda lahko le pogojno: dovolj je, da je spoznanje transcendentnega bistveno drugačno od spoznanja imanentnega. , tako kot je apofatično znanje iz katafatičnega.

Bistvo apofatične metode določa dejstvo, da Bog kot vzrok čutno zaznavnega obstoja ni nekaj čutno zaznavnega; Bog kot vzrok umljivega obstoja ni nekaj umljivega. Psevdo-Dionizij Areopagit, klasik apofatične teologije in najpomembnejša avtoriteta na področju krščanske mistike, mistično spoznanje razume kot nevednost in udeležbo. »In verjamem, da so pri poveličevanju Nadnaravnega negativne sodbe prednostnejše od pozitivnih, saj se s tem, ko trdimo nekaj o njem, postopoma spuščamo od njegovih najvišjih lastnosti do spoznanja najnižjih, medtem ko se z zanikanjem vzpenjamo od najnižjih do najnižjih. spoznanje najbolj prvinskega ...« 169.

Namen apofatično spoznanje je dvig v stanje udeležbe pri Bogu. “...Božansko, ki se nam razodeva, spoznamo samo na podlagi udeležbe v njem...” 170 . Pomeni To se doseže s popolno pozabo, zanikanjem samega sebe. »...Za to se moramo popolnoma odpovedati sebi z vsem svojim bitjem in se popolnoma predati Bogu, saj je bolje pripadati Bogu kot sebi, tistim, ki ostanejo z Bogom, pa bo tudi dano spoznati Božansko. ” 171 . Rezultat Zdi se, da je razsvetljenje človeka pod vplivom božanske svetlobe. »Torej ne moremo vedeti, kaj je Bog v bistvu, saj je nespoznaven ... pa vendar (upam si trditi), da ga lahko spoznamo, najprej s premišljevanjem o blaginji vesolja, ki ga je ustvaril, ki v na nek način je odsev in podoba svojih Božanskih prototipov, in drugič, spoznanje o Vzroku vseh stvari lahko dosežemo tako, da se dvignemo v drugi svet skozi postopno abstrakcijo od vseh stvari.<…>Vendar pa je najbolj božansko spoznanje Boga spoznanje po nevednosti, ko um, (postopoma) odrekajoč se vsemu obstoječemu, na koncu izstopi iz sebe in se v naddojemljivi enoti združi z najsvetlejšim sijem, nato pa v nedoumljivem brezno modrosti, doseže razsvetljenje.” 172.

Priznavanje Psevdo-Dionizija kot klasika krščanskega misticizma sploh ne pomeni, da vsi mistiki pišejo v istem duhu. Nekateri mistiki, kot v Areopagitiki, kažejo vpliv neoplatonizma, medtem ko so se drugi obrnili k prejšnjim tradicijam starodavne filozofije. Bonaventura se na primer ravna po vzorcih pitagorejskega misticizma. »Ker je vse, kar je ustvarjeno, lepo in na nek način povzroča ugodje, lepota in ugodje pa ne moreta obstajati brez sorazmerja, sorazmerje pa je predvsem v številih, potem nujno sledi, da je vse napolnjeno s števili in skozi to »število je glavni primer v duša Stvarnika,« v stvareh pa glavna sled, ki vodi k modrosti« 173.

Kakorkoli že se mistična pot imenuje - pot do razsvetljenja, pot do modrosti, pot do O poroka, je to proces, ki vodi do preobrazbe človeško življenje in osebnost, uresničuje pa ga – kar je temeljno pomembno – božanska moč. »Šele ko postanemo nič, lahko Gospod vstopi v nas in takrat ne bo več razlike med njegovim in našim življenjem« 174. V krščanski mistiki ima osrednjo vlogo Jezus Kristus: »Jaz sem pot in resnica in življenje; nihče ne pride k Očetu razen po meni« (Jn 14,6).

Apostol Pavel je rekel: »Ne živim več jaz, ampak Kristus živi v meni« (Gal 2,20). Sveto pismo s komentarji komentira: »Apostol sokrižani Kristusa (prim. Rim. VI, 6) in apostol ne čuti več prejšnje prevlade svojega človeškega »jaza«. Nasprotno, v njej življenjaKristus– Kristus je v njem postal edina gibalna sila ali načelo, ki je vodilo Pavlove misli, občutke in voljo. A Apostol je seveda še vedno živi v mesu, njegovo življenje tudi po tem, ko se je obrnilo h Kristusu, ni v vseh pogledih postalo Kristusovo življenje, ni popolnoma postalo podobno Kristusovemu življenju.<…>V prihodnosti bo po zaslugi Kristusove pomoči življenje apostola popolnoma podobno Kristusovemu življenju, ki mu bo nenehno dodajal moč za dosego možne popolnosti«175. To je stanje pobožanstvenosti.

kristjan deifikacija- sploh ni pogansko deifikacija. Poleg tega koncept deifikacije nikakor nima panteističnega pomena, kot na primer v budizmu, ko človek doseže nirvano. »Tudi krščanski mistik stremi k »pobožanstvu« in prav tako želi »postati bog«. Toda v njegovih ustih imajo ti izrazi drugačen pomen. Resda tudi v poboženstvu dopušča za trenutek neko skrivnostno-metafizično preobrazbo svoje narave, preseganje njenih časovnih in prostorskih omejitev, kljub temu pa »postati bog« zanj ne pomeni popolne istovetnosti z Božanskim, do izgube. njegova osebnost. Poboženje pomeni zanj samo najvišje občestvo z božanskimi popolnostmi ...« 176.

Pred deifikacijo sledi katarza (očiščenje), ki jo lahko razlagamo tudi kot nekakšen mistični vzpon k božanstvu. Katarza ne predvideva odrekanja svetu nasploh (saj svet kot božja stvaritev ni brezpogojno hudoben), ampak od sveta kot pojava, ki leži v zlu, torej ne od materije kot take, temveč od odvisnosti od materialnega. stvari, od naklonjenosti čutno-materialnemu življenju – duhovno inteligentnemu življenju.

Na splošno lahko v mistiki ločimo dve nasprotni smeri: čustveno in razumsko mistiko, odvisno od poudarka na načinih doseganja enosti z Bogom: to je bodisi »praxis« bodisi »teorija« (gnoza). Skladno s tem glavne smeri starocerkvena mistika: moralno-praktična, abstraktno-spekulativna, etično-gnostična; etično-gnostik sintetizira čustveno in racionalno mistiko.

1. Moralna in praktična smer

To smer lahko imenujemo čustvena, saj mistika tukaj temelji na čustveni privlačnosti do Boga: intenzivno iskanje Boga se izvaja z močjo ognjene ljubezni, ki prevzame človeško dušo do točke samopozabe.

Prepričljivost in učinkovitost moralnih zapovedi zagotavlja simbolična vidljivost Boga, ki temelji na svetopisemskih podobah.

Ponižnost, ljubezen, dobra dela in asketizem pripravijo človeka, da prejme milost.

Poboženje razumemo kot duhovno oprijemljivo prisotnost Kristusa v človekovi duši.

2. Abstraktno-spekulativna smer

To je racionalistična smer v mistiki. Intenzivno iskanje Boga je tu preneseno na področje intelektualnega stremljenja.

Nauki niso zgrajeni na simboličnih svetopisemskih podobah, temveč na podlagi abstraktnih filozofskih idej o Bogu.

To je prepričanje filozofsko razsvetljene manjšine.

Gnoza je kontemplacija kot sila, ki razkriva skrivnosti vesolja, sila abstraktnega mišljenja in abstraktno-intuitivnega prodiranja v bistvo spoznavnega.

Ljubezen do Boga se ne obravnava kot samozadosten začetek življenja mistika, ampak kot pogoj gnoze.

Poboženje razumemo kot najvišjo »poenostavitev« človeka.

To zahteva odrekanje vsem oblikam čutnega in racionalno znanje; le filozofsko razsvetljen mistik je sposoben obvladati pot disciplinskega razuma.

3. Etično-gnostična smer

Glavna ideja, ki vodi duhovna iskanja, je »ljubezen je neločljiva od gnoze«.

Zamisel o temeljni enotnosti človekove fizične in duhovne organizacije predpostavlja potrebo tako po »praksi« (strogi asketizem, ki ga spremljajo dobra dela) kot po »teoriji« (višje duhovno-kontemplativno življenje, čista molitev) za dosego katarze.

krona duhovnega dosežka je hesihija (mir, tišina, nenavezanost, »tišina uma«, »popolni mir duha«).

hezihazem kot metoda notranje molitve je precej značilna za pravoslavje. Vključuje nenehno služenje Bogu in pričakovanje pred Njim, da bi na koncu uzrl Boga v sebi, saj stoji pred Bogom dvigne človekov pogled, srce, voljo in misli. Hezihasti uporabljajo posebne molitvene tehnike, da dosežejo » čista molitev»ko se ustavi vsako gibanje uma, vključno z molitvijo. Med temi tehnikami, ki spodbujajo koncentracijo uma, sta poseben položaj telesa in nadzor ritma dihanja.

In um, ki ga znanost priznava kot temeljnega, ki omogoča pridobivanje novega znanja, se razlikuje in neznanstvene načine:

• intuicija;
• duhovitost;
• vera;
• mistični vpogled.

Intuicija- sposobnost pridobivanja novega znanja "po navdihu", "v vpogledu". Običajno je povezana z nezavednim.

To pomeni, da proces reševanja pomembnega problema morda ne poteka na zavestni ravni. Na primer, kot v primeru Dmitrija Ivanoviča Mendelejeva (1834-1907), ki je v sanjah videl princip izdelave periodnega sistema elementov. Kljub temu pa rešitev problema v intuitivnem znanju ne pride sama od sebe, temveč na podlagi preteklih izkušenj in v procesu intenzivne refleksije problema. Očitno je, da oseba, ki resno ne preučuje problema, tega nikoli ne bo rešila z "vpogledom". Zato je intuicija na meji neznanstvenih oblik znanja.

pamet - ustvarjalna sposobnost opaziti stične točke med različnimi pojavi in ​​jih združiti v enotno, radikalno novo rešitev. Večina teorij (pa tudi znanstvenih izumov) temelji ravno na subtilnih in genialnih rešitvah. Duhovitost po svojih mehanizmih sodi med metode umetniškega spoznavanja sveta.