പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലും സംസ്കാരത്തിലും മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം പരീക്ഷണ പ്രവർത്തനം. ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

വിഭാഗം X

XIX - XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ലോക തത്ത്വചിന്തയുടെ പോസ്റ്റ്-ക്ലാസിക്കൽ വികസനം.

ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിൽ മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം

നിലവിലുള്ള അവസ്ഥകളിലും ജീവിതത്തിലും പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും അവയെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ മനുഷ്യൻ ഒരു മനുഷ്യനാകില്ല. അതിനാൽ, മുൻ തലമുറകൾ, ചില പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടുകയും അവയെ മറികടക്കാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്തു, മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ശക്തിയിൽ വിശ്വാസം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, പിൻഗാമികൾ അവരുടെ പദ്ധതികളുടെ തുടർച്ചയും പൂർത്തീകരണവും പ്രതീക്ഷിച്ച് അടുത്തവരോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. യുക്തിയുടെ വിജയത്തിൽ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മനുഷ്യവർഗം പ്രത്യേക പ്രതീക്ഷകൾ അർപ്പിച്ചു. ലോക ചരിത്രത്തിലെ മുൻകാല ഘട്ടങ്ങളെപ്പോലെ, നിലവിലെ നൂറ്റാണ്ടിന് അതിന്റെ മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. വികസനത്തിന്റെ ചലനാത്മകത ഒരു വലിയ പരിധി വരെ യുക്തിരാഹിത്യത്തെയും ദുരന്തത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ഒരു വശത്ത്, ഉൽപ്പാദന ശക്തികളിലെ അഭൂതപൂർവമായ ഉയർച്ച, ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതി, സാമൂഹികവും ദേശീയവുമായ വിമോചന വിപ്ലവങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം, ലോകത്തിന്റെ മുഖച്ഛായയെ ഗുണപരമായി മാറ്റിമറിച്ച പ്രധാന പരിഷ്കാരങ്ങൾ, മറുവശത്ത്, രണ്ട് ലോക മഹായുദ്ധങ്ങൾ. ന്യായീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഇരകൾ, ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ, വംശഹത്യ, അക്രമം, ക്രൂരത, വർദ്ധിച്ച സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം, നാഗരികതയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന പ്രാദേശിക, പ്രാദേശിക, പരിസ്ഥിതി, ആഗോള പ്രതിസന്ധികൾ, ധാർമ്മികതയുടെ തകർച്ച, ആത്മീയത - ഇതിനെല്ലാം ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക ധാരണ ആവശ്യമാണ്.

സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം അത്തരം വൈവിധ്യമാർന്ന ദാർശനിക വിദ്യാലയങ്ങളിലേക്കും ധാരകളിലേക്കും ദിശകളിലേക്കും നയിച്ചു, അത് തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു പുതിയ വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കാരണമായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രവാഹങ്ങളും ദിശകളും ചിലപ്പോൾ വിപരീത സ്ഥാനങ്ങൾ പ്രകടമാക്കി, അമിതമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമോ അമിതമായ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമോ ആയ നിഗമനങ്ങളും പ്രവചനങ്ങളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അതിലുപരി, സാമൂഹ്യ-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥകളെ എതിർക്കുന്ന ഒരു വിഭജിത ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, വികാരങ്ങളുടെ ശബ്ദം യുക്തിയെക്കാൾ ഉയർന്നു, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തിന്റെയും പൊതു പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അസഹിഷ്ണുത ശാസ്ത്രീയ പക്ഷപാതത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്, എല്ലാത്തരം പൊതുബോധവും. . അതിനാൽ, മറ്റൊരു നിഗമനം അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ ആദ്യത്തേതിന് വിപരീതമായി പക്വത പ്രാപിച്ചു: ആധുനിക തത്ത്വചിന്ത ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിസന്ധിയിലാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു പൊതു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഭരിച്ചു, പാർട്ടി മുദ്രാവാക്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ ഘടകങ്ങളും ആത്യന്തിക സത്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, എതിരാളികളുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ വിമർശനാത്മക വിശകലനം പിശകുകൾ (യഥാർത്ഥമോ സാങ്കൽപ്പികമോ) തിരയുന്നതിനും ലേബലിംഗിനുമായി ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. അത്തരം തത്ത്വചിന്തകൾ മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥകൾക്ക് മാത്രമല്ല, പാശ്ചാത്യ ദാർശനിക ചിന്തകൾക്കും മാനദണ്ഡമായി. ലളിതമായ സത്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ മനുഷ്യരാശിക്ക് ഭയങ്കരമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടിവന്നു: ലോകം വിഭജിക്കുക മാത്രമല്ല, അതുല്യവുമാണ്; ഉയർന്ന തരം, പാർട്ടി താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് പുറമേ, സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുണ്ട്, നാമെല്ലാവരും ഒരേ വീട്ടിൽ - ഭൂമിയിൽ താമസിക്കുന്നു, അഭിപ്രായങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത അവരുടെ സംഭാഷണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ദാർശനിക ചിന്ത വികസിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു.

ഈ അവസ്ഥയുടെ കുറ്റവാളികളെ തിരയുന്നത് വ്യർത്ഥമായ ഒരു ബിസിനസ്സാണ്, അവരുടെ ക്ഷണികത മാത്രമല്ല, അത്തരത്തിലുള്ള "കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളും" "മുതലാളിമാരും" "സോവിയറ്റും" "ബൂർഷ്വാ" തത്ത്വചിന്തകരും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാലും. "ജനങ്ങളുടെ പേരിൽ" നിന്ന്. സാരാംശം, വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ അനുരൂപീകരണത്തിലല്ല, കാരണം അവർ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ വികാസത്തെ നിർണ്ണയിച്ചിട്ടില്ല.

പാശ്ചാത്യ, മാർക്സിസ്റ്റ് ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, വ്യക്തമായ ക്ഷമാപണം, നിഗൂഢതയുടെയും നിഗൂഢതയുടെയും പ്രസംഗം, ലഹരിയുടെ മാർഗങ്ങൾ, ജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് പുറമേ, അടിത്തറയിട്ട നിരവധി അടിസ്ഥാന കൃതികളുണ്ട്. പുതിയ ദാർശനിക പ്രവണതകൾക്കായി, പ്രധാനപ്പെട്ട സുപ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ ലംഘിച്ചു. ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലെ സ്കൂളുകളുടെയും ട്രെൻഡുകളുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഇഴചേർന്ന് ഡിലിമിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിലും അതേ സമയം അവ തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്ക പോയിന്റുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിലും, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന ചോദ്യവുമായി ആദർശവാദത്തിലേക്കും ഭൗതികവാദത്തിലേക്കും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിഭജനത്തിന് പുറമേ, മറ്റ് സമീപനങ്ങളുണ്ട്.

ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലെ കേന്ദ്ര പ്രശ്നങ്ങളുടെ രൂപീകരണം, പഠനത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റ് എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച്, രണ്ട് പ്രവണതകൾ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു - ശാസ്ത്രീയവും വിരുദ്ധവുമാണ്. ആദ്യത്തേത് ശാസ്ത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, പ്രധാനമായും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്തയെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വൈജ്ഞാനിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തത്ത്വചിന്തയെ തന്നെ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന വ്യക്തമായ വ്യവസ്ഥകളുള്ള ഒരു കൃത്യമായ ശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പ്രവണത ഒരു വ്യക്തിയെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അവന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകം, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക്, അതിന്റെ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നു; അതിനാൽ ഇതിനെ നരവംശശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്.

അടുത്തിടെ, ആധുനിക (ഞങ്ങൾ പാശ്ചാത്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്) തത്ത്വചിന്തയുടെ ഘടനയും വിഭജനവും പലപ്പോഴും ഒരു പൊതു പ്രദേശിക സമീപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് നിരവധി ദാർശനിക ആശയങ്ങളെ കോണ്ടിനെന്റൽ (യൂറോപ്യൻ), ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്നവ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് മുമ്പത്തെ വർഗ്ഗീകരണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യാസം നൽകി ദാർശനിക ആശയങ്ങൾവാദരീതിയുടെ കാര്യത്തിൽ, ആശയപരമായ ഉപകരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, അത്തരമൊരു വിഭജനം തികച്ചും ന്യായമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ഇത് ചില പൊതു പ്രവണതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെയും ഇംഗ്ലീഷ് തത്ത്വചിന്തയുടെയും ഭൗതികവാദവും ആദർശവാദവും ശാസ്ത്രവാദവും വിരുദ്ധതയും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരബന്ധം കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമാണ്.

ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, യു‌എസ്‌എ എന്നിവയുടെ തത്ത്വചിന്ത ഉൾപ്പെടുന്ന ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം പ്രകൃതിരമണീയമായ വൈദ്യുതധാരയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് പോസിറ്റിവിസം, ഘടനാവാദം, പോസ്റ്റ്-പോസിറ്റിവിസം എന്നിവയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. കോണ്ടിനെന്റൽ (യൂറോപ്യൻ) ശാസ്ത്ര വിരുദ്ധത, "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത" എന്നിവയുടെ നരവംശശാസ്ത്ര പ്രവാഹങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, അസ്തിത്വവാദം, വ്യക്തിത്വം, വ്യാഖ്യാനം, നവ-തോമിസം, അവയുടെ പരിഷ്ക്കരണങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഇത് കൂടുതൽ സൈദ്ധാന്തികമാണ്, പ്രധാനമായും ബോധത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും വെളിച്ചത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അനുഭവവാദിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷ അനുഭവത്തോട് അടുത്താണ്, ശാസ്ത്രീയമാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രവാഹങ്ങൾക്കും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ അവയുടെ മുൻഗാമികളുണ്ട്, അവയുടെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയിൽ അവർ വികസിപ്പിച്ചതും ഉപയോഗിച്ചതുമായ ആശയങ്ങൾ, അതിനെ വിമർശിക്കുന്നു പോലും.

ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന സ്കൂളുകൾ, ട്രെൻഡുകൾ, ട്രെൻഡുകൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം, ഒത്തുചേരലും അവയുടെ പരസ്പരബന്ധവും ഉണ്ട്. അതായത്, ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ, ഒരു സ്കൂൾ അല്ലെങ്കിൽ സിസ്റ്റം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നീടുള്ള ആശയങ്ങളും തത്വങ്ങളും വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും പ്രയോഗത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയകളുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ളപ്പോൾ, മറ്റ്, കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ള സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക് തിരിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇത് ഒരേസമയം പുതിയ സ്കൂളുകളുടെ രൂപീകരണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും രൂപത്തിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും അവയുടെ വൈവിധ്യത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം അവരുടെ മുൻഗാമികളുടെ യുക്തിസഹമായ നിമിഷങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും പ്രായോഗികമായി ന്യായീകരിക്കാത്ത വ്യവസ്ഥകളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ ബഹുസ്വരത, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, ശൈലികൾ, നിലവിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ നിർവചിക്കുന്ന സമീപനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമന്വയം, രീതികളുടെ ദിശ ഉപയോഗിച്ച് കൂടുതൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. ശബ്ദവും അർത്ഥവും ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ സത്യത്തിലേക്കുള്ള അവകാശമാണ്, ഈ സമീപനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, അത്തരമൊരു സമന്വയത്തിന്റെ ഒരു രൂപത്തെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചർച്ചയായി അംഗീകരിക്കുന്നു. കാലികമായ പ്രശ്നങ്ങൾസിമ്പോസിയങ്ങളിൽ, വിവിധ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ തത്ത്വചിന്തകരുടെ മീറ്റിംഗുകളിൽ, എന്നിരുന്നാലും, പോസിറ്റീവ് മാത്രമല്ല, നെഗറ്റീവ് വശങ്ങളും ഉണ്ട്. അതിനാൽ, 60 കളിൽ അംഗീകൃത അധികാരികൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ദിശകളുടെ നേതാക്കൾ യഥാർത്ഥ ചിന്തകരായിരുന്നു (ഇ. ഹസ്സർ, എം. ഷെലർ, ബി. റസ്സൽ, ജി. കാർനാപ്, ജെ. പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്, കെ. പോപ്പർ, എം. ഹൈഡെഗർ. , XG Gadamer, J. Habermas and others), ഇപ്പോൾ ചർച്ചാ വിഷയങ്ങളിൽ ഒന്നിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു.

എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളിലും, "ക്രോസ്-കട്ടിംഗ്" ഏറ്റവും നിശിതവും മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നമാണ്. ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ തിരയലിനെ ഇത് സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ആഗോള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഇടപെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വസ്തുനിഷ്ഠമായ നിയമങ്ങൾ, ദീർഘവീക്ഷണം എന്നിവയുമായി അതിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ നിരന്തരമായ സ്ഥിരത ആവശ്യമാണ്. സാധ്യമായ അനന്തരഫലങ്ങൾപ്രകൃതിയിൽ മനുഷ്യന്റെ സ്വാധീനം.

സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ചലനം മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിയന്ത്രകരുടെ പങ്ക് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി, സ്വാതന്ത്ര്യം, സർഗ്ഗാത്മകത, അന്യവൽക്കരണം, അതിനെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ, വ്യക്തിയും സാമൂഹികവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു. . എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്റെ തത്വങ്ങളും മനസ്സാക്ഷിയും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാത്ത ഒരു വ്യക്തി ഒരു ലക്ഷ്യം മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗമനപരമായ വികസനത്തിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥ കൂടിയാണ്. ഉയർന്ന ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ, ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ബുദ്ധിക്ക് അനുബന്ധമായില്ലെങ്കിൽ, അത് ഒരു ദുഷ്ടശക്തിയായി മാറുന്നു, ഇത് മാന്യത, കടമ, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയുടെ അഭാവത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഇതിന് ദാർശനിക തിരയലുകളുടെ സംയോജനവും ഏകോപനവും ആവശ്യമാണ്. ഉക്രേനിയൻ തത്ത്വചിന്തകൻ V.P. ഇവാനോവ് ശരിയായി സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, തത്ത്വചിന്ത ഒരു വ്യക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ലോകവീക്ഷണ പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും നഷ്ടപ്പെടും. അതിന്റെ മാനുഷികവൽക്കരണത്തിന്റെ അളവുകോൽ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ്. മനുഷ്യന്റെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും പ്രാതിനിധ്യവും ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം അനുമാനിക്കുന്നു.

8.1 . XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 40-60 കളിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും യുഎസ്എയിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ് ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. ഈ കാലയളവിനുമുമ്പ്, സമൂഹത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും യുക്തിസഹമായ അസ്തിത്വം ഉറപ്പിച്ച യുക്തിവാദത്തിന്റെ തത്വം (കാർട്ടിസിയൻ തത്വം), പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി മുതൽ. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ, മറ്റൊരു ഓറിയന്റേഷൻ ഉയർന്നുവന്നു, അതിന്റെ തുടക്കം I. കാന്ത് സ്ഥാപിച്ചു. ഉദയം പുതിയ യുഗംആധുനിക മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ആവശ്യങ്ങളും താൽപ്പര്യങ്ങളും നിറവേറ്റുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പുതിയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവശ്യകതയിലേക്ക് നയിച്ചു.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ് യുക്തിവാദം, അതനുസരിച്ച്, ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും ഹൃദയത്തിൽ ഒരുതരം യുക്തിരഹിതവും യുക്തിരഹിതവുമായ തത്ത്വമുണ്ട്. അങ്ങനെ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ. ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ ശിഥിലീകരണവും യുക്തിവാദത്തിൽ നിന്ന് അവബോധവാദത്തിലേക്ക്, ഉപബോധമനസ്സിലേക്ക്, അറിവിന്റെ (ആന്തരിക വികാരം) ഒരു സ്രോതസ്സായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ദാർശനിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ നിർവചിക്കുന്ന മേഖല, ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവം, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം, അതായത് മനുഷ്യന്റെ തത്ത്വചിന്ത, ലോകത്തിലെ അവന്റെ സത്തയും ലക്ഷ്യവും പോലെ ഒന്റോളജി അല്ല. അങ്ങനെ, ഓന്റോളജിയിലെ ആദർശവാദവും അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തവും മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി മാറുന്നു.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷത വിവിധ സംവിധാനങ്ങളും ദിശകളുമാണ്. ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാനവും നിർവചിക്കുന്നതുമായ മേഖലകൾ ഇനിപ്പറയുന്ന മേഖലകളാണ്: പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം, നിയോ-തോമിസം, അസ്തിത്വവാദം, പ്രായോഗികത, നവ-പോസിറ്റിവിസം.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത എന്നത് ഉത്തരാധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വിവിധ ആശയങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രവണതകളുടെയും സങ്കീർണ്ണവും ചലനാത്മകവുമായ ഒരു സംവിധാനമാണ്. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സവിശേഷതയെ എക്ലെക്റ്റിസിസം എന്ന് വിളിക്കാം, അതായത്, തത്ത്വചിന്തയിലെ വിപരീത ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, പ്രവണതകൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനം.

ശാസ്ത്രം, ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ മുൻനിര പ്രവണതകളിലൊന്ന്, ഒരു പരിധിവരെ യുക്തി, ശാസ്ത്രം, ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതിക പുരോഗതി മുതലായവയിലെ യൂറോപ്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ പിൻഗാമിയാണ്. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രവണതകൾ ശാസ്ത്രവാദത്തിന് സോപാധികമായി ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാം: നിയോ-കാന്റിയനിസം (ജർമ്മനിയിലെ മാർബർഗ്, ബാഡൻ സ്കൂളുകൾ), ഇ. ഹുസെലിന്റെ പ്രതിഭാസം, പോസിറ്റിവിസം, നിയോ പോസിറ്റിവിസം, പോസ്റ്റ്-പോസിറ്റിവിസം, ഘടനാവാദം. തത്ത്വചിന്തയും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം നിയോ-കാന്റിയൻസ് ഉന്നയിച്ചു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ രീതിശാസ്ത്രം വികസിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. I. Kant-ന്റെ അനുയായികളായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട്, അവർ "സ്വയം ഉള്ള കാര്യം" നിഷേധിക്കുകയും, ഹെഗലിയൻ തത്ത്വചിന്തയെ (വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം) വിമർശിക്കുകയും ചെയ്തു, ശാസ്ത്രത്തിന് പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാരാംശം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്തതിനാൽ വിവരണാത്മകമായി മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന് വിശ്വസിച്ചു.

പോസിറ്റിവിസം O. Kont, G. Spencer, J. Mill എന്നിവയെ സോഷ്യൽ ഫിലോസഫി (സോഷ്യോളജി) എന്ന് വിളിക്കാം - സമൂഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം. പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ ശാസ്ത്രത്തിന് മുന്നിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന ദൗത്യം ഊഹക്കച്ചവടമല്ല, മറിച്ച് പോസിറ്റീവ് (പോസിറ്റീവ്) ഒരു പുതിയ രീതി കണ്ടെത്തുക എന്നതായിരുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ ശാസ്ത്രത്തിന് സമൂഹത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള നല്ല അറിവിന്റെ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കണം. സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള അത്തരമൊരു പോസിറ്റീവ് രീതിയുടെ പ്രധാന ദൌത്യം സമൂഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക നിയമങ്ങൾ ശരിയാക്കുക എന്നതാണ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോസിറ്റിവിസം അതിന്റെ വികസനത്തിൽ രണ്ട് വഴികളിലൂടെ കടന്നുപോയി, അത് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു - ഇതാണ് അനുഭവപരമായ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക ഗവേഷണം, സൈദ്ധാന്തിക അറിവിന്റെ വികസനം ("ക്രിട്ടിക്കൽ യുക്തിവാദം", ലോജിക്കൽ പോസിറ്റിവിസം, ഭാഷാശാസ്ത്രം മുതലായവ).

പൂർവ്വികൻ പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം- ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകൻ ഇ. ഹുസെൽ (1859 - 1938) പ്രകൃതിയുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രമേ "കർക്കശമായ ശാസ്ത്രം" (പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം) ആയി സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അൽപ്പം പാരമ്പര്യേതര അർത്ഥത്തിലാണ് ഹസ്സർ ബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കിയത്. ഹുസ്സറിന്റെ മുൻഗാമികൾ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ബോധം മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ബോധത്തിന്റെ പ്രാരംഭ അടിത്തറയായ, അതിന്റെ "ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ", അതായത്, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ അറിയുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഏതെങ്കിലും ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിറയുന്നതിന് മുമ്പ്, ബോധശാസ്ത്രപരമായ വശത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. . ബോധം വസ്തുവിലേക്ക് നയിക്കണം, അത് ബോധം തന്നെ. പ്രതിഭാസശാസ്ത്രത്തിലെ അത്തരം ഓറിയന്റേഷൻ പ്രവർത്തനത്തെ ഉദ്ദേശ്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ ഉദ്ദേശശുദ്ധി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ബോധം ലോകത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു, ഇതിനായി ലോകത്തെ (വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യം) "ബ്രാക്കറ്റുകൾക്ക് പുറത്ത്" എടുക്കുകയും ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരുവിധ തീരുമാനങ്ങളും എടുക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം ബോധത്താൽ കാണുന്നതുപോലെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

ബോധത്തിന്റെ ഉദ്ദേശശുദ്ധി വ്യക്തിഗത അവബോധത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് തിരശ്ചീനമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയാൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാഥമിക ഓറിയന്റേഷൻ എന്ന നിലയിൽ "ജീവിത ലോകം", അത് പോലെ, സാർവത്രിക മനുഷ്യ ചരിത്രാനുഭവത്തെ വ്യക്തിഗത ബോധത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കും. ലംബമായി. അങ്ങനെ, ഞാൻ യഥാർത്ഥ മാനുഷിക ആത്മനിഷ്ഠതയായി പ്രവർത്തിച്ചു, നിലവിലുള്ള എല്ലാത്തിനും അർത്ഥം നൽകി, വർത്തമാനകാലത്തെപ്പോലെ, "ജീവിത ലോകം" മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തിന് അർത്ഥം നൽകി, അങ്ങനെ അത് അർത്ഥപൂർണ്ണമായി മാറി. ഒരു വ്യക്തിക്ക്.

E. Husserl-ന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഈ വശം അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രതിഫലിക്കുകയും തുടരുകയും ചെയ്തു. അസ്തിത്വ തത്വശാസ്ത്രംആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ശാസ്ത്രവിരുദ്ധ ദിശയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്ത ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു (ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു). അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രശ്നം ആത്മനിഷ്ഠതയെ കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, അതിന്റെ പരമാധികാരം, ഒരു പ്രത്യേക മനുഷ്യ സത്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് അന്യമായ ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ അമൂർത്ത സത്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ ആധുനിക പാശ്ചാത്യ യുക്തിരഹിത തത്ത്വചിന്തയെയും പോലെ അസ്തിത്വവാദവും പഠനത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയമായി വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു വ്യക്തി, അവന്റെ സത്ത, അസ്തിത്വം. ഏറ്റവും സാധാരണക്കാരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ് തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം; അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുക; എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് പോരാടേണ്ടത്, എന്താണ് ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം, എന്താണ് സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ തുടങ്ങിയവ മനസ്സിലാക്കാൻ. തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ആശയ സംവിധാനം നൽകണം, പക്ഷേ അമൂർത്തമായവയല്ല, മറിച്ച് ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തി അനുഭവിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ എന്നിവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വവാദത്തിൽ, "ആയിരിക്കുന്നത്" എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അകന്ന ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്ന പരമ്പരാഗത ഒന്റോളജിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, "ആയിരിക്കുന്നത്" തികച്ചും പുതിയ രീതിയിൽ, വിഷയത്തിന്റെയും വസ്തുവിന്റെയും ഐക്യമായി, അവിഭക്തമായ ഒന്നായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനുഷ്യൻ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരു അസ്തിത്വമാണ്, കൂടാതെ, ഒരു പ്രത്യേക ജീവി. അതിനാൽ, അസ്തിത്വവാദത്തിലെ “പുതിയ ഓന്റോളജി” യുടെ കേന്ദ്രം ചില ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവികളല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ ബോധമാണ്, ഈ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സത്ത, ബോധവും അബോധവും ആയി, അവനുമായി അഭേദ്യമായ ഐക്യത്തിൽ എടുക്കുന്നു. അസ്തിത്വം. ഈ പുതിയ അർത്ഥം (നിലനിൽപ്പ്, ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ളത്) എന്നത് അസ്തിത്വവാദ സ്വത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിഭാഗമായി മാറുന്ന ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ ആയിരിക്കുക എന്ന പരമ്പരാഗത ആശയത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നതാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റ് അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങൾ "അസ്തിത്വം" എന്ന വിഭാഗങ്ങളാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വമായും "ബോധം" ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധമായും. ഈ സമീപനത്തെ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പല തത്ത്വചിന്തകരും ഒരു പുതിയ മാനവികതയായി നിർവചിക്കുന്നു (ജെ.-പി. സാർത്രെ, എ. കാമുസ്): ഒരു വ്യക്തി, അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, സ്വാതന്ത്ര്യം, പ്രവർത്തനം, അവന്റെ അസ്തിത്വത്താൽ കണ്ടെത്തിയ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.

ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ എഫ്. നീച്ച (1844 - 1900) ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ സാമാന്യവൽക്കരണമായി സങ്കൽപ്പത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം കാർട്ടീഷ്യൻ യുക്തിവാദത്തെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു . "ജീവിത തത്വശാസ്ത്രം"നീച്ചയിൽ, ഇത് സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഒരു ദാർശനിക സംവിധാനമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ വികാരങ്ങൾ, ഭയം, സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധം, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള എന്തെങ്കിലും മുതലായവ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന പോളിസെമാന്റിക് ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനമാണ്. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, എഫ്. നീച്ച, ഒരുതരം തുടക്കമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു - ഇതാണ് ഇച്ഛാശക്തി, "ജീവിക്കാനുള്ള ഇച്ഛ" (എ. ഷോപ്പൻഹോവർ എഴുതിയ "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത" എന്ന ആശയം) . A. Schopenhauer ന്റെ "ജീവിക്കാനുള്ള ഇച്ഛ"ക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഇരുണ്ട, യുക്തിരഹിതമായ തുടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു സ്വാഭാവിക സഹജാവബോധം പോലെ വളരെ ശക്തമായ ഒരു തുടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ (ഒരു വ്യക്തിയെ അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവനുവേണ്ടി പോരാടുന്ന സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ സഹജാവബോധം); അപ്പോൾ എഫ്. നീച്ചയുടെ ഇഷ്ടം ഒരു "ജീവന്റെ പ്രേരണ" ആണ്, അത് ഒരു ഇച്ഛയല്ല, അനേകം ഇച്ഛകളാണ്, അസ്തിത്വം സ്വന്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നിരവധി ഇച്ഛകൾ അടങ്ങുന്ന ഈ ഇച്ഛാശക്തി ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും ആളുകളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അവൾക്ക് "അറിയാം", അവൾ യുക്തിസഹമല്ലെങ്കിലും പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഇതാണ് "അധികാരത്തോടുള്ള ഇഷ്ടം" ("അധികാരത്തോടുള്ള ഇഷ്ടം") - എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വികസിപ്പിക്കാനും വർദ്ധിപ്പിക്കാനും എതിരാളിയെ പരാജയപ്പെടുത്താനും നിലനിൽപ്പിനായി പോരാടാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന യുക്തിരഹിതമായ ശക്തി. എ. ഷോപ്പൻഹോവറിന്റെയും എഫ്. നീച്ചയുടെയും "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത"യുടെ ആരംഭ സ്ഥാനം ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയായിരുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ഒരു സ്വാഭാവിക ജീവിയാണ്, അവന്റെ ജീവിതവും സമൂഹത്തിലെ ബന്ധങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്നാമതായി, കാരണം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, സഹജാവബോധം. യുക്തിരഹിതമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ യുക്തിസഹമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളേക്കാൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ സമൂഹത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും തരങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. കൂടുതൽ നിശിതമായി, ഈ പ്രബന്ധം ഡബ്ല്യു. ഡിൽത്തി 1833 - 1911-ൽ എഴുതിയ "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത" യിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നു, അതിനായി യഥാർത്ഥ സത്തായ ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അവ അവബോധജന്യവും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ പ്രേരണകളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവന്റെ സമഗ്രത ആത്മാവിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിന് മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പവും സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമാണ് ദിൽതെയുടെ കേന്ദ്ര ആശയം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചരിത്രമില്ല, പക്ഷേ അയാൾക്ക് തന്നെ അവന്റെ സത്ത വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആത്മപരിശോധനയിലൂടെയും സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും ഒരു വിദേശ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് "പരിചയപ്പെടുന്നതിലൂടെ" നേടിയെടുക്കുന്നു. , "വികാരം", "അനുഭൂതി".

എം. ഹൈഡെഗറിന്റെ (1889 - 1976) അസ്തിത്വ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ചോദ്യം അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. ഹൈഡഗറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒരു പ്രശ്‌നമായി, ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആത്യന്തിക അടിത്തറയുടെ പ്രശ്‌നമായി മാത്രമേ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം അർത്ഥമാക്കൂ. അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചുമതല ഒരു വ്യക്തിയെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ സഹായിക്കുക എന്നതാണ്: "എന്തുകൊണ്ടാണ് എന്തെങ്കിലും നിലനിൽക്കുന്നത്, ഒന്നുമില്ല?". "ബീയിംഗ് ആന്റ് ടൈം" എന്ന ലേഖനത്തിൽ, തന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് യൂറോപ്യൻ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത മറന്നുപോയതായി മാറിയതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അദ്ദേഹം ഉയർത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിലൂടെ, വ്യക്തിയെ തന്നെ പരിഗണിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഹൈഡഗർ വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു വ്യക്തിയിൽ ആദ്യം മുതൽ തന്നെ ഉള്ളതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മാത്രമേ അന്തർലീനമായിട്ടുള്ളൂ. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം അതിന്റെ പരിമിതി, ലോകത്തിലെ താൽക്കാലികതയാണ്. അതിനാൽ, എം. ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമയത്തെ ഏറ്റവും അത്യാവശ്യമായ സ്വഭാവമായി കണക്കാക്കണം. ശാസ്ത്രം പഠിച്ച അത്തരം ഭൗതിക സമയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിങ്ങനെയുള്ള സമയത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അതിരുകളില്ല. ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമയം "മനുഷ്യന്റെ സമയം" ആണ്, അത് ഒരേ സമയം ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും ആയി ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ തുടർച്ചയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. സമയത്തിന്റെ അനുഭവം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തീക്ഷ്ണമായ ബോധത്താൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വ്യക്തിക്ക് "യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം" നൽകുന്നു, അതേസമയം വർത്തമാനത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം "കാര്യങ്ങളുടെ ലോകം", ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ലോകം ("ആധികാരികമല്ലാത്ത ജീവി") ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം മറയ്ക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. , അത് അവന്റെ പരിമിതിയിലൂടെ (മരണം) ഭാവിയിൽ മാത്രമേ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ. "ഭയം", "നിശ്ചയദാർഢ്യം", "മനസ്സാക്ഷി", "കുറ്റബോധം", "സമയം", "പരിചരണം", "മരണം", എന്നിങ്ങനെയുള്ള എം. ഹൈഡെഗറിന്റെ അസ്തിത്വ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ അത്തരം ആശയങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം, അതുല്യത, ഏകാകിത്വം, മരണം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ അനുഭവം പ്രകടിപ്പിക്കുക.

എം. ഹൈഡെഗർ മനുഷ്യനെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ആ വ്യക്തിയെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഹൈഡെഗറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യൻ തന്റെ അസ്തിത്വമാണ്, അതായത്, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളിലും മറ്റെല്ലാ ജീവികൾക്കും തനിക്കും അതീതമായ ഒരേയൊരു അസ്തിത്വമാണ് അവൻ. എം. ഹൈഡെഗർ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥയിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയെ വിവരിക്കുന്നു: ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട, ഏകാന്തനായ ഒരു വ്യക്തി, വേദനയുടെയും നിരാശയുടെയും ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു, കാരണം ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കലും തന്റെ മുമ്പിൽ സ്ഥിരവും പൂർണ്ണവുമായ ഒരു വ്യക്തിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, തന്നെയും വസ്തുക്കളെയും സ്വന്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവനാണ്, പലായനം ചെയ്യുന്നവനാണ്, നിരന്തരം സ്ലൈഡുചെയ്യുന്നു, ശൂന്യതയിലേക്ക്, അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് രക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും ഉയരുന്നു, തനിക്കു മുകളിൽ "ഉയരുന്നു", തന്നെക്കാൾ മുന്നിലാണെങ്കിലും, അവന്റെ അനിവാര്യമായ അന്ത്യം അവനറിയാം - മരണം. മനുഷ്യൻ എല്ലാത്തരം അസ്തിത്വങ്ങളെയും മറികടന്ന് തന്നെത്തന്നെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സത്തയാണ് - മരണത്തിലേക്കുള്ള ചലനത്തിൽ.

എം. ഹൈഡെഗർ സത്യത്തെ വിപരീതമാക്കുന്നു, "യഥാർത്ഥ വ്യക്തി" - അസത്യം, വ്യക്തിത്വമില്ലായ്മ, നിസ്സാരമായ ദൈനംദിന ജീവിതം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥവത്തായ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നില്ല. അർത്ഥവത്തായ അസ്തിത്വം, ബീയിംഗ് ആൻഡ് ടൈം എന്ന കൃതിയിൽ ഹൈഡെഗർ എഴുതുന്നു, "മനുഷ്യന് സ്വയം ആയിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത, വ്യക്തിത്വമില്ലായ്മ, സജീവമായ സ്വാതന്ത്ര്യം, ആത്മവിശ്വാസം, ആത്മവിശ്വാസം, ആത്മഭയം - മരണത്തിനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ മിഥ്യാധാരണകളില്ലാതെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ മനുഷ്യന് മുന്നിൽ തുറക്കുന്നു." "എന്താണ് മെറ്റാഫിസിക്സ്" എന്ന തന്റെ മറ്റൊരു കൃതിയിൽ, ഭയം ധൈര്യവുമായി ലയിക്കുന്നു എന്ന് ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകൻ വാദിക്കുന്നു: "മനുഷ്യൻ അസ്തിത്വത്തെ സമീപിക്കുന്ന ഒരു ബോധത്താൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യാപിക്കുന്നു, ഭയത്തിന് മാത്രമേ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയൂ." ഭയം ഓരോ വ്യക്തിയിലും വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പ്രകടമാകുന്നു: “ഭയങ്കരനായ ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഇത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണമായും അദൃശ്യമായി - “അതെ അതെ”, “ഇല്ല അല്ല” എന്ന് മാത്രം അറിയാവുന്ന ഒരു ബിസിനസ്സ് പോലുള്ള വ്യക്തിയിൽ, ഭയം ഏറ്റവും പ്രകടമാണ് ധൈര്യത്തിന്റെ സത്തയുള്ള ഒരു വ്യക്തി." "ഒരു മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് സംരക്ഷിക്കാൻ ഈ ഭയത്തിൽ നിന്നാണ് ധൈര്യം ജനിക്കുന്നത്" എന്ന് ഹൈഡെഗറിന് ഉറപ്പുണ്ട്. അങ്ങനെ, തന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെ, മാർട്ടിൻ ഹൈഡെഗർ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണത സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു - സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മൂല്യം, സത്തയുടെ സത്ത മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ വ്യക്തത, മനുഷ്യന്റെ ധൈര്യം. ഈ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തിൽ മാനവികതയുമായി ഒരു ബന്ധമുണ്ട്, അത് ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് തന്റെ കഴിവുകളെ നയിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ ക്ഷണിക്കുന്നു. "ധാർമ്മിക ബന്ധങ്ങൾ മനുഷ്യനെ താൽക്കാലികമായും അപൂർണ്ണമായും നിലനിർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയുടെ സംരക്ഷണവും പരിപാലനവും ആവശ്യമാണ്."

ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ കെ. ജാസ്പേഴ്‌സ് (1883 - 1969) സമൂഹത്തിൽ, പ്രാഥമികമായി മതപരമായ മൂല്യങ്ങൾ നിലനിർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും എഴുതുന്നു. M. Heidegger-ൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളെ നിരീശ്വരവാദമെന്ന് നിർവചിക്കാം, K. Jaspers-ന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ മതപരമായ (ക്രിസ്ത്യൻ) അസ്തിത്വവാദം എന്ന് വിളിക്കാം. കെ. ജാസ്‌പേഴ്‌സ് തത്ത്വചിന്തയെ "ലോകത്തിലാണെന്ന ബോധം" എന്നും അസ്തിത്വം "സാഹചര്യം" എന്നും നിർവചിക്കുന്നു, അതായത്. ഓരോ ചോദ്യവും ഒരു നിശ്ചിത അസ്തിത്വ സാഹചര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഉന്നയിക്കുന്നതെന്ന തോന്നൽ. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് "അതിർത്തി സാഹചര്യം" ആണ് - അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനിഷേധ്യമായ നൽകിയിരിക്കുന്ന "പരിമിതമായ സാഹചര്യം": മരണം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, സമരം, കുറ്റബോധം, ഭയം, തെറ്റ്. കെ. ജാസ്പേഴ്സിന്റെ നൈതിക ലൈൻ കൂടുതൽ സാധാരണമാണ്. ബോധം, അസ്തിത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിങ്ങനെ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ ശക്തികൾക്ക് വിധേയമായി അറിവിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും ഒരു വസ്തുവായി കെ. ജാസ്പേഴ്സ് മനുഷ്യനെ എതിർക്കുന്നു. "മനുഷ്യൻ സ്വയം പഠിച്ച് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്." അത്തരമൊരു പ്രസ്താവന മാനവികതയെ മുൻനിർത്തിയാണ്. ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കാൻ അനുവദിക്കാനാവില്ല: അവൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, അവന്റെ അസ്തിത്വം, അതിന്റെ സാരാംശം മൗലികതയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പരിശ്രമത്തിൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം ദൃഢീകരണത്തിൽ തിരിച്ചറിയണം. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ജാസ്പർസ് ഒരു അമൂർത്തമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യം എന്ന ആശയം അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കാരണം അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അവസ്ഥകൾക്കിടയിലുള്ള നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കമാണ് ജീവിതം. ഏകാന്തതയും പോരാട്ടവും ഉപേക്ഷിച്ച്, വ്യക്തി ലോകവുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധം അംഗീകരിക്കണം: സമൂഹവുമായും ചരിത്രവുമായും രാഷ്ട്രീയവുമായും. ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യബോധം നൽകുന്നു, അതുമായുള്ള ബന്ധം - അസ്തിത്വം. ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം "സാഹചര്യത്തിൽ" മുൻകൂട്ടി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭാവി തുറക്കുന്നു. കെ. ജാസ്പേഴ്സിനും, എം. ഹൈഡെഗറിനും, ഭാവിയിൽ ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യമാകും. ഈ അസ്‌തിത്വത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും അപൂർണ്ണതയിൽ, വിശ്വാസത്തിനും പ്രത്യാശയ്‌ക്കും എപ്പോഴും ഇടമുണ്ട്.

ഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച പ്രതിനിധി ജീൻ പോൾ സാർത്രാണ് (1905 - 1980), ഇതിനകം തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന കൃതിയായ "ബീയിംഗ് ആൻഡ് നതിംഗ്‌നെസ്" (1943) നിരവധി വ്യവസ്ഥകളിൽ എം. ഹൈഡെഗറുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി യോജിക്കുന്നില്ല. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകന്റെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രമായ വായനയും അതിനെ സ്വന്തം ആത്മനിഷ്ഠമായ മെറ്റാഫിസിക്സും ആക്കി മാറ്റുന്നതാണ് സാർത്രിന്റെ തത്ത്വചിന്ത. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൈഡെഗേറിയൻ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സാർത്ർ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയത്തിന് ഒരു സാമൂഹിക അർത്ഥവും അസ്തിത്വം - ഒരു മൂർത്തമായ ചരിത്രപരമായ ഉള്ളടക്കവും നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മറ്റ് ആളുകളില്ലാതെ മനുഷ്യൻ "ലോകത്ത്-ആയിരിക്കുന്നത്" അസാധ്യമാണെന്ന് സാർത്ർ വാദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് "സ്വന്തമായിത്തന്നെ", "സ്വന്തമായിത്തന്നെ", "മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി" എന്നിവയും ഉണ്ട്. അസ്തിത്വം, ആത്മാവിന്റെ പ്രയത്നത്താൽ ഒരു വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുകയും "അതിർത്തി സാഹചര്യങ്ങളിൽ" "പ്രകാശിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നത്, "മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി" എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തി മുക്തി നേടരുത്. കൂടാതെ, "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട" ഒരു വ്യക്തി, തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്നോ മറ്റ് ആളുകളിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി നിയമങ്ങളിൽ നിന്നോ പോലും ഒരു സഹായവും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത, ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന തന്റെ "അസ്തിത്വം" തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനുള്ള വലിയ ഉത്തരവാദിത്തം വഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി പാതയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനൊപ്പം. M. Marcel, K. Jaspers എന്നിവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം ദൈവത്തിൽ മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ; സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നതിലെ സാർത്രിന്റെ സ്ഥാനം തീവ്ര വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. അസ്തിത്വവാദത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഒരു വ്യക്തി വഹിക്കേണ്ട ഒരു ഭാരമായിട്ടാണ്, കാരണം അവൻ ഒരു വ്യക്തിയാണ്. അയാൾക്ക് തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉപേക്ഷിക്കാനും സ്വയം നിർത്താനും "മറ്റെല്ലാവരെയും പോലെ" ആകാനും കഴിയും, പക്ഷേ ഭയാനകമായ ഒരു വിലയ്ക്ക് - ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സ്വയം ത്യജിക്കുന്നതിന്റെ വില. രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളുടെ അനുഭവം മനുഷ്യരാശിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥവും അതിന്റെ തിരസ്കരണവും കാണിച്ചുതന്നു, ഇത് മനുഷ്യരാശിയെ അരാജകത്വത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മരണത്തിന്റെയും അഗാധത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

എ. കാമുസ് (1913 - 1960) അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യജീവിതത്തെ അർത്ഥശൂന്യമാക്കുന്ന, അസംബന്ധം, ഒരു വ്യക്തിയെ മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള വഴിത്തിരിവ് എന്നിവയൊന്നും നേരിടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയം അസാധ്യമാണ്. എ. കാമുസ് തിരിച്ചറിയുന്ന യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം, "അസംബന്ധ" ലോകത്തിനെതിരായ, മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിമിതി, അപൂർണ്ണത, അർത്ഥശൂന്യത എന്നിവയ്‌ക്കെതിരെയുള്ള കലാപത്തിലെ വ്യക്തികളുടെ ഐക്യമാണ്.

വ്യക്തിത്വം(Lat. Persona - വ്യക്തിത്വം) - ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു മതപരമായ പ്രവണത, വ്യക്തിത്വത്തെ പ്രാഥമിക സൃഷ്ടിപരമായ യാഥാർത്ഥ്യമായും ഉയർന്ന ആത്മീയ മൂല്യമായും അംഗീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ലോകം മുഴുവൻ സൂപ്പർ പേഴ്സണാലിറ്റിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രകടനമായി - ദൈവം. വ്യക്തിത്വം ആദർശപരമായ ബഹുസ്വരതയുള്ള ആദർശപരമായ ഏകത്വത്തെ എതിർത്തു - അസ്തിത്വങ്ങൾ, ബോധങ്ങൾ, ഇച്ഛകൾ, വ്യക്തിത്വങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ബഹുസ്വരത. അതേ സമയം, ഈശ്വരവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വം സ്ഥിരീകരിച്ചു - ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. പേഴ്സണലിസ്റ്റുകൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മൂല്യം തിരിച്ചറിയുന്നു, സത്യത്തെ അറിയുന്ന ഒരു വിഷയമായിട്ടല്ല, ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, മറിച്ച് അതിന്റെ മൂർത്തമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ പൂർണ്ണതയിൽ ഒരു മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വമായാണ്. അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഓന്റോളജിക്കൽ വിഭാഗമായി വ്യക്തിത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു - അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രകടനമാണ്, അതിൽ വോളിഷണൽ പ്രവർത്തനവും പ്രവർത്തനവും അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടക്കം അതിൽ തന്നെയല്ല, അനന്തമായ ഏക തുടക്കത്തിലാണ് - ദൈവം. ലോകത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയെ ഓറിയന്റുചെയ്യാനുള്ള ചുമതല വ്യക്തിത്വം മത തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് നിയോഗിക്കുന്നു, അത് ഉയർന്ന തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തണം - ദൈവം.

വ്യക്തിത്വം വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ, ജനുസ്സിന്റെ ഭാഗമായി, സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി, ഒരു വ്യക്തിയാണ് (അവൻ ഒരു ഘടകം മാത്രമാണ്, മൊത്തത്തിലുള്ള ബന്ധം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു ഭാഗം). ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ സ്വയം ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഘടനയുടെയും പരിമിതികളെയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് മറികടക്കുന്നു. അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രബന്ധമാണ്. അതേ സമയം, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ നിയമങ്ങളുടെ ചോദ്യം യുക്തിസഹമായ അറിവിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല. തീരുമാനം എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അത് ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ദിശ ഏറ്റെടുക്കുകയും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പും ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തലും നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

വ്യക്തിത്വം ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായി ശത്രുതാപരമായ ബന്ധത്തിലായതിനാൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ജീവിതം ആരംഭിക്കുന്നത് അത് ലോകവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും തകർക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയോടെയാണ്: വ്യക്തിത്വം "സ്വയം പിൻവലിക്കണം", "ഏകാഗ്രമാക്കണം". വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ഗുണങ്ങൾ ("തിരിച്ചറിയൽ", "അടുപ്പം") സമഗ്രാധിപത്യത്തിൽ നിന്നും വ്യക്തിവാദത്തിൽ നിന്നും വ്യക്തിയെയും സമൂഹത്തെയും സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് ഇ.മുനിയർ വാദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വ്യക്തിത്വങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കാൻ. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വയം സ്ഥിരീകരണത്തിന്റെ പ്രധാന മാർഗ്ഗം ആന്തരിക സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലാണ്.

ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രംആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ദിശകളിലൊന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 20-കളിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു. ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ മാക്സ് ഷെലർ (1874-1928) സ്വാധീനിച്ചു. "ബഹിരാകാശത്ത് മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനം" (1928) എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ, മനുഷ്യന്റെ പഠനത്തിനായുള്ള വിവിധ സമീപനങ്ങളുടെ സമന്വയത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി വാദിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേകതരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വാഹകനെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഉത്ഭവം, പരിണാമം, യഥാർത്ഥ മൂല്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനികവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രപരവുമായ വീക്ഷണങ്ങളെയാണ് ഷെലർ നിർദ്ദേശിച്ച മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ പുതിയ തത്വം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. മതം, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ ശാസ്ത്രീയ പഠനം എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക അറിവിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രോഗ്രാം അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ഒരു "പുതിയ ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം" സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത വിശദീകരിച്ചത്, അപ്പോഴേക്കും മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് എം. ഷെലറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ വിശദീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത്, M. ഷെലർ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിച്ചു, പ്രകൃതിയുടെ മണ്ഡലത്തിലും ബഹിരാകാശത്തും അവന്റെ സവിശേഷവും അതുല്യവുമായ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ സവിശേഷമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ, ഓന്റോളജിക്കൽ സ്റ്റാറ്റസ് അല്ലെങ്കിൽ യുക്തി, ബുദ്ധി, ഓർമ്മ, സഹജാവബോധം മുതലായവയെ മനുഷ്യ സംഘടനയുടെ സത്തയായി കണക്കാക്കാത്ത അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളെ അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. ഷെലർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്വം, മൃഗങ്ങളിൽ നിന്നും സസ്യങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കുന്ന "ആത്മാവ്" ആണ്, അതിലൂടെ അദ്ദേഹം ബുദ്ധിയെ മാത്രമല്ല, അതിന്റെ സാരാംശം അവബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവും മനസ്സിലാക്കി. വൈകാരികവും സ്വമേധയാ ഉള്ളതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തോടൊപ്പം (സ്നേഹം, കഷ്ടപ്പാട്, സഹതാപം, നിരാശ, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മുതലായവ). ഓർഗാനിക് ലോകത്ത് നിന്ന് "അസ്തിത്വപരമായ വിമോചനം" അല്ലെങ്കിൽ ഒരുതരം "ലോകത്തോടുള്ള തുറന്ന്" കഴിവാണ് ഷെലറുടെ "ആത്മാവ്". "സ്പിരിറ്റ്" എന്ന സ്കെലറുടെ ധാരണയുടെ മൗലികത അതിന്റെ ശൂന്യമായ ഉള്ളടക്കം, "ശുദ്ധമായ രൂപം" തിരിച്ചറിയുന്നതിലാണ്, എന്നാൽ സ്വയം അടച്ചിട്ടില്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിന് തുറന്നിരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു സൈദ്ധാന്തികനായ ജി. പ്ലെസ്നറുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ "ഓർഗാനിക്, മാനുഷിക ഘട്ടങ്ങൾ", മൃഗങ്ങളോടും സസ്യലോകത്തോടുമുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ അവശ്യ വശങ്ങൾ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു.

ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ ഒരു വ്യക്തിയെ പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക പ്രത്യേക വശങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയുടെ കേവല (ഒറ്റ) അടയാളത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു, അതേസമയം ഒരു മനുഷ്യന്റെ മറ്റ് പ്രധാന വശങ്ങൾ അവർ അവഗണിക്കുന്നില്ല.

ശാസ്ത്രീയവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ ചില നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രമായ ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മാറിയില്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്ത ദാർശനികവും നരവംശശാസ്ത്രപരവുമായ ആശയങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: ജൈവ, മാനസിക, മത, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക മുതലായവ. ഗവേഷണ രീതികളിലും തത്വശാസ്ത്രപരമായ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്തയും ലക്ഷ്യവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും വ്യത്യാസങ്ങൾ. 60 കളിലും 70 കളിലും, ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു വിശാലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു, മനുഷ്യന്റെ സത്തയെയും സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ ദാർശനിക ധാരണ കൈവരിക്കുന്നതിന് സൈദ്ധാന്തികമായി മനസ്സിലാക്കാനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും അവകാശപ്പെട്ടു. .

8.2 . ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ദശകങ്ങളിൽ, ഉത്തരാധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പുതിയ ദാർശനിക മാതൃകകൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. “ഉത്തരാധുനിക സംസ്കാരത്തെ പലപ്പോഴും പുരാതന കാലത്തെ സംസ്കാരവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താറുണ്ട്. "ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിന്റെ" മാനസികാവസ്ഥ, എല്ലാം ഇതിനകം അവസാനം വരെ പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞപ്പോൾ, പുതിയതും യഥാർത്ഥവുമായ ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം അപ്രത്യക്ഷമായി ... "1

ഉത്തരാധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്ത പഴയ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പുതിയ ഉറവിടങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു: ഓന്റോളജി, എപ്പിസ്റ്റമോളജി, ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം മുതലായവ. ഇന്ന് ദാർശനികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അത്തരമൊരു "പുതിയ" സാധ്യത കല, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, നാടകം, പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം, ഫെമിനിസം തുടങ്ങിയ പാരമ്പര്യേതര മേഖലകളാണ്. "ക്ലാസിക്കൽ ലോഗോകളുടെ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന ഉത്തരാധുനിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, ആശയപരമായ നിർമ്മിതികളുടെ കാഠിന്യത്തിനും ഒറ്റപ്പെടലിനും അടിസ്ഥാനപരമായി അന്യമാണ്." 2

ഉയർന്നുവരുന്ന ഉത്തരാധുനികതയുടെ ആദ്യ കൃതികളിലൊന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ ഫ്രഞ്ച് ചിന്തകന്റെ കൃതിയാണ്. Gilles Deleuze (1926 - 1995) - വ്യത്യാസവും ആവർത്തനവും (1969). ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ പഠനം സമകാലിക കലയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ഡെലൂസ് നടത്തുന്നു, ഇത് യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു തരം പ്രകടനമാണ്, ഇത് ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കൽ ആശയങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും പ്രതിസന്ധി നേരിടുന്നു.

ഉത്തരാധുനികതയുടെ സൈദ്ധാന്തികർ (ജെ. ഡെലൂസ്, ജെ. ഡെറിഡ) ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയുടെ അപനിർമ്മാണത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്തയിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ പ്രശ്നം ശാസ്ത്രത്തിൽ പരിഷ്കരിക്കപ്പെടുന്നു - യഥാർത്ഥ അറിവിന്റെ മാനദണ്ഡമായി കത്തിടപാടുകളുടെയും വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയും തത്വം, കലയിൽ, ക്ലാസിക്കൽ (അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ) സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി - കാര്യങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവം. ഉത്തരാധുനികത ഒരു "പുതിയ" ആശയസംവിധാനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു: ഡീകൺസ്ട്രക്ഷൻ, സിമുലാക്രം, സിമുലേഷൻ പ്രോജക്റ്റ്, അവ വാചകം വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു (ദാർശനിക, സാഹിത്യ, ശാസ്ത്രീയ), ഒരുതരം "അർത്ഥത്തിനെതിരായ വാചക ഗെയിം" (ജെ. ഡെറിഡ).

"ഒരു ജാപ്പനീസ് സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തിൽ" ജെ. ഡെറിഡ വിശദീകരിക്കുന്നത്, അപനിർമ്മാണത്തിന്റെ വ്യക്തമായ നിർവചനം തേടുന്നത് പ്രയോജനകരമല്ല എന്നാണ്. "നാശം" എന്ന പദം നാശത്തിന് സമാനമാണെങ്കിൽ, ഡീകൺസ്ട്രക്ഷന്റെ വ്യാകരണ, ഭാഷാ, വാചാടോപപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ "യന്ത്രങ്ങൾ" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (മറ്റൊരിടത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി ഒരു യന്ത്രത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഭാഗങ്ങളായി വേർപെടുത്തുക).

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, "സിമുലാക്രം" എന്ന ആശയം ക്ലാസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, അതിന്റെ അനുകരണത്തിന്റെ ഫലമായി യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാദൃശ്യം അർത്ഥമാക്കുന്നു (ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം, ഒരു പര്യായപദം). ആധുനിക കാലത്ത്, മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനം ഉയർന്നുവരുന്നു - "ഗെയിം", "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പകരക്കാരൻ" (റൊമാന്റിസിസത്തിൽ ഒരു സിമുലേഷൻ, അനുകരണം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് പകരമായി). ഇന്ന്, സിമുലാക്രം ഒരു അനുകരണമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു എർസാറ്റ്സ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഡമ്മി, "സാധാരണമായ സാദൃശ്യം", ഒരു ശൂന്യമായ രൂപം (സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും കത്തിടപാടുകളുടെ തത്വത്തിൽ നിന്നും കലാരൂപത്തെ മാറ്റിമറിച്ച രൂപം" വസ്തുനിഷ്ഠത).

സിമുലാക്രം എന്ന ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ ജെ. ബൗഡ്രില്ലാർഡ് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.ജീൻ ബൗഡ്രില്ലാർഡിന്റെ ആദ്യകാല കൃതികൾ വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തിന്റെയും ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു. ഇടതുപക്ഷ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ, ബൗഡ്രില്ലാർഡ് ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെ വിമർശിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ (വിഷയം) ഉൽപാദനത്തെക്കാൾ നിലനിൽക്കുന്ന ചരക്കുകളുടെ (വസ്‌തുക്കളുടെ) ഉൽപാദനത്തിൽ, ഉപഭോഗത്തിലെ അമിതമായ ഉപഭോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ "ക്ഷീണം" ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. മനുഷ്യ വികാരങ്ങളും. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക ധാരണ നൽകിക്കൊണ്ട്, യുവതലമുറ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ബോഡ്രില്ലാർഡ് വസ്തുക്കളെ (വസ്തുക്കളെ) ഫങ്ഷണൽ (ഉപഭോക്തൃ വസ്തുക്കൾ), നോൺ-ഫങ്ഷണൽ (പുരാതനങ്ങൾ, കലാ ശേഖരങ്ങൾ), മെറ്റാഫങ്ഷണൽ (കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ, റോബോട്ടുകൾ മുതലായവ) എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നു. പിന്നീടുള്ളത്. അങ്ങനെ, ജെ. ബൗഡ്രില്ലാർഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രകൃതി ലോകത്തെ അതിന്റെ കൃത്രിമ സാദൃശ്യം, "രണ്ടാം സ്വഭാവം" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, കൂടാതെ സിമുലാക്രം ഒരു തരം അലിബിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും കുറവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത ലോകത്തെ മാതൃകയാക്കി എങ്കിൽ, ആധുനിക ഉത്തരാധുനിക തത്ത്വചിന്ത അതിനെ നിർമ്മിക്കുന്നു.

ആമുഖം____________________________________________________________2

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ_______________3

ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും മനുഷ്യന്റെ ലോകവും

ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിൽ

ബന്ധത്തിന്റെ വിശകലനം "മാൻ-ടെക്നോളജി" ________________________________8

ഉപസംഹാരം_____________________________________________________________________10

റഫറൻസുകളുടെ പട്ടിക ____________________________________11

ആമുഖം:

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, നോൺ-ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയിലേക്കുള്ള മാറ്റം ക്രമേണ തയ്യാറാക്കപ്പെട്ടു, ക്ലാസിക്കുകളിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യതിചലനം ഉണ്ടായി, തത്ത്വചിന്തയുടെ തത്വങ്ങളിലും പാറ്റേണുകളിലും മാതൃകകളിലും മാറ്റം സംഭവിച്ചു. ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത, ആധുനികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരു പ്രത്യേക പൊതു ഓറിയന്റേഷൻ, ഒരു പൊതു പ്രവണത അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താരീതി, പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ ഏകദേശം മുന്നൂറ് വർഷത്തെ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. വിജ്ഞാനത്തിൽ യുക്തിസഹമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെയാണ് ക്ലാസിക്കുകളുടെ ചിന്താ ഘടന വ്യാപിച്ചത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രധാനവും മികച്ചതുമായ ഉപകരണമാണ് മനസ്സെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വിശ്വസിച്ചു. അറിവും യുക്തിസഹമായ അറിവും നിർണ്ണായക ശക്തിയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു വ്യക്തിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും പരിഹാരത്തിനായി പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ക്ലാസിക്കൽ ദാർശനിക നിർമ്മിതികൾ പല തത്ത്വചിന്തകരെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയില്ല, കാരണം അവർ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, അവയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നഷ്ടം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേകതകൾ, വൈവിധ്യമാർന്ന ആത്മനിഷ്ഠ പ്രകടനങ്ങൾ, യുക്തിയുടെ രീതികളാൽ "ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല", ശാസ്ത്രം. യുക്തിവാദത്തിന് വിപരീതമായി, അവർ ഒരു നോൺ-ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ അവർ ജീവിതത്തെ (ജീവിത തത്വശാസ്ത്രം), മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം (അസ്തിത്വവാദം) പ്രാഥമിക യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മനസ്സിന്റെ ഒരു "നാശം" ഉണ്ടായിരുന്നു: മനസ്സിന് പകരം, ഇച്ഛ (എ. ഷോപ്പൻഹോവർ, എഫ്. നീച്ച), സഹജവാസനകൾ (ഇസഡ്. ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണം) മുതലായവ മുന്നിലെത്തി. നോൺ-ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫിയിൽ, സ്വാഭാവിക വസ്തുക്കൾക്ക് സമാനമായി സമൂഹത്തെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു വസ്തുവായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ദാർശനിക ക്ലാസിക്കുകളുടെ ആഗ്രഹം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതയായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം "ഇന്റർസബ്ജക്റ്റിവിറ്റി" എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ സോഷ്യൽ ഫിലോസഫിയുടെ സവിശേഷതയായ വിഷയത്തിലേക്കും വസ്തുവിലേക്കും വിഭജനത്തെ മറികടക്കാൻ ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ ബന്ധത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇന്റർസബ്ജക്റ്റിവിറ്റി. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ, ഈ യാഥാർത്ഥ്യം "ഞാൻ", "മറ്റുള്ളവ" എന്നിവയുടെ ഇടപെടലാണ്.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം മുതൽ, ആധുനിക നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും വഴികളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും സമൂഹവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തകരുടെ താൽപ്പര്യം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു.

പൊതുവേ, XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. പല തരത്തിലുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്രവണതകൾ, സ്കൂളുകൾ, ആശയങ്ങൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ, രീതികൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പകുതി മുതൽ, ആധുനിക യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ യുക്തിവാദ വെക്റ്റർ എതിർത്തു. യുക്തിരഹിതമായ- അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രക്രിയകളും വൈകാരിക-വോളിഷണൽ പ്രവൃത്തികളും. ക്ലാസിക്കൽ ചിന്ത, മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്ത നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ, ഇച്ഛാശക്തി, അവബോധം, ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ച, സഹജാവബോധം, ജീവിക്കാനുള്ള ഇച്ഛ, അധികാരത്തിനുള്ള ഇച്ഛ, അതായത് യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കാത്തവ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചില്ല. , കാരണം. ഈ ബൗദ്ധിക "വിടവ്" ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിവാദത്തിന്റെ ദാർശനിക എതിരാളികളെ നികത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

യൂറോപ്യൻ യുക്തിവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ(1788-1860), "ദി വേൾഡ് ആസ് ഇൽ ആൻഡ് റെപ്രസന്റേഷൻ" (1818) എന്ന കൃതിയിൽ തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അവതരിപ്പിച്ചു. ഷോപ്പൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ലോകം മനുഷ്യന് ഇച്ഛയായും പ്രാതിനിധ്യമായും വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇഷ്ടം- ഇത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സമ്പൂർണ്ണ തുടക്കമാണ്, ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രകൃതിയിലെ ഒരു പ്രത്യേക കോസ്മിക്, ജൈവ ശക്തി. രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വരവോടെ, ലോകം ഒരു പ്രതിനിധാനമായി, ഒരു മനുഷ്യ ചിത്രമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇച്ഛയുടെ അടിമയാണ്, കാരണം എല്ലാത്തിലും അവൻ സ്വയം സേവിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കേവലമാണ്. ഇച്ഛാശക്തി ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അവന്റെ അസ്തിത്വം എത്ര അർത്ഥശൂന്യമാണെങ്കിലും. അത് വ്യക്തിയെ സന്തോഷത്തിന്റെ ഭാവുകങ്ങളും ലൈംഗിക സുഖം പോലുള്ള പ്രലോഭനങ്ങളും കൊണ്ട് ആകർഷിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മനുഷ്യന് ഇച്ഛയ്ക്ക് പരോക്ഷമായ പ്രാധാന്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, കാരണം അത് അതിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പോംവഴി മാത്രമേയുള്ളൂ - തന്നിൽത്തന്നെ ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാക്കുക. ഷോപ്പൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഋഷിമാരാണ് ഈ സത്യം കണ്ടെത്തിയത്, അവർ അത് ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമായ നിർവാണത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അടിമകളാകുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ച രണ്ട് തരം ആളുകളെ ഷോപ്പൻഹോവർ വേർതിരിച്ചു: ഭൗമിക ജീവിതത്തിലെ വിശുദ്ധരും കലയിലെ പ്രതിഭകളും. ഷോപ്പൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ശുദ്ധമായ ധ്യാനത്തിൽ വസിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് പ്രതിഭ. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ മുഴുകി, ഒരു വ്യക്തി ഇനി ഒരു വ്യക്തിയല്ല, മറിച്ച് ശുദ്ധവും ദുർബലവുമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള, കാലാതീതമായ അറിവാണ്. ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യന് ഇതുപോലെ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ ഇഷ്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവൻ വസ്തുക്കൾക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. അതിനാൽ, അവൻ ഒന്നുകിൽ തൃപ്തിപ്പെടാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായിരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ, അവ തൃപ്തികരമാണെങ്കിൽ, വിരസതയിൽ. അതേസമയം, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂന്ന് അനുഗ്രഹങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ഷോപ്പൻഹോവർ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു - ആരോഗ്യം, യുവത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യം. അവയായിരിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തി അവരെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, വിലമതിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ നഷ്ടത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമേ അയാൾക്ക് ബോധമുള്ളൂ, കാരണം ഷോപെൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച് ഈ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നെഗറ്റീവ് മൂല്യങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദ്യത്തേത് ഷോപ്പൻഹോവർ ആയിരുന്നു. അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന് ദാർശനിക ന്യായീകരണം നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നി. യൂറോപ്യൻ സമൂഹം ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു, ഭാവിയിലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങളാൽ പുരോഗതിയുടെ ആദർശം ഇതുവരെ മറഞ്ഞിട്ടില്ല. ഒരു യഥാർത്ഥ ചിന്തകൻ-പ്രവാചകന്റെ മഹത്വം ഷോപ്പൻഹോവറിന് പിന്നീട് വരും.

യൂറോപ്യൻ ദാർശനിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ ജർമ്മൻ ചിന്തകനായിരുന്നു ഫ്രെഡറിക് നീച്ച(1844-1900). തന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന കൃതിയായ ദി ബർത്ത് ഓഫ് ട്രാജഡി ഫ്രം ദി സ്പിരിറ്റ് ഓഫ് മ്യൂസിക്കിൽ (1872), തത്ത്വചിന്തകൻ സോക്രട്ടിക്ക് മുമ്പുള്ള ഗ്രീസിന്റെ സംസ്കാരത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. ഡയോനിഷ്യൻ, അപ്പോളോണിയൻ എന്നീ രണ്ട് തത്വങ്ങളുടെ തുല്യതയാണ് ഇത് നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് നീച്ച അവകാശപ്പെടുന്നു. ഡയോനിസസ് വീഞ്ഞിന്റെയും ലഹരിയുടെയും ദൈവമാണ്, ശാരീരിക അർത്ഥത്തിൽ ജീവന്റെ തന്നെ ദൈവം. കലയുടെ രക്ഷാധികാരിയാണ് അപ്പോളോ. യുക്തിയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ആരാധനയാണ് അപ്പോളോയുടെ ആരാധന. നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സോക്രട്ടീസിന്റെയും പ്ലേറ്റോയുടെയും കാലം മുതൽ, യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരം ഡയോനിഷ്യൻ തത്വത്തെ ഹൈപ്പർട്രോഫിഡ് അപ്പോളിനിസം ഉപയോഗിച്ച് അടിച്ചമർത്തുന്ന പാത സ്വീകരിച്ചു. ഇത് അവളെ കടുത്ത പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് കർശനമായി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടതായി മാറി, വീരത്വത്തിനും പ്രവൃത്തിക്കും കൂടുതൽ ഇടമില്ല. എങ്ങും മധ്യമതയുടെ വിജയം. സാധാരണക്കാരായ ആളുകൾ ബഹുജന മതങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചു - ക്രിസ്തുമതവും സോഷ്യലിസവും. ഈ മതങ്ങൾ വ്രണിതരുടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെയും മതങ്ങളാണ്, അനുകമ്പയുടെ മതങ്ങളാണ്. നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ധാർമ്മികത പോലെ ക്രിസ്ത്യൻ സദാചാരവും മനുഷ്യനിലെ വ്യക്തിപരമായ തത്വത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയേ ഉള്ളൂ. മറുവശത്ത്, മനുഷ്യൻ സൂപ്പർമാനിലേക്കുള്ള പാതയാണ്, "കൂട്ടത്തിന്" മുകളിൽ, മുൻവിധിയും കാപട്യവും കൊണ്ട് ആൾക്കൂട്ടത്തിന് മുകളിൽ നിൽക്കുന്നവൻ. രണ്ടാമത്തേതിന് ഒരു പ്രത്യേക ധാർമ്മികത ആവശ്യമാണ് - ഒരു പോരാളിയുടെയും യോദ്ധാവിന്റെയും ധീരമായ ധാർമ്മികത.

നീച്ച ജീവിതത്തെ വീക്ഷിച്ചത് " അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹം". എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, തത്ത്വചിന്തകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അധികാരത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം ശക്തികളുടെ അസമത്വം ഒരു സ്വാഭാവിക വ്യത്യാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവിതം എല്ലാവർക്കുമെതിരെയുള്ള എല്ലാവരുടെയും പോരാട്ടമാണ്, അതിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ വിജയമാണ്. നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അക്രമം വളരെ വ്യക്തമാണ്. അധികാരത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സഹജമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനം.

തത്ത്വചിന്തകൻ തന്റെ സമകാലിക നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയുടെ പ്രധാന കാരണം ബുദ്ധിയുടെ ആധിപത്യത്തിൽ, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ മേൽ അതിന്റെ വ്യാപനത്തിൽ കണ്ടു. ഇച്ഛാശക്തിക്ക് മുകളിൽ ബുദ്ധി ഉയരുന്നിടത്ത് അത് അനിവാര്യമായ ജീർണതയിലേക്ക് നയിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സിനെ ഇച്ഛയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തി അധികാരത്തിന്റെ ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്.

കേവലം സൈദ്ധാന്തികമായ അറിവിന്റെ അതിരുകൾ ഭേദിച്ച് അതിൽ പ്രായോഗിക ജീവിതത്തെ ഒരു റെഗുലേറ്ററായി അവതരിപ്പിക്കാൻ നീച്ച ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ റെഗുലേറ്റർ അധികാരത്തോടുള്ള അന്ധമായ യുക്തിരഹിതമായ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സഹജമായ പ്രവർത്തനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

നിഹിലിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി സംസാരിച്ചവരിൽ ഒരാളാണ് നീച്ച, അതായത്. ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവത്തിന് യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന് പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ട സമയം. മിഥ്യാധാരണകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മേൽ ധൈര്യത്തോടെ വിജയിക്കുന്നതിൽ നിഹിലിസത്താൽ ശാന്തനായ ഒരു യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യനെ നിയമിക്കുന്നത് ചിന്തകൻ കണ്ടു.

ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകൻ-പ്രവാചകൻ സമകാലിക യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ തീർച്ചയായും ശരിയായിരുന്നു " ചൂടുള്ള കുഴപ്പത്തിൽ നേർത്ത ആപ്പിൾ തൊലി ".

XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. ഇന്റ്യൂഷനിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ യൂറോപ്പിൽ വലിയ പ്രചാരം നേടി. ഹെൻറി ബെർഗ്സൺ(1859-1941), പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദ മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെയും ഏകപക്ഷീയതയെ മറികടക്കുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. അതിൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാണ്, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ കേവലമായത് മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. മെറ്റാഫിസിക്സിൽ, ബെർഗ്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രണ്ട് കേന്ദ്ര നിമിഷങ്ങളുണ്ട് - യഥാർത്ഥ, മൂർത്തമായ സമയം (ദൈർഘ്യം), ഒരു യഥാർത്ഥ ദാർശനിക രീതിയായി അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്ന അവബോധം. ബോധപൂർവമായ എല്ലാ മാനസിക പ്രക്രിയകളുടെയും അടിസ്ഥാനമായി തത്ത്വചിന്തകൻ ദൈർഘ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അമൂർത്തമായ സമയത്തിന് വിപരീതമായി, ഇത് പുതിയ രൂപങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ സൃഷ്ടി, രൂപീകരണം, ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ, ഭാവി സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രവചനാതീതത, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവബോധംദൈർഘ്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ, ബോധത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ശക്തിയില്ലാത്ത വൈജ്ഞാനിക രീതികളെ ഇത് എതിർക്കുന്നു, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് പ്രായോഗികവും സാമൂഹികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്, മാത്രമല്ല ബന്ധുവിന് മാത്രം അറിവ് നൽകാൻ കഴിവുള്ളവയുമാണ്, കേവലമല്ല.

ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും മനുഷ്യന്റെ ലോകവും.

അസ്തിത്വവാദം (lat. അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് - അസ്തിത്വം), അല്ലെങ്കിൽ

അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം , ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുകയും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വിരുദ്ധ ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത

ഓറിയന്റേഷനും മനുഷ്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ആധുനിക ലോകത്ത് അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം.

പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിലെ മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം

ആമുഖം____________________________________________________________2

ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും മനുഷ്യന്റെ ലോകവും

ബന്ധത്തിന്റെ വിശകലനം "മാൻ-ടെക്നോളജി" ________________________________8

ഉപസംഹാരം_____________________________________________________________________10

ആധുനികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, തത്ത്വചിന്തയെ ഒരു പ്രത്യേക പൊതു ഓറിയന്റേഷൻ, മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രവണത അല്ലെങ്കിൽ ചിന്താരീതി, പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ ഏകദേശം മുന്നൂറ് വർഷത്തെ വികാസത്തിന്റെ പൊതുവെ സ്വഭാവം എന്നിവയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വിജ്ഞാനത്തിൽ യുക്തിസഹമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെയാണ് ക്ലാസിക്കുകളുടെ ചിന്താ ഘടന വ്യാപിച്ചത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രധാനവും മികച്ചതുമായ ഉപകരണമാണ് മനസ്സെന്ന് ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വിശ്വസിച്ചു. അറിവും യുക്തിസഹമായ അറിവും നിർണ്ണായക ശക്തിയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ഒരു വ്യക്തിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും പരിഹാരത്തിനായി പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു.

യുക്തിയുടെ രീതികളാൽ "ഗ്രഹിച്ചു", ശാസ്ത്രം. യുക്തിവാദത്തിന് വിപരീതമായി, അവർ ഒരു നോൺ-ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ അവർ ജീവിതത്തെ (ജീവിത തത്വശാസ്ത്രം), മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം (അസ്തിത്വവാദം) പ്രാഥമിക യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മനസ്സിന് ഒരു "നാശം" ഉണ്ടായി: മനസ്സിന് പകരം, ഇച്ഛ (എ. ഷോപ്പൻഹോവർ, എഫ്. നീച്ച), സഹജവാസനകൾ (ഇസഡ്. ഫ്രോയിഡിന്റെ മനോവിശ്ലേഷണം) മുതലായവ ഉയർന്നുവന്നു. ക്ലാസിക്കൽ അല്ലാത്ത തത്ത്വചിന്തയിൽ, സമൂഹത്തെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപീകരണമായി അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ദാർശനിക ക്ലാസിക്കുകളുടെ ആഗ്രഹം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതയായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം "ഇന്റർസബ്ജക്റ്റിവിറ്റി" എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ സോഷ്യൽ ഫിലോസഫിയുടെ സവിശേഷതയായ വിഷയത്തിലേക്കും വസ്തുവിലേക്കും വിഭജനത്തെ മറികടക്കാൻ ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ ബന്ധത്തിൽ വികസിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇന്റർസബ്ജക്റ്റിവിറ്റി. അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ, ഈ യാഥാർത്ഥ്യം "ഞാൻ", "മറ്റുള്ളവ" എന്നിവയുടെ ഇടപെടലാണ്.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതു സവിശേഷതകൾ.

യുക്തിരഹിതമായസഹജാവബോധം, ജീവിക്കാനുള്ള ഇച്ഛയും അധികാരത്തിനുള്ള ഇച്ഛയും, അതായത്, യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കാത്തവർ, യുക്തി. ഈ ബൗദ്ധിക "വിടവ്" ക്ലാസിക്കൽ യുക്തിവാദത്തിന്റെ ദാർശനിക എതിരാളികളെ നികത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

യൂറോപ്യൻ യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ (1788-1860), "ദി വേൾഡ് ആസ് ഇൽ ആൻഡ് റെപ്രസന്റേഷൻ" (1818) എന്ന കൃതിയിൽ തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അവതരിപ്പിച്ചു. ഷോപ്പൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ലോകം മനുഷ്യന് ഇച്ഛയായും പ്രാതിനിധ്യമായും വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇഷ്ടം- ഇത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സമ്പൂർണ്ണ തുടക്കമാണ്, ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രകൃതിയിലെ ഒരു പ്രത്യേക കോസ്മിക്, ജൈവ ശക്തി. രണ്ടാമത്തേതിന്റെ വരവോടെ, ലോകം ഒരു പ്രതിനിധാനമായി, ഒരു മനുഷ്യ ചിത്രമായി ഉയർന്നുവരുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇച്ഛയുടെ അടിമയാണ്, കാരണം എല്ലാത്തിലും അവൻ സ്വയം സേവിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കേവലമാണ്. ഇച്ഛാശക്തി ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അവന്റെ അസ്തിത്വം എത്ര അർത്ഥശൂന്യമാണെങ്കിലും. അത് വ്യക്തിയെ സന്തോഷത്തിന്റെ ഭാവുകങ്ങളും ലൈംഗിക സുഖം പോലുള്ള പ്രലോഭനങ്ങളും കൊണ്ട് ആകർഷിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, മനുഷ്യന് ഇച്ഛയ്ക്ക് പരോക്ഷമായ പ്രാധാന്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, കാരണം അത് അതിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പോംവഴി മാത്രമേയുള്ളൂ - തന്നിൽത്തന്നെ ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാക്കുക. ഷോപ്പൻഹോവർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഋഷിമാരാണ് ഈ സത്യം കണ്ടെത്തിയത്, അവർ അത് ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമായ നിർവാണത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു.

നീച്ച ജീവിതത്തെ വീക്ഷിച്ചത് " ". എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, തത്ത്വചിന്തകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അധികാരത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതേസമയം ശക്തികളുടെ അസമത്വം ഒരു സ്വാഭാവിക വ്യത്യാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവിതം എല്ലാവർക്കുമെതിരെയുള്ള എല്ലാവരുടെയും പോരാട്ടമാണ്, അതിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ വിജയമാണ്. നീച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അക്രമം വളരെ വ്യക്തമാണ്. അധികാരത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സഹജമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനം.

നിഹിലിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി സംസാരിച്ചവരിൽ ഒരാളാണ് നീച്ച, അതായത്, ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവത്തിന് യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന് അതിന്റെ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ട സമയം. മിഥ്യാധാരണകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്ക് മേൽ ധൈര്യത്തോടെ വിജയിക്കുന്നതിൽ നിഹിലിസത്താൽ ശാന്തനായ ഒരു യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യനെ നിയമിക്കുന്നത് ചിന്തകൻ കണ്ടു.

"ചൂടുള്ള കുഴപ്പത്തിൽ നേർത്ത ആപ്പിൾ തൊലി ".

ലോകത്തിലെ മനുഷ്യനും മനുഷ്യന്റെ ലോകവും.

അസ്തിത്വവാദം

എന്നിരുന്നാലും, അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഏകശിലാത്മകവും ഏകീകൃതവുമായ സിദ്ധാന്തത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ ഓരോ പ്രധാന പ്രതിനിധികളും അവരുടേതായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ചില യഥാർത്ഥ വശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും അവർക്ക് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹിക-മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു സ്വഭാവസവിശേഷതയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിക്കൊണ്ട്, അവൻ മറ്റുള്ളവരെ മാറ്റിനിർത്തുന്നു, അവയെ അതിന്റെ ഡെറിവേറ്റീവുകളായി കണക്കാക്കുന്നു, അതേ സമയം സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക നിർമ്മാണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തത്ത്വചിന്ത എന്ന നിലയിൽ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ മുൻഗാമിയെ മഹാനായ റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരനും ചിന്തകനുമായ എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്സ്കി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ചിട്ടയായ സ്ട്രീംലൈനിംഗ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പ്രാഥമികമായി എം. ഹൈഡെഗർ (1927) എഴുതിയ "ബീയിംഗ് ആൻഡ് ടൈം" എന്ന പുസ്തകത്തിലും, കെ. ജാസ്പേഴ്സിന്റെ (1932) മൂന്ന് വാല്യങ്ങളായ "ഫിലോസഫി"യിലും. , അതുപോലെ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ജെ. - സാർത്രിന്റെ ബീയിംഗ് ആൻഡ് നതിംഗ് (1943) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ.

അസ്തിത്വവാദം പലപ്പോഴും നിരീശ്വരവാദവും മതപരവുമായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിഭജനം തികച്ചും ഏകപക്ഷീയമാണ്, കാരണം ഈ പ്രവണതയുടെ എല്ലാ പ്രതിനിധികളും അവർക്ക് പൊതുവായുള്ള അസ്തിത്വ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, പ്രാഥമികമായി ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അർത്ഥം, പൊതുവെ ഒരു വ്യക്തി മാത്രമല്ല, ഓരോ വ്യക്തിയും. ചരിത്രത്തിൽ കർശനമായ യുക്തിപരമായും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായും വികസിക്കുന്ന കേവലമായ ആശയത്തിൽ മൂർത്തമായ വ്യക്തിയെ അലിയിച്ച അസ്തിത്വവാദികളിൽ ഡാനിഷ് ചിന്തകനായ എസ്. കീർ‌ക്കെഗാഡിന് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

പ്രതിഭാസ രീതി എഡ്മണ്ട് ഹുസെൽ (1859 - 1938), തന്റെ ആശയത്തിന് അനുസൃതമായി അത് മാറ്റുന്നു. വേണ്ടി

ഹുസെർലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിശ്വസനീയമായ ഒരു അടിത്തറ കണ്ടെത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയെ കർശനമായ ഒരു ശാസ്ത്രമായി സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അത് മറ്റെല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും എല്ലാ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിനും അടിത്തറയായി വർത്തിക്കും. ഈ കാര്യം അനുഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഒരു വസ്തുവിന്റെ സത്തയെ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതിയിലെ പ്രധാന കാര്യം. ഈ രീതിയെ രീതി എന്നും വിളിക്കുന്നു . ഉദ്ദേശം എന്നാൽ ഏതൊരു വസ്തുവിലേക്കും ബോധത്തിന്റെ ദിശയാണ്. ബോധം എന്നത് എപ്പോഴും എന്തിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ബോധമാണ്. എനിക്ക് സന്തോഷമോ സങ്കടമോ അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഈ സന്തോഷവും സങ്കടവും ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെയോ സംഭവത്തെയോ കുറിച്ചായിരിക്കും. അർത്ഥമില്ലാത്ത അനുഭവങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഹസ്സറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും അനുയായിയും, അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അകന്നുപോയി, മാർട്ടിൻ ഹൈഡെഗർ (1889 - 1976) വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ വിഭാഗങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി എടുക്കുന്നു - അസ്തിത്വങ്ങൾ - വൈകാരികമായി നിറമുള്ള ആശയങ്ങൾ. മനുഷ്യനും ലോകവും പരസ്പരം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് ഹൈഡെഗറുടെ അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വപരമായ "ലോകത്തിൽ-നിൽക്കുക" പറയുന്നു. മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ലോകത്തിലാണ്, ലോകം മനുഷ്യന്റെ ലോകമാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ വശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ജർമ്മൻ, ഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദം പലപ്പോഴും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഇരുണ്ട, അശുഭാപ്തി സ്വഭാവത്തെ, അതിന്റെ അസംബന്ധ സ്വഭാവത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഉത്കണ്ഠ, ഭയം, കുറ്റബോധം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്ഥിരമായി അനുഗമിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന അസ്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനുഭവപരമായ ഭയം (Furht), അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാതലായ (ആൻഡ്സ്റ്റ്) ഉള്ള ആന്തരിക ഭയം എന്നിവയെ ഹൈഡെഗർ വേർതിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഭയമാണ്, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ മരണം, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതിന്റെ ഭയം. ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെടുന്നു.

അശുഭാപ്തി അസ്തിത്വവാദം ), പ്രധാന ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ അസ്തിത്വവാദികൾ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിച്ചതിനാൽ നിലനിൽക്കുന്നു

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷവും രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധകാലത്തും അതിനുശേഷവും ഉണ്ടായ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ. പല തരത്തിൽ, യുദ്ധക്കളങ്ങളിലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ വിവേകശൂന്യമായ മരണവും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് ദുരന്തങ്ങളും തീർച്ചയായും ഈ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 60 കളിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പ്രധാന പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ കോളിൻ വിൽസൺ ആണ്. ഹൈഡെഗറുടെ തത്ത്വചിന്ത നിഹിലിസവും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, അതിനാൽ അതിന്റെ വികസനത്തിന് ഭാവിയില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ധാരണയെക്കുറിച്ച് വിൽസൺ സംസാരിക്കുന്നു, അത് ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിലും ആഴത്തിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിവിധ രീതികൾമനോവിശ്ലേഷണം, സൈക്കോതെറാപ്പി, ധ്യാനം. വിൽസൺ ആറ് വാല്യങ്ങളുള്ള ദി ഔട്ട്സൈഡർ എഴുതി. ഔട്ട്സൈഡർ - ഒരു പുതിയ വ്യക്തിയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്

വികസിപ്പിച്ച ബുദ്ധി, കോസ്മിക് എനർജിയുടെ ഉറവിടമായി ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ഗോളവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. വിൽസന്റെ കഥാപാത്രം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം അന്വേഷിക്കുകയും നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന തിരക്കിലാണ്. വികസിക്കുന്നതായി കെ.വിൽസൺ തന്നെ എഴുതുന്നു .

അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന വിഷയം മനുഷ്യ ആശയവിനിമയം, പരസ്പര ആശയവിനിമയം അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പര വിഷയമാണ്. അസ്തിത്വവാദത്തിൽ മനുഷ്യൻ തുടക്കത്തിൽ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയായാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു അന്യഗ്രഹജീവിയിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തിൽ, ഒരു കൂട്ടത്തിൽ, എല്ലാവരും മറ്റുള്ളവർ ചെയ്യുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഫാഷൻ, സ്ഥാപിതമായ ആശയവിനിമയ രീതികൾ, ആചാരങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവ പിന്തുടരുന്നു. അസ്തിത്വവാദികൾ വസ്തുതകൾ വിവരിക്കുക മാത്രമല്ല, ബഹുജന, ടാബ്ലോയിഡ് സംസ്കാരത്തിനെതിരെ വ്യക്തമായി പ്രതിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എതിർക്കുന്നത് സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ് ബഹുജന സംസ്കാരം, അസ്തിത്വവാദം തന്നെ പിന്നീട് അതേ ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഫാഷനും ഘടകവുമായി മാറി.

ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിൽ .

അസ്തിത്വവാദികൾ പരിഗണിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന് ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനുമിടയിലുള്ള പ്രശ്നമാണ്.

ഓരോ വ്യക്തിയും പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം അനുഭവിച്ചു, ജീവിതത്തിനിടയിലോ അതിന്റെ അവസാനത്തിലോ പലർക്കും മരണത്തിന്റെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കേണ്ടിവന്നു; ഓരോ വ്യക്തിയും മരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം അർത്ഥം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അത് പെട്ടെന്ന് ഈ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും.

മരണം വരുമ്പോൾ മരിക്കാൻ യോഗ്യമാണ്, ജീവിക്കാൻ അവസരമുള്ളപ്പോൾ അതിനെതിരെ പോരാടുക, മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ മാരക പോരാട്ടത്തിൽ സഹായിക്കുക - ഇത് ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും മഹത്തായതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ കഴിവാണ്. ജീവിതം അവനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതവും മരണവും, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം - ഇവ തത്ത്വചിന്തയുടെ ശാശ്വത വിഷയങ്ങളാണ്.

ഈ പ്രശ്നം കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടിയന്തിരമായി മാറുകയാണ്. ഇന്നത്തെ ആഗോള ചരിത്ര സാഹചര്യം അതിർത്തിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണവും അതിജീവനവും സാധ്യമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിലുള്ള, ഗുണപരമായി ഒരു പുതിയ സാഹചര്യം വികസിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവാണ് മനുഷ്യവർഗം സ്വീകരിക്കേണ്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നടപടി. ഇക്കാര്യത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയുടെ ചുമതല മനുഷ്യരാശിയെ ഭയത്തെ അതിജീവിക്കാനും അതിജീവിക്കാനും സഹായിക്കുക എന്നതാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാം - അസ്തിത്വവാദികൾ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല.

സാങ്കേതിക മനുഷ്യൻ .

നമ്മുടെ കാലത്തെ പല തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ചിന്തകരുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യം മനുഷ്യനും യന്ത്രവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നാണ്. പൊതുവേ, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ട് ആ സംസ്കാരത്തെ ഒരു സമന്വയ തത്വമായി മനുഷ്യരാശിക്ക് തെളിയിച്ചു കമ്മ്യൂണിറ്റി വികസനംആത്മീയ മേഖലയെ മാത്രമല്ല, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരിധി വരെ - ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മുന്നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജനിച്ച ഒരു സാങ്കേതിക നാഗരികതയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഈ സമയത്ത്, നാഗരിക പ്രക്രിയകൾ കഴിയുന്നത്ര ചലനാത്മകവും സംസ്കാരത്തിന് നിർണ്ണായക പ്രാധാന്യവുമായിരുന്നു. യൂറോപ്യൻ പാശ്ചാത്യരുടെ പരമ്പരാഗത മാനുഷിക സംസ്കാരത്തിനും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതിയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ "ശാസ്ത്രീയ സംസ്കാരം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ, ഓരോ വർഷവും ഒരു വിനാശകരമായ വിടവ് വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ശത്രുത മനുഷ്യരാശിയുടെ മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

ഈ സംഘർഷം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാംസ്കാരിക സ്വയം നിർണ്ണയത്തെ ഏറ്റവും നിശിതമായി ബാധിച്ചു. പ്രകൃതിശക്തികളെ മനുഷ്യ മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായി കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സാങ്കേതിക നാഗരികതയ്ക്ക് അതിന്റെ സാധ്യതകൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയൂ. ഈ തരത്തിലുള്ള ഇടപെടലുകൾ ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ നേട്ടങ്ങളുടെ വിപുലമായ ഉപയോഗവുമായി അനിവാര്യമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിലെ സമകാലികർക്ക് പ്രകൃതിയുടെ മേലുള്ള ആധിപത്യം അനുഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും അതേ സമയം അതിനോട് യോജിപ്പുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം, 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഭീമാകാരമായ പ്രദേശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ജനങ്ങളെ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംസ്കാരങ്ങൾ "തിരഞ്ഞെടുക്കൽ" എന്ന തത്വത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ചെറിയ ഇടവും കുറച്ച് ആളുകളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഗുണങ്ങൾ". ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, എല്ലാം ആഗോളമായിത്തീരുന്നു, എല്ലാം മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. വിപുലീകരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം അനിവാര്യമായും ജനസംഖ്യയുടെ വിശാലമായ വിഭാഗങ്ങളെ ചരിത്ര ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ വിളിക്കുന്നു. ഈ പുതിയ രൂപംബഹുജനജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് പഴയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെയും പഴയ ജീവിതരീതിയെയും നശിപ്പിക്കുകയും മൗലികതയുടെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയയെ ഇല്ലാതാക്കുകയും മുഖമില്ലാത്ത ഒരു കപട സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംസ്കാരത്തെ നാഗരികതയുടെ വിപരീതമായി കാണാൻ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് പല പണ്ഡിതന്മാരെയും നിർബന്ധിച്ചു. നാഗരികത എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സുസ്ഥിരമായ മുന്നേറ്റത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ പാത പുരോഗതിയുടെ പടവുകൾ കയറുകയാണ്, പിന്നെ സംസ്കാരം അതിന്റെ വികസനം നടപ്പിലാക്കുന്നു, ഏകദിശയിലുള്ള രേഖീയ ചലനത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക നിധിയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ നിരസിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന കാരണത്താൽ, പുതിയ നേട്ടങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു സ്പ്രിംഗ്ബോർഡായി മുൻ ആത്മീയ പൈതൃകത്തെ സംസ്കാരം ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വിവിധ അവതാരങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം സാംസ്കാരിക പ്രക്രിയയിൽ വലിയ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. സാംസ്കാരിക തരങ്ങളുടെ ആന്തരിക സംഭാഷണം കണക്കിലെടുത്ത് ആത്മീയ തുടർച്ചയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ സംസ്കാരം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയൂ.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ യൂറോപ്പിൽ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ രൂപീകരിച്ച ഒരു കൂട്ടുകെട്ടാണ് സാംസ്കാരിക ലോകം. സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളെ അവയുടെ എല്ലാ സമ്പന്നതയിലും വൈവിധ്യത്തിലും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും പരസ്പര ധാരണയിലേക്കും സാംസ്കാരിക സമ്പർക്കത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നതുമായ ഒരു സംവാദം ഉണ്ടായാൽ മാത്രമേ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക മേഖലകൾക്കിടയിൽ സമാനമായ ഒരു ഐക്യത്തിന്റെ സാധ്യത ഉണ്ടാകൂ.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക:

2. ഐസിന F. O., ആൻഡ്രീവ I. A. "ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രം", "ജ്ഞാനോദയം", എം., 1998.

4. "ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ". എഡ്. "ലാൻ". സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1997

തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഡെമോക്രിറ്റസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഏകനാണ് ഓർഡർ പ്രകൃതി, സൂക്ഷ്മരൂപം, പ്രദർശനം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതീകം എന്നിവ നിർമ്മിക്കുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ നിർവചിക്കുന്നത് ആത്മാവും യുക്തിയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിനുള്ള കഴിവും ഉള്ള ഒരു ജീവിയാണ്. ഫ്രാങ്ക്ലിൻ മനുഷ്യനെ ഒരു ഉപകരണം ഉണ്ടാക്കുന്ന മൃഗമായി കാണുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ, ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിഷയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സാംസ്കാരിക ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സാർവത്രിക മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ വാഹകനായി, സാർവത്രിക തത്വം - സമ്പൂർണ്ണ ആത്മാവ്, മനസ്സ്. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ലോകങ്ങളിൽ പെടുന്ന ഒരു സത്തയാണ് കാന്റ് മനുഷ്യനിൽ കാണുന്നത് - സ്വാഭാവിക ആവശ്യകതയും ധാർമ്മിക സ്വാതന്ത്ര്യവും. ഫ്യൂർബാക്കിന്റെ തത്ത്വചിന്താപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ മനുഷ്യൻ, പ്രകൃതിയുടെ കിരീടമായി, "ഞാൻ", "നിങ്ങൾ" എന്നിവയുടെ യോജിപ്പുള്ള ഐക്യമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആലങ്കാരിക നിർവചനങ്ങളും അറിയപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ ഫ്രാങ്കോയിസ് റബെലൈസ് (1494-1553), മനുഷ്യനെ ചിരിക്കുന്ന മൃഗം എന്ന് വിളിച്ചു. യുക്തിസഹമായ അറിവും സഹജവാസനയും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തി ഒരു ദുരന്ത മൃഗമാണെന്ന് ഷോപ്പൻഹോവർ വിശ്വസിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, ആത്മവിശ്വാസവും അവ്യക്തവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പര്യാപ്തമല്ല. നീച്ചയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തിയിലെ പ്രധാന കാര്യം ബോധവും യുക്തിയുമല്ല, മറിച്ച് സുപ്രധാന ശക്തികളുടെയും ഡ്രൈവുകളുടെയും കളിയാണ്. സാമൂഹികവും തൊഴിൽപരവുമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നവും വിഷയവുമായി മനുഷ്യനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനം. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സാമൂഹിക പാരമ്പര്യം, സാംസ്കാരിക, ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, അതുപോലെ ജൈവ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി പരിചയപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഓരോ വ്യക്തിയും ഒരു അദ്വിതീയ വ്യക്തിത്വമാണ്, അതേ സമയം, ഒരു പൊതു സാർവത്രിക മനുഷ്യ സത്തയുടെ ഒരു കണികയും വാഹകനുമാണ്, ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ വിഷയമാണ്.

ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം

ദാർശനിക വിശകലനത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യൻ അവന്റെ സമഗ്രതയിൽ ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഒരു പ്രത്യേക തരം ജീവിയാണ്, അതിനാൽ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ അറിവ് സമന്വയിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. 20-കളിൽ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, എഫ്. നീച്ച, ഡബ്ല്യു. ഡിൽത്തി, ഇ. ഹുസെൽ എന്നിവരുടെ ഈ പ്രശ്നങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം എം. ഷെലർ (1874-1928), ജി. പ്ലെസ്നർ (1892-1985), എ. ഗെലൻ (1904-1976) തുടർന്നു. ). ഈ ദിശയുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങളും രീതിശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളും എം. ഷെലറുടെ കൃതികളിലേക്ക് പോകുന്നു.

ഈ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങൾ തമ്മിൽ സാമ്യമില്ലെങ്കിലും, ഒരു വ്യക്തിയെ സമഗ്രമായി പരിഗണിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ അവർ വിശ്വാസം പങ്കിട്ടു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജൈവ സവിശേഷതകൾ, അവന്റെ മാനസികവും വൈകാരികവുമായ മേഖല, വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ എന്നിവ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ തത്വം. സംസ്കാരവും സാമൂഹികതയും. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേകത, അവൻ നിരന്തരം പണത്തിന്റെ പരിധികൾ ലംഘിക്കുന്നു, ബാഹ്യ ലോകത്തും അവന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിലും ഉടനടി നൽകിയിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കുന്നു.

ദാർശനിക നരവംശശാസ്ത്രം “ചുറ്റുമുള്ള ലോകം”, പരിസ്ഥിതി, അതായത്, മൃഗത്തിന്റെ ധാരണയ്ക്കും സ്വാധീനത്തിനും ലഭ്യമായതും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സഹജവാസനയുമായും “ലോകം”, “സാർവത്രികമായ എല്ലാം” എന്നിവയുമായി പ്രധാനമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. , തത്വത്തിൽ, ഗ്രഹണത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും മാത്രം തുറന്നിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തോട് തുറന്നിരിക്കുന്നു, ലോകം ഒരു വ്യക്തിക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു (എം. ഷെലർ, എ. ഗെഹ്‌ലെൻ), അതിനാൽ അവന്റെ ആന്തരിക ജീവിതത്തിന് സഹജമായ നിയന്ത്രണവും ഉടനടിയും ഉണ്ടാകില്ല, പ്രചോദനവും പ്രവർത്തനവും തമ്മിൽ ഒരു വിടവുണ്ട് (എ ഗെഹ്ലെൻ), സ്വയം പ്രതിഫലനം, മാനസിക - സുപ്രധാന ( "ആത്മാവ്" നിന്ന് "ജീവൻ" - എം. ഷെലർ) നിന്ന് യുക്തിസഹവും ബൗദ്ധികവുമായ വേർപിരിയൽ. "പുറത്ത് നിന്ന്" സ്വയം നോക്കാനുള്ള കഴിവ് ("വികേന്ദ്രത" എന്നത് ജി. പ്ലെസ്നറുടെ പ്രധാന പദമാണ്, ഇത് എം. ഷെലറിലും എ. ഗെഹ്‌ലനിലും കാണപ്പെടുന്നു), ഫാന്റസിയുടെ സമ്പത്ത് (എം. ഷെലർ, എ. ഗെഹ്‌ലെൻ), ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ സംഭവങ്ങളോടുള്ള "അപര്യാപ്തമായ പ്രതികരണങ്ങൾ" ("ചിരിയും കരച്ചിലും" - ജി. പ്ലെസ്നർ) - ഇതെല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ ഏകപക്ഷീയമായ "ഭൗതിക" (ബയോഫിസിയോളജിക്കൽ), "ആദർശാത്മക" (ബൗദ്ധിക-സെമാന്റിക്) വിശദീകരണം അസാധ്യമാക്കുന്നു. .

ഒരു വ്യക്തിയുടെ "സൈക്കോഫിസിക്കലി ന്യൂട്രൽ" വിവരണത്തിന്റെ ചുമതല സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബഹിരാകാശത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, എം. ഷെലർ രണ്ട് തത്ത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രാഥമിക തത്വത്തിന്റെ വിഭജനം): താഴ്ന്ന ഊർജ്ജ തത്വം "പ്രേരണ" ആണ്, ഉയർന്നത് "സ്പിരിറ്റ്" ആണ്. ഒരു ഇന്ദ്രിയ "പ്രേരണ" എന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക പ്രതിഭാസമാണ്, എന്നാൽ "ആത്മ" "പ്രേരണയെ" ചെറുക്കാനും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാനും അതിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജം കടമെടുക്കാനും കഴിയും. "പ്രേരണയുടെ" ഊർജ്ജം "ആത്മാവിന്" ഈ "പ്രേരണ"ക്കെതിരെ തന്നെ തിരിയാൻ കഴിയും (മനുഷ്യൻ "ജീവന്റെ സന്യാസി"); സുപ്രധാന പ്രേരണകളെ തടയാനുള്ള ഈ കഴിവ് സത്തകളെ വിവേചിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവാണ്, അത് വസ്തുക്കളുടെ നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയെ നിരാകരിക്കുന്നു.

ജി. പ്ലെസ്നർ ഓർഗാനിക് രൂപങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസവും യുക്തിയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, അതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് മനുഷ്യനാണ്. ഒരു അജൈവ ശരീരത്തിന്റെ പ്രകടനം ഒരു ഓർഗാനിക് ബോഡിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്; അതിന്റെ അതിരുകൾ തനിക്കുള്ളതല്ല, അത് മറ്റുള്ളവരാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവന്റെ അതിരുകൾ അവനാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, അവന്റെ പ്രതിച്ഛായ അവന്റെ സത്തയ്ക്ക് ആകസ്മികമല്ല. സ്വന്തം അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നവരുടെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തെ സ്ഥാനമാനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ചെടിയുടെ സ്ഥാനം തുറന്നിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ അവയവങ്ങൾ പ്രത്യേകമാക്കിയ ഒരു മൃഗത്തിൽ, അത് അടഞ്ഞതും കേന്ദ്രീകൃതവുമാണ് (വിഭജിച്ച അവയവങ്ങൾ കേന്ദ്രം മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നതിനാൽ).

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു "വികേന്ദ്രീകൃത" സ്ഥാനമുണ്ട്; അയാൾക്ക് ഒരു കേന്ദ്രം കൂടിയുണ്ട്, അത് പുറത്തേക്ക് എടുക്കുകയും കേന്ദ്രീകൃതതയെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രാപ്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

M. Scheler, G. Plesner എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, A. Gelen ഒരു വ്യക്തിയുടെ സോമാറ്റിക്-സൈക്കോളജിക്കൽ ഓർഗനൈസേഷന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. അതിന്റെ ജൈവ സ്വഭാവത്താൽ "അപര്യാപ്തമായ" ഒരു വ്യക്തിയായതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി വേഗത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് നിർബന്ധിതനാകുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെയും സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ ഒരു കൃത്രിമ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഫിലോസഫിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആധുനിക നിർമ്മിതികൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ (ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവും അസ്തിത്വപരവും മാനസികവും ഉപകരണപരവും മറ്റും) പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക ചിന്താ രീതിയാണ്. മതപരമായ നരവംശശാസ്ത്രം (G. Hengstenberg), പെഡഗോഗിക്കൽ നരവംശശാസ്ത്രം (O. Bolnov), സംസ്കാരത്തിന്റെ നരവംശശാസ്ത്രം (E. Rothhacker) മറ്റ് തരത്തിലുള്ള മാനവിക നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവ നിർമ്മിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. ആത്യന്തികമായി, ഇത് മനുഷ്യന്റെ സമഗ്രമായ പഠനത്തിന്റെ വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വവാദം

അസ്തിത്വവാദം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിഗത ജീവിത-ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളിൽ (കുറ്റബോധവും ഉത്തരവാദിത്തവും, തീരുമാനങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും, അവന്റെ തൊഴിലിനോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം, സ്വാതന്ത്ര്യം, മരണം) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ദാർശനിക പ്രവണതയാണ്. ധാർമ്മികത, മതം, തത്ത്വചിന്ത, ചരിത്രം, കല. അതിന്റെ പ്രതിനിധികൾ: എം. ഹൈഡെഗർ (1899-1976), കെ. ജാസ്പേഴ്‌സ് (1883-1969), ജെ.-പി. സാർത്രെ (1905-1980), ജി. മാർസെൽ (1889-1973), എ. കാമുസ് (1913-1960), ജെ. ഒർട്ടെഗ വൈ ഗാസെറ്റും മറ്റും. അസ്തിത്വവാദം മതപരമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (കെ. ജാസ്പേഴ്‌സ്, ജി. മാർസെൽ തുടങ്ങിയവർ. ) നിരീശ്വരവാദിയും (എം. ഹൈഡെഗർ, ജെ.-പി. സാർത്രും മറ്റുള്ളവരും). ആഴത്തിലുള്ള പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ അറിയുന്ന ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചലിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥകളും സാഹചര്യ-ചരിത്രാനുഭവങ്ങളും കേൾക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ തത്ത്വചിന്തകർ-അസ്തിത്വവാദികൾ ഒന്നിക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വചിന്ത ഗുരുതരമായ, പ്രതിസന്ധി സാഹചര്യങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, കഠിനമായ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ പരിഗണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിർത്തി സാഹചര്യങ്ങൾ. ആളുകളുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, യുക്തിരഹിതമായ സംഭവങ്ങളിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുകയും ചരിത്രത്തിൽ സമൂലമായി നിരാശനാകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സഹിഷ്ണുത എന്നിവയിൽ പ്രധാന ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. യൂറോപ്പിന്റെ സമീപകാല ചരിത്രം ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അസ്ഥിരത, ദുർബലത, മാറ്റാനാവാത്ത പരിമിതി എന്നിവ തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

കേന്ദ്ര വിഭാഗം അസ്തിത്വം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം ആണ്. ഇത് ലോകത്തിൽ അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ അനുഭവമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത് ശൂന്യതയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അസ്തിത്വവാദം മനുഷ്യനോടുള്ള പ്രശ്നം കുറയ്ക്കുന്നു.

എം. ഹൈഡെഗർ അസ്തിത്വത്തിൽ "അസ്തിത്വത്തിൽ" ഉള്ളതിന്റെ സത്ത കാണുന്നു (ഇൻ ജർമ്മൻഅക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ഉണ്ട്" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്). എം. ഹൈഡെഗറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസ്തിത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിമിതി, അതായത് സ്വന്തം മരണത്തെയും അപൂർണതയെയും കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ്. എം. ഹൈഡെഗർ ഈ അവസ്ഥയെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ജെ.-പിക്ക് വേണ്ടി. സാർത്രേ, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വം നിരന്തരമായ സ്വയം നിഷേധമാണ്, അതായത്, "തനിക്കുള്ളിൽ ആയിരിക്കുക", "തനിക്കുവേണ്ടി" (ബോധം) എതിരാണ്.

എ. കാമു തന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അസംബന്ധം യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. അർത്ഥശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം, ലോകം പ്രശ്നമല്ലെങ്കിൽ, ആത്മഹത്യയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ അത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലേക്കോ നയിക്കുന്നു, അത് സാർവത്രിക അസംബന്ധത്തിനെതിരെ മത്സരിച്ചാൽ മാത്രമേ കണ്ടെത്താനാകൂ.

അസ്തിത്വവാദികൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകരുതെന്നാണ്, അതിനാൽ വ്യക്തിയുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മായയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നു. അതിർത്തി സാഹചര്യങ്ങളുടെ അസ്തിത്വവാദ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഈ രൂപഭാവം വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്.

അതിർത്തി സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുന്നിൽ നിർത്തുന്നു. മതപരമായ അസ്തിത്വവാദത്തിന്, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പ്രധാന നിമിഷം "വേണ്ടി" (വിശ്വാസം, സ്നേഹം, വിനയം) അല്ലെങ്കിൽ "എതിരായി" (ദൈവത്തിന്റെ ത്യാഗം) ആണ്.

അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ മതേതര (നാസ്തിക) വൈവിധ്യത്തിൽ, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പ്രധാന നിമിഷം വ്യക്തിയുടെ സ്വയം തിരിച്ചറിവിന്റെ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അപകടത്തിന്റെ വസ്തുതയാണ്, അത് ഈ ലോകത്തേക്ക് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. പരിത്യാഗം എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ആരാലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തവനാണ്. അവൻ ആകസ്മികമായി ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവന് ആശ്രയിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല, അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അടിത്തറ സ്വയം രൂപപ്പെടുത്താൻ അവൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു. ആയി ജെ.-പി. സാർത്രെ, മനുഷ്യൻ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

തന്നെയും മറ്റ് ആളുകളുടെ ലോകത്തെയും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവ്, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണ് - അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം. അസ്തിത്വവാദത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം, ഒന്നാമതായി, സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും ആണ്.

അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദം സമൂഹത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെ വിധിയുടെ അവിഭാജ്യത പ്രകടമാക്കുന്നു. ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ മരണഭയമോ നിരാശയുടെ വേദനയോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധമോ അവനെ നിറയ്ക്കാത്ത ചരിത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരമമായ ദൗത്യം.

വേൾഡ് ഓഫ് ടാങ്ക്‌സ് സ്‌കിൻസ് ഉള്ള പെനെട്രേഷൻ സോണുകളുള്ള മോഡുകളും സ്‌കിനുകളും 0

ആക്രമണവും ഏറ്റുമുട്ടലും: അടിസ്ഥാനങ്ങൾ, അടിസ്ഥാന തെറ്റുകൾ, നുറുങ്ങുകൾ