ഇൻഫർമേഷൻ സർവീസിന്റെ വെബ്‌സൈറ്റിന് കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേരുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ കേസിൽ ആചാരം നിലനിർത്തുന്നതിനോ മാറ്റുന്നതിനോ ഉള്ള ചോദ്യവുമായി. വ്യക്തതയ്ക്കായി, ഞങ്ങൾ മോസ്കോയിലെ ദൈവമാതാവിന്റെ അതിരൂപതയുടെ വികാരി ജനറൽ മോൺസിഞ്ഞോർ സെർജി ടിമാഷോവിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

ബോറിസ് ചോദിക്കുന്നു: "ഹലോ! യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്ന് കത്തോലിക്കാ മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ, മതബോധന കോഴ്സുകൾക്ക് ശേഷം, ലത്തീൻ ആചാരത്തിന്റെ ഒരു കത്തോലിക്കനാകാനുള്ള അനുമതിയെക്കുറിച്ച് വത്തിക്കാനിലേക്ക് ഒരു കത്ത് അയയ്ക്കണം, പിന്നെ എന്തിനാണ് മഠാധിപതികൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയാത്തത്. ?

ഈ ചോദ്യത്തിൽ വ്യക്തത ആവശ്യമുള്ള നിരവധി പോയിന്റുകൾ ഉണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഒരു ഇടവകയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ഇടവകയിലേക്ക് മാറുന്നതുപോലെ "പരിവർത്തനം" എന്ന് പറയുന്നത് ശരിയല്ല. പൗരസ്ത്യ സഭകളിലെ കൂദാശകളുടെ സത്യവും സാധുതയും സംബന്ധിച്ച് കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടതിനാൽ, ഈ സഭകൾ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല (പ്രത്യേകിച്ച്, രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ രേഖകൾ ഇത് വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു). മറുവശത്ത്, സത്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണത അവളെ ഭരമേല്പിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്, അതിനാൽ കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് പുറത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം സ്വീകരിച്ച്, സഭയുമായി സഹവസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളെ അവളുടെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അംഗീകരിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയില്ല. റോമിലെ ബിഷപ്പിന് ചുറ്റും സഭ ഒത്തുകൂടി, അതിൽ, അതേ വത്തിക്കാൻ II കൗൺസിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ക്രിസ്തുവിന്റെ സഭയുടെ പൂർണ്ണത നിലനിൽക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി സമ്പൂർണ്ണ കൂട്ടായ്മയിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുടെ ആഗ്രഹം, ഇത് ലത്തീൻ ആചാരത്തിൽ കൃത്യമായി ചെയ്യണമെന്നത് വ്യക്തമല്ല - കുറഞ്ഞത് സഭയ്ക്ക് തന്നെ. തീർച്ചയായും, പൗരസ്ത്യ സഭകളുടെ കാനോനുകളുടെ നിയമാവലിയുടെ കാനോൻ 35 അനുസരിച്ച്, "കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി പൂർണ്ണമായ കൂട്ടായ്മയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന മാമ്മോദീസ സ്വീകരിച്ച കത്തോലിക്കരല്ലാത്തവർ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ആചരിക്കുകയും തങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി അത് ആചരിക്കുകയും വേണം. അതുകൊണ്ട് അവരെ സഭയിലേക്ക് സ്വീകരിക്കണം സുയി യൂറിസ്പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ പരിശുദ്ധ സിംഹാസനത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനുള്ള വ്യക്തികളുടെയോ സമൂഹങ്ങളുടെയോ പ്രദേശങ്ങളുടെയോ അവകാശം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ, അതേ ആചാരത്തിൽ.

നമുക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, അവളോടൊപ്പം ചേരുന്ന പൗരസ്ത്യ ക്രിസ്ത്യാനികൾ അവരുടേതായ രീതിയിൽ തുടരണമെന്ന് സഭ ശക്തമായി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, അതായത്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിൽ, ഇത് അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ, ആചാരം മാറ്റാൻ ഒരാൾക്ക് വിശുദ്ധ സിംഹാസനത്തോട് അപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ.

ആചാരം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിൽ സഭ ഇത്ര നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഇതുവരെ നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണ്സ്നാനമേറ്റ ആളുകളെക്കുറിച്ച്, അവരെയോ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളെയോ ബന്ധുക്കളെയോ സ്നാനമെന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഒരു പ്രത്യേക പാരമ്പര്യത്തിൽ അവർ ഇതിനകം ഉൾപ്പെട്ടവരാണെന്ന വസ്തുത സഭയ്ക്ക് അവഗണിക്കാനാവില്ല. ക്രിസ്തീയ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കം കൃത്യമായി സ്നാനമാണ്, അല്ലാതെ മതബോധനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതലോ കുറവോ ബോധപൂർവമായ അറിവിന്റെ നിമിഷമല്ല. അതിനാൽ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ സഭയിലോ സഭാ സമൂഹത്തിലോ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്നാനത്തിന്റെ വസ്തുത അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ചരിത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അവൻ ഇതിനകം ഒരുതരം പൈതൃകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അതിനെ ഒരു ആചാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭ ആറ് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പെട്ട ആചാരങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം തിരിച്ചറിയുകയും ഈ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രകടനമായ സഭകളുടെ തുല്യമായ അന്തസ്സിനെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചരിത്രപരമായി പല കേസുകളിലും മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേഷ്ഠതയും പൂർണതയും ഉള്ള ഒരു ആശയം ഉണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കണം, ഇത് പലപ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിൽ (എന്നിരുന്നാലും, ചിലപ്പോൾ ബോധപൂർവ്വം) ക്രിസ്ത്യാനികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. കത്തോലിക്കാ ഐക്യത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, ലത്തീൻ ആചാരങ്ങളിൽ കൃത്യമായി വിശ്വാസം ആചരിക്കുക. ഈ വ്യാമോഹങ്ങളാണ് ക്രമേണ 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ റോമിലെ മാർപ്പാപ്പമാരെ എല്ലാ ആചാരങ്ങളുടെയും തുല്യമായ അന്തസ്സ് ഉറപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിലേക്ക് നയിച്ചത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപരിചയമില്ലാത്തവരും വേണ്ടത്ര അറിവില്ലാത്തവരുമായ ക്രിസ്ത്യാനികളെ അവരുടെ ആചാരത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നത് ലത്തീൻ പുരോഹിതന്മാരെ വിലക്കിയിരുന്നു. ആചാരങ്ങളുടെ തുല്യ മാന്യത കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ഉറച്ചതും വ്യക്തവുമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കലാണ്, ഈ പഠിപ്പിക്കലിന്, മുൻവിധികളാൽ വികലമായതിനാൽ, അത്തരം അച്ചടക്കവും കാനോനികവുമായ പ്രതിരോധം ആവശ്യമാണ്.

ആചാരങ്ങളുടെ സമത്വം സംരക്ഷിക്കാനും കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസത്തിൽ ജീവിതം കഴിയുന്നത്ര എളുപ്പമാക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് ആചാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ചോദ്യം സഭ വിടുന്നില്ല.മാമ്മോദീസാ സമയത്താണ് ആചാരം നിശ്ചയിക്കുന്നത്. ഒന്നുകിൽ കുട്ടിയെ സ്നാനപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാതാപിതാക്കളോ അല്ലെങ്കിൽ സ്നാനപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മുതിർന്നയാളോ ആണ് ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.

അതേസമയം, സഭയുടെ അച്ചടക്കത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു ആചാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത് ഒരു നിശ്ചിത സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ പൈതൃകത്തിൽ പെട്ടതാണ്, അല്ലാതെ ഒരു സ്നാപന ശുശ്രൂഷകന്റേതല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഞാൻ വീണ്ടും ഊന്നിപ്പറയട്ടെ: സ്നാനം സ്വീകരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ഉത്ഭവം അനുസരിച്ചാണ് ആചാരം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ ക്ഷേത്രവും ഏത് ശുശ്രൂഷകനാണ് സ്നാനം നടത്തിയത്. ഉദാഹരണത്തിന്, കത്തോലിക്കാ മാതാപിതാക്കൾ, ഒരു കത്തോലിക്കാ ഇടവകയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ അവരുടെ അഭാവം കാരണം, ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളിയിൽ സ്നാപനമേൽക്കാൻ കുട്ടിയെ കൊണ്ടുവരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇത് അവനെ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ അംഗമാക്കുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, മാമോദീസയുടെ ആചാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആചാരം (ഉദാഹരണത്തിന്, ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കുള്ള ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിൽ) ഒരു പള്ളിയിൽ ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ വസ്തുത, ചർച്ച് ഓഫ് ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുള്ള ഗുരുതരമായ പ്രചോദനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഉദ്ദേശ്യം ആചാരം മാറ്റുന്നതിനുള്ള നിയമാനുസൃതമായ കാരണമാണോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ, കാനോൻ നിയമമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് തന്നെ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല അവൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന റെക്ടർക്ക് പോലും കഴിയില്ല, മറിച്ച് അപ്പോസ്തോലിക സിംഹാസനം മാത്രം.

“അനുമതിക്ക് മുമ്പ് ചേരുന്നവരുടെ കാര്യമോ ആചാരം മാറ്റേണ്ടതുണ്ടോ,” ആൻഡ്രി ചോദിക്കുന്നു. "അവരുടെ നില എന്താണ്?"

പൗരസ്ത്യ സഭകളുടെ കാനോൻ കോഡ് 1990 മുതൽ പ്രാബല്യത്തിൽ വന്നു. തൽഫലമായി, കുറഞ്ഞത് ഇപ്പോൾ മുതലെങ്കിലും, ലത്തീൻ ആചാരത്തിൽ കൃത്യമായി കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേരാനുള്ള പരോക്ഷമായ ആഗ്രഹം, ബന്ധപ്പെട്ട രേഖാമൂലമുള്ള അപേക്ഷയിൽ അപ്പസ്തോലിക സിംഹാസനത്തോട് പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിയമപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ മാമോദീസ സ്വീകരിക്കുകയും പിന്നീട് കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി പൂർണ്ണമായ കൂട്ടായ്മയിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്ത എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികളും ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കരാണ്, ആചാരം മാറ്റാൻ അപ്പസ്തോലിക സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് അനുമതി ചോദിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടില്ലെങ്കിൽ.

വളരെക്കാലമായി, ലത്തീൻ ഇടവകകളിലെ വൈദികരും മതബോധനവാദികളും, കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേരാനുള്ള അഭ്യർത്ഥനകളുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയെങ്കിലും, സഭാ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഈ വ്യവസ്ഥകളിലേക്ക് വന്നവരുടെ ശ്രദ്ധയും ശ്രദ്ധയും നൽകിയിട്ടില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കണം.

ചോദ്യം: "പ്രവേശനത്തിന്റെ "ആചാരം" എന്താണ് (ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ സ്നാനമേറ്റിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ), ഇത് "എട്ടാമത്തെ കൂദാശ" ആണോ?

തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾ കൂദാശയെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്. കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ഒന്നുകിൽ മാമോദീസ സ്വീകരിക്കുകയോ ഔപചാരികമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയിലൂടെ അതിൽ പ്രവേശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവരെയാണ് കത്തോലിക്കർ എന്നു പറയുന്നത്. പ്രവേശന നടപടി അപ്രസക്തവും മാറ്റാനാകാത്തതുമാണ്, അതിനാൽ ഈ തീരുമാനം ബോധപൂർവമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സാധ്യമായതെല്ലാം ചെയ്യണമെന്ന് സഭ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഇടവകയുടെ റെക്ടർ ഇതിന് ഉത്തരവാദിയാണ്, ഇതിന് എന്ത് തരത്തിലുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കുന്നു.

ഇവാന്റെ ചോദ്യം: "ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ നിന്ന് കത്തോലിക്കാ സഭയിലേക്ക് (പ്രവേശനം) മാറുമ്പോൾ മതബോധനം നിർബന്ധമാണോ"?

ജ്ഞാനസ്നാനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിലെ വിശ്വാസത്തിന്റെ കൈമാറ്റത്തെ കാറ്റെസിസ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ കാറ്റെസിസിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. മറുവശത്ത്, കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി സമ്പൂർണ്ണ കൂട്ടായ്മയിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള തീരുമാനം തന്നെ ബോധപൂർവമായിരിക്കണമെന്നത് വ്യക്തമാണ് - അത് ആവശ്യപ്പെടുന്ന വ്യക്തിക്ക് മാത്രമല്ല, സഭയ്ക്ക് തന്നെ. സമ്പൂർണ കൂട്ടായ്മ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് സഭ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടെന്നും ഇത് അവന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ക്ഷണികമായ തീരുമാനമല്ലെന്നും സഭാ സമൂഹത്തിന് വ്യക്തമായിരിക്കണം. ആശയവിനിമയം കൃത്യമായി നൽകിയത്, അതിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുക, ഇതിനർത്ഥം ആഗ്രഹം മാത്രം പോരാ, മറുവശത്ത് സജീവമായ പ്രവർത്തനവും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സാധാരണയായി "കാറ്റെസിസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണ്, കത്തോലിക്കാ സമൂഹവുമായി പരിചയം, അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് താൻ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും. ഈ മുഴുവൻ കാലയളവും പ്രവേശനം തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

സമ്പൂർണ കൂട്ടായ്മ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കൂദാശകളുടെ സ്വീകാര്യതയെ മുൻനിഴലാക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി കൂദാശകളുടെ ഈ സ്വീകാര്യതയ്‌ക്ക് തയ്യാറാണെന്നും അയാൾക്ക് തന്റെ സഭാ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ധാരണയുണ്ടെന്നും കുമ്പസാരത്തെക്കുറിച്ചും കൂട്ടായ്മയെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ധാരണയുണ്ടെന്നും സഭ അതിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഉറപ്പാക്കണം. . പരമ്പരാഗതമായി, ഈ സമയം നിരവധി മാസങ്ങളാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, കർത്താവിന്റെ പുനരുത്ഥാന ദിനത്തിന്റെ ഉചിതമായ ആഘോഷത്തിൽ സഭ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, പ്രാഥമികമായി ഞായറാഴ്ച ആരാധനക്രമത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലൂടെ.

ഇവാന്റെ മറ്റൊരു ചോദ്യം ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്: “ഒരു വ്യക്തിക്ക് കാറ്റെസിസിസിന് വിധേയനാകാൻ താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ (സമയക്കുറവ് കാരണം, അയാൾക്ക് ഇതിനകം വിശ്വാസവും അറിവും ഉണ്ടെങ്കിൽ), അയാൾക്ക് ചേരാമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കോഴ്‌സ് എടുക്കാൻ അയാൾക്ക് "ബാധ്യത" ഉണ്ടോ? അയാൾക്ക് അനാവശ്യമോ?"

കത്തോലിക്കാ സഭയോട് ഉടനടി അനുസരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു അടിസ്ഥാനം മരണത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള അപകടമാണ്. ഏത് കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതനും ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. മറ്റെല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും, പ്രത്യേക തിടുക്കത്തിന് ഒരു കാരണവുമില്ല.

സഭയിൽ ചേരുന്നത് ആവശ്യപ്പെടാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, അത് ആവശ്യപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സഭയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടാനുള്ള ശ്രമം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വേണ്ടത്ര വ്യക്തമായ ധാരണയില്ലാത്തതിന്റെ തെളിവാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല.

ചോദ്യം: "എന്നിരുന്നാലും, അവർ ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ കത്തോലിക്കർ ഇപ്പോൾ എന്നാണോ ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? വേണംബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ ഇടവകകളിൽ കൃത്യമായി കൂദാശകളിലേക്ക് പോകണോ?"

ഉചിതമായ വാക്ക്: വിളിച്ചു. പൗരസ്ത്യ സഭകളുടെ കാനോനുകളുടെ നിയമാവലിയിലെ കാനോൻ 40, വിശ്വാസികൾ തങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ അറിയാനും സ്നേഹിക്കാനും ശ്രമിക്കണമെന്ന സഭയുടെ ഉറച്ച ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അതേ സമയം, മാമോദീസയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ആചാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടാൻ നിർബന്ധിച്ച്, ഓരോ പ്രത്യേക ക്രിസ്ത്യാനിക്കും കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ ഏതെങ്കിലും ആചാരത്തിന്റെ കൂദാശകൾ വന്ന് സ്വീകരിക്കാനുള്ള സാധ്യത സഭ അനുമാനിക്കുന്നു.

മോസ്കോയിലെ ദൈവമാതാവിന്റെ അതിരൂപതയുടെ വിവര സേവനം

"ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ലാറ്റിൻ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെയും സവിശേഷതകളുടെയും ചരിത്രം"

ഈ വിഷയം വേണ്ടത്ര പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനും, ആചാരം എന്താണെന്ന് പരിഗണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യസംഘത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ സുപ്രധാന നിമിഷങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ഒരു പരമ്പരാഗത പ്രവർത്തനമാണ് ആചാരം. ജനനം, വിവാഹം, മരണം (അടക്കം, ദീക്ഷ) എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരങ്ങളെ കുടുംബം എന്ന് വിളിക്കുന്നു; കാർഷികവും മറ്റ് ആചാരങ്ങളും കലണ്ടർ ആചാരങ്ങളാണ്, നിഗൂഢമായ ആചാരങ്ങൾ (ആരംഭകർ മാത്രം പങ്കെടുക്കുന്ന രഹസ്യ ചടങ്ങുകൾ) മതപരമായ ആചാരങ്ങളാണ്.
മറ്റേതൊരു മതത്തെയും പോലെ ക്രിസ്തുമതവും ഒരു അപവാദമല്ല കൂടാതെ ആചാരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ പോലും ആചാരങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, തെളിവുകളും തെളിവുകളും വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ കാണാം. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെയും വികാസത്തിനും സംഭവങ്ങൾക്കും ഒപ്പം, മാറ്റങ്ങൾ മതത്തിന്റെ ആചാരപരമായ വശത്തെയും ബാധിച്ചു, അതിനാൽ, ആചാരങ്ങൾ അവയുടെ ദൈവശാസ്ത്രപരവും അർത്ഥപരവും ചിട്ടയായതുമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ പരിഷ്കരിച്ചു, ഇത് ആത്യന്തികമായി ലാറ്റിൻ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ.
നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റോമൻ സഭയിൽ വികസിച്ച ഒരു ആരാധനാക്രമമാണ് ലാറ്റിൻ അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ ആചാരം. അതിന്റെ അടിസ്ഥാന രൂപങ്ങളുടെ ഏകീകരണം പരമ്പരാഗതമായി പോപ്പ് ഗ്രിഗറി ഒന്നാമന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വികസിപ്പിച്ച ഒരു ആരാധനാക്രമ (ആരാധനാപരമായ) ആചാരമാണ് ബൈസന്റൈൻ ആചാരം. ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ പല ഘടകങ്ങളും ചർച്ച് ഓഫ് അന്ത്യോക്യയുടെ പുരാതന ആരാധനാക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്.
ഈ വിഷയം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ആരാധനക്രമത്തിന്റെ ആശയം പരിഗണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ആരാധനാക്രമം (ഗ്രീക്ക്, പൊതു കാരണം) പൊതു സേവനങ്ങളിൽ പ്രധാനമാണ്, ഈ സമയത്ത് കൂട്ടായ്മയുടെ കൂദാശ നടത്തപ്പെടുന്നു. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിൽ, ആരാധനാക്രമങ്ങൾ കാലക്രമേണ, ആരാധനാക്രമത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ ആഘോഷിച്ച അപ്പോസ്തലൻ മാർക്കിന്റെ ആരാധനാക്രമം ഉൾപ്പെടെ, അത് ബൈസന്റൈൻ ആചാരം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു). പൊതുവായ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ആരാധനക്രമങ്ങളുടെ പൊതുവായ ഘടന ഒന്നുതന്നെയാണ്, വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രധാനമായും യൂക്കറിസ്റ്റിക് കാനോനിന്റെ പ്രാർത്ഥനകളെ ബാധിക്കുന്നു. ആരാധനാക്രമത്തിൽ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - പ്രോസ്കോമീഡിയ (തയ്യാറെടുപ്പ്), കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനക്രമം (കാറ്റ്യൂമെൻസിന് പങ്കെടുക്കാൻ അനുവാദമുള്ളത്), വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനക്രമം (കാറ്റകുമെൻസിന് പങ്കെടുക്കാൻ അനുവാദമില്ല). ലത്തീൻ ആചാരത്തിലെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ ക്രമം, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, യൂക്കറിസ്റ്റിക് കാനോനിലെ പ്രാർത്ഥനാ ഉള്ളടക്കത്തിൽ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ദൈവിക ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനക്രമവും വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനക്രമവുമാണ് (യഥാക്രമം പാശ്ചാത്യ പദാവലിയിൽ, വാക്കിന്റെ ആരാധനക്രമവും യൂക്കറിസ്റ്റിക് ആരാധനക്രമവും). രണ്ടിന്റെയും അർത്ഥം ദൈവവുമായുള്ള വിശ്വാസികളുടെ മീറ്റിംഗിലേക്കാണ് വരുന്നത്: ആദ്യത്തേതിൽ അത് അവന്റെ വെളിപാട് ശ്രവിക്കുന്നതിലാണ്, രണ്ടാമത്തേതിൽ - ജീവനുള്ള ക്രിസ്തുവുമായുള്ള അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും രുചിയിലൂടെയുള്ള കൂട്ടായ്മയിൽ.
നാമകരണം ചെയ്ത വിഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗവും ഓപ്പണിംഗ്, ക്ലോസിംഗ് ചടങ്ങുകളാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്ത ആരാധനക്രമ ഉൾപ്പെടുത്തലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കാം. ദൈവിക ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾക്കും പഴയനിയമ വേരുകളുണ്ട്: കാറ്റുമെൻസിന്റെ ആരാധനാക്രമം ദൈവവചനം വായിക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു സാമുദായിക സിനഗോഗ് ആചാരമാണ്, വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനാക്രമം യഹൂദരുടെ ശബ്ബത്തുകളുടെയും പെസഹാ ഭക്ഷണത്തിന്റെയും ആചാരങ്ങളാണ്. (രണ്ടാമത്തേത് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്, കാരണം അതിൽ ക്രിസ്തു കുർബാനയുടെ കൂദാശ സ്ഥാപിച്ചു).
ജ്ഞാനസ്നാനത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്നവരെ വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചപ്പോൾ, കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന് അതിന്റെ പേരിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് കാറ്റച്ചുമെനേറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റെച്ചുമെനേറ്റ് (സ്നാനത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്) എന്ന പുരാതന സഭാ സമ്പ്രദായമാണ്. . അക്കാലത്ത്, അത് വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ നിരവധി വായനകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിൽ പ്രധാനം സുവിശേഷം വായിക്കുന്നതും അതുപോലെ വായിച്ചതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഒരു പ്രഭാഷണവുമായിരുന്നു; കൂടാതെ, അതിൽ വിവിധ പ്രാർത്ഥനാ നിവേദനങ്ങളും, ഒടുവിൽ, കാറ്റെച്ചുമൻമാർക്കും അവരുടെ മോചനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനകളും ഉൾപ്പെടുന്നു, കാരണം സ്നാനമേറ്റ ("വിശ്വസ്തൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ - അതിനാൽ പേര്) മാത്രമേ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയൂ. വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ പ്രോസ്കോമിഡിയ ആയിരുന്നു, ഈ സമയത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന സമർപ്പണത്തിനായി സമ്മാനങ്ങൾ (അപ്പവും വീഞ്ഞും) തയ്യാറാക്കി, അനാഫോറ, സമ്മാനങ്ങളുടെ സമർപ്പണം നടക്കുന്ന ഒരു പ്രാർത്ഥന, കൂട്ടായ്മയുടെ ചടങ്ങ്. , പുരോഹിതനും ആരാധനയിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാ വിശ്വാസികളും കർത്താവിന്റെ ശരീരത്തിലും രക്തത്തിലും പങ്കുചേരുമ്പോൾ.
ഈ ആരാധനാക്രമ ഘടകങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്നുവരെ ദൈവിക ആരാധനക്രമത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും അവയിൽ പലതും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വളരെയധികം രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, മിക്ക കിഴക്കൻ ആചാരങ്ങളിലും, പ്രോസ്കോമിഡിയയെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു, പ്രധാന ഭാഗം വിശ്വാസികളുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ, കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന് മുമ്പ്, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നടത്താൻ തുടങ്ങി; എല്ലാ ആരാധനാക്രമങ്ങളിലും, പുരോഹിത പ്രാർത്ഥനകളുടെ ഗണ്യമായ അനുപാതം (അനഫോറയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഉൾപ്പെടെ) പുരോഹിതൻ രഹസ്യമായി ഉച്ചരിക്കാൻ തുടങ്ങി; അതോടൊപ്പം തന്നെ കുടുതല്.
നിസ്സംഗത പ്രാദേശിക പള്ളികൾനൂറ്റാണ്ടുകളായി, വ്യത്യസ്ത വാചകം, ഘടന, ബാഹ്യ രൂപകൽപ്പന എന്നിവയുടെ ആരാധനക്രമങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു, അവയിൽ പലതും ആരാധനാക്രമപരമായ പിന്തുടർച്ചകളുടെ രൂപത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും സ്വന്തം പേര് നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ആരാധനാക്രമം വഹിക്കുന്ന പേര് മിക്കപ്പോഴും കർത്തൃത്വത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല (അപൂർവ സന്ദർഭങ്ങൾ ഒഴികെ), എന്നാൽ അതിന്റെ പാരമ്പര്യം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അധികാരം. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും, ആരാധനാക്രമത്തിന്റെയും ശരിയായ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെയും ഏകീകരണ പ്രക്രിയ രൂപപ്പെട്ടു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് ആരാധനക്രമങ്ങൾ മാത്രമേ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ - മഹാനായ ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമവും ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമവും; കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ റോമൻ കുർബാന സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ലാറ്റിൻ ആചാരം.
ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ലാറ്റിൻ (റോമൻ) ആരാധനാക്രമം റോമൻ സഭയിൽ നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാന രൂപങ്ങളുടെ ഏകീകരണം പരമ്പരാഗതമായി പോപ്പ് ഗ്രിഗറി ഒന്നാമന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഇത് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ മറ്റ് നിരവധി പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും, ഫ്രാങ്കിഷ് രാജ്യം, അവിടെ അത് ഗണ്യമായി പരിഷ്കരിക്കുകയും അനുബന്ധമായി നൽകുകയും ചെയ്തു. വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ, ലാറ്റിൻ ആചാരം അതിന്റെ പ്രദേശത്തുടനീളം വ്യാപകമാവുകയും നിരവധി പുതിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ ഉടൻ തന്നെ റോമിൽ തന്നെ സ്വീകരിച്ചു. ഈ പ്രദേശത്തെ സംസാര ഭാഷകളുടെ വൈവിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ ഏക ആരാധനാ ഭാഷയായി ലാറ്റിൻ നിലനിൽക്കുന്നു.
സഭകളുടെ വലിയ വിഭജനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ഗ്രിഗറി ഏഴാമൻ മാർപ്പാപ്പ കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ ആരാധനാക്രമം ഏകീകരിച്ചു, ആരാധനയ്ക്ക് സ്വീകാര്യമായ ഒരേയൊരു ലാറ്റിൻ ആചാരമായി അവശേഷിപ്പിച്ചു (ഒരു ചെറിയ അപവാദം മിലാനിലെ അംബ്രോസിയൻ ആചാരമാണ്, ചില ഭാഗങ്ങളിൽ മൊസാറബിക് ആചാരമാണ്. സ്പെയിനും മറ്റുചിലതും; പിന്നീട്, യൂണിയന്റെ ഫലമായി, ഓറിയന്റൽ ആചാരങ്ങൾ അവയിൽ ചേർക്കും). ലത്തീൻ ആചാരത്തിൽ, ദൈവിക ആരാധനക്രമത്തെ മാസ്സ് (മിസ്സ റൊമാന) എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. missa, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഒരുപക്ഷേ, അവധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (മിട്ടോ - പോകട്ടെ, അയയ്ക്കുക എന്ന ക്രിയയിൽ നിന്ന്), പിന്നീട് മുഴുവൻ ആരാധനയിലേക്കും വ്യാപിച്ചു.
ട്രെന്റ് കൗൺസിലിൽ റോമൻ കുർബാന ഒരു പരിധിവരെ പരിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടു, 1570-ൽ പയസ് അഞ്ചാമൻ മാർപാപ്പ അതിന്റെ നിയമങ്ങളും പാഠങ്ങളും ക്രോഡീകരിച്ചു. "ട്രെന്റൈൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ കുർബാന, 1960-കൾ വരെ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. കുർബാനയുടെ ട്രൈഡന്റൈൻ ആചാരം പരമ്പരാഗത കത്തോലിക്കർക്കിടയിൽ ഇന്നും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ആംഗ്ലിക്കൻ സഭയിലും നവീകരണത്തിന്റെ ഫലമായി പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഉടലെടുത്ത മറ്റ് ചില സമൂഹങ്ങളിലും ശ്രദ്ധേയമായ മാറ്റങ്ങളോടെയാണെങ്കിലും റോമൻ കുർബാന സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.
റോമൻ കുർബാനയുടെ ഘടന പൊതുവെ എല്ലാ ദൈവിക ആരാധനക്രമങ്ങളുടെയും ഘടനയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. അതിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ഭാഗങ്ങളാണ് വചനത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമം (ലിതുർജിയ വെർബി: ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിലെ കാറ്റെച്ചുമെൻ ആരാധനയുമായി യോജിക്കുന്നു), യൂക്കറിസ്റ്റിക് ആരാധനക്രമം (ലിതുർജിയ യൂക്കറിസ്‌റ്റിക്ക: വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനക്രമവുമായി യോജിക്കുന്നു); സമ്മാനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് (പ്രോസ്കോമിഡിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത്) ദിവ്യകാരുണ്യ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, മാത്രമല്ല പല പൗരസ്ത്യ ആചാരങ്ങളിലെയും പോലെ അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിട്ടില്ല. വചനത്തിന്റെ ആരാധനക്രമവും ദിവ്യകാരുണ്യ ആരാധനയും ഒരുമിച്ച് എടുത്തത്, ആരംഭ ആചാരങ്ങളും സമാപന ചടങ്ങുകളും ചേർന്നാണ്.

പ്രാരംഭ ചടങ്ങുകൾ
സേവിക്കുന്ന പുരോഹിതരുടെ പ്രെസ്ബൈറ്ററിയിലേക്ക് (ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബലിപീഠത്തിന്റെ ഭാഗം) പ്രവേശനം; പ്രവേശന പ്രാർത്ഥനകൾ, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം സങ്കീർത്തനം 42 ആണ്; മാനസാന്തരത്തിന്റെ ആചാരം (ഒരാളുടെ പാപം ഏറ്റുപറയൽ, ആദ്യം ഒരു പുരോഹിതൻ, പിന്നെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നവർ, ദൈവത്തിന്റെ സമ്മതത്തിനും പാപമോചനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയോടെ); പ്രവേശന മന്ത്രത്തിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ പാരായണം, കുർബാന ചൊല്ലുന്നില്ലെങ്കിൽ) (ഇൻട്രോയിറ്റസ്; പരിഷ്കരിച്ച കുർബാനയിൽ കാന്റസ്/ആന്റിഫോണാ ആഡ് ഇൻട്രോയിറ്റം), ഇത് പള്ളി കലണ്ടറിന്റെ ദിവസമോ കുർബാന നടക്കുന്ന അവസരമോ അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനുശേഷം "കൈറി എലിസൺ" ​​എന്ന ചെറിയ ലിറ്റനി ആലപിക്കുന്നു ("കർത്താവേ കരുണ കാണിക്കണമേ"); ഞായറാഴ്ചകളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും, ക്രിസ്മസിനും ഈസ്റ്ററിനും മുമ്പുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ് കാലഘട്ടങ്ങൾ ഒഴികെ, "ഗ്ലോറിയ" ("അത്യുന്നതങ്ങളിൽ ദൈവത്തിന് മഹത്വം") എന്ന ഗാനം ആലപിക്കുന്നു; ഒരു വേരിയബിൾ ആമുഖ പ്രാർത്ഥന (കളക്റ്റ) വായിക്കുന്നു.

വചനത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമം
അപ്പോസ്തലനെ വായിക്കുന്നു (എപ്പിസ്റ്റോള - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "സന്ദേശം"), തുടർന്ന് ക്രമേണ ആലപിക്കുന്നു, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ മറ്റ് ഗാനങ്ങൾ ചേർക്കാം (ട്രാക്റ്റ്, സീക്വൻസ്, അല്ലേലൂയ); സുവിശേഷം വായിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനു ശേഷം ഒരു പ്രസംഗം നടത്താം. ഞായറാഴ്ചകളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും, "ക്രെഡോ" ("ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു": നിസെനോ-കോൺസ്റ്റാന്റിനോപൊളിറ്റൻ വിശ്വാസപ്രമാണം) പാടുകയോ വായിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

ദിവ്യബലിക്ക് തുടക്കം
സമ്മാനങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഓഫർ (ഓഫർട്ടോറിയം). ഓഫർ ഓഫ് ഗിഫ്റ്റുകൾക്കായി മാറ്റാവുന്ന ഒരു മന്ത്രം മുഴങ്ങുന്നു - ഓഫർ. വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സമ്മാനങ്ങൾ സങ്കീർത്തനം 140-ലെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രകോപിപ്പിക്കാം. പുരോഹിതന്മാർ പരിവർത്തനത്തിനായി അപ്പവും വീഞ്ഞും തയ്യാറാക്കുന്നു. പുരോഹിതൻ തന്റെ കൈകൾ കഴുകുന്നു (സങ്കീർത്തനം 25 ന്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച്) ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന്റെ അടയാളമായി. അർപ്പിക്കപ്പെട്ട സമ്മാനങ്ങളെ ചൊല്ലിയുള്ള നിരവധി പ്രാർത്ഥനകൾക്കും, ദിവ്യബലി ദൈവത്തിന് പ്രസാദകരമാകണമെന്ന തീവ്രമായ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കുള്ള വിശ്വാസികളുടെ ആഹ്വാനത്തിനും ശേഷം, പരിഷ്കരിച്ച രഹസ്യ പ്രാർത്ഥന (സെക്രട്ട) പിന്തുടരുന്നു; എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സ്ഥാപിതമായ ആചാരത്തിന് അനുസൃതമായി, ഈ നിമിഷം മുതൽ. , മിക്ക പ്രാർത്ഥനകളും പുരോഹിതൻ രഹസ്യമായി വായിക്കുന്നു; പരിഷ്കരിച്ച കുർബാനയിൽ അത് ഉറക്കെ വായിക്കുകയും "സമ്മാനങ്ങൾക്ക് മേലുള്ള പ്രാർത്ഥന" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു).

യൂക്കറിസ്റ്റിക് കാനോൻ
ദിവ്യകാരുണ്യ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗം യൂക്കറിസ്റ്റിക് കാനോൻ ആണ് (അനാഫോറ; പരിഷ്കരിച്ച കുർബാനയിൽ ദിവ്യകാരുണ്യ പ്രാർത്ഥന എന്ന് വിളിക്കുന്നു). റോമൻ ആചാരത്തിൽ, വിശുദ്ധ ഗ്രിഗറി ഒന്നാമന്റെ കാലം മുതൽ 1969 വരെ, യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രാർത്ഥന മാത്രമേ യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥനയായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. "റോമൻ കാനൻ" (കാനോൺ റൊമാനസ്), അടിസ്ഥാനപരമായി ഇതിനകം നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രൂപമെടുത്തു, പക്ഷേ ട്രെന്റ് കൗൺസിൽ കാനോനികമായി സ്ഥിരമായ ഒരു രൂപം സ്വീകരിച്ചു. കോപ്റ്റിക്, എത്യോപ്യൻ പള്ളികളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചില അനാഫോറകളുടെ ഘടനയോട് സാമ്യമുള്ള അലക്സാണ്ട്രിയൻ തരത്തിലുള്ള അനഫോറയാണ് റോമൻ കാനോൻ.
റോമൻ കാനോൻ ആരംഭിക്കുന്നത് ദൈവത്തോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആമുഖത്തോടെയാണ് (അനാഫോറയുടെ ഒരേയൊരു ഭാഗം ഉച്ചത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്നത്; കുർബാനയുടെ ആഘോഷത്തിന്റെ ദിവസമോ ഉദ്ദേശ്യമോ അനുസരിച്ച് 10-ലധികം ആമുഖങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, അത് ദൈവത്തോടുള്ള നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു). ക്രിസ്തുവിലുള്ള രക്ഷയ്ക്കുള്ള പിതാവ് (ആഘോഷമായ സംഭവവുമായുള്ള പ്രത്യേക ബന്ധത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു) "വിശുദ്ധൻ, പരിശുദ്ധൻ, പരിശുദ്ധൻ" ("സാന്ക്റ്റസ്") എന്ന മാലാഖ ഡോക്സോളജിയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. പ്രാഥമികമായി സഭയ്‌ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു വഴിപാടായി, സമ്മാനങ്ങൾ (1-ആം എപ്പിക്ലെസിസ്) സ്വീകരിക്കാനും അനുഗ്രഹിക്കാനും അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. സഭയ്‌ക്കും അധികാരശ്രേണിക്കുമായി, വരുന്ന എല്ലാ ആളുകൾക്കും അവർ ഈ ത്യാഗം ചെയ്യുന്നവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയാൽ ഈ നിവേദനം അനുബന്ധമാണ്. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും സഭയുടെ ഐക്യം പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു; അതേ സമയം, റോമൻ സഭയിൽ ബഹുമാനിച്ചിരുന്ന ദൈവമാതാവിനും അപ്പോസ്തലന്മാർക്കും പുരാതന വിശുദ്ധന്മാർക്കും ബഹുമാനം നൽകപ്പെടുന്നു. വഴിപാട് സ്വീകരിക്കാനുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യർത്ഥനയും, വഴിപാട് സ്വീകരിക്കപ്പെടണമെന്നും, ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ (രണ്ടാമത് എപ്പിക്ലെസിസ്) നിറഞ്ഞ് ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരവും രക്തവും ആകണമെന്നുള്ള മറ്റൊരു പ്രാർത്ഥനയും പിന്തുടരുന്നു.
അപ്പത്തിനും പാനപാത്രത്തിനും മീതെ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ബോധപൂർവമായ വാക്കുകൾ അടങ്ങുന്ന കുർബാനയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ വിവരണം അടുത്തതായി വരുന്നു. പാത്രത്തിന് മുകളിലുള്ള വാക്കുകളിലേക്ക് വാക്കുകൾ ചേർത്തിരിക്കുന്നു: “വിശ്വാസത്തിന്റെ രഹസ്യം” (അതിനർത്ഥം പുതിയ നിയമം-ദൈവം അവസാന അത്താഴത്തിൽ ആളുകളുമായി സമാപിച്ച യൂണിയൻ എന്നാണ്, ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെയും അവന്റെ മണവാട്ടിയുടെയും - സഭയുടെ വിവാഹ ഐക്യമായി മാറി. എഫെസ്യർക്കുള്ള ലേഖനത്തിൽ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് "വലിയ രഹസ്യം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു). പ്രബോധനപരമായ വാക്കുകൾ അനാമ്‌നെസിസ് തുടരുന്നു (ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാകരമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അവന്റെ മരണം, പുനരുത്ഥാനം, സ്വർഗ്ഗാരോഹണം എന്നിവയുടെ സ്മരണയിലാണ് കുർബാന അർപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു), ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ദാനങ്ങളിൽ നിന്നും ദാനങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള കുറ്റമറ്റ യാഗം അർപ്പിക്കുന്നതിന്റെ തെളിവായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് ഒരു മാലാഖ ബലിയർപ്പിക്കണമെന്ന അഭ്യർത്ഥന ഇതിന് അനുബന്ധമാണ്, അതിൽ നിന്ന്, കൂട്ടായ്മയിലൂടെ, നിലവിലെ ആരാധനക്രമത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് അവർക്ക് അയച്ച കൃപ ലഭിക്കും (3-ആം ഇതിഹാസം).
അതിനുശേഷം, മരിച്ചവരെയും വിശുദ്ധരെയും അനുസ്മരിക്കുന്നു - ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റ്, സ്റ്റീഫൻ, മറ്റ് വിശുദ്ധന്മാർ, പ്രത്യേകിച്ച് രക്തസാക്ഷികൾ, രക്തസാക്ഷികൾ, പുരാതന കാലം മുതൽ റോമൻ സഭയിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന, ക്രിസ്തുവിന്റെ പരമോന്നത മധ്യസ്ഥതയെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കുകളാൽ അനുബന്ധമായി, നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനയും ആരാധനയും. ആരുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ദൈവം എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, ജീവൻ നൽകുന്നു, അനുഗ്രഹിക്കുന്നു, നല്ലതെല്ലാം നൽകുന്നു. ത്രിത്വത്തിലെ ഏക ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഡോക്സോളജിയിൽ കാനോൻ അവസാനിക്കുന്നു.

കൂട്ടായ്മ
ദിവ്യകാരുണ്യ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ അവസാനഭാഗം കൂട്ടായ്മയുടെ ചടങ്ങാണ്. ഇത് കർത്താവിന്റെ പ്രാർത്ഥനയോടെ ("ഞങ്ങളുടെ പിതാവ്") ആരംഭിക്കുന്നു, തുടർന്ന് സമാധാനത്തിനായുള്ള അപേക്ഷ, സമാധാന ആശംസകൾ, വിശുദ്ധ അപ്പം മുറിക്കൽ, ദിവ്യകാരുണ്യ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ഐക്യം (കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾക്ക്, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമം എന്ന ലേഖനം കാണുക. ). "അഗ്നസ് ഡീ" ("ദൈവത്തിന്റെ കുഞ്ഞാട്") ഒരു ചെറിയ ലിറ്റനി ആലപിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പുരോഹിതരുടെയും ജനങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ കൂട്ടായ്മ നടക്കുന്നു, അതിനുശേഷം പുരോഹിതൻ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു വിശുദ്ധ പാത്രങ്ങൾഒരു മാറ്റം വരുത്തിയ കമ്മ്യൂണിയൻ മന്ത്രം (കമ്മ്യൂണിയോ; പരിഷ്കരിച്ച കുർബാനയിൽ വിളിക്കുന്നു ), തുടർന്ന് കുർബാനയ്ക്ക് ശേഷം കൃതജ്ഞതയുടെ മാറ്റം വരുത്തിയ പ്രാർത്ഥന (പോസ്റ്റ്കമ്മ്യൂണിയോ; പരിഷ്കരിച്ച കുർബാനയിൽ വിളിക്കുന്നു ). കുർബാനയുടെ ചടങ്ങുകൾ ദിവസത്തിനനുസരിച്ച് മാറ്റത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു. പള്ളി വർഷംകൂട്ടായ്മയ്ക്കുശേഷം പ്രാർത്ഥന.

അന്തിമ ചടങ്ങുകൾ
ഒരു പിരിച്ചുവിടൽ, അതിനെ തുടർന്ന് പുരോഹിതന്റെ അന്തിമ ആശീർവാദവും അന്തിമ സുവിശേഷത്തിൽ നിന്നുള്ള വായനയും (സാധാരണയായി യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിന്റെ ആരംഭം).
രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിൽ (1962-1965) ആരംഭിച്ച് ഇന്നും തുടരുന്ന ആരാധനാക്രമ നവീകരണമാണ് അതിലും പ്രാധാന്യമുള്ളത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നഷ്ടപ്പെട്ട ആരാധനയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം: പ്രത്യേകിച്ചും, ആരാധനയിൽ വിശ്വാസികളുടെ പങ്കാളിത്തം കൂടുതൽ സജീവവും ബോധപൂർവവുമാക്കുക, ആരാധനയുടെ വിദ്യാഭ്യാസപരമായ പങ്ക് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുക. ഈ ദിശയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘട്ടങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് അനുസൃതമാണ്. സംസ്കാരം (ഒരു പ്രത്യേക ദേശീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തൽ), ആരാധനയുടെ ആധുനിക ദേശീയ ഭാഷകളിലേക്കുള്ള വിവർത്തനം ഉൾപ്പെടെ (ലാറ്റിൻ ഭാഷയ്ക്ക് "ബഹുമാനത്തിന്റെ പ്രാഥമികത" നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ), ദേശീയ സംഗീതത്തിന്റെ കൂടുതൽ ധീരമായ ഉപയോഗം ("ബഹുമാനത്തിന്റെ പ്രാഥമികത" നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഗ്രിഗോറിയൻ മന്ത്രത്തിന്), സുവിശേഷത്തിന്റെ ചൈതന്യത്തിന് വിരുദ്ധമല്ലാത്ത പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, കൂടാതെ മറ്റു പലതും. ആരാധനാക്രമം ശ്രദ്ധേയമായി ലളിതമാക്കിയിരിക്കുന്നു: പിന്നീടുള്ള പല സ്‌റ്റേറ്റുകളും അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാക്കുന്നു; അതേ സമയം, നൂറ്റാണ്ടുകളായി, വലിയ ആത്മീയ മൂല്യമുള്ള, നഷ്ടപ്പെട്ട പലതും തിരികെ വരുന്നു. നിലവിൽ, മുമ്പത്തെപ്പോലെ, കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം വിശ്വാസികളും ലത്തീൻ ആചാരത്തിൽ പെട്ടവരാണ് (അതിന്റെ ഈ ഭാഗത്തെ ലാറ്റിൻ സഭ എന്ന് വിളിക്കുന്നു).
ലത്തീൻ ആചാരം, അതിന്റെ ഏകീകരണത്തിലേക്കുള്ള എല്ലാ പ്രവണതകളും ഉയർന്ന മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പോലും ഏകതാനമായിരുന്നില്ല. അതിനുള്ളിൽ പ്രാദേശികവും വിവിധ സന്യാസ ക്രമങ്ങളുടെയും സഭകളുടെയും ആരാധനാക്രമം മൂലവും ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നവീകരണത്തിന്റെയും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസത്തിന്റെയും ഫലമായി ഉടലെടുത്ത പള്ളികളിലും കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലും പ്രത്യേക പ്രാദേശിക സവിശേഷതകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അവയിൽ ചിലത് അവരുടെ ആരാധനയിൽ ലത്തീൻ ആചാരങ്ങൾ ഒരു പരിധി വരെ നിലനിർത്തി. കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ആരാധനയോട് ഏറ്റവും അടുത്തത് ആംഗ്ലിക്കൻ സഭയുടെയും (ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ സാലിസ്ബറി പതിപ്പിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി) പഴയ കത്തോലിക്കരുടെയും ആരാധനയാണ്. ലൂഥറനിസത്തിലെ ആരാധന കുറച്ചുകൂടി വ്യത്യസ്തമാണ്.
രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ പരിഷ്കരണം അംഗീകരിച്ചതിനുശേഷം, വചനത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ പങ്ക് വർദ്ധിച്ചു. നവീകരണ കുർബാനയിൽ, സുവിശേഷത്തിന് മുമ്പായി ഒന്നോ രണ്ടോ (ഞായറാഴ്ചകളിലും പെരുന്നാൾ ദിവസങ്ങളിലും) പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങളിലെ അധിക സുവിശേഷ പുസ്‌തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വായനകൾ (ലേഖനമെന്ന ലേഖനം കാണുക); ആദ്യ വായനയ്ക്ക് ശേഷം, ഒരു പ്രതികരണ സങ്കീർത്തനം (സങ്കീർത്തനം റെസ്പോൺസോറിയസ്) മുഴങ്ങുന്നു, അതിന്റെ ചരണങ്ങൾ കൂട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരെല്ലാം ആവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പല്ലവിയുമായി ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. പ്രബോധനത്തിന് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു, അത് പ്രവൃത്തിദിവസങ്ങളിൽ അഭികാമ്യവും ഞായറാഴ്ചകളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും നിർബന്ധവുമാണ്. വചനത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത്, സാർവത്രിക പ്രാർത്ഥനയുടെ പുരാതന ആചാരം, അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസികളുടെ പ്രാർത്ഥന (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു - സഭയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ആവശ്യങ്ങൾക്കായുള്ള പ്രാർത്ഥനാ അപേക്ഷകളുടെ ഒരു പരമ്പര. ലോകം, കൂടാതെ, ചിലപ്പോൾ, വ്യക്തികളുടെ അല്ലെങ്കിൽ ആളുകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ. സമ്മാനങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധേയമായി ലളിതമാക്കിയിരിക്കുന്നു: പൗരോഹിത്യ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് പകരം ക്രിസ്ത്യൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ആദ്യകാല പ്രാർത്ഥനകൾ ചെറുതാണ്. നിരവധി സമൂഹങ്ങളിൽ, ആളുകൾ സമ്മാനങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്ന പുരാതന ആചാരം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു (പുരോഹിതൻ ഇടവകക്കാരുടെ കൈയിൽ നിന്ന് അപ്പവും വീഞ്ഞും സ്വീകരിക്കുന്നു; ഭൂമിയിലെ മറ്റ് പഴങ്ങളോ വിശ്വാസികളുടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള സമ്മാനങ്ങളോ അൾത്താരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ), ചിലപ്പോൾ ഗംഭീരമായ ഘോഷയാത്രയിൽ. ദിവ്യബലി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിശ്വാസികളുടെ അർഥവത്തായ പങ്കാളിത്തം ആവശ്യമായ എല്ലാ പ്രധാന പ്രാർത്ഥനകളും ഉറക്കെ വായിക്കുന്നു.
റോമൻ കാനോനിന് പുറമേ (അത് ചെറുതായി പരിഷ്‌ക്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇതിനെ "ഐ യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥന" എന്ന് വിളിക്കുന്നു), യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂന്ന് യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥനകൾ കൂടി അവതരിപ്പിച്ചു (ഏത് പുരോഹിതൻ സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ സേവിക്കണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു): II - അനാഫോറയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ”, റോമിലെ വിശുദ്ധ ഹിപ്പോളിറ്റസ് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു; III - ആധുനിക ആരാധനാലയങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി; IV - ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് അനഫോറയുടെ അലക്സാണ്ട്രിയൻ പതിപ്പിന്റെ അഡാപ്റ്റേഷൻ. തുടർന്ന്, പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങൾക്കായി നിരവധി യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥനകൾ ചേർത്തു: വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. "വി യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥന" (സഭയുടെ പ്രധാന അസംബ്ലികളുടെ അവസരങ്ങളിൽ), അനുരഞ്ജനത്തിനായുള്ള 2 യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥനകളും കുട്ടികൾക്കുള്ള കുർബാനയുടെ 3 ദിവ്യകാരുണ്യ പ്രാർത്ഥനകളും. (കത്തോലിക്ക സഭയുടെ ചില പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ പുതിയ ദിവ്യകാരുണ്യ പ്രാർത്ഥനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, എന്നാൽ അത്തരം എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളും സഭാ അധികാരികൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല). കൂടാതെ, 70-ലധികം അധിക മുൻകരുതലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു വ്യത്യസ്ത ദിവസങ്ങൾകലണ്ടർ കാലഘട്ടങ്ങൾ മുതലായവ (അവയിൽ ചിലത് മറന്നുപോയ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്, മറ്റുള്ളവ ഇപ്പോൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്). എല്ലാ ആളുകളുടെയും പ്രബോധനപരമായ വാക്കുകൾക്ക് ശേഷം ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു ചരിത്രം ചേർത്തിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ ദിവ്യകാരുണ്യ പ്രാർത്ഥനകളിലും പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ വിളിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഇതിഹാസമുണ്ട്. രണ്ട് രൂപത്തിലുള്ള അൽമായരുടെ കൂട്ടായ്മ അനുവദിച്ചു തുടങ്ങി. കുർബാനയുടെ നിരവധി സ്ഥലങ്ങളിലെ സങ്കീർണ്ണവും അവ്യക്തവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഗണ്യമായി ലളിതമാക്കി, തനിപ്പകർപ്പ് പാഠങ്ങൾ കുറച്ചു. ലളിതമാക്കിയ പ്രാരംഭ, അന്തിമ ചടങ്ങുകൾ (അവസാന സുവിശേഷം വായിച്ചിട്ടില്ല). വാചകം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നത് നിരവധി സ്ഥലങ്ങളിൽ അനുവദനീയമാണ്, നിരവധി പ്രാർത്ഥനകളും ഗാനങ്ങളും ധാരാളം ഓപ്ഷനുകൾ അനുവദിക്കുന്നു.
ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിൽ മിസ്സ പ്രെസാൻക്റ്റിഫിക്കറ്റോറം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രിസന്ക്റ്റിഫൈഡ് ഗിഫ്റ്റുകളുടെ ഒരു ആരാധനാക്രമം (ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിൽ ഒരു അനലോഗ് ഉണ്ട്) ഉണ്ട്. അത് സേവിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത് ദുഃഖവെള്ളിഒരു പൂർണ്ണമായ ദിവ്യകാരുണ്യ ശുശ്രൂഷ നടത്താൻ പാടില്ലാത്തപ്പോൾ (വലിയ നോമ്പിന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തിദിവസങ്ങളിലും ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിലെ അതേ കാരണത്താൽ).
ചെറിയൊരു വിഭാഗം റോമൻ കത്തോലിക്കർ രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും പഴയ (ത്രിശൂലം) ആചാരപ്രകാരം സേവനം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. അവരിൽ ചിലർ റോമുമായി സഹവസിക്കുന്നു, അവന്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെ പഴയ ആചാരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യവാദികളുടെ മറ്റൊരു ഭാഗം ("ലെഫ്വിസ്റ്റുകൾ", അവരുടെ സ്ഥാപകനായ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് എം. ലെഫെവ്രെയുടെ പേരിലാണ്; ഔദ്യോഗിക സ്വയം നാമം "സെന്റ് പയസ് ദി ബ്രദർഹുഡ്" എന്നാണ്) വത്തിക്കാനുമായി ഭിന്നതയിലാണ്.
വാചകത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ:
ഓർഡർ ഓഫ് ട്രെന്റ്: മിസാലെ റൊമാനം എക്‌സ് ഡിക്രെറ്റോ സാക്രോസാൻക്റ്റി കൺസിലി ട്രൈഡെന്റിനി റെസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടും പിഐ വി പോണ്ടിഫിസിസ് മാക്സിമി ജുസ്സു എഡിറ്റും. (1570 മുതൽ പലതവണ വീണ്ടും അച്ചടിച്ചു).
പരിഷ്കരിച്ച റാങ്ക്: മിസാലെ റൊമാനം എക്‌സ് ഡെക്രെറ്റോ സാക്രോസാൻക്റ്റി ഒക്യുമെനിസി കോൺസിലി വത്തിക്കാനി II ഇൻസ്റ്റാറ്ററേറ്റ് ഓക്‌റ്റോറിറ്റേറ്റ് പോളി പിപി. VI പ്രൊമുൽഗാറ്റം. പതിപ്പ് മാതൃക. ടൈപ്പിസ് പോളിഗ്ലോട്ടിസ് വത്തിക്കാനീസ്, 1979; എഡിയോ ടൈപ്പിക ആൾട്ടറ, 1975.
പുസ്തകത്തിലെ ട്രൈഡന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ റഷ്യൻ വിവർത്തനം കാണുക: നമുക്ക് കർത്താവിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാം. ലത്തീൻ ആചാരപരമായ കത്തോലിക്കർക്കുള്ള പ്രാർത്ഥന പുസ്തകം. റോം, 1949.
കുർബാനയുടെ പരിഷ്കരിച്ച ആചാരത്തിന്റെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ഒന്നിലധികം തവണ ഏറ്റെടുത്തു; സഭാ അധികാരികൾ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ച വാചകത്തിന്, പുസ്തകം കാണുക: ഞാൻ നിങ്ങളോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു. ലത്തീൻ ആചാരപരമായ കത്തോലിക്കർക്കുള്ള പ്രാർത്ഥന പുസ്തകം. എം., 1994.

ബൈസന്റൈൻ ആചാരം.
ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ബൈസന്റൈൻ ആരാധനാക്രമം വികസിച്ചു. ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ പല ഘടകങ്ങളും ചർച്ച് ഓഫ് അന്ത്യോക്യയുടെ പുരാതന ആരാധനാക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലും മറ്റ് പൗരസ്ത്യ സഭകളിലും ഇത് പ്രബലമായി. സമീപ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ (വ്യക്തിഗത സമൂഹങ്ങൾ ഒഴികെ) പ്രായോഗികമായി ഒരേയൊരു ആരാധനാക്രമമാണ്. കൂടാതെ, വ്യക്തിഗത ഓർത്തഡോക്സ് കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ റോമിന്റെ അധികാരപരിധിയിലുള്ള യൂണിയൻ അല്ലെങ്കിൽ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉടലെടുത്ത പൗരസ്ത്യ കത്തോലിക്കാ പള്ളികളിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.
സമയത്ത് ചരിത്രപരമായ വികസനംബൈസന്റൈൻ ആചാരം, അതിലെ പല ഘടകങ്ങളും കാര്യമായ പരിണാമത്തിന് വിധേയമായി, ദേശീയ സംസ്കാരത്തെയും നിർദ്ദിഷ്ട പ്രദേശത്തെയും ആശ്രയിച്ച് വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായതും അവസാനിച്ചതുമായ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, കത്തീഡ്രലും ഇടവക ആരാധനയും സന്യാസ സേവനങ്ങളാൽ സാരമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ, ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രധാനമായും പ്രബലമായ സന്യാസ ചാർട്ടറിന്റെ (ടിപിക്കോൺ) പ്രത്യേകതകൾ മൂലമാണ്: ഉദാഹരണത്തിന്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും ബാൽക്കണിലെ അത്തരമൊരു ചാർട്ടർ സ്റ്റുഡിയൻ ചാർട്ടറാണ്, തുടർന്ന് റഷ്യയിൽ ജറുസലേം ചാർട്ടർ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു (19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇത് ജോർജിയയിലും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു). മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിന്റെയും പഴയ വിശ്വാസികളുടെയും അധികാരപരിധിയിലുള്ള റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ആരാധനാക്രമ വ്യത്യാസങ്ങളാണ് ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ "ശാഖ" യുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം (പഴയ വിശ്വാസികളുടെ ആരാധന പ്രത്യേകിച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്).
ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, രണ്ട് ആരാധനക്രമങ്ങൾ മാത്രമേ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ - മഹാനായ ബേസിലിന്റെ ആരാധനക്രമം, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിന്റെ ആരാധന.

ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമം.
ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ദൈവിക ആരാധനക്രമങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഇത് പരമ്പരാഗതമായി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് സെന്റ് ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിന്റെ പേരാണ് വഹിക്കുന്നത് (c. 347-407), എന്നാൽ ഈ ആട്രിബ്യൂഷൻ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ മാത്രമേ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ; അതിനുമുമ്പ്, അതിനെ "പന്ത്രണ്ട് അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ ആരാധനക്രമം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടാകാം.

ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമം
അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടനയിൽ, ഇത് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന് സമാനമാണ്, അതിൽ നിന്ന് വൈദിക പ്രാർത്ഥനകളിൽ മാത്രം വ്യത്യാസമുണ്ട് (അവസാനം രഹസ്യമായി വായിക്കാൻ തുടങ്ങി), അനാഫോറ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാറ്റെച്ചുമെൻ ആരാധനയുടെ സമാപന പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ ലഭിച്ച അന്ത്യോക്യയിലെ പുരാതന ആരാധനാക്രമത്തിലേക്ക് ഈ ഘടന പോകുന്നു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ കൂടുതൽ വികസനം. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ. അടിസ്ഥാനപരമായി ആധുനികതയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു രൂപം നേടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ (അതുപോലെ തന്നെ ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമം) നിലവിലെ അവസ്ഥ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പ്രോസ്കോമീഡിയയുടെ വേർതിരിവ്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന് മുമ്പായി അതിന്റെ ആദ്യഭാഗം തുടക്കത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നത് (ഒറിജിനലിനോട് അൽപ്പം അടുത്താണ് ദിവ്യ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ ശ്രേണി, പ്രോസ്കോമിഡിയയുടെ ആദ്യ ഭാഗം "ചെറൂബിക്" സമയത്ത് ബിഷപ്പ് പൂർത്തിയാക്കുമ്പോൾ സ്തുതിഗീതം"). മറ്റൊരു വ്യത്യാസം, പുരോഹിതൻ നിരവധി പ്രധാന പ്രാർത്ഥനകളുടെ രഹസ്യ വായനയാണ്, ആരാധകർക്ക് വാചകത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയും അതിന്റെ യുക്തിസഹമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ ദർശനവും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു; വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് വാചകം പല ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു, അവയിൽ മിക്കതും രഹസ്യമായി വായിക്കുന്നു, ചെറുതായത് (അവസാനം ഉൾപ്പെടെ) പുരോഹിത ആശ്ചര്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു (രഹസ്യ പ്രാർത്ഥനകൾ മടങ്ങുന്ന ചോദ്യം 1917-ൽ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ചിന്റെ ലോക്കൽ കൗൺസിലിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ഉൾപ്പെടെ, നിരവധി ഓർത്തഡോക്സ് ആരാധനാലയങ്ങളും പാസ്റ്ററുകളും അവരുടെ യഥാർത്ഥ ശബ്ദം അടുത്തിടെ പരസ്യമായി ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഔപചാരികമായി, ഇന്നത്തെ രൂപത്തിലുള്ള ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനാക്രമം പ്രോസ്കോമീഡിയയായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനുമുമ്പ് പ്രവേശന പ്രാർത്ഥനകൾ, കാറ്റെച്ചുമെൻസിന്റെ ആരാധനക്രമം, വിശ്വസ്തരുടെ ആരാധനക്രമം.
തുടക്കത്തിൽ, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമം ബൈസന്റിയത്തിൽ താരതമ്യേന അപൂർവമായേ നൽകിയിരുന്നുള്ളൂ. കാലക്രമേണ, ഇത് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ പ്രധാന ഒന്നായി മാറി. ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, വലിയ നോമ്പ് ഒഴികെ വർഷത്തിലെ എല്ലാ ദിവസങ്ങളിലും ഇത് വിളമ്പുന്നു, ഇത് ആദ്യത്തെ ആറ് ആഴ്ചകളിലെ ശനിയാഴ്ചകളിൽ മാത്രം ആഘോഷിക്കുമ്പോൾ, പ്രഖ്യാപനത്തിലും പാം ഞായറാഴ്ചയിലും, അതുപോലെ തന്നെ നേറ്റിവിറ്റിയോട് ചേർന്നുള്ള ദിവസങ്ങളിലും. ക്രിസ്തുവിന്റെയും എപ്പിഫാനിയുടെയും, ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമം ആഘോഷിക്കപ്പെടുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ആരാധനക്രമം പാടില്ല.
ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ വാചകം ഓർത്തഡോക്സ് മിസലിന്റെ ഏത് പതിപ്പിലും ലഭ്യമാണ്. പ്രത്യേക പതിപ്പുകളും ഉണ്ട്. ആദ്യകാല കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ നിന്നുള്ള ഗ്രീക്ക് പാഠത്തിന്റെ ഒരു നിർണായക പതിപ്പിന്, Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996 കാണുക.

ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് ആരാധന.
ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലും പൗരസ്ത്യ കത്തോലിക്കാ സഭകളിലും ബൈസന്റൈൻ ആചാരം ഉപയോഗിച്ച് ആഘോഷിക്കുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ദിവ്യ ആരാധനക്രമങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത് (സെന്റ് ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമത്തോടൊപ്പം). ഇത് സെന്റ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് (c. 330-379) എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും, പല വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആരാധനക്രമത്തിന്റെ മുഴുവൻ വാചകവും അദ്ദേഹത്തിന്റേതല്ല.

ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ
പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളുടെ ക്രമം ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന് സമാനമാണ്; ചില വൈദിക പ്രാർത്ഥനകളാണ് വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നത് (കാറ്റ്യൂമെൻ ആരാധനയുടെ സമാപന പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി, അവയിൽ മിക്കതും രഹസ്യമായി ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു), സ്വന്തം അനാഫോറ ഉൾപ്പെടെ. അനാഫോറയുടെ പാഠം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മഹാനായ ബേസിൽ എഴുതിയതാണ്. ബേസിലിന്റെ അനാഫോറയുടെ ബൈസന്റൈൻ പതിപ്പ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ് ഇത് (ഇതിന് പുറമേ, പ്രത്യേകിച്ച്, ഒരു ചെറിയ അലക്സാണ്ട്രിയൻ പതിപ്പും ഉണ്ട്, ഇത് സ്വയം എഴുതിയത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ, പിന്നീട് ബൈസന്റൈൻ പതിപ്പായി പരിഷ്ക്കരിച്ചു, ഇത് ഇന്ന് മൈനർ ഉപയോഗിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നു. "IV യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥന" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ റോമൻ കുർബാനയിലെ മാറ്റങ്ങൾ. ഈ അനാഫോറ കിഴക്കൻ സിറിയൻ (അല്ലെങ്കിൽ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് അന്ത്യോക്യൻ) തരത്തിലുള്ള യൂക്കറിസ്റ്റിക് പ്രാർത്ഥനകളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തുടരുന്നു, കൂടാതെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കാവ്യാത്മകവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ യോഗ്യതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രായപൂർത്തിയായ മധ്യകാലഘട്ടത്തോടെ രഹസ്യ പുരോഹിത പ്രാർത്ഥനകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വസ്തുത കണക്കിലെടുത്ത്, ഏതൊരു അനാഫോറയുടെയും മിക്ക വാചകങ്ങളും പ്രൈമേറ്റ് രഹസ്യമായി വായിക്കാൻ തുടങ്ങി, മാത്രമല്ല അതിന്റെ ചില ശകലങ്ങൾ മാത്രമേ എല്ലാവർക്കും ശബ്ദം നിലനിർത്തുന്നുള്ളൂ. പൗരോഹിത്യ ആശ്ചര്യങ്ങളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും രൂപത്തിൽ കേൾക്കാൻ (ഈ ഗാനങ്ങൾക്കിടയിലാണ് രഹസ്യ പ്രാർത്ഥനകൾ വായിക്കുന്നത്). മഹാനായ ബേസിലിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിനും ഇതേ വിധി സംഭവിച്ചു (അതിന്റെ അനഫോറയുടെ അളവ് കാരണം, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിന്റെ ആരാധനക്രമത്തേക്കാൾ ഈ സമയത്ത് സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ വലിയ ദൈർഘ്യം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു). എന്നിരുന്നാലും, അടുത്തിടെ, പല ബിഷപ്പുമാരും വൈദികരും ഇത് ഉച്ചത്തിൽ ഉച്ചരിക്കാനും അതിന്റെ ഐക്യം ലംഘിക്കാതിരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ അനാഫോറയുടെ വാചകം ചില ഇന്റർപോളേഷനുകൾ ആക്രമിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ മിസൽ ബുക്കുകളിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ച മറ്റ് നിരവധി പള്ളികളിലും പതിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇത് പ്രാഥമികമായി ഒരു കൈമാറ്റമാണ് അവസാന വാക്കുകൾജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ എപ്പിക്ലെസിസ്, അതുപോലെ തന്നെ മൂന്നാം മണിക്കൂറിലെ ട്രോപ്പേറിയൻ എപ്പിക്ലെസിസിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായ അനഫോറയുടെ (പൂർണ്ണമായ ദിവ്യകാരുണ്യ സേവനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിഭാഗം) സവിശേഷതകളും നാം ഊന്നിപ്പറയണം.
ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ അനഫോറ ഒരു നീണ്ട ആമുഖത്തോടെ (ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ) ആരംഭിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആരംഭം ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പ്രഖ്യാപനമാണ് - "യേശു" (ചർച്ച് സ്ലാവോണിക് വിവർത്തനത്തിൽ: "സൈ"; ഗ്രീക്ക് ഒറിജിനൽ എബ്രായ YHWH- ന് യോജിക്കുന്ന "ഹോ wn" - ദൈവത്തിന്റെ നാമം, കത്തുന്ന മുൾപടർപ്പിന്റെ ജ്വാലയിൽ നിന്ന് മോശയ്ക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി: "ഇതാണ് കർത്താവ്, കർത്താവ്, ദൈവം, പിതാവ് സർവ്വശക്തനായ ആരാധന! നിങ്ങളുടെ വിശുദ്ധിയുടെ മഹത്വത്തിന് അത് യോഗ്യമാണ്, യഥാർത്ഥമായും, നീതിയായും, ഗംഭീരമായും, അങ്ങയെ സ്തുതിക്കുക, പാടുക, നിങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കുക, നിങ്ങളെ വണങ്ങുക, നിങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറയുക, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുക ... ". ആമുഖത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസം, മുഴുവൻ അനാഫോറയെയും പോലെ, പിതാവായ ദൈവത്തിന്റെ മുഖത്തേക്ക് തിരിയുന്നു, അത് ഏറ്റവും പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്. ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാട് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തിയതിന്റെ അർത്ഥത്തിലാണ് പാടുന്നത്: "... നിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നീ ഞങ്ങൾക്ക് തന്നു." എന്നാൽ ദൈവിക കാലഘട്ടം തന്നെ - പുത്രനിലൂടെ ലോകത്തെ രക്ഷിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി - പിതാവിന്റെ ഒരു വെളിപാടായി വെളിപ്പെടുന്നു: "... നമ്മുടെ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പിതാവ്, മഹാനായ ദൈവവും രക്ഷകനുമായ നമ്മുടെ പ്രത്യാശ, ആരുടെ പ്രതിരൂപമാണ് നിങ്ങളുടെ നന്മ: ഒരു തുല്യ മുദ്ര, തന്നിലുള്ള പിതാവിനെ കാണിക്കുന്നു. ...". പുത്രനിലൂടെയുള്ള പിതാവിന്റെ കാലയളവ്, പുത്രനിലുള്ള അവന്റെ വെളിപ്പെടുത്തൽ, ത്രിത്വത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിലൂടെ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്നു: "അവനാൽ (ക്രിസ്തുവിലൂടെ) പരിശുദ്ധാത്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു ...". പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ, ആളുകൾ ഭൂമിയിൽ ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നു ("... വിലയില്ലാത്തതിൽ നിന്ന്, വാക്കാലുള്ളതും ബുദ്ധിപരവുമായ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും നിങ്ങളെ സേവിക്കുന്നു ..."), ഡോക്സോളജിയിലെ മാലാഖ ശക്തികളുമായി ഒന്നിക്കുന്നു "വിശുദ്ധൻ, പരിശുദ്ധൻ, പരിശുദ്ധൻ ...".
കൂടാതെ, കുർബാന സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഖ്യാനം, ഏതൊരു അനാഫോറയ്ക്കും സാധാരണമാണ്, സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രം, പാപത്തിലേക്കുള്ള പതനം, വീണുപോയ ലോകത്തിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ രക്ഷ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണത്തിന് മുമ്പ്. ഈ ഭാഗവും, മുൻഭാഗം പോലെ, പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമങ്ങളിലെ വിവിധ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുത്ത ഉദ്ധരണികളാണ്. ഇവിടെയും പുത്രനിലൂടെയുള്ള പിതാവിന്റെ വെളിപാട് ഊന്നിപ്പറയുന്നു: “... കാലത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണം വന്നപ്പോൾ, നിന്റെ പുത്രൻ മുഖേന നീ ഞങ്ങളോട് സംസാരിച്ചു, അവനാൽ നീ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, നിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ പ്രകാശം. നിങ്ങളുടെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിന്റെ അടയാളം, എന്നാൽ അവന്റെ ശക്തിയുടെ എല്ലാ വാക്കുകളും വഹിക്കുന്നു, അനാരോഗ്യകരമായ മുള്ളൻപന്നിയുടെ മോഷണമല്ല, ദൈവവും പിതാവും നിങ്ങൾക്ക് തുല്യമാണ്: എന്നാൽ ഈ നിത്യനായ ദൈവം ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും മനുഷ്യരോടൊപ്പം ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ... ”; "... ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിച്ച്, രക്ഷാകർതൃ കൽപ്പനകൾ നൽകി, വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ചാരുത ഉപേക്ഷിച്ച്, സത്യദൈവത്തെയും പിതാവിനെയും അങ്ങയുടെ അറിവിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക ...". പുത്രനിലൂടെ പിതാവിന്റെ വിതരണത്തിന്റെ പ്രമേയം ക്രമേണ കുർബാനയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ കഥയിലേക്ക് നേരിട്ട് വരുന്നു, പക്ഷേ കൃത്യമായി അവസാനത്തെ അത്താഴത്തിന്റെ ഗൊൽഗോഥയുടെ ത്യാഗവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സൂചനയോടെ: ക്രിസ്തു "സ്വയം രാജ്യദ്രോഹം നൽകി (അതായത്. , പകരമായി) മരണത്തിന്, എന്നാൽ അതിൽ നിങ്ങൾ ഒരു ബെഖ് സൂക്ഷിക്കുന്നു, പാപത്തിന് കീഴിൽ വിൽക്കുക; കുരിശ് കൊണ്ട് നരകത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങി, അവൻ എല്ലാം തന്നിൽ നിറയ്ക്കട്ടെ (അതായത്, എല്ലാം തന്നിൽ നിറയ്ക്കാൻ), മാരകമായ രോഗങ്ങൾ പരിഹരിക്കട്ടെ (അതായത്, മരണത്തിന്റെ ജനന വേദന: റോമാക്കാർക്ക് അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിന്റെ കത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുത്ത ചിത്രം. ); മൂന്നാം ദിവസം ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു, പുനരുത്ഥാനത്താൽ മരിച്ചവരിൽ നിന്നുപോലും എല്ലാ ജഡത്തിനും ഒരു വഴി ഉണ്ടാക്കി...”; “... അവന്റെ കൽപ്പന അനുസരിച്ച് ഞങ്ങൾ അത് അർപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽപ്പോലും, നിങ്ങളുടെ രക്ഷാകരമായ സഹനത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ ഞങ്ങൾക്ക് വിട്ടുതരേണമേ: നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രവും എക്കാലവും അവിസ്മരണീയവും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ മരണത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ പോയാലും, രാത്രിയിൽ നഗ്നരായി നിങ്ങൾ സ്വയം ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. ലൗകിക വയറ്, അവന്റെ വിശുദ്ധവും ഏറ്റവും ശുദ്ധവുമായ കരങ്ങളിൽ അപ്പം സ്വീകരിക്കുന്നു. .." - കുർബാനയുടെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ വിവരണം പിന്തുടരുന്നു, അപ്പത്തിനും പാനപാത്രത്തിനുമുകളിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിത വാക്കുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; രണ്ടാമത്തേതിലേക്ക് ചേർത്തിരിക്കുന്നു: "എന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി ഇത് ചെയ്യുക", - അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസ് കൊരിന്ത്യർക്ക് എഴുതിയ ഒന്നാം ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് (11:25-26) യേശുവിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് ഇവിടെ ഉച്ചരിച്ചത്: "നിങ്ങളാണെങ്കിൽ ഈ അപ്പം തിന്നുക, ഈ പാനപാത്രം നിങ്ങൾ കുടിക്കുക, നിങ്ങൾ എന്റെ മരണം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, എന്റെ പുനരുത്ഥാനം ഏറ്റുപറയുന്നു.
ഇതിനെത്തുടർന്ന് ഏതൊരു അനഫോറയ്ക്കും (ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാകരമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അവന്റെ മരണം, പുനരുത്ഥാനം, അതുപോലെ അവന്റെ രണ്ടാം വരവിന്റെ പ്രതീക്ഷ എന്നിവയെ അനുസ്മരിച്ചുകൊണ്ടാണ് കുർബാന അർപ്പിക്കുന്നത് എന്ന പ്രസ്താവന) ഇത് ഒരു സാക്ഷ്യമായി മാറുന്നു. രക്തരഹിതമായ ത്യാഗം സ്തുതിയോടും നന്ദിയോടും പ്രാർത്ഥനയോടും കൂടി ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു: "നിങ്ങളുടേത്...."; "ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പാടുന്നു ..." (ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റമിന്റെ ആരാധനക്രമത്തിലെന്നപോലെ).
ചരിത്രത്തെ തുടർന്ന് ഒരു എപ്പിക്ലെസിസ് (പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വമായ അഭ്യർത്ഥന, ആരുടെ ശക്തിയാൽ ദാനങ്ങളുടെ മാറ്റം സംഭവിക്കണം), അതിന്റെ ആമുഖം ശ്രദ്ധേയമായ വാക്കുകൾ ആണ്: വിശുദ്ധ ശരീരവും ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തവും... നിർദ്ദിഷ്ട "സ്ഥലത്ത്" (ഗ്രീക്ക് "ആന്റിറ്റിപ"), ഒന്നാമതായി, അപ്പവും വീഞ്ഞും, രണ്ടാമതായി, ക്രിസ്തുവിലുള്ള രക്ഷയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും, ഇവിടെ, ഭൗമിക ആരാധനക്രമത്തിൽ, പിതാവിന് ഒരു വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്നു. സമ്മാനിക്കുന്ന സമ്മാനങ്ങളിൽ പരിശുദ്ധാത്മാവ് ഇറങ്ങണം, "ഞാൻ അനുഗ്രഹിക്കുകയും വിശുദ്ധീകരിക്കുകയും കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഈ അപ്പം കർത്താവിന്റെയും ദൈവത്തിന്റെയും നമ്മുടെ രക്ഷകനായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെയും ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ ശരീരമാണ്; ഈ പാനപാത്രം - കർത്താവിന്റെയും ദൈവത്തിൻറെയും നമ്മുടെ രക്ഷകനായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെയും ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ രക്തം, ലോകജീവിതത്തിനായി ചൊരിയുന്നു. യോഗ്യമായ ഒരു കൂട്ടായ്മയ്‌ക്കായുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനയും "ഏക പരിശുദ്ധാത്മ കൂട്ടായ്മയിൽ" പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും ഐക്യവും എപ്പിക്ലെസിസ് അനുബന്ധമായി നൽകുന്നു, അങ്ങനെ അവരെ നീതിമാന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ കണക്കാക്കാം.
നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ ആരാധനക്രമം കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ പള്ളിയിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റത്തിന്റെ ആരാധനക്രമത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ ആഘോഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു (ഏതാണ്ട് എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും). എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ, അവർ ഇത് കുറച്ച് തവണ സേവിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ, നിയമപരമായ ക്രമത്തിൽ ഇത് വർഷത്തിൽ 10 തവണ മാത്രം നടത്താനുള്ള ആചാരം നിശ്ചയിച്ചു: വിശുദ്ധ ആഴ്ചയിലെ വ്യാഴാഴ്ചയും ശനിയാഴ്ചയും, വലിയ നോമ്പിന്റെ ആദ്യ അഞ്ച് ഞായറാഴ്ചകളിൽ. , ക്രിസ്മസ്, എപ്പിഫാനി ഈവ് (അല്ലെങ്കിൽ അവധി ദിവസം തന്നെ, അതിന്റെ ഈവ് ഞായറാഴ്ച വീണാൽ) സെന്റ് ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് (ജനുവരി 1/14) സ്മരണ ദിവസം.

ഫാദർ ഡോ. റോസ്റ്റിസ്ലാവ് കൊളുപേവ്, "റഷ്യ ക്രിസ്റ്റ്യാന", ഇറ്റലി, "പാട്രിയാർചാറ്റ്" മാസികയ്ക്ക്

1917 മെയ് 28-31 തീയതികളിൽ പെട്രോഗ്രാഡിലെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ ആന്ദ്രേ ഷെപ്റ്റിറ്റ്‌സ്‌കി വിളിച്ചുകൂട്ടിയ കൗൺസിലിൽ ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങളുടെ (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino) കത്തോലിക്കർക്കായുള്ള അപ്പസ്തോലിക് എക്സാർക്കേറ്റ് രൂപീകരിച്ചു. കൗൺസിലിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു: നിയമപരമായ, കാനോനിക്കൽ പദവിയുടെ ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകൾ സ്വീകരിക്കൽ, സഭ-സംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളുടെ ദിശകൾ, ആരാധനാക്രമം, കൂദാശകളുടെ അച്ചടക്കം, ലാറ്റിനൈസേഷനിൽ നിന്ന് ആചാരത്തിന്റെ വിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കൽ , പുരോഹിതരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചു, ഇതെല്ലാം പ്രസക്തമായ പ്രമേയങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. 1921 ഫെബ്രുവരി 24-ന്, ബെനഡിക്ട് പതിനാറാമൻ മാർപ്പാപ്പ കിർ ആൻഡ്രി ഷെപ്റ്റിറ്റ്സ്കിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിയമസാധുത സ്ഥിരീകരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരപരിധി, കിയെവ് മെട്രോപൊളിറ്റൻ എന്ന പദവിയുടെ ഫലമായി, റഷ്യയുടെ ഭാഗമായ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. പരിശുദ്ധ പിതാവേ 1921 മാർച്ച് 1 ന്, പ്രോട്ടോപ്രെസ്ബൈറ്റർ ലിയോണിഡ് ഫെഡോറോവിനെ (1879 - 1935) നിയമിച്ചു, റഷ്യൻ സ്റ്റേറ്റിനുള്ളിലെ എല്ലാ രൂപതകളെയും അദ്ദേഹത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് എപ്പിസ്കോപ്പൽ അധികാരം നൽകി, ലിറ്റിൽ ആൻഡ് വൈറ്റ് റഷ്യ രൂപതകൾ ഒഴികെ. അതിരുകൾ. 1917 ഫെബ്രുവരി-ഒക്ടോബർ വിപ്ലവങ്ങൾക്കിടയിൽ റഷ്യയിൽ പ്രവർത്തിച്ച, സംസ്ഥാന അധികാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിയമനിർമ്മാണ, എക്സിക്യൂട്ടീവ് ബോഡി എന്ന നിലയിൽ താൽക്കാലിക സർക്കാർ, കൗൺസിലിന്റെ തീരുമാനങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു.

റഷ്യൻ ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പ്രധാന ദൗത്യം റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുമായി പരസ്പര ധാരണ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, അത് ഭരണകൂട നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും 1917-1918 ലെ ലോക്കൽ കൗൺസിലിൽ കാനോനിക്കൽ സ്ഥാനം സാധാരണമാക്കുകയും ചെയ്തു. ലിയോനിഡ് ഫെഡോറോവ് 08/01/1921 ന് കണ്ടുമുട്ടിയ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ടിഖോണുമായി (ബെലാവിൻ) ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. മറ്റ് ഓർത്തഡോക്സ് അധികാരികളുമായും അദ്ദേഹം ആശയവിനിമയം നടത്തി, പുരോഹിതന്മാരുമായി അനുരഞ്ജനത്തിനായി പരിശ്രമിച്ചു, കത്തോലിക്കാ മതത്തെക്കുറിച്ച് നല്ല ആശയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. റഷ്യയിലെ വലിയ നഗരങ്ങളിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് പൗരസ്ത്യ കത്തോലിക്കരുടെ ക്ഷണത്തോട് സന്തോഷത്തോടെ പ്രതികരിച്ചു; കോൺഗ്രസുകൾ സംയുക്തമായി സംഘടിപ്പിക്കുകയും സംഗ്രഹങ്ങൾ വായിക്കുകയും സംഭാഷണങ്ങളും തർക്കങ്ങളും ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. മോസ്കോയിലും പെട്രോഗ്രാഡിലും മറ്റ് നഗരങ്ങളിലും ഇടവകകളും സന്യാസ സമൂഹങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു, എന്നാൽ 1922-1923 ൽ, നിരീശ്വര ഭരണകൂടത്തിന്റെ തുറന്ന പീഡനത്തിന്റെ ഫലമായി, കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊതുവെ നിരോധിക്കപ്പെട്ടു, പുരോഹിതന്മാരും സാധാരണക്കാരും ശാരീരികമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ ഫലമായി പള്ളിയുടെ സ്വത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. 1922 ഡിസംബർ 5 ന്, എല്ലാ കത്തോലിക്കാ പള്ളികളും, ലാറ്റിൻ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങളും അടച്ചു, കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, എക്സാർച്ചിനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും 10 വർഷം ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു; , സഹോദരി യൂലിയ ഡാൻസാസ് (1879-1942) ലെനിൻഗ്രാഡിൽ അറസ്റ്റിലായി. Solovki ലേക്ക് അയച്ചു.

1956-ൽ, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന കന്യാസ്ത്രീകളായ എൻ. റുബഷോവയും വി. ഗൊറോഡെറ്റും മോസ്കോയിൽ താമസിച്ചു, വി. കുസ്നെറ്റ്സോവയും എസ്. ഐസ്മോണ്ടും വിൽനിയസിൽ താമസമാക്കി.

1931 ഫെബ്രുവരി 16 ന്, ബിഷപ്പ് പയസ് നെവ്യൂ 1926 ൽ ഈ സ്ഥാനത്തേക്ക് നിയമിച്ച വൈസ് എക്സാർച്ച് സെർജി സോളോവിയോവ് (1885 - 1942) അറസ്റ്റിലായി, അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ നിയമവിരുദ്ധമായ ചോദ്യം ചെയ്യൽ രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹം നിർബന്ധിത ചികിത്സയിലായിരുന്നു. കസാനിലെ ഒരു പ്രത്യേക മാനസികരോഗാശുപത്രിയിൽ.

1932-ൽ ഓർത്തഡോക്സ് ബിഷപ്പ് ബർത്തലോമിവ് റിമോവ് (1888-1935) റഷ്യൻ സഭയിൽ ചേർന്നു, അദ്ദേഹം ഒരു ഭൂഗർഭ സഭ സംഘടിപ്പിച്ചു. ആശ്രമം, 1933-ൽ പയസ് പന്ത്രണ്ടാമൻ മാർപാപ്പ അദ്ദേഹത്തെ സെർജിയസ് ആർച്ച് ബിഷപ്പ് എന്ന പദവിയോടെ ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ റഷ്യൻ കത്തോലിക്കരുടെ വികാരി ബിഷപ്പായി അംഗീകരിച്ചു. പാത്രിയാർക്കൽ ചർച്ച്, മെട്രോപൊളിറ്റൻ ആർസെനി (സ്റ്റാഡ്നിറ്റ്സ്കി), അനറ്റോലി (ഗ്രിസ്യുക്ക്) തുടങ്ങിയവരുടെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ വ്ലാഡികയുടെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ മീറ്റിംഗുകൾ നടന്നു, അവിടെ സഭാ പ്രക്ഷുബ്ധത മറികടക്കാൻ റോമുമായി ഒരു സഖ്യം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തു. 1935 ഫെബ്രുവരിയിൽ, വത്തിക്കാനുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ബർത്തലോമിയോ റിമോവിനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും ഏതാനും മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം വെടിവയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

10/09/1939 ന്, ഫാദർ ക്ലിമെന്റി ഷെപ്റ്റിറ്റ്സ്കി (1869-1951) റഷ്യയുടെ അടുത്ത എക്സാർച്ചായി, അദ്ദേഹത്തെ എൽവോവിൽ മെട്രോപൊളിറ്റൻ ആൻഡ്രി നിയമിച്ചു, ഇത് 12/22/1941 ന് പോപ്പ് പയസ് പന്ത്രണ്ടാമൻ സ്ഥിരീകരിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, റഷ്യൻ ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ സഭയെ ഭരിക്കാനുള്ള പ്രായോഗിക സാധ്യതകൾ പരിമിതമായിരുന്നു. എക്സാർച്ച് ധാരാളം സൈദ്ധാന്തികവും തയ്യാറെടുപ്പ് ജോലികളും ചെയ്തു, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ മൊത്തത്തിൽ മതത്തിന്റെ സ്ഥാനം, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പള്ളി-കാനോനിക്കൽ, സ്റ്റേറ്റ്-ലീഗൽ സ്റ്റേറ്റ്, ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മ, നാശം എന്നിവ അദ്ദേഹം വിശകലനം ചെയ്തു. സഭാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ; പിളർപ്പുകളുടെയും വിഭാഗങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം; ജനങ്ങളുടെ മതപരമായ സാക്ഷരതയുടെ അവസ്ഥ, മതബോധനത്തിന്റെയും മതപരമായ പ്രബുദ്ധതയുടെയും സാധ്യത; വിശ്വാസത്തിന്റെ രക്തസാക്ഷികളെയും കുമ്പസാരക്കാരെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു; സഭാ ഐക്യത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ പഠിച്ചു. 1941-ൽ, എക്സാർക്കേറ്റിന്റെ പ്രദേശിക വ്യക്തത അവതരിപ്പിച്ചു - നരവംശശാസ്ത്രപരമായ ഗ്രേറ്റ് റഷ്യ, ഫിൻലാൻഡ്, സൈബീരിയ. 1942-ൽ, എൽവോവിലെ കൗൺസിൽ ഓഫ് എക്സാർച്ചിൽ, റഷ്യൻ, സൈബീരിയൻ എക്സാർക്കേറ്റുകളായി വിഭജിക്കുന്ന പ്രശ്നം പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു. എക്സാർച്ച് ക്ലെമെന്റി ഷെപ്റ്റിറ്റ്സ്കി 1951 മെയ് 1 ന് വ്ലാഡിമിറിലെ ജയിലിൽ വച്ച് മരിച്ചു.

വൈസ് എക്സാർച്ച് വിക്ടർ നോവിക്കോവ് (1905 - 1979) സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ പ്രദേശത്തേക്ക് മിഷനറി ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അയച്ചു, പിന്നീട് മെട്രോപൊളിറ്റൻ ആൻഡ്രി ഷെപ്റ്റിറ്റ്സ്കി അദ്ദേഹത്തെ സൈബീരിയയിലെ കത്തോലിക്കാ എക്സാർച്ചായി അനുഗ്രഹിച്ചു. നോവിക്കോവ് ഒരു ബിഷപ്പായിരുന്നു, അത് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, 1941 ജൂൺ 23 ന് അറസ്റ്റിലായി, ഡിഷെസ്കാസ്ഗാനിലെ ഒരു ക്യാമ്പിലായിരിക്കുമ്പോൾ, 1950 ജനുവരി 1 ന് അദ്ദേഹം രഹസ്യമായി ഒരു ഡീക്കനെ നിയമിച്ചു, യുജിസിസിയുടെ ഭാവി ബിഷപ്പായ പവൽ വാസിലിക്ക് (1926-2004).

ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ റഷ്യൻ കത്തോലിക്കരുടെ പ്രവർത്തനം റഷ്യൻ കുടിയേറ്റത്തിനിടയിൽ തുടർന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ കണ്ടെത്തിയ നിരവധി റഷ്യൻ ആളുകൾ, മനഃസാക്ഷിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ അനുഭവിച്ചു, ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ കത്തോലിക്കാ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ മതപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിർത്തി, ഇത് എക്യൂമെനിക്കൽ അപ്പോസ്തോലിക് സീയുമായുള്ള സാർവത്രിക ഐക്യത്തോടെ അവരുടെ വിശ്വാസത്തെ സമ്പന്നമാക്കാൻ അനുവദിച്ചു. റഷ്യൻ സിനഡൽ ആചാരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മതപരമായ ആരാധനയുടെ സാധാരണ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങൾ. അവരുടെ ഇടയിൽ അധികാരശ്രേണിയും സഭാ-ഭരണ ശുശ്രൂഷയും താഴെപ്പറയുന്ന ആളുകൾ നിർവ്വഹിച്ചു. ഇതാണ് പീറ്റർ ബുച്ചിസ് (1872 - 1951), 1930-1933 ൽ സെൻട്രൽ, റഷ്യൻ കത്തോലിക്കരുടെ അപ്പസ്തോലിക സന്ദർശകൻ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, 02/08/1931 നിക്കോളായ് ചാർനെറ്റ്സ്കിയുടെ മെത്രാഭിഷേക വേളയിൽ അദ്ദേഹം റോമിൽ സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി ബിഷപ്പ് ഗ്രിഗറി ഖോമിഷിനോടൊപ്പം സഹസേവനം ചെയ്തു.

അടുത്തത്, 12/06/1936 മുതലുള്ള ബിഷപ്പ് അലക്സാണ്ടർ എവ്രെയ്നോവ് (1877-1959), സെന്റ് കത്തീഡ്രലിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി. 1938 മെയ് 21-ന് റോമിൽ വെച്ച് പീറ്റർ സെന്റ്. റഷ്യയിലെ മാമോദീസയുടെ 950-ാം വാർഷികം ആഘോഷിക്കുന്ന അവസരത്തിൽ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം, ലിവിവ് തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമിയുടെ റെക്ടർ, പിതാവ് ജോസഫ് സ്ലിപ്പി, സ്റ്റുഡിറ്റുകളുടെ മേധാവി, പിതാവ് ക്ലിമെന്റി ഷെപ്റ്റിറ്റ്സ്കി എന്നിവർ അദ്ദേഹത്തെ സഹകരിച്ചു.

ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ബൊലെസ്ലാവ് സ്ലോസ്കൻസ് (1893 - 1981), മൊഗിലേവ് റോമൻ കാത്തലിക് മെട്രോപോളിസിന്റെ മുൻ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ ലാറ്റ്ഗാലിയൻ, വിശുദ്ധ കോൺസിസ്റ്റോറിയൽ കോൺഗ്രിഗേഷനിലെ എമിഗ്രേഷൻ സുപ്രീം കൗൺസിൽ അംഗം. ലിയോനിഡ് ഫെഡോറോവിനൊപ്പം സോളോവ്കി ഉൾപ്പെടെയുള്ള സോവിയറ്റ് ക്യാമ്പുകളിലും ജയിലുകളിലും വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിച്ചതിന് ശേഷം 1933 ൽ അദ്ദേഹം വിദേശത്ത് എത്തി. 12/09/1952-ൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ റഷ്യൻ, ബെലാറഷ്യൻ കത്തോലിക്കരുടെ അപ്പസ്തോലിക സന്ദർശകനായി അദ്ദേഹം നിയമിതനായി.

ബിഷപ്പ് പെവൽ മെലെറ്റീവ് (1880 - 1962) സോളോവെറ്റ്സ്കി മൊണാസ്ട്രിയിലെ മേധാവിയായിരുന്നു, 1920 ൽ സോവിയറ്റ് അധികാരികൾ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു, ക്യാമ്പുകളിലും ജയിലുകളിലും പ്രവാസത്തിലും വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിച്ചു, 1937-1941 ൽ അദ്ദേഹം ഒരു കാറ്റകോംബ് ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതന്റെ സ്ഥാനത്തായിരുന്നു. . ജർമ്മൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, സ്മോലെൻസ്ക്, ബ്രയാൻസ്ക്, മൊഗിലേവ് പ്രദേശങ്ങളിലെ സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്തു, 12/7/1943 ന് റോസ്ലാവ് എന്ന പദവിയിൽ ബിഷപ്പായി നിയമിതനായി, ഓട്ടോസെഫാലസ് ബെലാറഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കൗൺസിലിൽ പങ്കെടുത്തു. മിൻസ്ക് 12/5/1944. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അവസാനിച്ചു, ഓസ്ട്രിയയിലെ ചെക്കോസ്ലോവാക്യയിൽ, മ്യൂണിക്കിൽ, 1946-ൽ ബിഷപ്പ് പവൽ, സഹോദരി അബ്ബെസ് സെറാഫിമിനൊപ്പം, കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി വീണ്ടും ഒന്നിച്ചു, 1948 മുതൽ അദ്ദേഹം ബെൽജിയത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ആദ്യം ഷെവെറ്റൺ മൊണാസ്ട്രിയിൽ (മൊണാസ്റ്റെർ ഡി. la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique ), തുടർന്ന് 1951 മുതൽ ബ്രസ്സൽസിൽ. 1955-ൽ, മെലെറ്റീവ്, 1966-ൽ റോമിൽ ജോസഫ് സ്ലിപ്പി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ലിയോനിഡ് ഫെഡോറോവ്" എന്ന പ്രശസ്ത പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ റഷ്യൻ കുടിയേറ്റക്കാരനായ വാസിലി വോൺ ബർമന്റെ ഡീക്കനായി നിയമിതനായി.

ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ആൻഡ്രി കട്‌കോവ് (1916 - 1995) ജനിച്ചത് ഇർകുട്‌സ്കിലാണ്, പിന്നീട് ഹാർബിനിലെ പ്രവാസത്തിലായിരുന്നു, അവിടെ ബെലാറഷ്യൻ മരിയൻസിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ റഷ്യൻ പ്രവാസികളിൽ മഞ്ചൂറിയയിലെ കത്തോലിക്കാ എക്സാർക്കേറ്റ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. കട്കോവ് ഈ ഉത്തരവിൽ പ്രവേശിച്ചു, 1939-ൽ റോമിൽ പഠിക്കാൻ അയച്ചു, 1944-ൽ ഒരു പുരോഹിതനായി, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലേക്ക് നിർബന്ധിതമായി കൈമാറുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകളിൽ ജോലിക്ക് അയച്ചു, തുടർന്ന് ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലും ഓസ്ട്രേലിയയിലും ബൈസന്റൈനിലെ റഷ്യൻ ഇടവകകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ആചാരം. ഹൈറോമോങ്ക് ആൻഡ്രെയെ ജോൺ ഇരുപത്തിമൂന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പ റോമിലേക്ക് വിളിപ്പിച്ചു, 1958 നവംബർ 14-ന് അദ്ദേഹത്തെ ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ ബിഷപ്പ് കോഡ്ജൂട്ടറായി നിയമിച്ചു, 1960 മുതൽ അദ്ദേഹം ഒരു പ്ലീനിപൊട്ടൻഷ്യറി വിസിറ്ററായിരുന്നു, 1961 ജൂൺ 23 മുതൽ അദ്ദേഹത്തിന് റഷ്യയുടെ അപ്പോസ്തോലിക് എക്‌സാർക്ക് പദവി ലഭിച്ചു. Esarc ap. di Russia). 1969 ഓഗസ്റ്റിൽ, ബിഷപ്പ് ആൻഡ്രി കട്കോവ്, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് നിക്കോഡിം (റോട്ടോവ്) മെട്രോപൊളിറ്റന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സന്ദർശിക്കുകയും മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റ് ഔദ്യോഗികമായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഓംസ്കിൽ അദ്ദേഹം ഓർത്തഡോക്സ് ബിഷപ്പ് നിക്കോളായ് (കുട്ടെപോവ്) മായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി. ഈ സന്ദർശന വേളയിൽ, റഷ്യയിലെയും ഉക്രെയ്നിലെയും വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ, കട്കോവ് ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികൾ സന്ദർശിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ ഹൈറാർക്കൽ റാങ്ക് കണ്ടുമുട്ടി, മഠാധിപതികളും ആരാധകരും അനുഗ്രഹത്തിനായി സമീപിച്ചു, ആർ‌ഒ‌സി എം‌പിയുടെ ബിഷപ്പുമാർ അദ്ദേഹത്തെ ഭക്തിപൂർവ്വം ചുംബിച്ചു. Pskov-Caves Monastery സന്ദർശിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ധാരാളം ആരാധകർക്കൊപ്പം, വൈസ്രോയി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രേസ് ബിഷപ്പ് ആന്ദ്രേ കട്കോവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, പോൾ ആറാമൻ മാർപ്പാപ്പയോട് വർഷങ്ങളോളം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ട്രിനിറ്റി-സെർജിയസ് ലാവ്രയിൽ, ബിഷപ്പ് ആൻഡ്രി റാഡോനെജിലെ സെന്റ് സെർജിയസിന്റെ ദേവാലയത്തിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു, ഒഡെസയിൽ അദ്ദേഹം അവിടെ വിശ്രമിക്കുന്ന പാത്രിയർക്കീസ് ​​അലക്സി ഒന്നാമനെ (സിമാൻസ്കി) കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന് ജപമാലയും പനാജിയയും സമ്മാനിച്ചു.

1978-ൽ ലോകത്തിലെ റഷ്യൻ കത്തോലിക്കാ ശുശ്രൂഷയുടെ നേതൃത്വത്തിനായി ഈസ്റ്റേൺ ചർച്ചുകളുടെ കോൺഗ്രിഗേഷന്റെ അടുത്ത പ്ലീനിപൊട്ടൻഷ്യറി വിസിറ്ററായി പ്രോട്ടോപ്രെസ്ബൈറ്റർ ജോർജി റോഷ്‌കോ (1915-2003) നിയമിതനായി; 1955-ൽ അദ്ദേഹം പാത്രിയാർക്കീസ് ​​അലക്സി I (സിമാൻസ്‌കി), മെട്രോപൊളിറ്റൻ നിക്കോള എന്നിവരുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി. യാരോഷെവിച്ച്) മോസ്കോയിൽ.

വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വിവിധ റഷ്യൻ ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ ഇടവകകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിന്, വൈദികരുടെയും അൽമായരുടെയും കോൺഗ്രസുകൾ നടന്നു: 1930 ലും 1933 ലും റോമിൽ (ബിഷപ്പ് നിക്കോളായ് സാർനെറ്റ്സ്കി പങ്കെടുത്തു) 1950 ൽ, 1956 ൽ - ബ്രസൽസിൽ.

അക്കാലത്ത്, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ സാഹചര്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വികസിച്ചു. ഉക്രേനിയൻ ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പരിചരണത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞ് റഷ്യൻ എക്സാർക്കേറ്റ് ഉയർന്നുവന്നു, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പീഡനത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ, ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടിയുള്ള സംയുക്ത സഹനത്തിൽ, അവരെ കൂടുതൽ അടുപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ, യുജിസിസിയുടെ ലിക്വിഡേഷൻ സമയത്ത്, അതിന്റെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ, ബിഷപ്പുമാർ, വൈദികർ, സന്യാസിമാർ, വിശ്വാസികൾ ഗുലാഗ് ക്യാമ്പുകളിലൂടെയും പ്രവാസത്തിലൂടെയും കടന്നുപോയി, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ റഷ്യയിൽ അവരുടെ പ്രാർത്ഥനകളും വേദനകളും കണ്ണീരും രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ രക്തവും വിശ്വാസത്തിന്റെ ഏറ്റുപറച്ചിലുകളും ഉപേക്ഷിച്ചു. മരിക്കുകയും ഇവിടെ അടക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. 1945 മുതൽ 1963 വരെ സൈറസ് ജോസഫ് സ്ലിപ്പി (1892-1984) സൈബീരിയ, മൊർഡോവിയ, കംചത്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ തടവുകാരനായിരുന്നു, 1963 ഫെബ്രുവരി 4 ന് മോസ്കോയിൽ വച്ച് അദ്ദേഹം ബിഷപ്പ് വാസിലി വെലിച്കോവ്സ്കിയെ (1903-1973) രഹസ്യമായി നിയമിച്ചു, അതുവഴി കാഹിറ്റാക്കോം പള്ളി പുനഃസ്ഥാപിച്ചു.

റഷ്യയിലെ കത്തോലിക്കാ ഘടനകൾ നിയമവിധേയമാക്കിയതിനെ തുടർന്നാണ് റഷ്യൻ എക്സാർക്കേറ്റിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം. സൈബീരിയയിൽ, 1991 ൽ ഇവിടെയെത്തിയ നോവോസിബിർസ്കിലെ സാധാരണക്കാരനായ റോമൻ കത്തോലിക്കാ ബിഷപ്പ് ജോസഫ് വെർത്തിന്റെ (ജനനം 1952) ശ്രദ്ധയ്ക്ക് നന്ദി, ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ നിരവധി കത്തോലിക്കാ ഇടവകകൾ തുറന്നു. 1992 മുതൽ, സെൻട്രൽ സൈബീരിയയിലെ മുൻ റോമൻ കത്തോലിക്കാ ഡീനായ ജോസഫ് സ്വിഡ്നിറ്റ്സ്കി (ജനനം 1936) ഗലീഷ്യയിൽ നിന്ന് നാടുകടത്തപ്പെട്ട ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസികൾക്ക് അജപാലന പരിചരണം നൽകാൻ തുടങ്ങി, 1995 ൽ ഏറ്റവും പരിശുദ്ധ തിയോടോക്കോസിന്റെ ഇടവക സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. 30.6.1999-ൽ നിയമപരമായ രജിസ്ട്രേഷൻ ലഭിച്ച ഓംസ്ക്. ഇവാനോ-ഫ്രാങ്കിവ്സ്ക് സെമിനാരിയിലെ ബിരുദധാരിയായ സെർജി ഗൊലോവനോവ് പുരോഹിതൻ (ജനനം 1968) ഈ ഇടവകയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, 2005 വരെ അദ്ദേഹം ഡീൻ ആയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഈ പ്രദേശം കോൺഗ്രിഗേഷൻ ഓഫ് ദി ഇൻകാർനേറ്റ് വേഡിന്റെ (വിഇ) പുരോഹിതന്മാരും കർത്താവിന്റെയും കന്യകാമറിയത്തിന്റെയും കന്യാസ്ത്രീകളായ സിസ്റ്റേഴ്‌സ് സേവകരും സേവിക്കുന്നു, അവർക്ക് യുക്രെയ്‌നിലെയും റഷ്യയിലെയും ഘടനകൾ ഉൾപ്പെടെ ഒരൊറ്റ പ്രവിശ്യയുണ്ട് (അവതാരത്തിന്റെ സന്യാസ കുടുംബം. വേഡ്) (എസ്എസ്വിഎം).

നോവോകുസ്നെറ്റ്സ്ക്, കെമെറോവോ മേഖലയിലെ പ്രോകോപീവ്സ്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഉക്രേനിയൻ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ കത്തോലിക്കാ ഇടവകകൾ രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. 1959 മുതൽ, അണ്ടർഗ്രൗണ്ടിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ, ഫാദർ വാസിലി റുഡ്ക (1912 - 1991) ഇവിടെ ആത്മീയ ജീവിതം നയിച്ചു, ഇപ്പോൾ പരിശുദ്ധ കന്യകാമറിയത്തിന്റെ വിവാഹനിശ്ചയം നടത്തിയ സെന്റ് ജോസഫ് സഭയിലെ റിഡംപ്റ്ററിസ്റ്റ് വൈദികരും (സിഎസ്എസ്ആർ) സഹോദരിമാരും ഈ പ്രദേശത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. , അവർ ഉക്രെയ്നിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

ടോംസ്ക്, കോപൈസ്ക്, ചെല്യാബിൻസ്ക് മേഖലയിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലും ത്യുമെൻ മേഖലയിലെ വിവിധ നഗരങ്ങളിലും ദിവ്യ സേവനങ്ങൾ നടക്കുന്നു. പാരിഷ് വൈദികരിൽ ഭൂരിഭാഗവും വെസ്റ്റേൺ ഉക്രേനിയൻ സെമിനാരികളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയവരാണ്.

വി റഷ്യൻ പാരമ്പര്യംനോവോസിബിർസ്കിലെ റോമൻ കാത്തലിക് കത്തീഡ്രലിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രക്തസാക്ഷി ഒളിമ്പിയയുടെയും ലോറൻസിന്റെയും ഇടവകയിൽ ദിവ്യ സേവനങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. കത്തീഡ്രലിന്റെ ക്രിപ്റ്റിലെ ക്ഷേത്രം ജെസ്യൂട്ട് പുരോഹിതൻ അലക്സി സ്ട്രിചെക്കിന്റെ (ജനനം 1916) മുൻകൈയെടുത്താണ് സൃഷ്ടിച്ചത്, അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ ഫ്രാൻസിലെ റഷ്യൻ കുടിയേറ്റക്കാരോടൊപ്പം റഷ്യൻ അപ്പോസ്തോലേറ്റിൽ സേവിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിച്ചു. ഫാദർ മൈക്കൽ ഡെസ്ജാർഡിൻസ് (എസ്ജെ) ആണ് ഇടവകയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ റെക്ടർ. നോവോസിബിർസ്കിലെ ജെസ്യൂട്ടുകൾ ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിലും അവരുടെ ആശ്രമ ദേവാലയത്തിലും സേവിക്കുന്നു. നോവോസിബിർസ്കിലെ കാർമെലൈറ്റുകളുടെ സ്ത്രീ സന്യാസ സമൂഹവും റഷ്യൻ ആരാധനാ പാരമ്പര്യത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു. മോസ്കോയിൽ, സെന്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റി. 16.3.2000 മുതൽ അപ്പോസ്തലൻമാരായ പത്രോസും ആൻഡ്രൂവും. ഇപ്പോൾ മോസ്‌കോയിലെ പ്രോട്ടോപ്രെസ്‌ബൈറ്ററും ഡീനുമായ ഫാദർ ആൻഡ്രി ഉഡോവെങ്കോ ആണ് ഈ സഭ സ്ഥാപിച്ചത്. വിശുദ്ധന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം രണ്ടാമത്തെ സമൂഹം. കണ്ടുമുട്ടി. ഫിലിപ്പ് 1995-ൽ സ്ഥാപിതമായി, 2002 ലെ വസന്തകാലം വരെ ഇറ്റാലിയൻ പുരോഹിതൻ സ്റ്റെഫാനോ കാപ്രിയോ അതിന്റെ റെക്ടറായിരുന്നു. മോസ്കോയിൽ "സെന്റ് ലാസറസിന്റെ കുടുംബം" എന്ന പാസ്റ്ററൽ സ്റ്റേഷനും സെന്റ്. അന്ത്യോക്യയിലെ ഇഗ്നേഷ്യസ് ഒരു മഠം നടത്തുന്നു. 2001 മുതൽ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിലെയും നിസ്നി നോവ്ഗൊറോഡിലെയും കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചു. കലുഗ റീജിയണിലെ ഒബ്നിൻസ്കിലെ ഇടവകയ്ക്ക് 2004-ൽ ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം ലഭിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഫാ. കിയെവിൽ നിന്ന് വരുന്ന വലേരി ഷ്കരുബ്സ്കി, മോസ്കോ ഉക്രേനിയൻ, റഷ്യൻ സംസാരിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റികളെയും ("സെന്റ് ലിയോനിഡാസ്") നയിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത വിശ്വാസികൾ റഷ്യയിലെ മറ്റ് നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നു.

റഷ്യയിലെ സഭാ ജീവിതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവന പ്രക്രിയകൾ 2004 ഓഗസ്റ്റ് 23-25 ​​തീയതികളിൽ സെന്റ്. സർഗത്‌സ്‌കോയിയിലെ സിറിലും മെത്തോഡിയസും ചർച്ചാ വിഷയങ്ങൾ, ആന്തരിക പ്രശ്നങ്ങൾ, സഭാ വികസനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ എന്നിവ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. എക്സാർക്കേറ്റിന്റെ കാനോനിക്കൽ, അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് പദവി സാധാരണ നിലയിലാക്കണമെന്ന അഭ്യർത്ഥനയുമായി അവർ ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ മാർപാപ്പയോട് അപേക്ഷിച്ചു. 26.8.2004-ലെ പൗരസ്ത്യ സഭകൾക്കായുള്ള കോൺഗ്രിഗേഷൻ പ്രീഫെക്റ്റ് പാത്രിയർക്കിസ് മൂസാ ഇഗ്നേഷ്യസ് ഒന്നാമൻ, കർദ്ദിനാൾ ദാവൂദ് എന്നിവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ഒരു കത്തിൽ, റഷ്യയിൽ 15 ഇടവകകളും സമൂഹങ്ങളും സന്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ദൈവമാതാവിന്റെ കസാൻ ഐക്കൺ തിരിച്ചെത്തിയ അവസരത്തിൽ മോസ്കോയിലുണ്ടായിരുന്ന കർദിനാൾ വാൾട്ടർ കാസ്പർ മുഖേന 2004 ഓഗസ്റ്റ് 28 ന് അംഗീകരിച്ച രേഖകൾ റോമിലേക്ക് മാറ്റി.

2004 ഡിസംബർ 20-ന് ജോൺ പോൾ രണ്ടാമൻ മാർപാപ്പ, ബിഷപ്പ് ജോസഫ് വെർത്തിനെ ഓർഡിനറിയായി (ഓർഡിനാരിയസ് പ്രോ ഫിഡെലിബസ് റിട്ടസ് ബൈസന്റീനി റഷ്യയിൽ) നിയമിച്ചു, ഇത് റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ അപ്പസ്തോലിക് ന്യൂൺഷ്യോ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് അന്റോണിയോ മെന്നിനി 2005 ഫെബ്രുവരി 22-ന് നോവോസിബിർസ്കിൽ വച്ച് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പ്രദേശത്ത് സേവിക്കുന്ന ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതരുടെ യോഗം റഷ്യൻ ഫെഡറേഷൻ. റഷ്യയുടെ യൂറോപ്യൻ ഭാഗത്തെയും സ്വന്തം രൂപതയിലെയും സ്ഥിതിഗതികൾ കാര്യക്ഷമമാക്കുന്നതിനു പുറമേ, ബിഷപ്പ് വെർത്ത് റോമൻ കത്തോലിക്കാ രൂപതകളായ സരടോവിലെ സെന്റ് ക്ലെമന്റിന്റെയും ഇർകുട്‌സ്കിലെ സെന്റ് ജോസഫിന്റെയും കോർഡിനേറ്ററുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഹിർമോങ്ക് ടിയോഡോർ (ആന്ദ്രേ) മത്സാപുല (VE) ആണ്. ഹൈറോമോങ്ക് ആൻഡ്രി സ്റ്റാർട്ട്സെവ് (വിഇ) നോവോസിബിർസ്കിലെ പ്രീബ്രാഹെൻസ്കി രൂപതയുടെ പ്രദേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജില്ലയെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു.

റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത്, ക്രിസ്തുമതം ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തന്നെ പ്രചരിക്കാൻ തുടങ്ങി. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ കീഴിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പീഡനം അവസാനിച്ചു, ക്രിസ്തുമതം റോമൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായി മാറി. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് പ്രധാനമായും ലാറ്റിൻ സംസാരിക്കുന്നവരായിരുന്നു, കിഴക്ക് ഗ്രീക്ക് ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്നു (യഥാക്രമം ഈജിപ്തിലെയും സിറിയയിലെയും താഴ്ന്ന വിഭാഗങ്ങൾ കോപ്റ്റിക്, സിറിയക് എന്നിവ സംസാരിച്ചു). ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പ്രസംഗത്തിനും ആരാധനയ്ക്കും ഈ ഭാഷകൾ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു: ക്രിസ്ത്യൻ ബൈബിൾ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് ലാറ്റിൻ, കോപ്റ്റിക്, സിറിയക് ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

രാജ്യങ്ങളുടെയും പ്രവിശ്യകളുടെയും തലസ്ഥാനങ്ങളിലും വലിയ നഗരങ്ങളിലും കേന്ദ്രങ്ങളുള്ള പ്രത്യേകവും സ്വതന്ത്രവുമായ സമൂഹങ്ങളുടെ (പള്ളികൾ) ഒരു സംവിധാനമായാണ് ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ സഭ സംഘടിപ്പിച്ചത്. ഈ നഗരങ്ങളോട് ചേർന്നുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ പള്ളികളുടെ മേൽനോട്ടം വഹിച്ചിരുന്നത് പ്രധാന നഗരങ്ങളിലെ ബിഷപ്പുമാരായിരുന്നു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടോടെ. റോം, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, അലക്സാണ്ട്രിയ, അന്ത്യോക്യ, ജറുസലേം എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബിഷപ്പുമാരെ മാർപ്പാപ്പ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അതത് പ്രദേശങ്ങളിലെ പള്ളികളുടെ തലവന്മാരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതേസമയം സഭയെ സംരക്ഷിക്കാനും ഉറപ്പാക്കാനും ചക്രവർത്തിയെ ചുമതലപ്പെടുത്തി. അതിന്റെ ഉപദേശപരമായ ഐക്യം.

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് പ്രക്ഷുബ്ധമായ ക്രിസ്റ്റോളജിക്കൽ വിവാദത്തിന്റെ തുടക്കമായി അടയാളപ്പെടുത്തി, അത് സഭയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ രണ്ട് വ്യക്തികൾ ക്രിസ്തുവിൽ ഐക്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നെസ്തോറിയൻമാർ പഠിപ്പിച്ചു. അവരുടെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്ത എതിരാളികളായ മോണോഫിസൈറ്റുകൾ, ക്രിസ്തുവിന് ഒരേയൊരു വ്യക്തിത്വമേയുള്ളൂവെന്നും അവനിൽ ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ അഭേദ്യമായി ഏക ദൈവിക-മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും പഠിപ്പിച്ചു. ഈ രണ്ട് തീവ്രതകളും സ്ഥാപിത സഭ മതവിരുദ്ധമാണെന്ന് അപലപിച്ചു, എന്നാൽ ഈജിപ്തിലെയും സിറിയയിലെയും നിരവധി ആളുകൾ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ആവേശത്തോടെ സ്വീകരിച്ചു. കോപ്റ്റിക് ജനസംഖ്യയും സിറിയക്കാരുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗവും മോണോഫിസിറ്റിസത്തിന് മുൻഗണന നൽകി, മറ്റ് സിറിയക്കാർ നെസ്തോറിയനിസത്തിൽ ചേർന്നു.

അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യം തകർന്നു, കൂടാതെ നിരവധി ബാർബേറിയൻ രാജ്യങ്ങൾഎന്നാൽ കിഴക്ക് ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം അതിന്റെ തലസ്ഥാനമായ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാർ ഈജിപ്തിലെയും സിറിയയിലെയും മോണോഫിസൈറ്റുകളെയും നെസ്‌റ്റോറിയക്കാരെയും ആവർത്തിച്ച് പീഡിപ്പിച്ചു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ. മുസ്ലീം ജേതാക്കൾ ഈ രാജ്യങ്ങളെ ആക്രമിച്ചു, ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം അവരെ വിമോചകരായി കണ്ടു. ഇതിനിടയിൽ, ലാറ്റിൻ, ഗ്രീക്ക് ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ മത സംസ്കാരം തമ്മിലുള്ള വിടവ് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വർധിച്ചു. അങ്ങനെ, പാശ്ചാത്യ പുരോഹിതന്മാർ പള്ളിയെ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിന്റെ ഫലമായി, കാലക്രമേണ, റോമിലെ മാർപ്പാപ്പകൾ മുൻ സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരികളുടെ നിരവധി അധികാരങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു, കിഴക്ക്, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ "എക്യൂമെനിക്കൽ ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ" എന്ന പദവി വഹിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും - സഭയുടെ ദൃശ്യ തലവനായി ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ പങ്കിന്റെ പ്രാധാന്യം നിരന്തരം വർദ്ധിച്ചു. ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ ചക്രവർത്തിയായ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ദി ഗ്രേറ്റ് "അപ്പോസ്തലന്മാർക്ക് തുല്യൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. പാശ്ചാത്യ (കത്തോലിക്), പൗരസ്ത്യ (ഓർത്തഡോക്സ്) സഭകൾ തമ്മിലുള്ള പിളർപ്പ് സാധാരണയായി 1054-ൽ കാലഹരണപ്പെട്ടതാണ്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ക്രമേണയും ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ വേർപിരിയൽ പ്രക്രിയ ഉണ്ടായിരുന്നു, ആചാരങ്ങളിലും അഭിപ്രായങ്ങളിലും ഉള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കാരണം പിടിവാശിയിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. കുരിശുയുദ്ധക്കാർ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ പിടിച്ചടക്കിയത് (1204) അപ്രതിരോധ്യമായ അന്യവൽക്കരണത്തിന് കാരണമായ ഒരു പ്രധാന സംഭവമായി കണക്കാക്കാം, അതിന്റെ ഫലമായി ഗ്രീക്ക് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്

"യാഥാസ്ഥിതികത" (ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സിയ) എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "ശരിയായ വിശ്വാസം" എന്നാണ്. പുരാതന സഭാപിതാക്കൻമാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് സഭയുടെ വിശ്വാസം - ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് (ഡി. സി. 379), ഗ്രിഗറി ഓഫ് നാസിയാൻസസ് (ഡി. സി. 390), ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം (ഡി. 407) തുടങ്ങിയവരും അതുപോലെ തന്നെ സഭാ പാരമ്പര്യവും. പ്രാഥമികമായി ആരാധനക്രമ പാരമ്പര്യത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കർശനമായ ഡോഗ്മാറ്റിക് ഫോർമുലേഷനുകൾ എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകളാണ് തയ്യാറാക്കിയത്, അതിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ആദ്യത്തെ ഏഴ് അംഗീകരിക്കുന്നു. കൗൺസിൽ ഓഫ് നിസിയ (325), ആരിയനിസത്തെ അപലപിച്ചു, യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ദൈവത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ആദ്യ കൗൺസിൽ (381) പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ദിവ്യത്വം അംഗീകരിച്ചു, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ത്രിത്വത്തെ പൂർത്തീകരിച്ചു. എഫെസസ് കൗൺസിൽ (431) നെസ്തോറിയൻമാരെ അപലപിച്ചു, ക്രിസ്തുവിന്റെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാറ്റിക് ഐക്യത്തെ അംഗീകരിച്ചു. കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസെഡൺ (451), മോണോഫിസൈറ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്രിസ്തുവിൽ ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ II കൗൺസിൽ (553) നെസ്തോറിയനിസത്തിന്റെ അപലപനം സ്ഥിരീകരിച്ചു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ III കൗൺസിൽ (680-681) ക്രിസ്തുവിൽ ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ രണ്ട് ഇച്ഛകളുടെ സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിച്ചു, മോണോതെലൈറ്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലിനെ അപലപിച്ചു, അവർ - സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരികളുടെ പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ച് - യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും ഇടയിൽ ഒരു വിട്ടുവീഴ്ച കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. മോണോഫിസിറ്റിസം. അവസാനമായി, നിസിയയിലെ II കൗൺസിൽ (787) ഐക്കൺ ആരാധനയുടെ കാനോനികത അംഗീകരിക്കുകയും ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ പിന്തുണ ആസ്വദിച്ച ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റുകളെ അപലപിക്കുകയും ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ബോഡി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസത്തിന്റെ കൃത്യമായ പ്രസ്താവനഡമാസ്കസിലെ ജോൺ (ഡി. സി. 754).

ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും ലാറ്റിൻ കത്തോലിക്കരും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തപരമായ വ്യത്യാസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസമാണ്. ഫിലിയോക്ക്. നിസിയയിലെ ആദ്യ കൗൺസിലിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ആദ്യ കൗൺസിലിൽ അനുബന്ധമായി നൽകിയതുമായ പുരാതന വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ, പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവായ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആദ്യം സ്പെയിനിൽ, പിന്നീട് ഗൗളിൽ, പിന്നീട് ഇറ്റലിയിൽ, ലാറ്റിൻ വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ, "പുത്രനിൽ നിന്നും" എന്നർത്ഥമുള്ള ഫിലിയോക്ക് എന്ന വാക്ക് അനുബന്ധ വാക്യത്തിൽ ചേർത്തു. പാശ്ചാത്യ ദൈവശാസ്‌ത്രജ്ഞർ ഈ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിനെ ഒരു നൂതനമായ ഒരു നൂതനമായ ഒരു വ്യക്തതയായാണ് വീക്ഷിച്ചത്, മറിച്ച് ഒരു ആന്റി-ആരിയൻ വ്യക്തതയായാണ്, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്‌സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വിയോജിച്ചു. അവരിൽ ചിലർ വിശ്വസിച്ചു, പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവിൽ നിന്ന് പുത്രനിലൂടെ പുറപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ പ്രസ്താവന കത്തോലിക്കാ ഫിലിയോക്കിന്റെ അതേ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാമെങ്കിലും, ഒഴിവാക്കലില്ലാതെ, ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വാസത്തിൽ ഒരു വാക്ക് ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് അസ്വീകാര്യമാണെന്ന് കരുതി. അത് എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിൽ അനുവദിച്ചില്ല. ഗ്രീക്ക്-ലാറ്റിൻ സഭാ തർക്കങ്ങളിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ച കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ രണ്ട് ഗോത്രപിതാക്കൻമാരായ ഫോട്ടിയസും (ഡി. 826) മൈക്കൽ സെറുലാരിയസും പാശ്ചാത്യരുടെ ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റ് ഫിലിയോക്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു.

ഓർത്തഡോക്‌സ് സഭ പിടിവാശി ശുദ്ധിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ അങ്ങേയറ്റം യാഥാസ്ഥിതികരായിരുന്നുവെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ബന്ധപ്പെട്ടവ ദിവ്യ ത്രിത്വംക്രിസ്തുവിന്റെ അവതാരവും - ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രവർത്തന മേഖല ഇപ്പോഴും വളരെ വിശാലമായിരുന്നു. മാക്‌സിമസ് ദി കൺഫസർ (ഡി. 662), തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ് (ഡി. 826), സിമിയോൺ ദി ന്യൂ തിയോളജിയൻ (ഡി. 1033), ഗ്രിഗറി പാലമാസ് (ഡി. 1359) എന്നിവർ ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഈ രംഗത്ത് വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകി. സന്യാസ ആത്മീയതയുടെ.

ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ജീവിതത്തിൽ സന്യാസം അസാധാരണമായ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ഒരു സന്യാസി എന്ന നിലയിലോ മറ്റ് സന്യാസിമാരുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയിലോ ഉള്ള പ്രാർത്ഥനാ ജീവിതത്തിനായി ലോകം വിടുന്നതിനെ സന്യാസത്തെ നിർവചിക്കാം. സന്യാസിമാർ വിവാഹം കഴിക്കുന്നില്ല, വ്യക്തിപരമായ സ്വത്ത് ഇല്ല, മിക്കപ്പോഴും ഭക്ഷണത്തിനും ഉറക്കത്തിനും കടുത്ത നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. 3, 4 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഈജിപ്ഷ്യൻ മരുഭൂമിയിൽ ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സന്യാസിമാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. സന്യാസ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് പീഡനത്തിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും, ഒരുപക്ഷേ, ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്ത (പ്രത്യേകിച്ച്, ബുദ്ധമത) മാതൃകകളെ അനുകരിക്കാനും കഴിയും, എന്നാൽ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ക്രിസ്ത്യൻ സന്യാസത്തിന്റെ കാതൽ ആയിരുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ വസ്തുക്കളെയും നിരസിച്ചുകൊണ്ട് ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ ബേസിൽ ഒരു സന്യാസ ചാർട്ടർ സമാഹരിച്ചു, അത് - ചെറിയ പരിഷ്കാരങ്ങളോടെ - ഇപ്പോഴും ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന്റെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സന്യാസ പ്രസ്ഥാനം വളരെ വേഗത്തിൽ സിറിയ, ഏഷ്യാമൈനർ, ഗ്രീസ് എന്നിവ പിടിച്ചെടുത്തു. 8-ഉം 9-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിക് തർക്കങ്ങളിൽ സന്യാസത്തിന്റെ അന്തസ്സ് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തിപ്പെട്ടു, പള്ളികളിൽ നിന്ന് ഐക്കണുകളും വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ ശ്രമങ്ങളെ സന്യാസിമാർ ദൃഢമായി ചെറുത്തു, ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസത്തിനായി നിരവധി സന്യാസിമാർ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും രക്തസാക്ഷിത്വം വരിക്കുകയും ചെയ്തു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ബിഥൈനിയയിലെയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെയും മൗണ്ട് ഒളിമ്പസ് പ്രധാന സന്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രം വടക്കൻ ഗ്രീസിലെ അത്തോസ് ആയിരുന്നു - പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആരംഭിച്ച ഒരു പർവത ഉപദ്വീപ്. ഡസൻ കണക്കിന് ആശ്രമങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു.

സന്യാസ ആത്മീയതയുടെ ആദ്യത്തെ മഹാനായ സൈദ്ധാന്തികൻ പോണ്ടസിലെ എവാഗ്രിയസ് (മ. 399) ആയിരുന്നു. മനുഷ്യാത്മാവ്വീഴ്ചയുടെ ഫലമായി ജഡവുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു, ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണം ജഡമാണ്. അതിനാൽ, സന്യാസ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായി, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൈവരിക്കുന്ന ഒരു നിസ്സംഗാവസ്ഥയുടെ (അപാതിയ) നേട്ടത്തെ അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ രണ്ടാമത്തെ കൗൺസിൽ മാംസം യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് അന്യമാണെന്ന ഒറിജനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തെ അപലപിച്ചു. സന്യാസത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള സൈദ്ധാന്തികർ, പ്രത്യേകിച്ച്, മാക്‌സിമസ് ദി കുമ്പസാരക്കാരൻ, എവാഗ്രിയസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പാരമ്പര്യേതര ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, മുഴുവൻ വ്യക്തിയും (അവന്റെ ആത്മാവ് മാത്രമല്ല) വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ദൈവത്തോടും അയൽക്കാരനോടും ഉള്ള സ്നേഹം വളർത്തിയെടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസം പ്രധാനമായും ധ്യാനാത്മകമായി തുടർന്നു. 14-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ - പ്രധാനമായും ഗ്രിഗറി പലമാസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ - ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസിമാർക്കിടയിൽ അബോധാവസ്ഥ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ ഒന്നാമതായി, ഒരു പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനാ സാങ്കേതികത ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് ശ്വസന നിയന്ത്രണവും യേശുക്രിസ്തുവിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു ഹ്രസ്വ പ്രാർത്ഥനയിൽ നീണ്ട മാനസിക ഏകാഗ്രതയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. (യേശുവിന്റെ പ്രാർത്ഥന എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ). ഹേസികാസ്റ്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഇത്തരത്തിലുള്ള "ബുദ്ധിയുള്ള" പ്രാർത്ഥന ഒരാളെ മനസ്സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു, പിന്നീട് ക്രിസ്തുവിന്റെ രൂപാന്തരീകരണ നിമിഷത്തിൽ അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആ ദിവ്യപ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഹ്ലാദകരമായ ധ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (മത്തായി 17: 1-8. ).

മൊത്തത്തിൽ സന്യാസ ആത്മീയതയെപ്പോലെ അഭംഗുരം അഭിനന്ദിക്കപ്പെടാം, പക്ഷേ ഇത് ഒരു സാധാരണ സമ്പ്രദായമായി മാറില്ല. സാധാരണ ജനംജോലിയുടെയും ജഡിക സ്‌നേഹത്തിന്റെയും ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതും കുടുംബബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സഭ അവരുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തെ അവഗണിച്ചില്ല, കാരണം സാധാരണക്കാർക്കും സന്യാസത്തിനും ഓർത്തഡോക്സ് മതപരമായ ആചാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ആരാധനക്രമവും ക്രിസ്ത്യൻ കൂദാശകളും ആയിരുന്നു. മിക്ക ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും ഏഴ് കൂദാശകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു: സ്നാനം, ക്രിസ്മസ്, യൂക്കറിസ്റ്റ്, പൗരോഹിത്യം, വിവാഹം, മാനസാന്തരം, പ്രവർത്തനം. കൂദാശകളുടെ എണ്ണം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലുകൾ ഔപചാരികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ലിസ്റ്റുചെയ്ത ഏഴ് കൂദാശകളിലേക്ക് സന്യാസ ടോൺഷറിന്റെ കൂദാശ ചിലപ്പോൾ ചേർക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കൂദാശ (കൂദാശകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട) ആചാരങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്ന് പല വിശദാംശങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇവിടെ സ്നാനം ത്രിമാന നിമജ്ജനത്തിലൂടെയാണ് നടത്തുന്നത്, ചട്ടം പോലെ, അത് ഉടനടി ക്രിസ്മേഷനാണ്, അതിനാൽ ഓർത്തഡോക്സിയിലെ ക്രിസ്മസ് കൂദാശ മിക്കപ്പോഴും നടത്തുന്നത് ശിശുക്കളിലാണ്, അല്ലാതെ കത്തോലിക്കർക്കിടയിൽ കൗമാരപ്രായത്തിൽ എത്തിയ കുട്ടികളിലല്ല. മാനസാന്തരത്തിന്റെ കൂദാശയിൽ, പാപങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള പശ്ചാത്താപത്തിനും കുമ്പസാരക്കാരന്റെ ആത്മീയ മാർഗനിർദേശത്തിനുമാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നത്, അല്ലാതെ പാപങ്ങളുടെ ഔപചാരികമായ മോചനമല്ല. യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ വിധവകളോ വിവാഹമോചനം നേടിയവരോ ആയ ആളുകളുടെ രണ്ടാമത്തെ വിവാഹം അനുവദനീയമാണ്, മൂന്നാമത്തേത് അപലപിക്കപ്പെടുന്നു, നാലാമത്തേത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാ ശ്രേണിയിൽ ബിഷപ്പുമാരും വൈദികരും ഡീക്കന്മാരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് വൈദികർക്ക് അവിവാഹിതരായിരിക്കാം, എന്നാൽ അവർക്ക് വൈദികരെയും ഡീക്കന്മാരെയും നിയമിക്കാം. വിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാർ(അവർ നിയമിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ ഇത് ഒരു ആവശ്യകതയായി മാറുന്നു), അതിനാൽ മിക്ക ഇടവക വൈദികരും സാധാരണയായി വിവാഹിതരാണ് (അവർ വിധവകളാണെങ്കിൽ പുനർവിവാഹം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കില്ല). ബിഷപ്പുമാർ നിർബന്ധമായും ബ്രഹ്മചാരികളായിരിക്കണം, അതിനാൽ അവർ സാധാരണയായി സന്യാസിമാരിൽ നിന്നാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നത്. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ സ്ത്രീകളെ നിയമിക്കുന്ന ആശയത്തോട് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമായി എതിർക്കുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതികതയിലെ എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ കൂദാശകളിലും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കുർബാനയുടെ കൂദാശ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ യൂക്കറിസ്റ്റിക് ആരാധനക്രമം ഓർത്തഡോക്സ് ആരാധനയുടെ കേന്ദ്രമാണ്. വെസ്റ്റിബ്യൂൾ, മധ്യഭാഗം, അൾത്താര എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്ന പള്ളിയിൽ ആരാധനക്രമം ആഘോഷിക്കുന്നു. ബലിപീഠം പള്ളിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു ഐക്കണോസ്റ്റാസിസ് ഉപയോഗിച്ച് വേർതിരിക്കുന്നു - ക്രിസ്തുവിന്റെയും കന്യകയുടെയും വിശുദ്ധരുടെയും മാലാഖമാരുടെയും ഐക്കണുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു തടസ്സം (യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ ശിൽപ ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല). ബലിപീഠത്തെ പള്ളിയുടെ മധ്യഭാഗവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മൂന്ന് കവാടങ്ങൾ ഐക്കണോസ്റ്റാസിസിനുണ്ട്. ആരാധനക്രമം ആരംഭിക്കുന്നത് ഒരു പ്രോസ്കോമീഡിയയിൽ നിന്നാണ്, കൂദാശയ്ക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ്, ഈ സമയത്ത് പുരോഹിതൻ ഒരു പ്രത്യേക കത്തി ("കുന്തം") ഉപയോഗിച്ച് പ്രോസ്ഫോറയിൽ നിന്ന് (പുളിച്ച കുഴെച്ചതുമുതൽ ചുട്ടുപഴുപ്പിച്ചത്) കണികകൾ പുറത്തെടുക്കുകയും ചുവന്ന മുന്തിരി വീഞ്ഞ് വെള്ളത്തോടൊപ്പം പാനപാത്രത്തിലേക്ക് ഒഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് കാറ്റെച്ചുമെൻ ആരാധന നടത്തുന്നു, അതിൽ ഈ ദിവസം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധരോടുള്ള പ്രാർത്ഥനകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, പാടുന്നു പാട്ടിന്റെ ട്രൈസിയോൺ(“പരിശുദ്ധ ദൈവമേ, പരിശുദ്ധനായ ശക്തനായ, പരിശുദ്ധ അമർത്യനേ, ഞങ്ങളിൽ കരുണയുണ്ടാകേണമേ”) അപ്പോസ്തലന്റെയും സുവിശേഷത്തിന്റെയും വായനയും (അതായത്, ഈ ദിവസത്തിനായി നിയോഗിച്ചിട്ടുള്ള അപ്പോസ്തോലിക ലേഖനങ്ങളിൽ നിന്നും സുവിശേഷങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള പാഠങ്ങൾ). അതിനുശേഷം, പുരാതന കാലത്തെ കാറ്റെച്ചുമെൻ (കാറ്റെക്കുമെൻസ്, അതായത് സ്നാപനത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്ന ആളുകൾ) പള്ളിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാൻ ഉത്തരവിട്ടു. തുടർന്ന് വിശ്വാസികളുടെ ആരാധനക്രമം ആരംഭിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങൾ - അപ്പവും വീഞ്ഞും - പുരോഹിതന്മാർ ഇടവകക്കാരുടെ മുന്നിൽ കൊണ്ടുപോയി ബലിപീഠത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ സിംഹാസനത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. പുരോഹിതൻ പ്രാർത്ഥനയിൽ അവസാനത്തെ അത്താഴം ഓർക്കുന്നു, ഈ സമയത്ത് യേശുക്രിസ്തു അപ്പവും വീഞ്ഞും തന്റെ ശരീരവും രക്തവുമായി മാറ്റി. ഇതിനുശേഷം, ഒരു എപ്പിക്ലെസിസ് നടത്തുന്നു, അതിൽ പുരോഹിതൻ പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വം പരിശുദ്ധാത്മാവിനോട് സമ്മാനങ്ങളിൽ ഇറങ്ങി അവയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് എല്ലാവരും കർത്താവിന്റെ പ്രാർത്ഥന ആലപിക്കുന്നു. അവസാനമായി, വിശ്വാസികളുടെ കൂട്ടായ്മ ഒരു സ്പൂണിന്റെ ("നുണയൻ") സഹായത്തോടെ, ഒരു കപ്പ് ട്രാൻസ്ബസ്റ്റൻഷ്യേറ്റഡ് വീഞ്ഞിൽ മുക്കി, പരിവർത്തനം ചെയ്ത അപ്പത്തിന്റെ കണികകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആരാധനക്രമത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തോടും രക്തത്തോടും കൂടിയുള്ള ഈ കൂട്ടായ്മയും ക്രിസ്തുവുമായുള്ള ഐക്യവുമാണ്.

യാഥാസ്ഥിതികതയിലെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ദൈവത്തിന്റെ ജീവിതവുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയാണ്. ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ ലക്ഷ്യം "ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൽ പങ്കാളികളാകുക" (2 പത്രോസ് 1:4) ആണെന്ന് ഇതിനകം പുതിയ നിയമത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ വിശുദ്ധ അത്തനാസിയസ് (മ. 373) പഠിപ്പിച്ചത് "മനുഷ്യൻ ദൈവമായിത്തീരാൻ ദൈവം മനുഷ്യനായിത്തീർന്നു" എന്നാണ്. അതിനാൽ ദൈവവൽക്കരണം എന്ന ആശയം (ഗ്രീക്ക് തിയോസിസ്) ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, അഗസ്റ്റിൻ (d. 430) യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതനുസരിച്ച് ആദാമിന്റെ പതനത്തിന്റെ ഫലമായി മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയ്ക്ക് കാര്യമായ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, അതിനാൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ ത്യാഗപരമായ മരണം മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിയെ നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കൂ. ഈ പഠിപ്പിക്കൽ കത്തോലിക്കരുടെ അടിസ്ഥാനമായി തുടരുന്നു, അതിലും വലിയ അളവിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ ദൗത്യത്തെയും പാപികളുടെ വീണ്ടെടുപ്പിനെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സങ്കൽപ്പം. എന്നിരുന്നാലും, കിഴക്കൻ പാരമ്പര്യം സമാനമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ വികസിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ അവതാരത്തെ ഒരു പ്രാപഞ്ചിക സംഭവമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്: അവതാരമായി, ദൈവം എല്ലാ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും തന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യനായിത്തീർന്നാൽ, അവൻ എല്ലാ ആളുകൾക്കും തന്റെ ദൈവിക അസ്തിത്വത്തിൽ പങ്കാളികളാകാനുള്ള അവസരം തുറക്കുന്നു. സ്വർഗത്തിൽ മരണശേഷം മാത്രമേ വിശ്വാസിക്ക് ദൈവിക ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ആരംഭം സ്നാനത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയാണ്, തുടർന്ന് അത് കുർബാനയുടെ കൂദാശയിലെ വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയാൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുന്നു. നിക്കോളാസ് കാബസിലാസ് (മ. 1395) എഴുതിയത്, ക്രിസ്തു നമുക്കായി ആകാശം ചരിഞ്ഞ് ഭൂമിയോട് അടുപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ് സ്വർഗീയ ജീവിതത്തിലേക്ക് നമ്മെ പരിചയപ്പെടുത്തിയത്. ഈ സ്വർഗീയ ജീവിതത്തിലെ പുരോഗതിയെക്കുറിച്ച് സന്യാസിമാർ ഏറ്റവും ഗൗരവമുള്ളവരാണ്, എന്നാൽ എല്ലാ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളും ഈ ജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിളിക്കപ്പെടുന്നു - കൂദാശകളിലൂടെയും ആരാധനാക്രമങ്ങളിലൂടെയും.

ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ചിലപ്പോൾ ഈ ലോകത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധ ചെലുത്താതെ നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു - മതവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടവ പോലും, പ്രത്യേകിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്ക് മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ല. എന്നാൽ 1453-ൽ തുർക്കികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കീഴടക്കിയതിനും തുടർന്നുള്ള ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനും ശേഷവും ഗ്രീക്ക് ചർച്ച് പ്രധാനമായും മുസ്ലീം ഭരണത്തിൻകീഴിൽ അതിജീവിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതിനുമുമ്പ്, കൊക്കേഷ്യൻ ജനതയുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ജോർജിയക്കാരുടെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണത്തിൽ അവൾ വളരെ സജീവമായി ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. കൂടാതെ, സ്ലാവുകളുടെ ക്രിസ്തീയവൽക്കരണത്തിൽ അവൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. വിശുദ്ധരായ സിറിൾ (ഡി. 869), മെത്തോഡിയസ് (ഡി. 885) എന്നിവർ ബാൽക്കൻ പെനിൻസുലയിലെ സ്ലാവുകൾക്കിടയിലും പിന്നീട് മൊറാവിയയിലും മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. കിയെവിലെ വ്ലാഡിമിർ രാജകുമാരന്റെ (980-1015) ഭരണകാലത്ത് റഷ്യ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ ഈ മിഷനറി പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി, സ്ലാവിക് ജനതയുടെ പ്രതിനിധികൾ നിലവിൽ ഗ്രീക്കുകാരെക്കാൾ കൂടുതലാണ്. തുർക്കി ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ, മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, പെർമിലെ സ്റ്റീഫൻ (ഡി. 1396) കോമി ജനതയെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു, തുടർന്ന് വടക്കൻ യൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും മറ്റ് ആളുകൾക്കിടയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ മിഷനുകൾ 1715-ൽ ചൈനയിലും 1861-ൽ ജപ്പാനിലും സ്ഥാപിതമായി. അലാസ്ക റഷ്യയുടേതായിരുന്നപ്പോൾ, റഷ്യൻ അമേരിക്കയിലും മിഷനറിമാർ പ്രവർത്തിച്ചു.

ഓർത്തഡോക്സ് സഭ മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ സഭകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1274-ലും പിന്നീട് 1439-ലും ചർച്ച് ഓഫ് ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരത്തിൻ കീഴിലുള്ള പാശ്ചാത്യ സഭയുമായി ഔപചാരികമായി ഒന്നിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ പരിഗണനകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ഓർത്തഡോക്സ് ജനതയുടെ ശത്രുതയെ അഭിമുഖീകരിച്ചതുമായ രണ്ട് യൂണിയനുകളും വിജയിച്ചില്ല. 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരുമായി സമ്പർക്കം ആരംഭിച്ചു, പാത്രിയാർക്കീസ് ​​സിറിൽ ലൂക്കാറി (ഡി. 1638) ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് കാൽവിനിസ്റ്റ് നിറം നൽകാനുള്ള ഒരു പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമം നടത്തി. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ പഴയ കത്തോലിക്കരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വേൾഡ് കൗൺസിൽ ഓഫ് ചർച്ചസിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്ക് സജീവമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. 1964-ൽ ജറുസലേമിൽ വെച്ച് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​അഥീനഗോറസ് ഒന്നാമൻ പോൾ ആറാമൻ മാർപാപ്പയുമായി നടത്തിയ കൂടിക്കാഴ്ച്ചയാണ് റോമൻ കത്തോലിക്കരുമായുള്ള ബന്ധം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിർണായകമായ ഒരു ചുവടുവെപ്പ്. അടുത്ത വർഷം, അവർ ഒരു സംയുക്ത പ്രഖ്യാപനം പുറപ്പെടുവിച്ചു. രണ്ട് സഭകൾക്കിടയിലും ഹൃദയശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെയും ചരിത്രപരമായ തെറ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലൂടെയും അപ്പോസ്തോലിക വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവായ ഒരു ധാരണയിലും ഏറ്റുപറച്ചിലിലേയ്‌ക്കും വരാനുള്ള ഉറച്ച ദൃഢനിശ്ചയത്തിലൂടെയും അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മറികടക്കാനാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയും.

ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ഇന്ന് നാല് പുരാതന പാത്രിയാർക്കേറ്റുകളെയും (കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, അലക്സാണ്ട്രിയ, അന്ത്യോക്യ, ജറുസലേം) പതിനൊന്ന് സ്വതന്ത്ര (ഓട്ടോസെഫാലസ്) പള്ളികളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസ് ​​പരമ്പരാഗതമായി ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളുടെ തലവന്മാരിൽ പരമോന്നത സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം മുഴുവൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെയും ഏക തലവനല്ല. ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ ഒരു പൊതു വിശ്വാസവും പൊതു ആരാധനാക്രമവും കൊണ്ട് ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അവരെല്ലാം സ്വന്തം കാര്യങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികൾ ചുവടെ പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റ്.

തുർക്കികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കീഴടക്കിയതിനുശേഷം (1453), മുൻ ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഓർത്തഡോക്സ് അധികാരശ്രേണിക്ക് നിരവധി ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടേണ്ടിവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ തലപ്പത്ത് തുടർന്നു, ഗ്രീസ്, സെർബിയ, റൊമാനിയ, ബൾഗേറിയ എന്നിവ ടർക്കിഷ് നുകത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായപ്പോൾ മാത്രമാണ് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസുമായുള്ള അവരുടെ മതപരമായ ബന്ധം ദുർബലമായത്. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ (ആധുനിക ഇസ്താംബുൾ, തുർക്കി) ഓർത്തഡോക്സ് ലോകത്തെ പ്രധാന എപ്പിസ്‌കോപ്പൽ സീയായി തുടരുന്നു, ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബിഷപ്പ് "എക്യൂമെനിക്കൽ പാത്രിയാർക്കീസ്" എന്ന പദവി വഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ പ്രധാനമായും തുർക്കിയിലെ ഓർത്തഡോക്സ് ജനസംഖ്യ വളരെ കുറഞ്ഞു. ഗ്രീക്ക് പ്രദേശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സ്വതന്ത്ര ക്രെറ്റൻ ചർച്ചും (ക്രീറ്റ് ദ്വീപ്) ഡോഡെകാനീസ് പള്ളിയും (സതേൺ സ്പോർഡിലെ ദ്വീപുകൾ) കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന് കീഴിലാണ്. കൂടാതെ, ഗ്രീസിനുള്ളിലെ സ്വയംഭരണ പ്രദേശമായ മൗണ്ട് അതോസ് ആശ്രമങ്ങൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കിക്കിന് നേരിട്ട് കീഴിലാണ്. വിദേശത്തുള്ള ഗ്രീക്ക് പള്ളികളുടെ മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നതും ഗോത്രപിതാവാണ്, അതിൽ ഏറ്റവും വലുത് ഗ്രീക്ക് ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് ഓഫ് അമേരിക്കാസ് ആണ്, അതിന്റെ തല ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലാണ്. ഫിൻലാൻഡിലെയും ജപ്പാനിലെയും ചെറിയ സ്വയംഭരണ ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ അധികാരപരിധിയിലാണ്.

അലക്സാണ്ട്രിയൻ പാട്രിയാർക്കീസ്.

അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ പുരാതന എപ്പിസ്കോപ്പൽ സീ ഈജിപ്തിലെ ചെറിയ ഗ്രീക്ക് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തെ നയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഭൂമധ്യരേഖാ ആഫ്രിക്കയിലെ രാജ്യങ്ങളിലെ നിരവധി പുതിയ വിശ്വാസികൾ ചർച്ച് ഓഫ് അലക്സാണ്ട്രിയയിൽ ചേർന്നു - കെനിയ, ഉഗാണ്ട, ടാൻസാനിയ മുതലായവ. 1990-ൽ അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ ഏകദേശം. 300,000 വിശ്വാസികൾ.

അന്ത്യോക്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസ്.

ഡമാസ്കസിൽ (സിറിയ) താമസിക്കുന്ന അന്ത്യോക്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ, 1990-ൽ ഏകദേശം. 400,000 ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികൾ, അതിൽ പകുതിയോളം അറബി സംസാരിക്കുന്ന സിറിയക്കാരും ബാക്കി പകുതി അമേരിക്കയിലെ സിറിയൻ പ്രവാസികളിൽ നിന്നുള്ളവരുമാണ്.

ജറുസലേം പാത്രിയാർക്കേറ്റ്.

1990-ൽ, ജറുസലേമിലെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടം ഏകദേശം. ജോർദാൻ, ഇസ്രായേൽ, ഇസ്രായേൽ അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളിൽ 100,000 അറബ് ക്രിസ്ത്യാനികൾ.

റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യയിൽ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, കിയെവിലെ മെട്രോപൊളിറ്റൻമാർ പള്ളിയുടെ തലവനായിരുന്നു, കിയെവ്-പെച്ചെർസ്ക് ലാവ്ര സന്യാസത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 14, 15 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം വടക്കോട്ട് മാറി. 1448-ൽ, ഒരു സ്വതന്ത്ര മോസ്കോ മെട്രോപോളിയ ഉടലെടുത്തു, കിയെവ് അതിന്റെ അധികാരപരിധിയിൽ ആധുനിക ഉക്രെയ്നിന്റെയും ബെലാറസിന്റെയും പ്രദേശങ്ങൾ മാത്രം നിലനിർത്തി. ഹോളി ട്രിനിറ്റി സെർജിയസ് ലാവ്ര (സെർഗീവ് പോസാഡ്), സെർജിയസ് ഓഫ് റഡോനെഷ് (ഡി. 1392) സ്ഥാപിച്ചത്, റഷ്യൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറി.

എല്ലാ ഓർത്തഡോക്സ് ജനങ്ങളിലും ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾ എന്ന നിലയിൽ തങ്ങളുടെ ജനങ്ങളുടെ പ്രത്യേക പങ്കിനെക്കുറിച്ച് റഷ്യൻ സഭാ നേതാക്കൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. "മൂന്നാം റോം" എന്ന നിലയിൽ മോസ്കോയുടെ സിദ്ധാന്തം ഉയർന്നുവന്നു: ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, റോം തന്നെ, മാർപ്പാപ്പയുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയി, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ - "രണ്ടാം റോം" - തുർക്കികളുടെ ആക്രമണത്തിൻ കീഴിലായി, അങ്ങനെ ഓർത്തഡോക്സ് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ വലിയ കേന്ദ്രമായി മോസ്കോ മാറി. 1589-ൽ മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, പുരാതന സഭയുടെ കാലഘട്ടത്തിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ പുതിയ പാത്രിയാർക്കേറ്റ്.

ഇതിനിടയിൽ, ഉക്രെയ്ൻ കോമൺ‌വെൽത്തിന്റെ ഭാഗമായി, കിയെവിന്റെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ മോസ്കോയ്ക്ക് അല്ല, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന് കീഴിലായി. 1596-ൽ ബ്രെസ്റ്റ് യൂണിയൻ സമാപിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി നിരവധി ഉക്രേനിയക്കാർ കത്തോലിക്കരായി. 17, 18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റഷ്യയുമായുള്ള ഉക്രെയ്‌നിന്റെ പുനരേകീകരണത്തിനുശേഷം ഓർത്തഡോക്സ് ഉക്രേനിയക്കാർ മോസ്കോയുടെ അധികാരപരിധിയിലേക്ക് മടങ്ങി.

1653-ൽ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​നിക്കോൺ നടത്തിയ സഭാ നവീകരണത്തിന് ശേഷം, റഷ്യൻ ആരാധനാക്രമം ഗ്രീക്കിന് അനുസൃതമായി കൊണ്ടുവരാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരുന്നു, ഈ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ എതിരാളികൾ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ നിന്ന് പിരിഞ്ഞു, അവരെ പഴയ വിശ്വാസികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭിന്നത എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. പഴയ വിശ്വാസികളെ പുരോഹിതന്മാരായി (പുരോഹിതന്മാരുള്ളവർ), ബെസ്പോപോവ്സി (പുരോഹിതന്മാരില്ലാത്തവർ), ബെഗ്ലോപോപോവ്സി (സ്വയം പുരോഹിതന്മാരെ നിയമിച്ചിട്ടില്ല, എന്നാൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ ഇതിനകം നിയമിക്കപ്പെട്ടവരും പഴയ വിശ്വാസികളോടൊപ്പം ചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമായ വൈദികരെ സ്വീകരിച്ചു. ).

കാലക്രമേണ, ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തിമാർ മുമ്പ് വഹിച്ചിരുന്ന അതേ പങ്ക് റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ റഷ്യൻ സാർസ് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1721-ൽ പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റ് സഭയും പുതിയ ഭരണ സംവിധാനവും തമ്മിൽ അടുത്ത ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പാത്രിയർക്കീസ് ​​ഇല്ലാതാക്കി. 18, 19 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റഷ്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്തുള്ള ഉക്രേനിയൻ കത്തോലിക്കരെ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ സാറിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം നിർബന്ധിച്ചു. കൂടാതെ, റഷ്യൻ സാർ റഷ്യക്ക് പുറത്തുള്ള എല്ലാ ഓർത്തഡോക്സുകളുടെയും സംരക്ഷകരായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു, അവരിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രജകളായിരുന്നു.

ഭരണകൂടത്തിന്റെ കർശനമായ നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ തീവ്രമായ ആത്മീയ ജീവിതം തുടർന്നു. സരോവിലെ സെറാഫിം (ഡി. 1833) 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റഷ്യയിൽ വലിയൊരു ആത്മീയ നവോത്ഥാനത്തിന് പ്രചോദനമായി. ക്രോസ്റ്റാഡിലെ ജോൺ (ഡി. 1909) ജനസംഖ്യയിലെ ഏറ്റവും ദരിദ്രരായ വിഭാഗങ്ങളെ പള്ളി കൂദാശകളിലേക്കും സേവനങ്ങളിലേക്കും പരിചയപ്പെടുത്താൻ ഗണ്യമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ യാഥാസ്ഥിതികത റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികളുടെ പല പ്രതിനിധികളെയും ആകർഷിച്ചു.

1917-ൽ, സാറിസ്റ്റ് ശക്തിയുടെ പതനത്തിനുശേഷം, റഷ്യയിൽ ഗോത്രപിതാവ് പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും മോസ്കോയിലെയും ഓൾ റഷ്യയിലെയും ഒരു പുതിയ ഗോത്രപിതാവിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സോവിയറ്റ് ഗവൺമെന്റ് പള്ളിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുകയും പുരോഹിതന്മാരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും വധിക്കുകയും ചെയ്തു, വലിയ തോതിലുള്ള നിരീശ്വരവാദ പ്രചരണം ആരംഭിച്ചു. ആയിരക്കണക്കിന് പള്ളികളും ആശ്രമങ്ങളും അടച്ചുപൂട്ടി, പലതും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, ചിലത് മ്യൂസിയങ്ങളായി മാറി. സാറിസത്തിന്റെ പതനം ഒരു പ്രാദേശിക ഓട്ടോസെഫാലസ് പള്ളി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമം നടത്താൻ ഉക്രേനിയക്കാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ സോവിയറ്റ് അധികാരികൾ ഈ ശ്രമം നിർത്തി.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, ഭരണകൂടം സഭയോടുള്ള മനോഭാവം മാറ്റി. യാഥാസ്ഥിതികത പരമ്പരാഗതമായി റഷ്യയിൽ ദേശസ്നേഹ പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നാസി ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരെ "വിശുദ്ധ റഷ്യ"യെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ജനങ്ങളെ ഉയർത്താൻ രാജ്യത്തിന്റെ നേതൃത്വം സഭയെ ആകർഷിച്ചു. 1950 കളുടെ അവസാനത്തിൽ സഭയുടെ സ്ഥാനം വീണ്ടും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായി.

1980 കളുടെ അവസാനത്തിൽ എം എസ് ഗോർബച്ചേവിന്റെ കീഴിൽ സഭ ശക്തമായ ഒരു സ്ഥാനം കൈവരിച്ചു. 1991 ലെ സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ പതനം റഷ്യയ്ക്ക് വളരാനും വികസിപ്പിക്കാനുമുള്ള പുതിയ അവസരങ്ങൾ തുറന്നു, എന്നാൽ റഷ്യയ്ക്ക് പുതിയതായ പാശ്ചാത്യ ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുമെന്ന ഭീഷണിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുതിയ പ്രശ്നങ്ങളും അത് അഭിമുഖീകരിച്ചു. കൂടാതെ, ദേശീയവാദത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള വിസമ്മതം ഉക്രെയ്നിലെ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്ക് നയിച്ചു. 1946-ൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ ചേർന്ന പടിഞ്ഞാറൻ ഉക്രെയ്നിലെ യൂണിയേറ്റ്സ് (ഈസ്റ്റേൺ റൈറ്റ് കത്തോലിക്കർ) 1990-ൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി ഉക്രേനിയൻ ഗ്രീക്ക് കത്തോലിക്കാ സഭ രൂപീകരിച്ചു; പള്ളിയുടെ ചില സ്വത്തുക്കളും കെട്ടിടങ്ങളും അവർക്ക് തിരികെ നൽകി. 1998-ൽ, ഉക്രേനിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് ഓഫ് കിയെവ് പാത്രിയാർക്കേറ്റ് (UOC-KP), ഉക്രേനിയൻ ഓട്ടോസെഫാലസ് ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് (UAOC), ഉക്രേനിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് ഓഫ് മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റ് (UOC-MP) എന്നിവയുടെ ഇടവകകൾ ഉക്രെയ്നിന്റെ പ്രദേശത്ത് പ്രവർത്തിച്ചു. യു‌ഒ‌സി-കെ‌പിയും യു‌എ‌ഒ‌സിയും തമ്മിൽ ഉക്രേനിയൻ ലോക്കൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ രൂപീകരണവുമായി ഒരു പുരുഷാധിപത്യ ഭരണവുമായി ലയിക്കുന്നത് സംബന്ധിച്ച് ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു.

മോസ്കോയുടെയും ഓൾ റഷ്യയുടെയും (1990 മുതൽ അലക്സി II) പാത്രിയർക്കീസ് ​​നയിക്കുന്ന റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് (ROC), മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തെ അതിന്റെ മടിയിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികളുടെ (ഒരുപക്ഷേ 80-90 ദശലക്ഷം) കൃത്യമായ എണ്ണം പറയുക അസാധ്യമാണ്. 1999-ൽ, ROC-ക്ക് 128 രൂപതകൾ (1989 - 67-ൽ), 19,000-ലധികം ഇടവകകൾ (1988 - 6893-ൽ), 480 ആശ്രമങ്ങൾ (1980-18-ൽ) ഉണ്ടായിരുന്നു. മോസ്കോയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള പഴയ വിശ്വാസികൾ-പുരോഹിതന്മാർ, ഏകദേശം 1 ദശലക്ഷം ആളുകൾ. നിരവധി സ്വതന്ത്ര കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ ഭാഗമായ ബെസ്പോപോവ്സിക്കും ഏകദേശം. 1 ദശലക്ഷം. ഒപ്പം ഏകദേശം. 200,000 വിശ്വാസികൾ. സോവിയറ്റ് അധികാരികളുമായുള്ള മോസ്കോ പാത്രിയാർക്കേറ്റിന്റെ സഹകരണം സഭയുടെ വലതുപക്ഷത്തെ അതിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് റഷ്യക്ക് പുറത്ത് റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച് രൂപീകരിച്ചു (വിദേശത്ത് റഷ്യൻ സഭ); 1990-ൽ ഈ പള്ളിയിൽ ഏകദേശം. 100,000 അംഗങ്ങൾ. 2007 മെയ് മാസത്തിൽ, മോസ്കോയിലെയും ഓൾ റഷ്യയിലെയും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​അലക്സി രണ്ടാമനും വിദേശത്തുള്ള റഷ്യൻ സഭയുടെ ആദ്യത്തെ ഹൈറാർക്കായ മെട്രോപൊളിറ്റൻ ലോറസും കാനോനിക്കൽ കമ്മ്യൂണിയൻ നിയമത്തിൽ ഒപ്പുവച്ചു, രണ്ട് ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്.

റൊമാനിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്.

യാഥാസ്ഥിതികത അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു റൊമാൻസ് ആളുകളാണ് റൊമാനിയക്കാർ. റൊമാനിയൻ സഭയ്ക്ക് 1885-ൽ ഓട്ടോസെഫാലസ് പദവി ലഭിച്ചു, 1925 മുതൽ അത് ബുക്കാറെസ്റ്റിലെ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ആണ്. 1990-ൽ ഇത് ഏകദേശം എണ്ണപ്പെട്ടു. 19 ദശലക്ഷം അംഗങ്ങൾ.

ഗ്രീസിലെ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്.

സിറിയക് ഓർത്തഡോക്സ് (യാക്കോബായ) പള്ളി.

5-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സിറിയയിലെ മതജീവിതം ഈജിപ്തിലെ അതേ പരിണാമത്തിന് വിധേയമായി. പ്രാദേശിക സിറിയക് സംസാരിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയിൽ ഭൂരിഭാഗവും മോണോഫിസൈറ്റുകളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിച്ചു, ഇത് പ്രധാനമായും ഹെല്ലനിസ്ഡ് ഭൂവുടമകളോടും നഗരവാസികളോടും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഗ്രീക്ക് ചക്രവർത്തിയോടുള്ള ശത്രുത മൂലമാണ്. ഏറ്റവും പ്രമുഖ സിറിയൻ മോണോഫിസൈറ്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ അന്ത്യോക്യയിലെ സെവേറസ് ആയിരുന്നുവെങ്കിലും (ഡി. 538), ജേക്കബ് ബറാദായി (500-578) സിറിയയിലെ മോണോഫിസൈറ്റ് പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ വളരെ പ്രധാനമായിരുന്നു, അത് യാക്കോബായ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. തുടക്കത്തിൽ, സിറിയയിലെ ജനസംഖ്യ പ്രധാനമായും ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് ജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഇസ്ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. 1990-ൽ, സുറിയാനി യാക്കോബായ സഭയുടെ എണ്ണം ഏകദേശം. പ്രധാനമായും സിറിയയിലും ഇറാഖിലും താമസിച്ചിരുന്ന 250,000 അംഗങ്ങൾ. അന്ത്യോക്യയിലെ യാക്കോബായ പാത്രിയർക്കീസാണ് ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ താമസം ഡമാസ്കസിൽ (സിറിയ) ആണ്.

മലബാർ യാക്കോബായ, അല്ലെങ്കിൽ മലങ്കര സിറിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് (യാക്കോബായ) ചർച്ച്.

ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, അപ്പോസ്തലനായ തോമസ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് ക്രിസ്തുമതം കൊണ്ടുവന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടോടെ. തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ നെസ്തോറിയൻ സമൂഹങ്ങൾ നേരത്തെ തന്നെ നിലനിന്നിരുന്നു. നെസ്തോറിയൻ സഭ നിരസിച്ചതോടെ, ഈ ക്രിസ്ത്യാനികൾ സ്വയം ആശ്രയിക്കുന്നവരായി. 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോർച്ചുഗീസ് മിഷനറിമാരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അവരിൽ ചിലർ കത്തോലിക്കരായി. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികളെ പാശ്ചാത്യ മതപരമായ ആചാരങ്ങളിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പലരിലും പ്രതിഷേധത്തിന് കാരണമായി, 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും. റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത വിശ്വാസികൾ യാക്കോബായക്കാരായി. മലബാർ യാക്കോബായ സഭയുടെ തലപ്പത്ത് കോട്ടയത്ത് വസിക്കുന്ന കിഴക്കിന്റെ കാതോലിക്കായാണ്, 1990-ൽ അത് ഏകദേശം. 1.7 ദശലക്ഷം അംഗങ്ങൾ.

മലബാർ സിറിയൻ ചർച്ച് ഓഫ് സെന്റ്. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ ആംഗ്ലിക്കൻ മിഷനറിമാരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ യാക്കോബായ സഭയിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ തോമസ്, ഏകദേശം 1990-ലാണ്. 700,000 അംഗങ്ങൾ.

അർമേനിയൻ അപ്പസ്തോലിക് ചർച്ച്.

314-ൽ ക്രിസ്തുമതം സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ച ആദ്യത്തെ രാജ്യമായി അർമേനിയ മാറി. 451-ൽ മോണോഫിസിറ്റിസത്തെ അപലപിച്ചതിനുശേഷം, അർമേനിയയിലെ ക്രിസ്റ്റോളജിക്കൽ തർക്കങ്ങൾ ശമിച്ചില്ല, 506-ൽ അർമേനിയൻ ചർച്ച് ഔദ്യോഗികമായി ചാൽസിഡോണിയൻ വിരുദ്ധ നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു. 12-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അർമേനിയൻ സഭയുടെ ക്രിസ്റ്റോളജിക്കൽ പഠിപ്പിക്കൽ കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസെഡോണിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനോട് ഒട്ടും വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് നെർസെസ് ദി ഗ്രേഷ്യസ് പ്രഖ്യാപിച്ചു; ഉദാഹരണത്തിന്, എത്യോപ്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികളേക്കാൾ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അർമേനിയക്കാർ മോണോഫിസൈറ്റ് സിദ്ധാന്തത്തോട് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരുന്നു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധകാലത്ത് തുർക്കികൾ നടത്തിയ ക്രൂരമായ കൂട്ടക്കൊലകളും സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ നിരീശ്വരവാദവും അവഗണിച്ച് അർമേനിയൻ സഭ അതിജീവിച്ചു. 1990-ൽ അർമേനിയൻ ചർച്ച് ഏകദേശം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അർമേനിയയിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 4 ദശലക്ഷം അംഗങ്ങൾ. സഭയുടെ തലപ്പത്ത് പാത്രിയർക്കീസ് ​​കാതോലിക്കോസ് ആണ്.

ഓറിയന്റൽ കാത്തലിക് പള്ളികൾ

റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ 22 "ആചാരങ്ങൾ" ഉൾപ്പെടുന്നു, ആറ് ഗ്രൂപ്പുകൾ രൂപീകരിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 90% കത്തോലിക്കരും ഉൾപ്പെടുന്ന ലാറ്റിൻ ആചാരങ്ങൾ, ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങൾ, അലക്സാണ്ട്രിയൻ ആചാരങ്ങൾ, അന്ത്യോക്യൻ ആചാരങ്ങൾ, കിഴക്കൻ സുറിയാനി ആചാരങ്ങൾ, അർമേനിയൻ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഇവ. എല്ലാ കത്തോലിക്കാ ആചാരങ്ങളിലെയും വിശ്വാസികൾ ഒരേ സിദ്ധാന്തം മുറുകെ പിടിക്കുകയും മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ ആചാരവും അതിന്റേതായ ആരാധനാ പാരമ്പര്യങ്ങളും സഭാ സംഘടനയും ആത്മീയതയും നിലനിർത്തുന്നു, അത് അതാത് കത്തോലിക്കേതര സഭകളുടെ സ്വഭാവങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പൗരസ്ത്യ ആചാരപരമായ കത്തോലിക്കർ വിവാഹ പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ സ്ഥാപനം നിലനിർത്തുന്നു, കാരണം ബ്രഹ്മചാരി പൗരോഹിത്യം സ്വഭാവ സവിശേഷതലത്തീൻ ആചാരപരമായ കത്തോലിക്കരുടെ സഭാ അച്ചടക്കം, കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കാര്യമല്ല. ഈസ്റ്റേൺ റൈറ്റ് കത്തോലിക്കരെ പലപ്പോഴും യൂണിയേറ്റ്സ് എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ പദം കുറ്റകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പൗരസ്ത്യ ആചാരപരമായ കത്തോലിക്കർ അവരുടെ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഗണ്യമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ആസ്വദിക്കുന്നു, കാരണം മാർപ്പാപ്പ തന്റെ ചില അധികാരങ്ങൾ ലത്തീൻ സഭയുടെ മേൽ പ്രയോഗിക്കുന്നത് പടിഞ്ഞാറിന്റെ ഗോത്രപിതാവെന്ന നിലയിലാണ്, അല്ലാതെ പോപ്പ് എന്ന നിലയിലല്ല.

ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങൾ.

ബൈസന്റൈൻ ആചാരങ്ങളിലെ കത്തോലിക്കർ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും രാജ്യങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിന്റെ, അതുപോലെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രവാസി സമൂഹങ്ങളിലും. 1724-ൽ അന്ത്യോക്യയിലെ ഗോത്രപിതാവിന്റെ വിവാദപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് ശേഷമാണ് മെൽക്കൈറ്റ് ആചാരം ആരംഭിച്ചത്. അന്നുമുതൽ, മെൽക്കൈറ്റുകളുടെ ഒരു ഭാഗം ഓർത്തഡോക്സിയിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, അവരിൽ മറ്റൊരു ഭാഗം റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേർന്നു. "മെൽക്കൈറ്റ്സ്" (അല്ലെങ്കിൽ "മെൽകൈറ്റ്സ്") എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "രാജകീയവാദികൾ" എന്നാണ്, കൂടാതെ ബൈസന്റൈൻ ഭരണാധികാരികളുടെ അതേ വിശ്വാസം അവകാശപ്പെടുന്ന പള്ളികളെ പരാമർശിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു - വിപരീതമായി, ഉദാഹരണത്തിന്, കോപ്‌റ്റുകളും യാക്കോബായരും. ഡമാസ്കസിൽ താമസിക്കുന്ന അന്ത്യോക്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസാണ് മെൽക്കൈറ്റ് സഭയെ നയിക്കുന്നത്, 1990-ൽ ഏകദേശം. 1 ദശലക്ഷം വിശ്വാസികൾ.

1596-ൽ ബ്രെസ്റ്റ് യൂണിയന്റെ ഫലമായി നിരവധി ഉക്രേനിയക്കാർ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ചേർന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റഷ്യൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്നവരിൽ സാറിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ സമ്മർദ്ദത്തെത്തുടർന്ന് യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് മടങ്ങി, എന്നിരുന്നാലും, ഓസ്ട്രിയൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് (ഗലീഷ്യയിൽ) താമസിക്കുന്ന ഉക്രേനിയക്കാർ കത്തോലിക്കരായി. ഉക്രേനിയൻ ആചാരം, ഹംഗേറിയൻ രാജ്യത്ത് താമസിക്കുന്നവർ - റുഥേനിയൻ ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കർ. പിന്നീട്, ഗലീഷ്യ പോളണ്ടിന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായി, അവിടെ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തലേന്ന് ഏകദേശം. 3-5 ദശലക്ഷം ഉക്രേനിയൻ കത്തോലിക്കർ. 1940 കളിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ പിടിച്ചടക്കിയ പ്രദേശത്താണ് അവർ കൂടുതലും താമസിച്ചിരുന്നത്, റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ നിർബന്ധിതമായി കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. ചർച്ച് ഓഫ് ഉക്രേനിയൻ റീത്തിനെ നയിക്കുന്നത് എൽവോവ് ആർച്ച് ബിഷപ്പാണ്. യുഎസിലെയും കാനഡയിലെയും നിരവധി ഉക്രേനിയക്കാർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള ഉക്രെയ്നിൽ ഇത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നു. പിറ്റ്സ്ബർഗിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള റൂസിൻ റൈറ്റ് പള്ളിയിൽ പ്രധാനമായും കുടിയേറ്റക്കാരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായി അവരോട് അടുത്ത്, ഹംഗേറിയൻ, സ്ലോവാക്, യുഗോസ്ലാവ് ആചാരങ്ങൾക്ക് പൊതുവെ വീട്ടിൽ കൂടുതൽ സമൃദ്ധമായ വിധി ഉണ്ടായിരുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, 1990 ലെ ഈ അഞ്ച് ആചാരങ്ങളും ഏകദേശം. 2.5 ദശലക്ഷം സജീവ വിശ്വാസികൾ.

ട്രാൻസിൽവാനിയ ഹംഗറിയുടെ ഭാഗമായിത്തീർന്ന 1697 മുതൽ റൊമാനിയൻ ആചാരത്തിന്റെ കത്തോലിക്കർ നിലവിലുണ്ട്. 1948-ൽ റൊമാനിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ നിർബന്ധിതമായി ചേർന്ന നിമിഷം വരെ 1.5 ദശലക്ഷം ആളുകൾ.

ഏകദേശം. 60,000 വിശ്വാസികൾ; തെക്കൻ ഇറ്റലിയിലും സിസിലിയിലും താമസിക്കുന്ന ബൈസന്റൈൻ ആചാരപ്രകാരമുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികളാണ് അവർ എപ്പോഴും കത്തോലിക്കരായിരുന്നു.

അലക്സാണ്ട്രിയൻ ആചാരങ്ങൾ.

കത്തോലിക്കാ കോപ്റ്റുകളും കത്തോലിക്ക എത്യോപ്യക്കാരും അലക്സാണ്ട്രിയൻ പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് പോകുന്ന ഒരു ആചാരം പാലിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കരുടെ കോപ്റ്റിക് ആചാരത്തിന്റെ തലവൻ അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കാത്തലിക് കോപ്റ്റിക് പാത്രിയാർക്കീസാണ്, 1990 ൽ ഏകദേശം. 170,000 എത്യോപ്യൻ-ആചാര കത്തോലിക്കർ, അഡിസ് അബാബയിലെ സ്വന്തം ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ, ഏകദേശം. 120,000 ആളുകൾ.

അന്ത്യോഖ്യാ ആചാരങ്ങൾ.

കത്തോലിക്കരുടെ മൂന്ന് പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകൾ അവരുടെ മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യ സിറിയൻ ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു, അന്ത്യോഖ്യൻ പാരമ്പര്യം മുതൽ. 1782-ൽ സീറോ-യാക്കോബായക്കാർ റോമുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ഫലമായി, സുറിയാനി ആചാരം ഉയർന്നുവന്നു. സിറിയൻ ആചാരമായ കത്തോലിക്കരുടെ തലയിൽ, 1990-ൽ ഏകദേശം. 100,000, അന്ത്യോക്യയിലെ കത്തോലിക്കാ സുറിയാനി പാത്രിയർക്കീസ് ​​ആണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനം ബെയ്റൂട്ടിലാണ്. തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ യാക്കോബായ ബിഷപ്പായിരുന്ന മാർ-ഇവാനിയോസ് 1930-ൽ കത്തോലിക്കനായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതൃക ആയിരക്കണക്കിന് യാക്കോബായക്കാർ പിന്തുടർന്നു, അവർക്ക് 1932-ൽ മലങ്കര ആചാരപ്രകാരം കത്തോലിക്കരുടെ പദവി ലഭിച്ചു. അവരുടെ ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെ വസതി തിരുവനന്തപുരത്താണ്, 1990-ൽ അവർ ഏകദേശം. 300,000.

പുരാതന സിറിയയിൽ നിന്നാണ് മരോനൈറ്റ് ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കരുടെ ഉത്ഭവം. ഒരിക്കൽ സെന്റ്. മാരോൺ (ഡി. 410?) വടക്കൻ സിറിയയിൽ ഒരു ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു, അവരുടെ സന്യാസിമാർ പ്രാദേശിക ജനസംഖ്യയുടെ ക്രിസ്ത്യൻവൽക്കരണത്തിലും പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണത്തിലും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, ഇത് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുസ്ലീം സിറിയ പിടിച്ചടക്കിയതിനുശേഷം ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായി മാറി. . ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ആദ്യത്തെ മരോനൈറ്റ് ഗോത്രപിതാവ് 685-ൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. 8-ഉം 9-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. മരോനൈറ്റ് സമൂഹം ക്രമേണ വടക്കൻ സിറിയയിൽ നിന്ന് ലെബനനിലേക്ക് മാറി. മരോണൈറ്റുകൾക്ക് മറ്റ് ക്രിസ്ത്യാനികളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലായിരുന്നു, അവരുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന് ദൃശ്യമായ മോണോതെലൈറ്റ് പക്ഷപാതമുണ്ടായിരുന്നു, ഇത് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ മൂന്നാം കൗൺസിലിന്റെ തീരുമാനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അജ്ഞതയാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു. കുരിശുയുദ്ധക്കാർ ലെബനനിലെത്തിയപ്പോൾ, മരോനൈറ്റ്സ് പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യാനികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. 1180-1181-ൽ മരോനൈറ്റ്സ് പോപ്പിനെ അംഗീകരിച്ചു അലക്സാണ്ടർ മൂന്നാമൻ. മുഖ്യമായും മുസ്ലീം പരിതസ്ഥിതിയിൽ അവർ കത്തോലിക്കരായി തുടർന്നു, അവർ സംസാരിച്ചെങ്കിലും അറബി, ഒരു പ്രത്യേക ദേശീയ ന്യൂനപക്ഷം രൂപീകരിച്ചു, അവർക്ക് അവരുടേതായ പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. നിലവിൽ, ലെബനന്റെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ മരോനൈറ്റ്സ് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ആരാധനക്രമത്തിലും മറോണൈറ്റുകളുടെ ചാർട്ടറിലും, ലാറ്റിൻ ആചാരത്തിന്റെ സ്വാധീനം ശ്രദ്ധേയമാണ്. മരോനൈറ്റ് സഭയുടെ തലപ്പത്ത് അന്ത്യോക്യയിലെ മരോനൈറ്റ് പാത്രിയർക്കീസാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതി ബെയ്‌റൂട്ടിന് സമീപമാണ്. 1990 ൽ ഏകദേശം ഉണ്ടായിരുന്നു. ലെബനനിലും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ലെബനീസ് കുടിയേറ്റക്കാർക്കിടയിലും 2 ദശലക്ഷം മരോണൈറ്റ്സ്.

കിഴക്കൻ സിറിയൻ ആചാരങ്ങൾ.

കിഴക്കൻ സുറിയാനി ആചാരങ്ങളിലെ കത്തോലിക്കർ കൽദായൻ, മലബാർ സഭകളിലെ കത്തോലിക്കർ ഉൾപ്പെടുന്നു. 1553-ൽ നെസ്തോറിയൻ സഭയിൽ പിളർപ്പ് ഉണ്ടാകുകയും അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ കൽദായ കത്തോലിക്കാ സഭ ഉടലെടുത്തു. 1990-ൽ, ഏകദേശം. 600,000 വിശ്വാസികൾ. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇറാഖിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, അവിടെ അവർ ഏറ്റവും വലിയ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹമാണ്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കത്തോലിക്കരായി മാറിയ തെക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ നെസ്തോറിയൻ സഭയിലെ ക്രിസ്ത്യാനികളെ മലബാർ ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മലബാർ ആരാധനക്രമവും സഭാ സമ്പ്രദായവും ശക്തമായ ലാറ്റിൻ സ്വാധീനത്തിന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നു. മലബാർ കത്തോലിക്കരുടെ തലപ്പത്ത് എറണാകുളം, ചങ്ങനാച്ചേരി ആർച്ച് ബിഷപ്പുമാരാണ്, 1990-ൽ ഈ പള്ളിയിൽ ഏകദേശം. 2.9 ദശലക്ഷം അംഗങ്ങൾ.

അർമേനിയൻ ആചാരം.

1198 മുതൽ 1375 വരെ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുമായുള്ള അർമേനിയൻ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ഐക്യം നിലനിന്നിരുന്നു. കുരിശുയുദ്ധകാലത്ത് അർമേനിയക്കാർ മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ലാറ്റിനുകളുടെ സഖ്യകക്ഷികളായി മാറിയപ്പോഴാണ് ഈ യൂണിയന്റെ തുടക്കം. ആധുനിക അർമേനിയൻ ആചാരം 1742-ലാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. അർമേനിയൻ കത്തോലിക്കർ, പ്രത്യേകിച്ച് ബെനഡിക്റ്റൈൻ മെച്ചിറ്ററൈറ്റ് സന്യാസിമാർ, അർമേനിയൻ സംസ്കാരത്തിന് ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി, അവർ പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും സ്കൂളുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അർമേനിയൻ ആചാരത്തിലെ കത്തോലിക്കരുടെ തലവൻ സിലിഷ്യയിലെ പാത്രിയർക്കീസാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതി ബെയ്റൂട്ടിലാണ്. 1990 ൽ ഏകദേശം ഉണ്ടായിരുന്നു. മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലായി 150,000.

സാഹിത്യം:

പോസ്നോവ് എം.ഇ. ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ ചരിത്രം(പള്ളികളുടെ വിഭജനത്തിന് മുമ്പ് - 1054). കിയെവ്, 1991
ഷ്മെമാൻ എ. യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ചരിത്ര പാത. എം., 1993
ക്രിസ്തുമതം. വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു, tt. 1-3. എം., 1993-1995
ബൊലോടോവ് വി.വി. പുരാതന സഭയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ, വാല്യം 1–3. എം., 1994
ക്രിസ്തുമതം: നിഘണ്ടു. എം., 1994
പോസ്പെലോവ്സ്കി ഡി.വി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ചർച്ച്. എം., 1995
ലോകത്തിലെ ജനങ്ങളും മതങ്ങളും. എൻസൈക്ലോപീഡിയ. എം., 1998