Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Publikuotas http://www.allbest.ru/

Rusijos Federacijos vidaus reikalų ministerija

Maskvos universitetas

tema: Stačiatikybės įtaka Rusijos kultūrai

Maskva 2012 m

Įvadas

Tyrimo temos aktualumas. Pastarąjį dešimtmetį mūsų šalis išgyvena gilią krizę, kuri apėmė visas visuomenės gyvenimo sferas. Ieškant išeičių iš šios krizės, masinėje sąmonėje įsitvirtina mintis, kad galimas jos padarinių įveikimo būdas yra dvasinio ir moralinio žmogaus pasaulio tobulinimas. Atsižvelgiant į tai, politikų, kultūros veikėjų ir plačiosios visuomenės akys vis labiau krypsta į socialines institucijas, ypač religijos ir bažnyčios institucijas, turinčias istorinę dvasinės ir moralinės įtakos Rusijoje patirtį. ortodoksinio meno krikščionybės kultūra

Temos aktualumą pirmiausia nulemia socialinių ir pasaulėžiūrinių realijų kaita Rusijos visuomenėje, įvairių religinių konfesijų statuso ir galimybių transformacija visuomenės sąmonei bei socialiniam-psichologiniam klimatui Rusijoje. Iki šiol susiklostė situacija, kuri reikalauja sociologinio religijos, įskaitant Rusijos stačiatikių bažnyčios (ROC), įtakos dvasiniams ir moraliniams procesams Rusijos visuomenėje tyrimo. Kodėl stačiatikybei dabar reikia didelio mokslininkų dėmesio? Pirma, šiandien Rusijoje 53% gyventojų laiko save stačiatikiais, o tai tik sustiprina socialines stačiatikybės pozicijas, paversdama ją tikru dvasinio ir moralinio visuomenės gyvenimo veiksniu. Antra, pati ROK kartu su daugeliu kitų socialinių institucijų atkakliai ir kryptingai stengiasi užpildyti šalyje stebimą ideologinį, dvasinį ir moralinį vakuumą. Radikalių reformų laikotarpiu sustiprėja visuomenės ir individo dvasinio ir moralinio pakilimo poreikis. Trečia, stačiatikių religingumo atkūrimą Rusijoje 1990-aisiais skatina išryškėjantis visuomenės poreikis grįžti į istorinio vystymosi tęstinumo ir tautinio savęs identifikavimo pagrindą. Ketvirta, visuomenės deteizavimo procesas yra itin prieštaringas, visuomenėje jis suvokiamas toli gražu ne vienareikšmiškai, todėl būtina kuo labiau sumažinti konfliktus ir užkirsti kelią galimoms katastrofoms. Stačiatikybė aktyviai veržiasi į dvasinio ir moralinio gyvenimo sferą ir siekia paveikti tiek visuomenės, tiek individualią sąmonę, kuri aktualizuoja ROK dvasinio ir moralinio potencialo bei realaus jo poveikio visuomenei galimybių nustatymo problemą. Galiausiai, stačiatikybės vaidmens šiuolaikinės visuomenės dvasiniame ir moraliniame gyvenime tyrimas taip pat svarbus, atsižvelgiant į poreikį numatyti Rusijos ateitį.

Darbo tikslas – ištirti stačiatikybės įtaką Rusijos kultūrai.

Tyrimo tikslai:

1. Išanalizuoti valstybės doktrinos teorinius pagrindus stačiatikybės pasaulėžiūrinėje paradigmoje.

2. Ištirti stačiatikybės įtaką muzikai, literatūrai ir architektūrai Rusijoje.

3. Stebėkite stačiatikybės raidą Rusijoje.

1. Įtaka menui

1.1 Stačiatikybės įtaka literatūrai

Stačiatikybė daugelį amžių turėjo lemiamos įtakos rusų savimonės ir rusų kultūros formavimuisi. Ikipetrininiu laikotarpiu pasaulietinė kultūra Rusijoje praktiškai neegzistavo: visas rusų tautos kultūrinis gyvenimas telkėsi apie Bažnyčią. Popetrine Rusijoje formavosi pasaulietinė literatūra, poezija, tapyba ir muzika, apogėjų pasiekusi XIX a. Tačiau, atsiskyrusi nuo Bažnyčios, rusų kultūra neprarado to galingo dvasinio ir moralinio užtaiso, kurį jai suteikė stačiatikybė, ir iki 1917 m. revoliucijos išlaikė gyvą ryšį su bažnytine tradicija. Porevoliuciniais metais, kai buvo uždaryta prieiga prie stačiatikių dvasingumo lobyno, Rusijos žmonės per Puškino darbus sužinojo apie tikėjimą, apie Dievą, apie Kristų ir Evangeliją, apie maldą, apie teologiją ir stačiatikių bažnyčios garbinimą, Gogolis, Dostojevskis, Čaikovskis ir kiti puikūs rašytojai, poetai ir kompozitoriai. Per visą septyniasdešimties metų laikotarpį valstybinis ateizmas Ikirevoliucinės eros rusų kultūra išliko krikščioniškosios evangelijos nešėja milijonams žmonių, dirbtinai išrautų iš savo šaknų, ir toliau liudija tas dvasines ir moralines vertybes, kurias ateistinė valdžia suabejojo ​​ar siekė sunaikinti.

XIX amžiaus rusų literatūra pagrįstai laikoma viena aukščiausių pasaulio literatūros viršūnių. Tačiau pagrindinis jos bruožas, išskiriantis jį iš to paties laikotarpio Vakarų literatūros, yra religinė orientacija, gilus ryšys su ortodoksų tradicija. „Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužalota krikščioniškosios temos, visa ji ieško išganymo, visa ji ieško išsivadavimo iš blogio, kančios, gyvenimo siaubo žmogui, žmonėms, žmonijai, pasauliui. . Reikšmingiausiuose savo kūriniuose ji persmelkta religinės minties“, – rašo N.A. Berdiajevas.

Tai pasakytina ir apie didžiuosius rusų poetus Puškiną ir Lermontovą bei rašytojus - Gogolį, Dostojevskį, Leskovą, Čechovą, kurių vardai aukso raidėmis įrašyti ne tik pasaulio literatūros, bet ir stačiatikių bažnyčios istorijoje. . Jie gyveno epochoje, kai daugiau inteligentijos atstovai pasitraukė iš stačiatikių bažnyčios. Krikštynos, vestuvės ir laidotuvės vis dar vykdavo bažnyčioje, tačiau kiekvieną sekmadienį lankytis bažnyčioje aukštuomenės tarpe buvo laikoma kone bloga forma. Kai vienas Lermontovo pažįstamas, įėjęs į bažnyčią, netikėtai rado ten besimeldžiantį poetą, pastarasis susigėdo ir ėmė teisintis, kad į bažnyčią atėjo kažkokiu močiutės nurodymu. Ir kai kažkas, įėjęs į Leskovo kabinetą, rado jį besimeldžiantį ant kelių, ėmė apsimetinėti, kad ieško ant grindų nukritusios monetos. Tradicinis klerikalizmas vis dar išliko tarp paprastų žmonių, tačiau vis rečiau buvo būdingas miesto inteligentijai. Inteligentijos pasitraukimas iš stačiatikybės padidino atotrūkį tarp jos ir žmonių. Juo labiau stebina tai, kad rusų literatūra, priešingai nei laikmečio tendencijos, išlaikė gilų ryšį su ortodoksų tradicija.

Didžiausias rusų poetas A.S. Puškinas (1799-1837), nors ir buvo išauklėtas stačiatikių dvasia, jaunystėje nukrypo nuo tradicinio klerikalizmo, tačiau visiškai nenutrūko su Bažnyčia ir savo darbuose ne kartą kreipėsi į religinę temą. Puškino dvasinį kelią galima apibrėžti kaip kelią nuo gryno tikėjimo per jaunatvišką netikėjimą iki prasmingo brandaus laikotarpio religingumo. Pirmąją šio kelio dalį Puškinas perėjo studijų metais Carskoje Selo licėjuje, o jau būdamas 17 metų parašė eilėraštį „Netikėjimas“, liudijantį apie vidinę vienatvę ir gyvo ryšio su Dievu praradimą:

Po ketverių metų Puškinas parašė šventvagišką poemą „Gavriiliada“, kurią vėliau atsiėmė. Tačiau jau 1826 m. Puškino pasaulėžiūroje įvyko lūžis, kuris atsispindi poemoje „Pranašas“. Jame Puškinas kalba apie tautinio poeto pašaukimą, pasitelkdamas įvaizdį, įkvėptą pranašo Izaijo knygos 6 skyriaus.

Kalbėdamas apie šį eilėraštį, arkivyskupas Sergejus Bulgakovas pastebi: „Jei neturėtume visų kitų Puškino kūrinių, o tik ši viena viršūnė prieš mus žėrėjo amžinu sniegu, aiškiai matytume ne tik jo poetinės dovanos didybę, taip pat visą savo pašaukimo aukštumą“. Ūmus dieviškojo pašaukimo jausmas, atsispindėjęs „Pranaše“, kontrastavo su pasaulietinio gyvenimo šurmuliu, kuriam Puškinas dėl savo pareigų turėjo vadovauti. Bėgant metams jį vis labiau slėgė šis gyvenimas, apie kurį ne kartą rašė savo eilėraščiuose.

Poetinis Puškino susirašinėjimas su Filaretu buvo vienas iš retų dviejų pasaulių, kuriuos XIX amžiuje skyrė dvasinė ir kultūrinė bedugnė, kontakto atvejų: pasaulietinės literatūros ir Bažnyčios pasaulio. Šis susirašinėjimas byloja apie Puškino pasitraukimą nuo jaunystės netikėjimo, jo ankstyvajai kūrybai būdingo „beprotybės, tinginystės ir aistrų“ atmetimą. 1830-ųjų Puškino poezija, proza, publicistika ir dramaturgija liudija vis stiprėjančią krikščionybės, Biblijos ir stačiatikių bažnyčios įtaką jam. Jis ne kartą perskaito Šventąjį Raštą, rasdamas jame išminties ir įkvėpimo šaltinį. Štai Puškino žodžiai apie religinę ir moralinę Evangelijos ir Biblijos reikšmę:

Yra knyga, kurioje kiekvienas žodis aiškinamas, paaiškinamas, pamokslaujamas visuose žemės pakraščiuose, taikomas visoms gyvenimo aplinkybėms ir pasaulio atėjimui; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vieno posakio, kurio visi mintinai nežinotų, kuris jau nebūtų tautų patarlė; jame nebėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija, ir toks jos vis naujas žavesys, kad jei mes, pasaulio sotūs ar nevilties prislėgti, netyčia ją atveriame, tada nebepajėgiame atsispirti jos mielai aistrai ir pasineriame į dvasią. jo dieviškoji iškalba.

Manau, kad mes niekada žmonėms neduosime nieko geresnio už Šventąjį Raštą... Jo skonis išryškėja pradėjus skaityti Šventąjį Raštą, nes jame randi viską žmogaus gyvenimas. Religija kūrė meną ir literatūrą; viskas, kas buvo puiku giliausioje senovėje, viskas priklauso nuo šio žmogui būdingo religinio jausmo, kaip ir grožio idėja kartu su gėrio idėja... Biblijos poezija ypač prieinama grynai vaizduotei. Mano vaikai kartu su manimi skaitys Bibliją originalu... Biblija yra universali.

Kitas Puškino įkvėpimo šaltinis – ortodoksų pamaldos, kurios jaunystėje paliko jį abejingą ir šaltą. Viename iš eilėraščių, datuojamo 1836 m., yra poetiška Šv. Efraimo Siro maldos „Mano gyvenimo Viešpats ir Valdovas“, skaitoma per gavėnios pamaldas, transkripcija.

1830-ųjų Puškine religinis rafinuotumas ir nušvitimas buvo derinami su siautėjančiomis aistromis, kurios, pasak S.L. Frankas yra Rusijos „plačios prigimties“ požymis. Mirdamas nuo žaizdos, gautos dvikovoje, Puškinas prisipažino ir priėmė komuniją. Prieš mirtį jis gavo raštelį iš imperatoriaus Nikolajaus I, kurį asmeniškai pažinojo nuo mažens: „Brangus drauge, Aleksandrai Sergejevičiau, jei mums nelemta matyti vienas kito šiame pasaulyje, išklausyk mano paskutinį patarimą: pasistenk mirti kaip krikščionis“. Didysis rusų poetas mirė kaip krikščionis, o jo taiki mirtis užbaigė kelią, kurį I. Iljinas apibrėžė kaip kelią „nuo nusivylusio netikėjimo iki tikėjimo ir maldos; nuo revoliucinio maišto iki laisvo lojalumo ir išmintingo valstybingumo; nuo svajingo laisvės garbinimo iki organiško konservatizmo; nuo jaunatviškos poligamijos – iki šeimos židinio kulto. Nuėjęs šiuo keliu, Puškinas užėmė vietą ne tik rusų ir pasaulinės literatūros, bet ir stačiatikybės istorijoje – kaip puikus tos kultūrinės tradicijos atstovas, kuri visa persotinta jo syvais.

Kitas puikus rusų poetas M.Yu. Lermontovas (1814-1841) buvo Ortodoksų krikščionis, o religinės temos ne kartą pasirodo jo eilėraščiuose. Kaip žmogus, apdovanotas mistiniu talentu, kaip „rusiškos idėjos“ atstovas, suvokęs savo pranašišką pašaukimą, Lermontovas padarė didelę įtaką vėlesnio laikotarpio rusų literatūrai ir poezijai. Kaip ir Puškinas, Lermontovas gerai žinojo Šventąjį Raštą: jo poezija kupina biblinių užuominų, kai kurie jo eilėraščiai yra biblinių istorijų perdirbiniai, o daugelis epigrafų paimti iš Biblijos. Kaip ir Puškinas, Lermontovui būdingas religinis grožio, ypač gamtos grožio, suvokimas, kuriame jis jaučia Dievo buvimą.

Demono temą Lermontovas paveldėjo iš Puškino; po Lermontovo ši tema tvirtai įsilies į XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios rusų meną iki A.A. Blokas ir M.A. Vrubelis. Tačiau rusų „demonas“ jokiu būdu nėra antireliginis ar antibažnytinis įvaizdis; veikiau atspindi šešėlinę, klaidingą religinės temos pusę, kuri persmelkia visą rusų literatūrą. Demonas yra suvedžiotojas ir apgavikas, tai išdidus, aistringas ir vienišas padaras, apsėstas protesto prieš Dievą ir gėrį. Tačiau Lermontovo poemoje gėris laimi, Dievo angelas pagaliau pakelia demono suviliotos moters sielą į dangų, o demonas vėl lieka nuostabioje izoliacijoje. Tiesą sakant, Lermontovas savo eilėraštyje iškelia amžinąjį moralinė problema santykis tarp gėrio ir blogio, Dievo ir velnio, angelo ir demono. Skaitant eilėraštį gali atrodyti, kad autoriaus simpatijos yra demono pusėje, tačiau moralinė kūrinio baigtis nekelia abejonių, kad autorius tiki galutine Dievo tiesos pergale prieš demonišką pagundą.

Lermontovas žuvo dvikovoje nesulaukęs 27 metų. Jei per trumpą jam skirtą laiką Lermontovas sugebėjo tapti dideliu nacionaliniu Rusijos poetu, tai šio laikotarpio nepakako brandžiam religingumui jame susiformuoti. Nepaisant to, gilios dvasinės įžvalgos ir moralinės pamokos, esančios daugelyje jo kūrinių, leidžia įrašyti jo vardą kartu su Puškino vardu ne tik į rusų literatūros, bet ir į stačiatikių bažnyčios istoriją.

Iš XIX amžiaus rusų poetų, kurių kūryba pasižymi stipria religinės patirties įtaka, būtina paminėti A.K. Tolstojus (1817-1875), poemos „Jonas Damaskietis“ autorius. Eilėraščio siužetą įkvėpė šventojo Jono Damaskiečio gyvenimo epizodas: vienuolyno abatas, kuriame vienuolis dirbo, draudžia jam užsiimti poetine kūryba, bet Dievas pasirodo abatui sapne ir įsako: panaikinti draudimą poetui. Šio paprasto siužeto fone atsiskleidžia daugiamatė eilėraščio erdvė, apimanti poetinius veikėjo monologus.

Religinė tematika užima reikšmingą vietą vėlesniuose N.V. Gogolis (1809-1852). Visoje Rusijoje išgarsėjęs savo satyriniais raštais, tokiais kaip „Generalinis inspektorius“ ir Mirusios sielos“, 1840-aisiais Gogolis gerokai pakeitė savo kūrybinės veiklos kryptį, vis didesnį dėmesį skirdamas bažnyčios klausimams. Liberalų pažiūrų inteligentija su nesupratimu ir pasipiktinimu pasitiko 1847 metais išleistą Gogolio „Rinktus ištraukas iš susirašinėjimo su draugais“, kur jis savo amžininkams, pasaulietinės inteligentijos atstovams, priekaištavo dėl stačiatikių bažnyčios mokymo ir tradicijų neišmanymo, gindamas stačiatikių dvasininkus nuo NV Gogolis puola Vakarų kritikus:

Mūsų dvasininkai nedirba. Puikiai žinau, kad vienuolynų gilumoje ir celių tyloje ruošiami nepaneigiami raštai ginant mūsų Bažnyčią... Tačiau net ir šios gynybos dar nepasitarnaus iki galo įtikinti Vakarų katalikus. Mūsų Bažnyčia turi būti pašventinta mumyse, o ne mūsų žodžiais... Ši Bažnyčia, kuri, kaip skaisčioji mergelė, buvo išsaugota viena nuo apaštalavimo laikų savo nepriekaištingu pirminiu tyrumu, ši Bažnyčia, kuri yra visa su savo giliomis dogmomis ir dogmomis. menkiausios išorinės apeigos, tarsi būtų nuimtos tiesiai iš dangaus rusų tautai, kuri viena gali išspręsti visus sumišimo mazgus ir mūsų klausimus... Ir ši bažnyčia mums nežinoma! Ir šios Bažnyčios, sukurtos gyvenimui, mes vis dar neįtraukėme į savo gyvenimą! Mums įmanoma tik viena propaganda – mūsų gyvenimas. Savo gyvenimu turime ginti savo Bažnyčią, kuri yra visas gyvenimas; savo sielos kvapu turime skelbti jos tiesą.

Ypač įdomūs yra „Dieviškosios liturgijos apmąstymai“, kuriuos Gogolis parengė remdamasis liturgijos interpretacijomis, priklausantis Bizantijos autoriams Konstantinopolio patriarchui Hermanui (VIII a.), Nikolajui Kabazilui (XIV a.) ir šventajam Simeonui iš Tesalonikų ( XV a.), taip pat nemažai rusų bažnyčios rašytojų. Su didele dvasine baime Gogolis rašo apie šventųjų dovanų perkėlimą į Kristaus kūną ir kraują dieviškosios liturgijos metu.

Būdinga, kad Gogolis rašo ne tiek apie šventųjų Kristaus slėpinių bendrystę dieviškosios liturgijos metu, kiek apie liturgijos „klausymąsi“, buvimą dieviškoje pamaldoje. Tai atspindi XIX amžiuje plačiai paplitusią praktiką, pagal kurią stačiatikiai komuniją imdavo kartą ar kelis kartus per metus, dažniausiai pirmąją Didžiosios gavėnios savaitę arba per Didžiąją savaitę, o prieš komuniją būdavo kelių dienų „pasninkas“ ( griežtas susilaikymas) ir išpažintis. Kitais sekmadieniais ir švenčių dienomis tikintieji ateidavo į liturgiją tik norėdami ją apginti, „išgirsti“. Graikijoje tokiai praktikai priešinosi kolivadai, o Rusijoje – Jonas Kronštatietis, raginęs kuo dažniau bendrauti.

Tarp XIX amžiaus rusų rašytojų išsiskiria du kolosai – Dostojevskis ir Tolstojus. Dvasinis kelias F.M. Dostojevskis (1821-1881) tam tikra prasme pakartoja daugelio savo amžininkų kelią: auklėjimas tradicine ortodoksų dvasia, jaunystėje nukrypimas nuo tradicinio klerikalizmo, grįžimas į jį brandžiame amžiuje. Tragiškas Dostojevskio, kuris buvo nuteistas mirties bausme už dalyvavimą revoliucionierių rate, bet likus minutei iki bausmės vykdymo atleisto, dešimt metų katorgose ir tremtyje praleidusio, tragiškas gyvenimo kelias atsispindėjo visuose įvairiuose jo darbuose. pirmiausia jo nemirtinguose romanuose „Nusikaltimas ir bausmė“, „Pažemintas ir įžeistas“, „Idiotas“, „Demonai“, „Paauglys“, „Broliai Karamazovai“, daugybėje romanų ir apsakymų. Šiuose darbuose, kaip ir „Rašytojo dienoraštyje“, Dostojevskis plėtojo savo religines ir filosofines pažiūras, pagrįstas krikščionišku personalizmu. Dostojevskio kūrybos centre visada yra žmogus visoje jo įvairovėje ir nenuoseklumu, tačiau žmogaus gyvenimas, žmogaus egzistencijos problemos nagrinėjamos iš religinės perspektyvos, o tai reiškia tikėjimą asmeniniu, asmeniniu Dievu.

Pagrindinė religinė ir moralinė mintis, vienijanti visą Dostojevskio kūrybą, apibendrinta garsiuose Ivano Karamazovo žodžiuose: „Jei Dievo nėra, tada viskas leidžiama“. Dostojevskis neigia savarankišką moralę, pagrįstą savavališkais ir subjektyviais „humanistiniais“ idealais. Vienintelis tvirtas žmogaus moralės pagrindas, pasak Dostojevskio, yra Dievo idėja, ir būtent Dievo įsakymai yra absoliutus moralinis kriterijus, kuriuo žmonija turėtų vadovautis. Ateizmas ir nihilizmas veda žmogų į moralinį leistinumą, atveria kelią nusikaltimui ir dvasinei mirčiai. Ateizmo, nihilizmo ir revoliucinių nuotaikų smerkimas, kuriame rašytojas įžvelgė grėsmę dvasinei Rusijos ateičiai, buvo daugelio Dostojevskio kūrinių leitmotyvas. Tai yra pagrindinė romano „Demonai“ tema, daugelis „Rašytojo dienoraščio“ puslapių.

1.2 Stačiatikybės įtaka tapybai

XIX amžiaus rusų akademinėje tapyboje religinė tematika pristatoma labai plačiai. Rusijos menininkai ne kartą kreipėsi į Kristaus įvaizdį: pakanka prisiminti tokias drobes kaip A.A. „Kristaus pasirodymas žmonėms“. Ivanovas (1806-1858), I. N. „Kristus dykumoje“. Kramskoy (1837-1887), "Kristus Getsemanės sode", V.G. Perovas (1833-1882) ir to paties pavadinimo paveikslas A.I. Kuindži (1842-1910). 1880-aisiais N.N. Ge (1831-1894), sukūręs daugybę drobių Evangelijos temomis, mūšio tapytojas V.V. Vereščiaginas (1842-1904), serijos „Palestina“ autorius, V.D. Polenovas (1844-1927), paveikslo „Kristus ir nusidėjėlis“ autorius. Visi šie menininkai piešė Kristų realistiškai, paveldėta iš Renesanso ir toli nuo senovės rusų ikonų tapybos tradicijos.

Susidomėjimas tradicine ikonų tapyba atsispindėjo V.M. Vasnecovas (1848-1926), daugybės kompozicijų religine tematika autorius, ir M.V. Nesterovas (1862-1942), kuriam priklauso daug religinio turinio paveikslų, tarp kurių yra scenų iš Rusijos bažnyčios istorijos: „Vizija jaunimui Baltramiejų“, „Šv. Sergijaus jaunystė“, „Šv. Sergijaus darbai“, „Šv. Sergijus“ Radonežas“, „Šventoji Rusija“. Vasnecovas ir Nesterovas dalyvavo tapant bažnyčias, ypač dalyvaujant M.A. Vrubelis (1856-1910), jie nutapė Vladimiro katedrą Kijeve.

1.3 Stačiatikybės įtaka muzikai

Bažnytiškumas atsispindėjo didžiųjų rusų kompozitorių – M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodinas (1833-1887), M.P. Musorgskis (1839-1881), P.I. Čaikovskis (1840-1893), N.A. Rimskis-Korsakovas (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rachmaninovas (1873-1943). Daugelis rusų operų siužetų ir personažų yra susiję su bažnytine tradicija, pavyzdžiui, Musorgskio Boriso Godunovo „Šventasis kvailys“, „Pimenas“, „Varlaamas“ ir „Misail“. Daugelyje kūrinių, pavyzdžiui, Rimskio-Korsakovo velykinėje uvertiūroje „Šviesi šventė“, uvertiūroje „1812“ ir Čaikovskio Šeštojoje simfonijoje panaudoti bažnytinių giesmių motyvai. Daugelis rusų kompozitorių imituoja varpų skambėjimą, ypač Glinka operoje „Gyvenimas carui“, Borodinas kunigaikščio Igoryje ir spektaklyje „Vienuolyne“, Musorgskis „Boriso Godunov“ ir „Paveikslėliai parodoje“, Rimskis-Korsakovas keliose operose ir „Šviesi šventė“. Uvertiūra.

Ypatingą vietą Rachmaninovo kūryboje užima varpo elementas: varpo skambėjimas (arba jo imitavimas muzikos instrumentų ir balsų pagalba) skamba II fortepijoninio koncerto pradžioje, simfoninėje poemoje „Varpai“, „Šviesi šventė“ nuo 1-oji siuita dviem fortepijonams, preliudai c-moll, „Now you let go“ iš „Visos nakties budrumo“.

Kai kurie rusų kompozitorių kūriniai, pavyzdžiui, Tanejevo kantata A.K. Tolstojus „Jonas iš Damasko“ yra pasaulietiniai kūriniai dvasinėmis temomis.

Daugelis puikių rusų kompozitorių taip pat rašė bažnytinę muziką: Čaikovskio liturgija, Rachmaninovo liturgija ir visos nakties budėjimas buvo parašyti liturginiam naudojimui. 1915 m. parašyta ir sovietmečiu uždrausta Rachmaninovo „Visos nakties budėjimas“ yra grandiozinis chorinis epas, sukurtas remiantis senovės rusų bažnytinėmis giesmėmis.

Visa tai – tik keli pavyzdžiai, kokios didžiulės įtakos stačiatikių dvasingumas padarė rusų kompozitorių kūrybai.

1.4 Krikščionybės įtaka senovės Rusijos kultūrai

X-XIII amžiais vyko kompleksinis psichologinis pagoniškų tikėjimų griovimas, krikščioniškų idėjų formavimasis. Dvasinių ir moralinių prioritetų keitimo procesas visada yra sunkus. Rusijoje tai neapsiėjo be smurto. Gyvenimo kupiną pagonybės optimizmą pakeitė tikėjimas, reikalaujantis apribojimų, griežto moralės normų laikymosi. Krikščionybės priėmimas reiškė visos gyvenimo struktūros pasikeitimą. Dabar bažnyčia tapo visuomenės gyvenimo centru. Ji skelbė naują ideologiją, įskiepijo naujas vertybines orientacijas, išugdė naują žmogų. Krikščionybė padarė žmogų naujos moralės, paremtos sąžinės kultūra, kylančia iš evangelikų įsakymų, nešiotoju. Krikščionybė sukūrė platų pagrindą senovės Rusijos visuomenės suvienijimui, vienos tautos formavimuisi remiantis bendrais dvasiniais ir moraliniais principais. Siena tarp Rusijos ir slavų išnyko. Visus vienijo bendras dvasinis pagrindas. Visuomenė buvo humanizuota. Rusija buvo įtraukta į Europos krikščionybę. Nuo to laiko ji laiko save šio pasaulio dalimi, stengiasi jame atlikti svarbų vaidmenį, vis lygindama save su juo.

Krikščionybė paveikė visus Rusijos gyvenimo aspektus. Naujos religijos priėmimas padėjo užmegzti politinius, prekybinius, kultūrinius ryšius su krikščioniškojo pasaulio šalimis. Tai prisidėjo prie urbanistinės kultūros formavimosi daugiausia žemdirbiškoje šalyje. Tačiau būtina atsižvelgti į specifinį Rusijos miestų „slobodišką“ charakterį, kur didžioji dalis gyventojų ir toliau užsiėmė žemės ūkio gamyba, šiek tiek papildyta amatais, o pati miesto kultūra buvo sutelkta siaurame rate. pasaulietinės ir bažnytinės aristokratijos. Tuo galima paaiškinti paviršutinišką, formaliai perkeltinį rusų filistinų krikščionybės lygį, elementarių religinių įsitikinimų nežinojimą, naivų dogmos pagrindų interpretavimą, kuris taip nustebino viduramžiais ir vėliau šalyje viešėjusius europiečius. Susiformavo valdžios priklausomybė nuo religijos, kaip socialinio ir norminio instituto, reguliuojančio viešąjį gyvenimą specialus tipas Rusų masinė stačiatikybė – formali, nemokšiška, dažnai sintezuojama su pagoniška mistika. Bažnyčia prisidėjo prie didingos architektūros ir meno kūrimo Rusijoje, atsirado pirmieji metraščiai, mokyklos, kuriose mokėsi įvairių gyventojų sluoksnių žmonės. Tai, kad krikščionybė buvo priimta rytietiškoje versijoje, turėjo ir kitų pasekmių, kurios pasireiškė istorinėje perspektyvoje. Stačiatikybėje pažangos idėja buvo mažiau išreikšta nei Vakarų krikščionybėje. Kijevo Rusios laikais tai dar neturėjo didelės reikšmės. Tačiau spartėjant Europos vystymosi tempams, stačiatikybės orientacija į kitokį gyvenimo tikslų supratimą turėjo didelę įtaką. Europietiško tipo požiūris į transformacinę veiklą buvo stiprus ankstyvaisiais istorijos tarpsniais, tačiau jį transformavo stačiatikybė. Rusų stačiatikybė orientavo žmogų į dvasinius pokyčius, skatino savęs tobulėjimo troškimą, artėjimą prie krikščioniškų idealų. Tai prisidėjo prie tokio reiškinio kaip dvasingumas vystymosi. Bet kartu stačiatikybė neteikė paskatų socialinei ir socialinei pažangai, realaus individo gyvenimo transformacijai. Orientacija į Bizantiją reiškė ir lotyniško, graikų-romėnų paveldo atmetimą. M. Grekas įspėjo neversti Vakarų mąstytojų kūrinių į rusų kalbą. Jis manė, kad tai gali pakenkti tikroji krikščionybė. Helenistinė literatūra, visiškai nesusijusi su krikščionybe, patyrė ypatingą šventvagystę. Tačiau Rusija nebuvo visiškai atskirta nuo senovės paveldo. Antrinė helenizmo įtaka buvo juntama per Bizantijos kultūrą. Juodosios jūros regiono kolonijos paliko savo pėdsaką, buvo didelis susidomėjimas senovės filosofija.

2. Stačiatikybės įsigalėjimas Rusijoje

Krikščionybės gimimas

Pasak legendos, dar gerokai prieš Rusijos krikštą princas šv. Vladimiras, lankėsi šiaurės rytinėje Juodosios jūros pakrantėje su pamokslais Šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas.

Jo pamokslavimo rezultatus liudijo vienas iš Bažnyčios tėvų šv. Klemensas Romietis, trečiasis Šv. Petras prie Romos vyskupo kėdės, imperatoriaus Trajano ištremtas į Krymą 98 m. Jo liudijimas ypač vertingas tuo, kad jį, kilmę romėną, į krikščionybę pavertė pats apaštalas Petras, apaštalo Andriejaus brolis, o vėliau buvo ištikimas pagalbininkas šventame apaštalo Pauliaus darbe. Šventasis Klemensas Kryme rado apie du tūkstančius krikščionių.

Yra kronika, kad šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas ne tik aplankė Juodosios jūros regioną, bet ir pakilo į Dnieprą iki vietos, kur vėliau stovėjo Kijevas.

Krikščionybė plačiai paplito Graikijos kolonijose prie Juodosios ir Azovo jūrų. Chersonese buvo pagrindinis ankstyvosios krikščionybės centras Rusijoje. Jame išgarsėjo šventieji: Bazilikas, Efraimas, Kapitonas, Eugenijus, Eteris, Elpidijus ir Agafadoras, III ir IV amžiuje užėmę Chersoneso katedrą.

IV amžiuje krikščionybė įsiskverbė į Chazariją, kuri vėliau užėmė visą pietinę Rusijos teritoriją nuo Kaukazo ir Volgos iki Dniepro.

IX amžiuje krikščionybė Rusijoje išplito daugiausia dėl mokinių Šv. broliai Kirilas ir Metodijus. Jie apšvietė Voluinę ir Smolenską, kuris vėliau pateko į Kijevo Šv. knyga. Vladimiras.

Pirmoji misionieriška kelionė Šv. Kirilas 861 metais į Khozariją. Po normanų puolimo Tsargrade 860 m. liepos 18 d., patriarchas Fotijus išsiuntė Šv. Kirilas chazarams, kad pritrauktų juos ir slavus į krikščionių tikėjimą.

Šv. broliai Kirilas ir Metodijus sudarė slavų abėcėlę (kirilica) ir išvertė Šventąjį Raštą bei liturgines knygas į slaviškas, t.y. Salonikų apylinkių tarmė, kurią jie žinojo geriausiai ir kuri buvo suprantama visoms to laikmečio slavų tautoms.

prasmė Šv. Broliai dėl nušvitimo Rusijoje yra labai dideli. Jų dėka Rusijos žmonės nuo pat pradžių galėjo mokytis stačiatikių tikėjimo savo gimtąja kalba. Netrukus misionieriai atvyko į Kijevą ir kitus Rusijos miestus iš Šv. Kirilas ir Metodijus iš Bulgarijos. Jie pamokslavo ir atliko pamaldas gyventojams suprantama kalba.

IX amžiaus pabaigoje ir 10 amžiaus pradžioje pietiniuose Rusijos miestuose buvo pastatytos pirmosios bažnyčios. Krikščionys buvo tarp kareivių, sudarančių kunigaikščių būrius, ir tarp rusų, kurie prekiavo su Konstantinopoliu. Igorio susitarimu su graikais būrys jau suskirstytas į pakrikštytuosius ir nekrikštytuosius (945).

Seniausias kirilicos paminklas yra 893 m. užrašas ant Preslavo (Bulgarija) šventyklos griuvėsių. Epigrafinis užrašas, rastas tiesiant Dunojaus-Juodosios jūros kanalą, datuojamas 943 m., o užrašas iš Bulgarijos caro Samuil antkapio – 993 m.

Sklando legenda, kad Askoldas ir Diras buvo pirmieji iš Rusijos kunigaikščių, pakrikštyti 862 m. Tačiau Didžioji kunigaikštienė Olga, kurią Bažnyčia paskelbė šventąja, yra gerbiama kaip šalies šviesuolė. knyga Šv. Pirmoje savo gyvenimo dalyje Olga buvo uoli pagonė ir nesiliovė žiauriai atkeršyti drevlyanams, kurie nužudė jos vyrą princą Igorį.

Žmonės ją gerbė už jos išmintį, kuri ypač pasireiškė valdant Kijevo valstybę jos sūnaus Svjatoslavo kūdikystėje, o vėliau ir per daugybę jo kampanijų.

Pasak vienos legendos, šv. Olga buvo pakrikštyta 954 metais Kijeve ir krikšto metu gavo Elenos vardą, antraip ruošėsi tik krikštytis, o pats sakramentas buvo atliktas kelionės į Konstantinopolį metu 955 metais (57). Pasak šios antrosios legendos, jos įpėdiniai buvo pats imperatorius Konstantinas Porfirogenitas ir Konstantinopolio patriarchas.

Šventoji princesė Olga į imperijos sostinę atvyko su gausia palyda ir buvo sutikta su didele garbe. Ją sužavėjo imperatoriaus dvaro spindesys ir iškilmingos pamaldos Šv. Sofija. Grįžęs į Kijevą (iki mirties 969 m.), princas. Olga gyveno griežtą krikščionišką gyvenimą, skelbė Kristų savo šalyje.

Tryro vyskupas Adalbertas pas ją atvyko iš imperatoriaus Otono, tačiau santykiai su Roma nepagerėjo, nes Romos vyskupas stojo už pamaldas lotyniškai ir reikalavo į tikėjimo išpažinimą įtraukti Filioque, o Kijeve krikščionys tvirtai laikėsi pamaldų. gimtąją slavų kalbą ir nepripažino „Filioque“.

Kai Princo sūnus Olga, Svjatoslavas, 964 m. užkariavo pusę Bulgarijos karalystės, kuri tuomet žydėjo kultūriniu ir religiniu gyvenimu ir nepriklausomai nuo Konstantinopolio, santykiai su šia šalimi sustiprėjo, o iš ten į Kijevo Rusiją pradėjo atvykti stačiatikių dvasininkai, tarnauti daugeliui. Rusijos bažnyčios. Knyga. Svjatoslavas, nors ir buvo pagonis, bet Bulgarijos užkariavimo metu gailėjosi dvasininkų ir nelietė bažnyčių.

Iki Princo valdymo pabaigos Olga, naujas Rusijos centras buvo suformuotas Kaukazo šiaurėje, prie Juodosios ir Azovo jūrų pakrantės, senovės Tamatarkha (Tmutarakan), per kurią krikščionybė pradėjo skverbtis į Rusiją tiesiai iš Bizantijos.

Relikvijos Šv. knyga. Olgą 1007 m. paguldė jos anūkas Vladimiras Kijevo Ėmimo į dangų katedroje (Dešimtinės bažnyčioje).

Rusijos krikštas Šv. knyga. Vladimiras.

Šv. Vel. knyga. Vladimirą užaugino Šv. knyga. Olga, parengusi jį krikščionybės priėmimui, tačiau pirmaisiais savo valdymo metais jis liko pagonys. Kijeve ir visuose miestuose buvo stabų, kuriems buvo aukojama, tačiau daug kur egzistavo ir šventyklos, o dieviškos paslaugos buvo atliekamos laisvai.

Kronikoje minimas tik vienas krikščionių persekiojimo atvejis, kai 983 metais Kijeve minia, tėvui atsisakius atiduoti sūnų pagonims, paaukoti stabams, nužudė du varangiečius – tėvą ir sūnų, vardu Teodora ir Jonas.

Pagal kronikos pasakojimą, į knygą 986 m. Į Kijevą pas Volodymyrą atvyko mahometonai, žydai ir krikščionys iš Romos ir Bizantijos ir ragino visus pasitikėti savo tikėjimu. Knyga. Vladimiras jų visų išklausė, bet nepriėmė jokio sprendimo. Kitais metais, patartas savo bendražygiams, jis išsiuntė ambasadorius į skirtingos salys pažinti įvairias religijas.

Pasiuntiniai grįžo ir pranešė princui, kad jiems didžiausią įspūdį paliko dieviškoji tarnyba Konstantinopolio Šv.Sofijos katedroje. Jie net nežinojo, „ar jie žemėje, ar danguje“. Tada užsisakykite. Vladimiras nusprendė priimti krikščionybę iš Bizantijos.

Remiantis istoriniais duomenimis, Princo krikštas. Vladimiras ir Kijevo žmonės atsitiko taip: Princas. Vladimiras norėjo, kad jo valstybė prisijungtų prie kultūros ir taptų civilizuotų tautų šeimos dalimi. Todėl jis palaikė ryšius su trimis to meto krikščionių centrais: Konstantinopoliu, Roma ir Ohridu, tačiau stengėsi išlaikyti visišką savo šalies – tiek valstybės, tiek bažnyčios – nepriklausomybę.

987 metų rugpjūčio 15 dieną Bizantijos imperijoje prasidėjo Varda Foki sukilimas, o imperatoriai Konstantinas ir Bazilijus kreipėsi pagalbos į kunigaikštį Vladimirą. Jis iškėlė sąlygą kariuomenės siuntimui – vedybas su imperatorių seserimi Ana. Pastarasis sutiko su sąlyga, kad kunigaikštis Vladimiras priims krikščionybę. Rudenį ir žiemą vyko derybos; bet princesė Ana niekada neatvyko į Kijevą.

Savo ruožtu kunigaikštis Vladimiras įvykdė sąlygą ir 988 metų pavasarį buvo pakrikštytas ir pakrikštijo visus Kijevo gyventojus. Vasaros pradžioje su 6000 kareivių rinktinėmis kariuomenėmis jis nugalėjo Vardą Foką ties Chrizopoliu, esančiame priešais Konstantinopolį, tačiau jo išgelbėti imperatoriai lėtai įvykdė savo pažadą. Tuo tarpu Barda Foka vėl surinko kariuomenę ir iškėlė sukilimą. Knyga. Vladimiras vėl atėjo į pagalbą Bizantijai ir pagaliau nugalėjo Vardą prie Abydos 989 m. balandžio 13 d.

Tačiau ir šį kartą iš pavojaus išsivadavę imperatoriai nenorėjo ištesėti nei pažado atsiųsti princesę Aną, nei suteikti Kijevo valstybei nepriklausomos hierarchijos, kaip Bulgarijoje. knyga. Vladimiras, grįždamas į Kijevą, apgulė turtingą prekybinį Graikijos miestą Chersonesę Kryme ir po ilgos apgulties jį užėmė 990-ųjų pradžioje.

Bizantijos imperatoriai, kuriems Chersoneso praradimas buvo labai svarbus, galiausiai nusprendė įvykdyti sąlygas. Princesė Ana atvyko į Chersonesą, lydima kelių vyskupų ir daugybės dvasininkų. Po šios knygos. Vladimiras su princese Anna ir jos palyda grįžo į Kijevą. Tokią įvykių seką patvirtina ir vienuolis Jokūbas savo XI amžiaus pabaigoje parašytame „Pagyrime kunigaikščiui Vladimirui“.

Anot kronikos, ved. knyga. Vladimiras buvo pakrikštytas ne Kijeve, o Korsune (Chersonese), o prieš pat neteko regėjimo ir po krikšto sakramento stebuklingai išgijo. Jis įsakė Kijevo žmonėms susirinkti ant Dniepro krantų, kur Kijevo dvasininkai juos pakrikštijo jo akivaizdoje.

Visi stabai buvo sunaikinti, o Peruno stabas buvo pririštas prie arklio uodegos ir nuskandintas upėje.

Knygos akcijų metu. Vladimiras prieš Vardą Foką, Kijevo valstybė įstojo į bendrystę su rusais, buvusiais Tmutarakane, o Tmutarakano Rusė buvo įtraukta į Šv. Vladimiro valdžią. Iš čia, valdant Vladimiro sūnui Mstislavui, Bizantijos įtaka prasiskverbė į Černigovą, o vėliau į Rusijos šiaurę, į Rostovą ir Muromą.

Išvada

Tautinė savimonė, visi jos elementai pasireiškia dvasinėje kultūroje. Rusai didžiąja dalimi išlaikė savo idėjas apie istorinę Tėvynės praeitį ir teikia pirmenybę originalioms nacionalinėms tradicijoms, neatsiejamai susijusioms su stačiatikybe. Galbūt mūsų dvasinė kultūra yra labiausiai pažeidžiama dėl to, kad nėra tokio elemento kaip nacionalinių interesų suvokimas, o būtent jų suvokimas gali leisti suformuluoti tautinę idėją, kuri taip reikalinga norint įveikti visas gyvenimo sritis apimančią krizę. Rusijai ir Didžiosios Rusijos valstybės kūrimo įgyvendinimui.

Krikščionybės įtaka pateikiama žemiau:

1. Apie žmogų: Pakėlė žmonių dorovę, Prisidėjo prie žiaurios dorovės švelninimo, Visą žmogaus veiklą nukreipė į gera.

2. Šeimai: Sutvirtino santuoką, Išnaikino poligamiją, Sustabdė vyro savivalę, Išlaisvino moterį iš vergiškos padėties šeimoje, Pagerino vaikų padėtį.

3. Apie kultūrą: Teigiamai paveikė meną, švietimą, muziką, Pradėjo spausdinti knygas, Pradėjo rusų kultūrą, Teigiamai paveikė visų šalių kultūrą.

4. Apie įstatymus ir įstatymus: įstatymai visame pasaulyje buvo grindžiami krikščionišku mokymu apie gyvenimą ir žmonių santykius. politinius judėjimus iš krikščionių pasiskolino pagrindinius savo programos punktus. Pavyzdžiui, „Laisvė, brolybė, lygybė“, „Kas nedirba, tas nevalgo“.

5. Kitos religijos: krikščionybės įtakoje daugelis pagoniškų religijų buvo sušvelnintos ir išvalytos.

Bibliografija

1. Averintsev S.S. Bizantija ir Rusija: du dvasingumo tipai. // Naujas pasaulis. 1998. № 7,8.

2. Aleksejevas N.N. – „Žemiškojo miesto“ idėja krikščioniškoje doktrinoje. M.: 2003 m.

3. Aleksejevas N.N. Krikščionybė ir monarchijos idėja. M.: 2003 m.

4. Alpatovas M.A. Rusijos istorinė mintis ir Vakarų Europa XI-XIII V.V.-M.: 2000 m.

5. I. o. Antano (Iljino) eurazizmas yra ortodoksų nacionalinės patriotinės minties išraiška M.: 2002 m.

6. Archimandritas Rafaelis Krikščionybė ir modernizmas M.: 2001 m.

7. Balaguškinas E.G. Naujosios religijos kaip sociokultūrinis ir ideologinis reiškinys. // Socialiniai mokslai ir modernybė. 2006. -№5.

8. Berdiajevas N.A. Rusijos likimas. M.: 2000 m.

9. Berdiajevas N.A. Laisvės filosofija. M.: 2001 m.

10. Bessonovas B. Rusijos idėja, mitai ir tikrovė. M.: 1993 m.

11. Palaimintasis Augustinas. Apie Dievo miestą. // Rinktiniai kūriniai. M.: 1996 m

12. Bulgakovas S.N. Inteligentija ir religija. // Mokslas ir religija. -1990.- №4.

13. Bulgakovas S.N. Stačiatikybė. Esė apie stačiatikių bažnyčios mokymą. -M.: 1991 m.

14. Vorontsova L.M., Filatovas S.B. Religiškumas demokratija-autoritarizmas. // Politikos studijos. - 1993. - Nr.3.

15. Gorskis JI.B. Metropolitas Hilarionas. Papildymai šventųjų tėvų kūrybai. M.: 1844 m

16. Valstybės ir bažnyčios santykiai Rusijoje. M.: 1993 m.

17. Gradovskis A.D. Rusijos valstybinės teisės pradžia. M.: 1875 m.

18. Gumiliovas L.N. Iš Rusijos į Rusiją. M.: 1992 m.

19. Dvorkinas A. Iš ekumeninių tarybų istorijos. M.: 1998 m.

20. Senosios Rusijos kunigaikščių chartijos XI-XV a. M.: 1976 m.

21. Deryaginas V.Ya. Žodis apie įstatymą ir malonę. M.: 1994 m.

22. Duginas A.G. Rusijos ortodoksų bažnyčia Eurazijos erdvėje M.: 2002. .

23. Jonas Domaskinas. Tikslus stačiatikių tikėjimo pristatymas. SPb.: 2004 m.

24. Jonas, Sankt Peterburgo ir Ladogos metropolitas Rusijos katedra. Esė apie krikščionišką valstybingumą. // Mūsų amžininkas. -1994.-Nr.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontjevas K.N. Bizantizmas ir slavizmas. // Mėgstamiausi. M.: 2003 m.

26. Lotman Yu.M. Kultūra ir sprogimas. Tartu: 1992 m.

27. Miljukovas P.N. Esė apie rusų kultūros istoriją. M.: 2004 m.

28. Mokslas, religija, humanizmas. M.: 1992 m.

29. Tautinė kultūra ir religija. M.: 1989 m.

30. Odintsovas M.I. Valstybė ir bažnyčia Rusijoje, XX a. M.: 2004 m.

31. Odintsovas M.I. Valstybės ir bažnyčios santykiai Rusijoje (remiantis nacionaline XX a. istorija), disertacija mokslinio pranešimo forma istorijos mokslų daktaro laipsniui gauti. -M.: 1996 m.

32. Platonovas S.F. Rusijos istorija. M.: 2006 m.

33. Religija ir žmogaus teisės. M.: 2006 m.

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Religijos istorija Rytų ortodoksų civilizacijos teritorijoje. Stačiatikybės ir katalikybės lyginamieji bruožai. Stačiatikių bažnyčios struktūra. Maldos ir žymiausi šv. Senoji slavų kalba. Žvilgsnis į pasaulį per ortodoksijos prizmę.

ataskaita, pridėta 2012-10-27


Istorinė meno ir religijos sąveika. Religijos įtaka senovės kultūrai. Senovės religijos formavimosi istorija Senovės Graikijos pavyzdžiu ir senovės Roma. Senovės Graikijos ir Romos dievai. Senovės Romos ir Senovės Graikijos religijų panašumas.

santrauka, pridėta 2011-10-05


Religija yra viena iš seniausių kultūros formų. Krikščionybės priėmimas Rusijoje. Rusijos stačiatikybės raidos problemos. Ortodoksų idėja ir pagrindinės jos vertybės. Religijos įtaka mūsų kultūrai. socialinio gyvenimo veiksnys.

Kursinis darbas, pridėtas 2004-02-20


Krikščionybės atsiradimo Europoje ir Rusijoje istorija. Pagrindinių jos konfesijų aprašymas: katalikybė, stačiatikybė, protestantizmas. jų religijų ypatybės. Pasaulio religijos plitimo statistiniai rodikliai pagal Rusijos regionus ir gyventojų skaičių.

santrauka, pridėta 2016-01-30


Tarpreliginės sąveikos Rusijos teritorijoje objektai, XXI amžiaus pradžios gyventojų religinė sudėtis, būdingi stačiatikybės, katalikybės ir protestantizmo bruožai. Dominuojantis Ortodoksų Bažnyčios vaidmuo ir tarpreliginės sąveikos problemos.

Kursinis darbas, pridėtas 2010-03-27


Stačiatikybės gimimo istorija ir šios religinės krypties raidos būdai. Pagrindinės stačiatikių krikščionių tikėjimo savybės. Pagrindinės kanoninės normos ir institucijos. Stačiatikybės atsiradimo Rusijoje istorija. Ortodoksų religinė pažiūra.

santrauka, pridėta 2012-07-05


Krikščioniškosios apologetikos esmė ir bruožai. Stačiatikybės apologetikos tipai ir istorija Rusijoje. Šiuolaikinės apologetikos problemos. Ortodoksų svetainių internete apžvalga. Pagrindinės stačiatikybės apologetikos kryptys internete.

baigiamasis darbas, pridėtas 2005-02-27


Religinė slavų pasaulėžiūra iki krikščionybės įvedimo. Pagonybės laikotarpio šventovių, šventyklų ir stabų aprašymai. Metraščiuose minimi dievai, kurie buvo senovės slavų panteono dalis. Stačiatikybės istorinė reikšmė ir įtaka Rusijos kultūrai.

Kursinis darbas, pridėtas 2012-01-31


Krikščionybės, kaip gausiausios religijos pasaulyje, tyrimas. Katalikybės, stačiatikybės ir protestantizmo gimimas. Pagrindinės islamo, kaip monoteistinės religijos, kryptys. Budizmo, induizmo, konfucianizmo, daoizmo, šintoizmo ir judaizmo iškilimas.

pristatymas, pridėtas 2015-01-30


Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, formavimosi etapai. Sakramentų doktrina, apie absoliučią žmogaus, kaip nemirtingos, dvasinės būtybės, Dievo sukurtos pagal savo paveikslą, vertę. Katalikybės, stačiatikybės, protestantizmo atsiradimas.

O kultūra yra pats natūraliausias palyginimas. Tai koreliacinės sąvokos, kaip ir kultūros bei tautybės sąvokos. Kultūros yra „individualios“, tai yra nacionalinės ir net konfesinės. Suprantama: kultūros kūrėjas yra žmogaus siela, o siela formuojasi stipriai veikiama nusistovėjusios religijos. Tibeto kultūra yra budistinė, Naujosios Persijos kultūra yra musulmoniška, Šiaurės Amerikos sąjungos kultūra. Valstijos yra protestantiškos. Rusijos kultūra yra stačiatikių kultūra. Ne veltui profesoriaus P. N. Miljukovo talentingame jaunystės metais „Esė apie rusų kultūros istoriją“ gera pusė II tomo skirta Bažnyčiai.

Sukurta veikiama daugelio kitų veiksnių – geografinių, klimatinių, etnografinių ir kt., religijos požiūriu, rusų kultūra, kaip viena iš Rytų Europos kultūrų, gimė tuo momentu, kai šv. konkuruojančios įtakos mąstymas ir kova, sąmoningai pasirinko Bizantijos krikštyną ir ryžtingai vedė į jį visą Rusijos tautą. Tai buvo lemiamas, apvaizdos momentas visai mūsų istorijai. Ir pagal mistinį Bažnyčios mokymą krikštas yra „neištrinamas antspaudas“, o „iš tikrųjų Rusijos žmonių siela, tarsi netyčia, tarsi iš viršaus ir pagal valstybę, buvo pakrikštyta priverstinai, bet tapo istoriškai „įspaustas“ . Princas „Raudonoji saulė“ taip suformulavo kolektyvinę istorinę žmonių sielą ir tapo tikruoju mūsų kultūros tėvu – tėvu. Vakarų kultūrinių sėkmių slopinami kai kurie mūsų tėvai ir seneliai suabejojo ​​teigiama Šv. Vladimiras ir net, kaip paradoksaliai drąsus buvo laikomas Chaadajevas, jo nelaimingas likimas. Priešingai nei jie, nesugėdinti jokių vidinių mūsų kultūros tragedijų ir, priešingai, matydami juose didžiojo perasperaadastra pašaukimo ženklą, atpažįstame rytinį šv. Vladimiras – ne prakeiksmas, o palaima mūsų istorijai. O tame, kad mes, skirtingai nei kitos tautiškai nusiteikusios tautos, nei kultūriniu, nei net bažnytiniu požiūriu nejaučiame ypatingos tautinės pagarbos savo krikštytojui, matome savo tautinės savimonės nebrandumą.

Rusija neatsiskyrė nuo rytinio krikščionybės tipo po mongolų invazijos, kad ir kaip Galisijos-Voluinės kunigaikščiai flirtavo su Vakarais.

Ji nesekė savo lyderiu Bizantijos XV amžiuje, kad susijungtų su Roma, kai ji vadovavo. knyga. Maskva Vasilijus Vasiljevičius 1441 m., numatydamas ir išreikšdamas savo šalies viešąją nuomonę, suėmė ir išvarė sąjungą atvedusį metropolitą Izidorių Graiką. Tai Maskvos Rusijos atmetimas Florencijos sąjunga, pagal tikrąją mūsų istoriko Solovjovo charakteristiką, „yra vienas iš tų didžiųjų sprendimų, lemiančių tautų likimus daugeliui amžių į priekį... Ištikimybė senovės pamaldumui, skelbiama vadovaujamų. knyga. Vasilijus Vasiljevičius, rėmęs šiaurės rytų Rusijos nepriklausomybę 1612 m., neleido Lenkijos kunigaikščiui patekti į Maskvos sostą, paskatino kovą už tikėjimą Lenkijos valdomis, suvienijo Mažąją Rusiją su Didžiąja Rusija, sukėlė Lenkijos žlugimą, Rusijos galia ir pastarosios ryšys su Balkanų pusiasalio bendratikėmis tautomis. Istoriko mintis eina grynai politine linija. Tačiau lygiagrečiai ir pagal kultūrinį interesą turime atkreipti dėmesį į sąjungos atmetimo momentą, kaip momentą, vedantį visą erą po to, vidinį Rusijos pasaulio atsiskyrimą nuo Vakarų, veikiant įsiliepsnojusiam pasauliui. svajonė apie Maskvą – Trečiąją Romą, jau tvirtai įtvirtino ypatingą Rytų Europos Rusijos kultūros charakterį, kurio nei išorėje, nei juo labiau viduje neištrynė didžioji Vakarų Petro Didžiojo reforma.

Taip buvo nubrėžta bažnyčia ir tikėjimo išpažinimas, linija, kuri kartais gilėjo kaip griovys, kartais kilo kaip siena, aplink rusų pasaulį, infantiliu ir paauglystės laikotarpiu, kai augo tautinė žmonių siela, kai. išskirtinės jo „kolektyvinės individualybės“ ir jos vedinio – rusų kultūros – savybės. Tokia, galima sakyti, yra ontologinė Bažnyčios įtaka rusų kultūrai.

Kita, visiems gerai žinoma, Rusijos bažnyčios įtaka dar nėra susijusi su pačia kultūros šerdimi, bet, pirma, svarbia jos sudedamąja dalimi ir, antra, jos galinga būkle. Turime omenyje Rusijos valstybinės valdžios švietimą teokratinės autokratijos dvasia remiantis Rytų kanonine ir ypač Bizantijos stačiatikių karalystės doktrina, kurią tada labai pakeitė Petras V. ir nuo tada didele dalimi perėjo į pasaulietinį absoliutizmą. Šio bažnytinio valdžios ugdymo procesas gražiai pavaizduotas velionio akademiko Djakonovo veikale „Maskvos valdovų galia“.

Ir mes turime pasakyti tiesą, kad mūsų aukščiausia valdžia buvo galingas savo pavaldinių kultūros agentas. Primityviai žemdirbiškoje ir tik bažnytinio raštingumo šalyje mūsų carai ir imperatoriai, paskatinti valstybės gynybos ir valstybės prestižo, su užsienio meistrų pagalba sodino aukštąsias technologijas, aukštąjį meną ir reikalingą mokslą. Kultūra buvo pasodinta iš viršaus. Tačiau tik dėl šio, galima sakyti, aristokratiško kultūros metodo, Rusija, poeto žodžiais tariant, buvo „pasikėlusi ant užpakalinių kojų“ ir dovanojo vyresniųjų Europos brolių, Lomonosovo, Puškino efektą. , Dostojevskis, Tolstojus, ty ne tik Europos lygiavertės, bet ir pasaulinės kultūros poveikis. Pasiekusi pasaulinį lygį kultūra dabar tapo patikima atrama tolesniems siekiams. Dabar yra kuo prilygti kylančioms plačioms demokratinėms jėgoms. Kultūroje svarbiausia ne platumas, o intensyvumas.

Nemažai privačių senovės Rusijos valstybės, teisinės ir socialinės sistemos aspektų atskleidė Bizantijos bažnyčios modelių ir idėjų įtaką. Puikią šio reikalo analizę, pritaikytą ikimongoliškam laikotarpiui, pateikė Kliučevskis, parodęs, kaip mūsų teisė keitėsi pagal Nomokanoną – baudžiamoji, civilinė, nuosavybė, prievolė, šeima, santuoka, kaip moteris prisikėlė, kaip tarnauja. baudžiava ištirpo, lupikavimo nelaisvė buvo pažabota ir tt Kliučevskio analizė tam tikru mastu taikoma visai senajai Rusijos erai: Ivanovo III ir IV Sudebnikui ir net Aleksejaus Michailovičiaus kodeksui. Tiesa, šis Bizantijos įtakos laikotarpis turi ir neigiamą pusę: - pavyzdžiui, baudžiamojo žiaurumo įvedimas prieš mus, o ne ankstesnis mušimas į kišenę. Visi žino, kaip vyskupai ragino „meilų princą“ Vladimirą įvesti mirties bausmę nusikaltėliams.

Bažnyčios vaidmuo milžiniškas ir materialinės kultūros, nacionalinės ekonomikos ir valstybinės kolonizacijos sferoje. Bažnyčios ir ypač vienuolynai, senovės Rusijoje aprūpinami beveik vienintele tuo metu natūralia valiuta – žeme, kartu su visomis gyventojų tarnybomis ir apmokestinamomis klasėmis užėmė milžinišką Rusijos žemės ūkio struktūros dalį. Jie kolonizavo miškų džiungles ir pelkes, prikėlė naujų žemių, sodino amatus ir prekiavo. Iki XVI a bažnyčioms ir vienuolynams priklausė trečdalis visos valstybės teritorijos su teisėmis teisti ir rengti joje sėdinčius gyventojus, tvarkyti, rinkti mokesčius ir aprūpinti naujokus. Tai buvo valstybės darbo pasidalijimas su centrine valdžia, tai buvo tarsi ypatinga didžiulė partija arba valstybė bendrame valstybės organe. Konkretus dalykas, kurį bažnytinės jėgos šiuo atžvilgiu padarė, buvo ne ekonominis valdymas ir valstybingumas, o krikščionybė ir per tai žemiausiame kultūros lygmenyje, palyginti su krikščioniškąja Rusija, rusinimas.

Bet specifiškiausia, tiesiausia, o kartu ir visuotinė Bažnyčios įtaka, be abejo, kreipiasi į žmonių pasaulėžiūros nušvitimo ir ugdymo sritį, tai yra į pačią kultūros sielą. Tai yra įprastas faktas Rusijai ne tik su visais viduramžių Vakarais, bet ir su daugeliu Rytų šalių. Tikėjimas ir kultas reikalavo minimalaus raštingumo, raštingumo ir meno, be to, plačiu mastu. Mokykla, knygos ir mokslas šimtmečius buvo beveik vien bažnytinės. O visa literatūrinė ir intelektualinė kūryba buvo arba tiesiogiai bažnytinė, arba persmelkta bažnytinės dvasios. Senovės Rusijai prieinamas kitų menų pasaulis taip pat natūraliai buvo beveik vien religinis pasaulis. Visos mecenatų ir kūrėjų pastangos buvo atvestos prie bažnyčios kulto altoriaus. Architektūra, tapyba ir muzika buvo įkūnyti grynai bažnytiniuose paminkluose. Čia rusų tautinio meno istorija beveik sutampa su bažnyčios archeologija. Pasaulio pasiekimų viršūnė šioje srityje yra mūsų senovės Rusijos ikona – mistiškai kerinčio nežemiško grožio šedevras.

Be bažnytinių žmonių nušvitimo, įskiepijusių liaudyje bendros kultūros elementą, susijungė visa grynai dvasinė, tikrąja prasme religinės bažnyčios įtakos tautos sąžinei ir sielai įvairovė. . Šių šviečiamųjų ir dvasinių bažnyčios poveikių ugdomasis rezultatas buvo deponuotas stačiatikių intymiame Rusijos žmonių sielos veide. Ji buvo persmelkta pagrindinių stačiatikybės elementų: asketizmo, nuolankumo, gailestingos broliškos meilės ir eschatologinės svajonės apie teisingą Dievo miestą, spindintį protingu grožiu.

Ši nedrąsi siela, išgąsdinta grėsmingos 1591 m. Vakarų Rusijos sąjungos Brest-Litovske (lemtingas miestas Rusijos istorijoje!), lotynizmo grėsmė neramiais laikais ir artėjanti lotynų-lenkų kultūros banga valdant carui Aleksejui Michailovičiui, puolė į sentikių skilimą, pabėgo į miškus ir pogrindį ir ten įsitvirtino visiškai svetimų ir baisių Petrinės reformos ir naujosios Europos šviesuomenės stichijų įspūdžiuose. Nuoširdus vaikiškas šios sielos instinktas jos neapgavo. Su Petru į Rusiją atėjo ir joje viešpatavo visiškai kitoks nušvitimas, kilęs iš kitos šaknies, turėdamas kitą pagrindą. Ten... tikslas buvo dangus, čia žemė. Ten įstatymų leidėjas buvo savarankiškas žmogus, turintis mokslinio proto galią. Ten elgesio kriterijus buvo mistinis nuodėmės principas, čia, nors ir išgrynintas, bet galiausiai utilitarinė bendruomenės moralė. Petras įskiepijo Rusiją didžiule Renesanso ir humanizmo patirtimi, ir tai puikiai pavyko. Po 50 metų turėjome Rusijos mokslų akademiją Lomonosovo asmenyje, o po 100 metų - Puškiną. Puškinas, kaip užburtas dvynys, kaip dviguba saulė, visa savo esybe buvo nukreiptas į Petrą. Tuo jis atskleidė savo mistišką giminingumą su Prometėju, žmogumi, vieninteliu žmogiškuoju Petro genijumi. Puškinas buvo didžiausias iš Petrovo lizdo jauniklių, adekvatus jo nesąmoningos humanistinės religijos palikuonis. Petras svajojo padovanoti Rusijai europietišką inteligentiją ir tai davė Puškino asmenyje. Puškine buvo įvykdyti visi Renesanso ir Apšvietos epochos įsigijimai. Jis tapo neginčijamu ir neatšaukiamu rusų genijaus europietiškumo ir europietiško pašaukimo įrodymu. Nei smulkūs ir pavydūs pastarųjų priešai Vakaruose, nei po Puškino įpareigojantys meškiukai negali mūsų atitraukti nuo Europos. Kas nors didesnis galėtų tai padaryti (jei kažkam reikėtų), bet juokinga apie tai kalbėti.

Puškine rusų kultūrai ne tik rusų kalba yra įrašyta kaip pasaulinio kalibro kultūros instrumentas.

Jame įsitvirtino pati Europos sekuliarizacijos dvasia. Puškinas yra pasaulietinis, pasaulietiškas klasikinio grynumo genijus. Iš šios pusės europiečiai to nejaučia ir nepastebi, koks nepastebimas ir skaidrus mus supantis oras, todėl Puškinas yra palankus europietiškam laiciškumui. Iš šios pusės Puškinas amžiams tapo Rusijos kultūros sekuliarizmo įtvirtinimu, olimpiškai tobulu Renesanso patoso nešikliu, unikaliu, kaip ir XX amžiaus atgimimo patosas apskritai. Šiuo požiūriu Puškinas yra ir reikšminga mūsų europietiškumo pradžia, ir tam tikra šio savito stiliaus pabaiga.

Jau tarp Puškino amžininkų – Lermontovo ir Gogolio – jų kūryboje galima išgirsti ir kitokių, erzinančių natų. Kuo toliau, tuo daugiau šių disonansų visuose dvasiniuose ir kultūriniuose rusų intelektualinio sluoksnio išgyvenimuose. Literatūroje, žinoma, yra ir Puškino linija. Jis gali būti klojamas įvairiais būdais per Fetą, Turgenevą, Čechovą iki Kuprino ir Bunino. Tačiau konfliktas tarp Gogolio ir Belinskio Rusijos inteligentijos ir jos šviesuolių-kūrėjų sieloje atvėrė virtinę moralinių dramų ir aistringų kovų. Įvairiais matmenimis, skirtingomis formuluotėmis – visą laiką rusų kultūrą, jos dvasinę gelmę trikdo tragiški klausimai, pravardžiuojami „prakeiktieji“. Iš grynos minties srities, kur juos įkūnija Tolstojus ir Dostojevskis, jie lyg audros šluoja viešumo ir politinio idealizmo sritis. Tragedija, rėkianti tragedija, apima rusų protingą sielą. Nekalbama apie klasikinį Puškino debesuotumą. Jis yra tiesiogiai priešiškas su juo, kaip su kažkuo svetimu, pirmiausia gimnazistinį racionalistinį pisarevizmą, o paskui sektantišką moralistinį populizmą, o kartu ir tolstojizmą.

Karališkoji Puškino kultūros nešėjo ir kartu su ja inertiškai lėto valstybės kultūros nešėjo ramybė sukelia fanatišką priešiškumą ištisoms sielų kartoms, ištroškusioms neišmatuojamos socialinės tiesos, ištroškusioms nušviečiančių katastrofų ir revoliucijų bei tikinčių visiškai naujos apokalipse. gyvenimas žemėje su visų pažemintų ir įžeistų paguoda. To jie siekia herojiškai, asketiškai viduje ir net išorėje, tirpsta nuo altruizmo, aukodami asmeninę gerovę dėl mažesniųjų brolių laimės.

Kad visa tai yra tarsi esminiai mums nepažįstami senovės rusų stačiatikybės išugdyti rusų tautinės sielos bruožai. Tai ji – asketizmas, nuolankumas, gailestinga meilė ir nežemiškojo miesto paieškos savotiškai refrakcija per naują nereliginę, pasaulietinę europietišką pasaulėžiūrą. Ji ištrūko iš po tvarsčio šios tūkstantmetės stačiatikių rusiškos sielos ir savo tragiškai mistišku, beveik apokaliptiniu tonu užfiksavo visą naująją rusų kultūrą, kuri nesąmoningai traukia viso pasaulio dėmesį, kaip kažkas nepaprasto, kaip kažkokia muzika. ateities (Spengleris, Grafas Keyserlingas).

Prieš Petro Didžiojo reformą savo ugningus, karštus elementus atsisakiusi sentikių pamiškėms ir slėptuvėms, kiek išsekusią rusų stačiatikių sielą sugniuždė aukštesnioji Naujojo Apšvietos sistema. Tai netgi negalėjo padėti, bet išoriškai vystėsi Apšvietos įtakoje. Naujosios lotynų scholastinės mokyklos stačiatikybė, naujos baroko ir renesanso stiliaus šventyklos ir tapyba, nauja operos muzika, pasaulietinė, valstybinė stačiatikybė, sunerimusi mokslo ir protestantizmo problemų, modernizuota vidinės misijos uždaviniais. Štai šios evoliucijos rezultatas.

Tuo pačiu metu, savo gylyje, kurio nepagavo istorinis ir kultūrinis judėjimas, jis, žinoma, išliko krištolo skaidrumo išbaigtas ir nejudantis bei nepriėmė naujo stiliaus. nesiskyrė nuo Kijevo-Pečersko asketizmo herojų. XI amžiuje. Šventasis Serafimas ir Puškinas yra amžininkai, bet vienas kito nepažinojo ir vienas kitam nereikėjo. Tarsi dviejų skirtingų planetų gyventojai. Ar tai ne Puškino neortodoksiškumo įrodymas?!

Tačiau pažymėti Rusijos ortodoksų sielos likimai paskutiniais Rusijos europietiškumo amžiais priklauso konkrečiai bažnytinei sferai. Pasaulietiška ortodoksų siela, tarsi tyloje ir suglumę gyvenusi XVIII amžiuje, jos studijų šimtmetį, gavusi išorinį brandos atestatą, ėmė jaustis kultūrinės kūrybos paviršiuje. XVIII amžiaus pabaigos ir XIX amžiaus pradžios užsienio mistika. buvo tik parengiamoji mokykla. 1940-aisiais prasidėjo pasaulietinės ortodoksų kūrybos proveržis. Chomjakovas yra teologinis genijus, o Gogolis perdega dėl asketiško ugnikalnio išsiveržimo iš savo ortodoksų sielos. Pagoniškai kerintis Puškinas savo tobulumo magija tarsi užkimšdamas visas ortodoksų mistikos galimybes, tarsi paskutiniu uždusimu išgąsdino stačiatikių sielas. Ir jie maištavo ir išsiveržė iš savo gelmių, šaukdami de profundis. Dostojevskis, kuris nuo jaunystės ėmė nekęsti gyvojo Belinskio dėl savo antistačiatikybės, vis dėlto nusilenkė Puškinui. Kodėl? Taip, nes Dostojevskis buvo ne šiaip stilingas stačiatikis, o naujo stiliaus stačiatikis, „rožinis krikščionis“ pagal piktą charakteristiką, pranašiškai drąsiai savo sąžinėje jungęs žmogiškąją kultūros tiesą ir dieviškąją krikščionybės tiesą. Jis pripažino Puškiną, nes Puškinas nėra ortodoksas, bet ne antistačiatikis. O Dostojevskis, iškėlęs rusų kūrybinę sintezę į nepaprastas aukštumas, stačiatikiškus savo sielos pagrindus sujungęs su aukščiausiomis ir tikrosiomis Europos kultūros vertybėmis, rado jėgų entuziastingai džiaugtis ir lenktis Puškinui, nes Puškinas davė mums pragyvenimą. norimos sintezės terminas. Be jo nebūtų ko pritaikyti stačiatikių turinio, kurį Dostojevskis nešiojo savo sieloje pasaulietiniams, o ne siaurai konfesiniams tikslams. Tolstojus nebegalėjo pakęsti šios sintezės užduoties. Jis paaukojo kultūrą, o kartu ir Puškiną. Jis buvo suėsdintas asketizmo ir užuojautos acto rūgšties, be tinkamo apokalipsės nuolankumo ir mistikos stačiatikių prasme. Tolstojaus kūryba taip pat susiformavo dėl vidinio jo sielos stačiatikių elemento žemės drebėjimo, kurį tik apsunkino rusiškajam tipui būdingas racionalizmas. Vl. Sintetinis ir modernizuotas krikščionis Solovjovas sieloje nebeharmino su Puškinu, nes jis vadovavo šiuolaikinei kultūros darbuotojų kartai, lygiagrečiai su pasauliečiais kultūros darbuotojais, kurie sąmoningai ir sistemingai ėmėsi stačiatikybės ir modernybės sintezės. Solovjovo teologinis protas pernelyg aiškiai suvokia pagoniškas Puškino dramos šaknis, prie kurių grįžimas yra visiškai uždaras solovjovizmo epigonams.

Ne tik stačiatikių atgarsiai, bet jau ypatinga stačiatikių tendencija Rusijos kultūroje, daugelyje kitų krypčių, taip stipriai ir talentingai vystėsi prieš revoliuciją, o dabar turi savo tęsinį ir pasekėjus, kad iškilo jos likimo naujojoje išlaisvinimo klausimas. Rusija tinka.

Ar rusų kultūra bus religinga Gogolio, Tolstojaus, Dostojevskio, Vl. Solovjovas, S. ir E. Trubetskojus, Leontjevas, Rozanovas, Merežkovskis, Berdiajevas, Novgorodcevas? Kas gali būti toje abejonėje? Ar mes Ivanas Nepomniachtchi? Bet tai nereiškia, kad Rusijos žemė pavirs priverstiniu, policijos saugomu stačiatikių vienuolynu. Dalis mūsų jaunųjų tautininkų, nežinodami praeities mokslo ir patirties, svajoja apie konfesinį valstybingumą. Tai košmaras, laimei, tiesiog neįmanomas šiuolaikinėje atmosferoje ir krikščioniškai šventvagiškas.

Tiesiog bus laisva konkurencija kultūrinės kūrybos, talentų ir ortodoksų, nekrikščionių ir netikinčiųjų grupių srityje.

Ir leiskite man asmeniškai, kaip stačiatikiui, pabaigai išreikšti viltį, kad mes laimėsime šį konkursą. Įrodymas? Ji jau egzistuoja. Kai asketiško ortodoksinio idealizmo gija, kaip kokia neigiama elektra, buvo vedama nuo XVII a. po 18-ojo šermukšniu iki 19-ojo vidurio ir pabaigos ir sujungta su teigiamos elektros, ateinančios iš Europos per Petrą ir Puškiną, gija - jūs patys žinote, koks tai šviesos ir spindesio sprogimas!

Arkivyskupas Nikolajus FLORINSKIS

RUSIJŲ STAČIATIKŲ BAŽNYČIOS ĮTAKA LIAUDIES KULTŪRAI

Rusijos kultūra visada rasdavo pripažinimą, įvertinimą ir vertą vietą pasaulio kultūroje, būdama reikšminga ir neatsiejama jos dalis. Rusijos kultūros didybę per dešimties šimtmečių raidą lėmė gilus dvasinis jos turinys, kuris siekia stačiatikių moralę ir krikščionybės istoriją. Dvasinė sistema, taip pat geriausių šiuolaikinio Rusijos meno kūrinių idėjos ir vaizdinė kalba turi tą patį pagrindą.

Nuo 988 metų stačiatikybė buvo tradicinė ir kultūrą formuojanti (formuojanti kultūrą) religija Rusijos žemėje. Tai reiškia, kad nuo X amžiaus pabaigos stačiatikybė tapo dvasine ir moraline visuomenės šerdimi, formuojančia pasaulėžiūrą, rusų tautos charakterį, kultūros tradicijas ir gyvenimo būdą, etines normas, estetinius idealus. Krikščioniškoji etika šimtmečius reguliuoja žmonių santykius šeimoje, namuose, darbe, viešose vietose, lėmė rusų požiūrį į valstybę, žmones, objektyvų pasaulį, gamtą. Įstatymai ir tarptautiniai santykiai taip pat vystosi stipriai veikiant stačiatikių bažnyčiai. Krikščioniškos temos pamaitina kūrybinę sferą įvaizdžiais, idealais, idėjomis; menas, literatūra, filosofija naudoja religines sąvokas ir simbolius, periodiškai grįžta prie stačiatikių vertybių, jas tyrinėja ir permąsto.

Stačiatikių bažnyčia vienija žmones šiokiadieniais ir švenčių dienomis, išbandymų, vargų, sielvarto ir didelės kūrybos bei dvasinio atgimimo metais. Bet kuriai tautai valstybės organizavimo idėjos ir socialiniai, pilietiniai, tautiniai idealai yra neatsiejamai susiję su dvasiniais ir moraliniais idealais. Didysis rusų rašytojas ir filosofas F.M. Dostojevskis: „Bet kurios tautos, bet kokios tautybės pradžioje moralinė idėja visada buvo prieš tautybės gimimą, nes ji buvo ta pati, kuri ją sukūrė. Ši idėja visada kilo iš mistinių idėjų, iš įsitikinimo, kad žmogus yra amžinas, kad jis nėra paprastas žemiškas gyvūnas, o susijęs su kitais pasauliais ir amžinybe. Šie įsitikinimai yra suformuluoti

visada ir visur jie eidavo į religiją, į naujos idėjos išpažintį, ir visada, kai tik prasidėdavo nauja religija, tuoj būdavo kuriama pilietiškai nauja tautybė. Pažiūrėkite į žydus ir musulmonus: žydų tautybė susiformavo tik po Mozės įstatymo, nors prasidėjo nuo Abraomo įstatymo, o musulmonų tautybės atsirado tik po Korano. (...) Ir atkreipkite dėmesį, kai tik po laikų ir šimtmečių (nes ir čia yra savas, mums nežinomas dėsnis) jos dvasinis idealas tam tikroje tautybėje ėmė atitrūkti ir silpti, taigi tautybė iš karto ėmė kristi, o kartu ir visa jos civilinė chartija, ir pritemdė visus tuos pilietinius idealus, kurie turėjo laiko joje susiformuoti. Kokio charakterio religija formavosi tarp žmonių, tokiame charakteryje gimė ir susiformavo pilietinės šios tautos formos. Vadinasi, pilietiniai idealai visada tiesiogiai ir organiškai susiję su moraliniais idealais, o svarbiausia, kad iš jų neabejotinai išeina tik vienas.

Stačiatikybės idealai rusų kultūroje

Žmonėms, kurie nėra susipažinę su stačiatikių kultūros pagrindais, kyla daug klausimų apie rusų požiūrį į kitas tautas ir materialųjį pasaulį. Kodėl rusų tautos patriotizmas ir ištikimybė stačiatikybei taip natūraliai dera su tolerancija kitoms religijoms ir abejingumu materialiniams nuostoliams? Kodėl stačiatikybė nieko neverčia atsiversti į stačiatikių tikėjimą ir vis dėlto taip atvirai? Kodėl stačiatikiai Rusijos žmonės neužsidaro nuo bendrystės su kitomis tautomis ir tautybėmis, o svetingai priima juos į savo bažnyčią, valstybę ir pilietinę bendruomenę, nepaisant to, kad tai dažniausiai yra visiškai „nepelninga“? Matyt, stačiatikių bažnyčia ir Rusijos žmonės neša idealus, kurie yra nepalyginamai aukštesni ir reikšmingesni už momentinį pelną, materialines vertybes ir žemiškąją egzistenciją. Bet tai galima suprasti tik pakankamai išstudijavus krikščionybės istoriją ir stačiatikybės pagrindus.

Pagarbaus ir geranoriško požiūrio į visus žmones ir tuo pačiu pasirengimo padėti tiems, kuriems reikia apsaugos ištakos grįžta prie Kristaus mokymo: „...kas nori tave paduoti į teismą ir paimti tavo marškinius, duok jam savo. viršutiniai drabužiai. Duok tam, kuris tavęs prašo, ir nenusigręžk nuo to, kuris nori iš tavęs pasiskolinti. Jūs girdėjote, kas buvo pasakyta: mylėk savo artimą ir nekęsk savo priešo. O aš jums sakau: mylėkite savo priešus, laiminkite tuos, kurie jus keikia, darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia, ir melskitės už tuos, kurie jus niekina ir persekioja, kad būtumėte savo dangiškojo Tėvo sūnūs, nes Jis įsako. saulė

Jis pakyla virš blogio ir gėrio ir siunčia lietų ant teisiųjų ir neteisiųjų. Nes jei myli tuos, kurie tave myli, kokį atlygį gausi? Argi ne taip elgiasi ir muitininkai? O jei sveikinatės tik su savo broliais, ką ypatingo darote? Ar pagonys taip nedaro? Todėl būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“ (Mt 5:40, 42-48).

Šie didieji krikščioniškieji idealai neša Rusijos žmones per visus išbandymus, stengdamiesi parodyti gailestingumą ir kantrybę kiekvienam žmogui, aukodami materialines gėrybes vardan aukštesniojo, visuotinio, visapusiško broliško gėrio Kristaus vardu. Tuo pačiu metu Rusijos žmonėms stačiatikybės ir Tėvynės gynimas visada buvo laikomas šventa krikščionio pareiga, nes šiuo atveju buvo ginamos šventovės.

Šiuos aukščiausius idealus labai sunku adekvačiai nešti ir įkūnyti žmonių pasaulyje, kuriame realizuojasi daugybė kitų asmeninių, tautinių, politinių ir socialinių kultūrinių idėjų. Ta proga F.M. Dostojevskis rašė: „... didžioji dauguma Rusijos žmonių yra stačiatikiai ir visiškai gyvena pagal stačiatikybės idėją, nors šios idėjos jie nesupranta aiškiai ir moksliškai. Iš esmės, be šios „idėjos“, mūsų liaudyje nėra jokios kitos idėjos, ir viskas kyla vien iš jos, bent jau mūsų žmonės taip trokšta, visa širdimi ir giliu įsitikinimu. Jis tiesiog nori, kad viskas, ką jis turi, ir viskas, kas jam duota, kiltų vien iš šios idėjos. Ir tai nepaisant to, kad daug kas pačiuose žmonėse atsiranda ir išeina iki absurdo ne iš šios idėjos, o iš smirdančio, niekšiško, nusikalstamo, barbariško ir nuodėmingo. Tačiau net ir patys nusikaltėliai ir barbariausi, nors ir nusideda, vis dėlto meldžia Dievą aukščiausiomis savo dvasinio gyvenimo akimirkomis, kad jų nuodėmė ir smarvė būtų sustabdyta ir viskas vėl išeitų iš tos mėgstamos „idėjos“.

Kalbama apie jėgų buvimą žmonių ir kiekvieno (net ir žūstančio) žmogaus atgimimui. Šios jėgos teisingai supranta išganymą kaip išsivadavimą iš nuodėmių Dievo malone, gebėjimą atgailauti kaip būtiną išganymo sąlygą ir karštą maldą kaip sielos valios išganymui apraišką.

Stačiatikybė ir valstybė

Mūsų protėviai iki 10 amžiaus buvo pagonys, bet ne krikščionys. 988 metai pateko į Rusijos žmonių istoriją kaip Rusijos krikšto metai. Nuo to laiko stačiatikybė Rusijoje tapo oficialia valstybine religija. Valstybės vadovu galėjo stovėti tik ortodoksų monarchas, karūnuotas karaliauti arba karaliauti pagal stačiatikių tradiciją.

* muitininkas – mokesčių rinkėjas.

Oficialūs valstybės aktai (gimimas, santuoka, karalystės vainikavimas, mirtis) buvo registruojami tik bažnyčios, su kuriais buvo susiję atitinkami sakramentai (krikštas, vestuvės) ir dieviškosios pamaldos. Visas valstybines apeigas lydėjo maldos (specialios tarnybos). Stačiatikių bažnyčia vaidino svarbų vaidmenį valstybės reikaluose ir žmonių gyvenime.

XVII-XVII a. kompozicija Rusijos valstybė apėmė daug heterodoksų (išpažįstančių kitas religijas) ir heterodoksų (katalikų, protestantų) tautų ir valstybių. Rusijos stačiatikių bažnyčia neprivertė tautų atsiversti į stačiatikybę, tačiau atsivertimas į stačiatikybę buvo palaikomas ir skatinamas. Stačiatikių bažnyčioje pakrikštytiems žmonėms buvo skiriamos įvairios lengvatos, ypač buvo pašalinti mokesčiai.

Sąvokos „rusas“ ir „stačiatikis“ Rusijoje iki XX amžiaus buvo neatskiriamos ir reiškė tą patį, būtent: priklausymą Rusijos ortodoksų kultūrai. Bet kurios tautybės žmogus, pasiruošęs per šventą krikštą ir tikėjimą Kristumi priimti stačiatikių pasaulėžiūrą ir gyvenimo būdą, galėjo tapti ortodoksu, todėl priklausyti Rusijos ortodoksų kultūrai. Ir taip nutikdavo dažnai: kitų tautybių ir religijų atstovai stačiatikybę priėmė kaip tikėjimą, pasaulėžiūrą ir atitinkamai krikščionišką gyvenimą ir tapo tikrais naujosios stačiatikių Tėvynės sūnumis jiems. Dažnai šie žmonės paliko ryškų pėdsaką mūsų kultūros istorijoje, stengdamiesi ištikimai tarnauti naujajai Tėvynei Dievo šlovei, kaip sakydavo Rusijoje, o tai reiškė sąžiningą tarnystę ne siekiant asmeninės naudos ir savo interesų, o Viešpaties pašlovinimui. Taigi pilietinė bendruomenė Rusijoje susiformavo ne tautiniu pagrindu, o priklausymo stačiatikybei ir požiūrio į stačiatikių valstybę pagrindu.

Po Spalio revoliucijos 1918 metų sausio 23 dieną naujoji sovietų valdžia priėmė dekretą „Dėl bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo bažnyčios“. Buvo paskelbtas „sąžinės ir religinių įsitikinimų laisvės“ principas, kuris iš tikrųjų virto tikru teroru prieš stačiatikių bažnyčią, dvasininkus ir parapijiečius. Valstybė ir visuomenė buvo paskelbtos ateistinėmis (ateizmas – Dievo neigimas), o užuot užtikrinus piliečių teises į sąžinės ir religinių įsitikinimų laisvę, buvo vykdoma kovos su religija politika. Šventyklos buvo uždarytos ir sunaikintos, kunigai buvo suimti, kankinami ir žudomi. Vienuolynuose buvo įrengiamos koncentracijos stovyklos. 1930 metais Maskvoje buvo uždrausta skambinti varpais. Tokius baisius, žiaurius ir amoralius mūsų istorijos puslapius sukėlė nauja ateistinė ideologija,

visiškai svetima tradicinei rusų kultūrai, susiformavusiai per šimtmečius ant stačiatikių meilės, gerumo ir nuolankumo idealų.

Tačiau ortodoksų tradicijos buvo gilios, o stačiatikių religija išliko labiausiai paplitusi Rusijoje. O uždarose bažnyčiose pats laikas, regis, dažnai nedrįsta paliesti nykiųjų šventųjų veidų. Nuo XX amžiaus 90-ųjų stačiatikių kultūra Rusijoje pradėjo intensyviai atgimti. Keitėsi ir oficialus požiūris į bažnyčią, ir piliečių sąmonė. Vėl suskambo varpai, pradėtos teikti pamaldos atvirose ir restauruotose bažnyčiose bei vienuolynuose. Tūkstančiai rusų pirmą kartą atėjo į bažnyčias, gaudami dvasinę apsaugą ir palaikymą.

Stačiatikių kultūros atgimimui negalėjo trukdyti ir net „prisidėti“ sektantų pamokslininkų, įvairių rūšių „gydytojų“, taip pat kitų religijų misionierių (platintojų) veikla. Nuo devintojo dešimtmečio pradžios jie aktyviai propaguoja savo „išganymo kelius“, „ugdomąsias programas“, „atsigavimo ir dvasinės pagalbos“ metodus, platina literatūrą ir įvairius fetišus (fetišas – objektas, tariamai apdovanotas antgamtinėmis savybėmis). . Daugelio jų padaryta žala daugelį rusų pavertė savo gimtomis tradicijomis, kad gautų dvasinę apsaugą.

Šiuo metu stačiatikybė oficialiai nėra valstybinė religija, tačiau ji išlieka kultūrą formuojanti ir tradicinė Rusijai, nes stačiatikių religijos tradicijos Rusijoje išliko per visą jos istoriją ir atsispindėjo visose rusų gyvenimo srityse, įskaitant teisės aktai, socialiniai, šeimos, buities santykiai, taip pat literatūra ir menas.

Maskvoje ir kituose pirmapradėse Rusijos miestuose tarp vyraujančių rusų gyventojų ir anksčiau, ir šiuo metu gyvena ir toliau aktyviai įsikuria įvairių tautybių ir religijų žmonės ir nesiekia grįžti į savo protėvių tėvynę. Tai reiškia, kad didžioji rusų kultūra, besiremianti stačiatikių tradicijomis ir morale, traukia kitas tautas ne tik aukštais dvasiniais, estetiniais ir mokslo pasiekimais, bet ir puikiomis žmonių sambūvio tradicijomis, taikumu ir brolišku požiūriu į visus žmones. Šiuolaikiniame pasaulyje labai svarbu parodyti kilnumą, svetingumą, gerumą ir gebėjimą suvokti ir pajungti net kasdienius rūpesčius bei asmenines problemas aukščiausiems dvasiniams idealams. Dėl:

Be Dievo tauta yra minia,

Suvienyta vicemis

Arba aklas, arba kvailas

Ile, kas dar baisesnis, yra žiaurus.

Ir tegul kas nors užlipa į sostą,

Kalbėdamas aukštu balsu.

Minia liks minia

Kol neatsigręši į Dievą!

F.M. tikrai teisus. Dostojevskis: „...kas nesupras mūsų tautoje jos stačiatikybės ir galutinių jos tikslų, tas niekada nesupras ir pačios mūsų tautos“.

Svetainė buvo sukurta 1999 m., siekiant atremti dabar oficialią nacionalistinę Ukrainos istorijos versiją. Joje pateikiama medžiaga apie Ukrainos skilimo istoriją, dirbtinės kalbos kūrimą ir visos rusų kalbos persekiojimą, kultūros ir geopolitikos apmąstymai, analitiniai straipsniai ir archyviniai dokumentai.

Svetainėje galima rasti polemikos klasikų su ukrainofilais (N. Uljanovu, L. Volkonskiu, kunigaikščiu Trubetskojumi ir kt.) ir šiuolaikiniais Ukrainos idėjos kritikais (S. Sidorenko).

Rusijos ortodoksų virtuvė šimtmečius formavosi remiantis tikrai slaviškomis tradicijomis, veikiama Bažnyčios įstatymų. Pasaulinės virtuvės receptuose apie stačiatikių virtuvę neužsimenama, tai iš pradžių rusiška koncepcija, įkvėpta religijos įtakos, tiksliau, daugybės pasninkų.

Originalios rusiškos virtuvės išskirtinumas

Rusija yra teritorija, kurioje gyvena įvairiausios tautybės, kurių kiekviena įnešė savo potraukį į Rusijos virtuvės lobyną, todėl ji yra originali ir unikali.

Kaip niekas kitas pasaulyje, Rusijos žmonės garsėja:

Rusų ortodoksų virtuvė formavosi per šimtmečius, išlaikant protėvių tradicijas ir griežtai laikantis visų Bažnyčios įstatymų. Užsienio turistai ir užsienyje gyvenantys rusiškos virtuvės simboliu laiko ikrus, raudonuosius ir juoduosius, kopūstų sriubą, Uralo koldūnus, blynus ir pyragus, kuriems nėra lygių visame pasaulyje.

Būtent Rusija pasauliui pateikė daugiau nei 60 kopūstų sriubos receptų. Rusų vasaros meniu gausu šaltų sriubų receptų. Jie verdami liesi ir su mėsa, ant giros, kefyro ir burokėlių sultinio.

Dėl ankstyvo mielių išradimo rusės išmoko kurti kepinių stebuklus, šlovinančius rusišką virtuvę visame pasaulyje. Sodrūs kalači ir spurgos, kulebyaki ir pyragaičiai su įvairiais įdarais, blynai, blynai ir blynai jau pagal savo pavadinimus sukelia didžiulį apetitą.

Tradicinis rusiškas pyragas – kulebyaka

Ilgą laiką būdami agrarine šalimi, mūsų protėviai sugalvojo įvairiausių patiekalų iš grūdinių kultūrų ir daržovių. Įvairūs dribsniai patiekiami su pieno produktais, taip pat su žuvimi ir mėsa. Unikalūs receptai iš rūtų, ropių, ridikėlių taip užburia savo gaminamų patiekalų skoniu, kad kartais net sunku patikėti, jog jų pagrindas – paprastos šakninės daržovės.

Bulvės, pomidorai, baklažanai rusų valgiaraštyje atsirado tik XVIII amžiaus pabaigoje. Niekur kitur pasaulyje nėra gausu marinuotų obuolių gaminimo receptų. Mėsos ruošiniai nuo pasaulinių receptų skiriasi subproduktų patiekalų gausa. Visų Rusijos tautų mylimas želė yra vienas iš unikalių slavų tautų išradimų.

Tik Rusijoje jie žino, kaip patiekti išskirtinai paruoštą ir dekoruotą žvėrieną, kurios sąrašą sudaro:

Miškų buvimas papildė Rusijos žmonių meniu. Uogos naudojamos kaip pyragų ir blynų įdaras, iš jų verdama uogienė, vaisių gėrimai.

Miško dovanos, įskaitant riešutus ir grybus, kurie sūdomi, džiovinami, marinuojami, skinami žiemai, yra gera pagalba, nes laukia Didžioji Gavėnia.

Rusija - Stačiatikių šalis, o pagal Bažnyčios chartiją žmonės pasninku gyvena ilgiau nei 200 dienų, tai paaiškina glaudų ryšį tarp rusų virtuvės ir stačiatikybės.

Apie pasninką stačiatikybėje:

Kokius pakeitimus bažnytiniai įstatymai padarė rusų virtuvės meniu

Rusijos stačiatikių virtuvė susiformavo veikiant bažnyčios reikalavimams kiekvienam pasninkui, o per metus jų yra keletas. Prasidėjus pasninkui, krikščionys nustoja valgyti visus gyvūninės kilmės produktus, įskaitant mėsą, subproduktus, pieno produktus ir riebalus.

Bažnyčios etatų skaičius per metus

Metai prasideda gavėnia, kurios data skiriasi priklausomai nuo Velykų dienos. 2019 metais griežtas susilaikymas prieš šviesųjį Kristaus prisikėlimą patenka į kovo 11 – balandžio 27 d. Šio laikotarpio ortodoksų maistas apsiriboja minimalizmu. Sausas valgymas iš viso trunka ilgiau nei tris savaites, kai draudžiama patiekti ant stalo termiškai apdorotą maistą. Augalinis aliejus leidžiamas tik savaitgaliais, o žuvis – per Apreiškimą ir Didįjį šeštadienį.

Sausas valgymas Didžiosios gavėnios metu

Vasaros pasninkas, kurio visada būna birželio 4 – liepos 11 d., baigiasi Petro ir Povilo švente, todėl ir vadinasi Petrovas. Palyginti su griežtu 49 dienų susilaikymu, vasaros maisto apribojimas, kai daug uogų, grybų ir šviežios daržovės atrodo kaip vaikų žaidimas. Šiuo metu sausas valgymas įvedamas tik trečiadieniais ir penktadieniais, pirmadienį ribojamas augalinio aliejaus vartojimas, o kitomis dienomis krikščionys gali mėgautis žuvies patiekalais.

Prieš Mergelės ėmimo į dangų šventę stačiatikiai susilaiko nuo greito maisto, skirto Marijos, Dievo Motinos, atminimui.

Užmigdymo pasninko metu (rugpjūčio 14-27 d.), pirma, trečia, penkta savaitės dienos išlieka sauso valgymo metas, antradienį ir ketvirtadienį augalinis aliejus draudžiamas. Savaitgaliais visas maistas yra aliejuje, tačiau išlieka greito maisto ir žuvies maisto draudimas. Jei Didžioji Šventosios Dievo Motinos pagerbimo šventė patenka į griežto susilaikymo dienas, trečiadienį ar penktadienį, tada draudimas valgyti žuvį panaikinamas.

Valgymo per Gimimo pasninką taisykles bažnyčia suskirstė į 3 dalis.

1. Lapkričio 28 – gruodžio 19 d. maisto ribojimas yra identiškas Petro abstinencijai.
2. Nuo gruodžio 20 d. iki Naujųjų metų sausas valgymas – tik trečiadieniais ir penktadieniais, pirmadieniais – be augalinio aliejaus. Savaitgaliais leidžiama žvejoti.
3. Sausio 2 - 6 dienomis galite naudotis pirmosios Didžiosios abstinencijos savaitės meniu.

Savaitės, kai trečiadieniais ir penktadieniais nėra pranešimų

Per metus būna keletas savaičių, kai 7 dienas galima valgyti įvairų maistą. Šios savaitės vadinamos nuolatinėmis savaitėmis.

Patiekalai Kūčių vakarui

Kalėdų metu (sausio 7 - 18 d.) galite valgyti viską, tačiau nepamirškite, kad rijavimas yra nuodėmė iš Bažnyčios pozicijų ir visiškai nesveika.

Dvi savaites, 2018 m. sausio 29 – vasario 11 d., prieš Didžiąją gavėnią galėsite mėgautis greitu maistu.

Per Sūrio Užgavėnes, paskutinę savaitę prieš griežtą abstinenciją, galima valgyti viską, išskyrus mėsos gaminius.

Šviesiosios savaitės trečiadieniais ir penktadieniais po Velykų ir 7 dienas po Trejybės negalima pasninkauti, o 2018 m. gegužės 28 – birželio 3 d.

Pasninkas, kuris trunka vieną dieną

Prieš Epifanijos Kūčias, kai stačiatikiai ruošiasi pašventinimui su švęstu vandeniu, laikosi griežto pasninko, vakarienei ruošia alkaną kutiją.

Prisimenant Jono Krikštytojo mirtį, galvos nukirtimo dienos minėjimo dieną greito maisto vartojimas ribojamas, šią dieną nerekomenduojama imti peilį, ypač ką nors pjaustyti.

Rugsėjo 27 d. visas ortodoksų pasaulis pasninkauja ir meldžiasi, prisimindamas Jėzaus Kristaus kančią, kurią jis išgyveno ant kryžiaus.

Mėsos ir žuvies produktai yra draudžiami per vienos dienos pasninką, tačiau leidžiama gaminti su augaliniu aliejumi.

Rusijos stačiatikių virtuvėje gausu įvairių patiekalų, kurie ruošiami pagal Bažnyčios įstatymus pagal senovinius protėvių receptus.

Apie ortodoksų virtuvę:

Iki šiol žydai, ruošdami mėsos patiekalus, iš pradžių nupila visą gyvulio kraują, o vėliau mėsą mirko. Taip elgiasi ir krikščionys, priėmę Dievo įsakymą kaip įstatymą.

Daugelis kunigų leidžia naudoti kraują ir kepsnius su krauju, teigdami, kad Jėzaus Kristaus Kraujas nuplovė krikščionis nuo visų Senojo Testamento draudimų.

Kiekvienas krikščionis šiuo atveju pasirenka pats.

Evangelija pagal Matą (Mt 15, 11) sako, kad maistas negali sutepti žmogaus, tai nuodėmė, išeinanti iš burnos ne pagal gailestingumo ir meilės dėsnius.

Žiūrėkite sekmadienio vakarienės vaizdo įrašą

TEMA: „Stačiatikybės vaidmuo Rusijos kultūros raidoje“.

1. Įvadas.



5. Išvada.

1. Įvadas.

Kronika pasakoja, kad 988 ar 090 metais „Kristaus tikėjimo šviesa nušvito virš Kijevo“. Kijevo kunigaikštis Vladimiras, įsitikinęs pagonių dievų klaidingumu, nusprendė pakeisti savo tikėjimą ir po daugybės kelionių į Bizantiją, derybų ir net karinių žygių pripažino Bizantijos stačiatikybę tikruoju tikėjimu. Jis pats tai priėmė, o jo kariai tai priėmė. Tada jo nurodymu Kijevo ir likusios Rusijos gyventojai buvo pakrikštyti.
Atsiradus naujai rusų bažnyčiai, valdant Konstantinopolio patriarchui, iš Bizantijos plūstelėjo graikų vyskupai, kunigai ir vienuoliai. Pavyzdžiui, Kijevo urvų vienuolyno įkūrėjai buvo graikų vienuolis Antanas. Kitus vienuolynus atidarė rusų kunigaikščiai, bojarai, tačiau tvarkyti buvo kviečiami graikų vienuoliai. Laikui bėgant parapijos dvasininkų ir vienuolijų sudėtyje atsirado nemaža vietinių gyventojų dalis, tačiau metropolitas ir vyskupai vis tiek liko graikai.
Bažnyčias princai ir bojarai statydavo kaip oficialias valstybines bažnyčias arba kaip kapus, arba tarnauti savo mėgstamų šventųjų kultui.
Taigi Vladimiras po krikšto Kijeve įkūrė Mergelės bažnyčią, kurios išlaikymui atidavė dešimtadalį savo pajamų ir įpareigojo savo įpėdinius, grasindamas prakeiksmu, laikytis šios pareigos.
Taigi nuo pat krikščionybės atsiradimo Rusijoje pradžios susiformavo naujojo tikėjimo susipynimas su kunigaikštiška valdžia. Naujasis krikščionių dievas buvo sumanytas kaip pagoniškojo Peruno pakaitalas. Dievas yra aukščiausias kunigaikščių valdovas, suteikiantis jiems valdžią, vainikuojantis karaliavimu, padedantis žygiuose.
Kunigaikščių ir bažnyčios sąjungoje kunigaikščiai buvo stipresni, nes buvo stipresni ekonomiškai. Metropolitai bandė kištis į kunigaikščių reikalus, ypač per kunigaikščių nesutarimus, tačiau šie bandymai retai būdavo sėkmingi. Priešingai, kunigaikščiai ne kartą rodė savo jėgą ir išstūmė iš sosto jiems nepriimtinus vyskupus. Kunigaikštiškos valdžios viršenybė atsispindėjo ir šventųjų kulte. Pirmieji Rusijos bažnyčios šventieji buvo kunigaikščiai Borisas ir Glebas, kurie buvo nužudyti po Vladimiro mirties. Vėlesniais laikais ši tendencija tęsėsi: iš aštuonių Kijeve ir Novgorode kanonizuotų šventųjų penki buvo kunigaikštiškos kilmės, įskaitant princesę Olgą. Ir tik trys buvo iš vienuolių - Antanas ir Teodosijus iš Urvų ir Novgorodo vyskupas Nikita.
Bažnyčia kitu laikotarpiu užėmė kitokią padėtį – specifinį feodalizmą, kai totoriams sutriuškinus Kijevo Rusiją ir ją sunykus, Rusijos gyvenimo centras persikėlė į Suzdalio-Rostovo ir Novgorodo sritis.
Laikotarpiui nuo XIII iki XV amžiaus vidurio būdingas Rusijos visuomenės gyvenimo feodalizmas, apėmęs ir stačiatikių religijos sferą. Bažnytinio viešpatavimo forma įgavo feodalinį pobūdį ir visiškai susiliejo į vieną visumą su feodalinio viešpatavimo formomis. Žinios apie krikščioniškąją doktriną ir kultus šiuo laikotarpiu buvo silpnos ir dažniausiai buvo svetimos Rusijos žmonėms. Tuo metu Rusijoje viešėję užsieniečiai pažymėjo, kad stačiatikiai nežinojo nei Evangelijos istorijos, nei tikėjimo simbolių, nei svarbiausių maldų, net „Tėve mūsų“. Išoriniame tikėjimo pasireiškime pokyčių buvo nedaug. Bizantijos kulte svorio centras yra viešo kulto šventimas liturgijos metu. Tuo metu Rusijoje jie mieliau naudojo tuos religinius kultus, kurie buvo suprantami daugumai. Pavyzdžiui, vandens pašventinimo ir apšlakstymo ant namų, kiemų, laukų, žmonių, gyvulių apeigos, kūdikių krikšto apeigos, mirusiųjų laidotuvės, maldos už ligonių sveikatą ir kt. Krikščioniškas garbinimas buvo persmelktas senovės magiškų ritualų bruožų. Mirusieji ir protėviai pagal senovines apeigas buvo minimi Didįjį ketvirtadienį, Velykų savaitę ir Trejybės šeštadienį. Atostogos, susijusios su kasmetiniu saulės ciklu, buvo linksmos dienos. Natūralu, kad su tokiu krikščionybės ir senovės papročių deriniu Rusijoje išliko burtininkai, šventieji kvailiai, pranašai, kuriuose, tariamai, įsiliejo pati dievybė. Garsusis šventasis kvailys, vadovaujamas Ivano Rūsčiojo, buvo Vasilijus, kuris po mirties buvo paskelbtas šventuoju. Jo relikvijos buvo eksponuojamos Raudonojoje aikštėje esančioje Užtarimo katedroje, kuri gavo Šv.Vazilijaus katedros pavadinimą. Tikėjimas burtininkais ir gydytojais išliko. Krikščionių tikėjimas juos pritaikė sau. Burtininkų sąmoksluose magai pradėjo kreiptis į Mergelę Mariją, angelus, arkangelus, šventuosius, kurie savo galia turėjo išgelbėti žmogų. Šis įsitikinimas buvo visuotinis. Pasitaiko atvejų, kai didieji kunigaikščiai, karaliai kreipdavosi į išminčius, pranašautojas. Pavyzdžiui, Vasilijus III, vedęs Eleną Glinskają, ieškojo burtininkų, kurie padėtų jam susilaukti vaikų.
Religinių idėjų ratas, būdingas visai visuomenei XII-XV amžiuje, nuo apačios iki viršaus, baigėsi visuotiniu žavėjimusi ikonomis. Ikonos savo šeimininkus lydėjo visur: kelyje, vestuvėse, laidotuvėse ir pan.
Šiuo laikotarpiu bažnyčia vaidino teigiamą vaidmenį išlaisvinant rusų žemes iš totorių invazijos ir sujungiant Rusijos žemes į vieną centralizuotą valstybę.
Karinių sunkumų sąlygomis stačiatikių kunigai teikė žmonėms dvasinę paramą, padėjo vargšams ir nelaimingiems žmonėms.
Tarp didmiesčių buvo labai išsilavinusių žmonių, kurie palaikė kunigaikščių politiką. Taigi metropolitas Aleksejus buvo de facto Maskvos vyriausybės vadovas pirmaisiais Dmitrijaus Donskojaus metais. Metropolitas Gerontijus aktyviai ragino Ivaną III kovoti su invazija į Akhmatą. Apie tai jo paklausė ir Rostovo vyskupas Vaseanas. Didžiausias bendražygis buvo Sergijus Radonežietis, sukūręs Trejybės-Sergijaus vienuolyną. Įsigijimo atsisakymas, pinigų, daiktų kaupimas, darbštumas patraukė žmones prie vienuolio Kirilo, kuris įkūrė Kirillo-Belozersky vienuolyną. Tačiau feodalinių santykių formavimasis paveikė ir bažnyčios gyvenimą. Vienuolynai buvo apaugę ekonomija. Kunigaikščiai ir bojarai apdovanojo juos žemėmis su valstiečiais. Daugelis virto paprastais feodaliniais ūkiais.
XV amžiuje Katalikų bažnyčia suvienijimo būdu bandė pavergti stačiatikius. Tuometinis Visos Rusijos metropolitas, pagal tautybę graikas, buvo tokios sąjungos šalininkas. Vasilijus II įsakė pasodinti jį į kalėjimą. Nuo 1448 m. visos Rusijos metropolitas buvo renkamas Rusijos dvasininkų taryboje. Tai žymiai padidino stačiatikybės vaidmenį.
Dėl to bažnyčia, tapusi turtingu ir įtakingu feodalu, varžėsi su didžiųjų kunigaikščių valdžia. Tačiau didieji kunigaikščiai nenorėjo dalytis valdžia su bažnyčia. Laikui bėgant metropolitų rinkimai ėmė priklausyti nuo kunigaikščių.
Nuo XV amžiaus antrosios pusės atsirado ir plėtėsi žemės ūkio produktų pardavimo rinka, augo miestai, atsirado rusų pirkliai, piniginiai santykiai ėmė pakeisti natūrinį ūkį, skverbtis į kaimą.
XVI amžiuje susikūrė centralizuota maskvėnų valstybė. Bažnyčia taip pat pertvarkoma. Atskiri feodaliniai bažnyčių pasauliai yra centralizuoti į vieną Maskvos patriarchatą. Bažnyčios centralizavimas buvo baigtas XVI a., kai bažnytiniams ir valstybės reikalams spręsti pradėjo posėdžiauti Tarybos. Šiuo laikotarpiu buvo suformuluota teorija apie pamatą, ant kurio stovi stačiatikių bažnyčia. Autokratas ir visos Rusijos suverenas, paties Dievo vietininkas, kurio valdžia, valdžia ir priežiūra yra visa Rusijos žemė, įskaitant bažnyčią ir jos turtus.
Maskvos bažnyčia tapo tautine, su savo patriarchu, nepriklausančiu nuo graikų, su savo šventaisiais, su savais kultais, skirtingais nuo graikų. Valstybės ir bažnyčios sąjunga tapo lemiamu XVI a.
XVII amžiaus pabaiga, visas 18 ir 60 XIX amžiaus metų Rusijos istorijoje praeina po baudžiavos ženklu. Bažnytinio gyvenimo reiškinys glaudžiai susipynęs su politiniu, nes bažnyčia, pradedant nuo XVII a. 20-ųjų, iš tikrojo valstybės tarnautojo virsta valstybės valdymo instrumentu. Pirmą kartą Petras I 1701 metais sukūrė vienuolijos ordiną. Jam perkeliami visi administraciniai ir ūkiniai reikalai iš išformuoto patriarchalinio teismo. Be teisminių funkcijų bažnyčios žmonių atžvilgiu, vienuolijų ordinas įgyja teisę valdyti visas bažnyčios valdas per paskirtus pasauliečius ordino narius. Pradedant Petro I reformomis, vyksta laipsniškas bažnytinių žemių sekuliarizavimas. Buvusią bažnytinių dvarų laisvę nuo visų valstybinių mokesčių pakeitė itin dideli mokesčiai. Be įprastų nacionalinių mokesčių, buvo nustatyti mokesčiai už kanalų tiesimą, į pensiją išėjusių karinių pareigūnų išlaikymą, aprangą admiralitete, pagalbą liejant patrankas ir kt. Kunigai gavo atlyginimus.
Sinodas buvo įkurtas 1721 m. Bažnyčios valdymas nuo šiol visiškai priklausė valstybei. Sinodo narius tam tikram laikui imperatorius kvietė iš vyskupų, archimandritų. Sinodo veiklos kontrolė buvo patikėta vyriausiajam prokurorui. Jekaterina II baigė bažnytinių žemių sekuliarizaciją. Visos pajamos iš bažnytinių žemių buvo susvetintos ir paskirstytos valstybės. Kotrynos valdymo pabaigoje buvo pradėta dalinti žemė įvairiems kilmingiesiems ir Kotrynos parankiniams.
Valstybinė bažnyčia visų pirma turėjo atlikti valstybės jai pavestas pareigas. Pagrindinė dvasininkų pareiga buvo stačiatikių gyventojų ištikimų jausmų ugdymas. Tokios bažnyčios uždaviniai ir organizacinė struktūra išliko iki 1917 m.
Taigi stačiatikybė Rusijoje vystėsi atsižvelgiant į visuomenės raidą. Panagrinėkime stačiatikybės įtakos Rusijos kultūros raidai pavyzdžius, jų santykius ir sąveiką.

2. Senovės Rusijos kultūra ir feodalinio susiskaldymo laikotarpis.

Dar gerokai prieš krikštą Senovės Rusija, stovėjusi prekybos kelių kryžkelėje, susipažino su kitomis kultūromis. Kronikos rodo, kad Rusija turėjo ryšių su Europa, ypač su slavų šalimis – Lenkija, Čekija, Bulgarija ir Serbija. Arabų pirkliai aprūpino Rusijos kunigaikščius prekėmis iš Rytų šalys. Buvo glaudūs ryšiai su Baltijos šalių gyventojais ir ugrofinais. Ryšiai su šiomis šalimis ir Bizantija paveikė rusų kultūros raidą
Rusų liaudies principas Rusijoje buvo stiprus. Senojo pagoniškojo pasaulio kultūra su savo tikėjimais, ritualais, dainomis ir šokiais visada išliko galingu Rusijos tautos vystymosi veiksniu.
Krikščionybės pripažinimas valstybine religija atnešė į Rusiją nemažai graikų, kurie atnešė reikšmingų pokyčių Rusijos kultūroje, tačiau krikščionybė negalėjo išstumti pagoniškų tradicijų. Krikščionybė ir pagonybė susipynė, asimiliavosi. Toks krikščioniškų ir pagoniškų tradicijų susipynimas buvo senovės rusų kultūros bruožas. Rusijos žmonių kultūroje liaudies principai atkakliai rado sau vietą. Bizantijos kultūra, palyginti su rusų, buvo griežta ir atšiauri. Rusijos kultūra buvo spalvingesnė ir ryškesnė. Naujasis Kijevo Rusios meninis pasaulis buvo giliai originalus Rusijos žmonių kūrinys.
Krikštijus Rusiją pradėjo vystytis rašymas ir raštingumas. Kartu su bažnyčių vadovais iš Bizantijos atvyko raštininkai, vertėjai, pasipylė graikiškų, bulgariškų, serbiškų knygų srautas. Atsirado mokyklos, kurios nuo Vladimiro Svjatoslavovičiaus laikų buvo atidarytos bažnyčiose ir vienuolynuose, vėliau atsirado ir mergaičių mokyklos. Taigi, Vladimiro Monomakh Yanka sesuo įkūrė vienuolyną Kijeve ir kartu su juo atidarė mokyklą. Vienuolynai, šventyklos – tapo rašto, raštingumo centrais. Daugelio raštingų žmonių atsiradimas prisidėjo prie senovės rusų literatūros atsiradimo. Pagrindinę vietą jame užima kronikos. Istorikas V.O. Kliučevskis rašė: „Daugiau nei pusę mūsų istorijos kronikos užima pagrindinę vietą tarp literatūros paminklų; jie perteikia reiškinius, kurie sklando gyvenimo paviršiuje, suteikdami jai atspalvį, nukreipdami arba savo eiga nurodydami gyvenimo kryptį.
Pirmasis žinomas literatūros kūrinys yra pirmojo Rusijos metropolito Illariono „Pamokslas apie teisę ir malonę“. Pats metropolitas Hilarionas buvo gerai išsilavinęs, daug skaitė, žinojo Šventąjį Raštą – Bibliją ir Evangeliją.
Iš pradžių kronikos buvo rašomos kaip svarbiausių įvykių chronologijos, tačiau kadangi jas rašė vienuoliai (manoma, kad kronikas rašė Kijevo dešimtinės bažnyčios vienuoliai), šios chronologijos apauga asmeniniais įspūdžiais, įspūdžiais. aplinkinių ir virsta meniniais bei istoriniais kūriniais.
XII amžiuje Kijevo-Pechoros vienuolyno vienuolis Nestoras sukūrė kroniką, kurią pavadino „Praėjusių metų pasaka“. Jame jis uždavė klausimą: „Iš kur atsirado Rusijos žemė, kas Kijeve pradėjo karaliauti pirmas ir iš kur atsirado Rusijos žemė“. Nestoras atsako į šį klausimą savo pasakojimu.
XII amžiuje pasirodo garsusis „Vladimiro Monomacho instrukcija“ – pirmieji prisiminimai apie nugyventą gyvenimą.
Aukščiausias rusų literatūros pasiekimas buvo „Pasaka apie Igorio kampaniją“. Istorijos centre atsidūrė nesėkminga Novgorodo-Severskio kunigaikščio Igorio Svjatoslavovičiaus kampanija, pagrindinė mintis yra ta, kad tas, kuris išreiškia savo gimtojo krašto interesus, yra šlovingas.
Visas Rusijos gyvenimo pasaulis buvo atskleistas epuose. Pagrindiniai jų veikėjai yra herojai, liaudies gynėjai: Ilja Murometsas, Dobrynya Nikitich, Alioša Popovičius, Volchas Vseslavichas.
Logiškas reiškinys, pereinant prie krikščionybės, buvo Kijevo Rusios statyba. Šventyklų statyba ir dekoravimas atspindėjo kunigaikščių norą savo galią paaiškinti Dievo noru. Statyba buvo monumentali. Apie Kijevo Sofijos katedrą, pastatytą valdant kunigaikščiui Jaroslavui, amžininkas rašė: „Nuostabu visoms aplinkinėms šalims“. Visi 13 šios tarybos skyrių savo prototipo neranda nei Bizantijoje, nei kitoje krikščioniškoje šalyje. Graikų architektai atnešė į Rusiją nuostabų ir seniai nusistovėjusį meną. Tačiau vietinių tradicijų įtakoje, patenkindami klientų skonį, bendraudami su rusų amatininkais, statė rusiškas bažnyčias. Daugybe kupolų, atvirų galerijų ir laipsniško laipsniško augimo Kijevo šventykla pakoregavo Bizantijos architektūros tvirtumą. Statybos metu šventykla nebuvo balinama. Plyta, iš kurios ji buvo išklota, kaitaliodavosi su rausva duona, kas jai suteikė elegancijos. Viduje 12 galingų kryžminių stulpų dalija didžiulę erdvę. Sienos spindėjo auksinėmis mozaikomis su mėlynai mėlynais, alyviniais, žaliais ir violetiniais atspalviais, dabar blėstančiomis, vėliau mirgančiomis spalvomis. Tai buvo „blizgančios tapybos“ šedevras. Kristus buvo pavaizduotas virš besimeldžiančiųjų galvų pagrindiniame kupole. Sienose – tarsi ore sklandanti šventųjų virtinė, o centrinėje apsidėje (sienoje) – Dievo Motina, iškėlusi rankas į dangų. Grindys buvo išklotos mozaikomis. Be „blizgančio paveikslo“, šventykla buvo papuošta įprasta tapyba - freskomis, šlovinančiomis kunigaikštišką galią. Žlugus Kijevo Rusijai, brangią tviskančią mozaiką pakeitė freska. „Freska rusų menininkus papirko ne tik lankstesnė technika, bet ir tankesne palete, neturinčia nieko bendro su po ranka esančiu mozaikos kubelių rinkiniu. Taigi freska leido sukurti tikroviškesnį vaizdą.
Jau XII amžiaus pabaigoje Kijevo Šv.Kirilo vienuolyno freskose iškilo unikalus rusiškas įspaudas šventųjų veiduose, didelėmis akimis ir pilnomis barzdomis.
Taigi, priėmus krikščionybę Rusijoje, visa kultūra patyrė esminių pokyčių. Krikščioniškasis menas buvo pajungtas Dievo šlovinimo uždaviniams, šventųjų poelgiams. Viskas, kas trukdė dieviškajam meno projektui, bažnyčia buvo persekiojama ir sunaikinta. Tačiau net ir griežto bažnytinio meno rėmuose rusų skulptoriai, dailininkai, muzikantai kūrė kūrinius, tęsiančius liaudies tradicijas.
Juvelyrai įgijo puikių įgūdžių. Ypatingai meistriškai jie puošė ikonų rėmus, taip pat knygas, kurios tuo metu buvo retos ir vertingos.
Kijevo Rusiją pakeitė susiskaldymo laikotarpis. Susilpnėjusi, apiplėšta, kraujuojanti brolžudiškose kovose, Rusija išlaikė geriausias tradicijas kurdama kultūrą, kuri vis dar rėmėsi krikščionišku tikėjimu. Visose kunigaikštystėse, visuose miestuose dirba rusų architektai, menininkai, amatininkai. Daugelio vardai atėjo iki mūsų laikų. Su visais vietinių meno mokyklų skirtumais visi rusų meistrai išsaugojo Rusijos vienybę visoje jos įvairovėje. Visi jų darbai turėjo bendrų bruožų, išlaikant vietinius bruožus.
Kunigaikščių miestuose yra vieno kupolo, keturių ar šešių pėdų šventyklos, į žemę įaugęs kubas. Jų apimtys nedidelės. Kiekviena šventykla sudaro masyvą be galerijų ir laiptų bokšto. Išnyko dekoratyvinis dryžuotas mūras. Šalmo formos kupolas matomas iš tolo. Šventykla yra tarsi tvirtovė. Stačiatikių šedevrai sujungia architektūrą, tapybą ir skulptūrą.
To meto meno raidos pavyzdys buvo Vladimiro miestas, į kurį kunigaikščio sūnus Jurijus Dolgoruky persikėlė iš santuokos su Polovcų princese Andrejumi Bogolyubskiu. Jam vadovaujant miestas tapo Rusijos kultūros centru. Vladimiro, Ėmimo į dangų ir Dmitrijevskio katedros, Nerlio Užtarimo bažnyčia yra didžiausi šio laikotarpio šedevrai. Prieš juos rusas turėjo patirti jaudulį. Juose derinamas aiškumas ir harmonija, harmonija su aplinkiniu kraštovaizdžiu.
Ėmimo į dangų katedra iškilo ant statesnės upės. Iš visur matomas, jis tarsi sklandė virš miesto. Viduje viskas akinančiai spindėjo auksu, sidabru ir Brangūs akmenys. Praėjus dviem šimtmečiams po šventyklos pastatymo, didysis Rubliovas ją papuošė freskomis. Šios šventyklos skyrėsi nuo tų, kurias statė Jurijus Dolgoruky. Vietoj sunkaus kubo bažnyčia žiūri aukštyn.
Yra keletas XII-XII amžių ikonų, susijusių su Vladimiro-Suzdalio kunigaikštyste. Tačiau tarp jų yra šedevrų: „Deisus“ (graikų kalba, malda ar peticija), „Dmitrijus Salunskis“.
Išvarius mongolus-totorius, prasidėjo Rusijos atgimimas ir iškilimas, su juo vystėsi rusiška kultūra, persmelkta krikščionių stačiatikių bažnyčios idėjų.

3. Rusijos kultūra ir stačiatikybė Maskvos centralizuotos valstybės atgimimo ir formavimosi laikotarpiu.

Kovos su totoriais-mongolais laikotarpiu bažnyčia vaidino svarbų vaidmenį suvienijus Rusijos pajėgas prieš priešą ir plėtojo vienijančias tendencijas kuriant Rusijos valstybę.
Visų pirma, visi šie reiškiniai ir tendencijos atsispindėjo literatūroje. Kronikas keičia pagrindinių istorinių kūrinių kūrimas. Jie pagrindžia krašto gynybos, kovos už nepriklausomybę ir vienybę idėjas. Atsiranda legendų gyvenimai ir pasivaikščiojimai (kelionių aprašymai).
Gyvenimai – tai pasakojimai apie šventųjų gyvenimus. Jų herojai buvo žmonės, kurie buvo pavyzdys kitiems. Toks buvo šventojo Aleksandro Nevskio gyvenimas. Garsūs buvo „Michailo Jaroslavovičiaus gyvenimas“, kuris buvo suplėšytas į gabalus Aukso ordoje ir „Sergijaus Radonežo gyvenimas“. Populiarėja legendos, skirtos dideliems istoriniams įvykiams. Pavyzdžiui, pasakojimas apie Kulikovo „Zadonščinos“ mūšį.
Rusijos atgimimas prasidėjo nuo šventyklų statybos. Šventyklos tuo metu buvo aukštos moralės šaltinis. Išmintis, užsispyrimas, meilė Tėvynei. Iki XVI amžiaus pabaigos architektūra visur judėjo nuo medinės iki balto akmens ir raudonų plytų statybos.
Ivanas III, vainikuodamas savo pastangas sukurti galingą ir vieningą valstybę, Dmitrijaus Donskojaus laikų Kremliaus sienas pakeičia raudonai rudu Kremliumi su 18 bokštų. Maskvos Kremlius yra italų ir rusų meistrų bendro darbo vaisius. Italas Aristotelis Fioravanti, prieš pradėdamas kurti Kremliaus Ėmimo į dangų katedrą, nuvyko į Vladimirą pasižiūrėti, kokia ten yra Ėmimo į dangų katedra. Remiantis kronikomis, Fioravanti išmokė rusų meistrus tobuliau gaminti plytas ir ruošti specialius kalkių skiedinius. Remdamasis bendra Vladimiro Ėmimo į dangų katedros forma, arkadine juosta jos sienų ir kolonų viduryje, apsides (altoriaus atbrailą) jis paslėpė už galingų kampinių piliastrų (stačiakampio formos vertikalios atbrailos sienos paviršiuje), pagrindiniam fasadui suteikė griežtą, liekną, didingą išvaizdą ir pasiekė penkių kupolų vienybę, išreiškiančią Rusijos valstybės vienybę ir galią. Kartu buvo nuspręsta dėl katedros vidaus apdailos. Didžiulė iškilmių salė, kupolus laikantys masyvūs apvalūs stulpai. Katedra buvo skirta valdovų vestuvėms į karalystę.
Arkangelo katedrą, kuri tarnavo kaip Rusijos carų kapas, pastatė Aristotelio tautietis Alevizas Novy. Nepaisant to, kad ji turi penkis kupolus, ši iškilminga ir elegantiška šventykla primena dviejų aukštų „palazzo“ tipo pastatą su neįprastu karnizu Rusijoje. Reikia pripažinti, kad nevienalyčių principų mišinys jos architektūroje neleidžia jos laikyti viena visuma.
Kremlius yra skolingas Pskovo meistrams už mažesnę bažnyčią: Apreiškimo bažnyčią ir Drabužio nusodinimą. Apreiškimo katedra iškilo aukštame rūsyje (balto akmens rūsyje) ir apsupta aplinkkelio galerijos – giraitės. Ją iš išorės papuošė raštuotu įstrižai išdėstytų plytų diržu, vadinamuoju „bėgiku“.
Šiuo metu iš pradžių Novgorode, o paskui Maskvoje ikonas tapė garsusis graikas Teofanas. Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedros ikonostasas yra puikus Feofano meno kūrinys. Be Feofano, prie Apreiškimo katedros paveikslo dirbo Gorodeco vyresnysis Prokhoras ir vienuolis Andrejus Rublevas. Andrejus Rublevas per savo gyvenimą buvo laikomas išskirtiniu ikonų tapybos meistru, tačiau tikra šlovė jam atėjo po mirties. Stulbinantį įspūdį publikai padarė Rubliovo ikonos „Trejybės“ atskleidimas. „Trejybė“ tada buvo Trejybės-Sergijaus Lavroje Trejybės bažnyčioje. Tai buvo atskleista 1904 m., kai buvo rasti rašytiniai šaltiniai, patvirtinantys, kad ikoną nutapė asmeniškai Andrejus Rublevas.
Naujoji Rusija susiformavo kaip viena centralizuota valstybė, kurioje bažnyčia buvo branduolys, aplink kurį vyko mitingi. Karaliaus, kaip Dievo globėjo, idėją bažnyčia palaikė ir įvedė į žmonių sąmonę. To meto kultūra tarnavo bažnyčiai ir autokratijai. Labiausiai išsivysčiusios Rusijos meno rūšys: architektūra, ikonų tapyba, literatūra tvirtino vienos valstybės ir autokratijos idėjas. Dėl bažnyčios paramos centralizacijos procesui Rusija perėjo į tarptautinę areną ir atgavo savo vietą tarp didžiųjų Europos valstybių.
Centralizuotos valstybės stiprėjimas, Rusijos pavertimas karalyste, Ivano Rūsčiojo era, oprichnina, karai, atsakymai prieš bojarus – visa tai atsispindėjo tolesnėje kultūros raidoje.
Centralizuotos valstybės sukūrimas, valdymo reformos reikalavo vis daugiau išsilavinusių žmonių. Bažnyčia praranda monopolį švietimo organizavime. Atsiranda pasaulietinis švietimas. Spausdinami gramatikos ir aritmetikos vadovėliai. Pirmąją rusų kalbos gramatiką parengė Maksimas Grekas. Valdant Ivanui Rūsčiajam, kai kurie gabūs jaunuoliai pirmą kartą buvo išsiųsti į Konstantinopolį mokytis graikų kalbos. Turtinguose namuose pradėjo atsirasti bibliotekos. Ivanas Rūstusis turėjo didžiulę biblioteką, bet po jo mirties ji išnyko. Kur jis yra, vis dar yra istorinė paslaptis.
Svarbus įvykis Rusijos švietimo istorijoje tolesnei visos kultūros raidai buvo spaudos atsiradimas. 1564 m. pirmasis rusų spaustuvininkas Ivanas Fiodorovas išleido savo pirmąją knygą. Tai buvo „Apaštalas“ – rinkinys, kuriame yra tekstai iš Biblijos. Persikėlęs į Baltarusiją, paskui į Ukrainą, vėliau išleido pirmąjį slavišką „ABC“.
Iš XVI amžiaus literatūros kūrinių išsiskiria knyga „Domostrojus“. Jos autorius buvo Sylvesteris. Vadovaujant metropolitui Makarijui ir pačiam Ivanui Rūsčiajam, buvo kuriamos kronikos ir istoriniai raštai, kuriuose buvo įgyvendintos autokratijos ir Rusijos carų perėmimo iš Bizantijos imperatorių idėjos. Buvo išleista „Frontinė kronika“. Pagal šią kroniką visa Rusijos istorija atvedė į Ivano IV valdžią. Karališkosios galios dieviškosios kilmės idėja atsispindi laipsnių knygoje, kuri žingsnis po žingsnio parodo visus Rurik dinastijos laipsnius.
XVI amžiuje pasirodė pirmieji publicistikos darbai, parašyti tuo metu rūpimomis temomis. Toks kūrinys buvo Ivano Peresvetovo carui pateikta peticija, kurioje jis paragino carą ryžtingai kovai stiprinti valdžią arba susirašinėjimą su caru kunigaikščiu Kurbskiu.
Atsiranda naujų tendencijų architektūroje, ikonų tapyboje, muzikoje.
Naujų bažnyčių statyba turėjo įamžinti Rusijos valdovų darbus. Ivano IV gimimo garbei Kolomenskoje kaime buvo pastatyta Žengimo į dangų bažnyčia. Prancūzų kompozitorius Berliozas rašė princas V, F, Odojevskis: „Niekas taip nesužavėjo kaip senovės rusų architektūros paminklas Kolomenskoje kaime. Daug mačiau, žavėjausi, daug kas mane nustebino, bet laikas, senovės laikas Rusijoje, palikęs savo paminklą šiame kaime, man buvo stebuklų stebuklas.
Tai palapinės architektūros paminklas. Didelės galerijos su laiptais, gigantiška palapine ir žemu kupolu. Jokio šalutinio poveikio. Aiškiai išsikišę piliastrai, kaitaliojantys kokošnikai vienas virš kito, dvišlaitis stogas, pailgi langų rėmai, liekni palapinės kraštai supinti karoliukais. Viskas natūralu ir dinamiška.
Ikonų tapyboje atsiranda realizmo bruožų, nuo ikonų pereinama prie portretinės ir žanrinės tapybos. Garsus dailininkas tuomet buvo Dionisijus.
Matome, kad Maskvos valstybės centralizacijos laikais rusų kultūroje sustiprėja naujos tendencijos. Turinys plečiasi, norisi bažnytinę dogmą derinti su Tikras gyvenimas. Daugelis bažnyčios atstovų buvo tuo nepatenkinti. Raštininkas Viskovaty kalbėjo įnirtingai protestuodamas. Jis piktinosi, pavyzdžiui, kad viename paveiksle šalia Kristaus pavaizduota „šokanti moteris“. Tačiau bažnyčia turėjo atsižvelgti į naujas tendencijas. Taigi garsiojoje Stoglavy katedroje ant ikonų buvo leista vaizduoti „karalius ir kunigaikščius, šventuosius ir tautas“, kaip ir jis neprieštaravo „egzistenciniam raštui“ (istoriniams siužetams). Pasaulietinė pradžia vis dažniau deklaravo savo teises rusų kultūroje.

4. XVII amžiaus Rusijos kultūra – perėjimo į naują erą laikotarpis.

Išaugusi Rusijos valstybės galia XVII amžiuje taip pat atitiko kultūros raidos mastą. Tai buvo laikotarpis, kai senovės rusų kultūros tradicijas, nedalomą bažnyčios viešpatavimą rusų protui pakeitė naujas laikas, pasaulietinio turinio, nesiremiantis ir neatsigręžiantis į ortodoksiją. Dingo didingas kultūros glaustumas ir aukštas dvasingumas. Naujo paieškos buvo skausmingos. Naujoji realistinė kultūra dar negalėjo harmoningai vystytis Rusijos kultūrinės raidos rėmuose, kurių neatnaujino Petro reforma. Tačiau gyvas liaudies meno srautas vis tiek žavėjo tapybą, architektūrą ir kitus menus. Liaudies elementų – elegancijos, dekoratyvumo – dėka XVII amžiaus menas, nepaisant naujovių gausos, buvo artimas senovės rusų tradicijoms.
Didžiausias šio laikotarpio Rusijos menininkas buvo Simonas Fedorovičius Ušakovas, kurį palankiai vertino patriarchas Nikonas. Ušakovas siekė tikro žmogaus vaizdavimo. Tačiau tai buvo tik pirmieji bandymai. Tai buvo caro Aleksejaus Michailovičiaus ir imperatorienės Marijos atvaizdai. Ušakovas tapo vienu iš portretų, kurie taip puikiai išsivystė kitame amžiuje, įkūrėjų.
Architektūroje pastebimu reiškiniu tapo Rostovo Veliky Kremliaus ansamblio statyba. Aukštų akmeninių sienų baltumas, plačių plokštumų harmonija, bokštų atbrailos, kupolų žydrumas, sidabras ir auksas – viskas susilieja į architektūrinių formų simfoniją. Šis ansamblis buvo sukurtas vadovaujant metropolitui Jonai. Beveik 40 metų jis valdė Rostovo metropolį. Kremlius pagal Joną buvo pastatytas kaip metropolito rezidencija su aukštų vartų bažnyčiomis: Prisikėlimo bažnyčia, Jono Teologo bažnyčia ir Išganytojo bažnyčia prieangyje, kurių kiekviena džiugina akį elegantišku monumentalumu. Visos bažnyčios viduje buvo papuoštos freskomis, visiškai uždengiančiomis jų sienas. Valdant Jonui buvo pastatyta ir grandiozinė varpinė, mat jis svajojo įgarsinti savo sukurtą ansamblį. Meistras Frolas Terentijevas, kurio vardas vertai įėjo į pasaulinę muzikos istoriją, išliejo du tūkstančius svarų sveriantį varpą, suteikdamas toną „į“ didelę oktavą. Už 20 mylių pasigirdo šventinis ir iškilmingas skambėjimas. Rostovo Kremlius buvo pastatytas taip, kad jo galerijomis būtų galima vaikščioti iš šventyklos į šventyklą nenusileidus ant žemės. Vartų bažnyčioje Jonas įsakė, kaip ir teatro scenoje, kur kas daugiau vietos skirti dvasininkams nei pasauliečiams. Rostovo bažnyčios buvo statomos pagal rusiškas tradicijas, o Maskvoje architektūra įgavo naujų formų, pasižymėjusių didingomis europietiškojo baroko formomis. Kremliaus Teremo rūmai yra didžiausi iš to meto civilinių pastatų. Žolės raštas apima viską architektūroje, tai XVII a. meno motyvas.
Išorinė rūmų ar šventyklos puošyba vis dažniau tampa architekto savitiksliu. Gimimo bažnyčia Putinkuose, pačiame Maskvos centre, stovėjo kaip žaislas. Nors kai kurios detalės atkartoja Šv. Bazilijaus Palaimintojo katedrą, visa ši šventykla su gausybe putojančių kokoshnikų, gražių architratų sudaro jos žavesį. Trejybės bažnyčia pastatyta Nikitnikuose. Išorėje tai kelių tūrių struktūra su daugybe smulkių detalių, o paveikslas išsiskiria rafinuotumu ir didelis kiekis cinobero spalvos buvimas.
XVII amžiuje valdžios ištroškęs patriarchas Nikonas bandė pasitelkti meną, kad patvirtintų bažnyčios, kuriai jis vadovauja, galią. Jo nurodymu pastatyta Prisikėlimo katedra-Naujosios Jeruzalės vienuolynas Istroje, kuris bendrais bruožais atkartojo Jeruzalėje esančios šventyklos „virš Šventojo kapo“ kompoziciją. Katedros puošyba savo prabanga buvo precedento neturinti. 1941 metų gruodžio 10 dieną naciai jį susprogdino, traukdamiesi iš Maskvos.
Petro I motinos giminaičiai pradėjo statyti prabangius pastatus, naudodami baroko stiliaus elementus. Šis stilius Maskvoje buvo vadinamas Naryshkin baroku. Šio stiliaus pavyzdys yra Fili Užtarimo bažnyčia, Novo-Devichy vienuolyno varpinė.
Meno genialumas pasireiškė kuriant dvidešimt dviejų galvų Atsimainymo bažnyčią Kizhi bažnyčios šventoriuje. Sukurta medinė šventykla be vienos vinies tapo senovės Rusijos didžiojo meno prisiminimu.
XVII amžiaus skulptūroje savo kelią skinasi ir realistiški daigai. Stulbinantį įspūdį palieka Permės muziejuje saugomos medžio skulptūros. „Solikamsko nukryžiavimas“, „Iljinskio nukryžiavimas“, „Kenčiantis Kristus“ ir kt. Beveik visi jie pagaminti pilno dydžio, veiduose atsispindi žmogaus jausmų gama. Vieno akyse – liūdesys, kito – siaubas. Aštrus ekspresyvumas, tikroviškumas, originalumas išskiria „Permės dievų“ skulptūras.
Kitos meno rūšys taip pat suklestėjo XVII a. „Auksakalių“ gaminiai sudaro didžiąją dalį Maskvos Kremliaus ginklų rūmų lobių. Atlyginimai, altoriaus kryžiai, taurės, broliai, taurės, samčiai, auskarai – tikri meno šedevrai.
Artėjo XVIII amžius – nauja era mūsų istorijoje. Stačiatikybė išliko neatsiejama Rusijos istorijos dalimi, tačiau nustojo joje vaidinti dominuojantį vaidmenį. XVIII amžius buvo revoliucija, kurios nežinojo jokia Europos kultūra. Bažnyčios ortodoksų kultūrą keičia pasaulietinė kultūra. Bet tai nereiškia, kad senosios kultūros ardymo procese žuvo visa senovės rusų kūrybos patirtis. Tikras ryšys su tradicija buvo jaučiamas visais atvejais, kai menininkai spręsdavo naujus, naujų istorinių sąlygų iškeltus uždavinius, bet rėmėsi visa ankstesne rusų kultūros patirtimi.

5. Išvada.

Rusijos kultūra susiformavo ir vystėsi veikiama stačiatikybės. Stačiatikybė sudarė palankias sąlygas rusų kultūros vystymuisi. Stačiatikybės ir kultūros įsiskverbimas, jų sintezė leido rusų kultūrai vystytis originaliu keliu.
Menininkai, architektai, ikonų tapytojai savo darbus kūrė šimtmečius. Tai reiškia, kad kūrėjai savo šedevrų dėka šimtmečius galėjo užmegzti ryšį su naujomis kartomis, palikdami slapčiausias savo mintis ateičiai.
Patys menininkai protu tikėjo, kad daro Dievo paliepimu ir siekdami jo šlovinimo, tačiau jų sukurta kultūra tarnavo ir jų žemiškiems žmogiškiems tikslams. Juk savo žmogiškąją kūrybą perteikdamas dievišku menininkas tvirtino kaip nemirtingą ir didžiausią vertybę.
Rusų kultūra skiriasi nuo kitų kultūrų dėl ne tik kitų kultūrų, ypač Bizantijos, įsiskverbimo ir abipusės įtakos, bet ir pagoniškų senovės rusų įsitikinimų, pasireiškusių rusų žmonių papročiuose ir stačiatikybės įtakoje.
Rusija ne tik pasiskolino itin išvystytą Bizantijos meną, bet ir pasiėmė, kokybiškai atnaujino, praturtindama savo tradicija.
Dėl to Rusijoje susiformavo itin originali kultūros sistema su unikaliais pasaulinės reikšmės kompleksais, tokiais kaip Maskva, Novgorodas, Suzdalis, Vladimiras, Rostovas Didysis. Rusijos menas yra puikus to meto kūrinys. Ji yra unikali ir įeina į dvasinę Rusijos žmonių kultūrą, neatsiejamai susijusią su šiuolaikine kultūra.

BIBLIOGRAFIJA

1. Budovnits I. Senovės Rusijos socialinė-politinė mintis. M.: Nauka, 1960 m.
2. Gordienko I.S. Šiuolaikinė ortodoksija. Maskva: Politizdat. 1968 metai
3. Maskvos istorija nuo seniausių laikų iki šių dienų. Maskva: Nauka, 1997 m
4. Kliučevskis V.O. Rusijos istorijos kursas. T.7. M.: Mintis, 1989 m.
5. Liubimovas L. Senovės Rusijos menas. M.: Švietimas, 1981 m.
6. Mityajevas A.N., Sacharovas A.N. Esė apie rusų kultūros istoriją. IX - XVIII a. M.: Švietimas. 1984 m
7. Tokarev S.N. Religija pasaulio tautų istorijoje. M.: Mintis, 1976 m.