기독교는 현재 세계에서 가장 널리 퍼져 있는 종교이다. 국제 통계에 따르면, 그 지지자의 수는 20억 명, 즉 전 세계 인구의 약 3분의 1을 초과합니다. 세상에 가장 널리 유포되고 유명한 책인 성경을 준 것이 바로 이 종교였다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 기독교인은 부수와 판매량 면에서 1500년 동안 베스트셀러 1위를 차지하고 있습니다.

성경의 구성

"성경"이라는 단어가 단순히 "책"을 의미하는 그리스어 "vivlos"의 복수형이라는 사실을 모든 사람이 아는 것은 아닙니다. 따라서, 우리 얘기 중이야단일 작품에 관한 것이 아니라 다른 작가에 속하고 다른 시대에 쓰여진 텍스트 모음에 관한 것입니다. 극한 시간 임계값은 다음과 같이 평가됩니다: 14세기부터. 기원전 이자형. 2세기까지 N. 이자형.

성경은 기독교 용어로 구약성서라고 불리는 두 부분으로 구성되어 있습니다. 신약 성서. 교회 신자들 사이에서는 후자가 가장 중요합니다.

구약 성서

기독교 성경의 첫 번째이자 가장 큰 부분은 구약성서가 히브리어 성경이라고도 불리기 훨씬 전에 형성되었습니다. 왜냐하면 이 책들은 유대교에서 신성한 성격을 갖고 있기 때문입니다. 물론 그들에게는 그들의 글과 관련하여 "노쇠한"이라는 형용사는 절대 용납될 수 없습니다. (그들이 부르는 대로) 타나크는 영원하고 불변하며 보편적입니다.

이 컬렉션은 (기독교 분류에 따라) 다음과 같은 이름을 지닌 네 부분으로 구성됩니다.

1. 법률 서적.
2. 역사서.
3. 교육용 도서.
4. 예언서.

이 각 섹션에는 특정 수의 텍스트가 포함되어 있으며 기독교의 다른 분야에는 그 수가 다를 수 있습니다. 구약의 일부 책들은 서로 결합되거나 분리될 수도 있습니다. 주요 옵션은 다양한 텍스트의 39개 제목으로 구성된 판으로 간주됩니다. 타나크의 가장 중요한 부분은 처음 5권의 책으로 구성된 소위 토라(Torah)입니다. 종교적 전통에서는 그 저자가 선지자 모세라고 주장합니다. 구약성서는 기원전 1천년 중반쯤에 마침내 형성되었습니다. 즉, 우리 시대에는 대부분의 영지주의 학교와 마르시온 교회를 제외한 모든 기독교 분야에서 신성한 문서로 받아들여집니다.

신약 성서

신약성서는 초기 기독교의 심연에서 탄생한 작품집이다. 이 책은 27권으로 구성되어 있으며, 그 중 가장 중요한 것은 복음서라고 불리는 처음 네 권의 본문입니다. 후자는 예수 그리스도의 전기입니다. 남은 책은 사도들의 서신, 교회 초기를 기록한 사도행전, 예언서인 요한계시록이다.

기독교 정경은 4세기에 이런 형태로 형성되었습니다. 그 전에는 그 중에서 다양한 그룹기독교인들은 유포되었고 심지어 신성한 것으로 존경받았고, 다른 많은 텍스트들도 있었습니다. 그러나 많은 교회 공의회와 주교의 판결에서는 이 책들만 합법화했으며, 다른 모든 책은 거짓되고 하나님께 모욕적인 책임을 인정했습니다. 이후 '잘못된' 텍스트가 한꺼번에 폐기되기 시작했다.

정경을 통합하는 과정은 프레스터 마르시온의 가르침에 반대하는 일단의 신학자들에 의해 시작되었습니다. 후자는 교회 역사상 처음으로 신성한 텍스트의 정경을 선포했으며 몇 가지 예외를 제외하고 구약과 신약의 거의 모든 책(현대판)을 폐기했습니다. 반대자들의 설교를 무력화시키기 위해 교회 당국은 보다 전통적인 성서 세트를 공식화하고 성찬화했습니다.

그러나 구약성서와 신약성서에는 텍스트를 성문화하는 옵션이 다릅니다. 한 전통에서는 받아들여졌지만 다른 전통에서는 거부되는 책도 있습니다.

성경의 영감 교리

기독교의 신성한 텍스트의 본질은 영감의 교리에서 드러납니다. 성경, 즉 구약과 신약은 신자들에게 중요합니다. 왜냐하면 그들은 하나님 자신이 신성한 작품의 작가들의 손을 이끌었고 문자 그대로의 경전의 말씀은 그가 전달하는 신성한 계시임을 확신하기 때문입니다. 세상도, 교회도, 개인도. 성경이 각 개인에게 직접 전달된 하나님의 편지라는 이러한 확신은 그리스도인들이 끊임없이 성경을 연구하고 숨겨진 의미를 찾도록 동기를 부여합니다.

외전

성경 정경이 개발되고 형성되는 동안 원래 정경에 포함되었던 많은 책들이 나중에 교회 정통의 “외부”에 있음을 알게 되었습니다. 이 운명은 예를 들어 "Shepherd Hermas"와 "Didaches"와 같은 작품에 닥쳤습니다. 다양한 복음서와 사도들의 서한은 단순히 정통 교회의 새로운 신학 경향에 맞지 않는다는 이유만으로 거짓되고 이단으로 선언되었습니다. 이 모든 텍스트는 한편으로는 "거짓"을 의미하고 다른 한편으로는 "비밀"글을 의미하는 일반 용어 "외경"으로 통합됩니다. 그러나 불쾌한 텍스트의 흔적을 완전히 지우는 것은 불가능했습니다. 정식 작품에는 암시와 숨겨진 인용문이 있습니다. 예를 들어, 분실되었다가 20세기에 재발견된 도마 복음서는 정경 복음서에 나오는 그리스도의 말씀에 대한 주요 출처 중 하나가 되었을 가능성이 높습니다. 그리고 일반적으로 받아들여지는 유대어(이스가리옷이 아님)에는 선지자 에녹의 외경에 대한 언급이 포함된 인용문이 직접 포함되어 있으며 그 예언적 위엄과 진정성을 확인합니다.

구약과 신약 - 두 정경의 통일성과 차이점

그래서 우리는 성경이 서로 다른 저자와 시대의 두 권의 책 모음으로 구성되어 있다는 것을 알게 되었습니다. 그리고 기독교 신학은 구약과 신약을 하나로 보고 서로를 통해 해석하고 숨겨진 암시, 예측, 유형 및 유형학적 연관성을 설정하지만 기독교 공동체의 모든 사람이 두 정경을 같은 방식으로 평가하려는 경향이 있는 것은 아닙니다. 마르시온은 갑자기 구약성경을 거부한 것이 아닙니다. 그의 잃어버린 작품 중에는 소위 "정의"가 유통되었는데, 그곳에서 그는 타나크의 가르침과 그리스도의 가르침을 대조했습니다. 이 구별의 열매는 두 신, 즉 유대인의 사악하고 변덕스러운 조물주와 그리스도께서 설교하신 전능하신 아버지 하나님의 교리였습니다.

실제로 이 두 성서에 나오는 하나님의 형상은 크게 다릅니다. 구약성서에서 그는 오늘날 말하는 것처럼 인종적 편견이 없는 복수심 많고 엄격하며 강인한 통치자로 묘사됩니다. 반대로 신약에서 하나님은 더 관대하고 자비로우시며 일반적으로 형벌보다는 용서를 더 좋아하십니다. 그러나 이것은 다소 단순화된 체계이므로 원하는 경우 두 텍스트와 관련하여 반대되는 주장을 찾을 수 있습니다. 그러나 역사적으로 구약의 권위를 받아들이지 않은 교회는 더 이상 존재하지 않게 되었고, 오늘날 기독교계는 신영지주의와 신마르시온파의 재건된 다양한 그룹과는 별개로 이 점에 있어서 단 하나의 전통으로 대표됩니다.

종교 연구와 신화

성경은 구약과 신약의 책으로 구성되어 있습니다. 신약성서는 예수 그리스도를 통해 맺어진 하나님과 사람 사이의 새 언약을 확증하는 기초가 되는 본문을 담고 있습니다. 신약성경은 27권으로 구성되어 있으며, 구약성서와 마찬가지로 연구자들은 이 책들을 5개 그룹으로 나눕니다.

신약의 구조.

성경은 구약과 신약의 책으로 구성되어 있습니다. 신약성서는 예수 그리스도를 통해 하나님과 사람 사이에 맺어진 새 언약을 확립하는 기초가 되는 본문을 담고 있습니다.

신약성경은 27권으로 구성되어 있으며, 구약성서와 마찬가지로 연구자들은 이 책들을 5개 그룹으로 나눕니다.

주님의 삶과 행위, 고난, 죽음과 부활에 대해 이야기하고 믿음의 기초를 공식화하는 복음서.

사도행전(역사서)은 이교 세계에 신앙이 성공적으로 전파된 이야기입니다.

사도들의 공의회 서신

사도 바울의 서신. 그 중 특별한 부분은 소위 목회서신(디모데와 디도에게 보낸 서신)으로 구성됩니다. 메시지는 그리스도 가르침의 본질을 설명하고 거짓 가르침을 폭로합니다. 메시지는 공동체 생활에서 사도들의 활동을 지도하고 있음을 증언하고 오류의 길을 택하려는 사람들에게 경고를 담고 있습니다.

예언서 요한계시록.

신약성경은 예수 그리스도 당시에 널리 사용되던 그리스어 방언으로 기록되었습니다. 알렉산더 대왕의 공격적인 캠페인의 결과로 그들은 그리스어로 말하고 편지를 쓰기 시작했습니다. 문명 세계 전체에서. 하지만 왜냐하면 신약에서 이 단어는 새로운 신성한 진리를 표현하는 데 사용되었으며, 그에 따라 그 안에 있는 단어는 성경을 연구할 때 고려해야 하는 새로운 어휘적 색상을 갖게 되었습니다. 신약성경을 구성하는 작품들은 각기 다른 시기에 각기 다른 저자들이 썼습니다. 신약성서의 모든 기록이 기록된 후에 교회에서 즉시 받아들여지거나 정경화된 것은 아닙니다. 그들 중 일부를 둘러싸고 치열한 논쟁이 벌어졌습니다.

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신약 정경 형성 과정의 다음 단계는 정경 목록과 초기 번역의 형성입니다. 이미 말했듯이 이러한 단계로의 구분은 상대적입니다. 다른 장소들아, 이러한 과정은 서로 다른 시점에 발생했고 그 경계가 매우 모호합니다. 그러나 인용과 표준 목록의 형성이 거의 병행하여 발생했음에도 불구하고 우리는 이러한 과정을 이해하기 쉽도록 구분합니다.

신약의 구조로 직접 이동하기 전에, 그 형성에 기여한 몇 가지 사건을 고려하는 것이 유용합니다.

첫째, 이단, 특히 영지주의의 발전이 중요한 요인이었다. 이 운동은 이교 신앙과 사상을 기독교 가르침과 결합시키려고 노력했습니다.

영지주의의 대표자들은 여러 운동으로 나뉘었지만 그럼에도 불구하고 그리스도에게 어느 정도 중심 위치를 할당하고 스스로를 기독교인이라고 여겼기 때문에 기독교에 심각한 위협으로 남아있었습니다. 게다가 영지주의자들은 성경과 성전을 모두 소유한다고 주장하고, 그에 기초하여 자신들의 가르침을 설명했다고 하며, 이로 인해 교회를 수호하기가 어려워졌습니다.

이러한 상황으로 인해 그리스도인들은 영지주의자들이 자신의 작품을 권위 있는 성경으로 분류할 기회를 박탈하기 위해 신약성경의 정경을 확립하게 되었습니다.

둘째, 정경의 형성에 영향을 미친 또 다른 이단 운동은 몬타니즘이었다. 이 운동은 2세기 후반 프리지아에서 일어나 교회 전체로 빠르게 퍼졌습니다. 그것은 엄격한 금욕적인 삶을 추구하고 황홀한 발현을 동반한 종말론적 운동으로 특징지어질 수 있다. 몬타누스주의자들은 영감받은 예언의 지속적인 선물을 주장하고 주요 선지자들의 신탁을 기록하기 시작했습니다.

이로 인해 일련의 새로운 저술이 확산되었고 결과적으로 묵시 문학 전반에 대한 교회 측의 심각한 불신이 생겼습니다. 그러한 상황은 요한 묵시록의 정경성에 대한 의심까지 불러일으켰습니다. 또한 끊임없는 예언에 대한 몬타누스주의 사상으로 인해 교회는 정경을 완전히 폐쇄하는 것에 대해 진지하게 생각하게되었습니다.

셋째, 시성은 국가의 박해에 영향을 받았다. 기독교인에 대한 박해는 거의 서기 60년대에 시작됐지만 250년까지는 무작위적이고 지역적 성격을 띠었지만 이후에는 로마제국 정부 정책의 한 요소가 됐다. 특히 303년 3월 디오클레티아누스 황제가 교회를 청산하고 성경을 불로 파괴하라는 명령을 내리면서 극심한 박해가 시작되었습니다. 따라서 성경을 지키는 것이 위험해졌기 때문에 그리스도인들은 죽음의 고통 속에서 숨겨두었던 책들이 실제로 정경인지 확실히 알고 싶었습니다. 또한 서기 90년경 얌니아에서 유대인 산헤드린이 구약성경의 정경을 탄압했거나 특정 문학 장르에 대한 작품이 모범적인 것으로 간주되는 작가 목록을 작성하는 알렉산드리아 관습과 같은 다른 작은 요인도 있었습니다. 그들은 대포 등이라고 불렀습니다.

따라서 위의 요소들의 도움으로 신약성서의 정식 목록이 여러 곳에서 형성되었습니다. 그러나 최초로 출판된 목록이 이단자 마르시온(Marcion)의 정경이었는데, 그럼에도 불구하고 그는 신약성서의 정경 형성에 큰 역할을 했다는 것이 흥미롭습니다.

신약성서의 구성

신약성서에는 총 27권의 성경이 있습니다.

네 복음서,

사도행전,

일곱 개의 공의회 메시지,

사도 바울의 열네 통의 편지

그리고 Apocalypse ap. 신학자 요한.

두 개의 복음서는 12사도 중 두 명(마태와 요한)에게 속하고, 두 개는 사도들의 제자들인 마가복음과 누가복음에 속합니다. 사도행전 역시 사도 바울의 제자인 누가가 기록했습니다. 일곱 개의 공의서 중에서 다섯 개는 12서 중 사도들인 베드로와 요한에게 속하고, 두 개는 육신으로는 주님의 형제인 야고보와 유다에게 속합니다. 12에 속합니다. 14편의 서한을 쓴 바울은 비록 늦게 그리스도께 부르심을 받았지만, 주님께서 친히 섬기라고 부르신 만큼, 최고의 의미에서 사도이며, 교회 안에서 사도와 완전히 동등한 존엄성을 갖고 있습니다. 12명의 사도. 묵시록은 12사도 중 한 사람인 신학자 요한의 것입니다.

그러므로 신약성경의 저자는 모두 8명임을 알 수 있다. 위대한 언어 교사인 사도는 경전을 편찬하는 데 가장 열심히 일했습니다. 많은 교회를 세운 바울은 자신의 서신에서 가르친 서면 교육이 필요했습니다.

일부 서구 신학자들은 현재 신약성경의 구성이 완전하지 않으며 사도 바울의 잃어버린 서신인 고린도후서(아마도 고린도서, 라오디게아서, 빌립보서 1~2서 사이에 기록된 것으로 추정)가 포함되어 있지 않다고 주장합니다. (2) 더욱이 사도들, 특히 사도 바울을 그토록 존중했던 기독교 교회가 사도 적 작품을 완전히 잃을 수 있다는 것을 인정하는 것은 불가능합니다.

고백 교회 협의회

이것 마지막 스테이지신약성서의 정경화에서. 이 기간에 대한 많은 정보가 있지만 가장 중요한 것만 설명하려고 노력할 것입니다. 이와 관련하여, 일부 공의회는 물론 서방 교회와 동방 교회의 세 가지 핵심 인물을 주목할 가치가 있습니다.

이 시기 동방의 첫 번째 핵심 인물은 328년부터 373년까지 알렉산드리아의 주교였던 아타나시우스(Athanasius)입니다. 매년 알렉산드리아 주교의 관습에 따라 그는 이집트 교회와 수도원에 부활절과 사순절의 시작을 알리는 특별한 축제 메시지를 썼습니다. 이 메시지는 이집트와 동방에만 배포된 것이 아니라 부활절 이외의 다른 문제에 대해서도 논의할 수 있게 해주었습니다. 우리에게 특히 중요한 것은 구약과 신약의 정경 ​​목록이 포함된 제39서신(367)입니다. 아타나시우스에 따르면 구약은 39권, 신약은 27권으로 현대 성경을 이루고 있다. 그는 이 책들에 대해 이렇게 말합니다.

이것이 구원의 근원이요, 목마른 자에게 생명의 말씀이 충만하게 되리라. 오직 그들 안에서만 신성한 가르침이 선포됩니다. 누구든지 거기에 아무것도 더하거나 빼지 말라. 따라서 아타나시우스는 신약의 정경이 현재 정경으로 인정되는 27권의 책과 정확히 일치한다고 최초로 선언한 사람입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 동양에서는 반레고메나를 인식하는 데 주저함이 훨씬 더 오래 지속되었습니다. 예를 들어, 나지안주스의 그레고리우스는 묵시록의 정경성을 인정하지 않았고, 눈먼 디디무스는 요한의 두 번째와 세 번째 서신을 인정하지 않았으며, 게다가 일부 외경 책들도 인정했습니다. 또 다른 유명한 교부인 요한 크리소스톰(John Chrysostom)은 베드로후서, 요한이삼서, 유다서와 묵시록과 같은 서신서를 사용하지 않았습니다.

또한 뮌스터에 있는 신약 본문 연구 연구소에서 실시한 통계에 주목할 필요가 있습니다. 그들은 다양한 신약성서의 그리스어 사본 중 현존하는 사본의 수를 설명합니다. 이 데이터는 가장 읽을 수 있었다복음서 뒤에는 바울의 서신이 나오고 공의회 서신과 사도행전이 약간 뒤쳐져 마지막에는 묵시록이 나옵니다.

따라서 일반적으로 정경이 6세기에 받아들여졌음에도 불구하고 동방에서는 정경의 범위에 관해 명확성이 없었으며, 신약성서의 모든 책이 일반적으로 읽혀지고 권위를 누렸다고 결론지을 수 있습니다. 도.

제롬(346~420)은 서방교회의 중요한 인물 중 한 사람이다. 그는 그녀에게 성경을 라틴어로 번역한 최고의 초기 번역본인 불가타(Vulgate)를 주었습니다. 그는 작품 속에서 가끔 의심을 불러일으키는 책에 대해 언급하며 그 권위를 드러냈다. 예를 들어, 유다서에 관해 그는 외경인 에녹서에 대한 언급 때문에 많은 사람들이 그것을 거부한다고 썼습니다.

그러므로 이 책이 권위를 얻었음을 입증하는 것입니다. 제롬은 논쟁의 여지가 있는 다른 모든 책들, 즉 야고보서, 베드로후서, 요한이삼서, 히브리서, 요한계시록을 뒷받침하는 유사한 구절을 가지고 있습니다. 그의 또 다른 작품인 파울리누스에게 보낸 서신에서 제롬은 신약성경의 27개 저작물을 모두 거룩한 책 목록으로 나열했습니다.

그러나 이러한 내용은 다음과 같다는 점에 유의해야 합니다. 지방의회그리고 그 순간부터 27권의 책이 라틴 교회에 의해 받아들여졌지만, 모든 기독교 공동체가 즉시 이 정경을 받아들이고 원고를 수정한 것은 아닙니다.

그러므로 신약성경 27권 모두가 하나님의 말씀으로 받아들여졌다고 볼 수 있습니다. 물론 그 중 일부를 받아들이지 않는 사람들과 공동체도 있었습니다.

성경은 크게 구약성서와 신약성서 두 부분으로 나누어집니다. 구약은 기원전 역사 시대 (기원전 그리스도 탄생 전)까지 거슬러 올라가는 고대에 대해 이야기합니다. 신약성서는 서기 1세기에 이야기를 시작합니다.

구약 성서
기원전

신약 성서
R.H.

성경은 꽤 큰 책이다. 일반적으로 성서 판에는 1000페이지가 넘는 내용이 들어 있습니다. 또한 신약성서가 별도로 출판되는 경우가 많습니다. 왜냐하면 성경에서 우리 시대와 관련된 부분이고 기독교의 기초가 되는 것이 신약성서의 이야기이기 때문입니다. 신약성서의 길이는 성경 전체의 약 4분의 1을 차지합니다.

성경의 두 부분 각각의 구조는 차례로 책으로 나누어집니다. 신약은 27권, 구약은 39권으로 구성되어 있습니다. 따라서 성경 전체는 66권의 책으로 구성되어 있습니다. 이것은 성경(그리스어, 책)이라는 단어의 의미를 설명합니다. 성경이라는 단어는 조금 후에 사용되기 시작했지만 성경 자체에는 나타나지 않습니다.

성경은 원래 성경의 말씀, 즉 성경이라고 불렸습니다. 또한 성경은 하나님의 특별한 감동을 받은 사람들이 기록했기 때문에 흔히 하나님의 말씀이라고 불립니다.

신약의 구조.

신약성경은 AD 1세기에 기록되었습니다. 그것은 마태, 마가, 누가, 요한이 쓴 네 복음서로 시작됩니다. 복음이라는 단어는 그리스어에서 유래되었으며 좋은 소식, 좋은 소식을 의미합니다. 이 단어는 때때로 신약성경 전체를 가리키는데 사용되기도 합니다. 신약성경 전체에는 예수 그리스도께서 우리 죄를 위해 십자가에 달려 고난을 당하심으로 우리가 죄 사함을 받고 영원한 저주에서 구원을 받게 되었다는 기쁜 소식이 전해지고 있습니다.

각각의 네 복음서예수 그리스도의 생애를 묘사합니다. 처음 세 복음서에 대한 설명은 서로 거의 유사합니다. 그러나 요한복음은 그들과 다릅니다. 왜냐하면 요한은 다른 복음서 기자들보다 늦게 복음서를 썼고, 다른 복음서 기자들이 언급하지 않는 내용을 설명하려고 했기 때문입니다.

신약성경의 다섯번째 책은 사도행적. 그 안에서 누가는 복음을 계속하며 예수 그리스도의 지상 생애가 끝난 후 예수의 제자인 사도들의 삶을 묘사합니다. 사도행전은 그리스도의 메시지가 전파되고 최초의 교회가 형성되는 과정을 묘사하고 있습니다.

신약성경의 다음 책들은 다음과 같습니다. 사도들의 서신, 그들은 여러 도시에 설립한 교회에 편지를 썼습니다. 사도들은 편지에서 신자들에게 예수 그리스도의 가르침에 따라 그리스도인의 삶을 사는 방법을 가르칩니다. 이 편지들의 대부분은 사도 바울이 썼습니다. 다른 저자는 James, Peter, John, Jude입니다.

그리고 신약성경의 마지막 책은 시현. 때로는 Apocalypse라고도 합니다. 요한은 이 책에서 인류의 미래 운명에 관해 하느님께서 그에게 계시하신 환상을 기록했습니다. 이 책의 모든 내용이 이해하기 쉬운 것은 아닙니다. 그러나 그 안에 아주 분명하게 언급된 내용은 세계사에서 현재와 미래의 사건을 이해하는 데 매우 중요합니다.

신약성서가 거의 2000년 전에 기록되었다는 사실에도 불구하고, 그 말씀은 다음과 매우 관련이 있습니다. 현대인. 그렇기 때문에 그는 가장 읽을 책어떤 베스트셀러도 비교할 수 없는 세상에서.

성경의 각 부분.

성경의 각 책은 장으로 나누어져 있고, 장은 절로 나누어져 있습니다. 이 구분은 나중에 도입되었는데, 이는 성경을 인용할 때 특정 단어를 쉽게 찾을 수 있도록 하는 역할을 합니다. 일반적으로 성경 본문의 특정 단어에 대한 언급은 다음과 같은 형식으로 작성됩니다. 책 장:구절. 예를 들어, 마태복음 7장 12절의 본문을 인용할 때 링크는 다음과 같이 축약됩니다.

신약성서는 그리스도인들의 주요 책이다. 구약성경에 오류가 있더라도 신약성경은 불평할 여지가 없도록 기록되었다는 것이 그리스도인들 사이에서는 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 아마도 이 책은 “영원한 진리”를 담은 책인 것 같습니다.

러시아 정교회 교역자인 안토니오 대주교는 성서 연구에 관해 다음과 같이 말했습니다.

“신약부터 시작하는 것이 좋습니다. 경험 많은 목회자들은 마가복음을 통해 성경을 알 것을 권합니다(즉, 제시된 순서대로가 아닙니다). 가장 짧고 간단하고 접근하기 쉬운 언어로 작성되었습니다. 마태복음, 누가복음, 요한복음을 읽은 후 사도행전, 사도서신, 묵시록(성경 전체에서 가장 복잡하고 신비로운 책)으로 넘어갑니다. 그 후에야 구약의 책을 읽기 시작할 수 있습니다. 신약성서를 읽어야만 구약성서의 의미를 더 쉽게 이해할 수 있습니다.”.

이것은 관점이 아니라 일반적인 권장 사항입니다. 구약이 기초임에도 불구하고 많은 그리스도인들이 구약에 익숙하지 않습니다. 구약이 없으면 신약도 의미가 없습니다. 또한 문제를 이해하려면 기독교 형성의 역사를 숙지해야합니다 ( "기독교의 출현"기사). 처음에는 기독교가 유대교 종파였지만, 시간이 지나면서 상황이 바뀌고 종교가 형성되었다는 것을 이해하십시오. 유대인들은 일반적으로 새로운 가르침을 받아들이지 않았기 때문에 신약은 정확히 구약의 연속이 아닙니다.

그러나 신약성서의 출현은 당연하다. 최신 도서구약의 선지자들은 메시아의 임박한 출현에 대한 예언으로 가득 차 있습니다. 그 당시에는 "거짓 메시아"가 실제로 충분했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 수많은 종파에서는 그들의 스승을 메시아로 여겼습니다.

이 자료는 성서 신화를 간략하게 설명합니다. 주로 신약성서에서 다른 책들하나의 사건에 대해 이야기하므로 하나의 이야기로 간주되어야하며 장으로 나누어서는 안됩니다. 먼저 한 사도의 버전, 그다음 두 번째 버전입니다.

신약성서의 의미

하나님께서는 구약의 마지막 예언서에 언급된 것처럼 사람들과 새 언약을 맺기를 원하셨습니다. 과거에 하나님은 독창적이지 않았고 단순히 한 선지자 또는 다른 선지자를 통해 언약을 맺으셨다면 이번에는 사람들에게 너무 기분이 상하셔서 그들의 죄를 속죄해야 한다고 결정하셨습니다.

하지만 어떻게? 수백만 명의 사람들을 멸망시키고 유대인을 유대교로 개종시킬 "선택된 자"를 다시 찾으시겠습니까? 원본이 아닙니다. 하나님은 구원에 대한 흥미로운 생각을 생각해 내셨습니다. 하나님은 전적으로 혼자가 아니라는 것이 밝혀졌습니다. 공식적으로 그는 하나이지만 실제로는 일종의 삼위 일체가 있습니다. 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이 계십니다.

어떤 이유로 이것은 구약에서 언급되지 않았지만 괜찮습니다. 이단자와 무신론자만이 모순을 알아 차립니다. 한마디로 이 세 인물은 모두 한 사람이다. 하나님은 어떻게 사람들을 용서하실 수 있습니까? 용이하게. 그는 자신을 죽음에 보내어 사람들의 죄가 용서되었다고 결정했습니다. 그분께서는 사람들의 죄를 누구에게 속죄하셨는가? 앞에. 구약의 선지자들은 필멸의 신이 아니라 유대 민족을 해방시킬 사람이 올 것이라고 확신했습니다.

크리스마스

하나님은 단지 인간의 모습으로 나타나실 수 없었습니다. 그분은 필멸의 처녀에게서 태어나셔야 했습니다. 그렇지 않으면 구약의 예언은 공허할 것입니다. 저자들이 예수님의 이야기를 구약의 예언에 맞추는 것이 중요했습니다. 그러나 문제가 있었습니다. 그 당시에는 현대적인 형태의 성경이 없었습니다. 단편이 있었고 종종 잘못된 의역이 있었습니다. 이러한 절충주의는 신 탄생 신화의 기초입니다.

예수님은 죄를 속죄하실 뿐만 아니라 메시아가 되셔야 합니다. 이론적으로는 선지자 엘리야가 그에 대해 사람들에게 말했어야 했고, 예수님도 임마누엘이라 불렸어야 했는데 그런 일이 일어나지 않았습니다. 메시아는 마리아와 요셉의 가정에서 나타나야 합니다. 여기서 이상한 점은 예수가 틀림없이 다윗 지파 출신임에 틀림없지만 유대인들 사이에서는 남자 지파만 고려하는 것이 관례였기 때문에 요셉은 다윗의 후손이라는 것입니다. 성경에 나오는 예수의 이름은 " 요셉의 아들"그러나 그는 요셉의 아들은 아니었습니다.

이제 신인의 탄생에 대해. 요셉과 마리아는 친밀한 관계를 맺지 않았습니다. 어느 날 가브리엘 천사는 마리아에게 곧 메시아를 낳을 것이라고 말했습니다. 이때 그녀는 과거에는 주로 물 위를 떠다니는 것으로만 알려졌던 성령의 도움을 받았습니다.

천사는 마리아에게 이렇게 말했습니다. “그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니 그는 영원히 야곱의 집을 다스릴 것이며, 그의 왕국은 끝이 없을 것이다.”. 일반적으로 비둘기는 "그녀를 찾았습니다", 즉 그녀를 수정했습니다. 천사는 또한 예수에게 요한이라는 선구자가 있을 것이라고 덧붙였습니다. 선구자는 예수의 친척입니다.

예언에 관하여: 이사야는 처녀가 메시아를 낳을 것이라고 말했습니다. 이것은 그의 아버지가 평민이 될 수 없다는 것을 의미합니다. 구약의 저자들이 하나님이 아버지가 되실 것이라고 믿었을 것 같지는 않지만 전도자들에게는 특별한 모순이 없었습니다.

마리아의 남편은 처음에는 마리아가 임신한 이유를 이해하지 못했습니다. 그는 심지어 그녀를 집에서 쫓아 내고 싶었지만 꿈에서 천사가 요셉에게 모든 것을 설명했습니다. 오랫동안 기다려온 메시아가 마리아의 자궁에 계셨습니다. 대부분의 전도자들이 믿었듯이, 하나님은 베들레헴에서 태어나셨습니다. 인기있는 버전은 호텔에 장소가 없었기 때문에 마구간에 있다고 말합니다.

이제 질문은 이렇습니다. 그는 언제 태어났습니까? 마태복음을 믿는다면, 기원전 36년부터 4년까지 통치했던 헤롯 왕 시대에 해당됩니다. 즉, 누가를 믿는다면 6-8의 인구 조사 중입니다. 그러니까 서기 1년 이자형. -관습, 이것은 성경 이야기와 모순됩니다. 결국 서기 1년이라고 말하는 이유는 무엇입니까? 이자형. - 그리스도의 생일이요? 이것이 6세기에 Abbot Dionysius가 결정한 것입니다.

예수님의 탄생 이후 기적이 시작됩니다. 원죄없는 처녀에게서 하나님이 태어난 마구간에서 멀지 않은 목자들은 구세주의 탄생을 알리는 천사를 보았고 그 후 하나님을 찬양하는 "하늘 군대"를 보았습니다. . 그런 다음 목자들은 메시아가 태어난 곳에 도착하여 그의 부모에게 모든 것을 말했습니다.

동시에 일부 현자들은 그 별을 보고 그것이 유대인의 왕의 탄생을 상징한다고 결정했습니다. 동방박사가 유대인의 왕과 어떤 관계인지는 알려져 있지 않습니다. 같은 열심으로 같은 헤롯 대왕의 부모를 축하했을 것 같지 않습니다. 동방박사는 다음과 같은 발람의 예언을 따랐습니다. “별 하나가 야곱에게서 나오며, 한 지팡이가 이스라엘에게서 나오느니라.”. 사실, 여기에는 논리가 없습니다. 동방박사들은 이교도들이다. 그들은 아마도 유대인의 왕과 유대교에 무관심할 것이다.

또한 동방박사들은 어찌됐든 빨리 헤롯 왕에게 먼저 다가간 다음 예수님께 다가갔습니다. 그들은 헤롯 왕에게 이렇게 물었습니다. “유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시느냐? 우리는 동쪽에서 그분의 별을 보고 그분께 경배하러 왔습니다.”. 서기관들이 그에게 예언을 가르쳐 주었기 때문에 헤롯이 그들에게 말했습니다.

동방박사는 하나님을 만나 금과 몰약과 향을 드렸습니다. 헤롯은 이 메시아가 자신을 대신할 것이라고 믿었기 때문에 경쟁자를 죽이기로 결정했습니다. 일반적으로 그는 베들레헴에 있는 2세 미만의 모든 유아를 죽이라고 명령했고, 성가족은 즉시 이 사실을 알고(천사가 속삭임) 이곳을 떠났습니다. 그들은 구약의 호세아서 예언을 다시 확증하기 위해 이집트로 피신했습니다. “그가 내 아들을 애굽에서 불러내셨느니라”. 헤롯의 죽음이 임박한 후, 성가족은 예언과 모순되지 않기 위해 나사렛에 정착했습니다.

요한복음은 이 사건들에 대해 전혀 기록되어 있지 않다는 점에서 다릅니다. 그것은 다음과 같이 말합니다: “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라… 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니라.”. 요한은 그리스도를 "로고스"라고 불렀는데, 아마도 그리스 철학의 영향을 받았을 것입니다.

세례를 받기 전의 예수

예수님은 유대인의 모든 표준 의식(8일에 할례, 40일에 성전 방문)을 다 거쳤습니다. 또 성경에서 성가정이 움직이는 방식은 매우 흥미롭습니다. 모세가 백성을 인도하다 오랜 세월, 그리고 가족은 마치 천사가 한 지점에서 다른 지점으로 데려가는 것처럼 매우 빠르게 통제되었습니다.

예수가 “원죄 없이” 태어났다는 사실에도 불구하고 마리아는 40일 동안 부정한 것으로 여겨졌습니다. 이것이 전통입니다. 또한 레위 지파의 장자는 반드시 이단의 목사가 되어야 했기 때문에 예수께서는 속량되어 제사장 직분에서 구원받아야 했습니다.

성전에서는 아기에게서 하나님의 기름 부음받은자를 본 가족에게 온갖 종류의 "장로들"이 연설했습니다. 그들은 모두 예수께서 유대인들을 억압에서 해방시켜 주실 것이라고 기대했습니다.

다음은 예수께서 12세였을 때의 이야기입니다. 분명히 저자들은 12세 이전의 신인의 삶에 대한 세부 사항은 관심이 없다고 생각했습니다. 예수님의 이야기는 가족이 도착한 예루살렘의 유월절과 연결됩니다. 그 부모는 집에 돌아가서 예수께서 친척들과 함께 집에 가셨다고 믿었습니다. 사실 그는 예루살렘에 남아 있었습니다. 얼마 후 그 부모는 예루살렘으로 돌아와서 3일 동안 예수님을 찾았습니다.

예수께서는 성전에서 성직자들 사이에서 발견되셨습니다. 예수께서는 다른 누구보다도 종교를 잘 알고 계셨는데, 이는 놀라운 일이 아닙니다. 그곳에서 마리아는 아들에게 이렇게 말했습니다. "어린이! 당신은 우리에게 무슨 짓을 한거야? 보라, 네 아버지와 내가 심히 근심하여 너를 찾았느니라. 그 [예수]가 그들에게 말했다: 왜 나를 찾았습니까? 아니면 내 아버지의 것 중에서 내가 무엇을 가져야 할지 몰랐습니까?”. 이 이야기가 끝난 후, 예수와 그의 부모는 나사렛으로 돌아갔습니다.

선구자

세례 요한은 예수님의 전임자입니다. 그는 심지어 그의 친척이기도 하다. 분명히 선구자는 구약의 선지자들이 엘리야에게 부여한 역할을 수행했습니다. 왜냐하면 엘리야는 하늘에서 내려온 적이 없었기 때문입니다. 일부 성직자들은 그에게 엘리야의 영이 있었다고 믿습니다.

선구자는 스가랴 제사장의 가족에서 태어났습니다. 같은 천사 가브리엘이 그의 탄생에 대해 경고했습니다. 그 부모는 늙었기 때문에 아이를 낳을 수 없었고, 사가랴의 아내 엘리사벳은 임신하지 못하는 사람이었습니다. 엘리사벳은 예수의 어머니 마리아의 방문을 받았는데, 그 당시 가브리엘도 마리아와 이야기를 나누었습니다.

세례 요한은 메시아의 임박한 강림을 전파했는데, 이는 당시의 전형적인 현상이었습니다. 그는 또한 금욕주의로 구별되었습니다. 그는 사막에 살았고 낙타털로 만든 옷을 입었고 메뚜기와 야자나무나 무화과나무의 수액을 먹었습니다. 그는 요르단 강에서 사람들에게 세례를 주었다는 점에서 구약의 선지자들과 달랐습니다. 사람들은 자신의 죄를 회개했고, 세례를 받은 후에 죄를 용서받았습니다. 많은 사람들이 요한이 메시아라고 믿었지만 그는 항상 메시아가 곧 올 것이라고 대답했습니다.

고행자는 제대로 졸업하지 못했습니다. 선구자는 헤롯과 헤로디아의 결혼을 정죄했습니다. 그 이유는 헤롯이 동생의 아내를 빼앗았기 때문입니다. 그 후 헤로디아는 선지자를 파멸하기로 결정하고 이 사실을 헤롯에게 직접 말했습니다. 그러나 그는 요한이 참 선지자라고 믿고 죽이지 않고 감옥에 가두었습니다.

그럼에도 불구하고 헤로디아는 목표를 달성했습니다. 헤롯의 생일을 축하하는 동안 딸이 춤을 췄고 그 후 헤롯은 무용수의 소원을 성취하겠다고 약속했습니다. 딸은 어머니에게 물었고 그녀는 그의 머리를 선구자에게서 빼앗으라고 조언했습니다. 헤롯은 약속을 이행해야 했습니다.

메시아 예수

예수님은 12세부터 30세까지, 누가 알겠습니까? 하지만 나는 30세가 되어서야 침례를 받기로 결심했습니다. 그는 선두주자에게 가서 말했습니다. “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다… 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라.”. 요한이 예수님에게 세례를 준 후에 일어난 일은 다음과 같습니다. “하늘이 열리고 성령이 비둘기 같은 형체로 그 위에 강림하시더니 하늘에서 소리가 나서 이르시되 너는 내 사랑하는 아들이라. 정말 기뻐요!”

그 후에 예수께서 광야로 가셨는데 그곳은 “저는 마귀의 유혹을 받아 이 기간 동안 아무것도 먹지 않았으나, 그 날이 지나고 나서야 배가 고팠습니다.” 40일 동안 아무것도 먹지 않으셨다는 것이 바로 금식입니다. 마귀는 멈추지 않았지만 예수님은 포기하지 않으셨습니다. 악마는 자신이 창조주를 “유혹”하려고 한다는 사실을 이해하지 못했기 때문에 분명히 어리석습니다. 특히 마귀는 예수님이 자신의 편을 들면 “모든 왕국”을 약속하셨습니다. 당연히 말도 안되는 제안입니다.

그리스도의 첫 번째 “기적”은 결혼식에서 물을 포도주로 바꾸는 것이었습니다. 그런 다음 그는 사람들과 회당에서 설교합니다. 주요 메시지는 메시아의 오심입니다. 그분은 선지자들을 기억하시고 모든 것이 이미 이루어졌음을 지적하십니다. “오늘 이 글이 너희 귀에 응하였느니라.”.

그리스도께서는 세상의 종말을 예언하셨습니다. 메시아의 출현은 세상이 곧 끝나고 심판이 있을 것임을 의미한다는 예언이 끊임없이 언급되었기 때문입니다. 부르다: “...때가 찼고 하나님의 나라가 가까웠느니라. 회개하고 복음을 믿으라".

그러나 정확한 날짜는 없습니다. 예를 들어 마가복음에는 다음과 같이 나와 있기 때문입니다. “그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라.”. 그러나 예수께서는 정확한 시간과 날은 아무도 모르지만 그럼에도 불구하고 다음과 같이 말씀하십니다. “내가 진실로 너희에게 이르노니 이 모든 일이 일어나기까지 이 세대가 지나가지 아니하리라.”. 즉, 가까운 장래에 모든 일이 일어나야했습니다.

모든 사람이 예수의 말씀을 받아들이지는 않았으며, 분명히 그들은 그를 선지자로 여기고 싶지도 않았습니다. 이는 많은 악당들이 자신을 메시아라고 부르지 않으면 확실히 선지자이기 때문입니다. 주요 임무는 유대인 해방이다. 무력으로 해방될 수 없으니 남은 것은 '영적 해방'뿐이었다. 그리고 수요가 있으면 항상 공급이 있는 법이죠.

예수께서는 비판에 대해 이렇게 대답하셨습니다. "자기 나라에서는 선지자를 받아들이지 아니하시느니라". 구약의 선지자들에 관한 다른 허구의 이야기들을 고려하면 이것은 이상합니다. 많은 사람들이 꽤 받아 들여졌습니다. 그러나 예수님은 회당에서 이단자로 간주되었습니다. 하나님의 아들은 회당에서 쫓겨났을 뿐만 아니라, 내어쫓기려고 산꼭대기로 끌려가기도 했습니다. 예수님은 어떻게 구원을 받으셨나요? 특별한 세부점은 없다고 성서에서는 이렇게 알려 줍니다. “그러나 그분께서는 그들 가운데로 지나가시어”.

불행하게도, 성경의 이야기는 예수께서 즉시 한 도시에서 다른 도시로 이동하시는 것과 같으며, 많은 사건들은 그다지 중요하지 않습니다. 이런 점에서 신약은 구약보다 더 나쁩니다.

예수님에게는 제자들이 있었습니다. 그는 세부사항 없이 단지 그것들을 수집했습니다. 그는 어떤 사람들에게 다가가서 그를 불렀습니다. 그들은 걸었다. 두 어부 – 예수께서 베드로라고 부르신 시몬과 안드레가 예수의 말씀을 들음 “나를 따르라. 내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라.”, 그리고 그들은 즉시 그물을 버리고 미지의 것을 쫓았습니다. 그때는 누구도 설득할 필요가 없었습니다. 예수님은 거의 같은 방식으로 나머지 제자들을 모으셨습니다. 사람들은 부르심에 응답하고 일, 재산, 가족 등 모든 것을 버렸습니다.

오직 한 사람만이 예수를 의심했습니다. 바로 미래의 바르톨로메오 사도인 나다나엘이었습니다. 그는 친구 빌립의 초청을 받아 예수님과 함께 가자고 했습니다. 그는 이렇게 물었습니다. “나사렛에서 무슨 좋은 것이 나올 수 있겠습니까?”. 그러나 나다나엘은 그리스도를 만난 후 즉시 마음을 바꾸어 메시아에게 합류했습니다. 모든 제자들은 예수께서 비록 왕은 아니셨지만 하나님의 아들이시며 이스라엘의 왕이심을 즉시 알아차렸습니다.

어느 시점에서 메시아는 그의 주요 지지자들인 사도들을 뽑았습니다. 그 중 12 명이있었습니다. 이것은 예수님께서 이스라엘 12지파에게 설교하시는 것을 상징합니다. 예수님도 추종자들이 있었지만(나중에 70명의 제자를 선택하셨습니다), 사도들은 일반 신자들보다 더 높습니다. 예수께서는 사도들에게 능력을 주셨습니다. "질병을 치료하기 위해". 그들이 의식을 통해 치유될 것이라는 것은 분명합니다. 예수께서 그들에게 가르친 것은 몇 가지 교리와 마술뿐이었습니다. 그러면 사도들은 하나님의 말씀을 전파해야 합니다. 즉, 예수님에게서 들은 것을 반복해야 합니다. 그러나 그들은 거의 듣지 못했고, 아는 시간도 짧았습니다.

택하신 자들의 이름은 베드로, 안드레, 야고보 세베대, 요한, 빌립, 바돌로매, 도마, 마태, 야고보 알패오, 다대오, 가나안 사람 시몬, 가룟 유다라. 예수께서는 사도들 중에서 베드로를 선택하셨습니다. 오른손그리스도), 야고보와 요한. 한때 구약의 선지자 모세와 엘리야가 그들을 만났던 산으로 데려가 셨고, 사도들은 하늘에서 예수를 아들이라고 부르시는 하나님의 음성을 들었습니다.

산상수훈

그리스도의 주요 설교는 마치 그가 그곳에서 사람들이 그를 믿도록 정말로 확신시키는 말을 한 것처럼 특별한 것으로 간주됩니다. 수천 명의 사람들을 설득했다고 추정되는 기독교 선전이 무엇인지 살펴 보겠습니다.

먼저, 그리스도의 계명을 제시합시다. 팔복:

1. 심령이 가난한 자는 복이 있나니 하나님의 나라가 너희 것임이요.
2. 지금 주린 자는 복이 있나니 너희가 배부를 것임이요.
3. 지금 우는 자들은 복이 있나니 너희도 웃을 것임이요.
4. 사람들이 너희를 미워하고 너희를 파문하고 욕하고 인자 때문에 너희 이름을 욕되게 할 때에는 너희에게 복이 있도다. 그 날에 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희 상이 큼이라.

슬픔의 계명:

1. 화 있을진저, 부자들이여! 왜냐하면 당신은 이미 위로를 받았기 때문입니다.
2. 이제 배부른 너희에게 화가 있도다! 네가 배고프기 때문이다.
3. 지금 웃는 너희에게 화가 있도다! 너희가 애통하고 탄식할 것이기 때문이다.
4. 모든 사람이 너희에 대하여 칭찬하면 너희에게 화가 있으리라! 그들의 조상들이 거짓 선지자들에게 이와 같이 행하였느니라.

그 당시 유대인들의 상황 자체가 분명히 비참했기 때문에 이 계명에는 흥미로운 것이 없습니다. 이 환경에 부자가 있었다면 로마는 모든 사람에게 세금을 부과했고 부자는 어느 정도 미워하는 정부를 섬겼기 때문에 나머지 사람들은 멸시를 받았습니다. 당시는 유대인들이 로마의 권위에 맞서 봉기를 조직했던 때라는 사실을 잊지 마십시오. 그러한 전쟁에서 권력의 하인은 적이다.

예수께서는 자신이 결코 모세의 율법과 계명을 어기러 온 것이 아니라고 말씀하셨습니다. “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이로라.”.

그러나 신약은 고난이 없는 천국으로 가는 길입니다. 오직 기쁨과 행복과 하나님을 향한 봉사만이 있는 곳입니다. 의심 없이 예수님께 순종하는 사람들은 결국 천국에 가게 될 것이고, 나머지 사람들은 결국 지옥에 가게 될 것입니다. 따라서 가장 공의로우신 하나님께서는 지옥에 대한 입장을 분명히 하셨고, 구약성서의 선지자 개개인이 이렇게 주장했다면 내세아니, 그 다음에 그 여자가 예수님과 함께 나타났습니다. 그리스도의 가르침을 전파하기 위해 고난을 받는 사람들에게는 가장 높은 보상이 기다리고 있습니다.

예수께서는 법 집행자라고 주장하셨음에도 불구하고 일부 법을 변경하셨습니다. 그리스도께서는 모세의 잘 알려진 “눈에는 눈, 이에는 이”라는 입장이 틀렸다고 생각하십니다. “너희 원수를 사랑하고... 너희를 학대하는 자를 위하여 기도하라. 누구든지 네 오른쪽 뺨을 치거든 다른 뺨도 돌려대라.».

예수님께서는 가난한 사람들에게 자선을 베푸라고 요구하셨습니다. 이 일은 과시하지 말고 은밀하게 이루어져야 합니다. 하나님은 그리스도인들에게 이렇게 말씀하십니다. “비판을 받을까 두려워하지 말고 비판하라”. 예수님은 부자들을 향해 그들의 재물이 다 아무 가치도 없고 가난한 자들에게 나누어주어야 하며 그렇지 않으면 천국에 들어가는 문이 닫힐 것이라고 자주 맹렬히 비난하셨습니다.

예수님께도 어리석음은 그 자체로 부일 뿐만 아니라 일, 가족 관계 등이기도 합니다. “공중의 새를 보라 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지도 아니하고 하늘에 계신 너희 아버지께서 기르시느니라. 당신은 그들보다 훨씬 낫지 않나요?. 사실 그리스도인이 해야 할 가장 중요한 일은 하나님의 가르침을 전파하는 것입니다. 그렇지 않으면 천국에 들어가기가 어려울 것입니다. 이상적으로 그들은 가족을 떠나 직장을 그만두고 모든 재산을 가난한 사람들에게 주고 단순히 “하나님의 말씀”을 전파할 수 있습니다. 그들은 무엇으로 살 것인가? 글쎄요, 하늘에 계신 아버지께서는 새들처럼 그들을 버리지 않으실 것입니다.

내일은 어때? 예수께서는 이렇게 대답하십니다. “내일 일을 위하여 염려하지 말라 내일 일은 내일 염려할 것이요 하루의 염려는 그 날의 것으로 족하니라.”. 사실 메시아의 논리는 분명합니다. 왜냐하면 그는 임박한 세상의 종말도 설교했기 때문입니다. 세상이 곧 끝날 때 가족을 꾸리고 돈을 버는 것이 무슨 소용이 있겠습니까?

제자들에게 예수님의 부르심:

“내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 마십시오. 나는 화평을 주러 온 것이 아니요 검을 주러 왔노라

내가 온 것은 사람이 그 아버지와, 딸이 어머니와, 며느리가 시어머니와 불화하게 하려 함이라. 그리고 사람의 원수는 자기 집안입니다. 나보다 아버지나 어머니를 더 사랑하는 사람은 나에게 합당하지 않습니다. 나보다 아들이나 딸을 더 사랑하는 사람도 나에게 합당하지 않습니다.”

하나님의 아들은 또한 사람들에게 "우리 아버지"라는 주요기도를 가르쳤습니다. 이것은 참으로 기본적인 기독교 기도이기 때문에 인용할 수 있습니다.

"하늘에 계신 우리 아버지! 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라이 임하시며 뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다 오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서. 우리가 우리에게 빚진 자를 용서한 것 같이 우리 빚을 용서해 주십시오. 우리를 시험에 들게 하지 마시고 다만 악에서 구하시옵소서.”.

신자들이 다른 사람의 죄를 용서하지 않는다면 기도문을 읽는 것은 의미가 없습니다. 이것은 실제로 모든 신성한 지혜입니다. 예수님은 행동으로 그분의 말씀의 힘을 강화하셨습니다. 설교가 끝난 후 한 나병환자가 예수님께 다가왔고, 예수님은 손길로 그 사람을 고쳐주셨고, 당연히 그들은 그분을 더욱 신뢰하기 시작했습니다.

산상수훈은 그리스도인들이 말하는 것, 즉 그들에게 가치 있는 것이라고 생각되는 것입니다. 그러나 상황을 생각해보면 위선을 말하는 것이 분명하다. 어느 누구도, 심지어 거의 누구도 예수의 계명을 따르지 않습니다. 심지어 성직자들도 이러한 조항을 무시합니다. 예수는 본질적으로 반사회적인 사람이고, 그분의 뜻을 일관되게 수행하는 사람은 거의 모든 사회에서 멸시받는 사람이 될 것입니다. 그런 사람은 영적인 사람이 아니라 미친 사람이나 범죄자로 간주됩니다.

천국의 교리

예수 그리스도께서는 첫 번째 사람들이 타락한 후에 닫혀 있던 영혼들을 위한 “낙원을 열”었습니다. 예수께서 사람들의 관심을 끄는 자신의 가르침의 참신함을 강조하면서 이에 대해 끊임없이 말씀하신 것은 놀라운 일이 아닙니다. 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 천사들은 의인과 악인을 분리할 것이며, 어떤 사람들은 행복 속에 남을 것이고 다른 사람들은 영원한 고통을 겪게 될 것입니다. 물론, 이 "혁신"은 전도서에 따르면 죄인들이 단순히 죽었던 구약성서보다 훨씬 더 잔인합니다. 심판도 없고 영원한 고통도 없습니다.

천국에 가는 것은 어렵습니다. 예수께서는 비유를 통해 이 점을 자주 언급하셨습니다. 특히 그는 이 문제의 중요한 단계는 부동산 매각이라는 점을 반복해서 지적했습니다. 부자가 천국에 가는 것은 거의 불가능하다. “부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 더 쉬우니라.”. 예수님은 거지 나사로가 죽은 후에 천국에 갔으며, 음식을 함께 나누지 않은 부자는 지옥에 갔다는 이야기를 하셨습니다. 이 이야기에서 놀라운 점은 나사로가 천국에 갔다는 것입니다. 분명히 그는 가난한 사람이었기 때문이었습니다. 왜냐하면 그는 분명히 그리스도인이 아니었기 때문입니다.

예수께서는 또한 유대인들만이 천국에 갈 것이라고 말씀하지 않으셨습니다. “동서로부터 많은 사람이 이르러 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 누우리라.”.

예수의 가르침

예수께서는 새로운 가르침의 필요성을 입증하셨고, 자신을 메시아로 여기지 않는 정통 유대인들과 논쟁을 벌이셨습니다. 예수께서는 자신의 가르침을 대중화하기 위해 비유를 사용하셨습니다. 예를 들어, 바리새인(광신자)과 세리(세리)의 비유를 보면 바리새인은 성전에서 기도하면서 자기를 다른 사람들보다 낫게 여겼다고 합니다. 사실 그는 계명을 지키고 계명을 무시하는 사람들을 멸시했습니다. 그는 또한 성전에서 기도하는 세리를 멸시하였습니다. 세리는 단지 용서를 구했습니다. 예수께서는 세리가 하느님과 더 가깝다고 말씀하셨습니다 “저 사람보다 무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라”.

예수께서는 또한 세상 끝에 대한 증거가 무엇인지도 말씀해 주셔야 했습니다. 첫째, 하늘의 어떤 깃발, 둘째, 그분의 추종자들의 박해, 셋째, 전쟁입니다. 인류가 실질적으로 서로를 멸망시킬 때, 인자는 모든 나라를 자기 주위로 모아 사람들을 의인과 죄인으로 나눌 것입니다.

의인은 하나님을 예배하는 것뿐만 아니라 행위로도 구별됩니다. 예수께서는 무엇을 해야 할지 말씀하셨습니다. 가난한 사람들을 먹이고, 낯선 사람들을 보호하고, 헐벗은 사람들에게 옷을 주고, 병든 사람들과 갇힌 사람들을 방문하는 것입니다. 이 모든 일은 “하나님의 이름으로” 이루어집니다. 결과적으로 이렇게 하지 않고 하나님을 섬기지 않는 사람들에게는 지옥이 기다리고 있습니다. 정식으로 기도하는 사람도 마찬가지지만, 그들에게 좋은 일을 기대하지는 않습니다. 그러나 이 입장은 네 복음서 중 세 복음에만 해당됩니다. 그럼에도 불구하고 요한복음은 가장 중요한 것은 행위가 아니라 예수님을 믿는 믿음임을 나타냅니다.

메시아는 이상한 질문을 받았습니다. 예를 들어, 사두개파 사람들은 이렇게 물었습니다. 남자가 죽은 후에 그의 아내가 그의 형제에게 물려받는 전통이 있습니다. 7명의 형제가 있는데 모두 죽고 아내만 남았다면 어떻게 될까요? 부활 후에는 누구의 아내가 될까요? 예수께서는 먼저 이렇게 대답하셨습니다. 하나님은 죽은 자의 신이 아니요 산 자의 신이시니라.”, 그리고 기관이 부활하면 가족이 없을 것이라고 말했습니다.

신인에게 질문을 받으면 카이사르가 미워하는 정부에 경의를 표해야합니까? 그러자 예수께서는 바리새인들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”. 따라서 예수의 반역은 “영적”인 것이었습니다. 그분은 문자 그대로 유대인들을 해방시키려는 의도가 아니었습니다. 그러나 그는 권력에 대한 특별한 사랑을 느끼지 않았고 그것을 필요하고 일시적인 악으로만 취급했습니다.

예수께서는 유대인들이 그를 멸시했던 모세의 계명을 이행하는 것이 아니라 영혼을 구하는 것이 더 중요하다고 주장하셨습니다. 물론 그들에게는 예수가 거짓 선지자, 심지어 종파주의자인 것처럼 보였습니다. 서기관이 예수님께 첫 계명이 무엇인지 묻자 예수님은 “하나님을 사랑하라”고 대답하셨습니다. “둘째는 이것이니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라”.

보시다시피, 예수님은 앞서 모세의 율법을 깨뜨리러 온 것이 아니라 완성하러 왔다고 거짓말을 하셨습니다. 예수님의 계명은 하나님께서 모세에게 주신 계명과 다릅니다.

기적

구약의 많은 선지자들처럼 예수님도 설교뿐 아니라 기적로도 유명해졌습니다. 복음은 이것에 특별한 관심을 기울입니다. 물론 예수님은 세상의 창조주이신 하나님이시기 때문에 아무런 노력도 하지 않으셨습니다. 나병을 고치기 위해 사람을 만져야 할 때도 있었고, 옷에 손을 대면 나을 때도 있었습니다. 예수님은 많은 병자를 고치셨습니다. 더욱이 이들이 병든 것은 죄를 지었기 때문이 아니라 예수님께서 ‘하나님의 영광’을 나타내기 위해서 병이 났다는 사실이 여러 차례 강조되었습니다.

기적은 아마도 예수의 신성을 증명하는 것 같습니다. 그러나 어떤 이유로 그들은 엘리야, 엘리사, 모세의 신성을 증명하지 못합니다. 가장 유명한 “기적”은 물 위를 걷고, 폭풍을 잠재우고, 빵 몇 덩이로 수천 명을 먹이신 일입니다.

메시아도 엑소시즘을 행했습니다. 그는 동굴에 사는 귀신 들린 자들에게 가서 귀신을 쫓아내기로 결정했습니다. 악마들은 어떤 경우에도 사람들에게서 추방될 것이라는 것을 깨달았을 때 하나님과 협상해야 했습니다. “귀신들이 예수께 묻되 우리를 쫓아내시거든 돼지 떼에게로 보내소서.”. 예수님은 그 요구를 들어주셨고, 그러자 이 돼지들(부정한 동물)이 바다에 던져졌습니다. 돼지치기의 반응은 성경에 기록되어 있지 않습니다. 이 이야기는 출처를 설명하기 위해 필요했습니다 정신 질환. 구약성경에서 재미있는 점은 이 일을 일으킨 것이 마귀가 아니라 하나님이셨다는 것입니다. 예를 들어, 사울 왕에게 악령을 보내신 분은 하나님이셨습니다.

그건 그렇고, 거의 모든 질병은 똑같은 방식으로 설명되었습니다. 하나님의 진노나 악마가 점령했습니다. 그러므로 모든 질병의 비결은 하나님을 믿는 믿음입니다. 그리고 신자가 아프면 모든 것이 하나님의 뜻이기 때문에 그가 "잘못 믿었다"또는 "하나님의 시험"이라는 사실로 설명됩니다.

신약성경은 예수님이 마귀보다 강하시다는 것을 보여주어야 합니다. 이것은 의미가 없지만 예수님은 단순히 원할 수있는 악마의 창조자이기 때문에 그들은 영원히 사라질 것입니다. 그러나 그는 그것들을 무엇인가 위해 붙잡고 있는데, 이것이 바로 “신성한 지혜”입니다.

예를 들어, 예수께서는 죽은 사람도 살리셨습니다. 장례 행렬에서 그분은 죽은 사람에게 이렇게 말씀하셨습니다. "젊은 사람! 내가 말했잖아, 일어나!”. 그가 일어섰다는 것이 분명하며 다른 선택은 있을 수 없습니다. 성경에서는 모든 것이 시계처럼 작동합니다.

예수에 대한 음모

죽은 지 오래되어 이미 썩어가는 나사로를 예수께서 살리신 후에 제사장들과 바리새인들 사이에 예수를 반대하는 음모가 커지니라. 그들의 목표는 예수님을 죽이는 것입니다. 그리고 이것은 실제로 이상합니다. 왜냐하면 기적이 진짜였다면 그들은 예수를 신이나 메시아는 아니더라도 적어도 선지자로 인식했어야 했기 때문입니다. 그러나 그들에게는 그는 거짓 선지자입니다.

예수님 자신이 자신의 길은 희생이었다고 여러 번 말씀하셨기 때문에 예수님의 이야기가 끝나가고 있다는 것은 이미 명백합니다. 예수께서는 죽임을 당할 예루살렘으로 가셨습니다.

도중에 예수님은 구약의 예언을 재확인하기 위해 당나귀와 당나귀를 데려 오라고 명령하셨습니다. 메시아는 나귀를 타고 그 도시로 들어가셨습니다. 무슨 이유에서인지 그 도시에서 많은 사람들이 예수님을 찬양했는데, 이상합니다.

그러자 예수께서는 자신을 멸망시키려는 적들의 욕망을 더욱 강화하셨습니다. 그는 성전에 뛰어들어 장사꾼들을 모두 쫓아냈습니다. 이 행동은 정당했나요? 죄가 깨끗해지기를 원하는 사람들에게는 유대 성전에서 제사를 드리는 것이 필요하기 때문에 그렇습니다. 그러므로 성전의 상인들은 어떤 식으로든 종교적 가르침에 모순되지 않았습니다.

이 행동을 통해 예수께서는 자신의 계명에 관심이 없음을 보여 주셨습니다. 그는 상인들을 “사랑”한 것이 아니라 경멸했습니다. 그는 자신의 행동을 다음과 같이 정당화했습니다. “내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 소굴을 만들었도다.”. 구약은 여전히 ​​의례적 행위의 중요성을 강조하고 있지만.

여기서 우리는 또한 다음을 덧붙여야 합니다. 예수께서는 이전에도 여러 번 교회에 들어가셨지만 아무 일도 하지 않으셨습니다. 이 포그롬은 적을 자극하는 실증적이었습니다. 더욱이 이것은 전국 각지에서 온 사람들이 교회에 가는 부활절 전날에 이루어졌습니다. 이를 위해 성전에서 돈을 교환하여 지역 주민뿐만 아니라 기부금을 낼 수 있도록했습니다.

예수께서는 급진적인 행동을 통해 고전적인 유대교와 결별하셨는데, 이는 매번 더욱 분명해졌습니다. 유대인이자 그리스도의 제자 - 다른 사람들. 예수님 자신이 부활절 전날 예루살렘에 나타나신 것은 이유가 없습니다. 왜냐하면 이런 식으로 그분은 사람들의 죄를 위해 자신을 희생, 즉 자신 앞에서 희생하시기 때문입니다.

놀랍게도 예수님은 며칠 만에 큰 지지를 받으셨습니다. 이것은 더 이상 소수의 추종자가 아니라 단 며칠 만에 새로운 가르침에 물든 광신자들의 군중입니다.

이 시기에 가룟 유다가 예수를 배반합니다. 배신의 이유는 모호합니다. 전도자 마가와 마태는 특히 유다가 사도들의 돈을 책임졌기 때문에 돈을 사랑하는 문제라고 믿었지만, 다른 전도자의 이야기를 끊임없이 모순하는 요한은 사탄이 유다에게 들어갔다고 믿었고, 예수님은 그렇게 하셨습니다. 사탄을 쫓아내지 마십시오. 왜냐하면 사탄은 그 사명의 결과를 미리 알고 있었기 때문입니다. Luke는 비슷한 버전을 고수했습니다. “ 사탄이 유다에게 들어갔다».

유다는 예수의 적들에게 와서 도움을 청했습니다. 예수님은 숨지 않으셨기 때문에 이것은 무의미한 문제입니다. 그러나 그들은 유다의 도움을 받아들이고 그의 배반에 대한 대가로 은화 30닢을 지불하기까지 했습니다. 다시 말하지만, 이것은 구약의 예언과 연결됩니다. 스가랴서는 이렇게 기술합니다. 그리고 주님은 나에게 이렇게 말씀하셨습니다. 그들을 교회 창고에 던지십시오 – 그들이 나를 소중히 여겼던 높은 가격입니다! 그리고 나는 은 삼십을 가져다가 토기장이를 위해 주님의 집에 던졌습니다.”

예수께서는 이미 자신의 날이 얼마 남지 않았음을 아셨고, 부활하신 나사로의 누이인 마리아에게 몰약을 자신의 머리에 부어달라고 요청하신 적이 있었습니다. 마지막 유월절을 지키시면서 예수님께서는 제자들과 함께 저녁 식사를 하셨습니다. 그곳에서 그분은 그들의 발을 씻어 주시고 겸손을 나타내셨습니다. 사실 그 당시에는 노예들만이 이런 일을 했습니다. 그건 그렇고, 십자가 처형은 노예에 대한 일반적인 형벌이기도합니다.

식사 중에 예수께서는 제자들 중 한 사람이 배반자라는 것을 알아차리셨습니다. 당연히 그들은 거부했습니다. 그러나 예수께서는 분명히 적을 배신하셨습니다. “예수께서 대답하시되 내가 빵 한 조각을 적셔서 주는 사람이니라.”. 가룟 유다에게 말씀과 함께 떡을 주시며 “뭐해, 빨리 해”. 그러나 유다 자신을 제외하고는 사도들 중 누구도 그 힌트를 이해하지 못했습니다. 곧 유다는 사도들을 떠났습니다.

그 사람 없이도 식사는 계속됐다. 예수님께서는 빵은 당신의 몸이고 포도주는 당신의 피라고 말씀하셨습니다. 이것이 그들이 믿는 첫 번째 영성체입니다. 기독교 교회. 예수께서는 그리스도인 예배의 다른 요소들을 간략하게 반복하시고 다음과 같이 강조하셨습니다. “나를 기념하여 이 일을 행하라”.

그런 다음 예수와 사도들은 엘리온 산으로 가서 추종자들에게 경고했습니다. 너희 모두가 나를 버릴 것입니다. 베드로는 결코 그리스도를 부인하지 않겠다고 선언했지만, 신인은 베드로가 자신을 세 번 부인할 것이라고 약속했습니다.

체포, 재판 및 처형

예수님은 세 명의 추종자, 즉 베드로, 야고보, 요한을 데리고 겟세마네 동산으로 가셨습니다. 그는 앞에 놓인 고통에 대해 그들과 이야기합니다. 앞서 그는 성령이 가까이 있고 낙원에서의 영생이 보장되기 때문에 고통을 두려워할 필요가 없다고 말했습니다.

동산에서 천사가 예수와 그분의 제자들에게 말을 걸어 그리스도의 고난을 예시했습니다. 그러나 이것은 뉴스가 아닙니다. 왜냐하면 그리스도 자신이 이것에 대해 끊임없이 말씀하셨기 때문입니다. 유다와 그의 군대는 곧 그 곳으로 다가갔습니다. 이 이야기는 이상하고 배신처럼 보이지 않습니다. 사실은 예수께서 인기를 얻으신 이후로 그들은 이미 그분을 눈으로 알고 있었으며, 더욱이 그분은 전혀 숨지 않으셨다는 것입니다. 그러므로 유다가 예수에게 입을 맞추었기 때문에 그들이 예수를 찾았다는 이야기는 희극입니다.

예수께서는 붙잡혀 대제사장과 다른 성직자들에게로 끌려가셨습니다. 산헤드린의 목표는 공식 당국이 메시아를 처형할 구실을 찾는 것입니다. 예수께서는 도발적인 질문을 받으셨고 하느님이 자신의 아버지임을 인정하셨습니다. “대제사장은 자기 옷을 찢으며 이렇게 말했습니다. 그는 신성모독을 하고 있습니다! 증인이 더 필요하겠습니까?”.

모든 증인들은 즉시 예수가 죽어 마땅하다고 말했습니다. 이때 제자들은 도망쳤고, 베드로는 실제로 예수님을 세 번이나 부인했습니다.

산헤드린의 결정: 이 사건은 로마 총독 빌라도가 심의해야 합니다. 비난: 예수께서는 자신을 유대인의 왕이라고 부르셨으며 죽어야 마땅하다고 하셨습니다. 빌라도는 예수와 이야기를 나누었지만 그의 견해에서 선동적인 점을 발견하지 못했습니다. 그는 아기 살인자의 아들인 헤롯에게 예수님을 보냈습니다. 처음에 헤롯은 그리스도를 잘 대하고 기적을 보여달라고 요청했습니다. 왜냐하면 예수님은 끊임없이 모든 사람을 고치셨기 때문에 이것이 어려운 일이 아니었기 때문입니다. 그러나 예수께서는 헤롯의 요청을 무시하셨고, 이로 인해 그분은 화를 냈습니다. 헤롯은 메시아를 빌라도에게 돌려보냈습니다.

빌라도는 계속해서 예수를 풀어 주려고 노력했습니다. 특히 그런 사소한 일 때문에 그분을 범죄자로 여기고 싶지 않았습니다. 여기서 우리는 약간의 여담을 가지고 성경의 빌라도가 역사적 빌라도와 완전히 모순된다는 점에 주목해야 합니다. 알렉산드리아의 필로는 빌라도에 관해 다음과 같이 썼습니다. "천연적으로 터프하고 완고하며 무자비합니다. 타락하고 잔인하며 공격적입니다. 그는 강간하고 학대하고 반복적으로 살해하고 끊임없이 잔학 행위를 저질렀습니다.".

요세푸스는 빌라도가 유대인들을 경멸했으며 심지어 모든 곳에 황제의 이미지가 포함된 로마 표준을 도입하기까지 했다고 주장했습니다. 빌라도의 접근 방식: 죄 있는 한 명을 풀어주는 것보다 무죄한 사람 1,000명을 처형하는 것이 더 좋습니다. 그것은 유대인의 불안을 가혹하게 진압하기 위해 정확하게 설치되었습니다. 빌라도가 바리새인들과 신학적인 토론과 논쟁을 벌일 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 만일 예수가 존재했다면 빌라도는 아마도 그가 자신을 왕이라 칭한다는 의혹만으로 주저 없이 그에게 사형을 선고했을 것입니다.

그러나 성경 이야기로 돌아가 보겠습니다. 그곳에서 빌라도는 예수를 구하기 위한 계략을 발견했습니다. 로마 당국은 부활절 날 통치자가 사형을 선고받은 사람 중 한 명을 석방하는 관습을 준수했다고합니다 (이것은 실제 역사와 관련이 없으며 어떤 경우에도 범죄자들은 ​​\u200b\u200b살해되었으며 유대인의 의견은 무시되었습니다) . 빌라도는 유대인들에게로 향했습니다. 누가 자유로워지는 것이 더 낫습니까? 예수입니까 아니면 바라바입니까? 바라바는 로마에 위험한 살인자이자 반역자입니다.

물론 군중은 바라바를 선택했습니다. 사실 바라바는 점령자들과 싸웠기 때문에 유대인들에게 영웅이 되었습니다. 그리고 예수는 자신을 신이라 부르는 이단자이다. 그러나 로마 당국은 살인자는커녕 반란군도 석방할 수 없었습니다. 그러나 신약성서의 이야기에서는 물론 당국자들이 바라바를 풀어주었습니다. 빌라도는 예수님을 구하지 않았습니다. 그는 손을 씻고 메시아를 처형하라고 명령했습니다.

군인들이 예수를 조롱한 이유는 알려져 있지 않습니다. 그들은 그의 머리에 가시관을 씌우고 지팡이를 주었습니다. 그들은 웃으며 이렇게 말했습니다. “유대인의 왕이여 기뻐하소서!”. 이상한 상황에서는 유대인의 왕은 어쨌든 꼭두각시이기 때문입니다. 군인들은 또한 새로 태어난 왕에게 침을 뱉었습니다. 물론 이것은 가장 잔인한 고문 중 하나입니다. 전도자들은 이러한 사건들을 다양한 방식으로 묘사한다는 점에 유의해야 합니다.

군인들이 예수님을 충분히 조롱한 후(주로 침을 뱉고 모욕함), 그들은 그를 갈보리로 데려가서 그에게 십자가를 달았습니다. 이번에는 군중이 예수님을 동정했습니다. 두 강도가 예수님과 함께 그 자리에서 십자가에 처형되었습니다. 이상하지만 십자가에서 빌라도의 요청에 따라 그들은 다음과 같이 썼습니다. “이는 유대인의 왕 예수이시라”. 경건한 빌라도는 정말로 신인에게 농담을 하기로 결정했습니까? 여기서도 메시아는 반드시 왕이 되어야 했다고 말하는 구약성경을 언급하고 있습니다. 그러나 이 비문에도 불구하고 예수께서는 왕이 아니셨습니다.

예수께서 십자가에 달리실 때 책에서는 “네가 이같이 크거든 네 자신을 구원하라”고 같은 정신으로 말했습니다. 그들은 예수님의 초자연적인 능력을 의심하는 것 같았습니다. 비록 그들이 예수님을 멸망시키기로 결정한 것은 그들 때문이었습니다.

그리스도 옆에 매달린 행악자 중 한 사람은 그를 조롱했고, 두 번째 사람은 회개했고, 예수님은 이를 위해 천국에서의 영생을 약속하셨습니다. 그 순간 예수님 근처에는 요한과 그의 어머니라는 제자가 단 한 명뿐이었습니다.

죽음과 죽음 이후의 삶

예수님은 자신의 죽음으로 사람들의 죄를 자기 앞에서 속죄하셨습니다. 그의 마지막 말: "아버지! 내 영혼을 당신 손에 맡깁니다.". 예수님의 죽음 이후 이상한 일들이 일어났습니다. 이것은 인용할 가치가 있습니다:

“그리고 보라, 성전 휘장이 위에서 아래까지 둘로 찢어졌습니다. 땅이 흔들렸다. 그리고 돌들은 흩어졌습니다. 그리고 무덤이 열렸습니다. 잠자던 성도의 몸이 많이 살아되되 예수의 부활 후에 그들이 무덤에서 나와서 거룩한 성에 들어가 많은 사람에게 보이니라.”

죽은 자의 유령은 신약성서에서 가장 우스꽝스러운 에피소드 중 하나입니다. 자세한 내용이 없는게 아쉽네요. 그러나 그 후에 그리스도의 시체 가까이 있던 백부장은 이렇게 말했습니다. “참으로 그는 하나님의 아들이었구나!”. 곧 예수께서는 동굴에 장사되셨고 시체 방부 처리를 포함하여 필요한 모든 장례식이 거행되었습니다. 즉 그들은 그리스도에게서 내장을 빼앗았습니다. “전에 밤에 예수께 찾아왔던 니고데모도 와서 몰약과 침향을 백 리터쯤 가지고 왔더라. 이에 예수의 시신을 가져다가 유대인의 장례 법대로 향품과 함께 강보로 쌌더라.”.

예수께서는 생애 동안 자신이 3일 만에 부활할 것이라고 모든 사람에게 경고하셨습니다. 그래서 바리새인들은 빌라도에게 무덤 근처에 경비병을 세워 달라고 요청했습니다. 그렇지 않으면 정교회에서 믿었던 것처럼 제자들은 단순히 시체를 훔치고 예수가 부활했다고 모든 사람에게 거짓말을 시작할 것입니다. 빌라도도 여기서도 타협했습니다.

그러나 얼마 후에 그 여자들은 그리스도의 무덤으로 갔습니다. 그러나 그들이 그곳에 가까이 다가가자, 동굴을 막고 있던 돌이 열려 있었습니다. 동굴 자체에는 시신이 없었지만 그 자리에 있던 한 청년이 이렇게 말했습니다. “당신은 십자가에 못 박힌 예수를 찾고 있습니다. 그분은 살아나셨고 여기 계시지 않습니다.”

그러자 천사가 여자들에게 예수께서 갈릴리에서 제자들을 기다리고 계시다고 말했습니다. 그들은 무서워서 도망갔습니다. “그분의 모습은 번개 같았고 그분의 옷은 눈처럼 희었습니다. 지키던 자들이 그를 두려워하여 떨며 죽은 자 같이 되었더라.”.

한 곳에서는 여자들이 두려워서 아무에게도 말하지 않았고 (마가) 다른 곳에서는 사도들 (나머지 전도자들)에게 말했기 때문에 전도자들은 그들의 간증에 혼란스러워합니다. 경비원은 시체가 사라진 것을 알아 차리지 못했고 어떤 이유로 허가없이 자리를 떠났습니다. 유대인들은 그리스도의 제자들이 시체를 훔쳤다는 사실을 모든 사람에게 알리기 위해 경비병에게 돈을 제안했습니다.

이 신화를 없애기 위해 전도자들은 예수께서 여러 사람(예: 베드로, 막달라 마리아 등)을 따로 만나셨지만 모든 사람이 즉시 그분을 알아보지는 못했다고 말했습니다. 내부 장기가 있는 사람과 없는 사람 사이에는 별 차이가 없는 것 같습니다. 예수님은 8번이나 나타나셨지만 그 출현에는 특별한 것이 없었습니다. 이러한 사건은 건조하게 설명됩니다. 먼저, 예수께서는 몇몇 제자들과 함께 앉아서 빵을 드셨습니다. 게다가 처음에는 그를 알아보지도 못했습니다. 사도들(거의 모두)도 메시아를 만났습니다. “열한 제자가 갈릴리에 가서 예수께서 명하신 산에 이르러 예수를 뵙고 경배하나 다른 사람들은 의심하더라. 예수께서 가까이 나아가 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 가르치고 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라.”

주요 회의론자는 사도 도마였습니다. 그는 메시아와 그의 예언을 무조건 믿어야하는 그리스도의 주요 추종자 중 한 사람 이었지만 어떤 이유로 부활을 믿지 않았습니다. 도마는 이미 예수님을 본 다른 사도들에게 이렇게 말했습니다. “내가 그 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라.”.

잠시 후 예수께서 나타나셔서 도마에게 해야 할 일을 말씀하셨습니다. "불신자가 되지 말고 믿는 자가 되라". 물론 이 일이 있은 후 도마는 그리스도의 신성을 깨달았습니다. 그러나 예수께서는 불신앙을 끔찍한 죄로 여겼습니다. “당신은 나를 봤기 때문에 믿었습니다. 보지 못하고 믿는 자들은 복되도다'. 이 이야기는 그리스도의 신성과 그의 존재 사실을 의심하는 사람들을 위한 것입니다. 이것은 지금은 심각해 보이지 않지만, 집필 당시에는 아마도 실제로 논쟁으로 간주되었을 것입니다. 이 이야기의 저자는 이렇게 덧붙입니다. “이것을 기록하는 것은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.”.

부활 후 예수님의 주요 부르심은 다음과 같습니다. “너희는 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것입니다. 믿지 않는 사람은 정죄를 받을 것이다.". 이 부르심은 기독교가 유대 종파가 아니라 영혼 구원에 관한 별도의 가르침이 된다는 것을 의미합니다. 그리스도를 받아들이지 않는 유대인은 구원받지 못할 것입니다. 피터가 새로운 컬트의 우두머리가 됩니다. 예수님은 베드로의 주된 임무는 다음과 같다고 말씀하셨습니다. "그의 양을 먹이려고".

40일째 되는 날 예수께서는 사도들 앞에 나타나셔서 다시 한 번 하나님의 말씀이 전파되어야 한다고 말씀하셨는데, 그 후 문자 그대로(문자 그대로가 아님) 영적인 감각, 일부 신학자들이 말하고 싶어하는 것처럼) 하늘로 올라갔습니다. “구름이 그를 가리워서 보이지 않게 하매”.

사도행적

"사도행전"이라는 책은 예수님의 승천 이후 그리스도인들의 활동을 설명합니다. 사도들의 임무는 기독교의 선전인 예수에 의해 결정되었습니다. 더욱이 사도들이 처음에 여전히 유대인을 개종시키려고 시도했다면 이것이 특별히 효과적이지 않다는 것을 깨닫고 이교도들에게 새로운 가르침을 전파하는 것이 더 낫다고 결정했습니다.

어느 날 사도들과 제자들에게 흥미로운 사건이 일어났기 때문입니다. “불의 혀가 갈라져 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더라. 그러자 그들이 모두 성령으로 가득 차서 다른 방언으로 말하기 시작했습니다.”. 성경에서는 그러한 설명이 표준입니다. 사도들은 참된 신자들이 다른 언어로도 의사소통을 할 수 있다고 믿었고, 예수님은 그들에게 이것을 허락하셨습니다. 그리고 현대에도 비슷한 주장을 하는 종파가 있습니다. 그들은 다른 언어를 사용하지 않고 모국어와 횡설수설을 사용합니다.

유대인들 가운데서 설교하던 베드로는 예수께서 메시아일 뿐만 아니라 하나님이심을 알아차렸습니다. 짧은 연설 후에 3,000명의 유대인이 세례를 받았습니다. 이것은 우화가 아니지만 전도자들에 따르면 예루살렘에 공동체가 나타난 방식입니다. 사실 이것은 누군가가 황무지에 와서 “성을 건설”했다는 구약의 이야기와 다르지 않습니다. 다시 말하지만, 많은 사람들이 바로 기적 때문에 기독교를 받아들였습니다. “예루살렘에 있는 사도들로 말미암아 기사와 표적이 많이 나타났고…주께서 구원 받는 사람을 날마다 교회에 더하게 하시니라.”.

그러나 그 당시의 교회는 물론 지금의 교회와는 전혀 달랐습니다. 그렇다면 이것은 재림을 기다리고 있던 광신자들의 집단일뿐입니다. 거기에는 성직자가 없었습니다. 낙원, 메시아, 재림을 이야기한 사도들과 제자들. 물론 이 공동체는 조직화된 종교라기보다는 현대적 의미의 종파에 더 가깝다. 그해의 주요 의식은 세례였습니다. 나머지 의식이 막 형성되고있었습니다.

공동체는 그리스도의 계명에 따라 살았습니다. “또 자기의 재산과 모든 재물을 팔아 각 사람의 필요를 따라 나누어 주고… 순전하고 즐거운 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 온 백성에게 사랑을 받아”.

기독교 공동체는 가족, 일, 그 밖의 모든 것에 관심을 두지 않았습니다. 예를 들어 남편이 기독교인이되었지만 가족이 다른 신앙을 고수한다면 가족을 떠나는 것이 부끄러운 일이 아닙니다.

재산 포기의 원칙이 엄격하게 준수되었습니다. 성경에는 아나니아와 삽비라의 이야기가 구체적으로 나와 있습니다. 이 사람들은 기독교로 개종하고 재산을 팔았습니다. 그들은 수익금을 기독교 공동체에 기부하기로 되어 있었지만 아나니아가 베드로에게 돈을 주었을 때 사도는 아나니아가 하나님을 속이려 했기 때문에 거짓말쟁이라는 것을 알아차렸습니다. 이유는 무엇입니까? 아나니아는 그 공동체의 우두머리에게 돈을 모두 바치지 않았습니다. 그는 혹시라도 수익금의 일부를 보관할 권리가 있다고 결정했습니다.

베드로의 말을 듣고 바로 그 순간에 아나니아가 죽었습니다. 얼마 후에 아나니아의 아내가 베드로에게 왔습니다. 베드로는 돈 문제로 도발적인 질문을 했고, 삽비라도 남편처럼 거짓말을 했습니다. 그 후 그녀는 즉시 사망했습니다. 아마도 유일하신 하나님이신 예수님께서 친히 이 사람들을 죽였을 것입니다. 이것은 바로 교회에 헌금을 거부한 사람들의 이야기입니다.

이 이야기에서 알 수 있듯이 우리는 급진적인 개종자들에 대해 이야기하고 있었습니다. 신약성서에서 그들은 다시 한번 산헤드린(유대인의 최고 종교 기관)의 전능함을 잘못 지적하는데, 로마인들은 유대인들이 통제하는 것을 허용하지 않았기 때문에 실제로는 존재하지 않았습니다. 국내 정책그 지역에서 외계인의 견해를 가진 사람들에게.

그러나 우리는 신화에 관해 이야기하고 있으므로 산헤드린의 힘이 거의 무한했다는 점을 고려할 것입니다. 유대인 제사장들은 사도들을 파괴하기를 원했습니다. 물론 그들에게는 그리스도와 거의 다르지 않았기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 또한 마법의 능력을 소유하고 사람들을 새로운 신앙으로 개종시켰기 때문입니다. 한번은 사도들이 붙잡혀 죽임을 당할 위기에 처했지만 그들을 구타한 후 석방했습니다.

그 사이에 기독교인의 수가 늘어나고 구조가 바뀌었습니다. 스테판 집사님이 나타나셨습니다. “백성 가운데에 큰 기사와 표징을 행하시니라”. 유대인 제사장들은 스데반의 활동에 관심을 갖게 되었습니다. 이번에 그들은 스테판에게 사형을 선고하고 곧 그를 돌로 쳐 죽였습니다. 그들 중에는 나중에 기독교의 주요 인물 중 한 사람이 될 사울이라는 사람이 있었습니다. 스데반은 '첫 번째 순교자'로 불립니다.

그러자 박해가 시작되었습니다. 다시 말하지만, 기독교 작가들은 실제로는 로마인들이 도시의 상황을 통제했지만 자유재량권을 가진 것처럼 보이는 유대인 제사장들의 영향력과 권력을 과장하고 있으며 누구든지 박해를 시작할 수 있다면 그것은 그들일 것입니다. 그러나 박해자로 행동한 사람은 바로 사울입니다. “교회를 괴롭게 하여 집에 들어가 남자와 여자를 끌어다가 옥에 넘기니라”. 삼손처럼요.

이러한 가상의 박해는 기독교인들이 제국의 여러 지역으로 피신하면서 기독교가 전 세계 여러 나라로 퍼진 이유인 것으로 추정됩니다. 이것이 광범위한 선교 활동의 시작이다. 팔레스타인의 베드로는 기적으로 유명해졌습니다(당연히 성경에서만). 그분은 병든 사람을 고칠 뿐만 아니라 죽은 사람도 고치셨습니다. 분명히 일련의 기적에 있어서 그는 그리스도와 다르지 않았습니다.

일반적으로 성경은 다양한 사람들, 즉 가상의 권위자들이 다양한 민족(예를 들어 사마리아인, 에티오피아인)의 호의를 얻은 이야기를 묘사합니다. 계획은 간단합니다. 그들은 군중에게 교리를 전파한 다음 군중 앞에서 기적을 행하여 그들의 말을 강화합니다. 분명히 믿음이 거의 없었습니다.

특히 이때는 유대인들 사이에서만 설교가 가능한 것이 아니라는 중요성이 강조된다. 이전에도 말했듯이, 복음서 저자들은 이 규칙을 끊임없이 반복하고 심지어 “거룩하게” 하기까지 합니다. 그래서 어느 날 이교도 고넬료가 베드로에게 나타나 최근에 천사와 대화를 나눴으므로 집으로 오라고 요청했습니다. 베드로: “집에 들어가 보니 많은 사람들이 모여 있었습니다. 그리고 그는 그들에게 말했습니다. ...하나님께서는 어떤 사람도 속되다거나 깨끗하지 않다고 여기지 말아야 한다고 나에게 계시하셨습니다.”.

이것은 더 이상 하나님의 택하신 백성이 없다는 것을 많은 설교자들에게 확신시키기 위해 필요했습니다. 그 선택은 출신에 관계없이 정확하게 그리스도를 믿는 믿음에 의해 결정됩니다.

헤롯 아그리파 1세는 그리스도인들에 맞서 무기를 들고 사도 몇 명을 죽이고 베드로를 구금하라고 명령했습니다. 피터는 붙잡혔지만 마술과 천사의 도움으로 감옥에서 빨리 탈출했습니다.

여기서 사울(바울)이 등장합니다. 그는 유대교를 지지하는 종교적 광신자였습니다. 어떤 이유에서든 기독교인에 대한 박해는 그에게 중요했습니다. “주의 제자들에 대하여 위협과 살인의 숨결”. 산헤드린의 지시에 따라 행동했습니다. 그가 다시 한 번 도망한 그리스도인들을 찾고 있을 때, 그에게 빛이 비치고 다음과 같은 일이 일어났습니다. “사울아, 사울아! 너희가 왜 나를 박해하느냐? 그는 말했습니다: 주님, 당신은 누구십니까? 주께서 이르시되 나는 네가 박해하는 예수라.”.

이 이야기 이후 사울은 바울이라는 이름으로 세례를 받고 기독교의 주요 옹호자가 되었습니다. 곧 그는 그리스도의 가르침을 전파하기 시작했고 회당에서 이 일을 올바르게 행했습니다. 물론 유대인들은 과거에 가장 적극적으로 박해했던 배신자를 멸망시키고 싶어했습니다. 생명의 위협 때문에 바울은 고국을 떠나 이교도들에게 기독교를 전파하러갔습니다. 성경은 바울의 선교 사업이 성공적이었다고 주장합니다. 예를 들어, 그는 키프로스에서 일반 이교도들뿐만 아니라 로마 총독에게도 세례를 베풀었습니다. 바울은 하나님 덕분에 여러 언어로 의사소통을 할 수 있었기 때문에 여러 곳의 이방인들과 쉽게 의사소통을 했습니다.

그리고 끊임없이 모든 사람을 바울에 반대하도록 설득한 유대인들이 아니었다면 모든 것이 괜찮았을 것입니다. 유대인들이 소수의 도시에서도 유대인들이 얼마나 많은 권위를 누렸는지 놀랍습니다. 따라서 Pavel은 여러 곳에서 쫓겨 났고 여러 번 죽을 뻔했습니다.

시간이 지남에 따라 많은 이전 유대인들이 기독교인은 유대인 의식에 따라 할례를 받아야한다고 말하면서 그리스도의 지지자들 사이에 갈등이 일어났습니다. 왜냐하면 이것이 아무도 취소하지 않은 하나님의 뜻이기 때문입니다. 설교자들은 이 문제를 최종적으로 해결하기 위해 예루살렘으로 돌아가야 했습니다. 하지만 이것은 이미 타협이었습니다. 이전 유대인들은 그리스도를 받아들이는 사람은 누구나 그리스도인이 될 수 있다고 생각했기 때문입니다.

예루살렘에서도 이 질문에 대한 명확한 답이 없었습니다. 하나님도 천사도 이 문제에 개입하지 않았습니다. 그러나 사도 베드로는 그것을 끝냈습니다. 당시 기독교인의 우두머리는 할례가 모든 사람에게 의무적인 것은 아니며 이 “발견”을 전파할 의무가 있다고 말했습니다.

바울은 그리스에서 전파했지만 그다지 성공적이지는 못했습니다. 그곳에서도 유대인들이 그의 활동을 방해했습니다. 일반적으로 사도들의 행위는 분명히 유대인에 대한 증오를 선동하는 것을 목표로 하고 있습니다. 안에 실생활그 당시 유대인들은 누구도 박해할 수 없었습니다. 그리고 사도행전은 전도자들이 상상하는 것처럼 1세기 중반에 기록된 것이 아니라 훨씬 나중에 기록되었기 때문에 성서 자체는 유대인과 기독교인 사이의 대결을 정확하게 반영합니다.

바울은 그리스도의 제자는 아니었지만 그럼에도 불구하고 단순한 사도가 아니었지만 아마도 기독교 공동체에서 (베드로 다음으로) 두 번째 사람이되었을 것입니다. 기적에 있어서 그는 다른 사람들보다 열등하지 않았습니다. 어떤 사람들은 그를 신으로 여기기도 했습니다. 그러나 사도의 활동은 역사가 끝난 로마에서 끝났습니다. 바울에 관한 다양한 전설이 만들어졌는데, 성경뿐만 아니라 역사적 자료에도 힌트조차 없습니다. 실제로 Paul의 활동은 그가 많은 커뮤니티를 만들었다 고 주장하기 때문에 허구이지만 실제로 커뮤니티는 그의 주장 활동보다 훨씬 늦게 나타났습니다.

바울의 서신

역사적으로 발전해 온 특정 조항을 하나 또는 다른 사도의 권위로 통합하기 위해서는 기독교 종파에 서신이 필요합니다. 안에 로마인들에게 보낸 편지바울은 기독교의 기초와 그의 역사를 설명합니다.

이교도를 기독교로 개종시키는 문제는 특별한 장소를 차지합니다. 바울은 이전 이교도 기독교 지지자들이 그리스도를 받아들인 후에도 과거의 믿음에 완전히 작별 인사를 하지 않았다는 사실을 비난합니다. 물론 그들은 그리스도께 완전히 헌신하지도 않았습니다.

바울은 또한 하나님이 의의 원칙에 따라 사람들을 선택하지 않으시며, 바울 자신처럼 죄인도 선택할 수 있음을 강조했습니다. “그러므로 용서는 원하는 사람이나 애쓰는 사람에게 있지 않고 오직 자비를 베푸시는 하나님께 달려 있습니다.”, “또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라.”.

사도는 결정론을 주장하는데, 즉 하나님은 인간의 욕망과 무관하게 행동하시며 의인과 죄인 모두를 처벌하실 수 있다는 것입니다. 이것은 대체로 하나님과 욥 사이의 대화를 반복합니다.

그러나 사도의 핵심 메시지는 그리스도인은 권위, 즉 어떤 권위에도 복종해야 한다는 것입니다. 물론 이것은 권위에 관한 구약의 개념과 모순됩니다. 파벨은 이렇게 말합니다. “각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 권세는 하나님에게서 나지 않음이 없느니라. 현존하는 권위는 하나님께서 세우신 것입니다. 그러므로 권위에 저항하는 사람은 하나님의 제도에 저항하는 것입니다. 그리고 저항하는 사람들은 스스로 정죄를 받게 될 것입니다.”

이는 과거에 당국에 대해 적대적이지는 않더라도 무관심했던 당국과 그리스도인들의 화해를 위한 중요한 단계입니다. 바울의 가르침은 그리스도께서 끊임없이 확인하신 국가와 권위의 모든 규범을 준수하는 것이 중요하다고 생각하지 않으셨다는 점에서 그리스도의 가르침과 근본적으로 다릅니다. 바울은 다음과 같이 말합니다. “형벌이 두려워서뿐만 아니라 양심에서도 순종해야 합니다.”. 이는 일반적으로 모든 정부에 적용됩니다. 종은 주인에게 복종해야 하며, 이는 바울도 요구한 것입니다.

주인이 종들을 억압하고 죽여도 상관없습니다. 이 시험은 간단하지만 노예는 천국에 갈 것입니다. 간단히 말해서, 바울은 기독교가 올바른 도구라는 것을 상류층에게 보여주었습니다. 미래에 기독교가 강제로, 특히 노예들에게 강요되었다는 사실에 놀란 사람은 거의 없습니다. 또한 그리스도의 상상의 제자는 사람들이 세금을 어떻게 내야 하는지에 대해 별도로 구분했습니다. 이것은 예수님의 가르침에 있어서 매우 중요합니다!

이 메시지는 참으로 중요한 공헌입니다. 왜냐하면 기독교 교회는 그리스도의 가르침을 따르기보다는 바울의 가르침을 따르는 교회가 되었기 때문입니다. 산상수훈과 바울서신을 비교해 보고 교회를 살펴볼 수도 있습니다.

안에 고린도인들에게 보낸 편지바울은 기독교를 받아들였을 뿐만 아니라 여러 종파로 분열된 신자들에게 연설하고 있습니다. 당연히 바울은 자신의 가르침이 유일하게 참된 것임을 강조했으며 그리스도를 가리개로 사용했습니다(이것은 모든 종파에서도 마찬가지였습니다). “그리스도께서 나누어지셨습니까? 바울이 당신을 위해 십자가에 못 박혔습니까? 아니면 바울의 이름으로 세례를 받았습니까?”.

그러나 그들은 모두 심각한 이유가 있다고 생각됩니다. 결국 어떤 사람들은 금식하는 것이 중요하다고 생각했고, 어떤 사람들은 임박한 세상의 종말을 준비하고 있었고, 어떤 사람들은 당국에 봉사했습니다. 당연히 여기서 갈등은 불가피합니다. 결국 어떤 사람들은 압제자들과 싸워야 한다고 믿고 다른 사람들은 압제자들을 섬겨야 한다고 믿는다면 사람들은 어떻게 한 공동체에서 잘 지낼 수 있겠습니까? 또는 예를 들어, 일부는 자신의 재산을 팔아 가난한 사람들을 돕는 반면, 다른 일부는 부자가 되어 가난한 사람들에게서 마지막 물건을 빼앗습니다. 그러나 바울은 연합을 주장합니다.

사도 바울은 모든 사람이 금욕주의를 고수하고 가족을 시작하지 않고 설교 만해야한다는 데 동의하지 않았습니다. 바울은 그리스도와 달리 반사회적 행동을 옹호하는 사람이 아니었습니다. 그리고 이것으로 그는 많은 이교도들을 그의 편으로 끌어들였습니다. 숫자는 늘었지만 일관성은 거의 없었습니다.

그리스도의 상상의 제자는 금욕주의의 문제는 모든 사람의 개인적인 선택임을 강조했습니다. 물론 그리스도께서는 선택의 여지가 없다고 말씀하셨습니다. 바울은 또한 금식에 관해 이상하게 말했습니다. “음식은 우리를 하느님께 더 가까이 데려다 주지 않습니다. 우리가 먹어도 아무 유익이 없습니다. 먹지 않으면 아무것도 잃지 않습니다.”.

기독교를 장려하기 위해 바울은 "영원한 진리", 교리 및 규칙을 덜 구속력 있게 만들었습니다. 과거에는 특히 구약 전통에서 이러한 규칙이 흔들리지 않는 것으로 간주되었습니다. 그러나 가장 중요한 것은 바울이 후기 유대 선지자들과 예수의 표준적인 설교를 포기했다는 것입니다. 그는 부자에 대한 비난을 중단했습니다. 이는 부자가 커뮤니티에 더 자주 가입했지만 소비를 제한할 의도가 없었기 때문입니다. 기껏해야 바울과 같은 기독교 지도자들에게 유인물을 던질 수 있을 뿐입니다. 사도는 이것이 나쁘지 않다고 생각했습니다.

사도는 또한 노예 소유자를 돕습니다. 그는 노예에게 이렇게 말했습니다. “종으로 부르심을 받았으면 부끄러워하지 마십시오. 그러나 자유로워질 수 있다면 최선을 다하십시오. 주님 안에서 부르심을 받은 종은 주님께 속한 자유인입니다. 마찬가지로 자유라고 불리는 사람은 그리스도의 종이다.”.

고린도서는 예배에 대해서도 이야기합니다. 그 당시에는 제사장도 없었고 기독교 예배는 이상한 일이었습니다. 사람들은 모여서 아무도 이해하지 못하는 “다른 언어로 말”했습니다. 물론 이것들은 그렇지 않았습니다. 다른 언어들, 하지만 횡설수설. Pavel은 이것이 어리석은 일이라고 생각했지만 누군가가 여전히 그런 대화를 시작한다면 “누군가가 모르는 언어로 말하면 두 개, 세 개를 말한 다음 따로 말하고 혼자 설명하세요.”.

그 당시에는 특별한 규율이 ​​없었고, 설교를 하는 대신 사람들이 그냥 나와서 말을 했습니다. 그것은 마치 어떤 천사나 신이 그들의 정신 착란 속에서 그들과 대화를 나누는 것 같았습니다. 그것이 그들이 말하는 것이었습니다. 일부 지역 사회에서는 여성이 용인되는 일이 일어났습니다. Pavel은 이를 신속하게 수정했습니다. “아내들은 교회에서 잠잠하라 그들이 말하는 것이 옳지 아니하고 오직 복종할 것이 율법에 이른 것같이 하라.”. 바울이 율법을 무시한 경우가 많았지만 이번 경우에는 그렇지 않다는 것을 알 수 있습니다.

바울은 이 교리를 “하느님은 사랑이십니다.”라는 절대적인 교리로 끌어올렸습니다. 그는 다음과 같이 강조합니다. “사랑은 오래 참고 사랑은 온유하며 시기하지 아니하며 사랑은 교만하지 아니하며 교만하지 아니하며 무례히 행하지 아니하며 자기 유익을 구하지 아니하며 성내지 아니하며 악한 것을 생각하지 아니하며 불의를 기뻐하지 아니하며 , 그러나 진리와 함께 기뻐합니다. 모든 것을 덮고, 모든 것을 믿으며, 모든 것을 바라며, 모든 것을 견디느니라.”. 즉, 사랑이 없으면 사람은 자신의 재산을 기부하고 가난한 사람들을 도울 수 있지만 구원을 받을 수는 없습니다.

갈라디아서다른 분할과 연결됩니다. 처음에 바울은 갈라디아 사람들에게 복음을 전파했지만, 그가 떠난 후에 사람들은 바울이 모세의 율법을 이루러 왔다는 것을 의심했습니다. 의심할 여지없이 그들이 옳았습니다. 바울은 그리스도를 가장하여 계속해서 자신의 율법을 만들었습니다. 갈라디아인들은 그리스도인들이 모세의 율법을 순종할 의무가 있다고 선언했습니다.

더욱이, 신학생들은 바울 자신이 자신의 가르침을 바꿀 권리가 없다는 사실을 알아차렸습니다. 이러한 모순은 그들에게도 명백했습니다. 그들은 또한 바울이 그리스도의 죽음 이후에 제자들과 합류했고 그 전에는 일반적으로 박해자였기 때문에 참된 사도가 아니라고 지적했습니다.

바울은 그들에게 이렇게 대답했습니다. “내가 전한 복음은 사람에게서 난 것이 아니니라 내가 사람에게서 받은 것이 아니요 오직 예수 그리스도의 나타나심으로 말미암았느니라 하나님이 그 아들을 내게 나타내시기를 기뻐하사 내가 이방인들에게 복음을 전하게 하려고 혈과 육을 의논하지 아니하였노라'.

따라서 바울은 자신이 참된 사도이며 그리스도인들은 “거짓 사도”의 말을 듣지 말고 그의 말을 들어야 함을 강조했습니다. 그러나 그 증거는 미신을 믿는 사람들에게도 설득력이 없습니다. 바울은 모세의 율법에 대해 이야기합니다. : “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 것이라”. 따라서 모세의 율법은 예수 그리스도께서 오신 후에는 전혀 가치가 없습니다. “더 이상 유대인도 없고 이방인도 없습니다. 노예도 자유인도 아닙니다. 남자도 없고 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문입니다.”.

안에 데살로니가인들에게 보내는 편지바울은 신자들에게 그리스도의 부활과 재림에 관해 이야기했습니다. 처음에는 믿었던 이 사람들이 갑자기 몇 가지 문제를 의심하기 시작했습니다.

예를 들어, 그리스도의 일부 지지자들은 재림이 곧 일어나지 않을 것이라고 믿었습니다 (다른 사람들은 오늘이 아니라면 내일이 될 것이라고 확신했습니다). 이는 오히려 그 사건이 50년대에 일어나지 않았음을 나타냅니다. N. 즉, 100-150년 후에 그러한 분쟁이 적절했을 때. 바울은 부활과 재림에 관해 그리스도인들에게 다음과 같이 대답합니다. “우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주 강림하실 때까지 우리 살아 남아 있는 자도 죽은 자들에게 경고하지 아니하리니 이는 주께서 큰 소리로 친히 하늘에서 강림하실 것임이라. 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고”.

따라서 바울은 예수가 남긴 교리를 다시 정정합니다. 데살로니가인들에게 보낸 두 번째 편지는 임박한 재림에 대한 생각의 확산으로 인해 작성되어야 했습니다. 광신자들은 그들의 재산을 팔고 다가오는 것을 기다렸습니다. 바울은 이것이 종교의 전파를 방해하는 것임을 알고 파괴적인 현상을 없애려고 노력했습니다.

그는 그리스도께서 곧 그렇게 될 것이라고 약속하셨음에도 불구하고 그 재림이 언제 일어날 것인지 알 수 없다고 말했습니다. 바울은 가족과 일을 저버린 사람들을 정죄하면서 이렇게 덧붙였습니다. “누구든지 일하기 싫으면 먹지 말라”. 그리고 그리스도께서는 하나님이 도우시고 심지어 그들과 동등하도록 부르신 새들에 대해 말씀하셨습니다. 일반적으로 바울은 그리스도인이 시민이 되어야 하며 세상적인 것을 무시하지 말고 다른 모든 사람처럼 살아야 한다고 매번 점점 더 강력하게 선언했습니다. 그는 광신자들의 사회화에 참여했습니다.

미래에 대한 바울의 짧은 대사는 시간이 지나면서 다양한 신학자들에 의해 다듬어졌습니다. “배교하는 일이 먼저 있겠고… 불법의 사람 곧 멸망의 아들이 나타나리라.”. 사실, 이것은 오늘날까지 계속되는 적그리스도에 관한 동화를 불러일으켰습니다.

안에 디모데에게 보내는 편지기독교 교회의 형성에 관해 이야기합니다. 일단 공동체가 커지면 컬트를 통합하는 것이 필요합니다. 처음에는 사람들이 그냥 말만 하다가 나머지보다 더 높고 주인과 주권자처럼 순종해야 하는 성직자들이 나타났습니다. 교회의 계층 구조는 다음과 같습니다. 머리는 감독, 그 다음은 장로, 그 다음은 집사입니다. 나머지는 그들의 말을 들어야합니다. 교회의 수장인 주교의 임무는 교회의 물질적 지원에 대한 책임을 포함하여 공동체의 일을 관리하는 것이었다.

장로는 제사 규칙과 교리를 개발하고 모든 것을 체계화했으며 집사는 장로가 말한대로 단순히 제사를 수행했습니다. 이 초기 성직자들은 오늘날의 성직자들과 아무런 관련이 없다는 점을 강조해야 합니다. 차이점은 중요합니다. 주로 모든 커뮤니티가 분산되어 있고 각 커뮤니티가 고유한 컬트 규칙을 가질 수 있기 때문입니다. 당시에는 이단적인 것으로 간주되지 않았습니다.

의회 메시지

대성당의 메시지는 기본적으로 구약의 신화를 반복하고 하나님이 얼마나 위대하신지를 알려줍니다. 이 메시지는 관심이 없습니다. 다음과 같이 여러 번 반복되는 만트라가 있습니다.

“그러므로 내 사랑하는 형제들아 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라 사람이 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이니라. 그러므로 모든 더러움과 남은 악의를 벗어 버리고 능히 너희 영혼을 구원할 바 마음에 심어진 말씀을 온유함으로 받으라.”.

유다서는 그리스도인들이 거짓 선지자들로 가득 차 있다고 말합니다. 더욱이 유다는 거짓 선지자들도 초기 기독교의 지지자, 즉 임박한 그리스도의 오심을 말하는 사람들이라고 믿습니다. 이것은 바울의 편지 이후에는 더 이상 관련성이 없게 되었습니다.

요한의 묵시록

요한의 임무는 그리스도의 재림 전에 일어날 일을 설명하는 것입니다. 묵시록은 다른 복음서 본문과 다르며 후기 구약의 예언과 유사합니다. 이 책은 한동안 정경으로 인정되지 않았기 때문에 논쟁의 여지가 있는 신약성서의 책입니다.

요한복음은 공동체의 상태에 대해 이야기합니다. 이야기에 따르면 아직 공동체에 계층 구조가 없었기 때문에 본문은 사도행전과 서신서 이전에 기록되었습니다. John은 지역 사회의 수장에 대해 이야기하고 그들의 악덕을 폭로합니다. 예를 들어, 그는 한 공동체에 이세벨이라는 여성이 지도자로 있었는데, 이 여성이 추종자들을 불렀다고 지적합니다. “음행하는 것은 우상의 제물을 먹는 것이니라”. John이 그녀를 비난하는 것은 그녀가 여성이기 때문이 아니라 공동체의 수장이기 때문입니다.

요한은 거짓 사도가 너무 많다고 자주 말합니다. 이야기로 판단하면 그는 컬트의 기초를 바로 잡았으므로 바울을 거짓 사도라고 불렀을 것입니다. 유일한 문제는 모든 사람이 하나님이나 천사를 대신하여 신자들에게 말을 걸었다는 것입니다. 이 수치는 어떤 면에서든 특별히 다르지 않았습니다.

더욱이 요한은 자신과 그와 비슷한 사람들을 그리스도인이 아닌 유대인으로 분류했습니다. 우리는 메시아주의 유대인 종파에 대해 이야기하고 있습니다. 그곳에서 그들은 스스로를 "진정한 유대인"으로 여겼고 곧 스스로를 기독교인이라고 부르기 시작했습니다. 그러나 요한은 일반 유대인들과 “이단자들”을 경멸했습니다. “자칭 유대인이라 하나 유대인이 아니요 사단의 회당이니라”.

그런데 지역사회에서 끔찍한 일이 벌어지고 있었습니다. 요한은 우상 숭배, 방탕, 그리고 오늘날 신자들, 특히 종교 단체의 수장들에게 여전히 내재되어 있는 기타 모든 경건한 악덕에 대해 말했습니다.

요한은 예수님께서 다음과 같이 말씀하셨기 때문에 재림이 곧 있을 것이라는 견해를 여전히 갖고 있었습니다. “문 밖에 서서 두드리노라”. 다른 책들에서 사도들이 그러한 생각을 포기할 것을 요구했기 때문에 이 책이 즉시 인식되지 않았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

이어서 요한은 하나님과의 만남을 묘사합니다. 비전에 관한 것입니다. 하나님은 장로와 돌연변이 동물로 둘러싸인 왕좌에 앉아 왕을 닮았습니다. 우리는 소위 사형체에 대해 이야기하고 있습니다. 이 책에서는 다음과 같이 말합니다.

“보좌 주위에는 앞뒤에 눈이 가득한 네 마리의 동물이 있습니다. 그리고 첫째 생물은 사자 같고, 둘째 생물은 송아지 같고, 셋째 생물은 얼굴이 사람 같고, 넷째 생물은 날아가는 독수리 같았습니다. 그리고 네 동물은 각각 여섯 개의 날개를 가지고 있었고, 그 안에는 눈이 가득했습니다. 그들이 밤낮 쉼을 얻지 못하고 외쳐 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 오시는 주 하나님이여.”

이것은 비슷한 생물을 본 선지자 에스겔의 구약성경 이야기를 반복합니다. 하나님께서는 어린양만이 풀 수 있는 일곱 인이 찍힌 책을 가지고 계셨고, 그 책을 펼친 후 요한은 미래를 보았습니다.

요한은 계속해서 이렇게 설명합니다. 종말의 말탄 자들이 세상을 파괴하고 있습니다. 그러나 그들의 방법은 기근, 전쟁, 지진 등 흔한 일이므로 그리스도인들은 세상의 종말이 곧 올 것이라고 믿었습니다. 사도는 또한 세상이 끝나기 전에 그리스도를 따르는 자들에 대한 박해가 시작될 것이라고 증언합니다. 그들은 “일시적으로 사라진” 알려진 박해자에 의해 조직되었습니다.

이것은 숫자 666과 관련이 있습니다. John은 다음과 같이 썼습니다. “총명 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보아라. 이는 사람의 수임이니라. 그 수는 육백육십육이요.". 이것은 코드입니다. 가장 일반적인 버전은 암호화된 이름 Nero입니다. 근거 - 이름의 그리스어 버전이 기록되었습니다. 히브리어 문자, 그런 다음 글자의 숫자 값의 합을 계산하면(한 글자는 50을 의미할 수 있음) 결과는 666입니다. 성경 비평가뿐만 아니라 일부 서구 신학자들도 이러한 결론에 도달했습니다. 다른 버전도 있었는데, 특히 왕, 황제, 심지어 교황까지 적그리스도라고 불렀습니다.

요한은 돌아올 사람이 “상처를 입었지만 나음”이라고 썼을 때 네로를 염두에 두었습니다. 그는 또한 다음과 같이 썼습니다. “일곱 왕 중에 다섯이 망하였나니 하나는 있으나 다른 이는 아직 이르지 아니하였으니 그가 오실 때에는 오래지 아니하리라. 전에 있었다가 지금은 없는 짐승은 일곱째 중에 여덟째로서 멸망으로 들어가리라.”. 그런 다음 그들은 Nero가 실제로 죽지 않았지만 곧 돌아올 것이라고 믿었습니다. 네로가 죽은 후 가짜 네로가 여럿 있었기 때문에 이것은 의미가 있습니다. 일반적으로 본문의 저자가 자신을 고려한 유대 종파의 주요 악당은 Nero입니다.

물론 마지막에는 메시아를 지지하는 사람들도 구원을 받을 것입니다. “그들이 다시는 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하며 해나 어떤 더위에도 상하지 아니하리니 이는 보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들을 먹이시며 생명수 샘으로 인도하실 것임이라. 그러면 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것입니다.".

그러나 그 후에 나팔을 불고 있는 천사들이 나타날 것이다. 그들은 나팔을 불고 있습니다. 인류는 구약성서 스타일의 정교한 방법을 사용하여 파괴되고 있습니다. 즉시 땅의 3분의 1이 사라지고 바다가 피로 변합니다. 그런 다음 천사들이 나머지, 곧 사랑이신 하느님께 선택받지 못한 모든 사람들을 끝낼 때 다른 사건들이 묘사됩니다. 일곱 번째 나팔 소리 후에 하나님의 나라가 “영원무궁토록” 임할 것입니다.

이상하지만 이것은 전적으로 사실이 아닙니다. 하나님의 왕국이 선포 된 후 선택된 사람들은 일곱 머리를 가진 용과 다른 괴물의 공격을 받지만 하나님은 그의 영광을 보여주기 위해 그들을 멸망시킬 것입니다. 그리고 오랫동안 기다려온 하나님의 심판이 시작됩니다. 믿는 자들은 구원을 얻었으나 믿지 아니하고 사단을 지지하는 자들은 "유황으로 타는 불못에 던져지느니라"평생 동안.

하나님은 이 후에 창조하실 것이다. 새로운 땅그리고 새 하늘은 사람들과 함께 살며 어떤 방식으로든 그들을 섬길 것입니다. “그분은 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이며, 더 이상 죽음이 없을 것입니다. 다시는 곡하는 일도 없고, 곡하는 일도 없고, 질병도 없을 것입니다.”. 이전에도 하나님께서 주신 비슷한 달콤한 약속을 들어본 적이 있습니다. 이 천국의 또 다른 놀라운 점은 무엇입니까? 나무는 일년에 12번 정도 열매를 맺습니다. 밤이 없겠고 등불이 쓸데없겠고 하나님이 친히 등불이 되시리라 “다시 밤이 없겠고 등불이나 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라. 그리고 그들은 영원히 통치할 것입니다.".

사실 그 당시에도 사람들은 그런 꿈을 꾸었습니다. 그리고 그 당시의 고난은 대다수의 사람들에게 흔한 일이었습니다. 그래서 그리스도를 믿는 신앙은 아편이자 출구였습니다. 사람들은 세상의 종말을 두려워하지 않고 꿈을 꾸었습니다. 세상을 미워했기 때문입니다.

후문

신약은 근본적으로 유대교와 모순되기 때문에 구약의 일부가 되지 않았습니다. 예수님은 선지자라고 주장하실 수 있었지만, 유대인들이 보기에 하나님은 너무 과하신 분이었습니다. 시간 자체가 조건을 결정했다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다. 결국 특정 기간에 기록이 중단되었습니다. 오늘날, 500년, 1000년 전에도 모든 인물은 ​​특정 "황금 시대"에 살았습니다. 사람들의 원. 모든 현대 선지자들은 이전에 정신병원이었던 정신병원의 고객입니다.

기독교는 이교도와 철학자들로부터 많은 것을 빌렸는데, 이는 많은 사람들의 관심을 끌었지만 유대인들은 그렇지 않았습니다. 더욱이 역사에서 알 수 있듯이 사람들을 매료시킨 것은 그리스도의 가르침 자체가 아니라 예수를 모순하고 많은 교리를 거부하고 일반적으로 통일의 지지자였던 사도 바울의 서신에 반영된 이 가르침에 대한 해석이었습니다. 그 운동이 기독교가 아니라 바울주의라고 불린다면 더욱 논리적일 것입니다.

레오 톨스토이는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.

“복음은 모든 사람이 평등하다는 것을 인정하고 사람 앞에 위대한 것은 하나님 앞에 미워지는 것이라고 말하는 곳에서 바울은 권위에 대한 순종을 가르치고 권위가 하나님으로부터 온 제도임을 인정합니다. 그러므로 권위를 거스르는 사람은 하나님의 제도를 거역합니다.

그리스도께서 사람은 항상 용서해야 한다고 가르치시는 곳에서 바울은 자신이 명령한 것을 따르지 않는 사람들에게 저주를 요구하고 배고픈 적에게 물과 음식을 주어 이 행위로 적의 머리에 뜨거운 숯을 쌓을 것이라고 조언합니다. , 그리고 하나님 께 Alexander Mednik과의 개인적인 합의에 대해 처벌해야한다고 요청합니다.

복음은 사람은 모두 평등하다고 말합니다. 바울은 종들을 알고 주인에게 순종하라고 명령했습니다. 그리스도께서는 이렇게 말씀하십니다. 전혀 맹세하지 말고 가이사의 것은 가이사에게 주고, 하나님의 것인 당신의 영혼은 누구에게도 주지 마십시오. 바울은 “각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님의 정하신 바라”라고 말합니다. (로마서 13장, 1,2)

그리스도께서는 “칼을 잡는 자는 칼로 망하느니라”고 말씀하셨습니다. 바울은 이렇게 말합니다. “관원은 너희에게 유익을 끼치는 하나님의 종이니 만일 악을 행하면 두려워할지어다 그는 헛되이 칼을 가졌느니라 그는 하나님의 종이니 악행하는 자를 징벌하는 자라. " (로마서 13장, 4.)".

이 가르침이 권력자들에게 받아들여진 이유는 첫째, 충성심을 기르고, 둘째, 기독교 출현 당시 중요했던 중앙집권과 통일을 촉진하기 때문이다. 사실, 바울의 편지에 나타난 견해가 없었다면, 그리스도의 가르침은 각각 고유한 메시아가 있었던 나머지 급진적인 유대 종파들처럼 망각에 빠졌을 것입니다. 그래서 기독교는 수년 동안 지배 계급 (영적 닻)의 이념적 지원이되었으며 오늘날 부분적으로이 위치를 유지하고 있지만 권위는 더 이상 동일하지 않습니다. 종교.

출처

출처

1. 성경을 올바르게 읽는 방법. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. 메시아 운동. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. 유대의 다섯 번째 총독. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Kryvelev I. 성경에 관한 책, 1959, p. 120.
5. 바로 거기. P. 122.
6. Tolstoy L. 왜 기독교 민족 전체, 특히 러시아 민족이 현재 고난에 처해 있습니까? URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml