Kirim karya bagus Anda di basis pengetahuan sederhana. Gunakan formulir di bawah ini

Mahasiswa, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.

Diposting pada http://www.allbest.ru/

Kementerian Dalam Negeri Federasi Rusia

Universitas Moskow

pada topik: Pengaruh Ortodoksi pada budaya Rusia

Moskow 2012

pengantar

Relevansi topik penelitian. Dalam satu dekade terakhir, negara kita sedang mengalami krisis yang mendalam yang telah melanda semua bidang kehidupan publik. Dalam mencari jalan keluar dari krisis ini, gagasan tersebut berakar dalam kesadaran massa bahwa cara yang mungkin untuk mengatasi konsekuensinya adalah perbaikan dunia spiritual dan moral manusia. Dengan latar belakang ini, mata para politisi, tokoh budaya, dan masyarakat umum semakin beralih ke institusi sosial, khususnya institusi agama dan gereja, yang memiliki pengalaman sejarah pengaruh spiritual dan moral di Rusia. seni ortodoksi budaya kekristenan

Relevansi topik ditentukan terutama oleh perubahan realitas sosial dan pandangan dunia dalam masyarakat Rusia, transformasi status dan peluang pengaruh berbagai denominasi agama pada kesadaran publik dan iklim sosio-psikologis di Rusia. Sampai saat ini, situasi telah berkembang yang memerlukan studi sosiologis tentang dampak agama, termasuk Gereja Ortodoks Rusia (ROC), pada proses spiritual dan moral dalam masyarakat Rusia. Mengapa Ortodoksi sekarang membutuhkan perhatian dari para ilmuwan? Pertama, hari ini di Rusia 53% populasi menganggap diri mereka Ortodoks, yang tidak bisa tidak memperkuat posisi sosial Ortodoksi, mengubahnya menjadi faktor nyata dalam kehidupan spiritual dan moral masyarakat. Kedua, ROC sendiri, bersama dengan banyak lembaga sosial lainnya, secara gigih dan sengaja berusaha mengisi kekosongan ideologis, spiritual, dan moral yang diamati di negara ini. Selama periode reformasi radikal, kebutuhan akan peningkatan spiritual dan moral masyarakat dan individu diintensifkan. Ketiga, pemulihan religiusitas Ortodoks di Rusia selama 1990-an didorong oleh kebutuhan masyarakat yang muncul untuk kembali ke arus utama kontinuitas sejarah pembangunan dan identifikasi diri nasional. Keempat, proses de-theisasi masyarakat sangat kontradiktif, dirasakan di masyarakat jauh dari ambiguitas, sehingga perlu meminimalkan konflik dan mencegah kemungkinan bencana. Ortodoksi secara aktif menyerang bidang kehidupan spiritual dan moral dan berusaha mempengaruhi kesadaran publik dan individu, yang mengaktualisasikan masalah mengidentifikasi potensi spiritual dan moral ROC dan kemungkinan dampak nyatanya terhadap masyarakat. Akhirnya, studi tentang peran Ortodoksi dalam kehidupan spiritual dan moral masyarakat modern juga penting sehubungan dengan kebutuhan untuk memprediksi masa depan Rusia.

Tujuan dari pekerjaan ini adalah untuk mempelajari pengaruh Ortodoksi pada budaya Rusia.

Tujuan penelitian:

1. Menganalisis landasan teoretis doktrin negara dalam paradigma pandangan dunia Ortodoksi.

2. Untuk mempelajari pengaruh Ortodoksi pada musik, sastra dan arsitektur di Rusia.

3. Ikuti perkembangan Ortodoksi di Rusia.

1. Pengaruh pada seni

1.1 Pengaruh Ortodoksi pada Sastra

Selama berabad-abad, Ortodoksi memiliki pengaruh yang menentukan dalam pembentukan identitas Rusia dan budaya Rusia. Pada periode pra-Petrine, budaya sekuler praktis tidak ada di Rusia: seluruh kehidupan budaya orang Rusia berpusat di sekitar Gereja. Di era pasca-Petrine, sastra, puisi, lukisan, dan musik sekuler terbentuk di Rusia, mencapai puncaknya pada abad ke-19. Setelah terlepas dari Gereja, budaya Rusia, bagaimanapun, tidak kehilangan muatan spiritual dan moral yang kuat yang diberikan Ortodoksi, dan sampai revolusi tahun 1917 ia mempertahankan hubungan yang hidup dengan tradisi gereja. Pada tahun-tahun pasca-revolusioner, ketika akses ke perbendaharaan spiritualitas Ortodoks ditutup, orang-orang Rusia belajar tentang iman, tentang Tuhan, tentang Kristus dan Injil, tentang doa, tentang teologi dan penyembahan Gereja Ortodoks melalui karya-karya Pushkin, Gogol, Dostoevsky, Tchaikovsky, dan penulis, penyair, dan komposer hebat lainnya. Sepanjang periode tujuh puluh tahun negara ateisme Budaya Rusia di era pra-revolusioner tetap menjadi pembawa Injil Kristen bagi jutaan orang yang secara artifisial terputus dari akarnya, terus bersaksi tentang nilai-nilai spiritual dan moral yang dipertanyakan atau berusaha dihancurkan oleh otoritas ateis.

Sastra Rusia abad ke-19 dianggap sebagai salah satu puncak sastra dunia tertinggi. Tetapi fitur utamanya, yang membedakannya dari literatur Barat pada periode yang sama, adalah orientasi keagamaannya, hubungan yang mendalam dengan tradisi Ortodoks. “Semua literatur kita abad ke-19 dilukai oleh tema Kristen, semuanya mencari keselamatan, semuanya mencari pembebasan dari kejahatan, penderitaan, kengerian hidup bagi pribadi manusia, manusia, kemanusiaan, dunia. . Dalam kreasinya yang paling signifikan, dia dijiwai dengan pemikiran religius,” tulis N.A. Berdyaev.

Ini juga berlaku untuk penyair besar Rusia Pushkin dan Lermontov, dan untuk penulis - Gogol, Dostoevsky, Leskov, Chekhov, yang namanya tertulis dalam huruf emas tidak hanya dalam sejarah sastra dunia, tetapi juga dalam sejarah Gereja Ortodoks . Mereka hidup di era ketika lagi perwakilan kaum intelektual berangkat dari Gereja Ortodoks. Pembaptisan, pernikahan, dan pemakaman masih berlangsung di gereja, tetapi menghadiri gereja setiap hari Minggu dianggap sebagai bentuk yang buruk di antara orang-orang kelas atas. Ketika salah satu kenalan Lermontov, setelah memasuki gereja, tiba-tiba menemukan penyair berdoa di sana, yang terakhir merasa malu dan mulai membenarkan dirinya sendiri dengan mengatakan bahwa dia datang ke gereja atas perintah neneknya. Dan ketika seseorang, setelah memasuki kantor Leskov, menemukannya sedang berdoa berlutut, dia mulai berpura-pura sedang mencari koin yang jatuh di lantai. Klerikalisme tradisional masih dilestarikan di antara orang-orang biasa, tetapi semakin kurang menjadi ciri khas kaum intelektual perkotaan. Keluarnya kaum intelektual dari Ortodoksi memperlebar jurang pemisah antara Ortodoksi dan orang-orang. Yang lebih mengejutkan adalah kenyataan bahwa sastra Rusia, yang bertentangan dengan tren zaman, mempertahankan hubungan yang mendalam dengan tradisi Ortodoks.

Penyair terbesar Rusia A.S. Pushkin (1799-1837), meskipun ia dibesarkan dalam semangat Ortodoks, berangkat dari klerikalisme tradisional di masa mudanya, tetapi ia tidak pernah sepenuhnya memutuskan hubungan dengan Gereja dan berulang kali beralih ke tema keagamaan dalam karya-karyanya. Jalan spiritual Pushkin dapat didefinisikan sebagai jalan dari iman murni melalui ketidakpercayaan masa muda ke religiusitas yang bermakna dari periode dewasa. Pushkin melewati bagian pertama dari jalan ini selama tahun-tahun studinya di Tsarskoye Selo Lyceum, dan sudah pada usia 17 ia menulis puisi "Ketidakpercayaan", bersaksi tentang kesepian batin dan hilangnya hubungan hidup dengan Tuhan:

Empat tahun kemudian, Pushkin menulis puisi penghujatan "Gavriiliada", yang kemudian ditarik kembali. Namun, sudah pada tahun 1826, titik balik dalam pandangan dunia Pushkin terjadi, yang tercermin dalam puisi "Nabi". Di dalamnya, Pushkin berbicara tentang panggilan seorang penyair nasional, menggunakan gambar yang diilhami oleh bab ke-6 dari kitab nabi Yesaya.

Mengenai puisi ini, Imam Besar Sergei Bulgakov berkomentar: “Jika kita tidak memiliki semua karya Pushkin lainnya, tetapi hanya satu puncak ini yang berkilauan dengan salju abadi di depan kita, kita dapat dengan jelas melihat tidak hanya keagungan hadiah puitisnya, tetapi juga juga seluruh ketinggian panggilannya." Rasa panggilan ilahi yang akut, tercermin dalam "Nabi", kontras dengan hiruk pikuk kehidupan sekuler, yang harus dipimpin oleh Pushkin, berdasarkan posisinya. Selama bertahun-tahun, dia menjadi semakin terbebani oleh kehidupan ini, yang berulang kali dia tulis dalam puisinya.

Korespondensi puitis Pushkin dengan Filaret adalah salah satu kasus langka kontak antara dua dunia yang dipisahkan oleh jurang spiritual dan budaya pada abad ke-19: dunia sastra sekuler dan dunia Gereja. Korespondensi ini berbicara tentang kepergian Pushkin dari ketidakpercayaan masa mudanya, penolakan terhadap karakteristik "kegilaan, kemalasan, dan hasrat" dari karya awalnya. Puisi, prosa, jurnalisme, dan dramaturgi Pushkin pada tahun 1830-an membuktikan pengaruh Kekristenan, Alkitab, dan Gereja Ortodoks yang terus meningkat pada dirinya. Dia berulang kali membaca ulang Kitab Suci, menemukan di dalamnya sumber kebijaksanaan dan inspirasi. Berikut adalah kata-kata Pushkin tentang makna religius dan moral dari Injil dan Alkitab:

Ada sebuah buku yang dengannya setiap kata ditafsirkan, dijelaskan, diberitakan di semua ujung bumi, diterapkan pada segala macam keadaan kehidupan dan kedatangan dunia; dari mana tidak mungkin untuk mengulangi satu ekspresi yang setiap orang tidak akan hafal, yang tidak akan menjadi pepatah orang-orang; itu tidak lagi mengandung apa pun yang tidak kita ketahui; tetapi buku ini disebut Injil, dan begitulah daya tariknya yang selalu baru sehingga jika kita, yang jenuh dengan dunia atau sedih karena keputusasaan, secara tidak sengaja membukanya, maka kita tidak lagi mampu menolak hasrat manisnya dan tenggelam dalam roh di dalamnya. kefasihan ilahinya.

Saya pikir kita tidak akan pernah memberikan orang sesuatu yang lebih baik dari Kitab Suci ... Rasanya menjadi jelas ketika Anda mulai membaca Kitab Suci, karena di dalamnya Anda menemukan semua kehidupan manusia. Agama menciptakan seni dan sastra; segala sesuatu yang hebat di zaman kuno terdalam, semuanya tergantung pada perasaan religius yang melekat pada manusia ini, seperti halnya gagasan keindahan bersama dengan gagasan kebaikan ... Puisi Alkitab terutama dapat diakses oleh imajinasi murni. Anak-anak saya akan membacakan bersama saya Alkitab dalam bahasa aslinya... Alkitab bersifat universal.

Sumber inspirasi lain untuk Pushkin adalah ibadah Ortodoks, yang di masa mudanya membuatnya acuh tak acuh dan dingin. Salah satu puisi, tertanggal 1836, termasuk transkripsi puitis dari doa St. Efraim, "Tuhan dan Tuan hidupku" dari Suriah, yang dibacakan pada kebaktian Prapaskah.

Di Pushkin tahun 1830-an, kecanggihan dan pencerahan agama digabungkan dengan nafsu yang merajalela, yang menurut S.L. Frank, adalah ciri khas dari "sifat luas" Rusia. Sekarat karena luka yang diterima dalam duel, Pushkin mengaku dan menerima komuni. Sebelum kematiannya, ia menerima catatan dari Kaisar Nicholas I, yang ia kenal secara pribadi sejak usia muda: “Teman terkasih, Alexander Sergeevich, jika kita tidak ditakdirkan untuk bertemu satu sama lain di dunia ini, ikuti saran terakhir saya: cobalah untuk mati sebagai orang Kristen.” Penyair besar Rusia meninggal sebagai orang Kristen, dan kematiannya yang damai adalah penyelesaian jalan yang I. Ilyin definisikan sebagai jalan “dari ketidakpercayaan yang kecewa menuju iman dan doa; dari pemberontakan revolusioner ke loyalitas bebas dan kenegaraan yang bijaksana; dari pemujaan kebebasan yang melamun ke konservatisme organik; dari poligami muda - hingga kultus perapian keluarga. Setelah menempuh jalan ini, Pushkin mengambil tempat tidak hanya dalam sejarah sastra Rusia dan dunia, tetapi juga dalam sejarah Ortodoksi - sebagai perwakilan hebat dari tradisi budaya itu, yang semuanya dipenuhi dengan jusnya.

Penyair hebat Rusia lainnya M.Yu. Lermontov (1814-1841) adalah Kristen Ortodoks, dan tema-tema religi berulang kali muncul dalam puisi-puisinya. Sebagai orang yang diberkahi dengan bakat mistik, sebagai eksponen "ide Rusia", yang sadar akan panggilan kenabiannya, Lermontov memiliki pengaruh kuat pada sastra dan puisi Rusia pada periode berikutnya. Seperti Pushkin, Lermontov mengetahui Kitab Suci dengan baik: puisinya dipenuhi dengan sindiran alkitabiah, beberapa puisinya adalah pengerjaan ulang dari kisah-kisah alkitabiah, dan banyak prasasti diambil dari Alkitab. Seperti Pushkin, Lermontov dicirikan oleh persepsi religius tentang keindahan, terutama keindahan alam, di mana ia merasakan kehadiran Tuhan.

Lermontov mewarisi tema iblis dari Pushkin; setelah Lermontov, tema ini akan dengan kuat memasuki seni Rusia abad ke-19 - awal abad ke-20 hingga A.A. Blok dan M.A. Vrubel. Namun, "setan" Rusia sama sekali bukan citra anti-agama atau anti-gereja; sebaliknya, itu mencerminkan sisi gelap dan salah dari tema keagamaan yang meliputi semua sastra Rusia. Setan adalah penggoda dan penipu, itu adalah makhluk yang sombong, bersemangat dan kesepian, terobsesi dengan protes terhadap Tuhan dan kebaikan. Tetapi dalam puisi Lermontov, kebaikan menang, Malaikat Tuhan akhirnya mengangkat jiwa wanita yang tergoda oleh iblis ke surga, dan iblis itu kembali berada dalam isolasi yang indah. Bahkan, Lermontov dalam puisinya mengangkat yang abadi masalah moral hubungan antara yang baik dan yang jahat, Tuhan dan iblis, Malaikat dan iblis. Saat membaca puisi itu, tampaknya simpati penulis berada di pihak iblis, tetapi hasil moral dari karya tersebut tidak diragukan lagi bahwa penulis percaya pada kemenangan akhir kebenaran Tuhan atas godaan iblis.

Lermontov meninggal dalam duel sebelum dia berusia 27 tahun. Jika dalam waktu singkat yang diberikan kepadanya Lermontov berhasil menjadi penyair nasional Rusia yang hebat, maka periode ini tidak cukup untuk pembentukan religiusitas yang matang dalam dirinya. Namun demikian, wawasan spiritual yang mendalam dan pelajaran moral yang terkandung dalam banyak karyanya memungkinkan untuk menuliskan namanya, bersama dengan nama Pushkin, tidak hanya dalam sejarah sastra Rusia, tetapi juga dalam sejarah Gereja Ortodoks.

Di antara penyair Rusia abad ke-19, yang karyanya ditandai oleh pengaruh kuat pengalaman religius, A.K. Tolstoy (1817-1875), penulis puisi "John dari Damaskus". Plot puisi ini terinspirasi oleh sebuah episode dari kehidupan St. John dari Damaskus: kepala biara tempat biarawan itu bekerja melarangnya terlibat dalam kreativitas puitis, tetapi Tuhan menampakkan diri kepada kepala biara dalam mimpi dan memerintahkan untuk menghapus larangan dari penyair. Dengan latar belakang plot sederhana ini, ruang multidimensi puisi terbentang, yang mencakup monolog puitis protagonis.

Tema-tema religius menempati tempat yang signifikan dalam karya-karya N.V. Gogol (1809-1852). Menjadi terkenal di seluruh Rusia karena tulisan satirnya, seperti Inspektur Jenderal dan Jiwa jiwa yang mati”, Gogol pada tahun 1840-an secara signifikan mengubah arah kegiatan kreatifnya, semakin memperhatikan masalah gereja. Kaum intelektual yang berpikiran liberal pada masanya menemui ketidakpahaman dan kemarahan Gogol "Bagian-bagian yang dipilih dari korespondensi dengan teman-teman" yang diterbitkan pada tahun 1847, di mana ia mencela orang-orang sezamannya, perwakilan dari kaum intelektual sekuler, karena ketidaktahuan akan ajaran dan tradisi Gereja Ortodoks, membela pendeta Ortodoks dari NV Gogol menyerang kritikus Barat:

Ulama kita tidak tinggal diam. Saya tahu betul bahwa di kedalaman biara dan dalam keheningan sel, tulisan-tulisan yang tak terbantahkan sedang dipersiapkan untuk membela Gereja kita... Tetapi bahkan pembelaan ini belum akan sepenuhnya meyakinkan umat Katolik Barat. Gereja kita harus dikuduskan di dalam kita, dan bukan dalam kata-kata kita... Gereja ini, yang seperti seorang perawan suci, telah dilestarikan sendirian sejak zaman para rasul dalam kemurnian aslinya yang tak bernoda, Gereja ini, yang semuanya dengan dogma-dogmanya yang dalam dan ritus eksternal sekecil apa pun, seperti akan diturunkan langsung dari surga bagi orang-orang Rusia, yang hanya mampu menyelesaikan semua simpul kebingungan dan pertanyaan kita ... Dan gereja ini tidak kita kenal! Dan Gereja ini, yang diciptakan untuk kehidupan, masih belum kita perkenalkan ke dalam hidup kita! Hanya ada satu propaganda yang mungkin bagi kita - hidup kita. Dengan hidup kita, kita harus membela Gereja kita, yang adalah seluruh kehidupan; dengan keharuman jiwa kita, kita harus menyatakan kebenarannya.

Yang menarik adalah "Refleksi Liturgi Ilahi", yang disusun oleh Gogol berdasarkan interpretasi liturgi, milik penulis Bizantium Patriark Herman dari Konstantinopel (abad VIII), Nikolai Cabasilas (abad XIV) dan St. Simeon dari Tesalonika ( abad XV), serta sejumlah penulis gereja Rusia. Dengan kekaguman spiritual yang luar biasa, Gogol menulis tentang transposisi Karunia Kudus pada Liturgi Ilahi ke dalam Tubuh dan Darah Kristus.

Merupakan karakteristik bahwa Gogol tidak banyak menulis tentang persekutuan Misteri Kudus Kristus di Liturgi Ilahi, tetapi tentang "mendengarkan" Liturgi, hadir dalam kebaktian. Ini mencerminkan praktik yang tersebar luas di abad ke-19, di mana orang-orang percaya Ortodoks mengambil komuni sekali atau beberapa kali setahun, biasanya pada minggu pertama Prapaskah Besar atau selama Pekan Suci, dan komuni didahului oleh beberapa hari "puasa" ( pantang ketat) dan pengakuan. Pada hari Minggu dan hari raya lainnya, orang percaya datang ke liturgi hanya untuk membela, untuk "mendengar" itu. Praktek-praktek seperti itu ditentang di Yunani oleh collivades, dan di Rusia oleh John dari Kronstadt, yang menyerukan komuni sesering mungkin.

Di antara penulis Rusia abad ke-19, dua colossi menonjol - Dostoevsky dan Tolstoy. Jalan spiritual F.M. Dostoevsky (1821-1881) dalam beberapa hal mengulangi jalan banyak orang sezamannya: membesarkan semangat Ortodoks tradisional, keberangkatan dari klerikalisme tradisional di masa muda, kembali ke sana dalam kedewasaan. Jalan hidup tragis Dostoevsky, yang dijatuhi hukuman mati karena berpartisipasi dalam lingkaran revolusioner, tetapi diampuni satu menit sebelum eksekusi hukuman, yang menghabiskan sepuluh tahun dalam kerja paksa dan di pengasingan, tercermin dalam semua karyanya yang beragam - terutama dalam novel abadi "Kejahatan dan Hukuman", "Dihina dan Dihina", "Idiot", "Iblis", "Remaja", "The Brothers Karamazov", dalam banyak novel dan cerita. Dalam karya-karya ini, serta dalam The Writer's Diary, Dostoevsky mengembangkan pandangan religius dan filosofisnya berdasarkan personalisme Kristen. Di pusat karya Dostoevsky selalu pribadi manusia dalam segala keragaman dan inkonsistensinya, tetapi kehidupan manusia, masalah-masalah eksistensi manusia dilihat dari perspektif agama, yang menyiratkan kepercayaan pada Tuhan yang personal dan personal.

Gagasan agama dan moral utama yang menyatukan semua karya Dostoevsky dirangkum dalam kata-kata terkenal Ivan Karamazov: "Jika tidak ada Tuhan, maka semuanya diperbolehkan." Dostoevsky menyangkal moralitas otonom berdasarkan cita-cita "humanistik" yang sewenang-wenang dan subjektif. Satu-satunya dasar yang kuat dari moralitas manusia, menurut Dostoevsky, adalah gagasan tentang Tuhan, dan justru perintah-perintah Tuhan yang merupakan kriteria moral absolut yang dengannya umat manusia harus dibimbing. Ateisme dan nihilisme membawa seseorang pada permisif moral, membuka jalan menuju kejahatan dan kematian rohani. Penolakan terhadap ateisme, nihilisme, dan suasana revolusioner, di mana penulis melihat ancaman terhadap masa depan spiritual Rusia, adalah motif utama dari banyak karya Dostoevsky. Ini adalah tema utama novel "Setan", banyak halaman "Diary of a Writer".

1.2 Pengaruh Ortodoksi pada lukisan

Dalam lukisan akademis Rusia abad ke-19, tema keagamaan disajikan dengan sangat luas. Seniman Rusia telah berulang kali beralih ke gambar Kristus: cukup untuk mengingat kanvas seperti "Penampakan Kristus kepada Orang-orang" oleh A.A. Ivanov (1806-1858), "Kristus di Gurun" oleh I.N. Kramskoy (1837-1887), "Kristus di Taman Getsemani" oleh V.G. Perov (1833-1882) dan lukisan dengan nama yang sama oleh A.I. Kuindzhi (1842-1910). Pada tahun 1880-an, N.N. Ge (1831-1894), yang membuat sejumlah kanvas bertema Injil, pelukis pertempuran V.V. Vereshchagin (1842-1904), penulis serial Palestina, V.D. Polenov (1844-1927), penulis lukisan "Kristus dan Orang Berdosa". Semua seniman ini melukis Kristus dengan cara yang realistis, yang diwarisi dari Renaisans dan jauh dari tradisi lukisan ikon Rusia kuno.

Ketertarikan pada lukisan ikon tradisional tercermin dalam karya V.M. Vasnetsov (1848-1926), penulis banyak komposisi tentang tema-tema keagamaan, dan M.V. Nesterov (1862-1942), yang memiliki banyak lukisan berisi konten keagamaan, termasuk adegan-adegan dari sejarah gereja Rusia: "Vision to the youth Bartholomew", "Youth of St. Sergius", "Works of St. Sergius", "St. Sergius" dari Radonezh", "Rusia Suci". Vasnetsov dan Nesterov mengambil bagian dalam lukisan gereja - khususnya, dengan partisipasi M.A. Vrubel (1856-1910), mereka melukis Katedral Vladimir di Kyiv.

1.3 Pengaruh Ortodoksi pada musik

Kegerejaan tercermin dalam karya komposer besar Rusia - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Mussorgsky (1839-1881), P.I. Tchaikovsky (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rachmaninoff (1873-1943). Banyak plot dan karakter opera Rusia terhubung dengan tradisi gereja, misalnya, Orang Bodoh Suci, Pimen, Varlaam, dan Misail dalam Boris Godunov karya Mussorgsky. Dalam sejumlah karya, misalnya, dalam pembukaan Paskah Rimsky-Korsakov "Liburan Cerah", dalam pembukaan "1812" dan Simfoni Keenam Tchaikovsky, motif himne gereja digunakan. Banyak komposer Rusia meniru dering bel, khususnya Glinka di opera A Life for the Tsar, Borodin di Prince Igor dan drama Di Biara, Mussorgsky di Boris Godunov dan Pictures at an Exhibition, Rimsky-Korsakov di beberapa opera dan Liburan Cerah Tawaran.

Elemen bel menempati tempat khusus dalam karya Rachmaninov: dering bel (atau tiruannya dengan bantuan alat musik dan suara) terdengar di awal konser piano ke-2, dalam puisi simfoni "The Bells", "Bright Holiday" dari suite pertama untuk dua piano , pendahuluan dalam C-sharp minor, “Now you let go” dari “All-Night Vigil”.

Beberapa karya komposer Rusia, misalnya, kantata Taneyev hingga kata-kata A.K. Tolstoy "John dari Damaskus", adalah karya sekuler tentang topik spiritual.

Banyak komponis besar Rusia juga menulis musik gereja: Liturgi Tchaikovsky, Liturgi Rachmaninov, dan Vigil Sepanjang Malam ditulis untuk penggunaan liturgi. Ditulis pada tahun 1915 dan dilarang selama periode Soviet, All-Night Vigil karya Rachmaninov adalah epik paduan suara megah yang dibuat berdasarkan nyanyian gereja Rusia kuno.

Semua ini hanyalah beberapa contoh pengaruh mendalam yang dimiliki spiritualitas Ortodoks pada karya komposer Rusia.

1.4 Pengaruh agama Kristen pada budaya Rusia kuno

Pada periode abad 10-13, penghancuran psikologis yang kompleks dari kepercayaan pagan dan pembentukan ide-ide Kristen terjadi. Proses mengubah prioritas spiritual dan moral selalu sulit. Di Rusia, itu tidak terjadi tanpa kekerasan. Optimisme paganisme yang mencintai kehidupan digantikan oleh iman, yang membutuhkan pembatasan, kepatuhan yang ketat terhadap standar moral. Adopsi kekristenan berarti perubahan dalam seluruh struktur kehidupan. Kini gereja menjadi pusat kehidupan masyarakat. Dia mengajarkan ideologi baru, menanamkan orientasi nilai baru, membesarkan pribadi baru. Kekristenan menjadikan seseorang pembawa moralitas baru berdasarkan budaya hati nurani, yang muncul dari perintah-perintah evangelis. Kekristenan menciptakan dasar yang luas untuk penyatuan masyarakat Rusia kuno, pembentukan satu orang berdasarkan prinsip-prinsip spiritual dan moral yang sama. Perbatasan antara Rus dan Slavia telah menghilang. Semuanya disatukan oleh landasan spiritual yang sama. Masyarakat telah dimanusiakan. Rusia termasuk dalam Susunan Kristen Eropa. Sejak saat itu, dia menganggap dirinya bagian dari dunia ini, mencoba memainkan peran penting di dalamnya, selalu membandingkan dirinya dengan dunia ini.

Kekristenan telah mempengaruhi semua aspek kehidupan di Rusia. Adopsi agama baru membantu membangun ikatan politik, perdagangan, budaya dengan negara-negara dunia Kristen. Ini berkontribusi pada pembentukan budaya perkotaan di negara yang didominasi pertanian. Tetapi perlu untuk mempertimbangkan karakter khusus "Sloboda" kota-kota Rusia, di mana sebagian besar penduduk terus terlibat dalam produksi pertanian, ditambah sebagian kecil oleh kerajinan tangan, dan budaya perkotaan yang tepat terkonsentrasi dalam lingkaran sempit. aristokrasi sekuler dan gerejawi. Ini dapat menjelaskan tingkat kristenisasi filistin Rusia yang dangkal dan formal, ketidaktahuan mereka akan kepercayaan agama dasar, interpretasi naif mereka tentang dasar-dasar dogma, yang sangat mengejutkan orang-orang Eropa yang mengunjungi negara itu pada Abad Pertengahan dan kemudian. Ketergantungan kekuasaan pada agama, sebagai institusi sosial dan normatif yang mengatur kehidupan masyarakat, telah terbentuk tipe khusus Ortodoksi massal Rusia - formal, bodoh, sering disintesis dengan mistisisme pagan. Gereja berkontribusi pada penciptaan arsitektur dan seni yang luar biasa di Rusia, sejarah pertama muncul, sekolah tempat orang-orang dari berbagai segmen populasi belajar. Fakta bahwa agama Kristen diadopsi dalam versi Timur juga memiliki konsekuensi lain, yang memanifestasikan dirinya dalam perspektif sejarah. Dalam Ortodoksi, gagasan tentang kemajuan kurang diungkapkan daripada dalam Kekristenan Barat. Pada zaman Kievan Rus, hal ini masih tidak terlalu menjadi masalah. Tetapi ketika laju perkembangan Eropa semakin cepat, orientasi Ortodoksi menuju pemahaman yang berbeda tentang tujuan hidup memiliki efek yang signifikan. Sikap tipe Eropa terhadap aktivitas transformatif kuat pada tahap awal sejarah, tetapi diubah oleh Ortodoksi. Ortodoksi Rusia mengarahkan seseorang pada transformasi spiritual, merangsang keinginan untuk perbaikan diri, mendekati cita-cita Kristen. Ini berkontribusi pada perkembangan fenomena seperti spiritualitas. Tetapi pada saat yang sama, Ortodoksi tidak memberikan insentif untuk kemajuan sosial dan sosial, untuk transformasi kehidupan nyata individu. Orientasi ke Bizantium juga berarti penolakan terhadap warisan Latin Yunani-Romawi. M. Grek memperingatkan agar tidak menerjemahkan karya para pemikir Barat ke dalam bahasa Rusia. Dia pikir itu bisa menyakitkan kekristenan sejati. Sastra Helenistik, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan Kekristenan, menjadi sasaran hujatan khusus. Tetapi Rusia tidak sepenuhnya terputus dari warisan kuno. Pengaruh Hellenisme, sekunder, dirasakan melalui budaya Bizantium. Koloni di wilayah Laut Hitam meninggalkan jejak mereka, dan ada minat besar pada filsafat kuno.

2. Pendirian Ortodoksi di Rusia

Kelahiran Kekristenan

Menurut legenda, jauh sebelum pembaptisan Rusia, St. Prince. Vladimir, mengunjungi pantai timur laut Laut Hitam dengan khotbah St. Rasul Andreas Yang Dipanggil Pertama.

Hasil khotbahnya disaksikan oleh salah satu bapak Gereja, St. Clement dari Roma, pewaris ketiga St. Peter di kursi Uskup Roma, diasingkan oleh Kaisar Trajan ke Krimea pada tahun 98. Kesaksiannya sangat berharga karena dia, seorang Romawi, ditobatkan menjadi Kristen oleh Rasul Petrus sendiri, saudara Rasul Andreas, dan kemudian menjadi penolong yang setia dalam pekerjaan suci Rasul Paulus. St Clement menemukan sekitar dua ribu orang Kristen di Krimea.

Ada sebuah kronik bahwa St. Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama tidak hanya mengunjungi wilayah Laut Hitam, tetapi juga menaiki Dnieper ke tempat di mana Kyiv kemudian berdiri.

Kekristenan menyebar luas di koloni Yunani di Laut Hitam dan Laut Azov. Chersonese adalah pusat utama Kekristenan awal di Rusia. Orang-orang kudus menjadi terkenal di dalamnya: Basil, Ephraim, Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius dan Agafador, yang menduduki cathedra Chersonesos pada abad III dan IV.

Pada abad ke-4, agama Kristen merambah Khazaria, yang kemudian menduduki seluruh wilayah selatan Rusia dari Kaukasus dan Volga hingga Dnieper.

Pada abad ke-9, agama Kristen menyebar di Rusia terutama berkat karya para murid St. saudara Cyril dan Methodius. Mereka mencerahkan Volyn dan Smolensk, yang kemudian memasuki Negara Bagian Kiev di St. Petersburg. buku. Vladimir.

Perjalanan misionaris pertama St. Cyril pada tahun 861 sampai Khozaria. Setelah serangan Normandia di Tsargrad pada 18 Juli 860, Patriark Photius mengirim St. Petersburg. Cyril ke Khazar untuk menarik mereka dan Slavia ke iman Kristen.

st. saudara Cyril dan Methodius menyusun alfabet Slavia (Cyrillic) dan menerjemahkan Kitab Suci dan buku-buku liturgi ke dalam Slavia, yaitu dialek lingkungan Thessaloniki, yang paling mereka ketahui dan yang dapat dimengerti oleh semua orang Slavia pada masa itu.

Arti dari St. Saudara untuk penyebab pencerahan di Rusia sangat besar. Berkat mereka, orang-orang Rusia sejak awal dapat mempelajari iman Ortodoks dalam bahasa ibu mereka. Segera para misionaris tiba di Kyiv dan kota-kota Rusia lainnya dari St. Petersburg. Cyril dan Methodius dari Bulgaria. Mereka berkhotbah dan melakukan ibadah dalam bahasa yang dimengerti penduduk.

Pada akhir abad ke-9 dan awal abad ke-10, gereja-gereja pertama dibangun di kota-kota Rusia selatan. Orang-orang Kristen termasuk di antara para prajurit yang membentuk regu pangeran, dan di antara orang-orang Rusia yang berdagang dengan Konstantinopel. Dalam kesepakatan Igor dengan orang-orang Yunani, pasukan sudah dibagi menjadi dibaptis dan tidak dibaptis (945).

Monumen Cyrillic tertua adalah prasasti 893 di reruntuhan kuil di Preslav (Bulgaria). Prasasti epigrafik yang ditemukan selama pembangunan Terusan Laut Hitam Danube berasal dari tahun 943, dan prasasti dari batu nisan Tsar Samuil Bulgaria berasal dari tahun 993.

Ada legenda bahwa Askold dan Dir adalah pangeran Rusia pertama yang dibaptis pada tahun 862. Tapi Grand Duchess Olga, yang dikanonisasi oleh Gereja, dihormati sebagai pencerah negara. buku St. Olga di bagian pertama hidupnya adalah seorang penyembah berhala yang bersemangat dan tidak berhenti membalas dendam kejam pada Drevlyans yang membunuh suaminya, Pangeran Igor.

Orang-orang menghormatinya karena kebijaksanaannya, yang memanifestasikan dirinya terutama dalam pengelolaan negara Kiev pada masa bayi putranya Svyatoslav dan kemudian selama banyak kampanyenya.

Menurut salah satu legenda, St. Olga dibaptis di Kyiv pada tahun 954 dan menerima nama Elena saat pembaptisan, jika tidak, dia hanya bersiap untuk dibaptis, dan sakramen itu sendiri dilakukan selama perjalanannya ke Konstantinopel pada tahun 955 (57). Menurut legenda kedua ini, Kaisar Konstantinus Porphyrogenitus sendiri dan Patriark Konstantinopel adalah penerusnya.

Putri St. Olga tiba di ibu kota kekaisaran dengan rombongan besar dan disambut dengan sangat hormat. Dia dikejutkan oleh kemegahan istana kekaisaran dan kekhidmatan kebaktian di gereja St. Petersburg. Sofia. Sekembalinya ke Kyiv (sampai kematiannya pada tahun 969), Pangeran. Olga menjalani kehidupan Kristen yang ketat, memberitakan Kristus di negaranya.

Uskup Adalbert dari Trier datang kepadanya dari Kaisar Otto, tetapi hubungan dengan Roma tidak membaik, karena keuskupan Romawi berdiri untuk ibadat dalam bahasa Latin dan menuntut dimasukkannya Filioque dalam Pengakuan Iman, dan di Kyiv, orang-orang Kristen berpegang teguh pada kebaktian di bahasa Slavia asli dan tidak mengenal "Filioque".

Ketika putra Pangeran Olga, Svyatoslav, menaklukkan pada 964 setengah dari Kerajaan Bulgaria, yang kemudian berkembang penuh dalam kehidupan budaya dan agama dan terlepas dari Konstantinopel, hubungan dengan negara ini diperkuat, dan dari sana pendeta Ortodoks mulai datang ke Kievan Rus untuk melayani banyak orang. gereja-gereja Rusia. Buku. Svyatoslav, meskipun dia adalah seorang penyembah berhala, tetapi selama penaklukan Bulgaria menyelamatkan para pendeta dan tidak menyentuh gereja-gereja.

Pada akhir masa pemerintahan Pangeran Olga, pusat Rusia baru dibentuk di utara Kaukasus, di lepas pantai Laut Hitam dan Azov, di Tamatarkha (Tmutarakan) kuno, di mana agama Kristen mulai menembus ke Rusia langsung dari Bizantium.

Peninggalan st. buku. Olga dibaringkan pada tahun 1007 oleh cucunya Vladimir di Katedral Assumption (Gereja Perpuluhan) di Kyiv.

Baptisan Rusia St. buku. Vladimir.

St Vel. buku. Vladimir dibesarkan oleh St. buku. Olga, yang mempersiapkannya untuk mengadopsi agama Kristen, tetapi dia tetap menjadi seorang pagan di tahun-tahun pertama pemerintahannya. Di Kyiv dan di semua kota ada berhala yang dipersembahkan, tetapi kuil juga ada di banyak tempat, dan kebaktian dilakukan secara bebas.

Kronik menyebutkan hanya satu kasus penganiayaan orang Kristen, ketika massa di Kyiv pada tahun 983 membunuh dua Varangian, seorang ayah dan seorang putra bernama Theodora dan John, setelah sang ayah menolak untuk memberikan putranya kepada orang-orang kafir untuk dikorbankan kepada berhala.

Menurut cerita babad, pada 986 ke buku. Orang-orang Muhammad, Yahudi dan Kristen dari Roma dan Byzantium tiba di Kyiv ke Volodymyr dan mendesak semua orang untuk mengambil keyakinan mereka sendiri. Buku. Vladimir mendengarkan mereka semua, tetapi tidak membuat keputusan. Tahun berikutnya, atas saran rekan-rekannya, dia mengirim duta besar ke negara lain mengenal berbagai agama.

Para utusan kembali dan memberi tahu pangeran bahwa mereka sangat terkesan dengan kebaktian di Katedral St. Sophia di Konstantinopel. Mereka bahkan tidak tahu "apakah mereka ada di bumi atau di surga." Kemudian buku. Vladimir memutuskan untuk menerima agama Kristen dari Byzantium.

Menurut data sejarah, pembaptisan Pangeran. Vladimir dan orang-orang Kiev terjadi seperti ini: Pangeran. Vladimir ingin negaranya bergabung dengan budaya dan menjadi bagian dari keluarga masyarakat beradab. Oleh karena itu, ia mempertahankan hubungan dengan tiga pusat Kristen pada waktu itu: Konstantinopel, Roma dan Ohrid, tetapi berusaha mempertahankan kemerdekaan penuh untuk negaranya, baik negara maupun gereja.

Pada 15 Agustus 987, pemberontakan Varda Foki dimulai di Kekaisaran Bizantium, dan kaisar Constantine dan Basil meminta bantuan Pangeran Vladimir. Dia mengatur kondisi untuk mengirim pasukan - pernikahan dengan Anna, saudara perempuan kaisar. Yang terakhir setuju dengan syarat bahwa Pangeran Vladimir menerima agama Kristen. Selama musim gugur dan musim dingin ada negosiasi; tapi Putri Anna tidak pernah datang ke Kyiv.

Pangeran Vladimir, pada bagiannya, memenuhi persyaratan dan dibaptis pada musim semi tahun 988 dan membaptis seluruh penduduk Kyiv. Pada awal musim panas, dengan 6.000 tentara terpilih, dia mengalahkan Varda Fok di Chrysopolis, di seberang Konstantinopel, tetapi kaisar yang dia selamatkan lambat memenuhi janji mereka. Sementara itu, Barda Foka kembali mengumpulkan pasukan dan melakukan pemberontakan. Buku. Vladimir kembali membantu Byzantium dan akhirnya mengalahkan Varda di Abydos pada 13 April 989.

Tetapi kali ini juga, para kaisar, yang terbebas dari bahaya, tidak ingin memenuhi janji untuk mengirim Putri Anna, atau memberikan hierarki independen kepada negara Kiev, seperti di Bulgaria. buku. Vladimir, dalam perjalanan kembali ke Kyiv, mengepung kota perdagangan Yunani Chersonese yang kaya di Krimea, dan setelah pengepungan yang lama merebutnya pada awal tahun 990.

Kaisar Bizantium, yang kehilangan Chersonesus sangat penting, akhirnya memutuskan untuk memenuhi persyaratan. Putri Anna tiba di Chersonese, ditemani oleh beberapa uskup dan banyak pendeta. Mengikuti buku ini. Vladimir bersama Putri Anna dan pengiringnya kembali ke Kyiv. Urutan peristiwa ini juga dikonfirmasi oleh biarawan Yakub dalam Pujiannya kepada Pangeran Vladimir, yang ditulis pada akhir abad ke-11.

Menurut kronik, dipimpin. buku. Vladimir dibaptis bukan di Kyiv, tetapi di Korsun (Chersonese), dan tak lama sebelum itu ia kehilangan penglihatannya dan secara ajaib disembuhkan setelah sakramen pembaptisan. Dia memerintahkan orang-orang Kiev untuk berkumpul di tepi Dnieper, di mana pendeta Kiev membaptis mereka di hadapannya.

Semua berhala dihancurkan, dan berhala Perun diikat ke ekor kuda dan ditenggelamkan di sungai.

Selama kampanye buku. Vladimir melawan Varda Foka, negara Kievan mengadakan persekutuan dengan Rusia yang berada di Tmutarakan, dan Tmutarakan Rus termasuk dalam kekuasaan St. Vladimir. Dari sini, pada masa pemerintahan putra Vladimir, Mstislav, pengaruh Bizantium merambah ke Chernigov, dan kemudian ke utara Rusia, ke Rostov dan Murom.

Kesimpulan

Kesadaran diri nasional, segala unsurnya diwujudkan dalam budaya spiritual. Rusia, sebagian besar, telah mempertahankan ide-ide mereka tentang masa lalu historis Tanah Air dan memberikan preferensi pada tradisi nasional asli, yang terkait erat dengan Ortodoksi. Mungkin budaya spiritual kita paling rentan karena tidak adanya unsur kesadaran kepentingan nasional, yaitu kesadaran mereka memungkinkan untuk merumuskan gagasan nasional, yang sangat diperlukan untuk mengatasi krisis yang mencakup semua bidang kehidupan di Indonesia. Rusia, dan untuk pelaksanaan pembangunan negara Rusia Raya.

Pengaruh Kekristenan tercantum di bawah ini:

1. Pada seseorang: Meningkatkan moralitas orang, Berkontribusi pada pengurangan moral yang kejam, Mengarahkan semua aktivitas manusia untuk kebaikan.

2. Untuk keluarga: Memperkuat perkawinan, Menghapus poligami, Menghentikan kesewenang-wenangan seorang pria, Membebaskan seorang wanita dari posisi budak dalam keluarga, Memperbaiki situasi anak-anak.

3. Tentang budaya: Seni, pendidikan, musik yang dipengaruhi secara positif, Memulai pencetakan buku, Memulai budaya Rusia, Secara positif memengaruhi budaya semua negara.

4. Tentang hukum dan hukum: Hukum di seluruh dunia mulai didasarkan pada ajaran Kristen tentang kehidupan dan hubungan antar manusia, Banyak gerakan politik meminjam dari orang-orang Kristen poin utama untuk program mereka. Misalnya, "Kebebasan, persaudaraan, kesetaraan", "Siapa yang tidak bekerja, dia tidak makan."

5. Agama-agama lain: Banyak agama pagan telah dilunakkan dan dibersihkan di bawah pengaruh Kekristenan.

Bibliografi

1. Averintsev S.S. Byzantium dan Rusia: dua jenis spiritualitas. // Dunia baru. 1998. № 7,8.

2. Alekseev N.N. - Gagasan "Kota Bumi" dalam doktrin Kristen. M.: 2003.

3. Alekseev N.N. Kekristenan dan gagasan monarki. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Pemikiran sejarah Rusia dan Eropa Barat dalam XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. I. o. Anthony (Ilyin) Eurasianisme adalah ekspresi pemikiran patriotik nasional Ortodoks M.: 2002.

6. Kekristenan dan modernisme Archimandrite Raphael M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Agama baru sebagai fenomena sosial budaya dan ideologi. // Ilmu sosial dan modernitas. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Nasib Rusia. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filsafat kebebasan. M.: 2001.

10. Bessonov B. Ide, mitos, dan kenyataan Rusia. M.: 1993.

11. Agustinus yang Terberkati. Tentang kota Tuhan. // Karya yang dipilih. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Intelegensia dan Agama. // Sains dan agama. -1990.- 4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoksi. Esai tentang ajaran Gereja Ortodoks. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religiusitas demokrasi-otoritarianisme. // Studi politik. - 1993. - No. 3.

15. Gorsky JI.B. Metropolitan Hilarion. Tambahan untuk penciptaan para bapa suci. M.: 1844

16. Hubungan negara-gereja di Rusia. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Awal dari hukum negara Rusia. M.: 1875.

18. Gumilyov L.N. Dari Rusia ke Rusia. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Dari sejarah Konsili Ekumenis. M.: 1998.

20. Piagam pangeran Rusia kuno abad XI-XV. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Sebuah Kata tentang Hukum dan Kasih Karunia. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Gereja Ortodoks Rusia di ruang Eurasia M.: 2002. .

23. John Domaskin. Presentasi yang tepat dari iman Ortodoks. SPb.: 2004.

24. John, Metropolitan St. Petersburg dan Ladoga Katedral Rusia. Esai tentang kenegaraan Kristen. // kontemporer kita. -1994.-No.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontiev K.N. Bizantisme dan Slavisme. // Favorit. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Budaya dan Ledakan. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Esai tentang sejarah budaya Rusia. M.: 2004.

28. Sains, agama, humanisme. M.: 1992.

29. Kebudayaan dan agama nasional. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Negara dan Gereja di Rusia, abad XX. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Hubungan negara-gereja di Rusia (berdasarkan sejarah nasional abad ke-20), disertasi dalam bentuk laporan ilmiah untuk gelar Doktor Ilmu Sejarah. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. sejarah Rusia. M.: 2006.

33. Agama dan HAM. M.: 2006.

Diselenggarakan di Allbest.ru

...

Dokumen serupa

Sejarah agama di wilayah peradaban Ortodoks Timur. Karakteristik komparatif Ortodoksi dan Katolik. Struktur Gereja Ortodoks. Doa dan Orang Suci yang paling terkenal. Bahasa Slavonik kuno. Pandangan dunia melalui prisma Ortodoksi.

laporan, ditambahkan 27/10/2012


Interaksi sejarah seni dan agama. Pengaruh agama pada budaya kuno. Sejarah pembentukan agama kuno pada contoh Yunani Kuno dan Roma kuno. Dewa Yunani Kuno dan Roma. Kesamaan agama Romawi kuno dan Yunani kuno.

abstrak, ditambahkan 10/05/2011


Agama adalah salah satu bentuk budaya tertua. Adopsi Kekristenan di Rusia. Masalah evolusi Ortodoksi Rusia. Ide ortodoks dan nilai-nilai utamanya. Pengaruh agama yang meresap pada budaya kita. faktor dalam kehidupan sosial.

makalah, ditambahkan 20/02/2004


Sejarah Kemunculan Kekristenan di Eropa dan Rusia. Deskripsi pengakuan utamanya: Katolik, Ortodoksi, Protestan. karakteristik agama mereka. Indikator statistik penyebaran agama dunia menurut wilayah dan populasi Rusia.

abstrak, ditambahkan 30/01/2016


Subjek interaksi antaragama di wilayah Rusia, komposisi agama penduduk pada awal abad ke-21, ciri khas Ortodoksi, Katolik, dan Protestan. Peran dominan Gereja Ortodoks dan masalah interaksi antaragama.

makalah, ditambahkan 27/03/2010


Sejarah kelahiran Ortodoksi dan cara perkembangan tren keagamaan ini. Karakteristik utama dari iman Kristen Ortodoks. Norma dan institusi kanonik dasar. Sejarah kemunculan Ortodoksi di Rusia. Pandangan agama ortodoks.

abstrak, ditambahkan 05/07/2012


Esensi dan ciri-ciri apologetika Kristen. Jenis dan sejarah apologetika Ortodoksi di Rusia. Masalah apologetika modern. Ikhtisar situs Ortodoks di Internet. Arah utama apologetika Ortodoksi di Internet.

tesis, ditambahkan 27/02/2005


Pandangan dunia religius Slavia sebelum pengenalan agama Kristen. Deskripsi tempat-tempat suci, kuil dan berhala dari periode pagan. Disebutkan dalam sejarah para dewa yang merupakan bagian dari jajaran Slavia kuno. Signifikansi historis Ortodoksi dan pengaruhnya terhadap budaya Rusia.

makalah, ditambahkan 31/01/2012


Studi tentang agama Kristen sebagai agama paling banyak di dunia. Kelahiran Katolik, Ortodoksi, dan Protestan. Arah utama Islam sebagai agama monoteistik. Munculnya Buddhisme, Hinduisme, Konfusianisme, Taoisme, Shintoisme, dan Yudaisme.

presentasi, ditambahkan 30/01/2015


Tahapan pembentukan agama Kristen sebagai agama negara. Doktrin sakramen, tentang nilai mutlak pribadi manusia sebagai makhluk spiritual yang abadi, diciptakan oleh Allah menurut gambar-Nya sendiri. Munculnya Katolik, Ortodoksi, Protestan.

Dan budaya adalah perbandingan yang paling alami. Ini adalah konsep korelatif, seperti konsep budaya dan kebangsaan. Budaya adalah "individu", yaitu, nasional dan bahkan pengakuan. Dapat dimengerti: pencipta kebudayaan adalah jiwa manusia, dan jiwa itu terbentuk di bawah pengaruh kuat agama yang mapan. Budaya Tibet adalah Buddha, budaya Persia Baru adalah Muslim, budaya Uni Amerika Utara. Serikat adalah Protestan. Budaya Rusia adalah budaya Ortodoks. Bukan tanpa alasan bahwa dalam karya berbakat dari tahun-tahun muda Profesor P. N. Milyukov, dalam Esai tentang Sejarah Kebudayaan Rusia, sebagian besar volume II dikhususkan untuk Gereja.

Terdiri di bawah pengaruh banyak faktor lain - geografis, iklim, etnografi, dll., Dari sudut pandang agama, budaya Rusia, sebagai salah satu budaya Eropa Timur, lahir pada saat St. Vladimir, setelah banyak pemikiran dan perjuangan pengaruh yang bersaing, dengan sengaja memilih font pembaptisan Bizantium, dan dia dengan tegas memimpin seluruh orang Rusia ke dalamnya. Itu adalah momen takdir yang menentukan bagi seluruh sejarah kita. Dan menurut ajaran mistik Gereja, baptisan adalah "meterai yang tak terhapuskan," dan "pada kenyataannya, jiwa orang-orang Rusia, seolah-olah secara tidak sengaja, seolah-olah dari atas dan menurut negara, dibaptis secara paksa, tetapi menjadi "tercetak" secara historis. Pangeran "Matahari Merah" dengan demikian merumuskan jiwa sejarah kolektif masyarakat dan menjadi ayah sejati - induk budaya kita. Tertekan oleh keberhasilan budaya Barat, beberapa ayah dan kakek kita meragukan signifikansi positif dari karya St. Vladimir, dan bahkan, betapa paradoksnya Chaadaev dianggap, nasibnya yang malang. Berbeda dengan mereka, tidak malu dengan tragedi internal budaya kita dan, sebaliknya, melihat di dalamnya tanda panggilan agung perasperaadastra, kita mengenali font timur St. Petersburg. Vladimir bukanlah kutukan, tetapi berkah bagi sejarah kita. Dan dalam kenyataan bahwa, tidak seperti orang-orang yang berpikiran nasional lainnya, kita secara budaya atau bahkan gerejawi tidak memiliki penghormatan nasional khusus untuk pembaptis kita, kita melihat tanda ketidakdewasaan kesadaran diri nasional kita.

Rusia tidak melepaskan diri dari jenis Kekristenan timur di bawah pukulan invasi Mongol, tidak peduli bagaimana pangeran Galicia-Volyn menggoda Barat.

Dia tidak mengikuti Pemimpinnya Byzantium pada abad ke-15 untuk bersatu dengan Roma ketika dia memimpin. buku. Moskow Vasily Vasilyevich pada tahun 1441, mengantisipasi dan mengekspresikan opini publik negaranya, menangkap dan mengusir metropolitan yang membawa persatuan, Isidore Yunani. Ini adalah penolakan Rusia Moskow persatuan florence, menurut karakterisasi sebenarnya dari sejarawan kami Solovyov, “ada salah satu keputusan besar yang menentukan nasib orang-orang selama berabad-abad yang akan datang ... Kesetiaan pada kesalehan kuno, diproklamirkan oleh yang dipimpin. buku. Vasily Vasilyevich, mendukung kemerdekaan Rusia timur laut pada tahun 1612, membuat pangeran Polandia tidak mungkin naik takhta Moskow, menyebabkan perjuangan untuk percaya pada kepemilikan Polandia, menyatukan Rusia Kecil dengan Rusia Besar, menyebabkan jatuhnya Polandia, kekuatan Rusia dan hubungan yang terakhir dengan sesama orang percaya di Semenanjung Balkan. Pemikiran sejarawan berjalan di sepanjang garis politik murni. Tetapi secara paralel dan sepanjang garis kepentingan budaya, kita harus mencatat momen penolakan persatuan, sebagai momen yang memimpin seluruh era setelah itu, pemisahan internal dunia Rusia dari Barat, di bawah pengaruh kobaran api. mimpi Moskow - Roma Ketiga, telah dengan kuat menetapkan karakter khusus Eropa Timur dari budaya Rusia, yang tidak terhapus baik secara eksternal, atau bahkan lebih internal, oleh reformasi besar Barat Peter the Great.

Demikianlah garis ditarik oleh gereja dan kredo, garis yang kadang-kadang diperdalam seperti parit, kadang-kadang naik seperti tembok, di seluruh dunia Rusia, selama masa kanak-kanak dan remaja dari pertumbuhan jiwa nasional rakyat, ketika sifat khas dari "individualitas kolektif" dan turunannya - budaya Rusia. Begitulah, bisa dikatakan, pengaruh ontologis Gereja terhadap budaya Rusia.

Pengaruh lain yang terkenal dari Gereja Rusia, masih tidak menyangkut inti budaya, tetapi bagian penyusunnya yang penting, pertama, dan kondisinya yang kuat, kedua. Yang kami maksud adalah pendidikan, berdasarkan kanonik Timur dan, khususnya, doktrin Bizantium kerajaan Ortodoks, tentang kekuatan negara Rusia dalam semangat otokrasi teokratis, yang kemudian sangat diubah oleh Peter V. dan sejak itu telah diteruskan ke sebagian besar ke dalam absolutisme sekuler. Proses pendidikan kekuasaan gereja ini digambarkan dengan indah dalam karya mendiang Akademisi Dyakonov: "Kekuatan Penguasa Moskow."

Dan kita harus mengatakan yang sebenarnya bahwa kekuatan tertinggi kita adalah agen budaya yang kuat untuk rakyatnya. Di negara yang secara primitif pertanian dan hanya melek gereja, tsar dan kaisar kita, didorong oleh pertahanan negara dan prestise negara, ditanam dengan bantuan master asing teknologi tinggi, seni tinggi, dan ilmu pengetahuan yang diperlukan. Budaya ditanam dari atas. Tetapi hanya berkat ini, dapat dikatakan, metode budaya aristokrat, Rusia, dalam kata-kata penyair, "di atas kaki belakangnya" dan memberi efek mengejar saudara-saudara Eropa yang lebih tua, efek Lomonosov, Pushkin , Dostoevsky, Tolstoy, yaitu, efek tidak hanya setara Eropa tetapi juga budaya dunia. Setelah mencapai tingkat dunia budaya kini telah menjadi pendukung yang dapat diandalkan untuk aspirasi selanjutnya. Sekarang ada sesuatu yang setara dengan meningkatnya kekuatan demokrasi yang luas. Dalam budaya, hal utama bukanlah pada keluasan, tetapi pada intensitas.

Sejumlah aspek pribadi dari negara, sistem hukum dan sosial Rusia kuno menemukan pengaruh model dan gagasan gereja Bizantium. Analisis brilian tentang masalah ini sebagaimana diterapkan pada periode pra-Mongolia diberikan oleh Klyuchevsky, yang menunjukkan bagaimana hukum kita diubah menurut Nomocanon - pidana, perdata, properti, kewajiban, keluarga, pernikahan, bagaimana seorang wanita bangkit, betapa budak perbudakan dicairkan, perbudakan riba dikekang, dll. Analisis Klyuchevsky berlaku sampai batas tertentu ke seluruh era Rusia kuno: pada Sudebnik Ivanov III dan IV, dan bahkan pada Kode Alexei Mikhailovich. Benar, periode pengaruh Bizantium ini juga memiliki kelemahan: - misalnya, pengenalan kekejaman hukuman terhadap kita, alih-alih pemukulan sebelumnya. Semua orang tahu bagaimana para uskup mendesak "pangeran yang penuh kasih sayang" Vladimir untuk memberlakukan hukuman mati bagi para penjahat.

Peran gereja juga sangat besar dalam bidang kebudayaan material, dalam bidang ekonomi nasional dan penjajahan negara. Gereja-gereja dan terutama biara-biara, yang disediakan di Rusia kuno dengan hampir satu-satunya mata uang alami pada waktu itu - tanah, mengambil bagian besar dalam struktur ekonomi tanah Rusia, bersama dengan semua layanan dan kelas penduduk yang kena pajak. Mereka menjajah hutan rimba dan rawa-rawa, membuka lahan baru, menanam kerajinan dan berdagang. Pada abad ke-16 gereja dan biara memiliki sepertiga dari seluruh wilayah negara bagian dengan hak untuk menilai dan mendandani penduduk yang duduk di atasnya, mengelola, mengumpulkan pajak, dan memasok rekrutan. Itu adalah pembagian kerja negara dengan otoritas pusat; itu, seolah-olah, banyak atau negara bagian khusus di badan umum negara. Hal khusus yang dilakukan oleh kekuatan-kekuatan gereja sehubungan dengan ini bukanlah dalam pengelolaan ekonomi dan kenegaraan, tetapi dalam Kristenisasi dan melalui Russifikasi orang asing yang berdiri pada tingkat budaya terendah dibandingkan dengan Kristen Rusia.

Tetapi pengaruh Gereja yang paling spesifik, paling langsung, dan sekaligus universal, tentu saja, mengacu pada bidang pencerahan dan pendidikan pandangan dunia orang-orang, yaitu, pada jiwa budaya. Ini adalah fakta umum bagi Rusia tidak hanya dengan seluruh Barat abad pertengahan, tetapi juga dengan banyak negara di Timur. Iman dan kultus menuntut minimal melek huruf, melek huruf dan seni, dan, terlebih lagi, dalam skala nasional yang besar. Sekolah, buku, dan sains selama berabad-abad hampir sepenuhnya bersifat gerejawi. Dan semua kreativitas sastra dan intelektual baik secara langsung gerejawi atau dijiwai dengan semangat gerejawi. Dunia seni lain yang dapat diakses oleh Rusia kuno juga secara alami hampir seluruhnya merupakan dunia religius. Semua upaya pelindung dan pencipta dibawa ke altar kultus gereja. Arsitektur, lukisan dan musik diwujudkan dalam monumen murni gerejawi. Di sini sejarah seni nasional Rusia hampir bertepatan dengan arkeologi gereja. Puncak pencapaian dunia di bidang ini adalah ikon Rusia kuno kami - sebuah mahakarya keindahan duniawi yang mempesona secara mistis.

Selain pencerahan orang-orang gereja, yang menanamkan dalam diri orang-orang unsur budaya bersama, semua variasi spiritual murni, dalam arti yang tepat dari pengaruh agama gereja pada hati nurani dan jiwa bangsa, bergabung . Hasil pendidikan dari pengaruh gereja yang mencerahkan dan spiritual ini disimpan dalam wajah intim Ortodoks dari jiwa orang Rusia. Itu dijiwai dengan elemen-elemen utama Ortodoksi: asketisme, kerendahan hati, cinta persaudaraan yang penuh kasih dan mimpi eskatologis tentang kota Tuhan yang saleh yang bersinar dengan keindahan yang cerdas.

Jiwa pemalu ini, ketakutan oleh Uni Rusia Barat yang tidak menyenangkan tahun 1591 di Brest-Litovsk (kota yang menentukan dalam sejarah Rusia!), ancaman Latinisme di masa-masa sulit dan gelombang budaya Latin-Polandia yang akan datang di bawah Tsar Alexei Mikhailovich, bergegas ke perpecahan Orang-Orang Percaya Lama, melarikan diri ke hutan dan bawah tanah, dan mengakar sendiri di sana di bawah kesan elemen-elemen yang benar-benar asing dan mengerikan dari reformasi Petrine dan pencerahan Eropa baru. Naluri kekanak-kanakan yang tulus dari jiwa ini tidak menipunya. Dengan Peter, pencerahan yang sama sekali berbeda datang ke Rusia dan memerintah di dalamnya, datang dari akar yang berbeda, memiliki fondasi yang berbeda. Di sana ... tujuannya adalah langit, di sini bumi. Di sana pembuat undang-undang itu, di sini seorang manusia otonom dengan kekuatan nalar ilmiahnya. Di sana, kriteria perilaku adalah prinsip mistik dosa, di sini, meskipun halus, tetapi pada akhirnya moralitas utilitarian komunitas. Peter menyuntikkan Rusia dengan pengalaman hebat Renaisans dan Humanisme, dan itu berhasil dengan cemerlang. Setelah 50 tahun, kami memiliki Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia sebagai Lomonosov, dan setelah 100 tahun - Pushkin. Pushkin, seperti kembaran yang terpesona, seperti matahari ganda, diarahkan ke Peter dengan seluruh keberadaannya. Dengan ini ia mengungkapkan afinitas mistiknya dengan Prometheus, manusia, satu-satunya manusia jenius Peter. Pushkin adalah yang terbesar dari sarang Petrov, keturunan yang memadai dari agama humanistik bawah sadarnya. Peter bermimpi memberi Rusia seorang intelektual Eropa, dan dia memberikannya sebagai pribadi Pushkin. Di Pushkin, semua perolehan Renaisans dan Zaman Pencerahan tercapai. Dia menjadi bukti yang tak terbantahkan dan tidak dapat dibatalkan dari sifat Eropa dan panggilan Eropa dari jenius Rusia. Baik musuh kecil dan iri dari yang terakhir di Barat, maupun beruang wajib mereka setelah Pushkin tidak dapat membawa kita menjauh dari Eropa. Seseorang yang lebih besar bisa melakukannya (jika perlu untuk sesuatu), tapi konyol untuk membicarakannya.

Di Pushkin, untuk budaya Rusia, tidak hanya bahasa Rusia yang tercatat sebagai instrumen budaya sekaliber dunia.

Semangat sekularisasi Eropa tertanam di dalamnya. Pushkin adalah seorang jenius sekuler dalam kemurnian klasik. Dari sisi ini, orang Eropa tidak merasakannya dan tidak memperhatikan betapa tidak mencolok dan transparannya udara di sekitar kita, sehingga Pushkin cocok dengan laisisme Eropa. Dari sisi ini, Pushkin selamanya menjadi konsolidasi sekularisme budaya Rusia, pembawa kesedihan Renaisans yang sempurna secara Olimpiade, unik, seperti kesedihan kebangkitan di abad ke-20 pada umumnya. Dalam hal ini, Pushkin adalah awal yang signifikan dari Eropaisme kita dan akhir tertentu dari gaya unik ini.

Sudah di antara orang-orang sezaman Pushkin - Lermontov dan Gogol - orang dapat mendengar nada menjengkelkan lainnya dalam pekerjaan mereka. Semakin jauh, semakin banyak disonansi ini dalam semua pengalaman spiritual dan budaya lapisan intelektual Rusia. Tentu saja ada kalimat Pushkin dalam sastra juga. Itu dapat diletakkan dengan berbagai cara melalui Fet, Turgenev, Chekhov hingga Kuprin dan Bunin. Tetapi konflik antara Gogol dan Belinsky membuka serangkaian drama moral dan perjuangan yang penuh gairah dalam jiwa kaum intelektual Rusia dan para penciptanya. Dalam dimensi yang berbeda, dalam formulasi yang berbeda - sepanjang waktu, budaya Rusia, kedalaman spiritualnya terganggu oleh pertanyaan tragis, dijuluki "terkutuk". Dari ranah pemikiran murni, di mana mereka diwujudkan oleh Tolstoy dan Dostoyevsky, mereka menyapu seperti badai di ranah publisitas dan idealisme politik. Tragedi, jeritan tragedi, merangkul jiwa cerdas Rusia. Tidak disebutkan tentang ketiadaan awan klasik Pushkin. Ini secara langsung bermusuhan dengannya, seperti dengan sesuatu yang asing, pertama Pisarevisme gymnasia-rasionalistik, dan kemudian populisme moralistik sektarian, dan di sepanjang jalan, Tolstoyisme.

Ketenangan agung dari pembawa budaya Pushkin dan, bersama dengan itu, pembawa budaya negara yang lambat secara inert, menyebabkan permusuhan fanatik di seluruh generasi jiwa, haus akan kebenaran sosial yang tak terukur, haus akan bencana dan revolusi yang mencerahkan dan percaya pada kiamat yang sama sekali baru kehidupan di bumi dengan penghiburan bagi semua yang terhina dan tersinggung. Mereka mencita-citakan ini secara heroik, pertapa secara internal dan bahkan lahiriah, melebur dari altruisme, mengorbankan kesejahteraan pribadi demi kebahagiaan saudara-saudara yang lebih rendah.

Bahwa semua ini seperti ciri-ciri penting dari jiwa nasional Rusia yang dibawa oleh Ortodoksi Rusia kuno yang tidak kita kenal. Ini miliknya - asketisme, kerendahan hati, cinta kasih dan pencarian kota yang tidak wajar dalam semacam pembiasan melalui pandangan dunia Eropa sekuler non-religius yang baru. Dia melarikan diri dari bawah gantang jiwa Rusia Ortodoks berusia seribu tahun ini dan menangkap dengan nada mistisnya yang tragis, hampir apokaliptik, seluruh budaya Rusia baru, yang secara tidak sadar menarik perhatian seluruh dunia, sebagai sesuatu yang luar biasa, seperti semacam musik. masa depan (Spengler, Graf Keyserling).

Setelah menyerahkan elemen-elemennya yang berapi-api dan bersemangat sebelum reformasi Peter the Great ke dusun dan tempat persembunyian Orang Percaya Lama, jiwa Ortodoks Rusia yang agak kelelahan dihancurkan oleh sistem superior Pencerahan Baru. Bahkan mau tak mau ia berevolusi secara lahiriah di bawah pengaruh Pencerahan. Ortodoksi sekolah skolastik Latin baru, kuil-kuil baru dan lukisan dalam gaya Barok dan Renaisans, musik opera baru, sekuler, Ortodoksi negara, khawatir dengan masalah ilmiah dan Protestan, dimodernisasi oleh tugas-tugas misi internal. Berikut adalah hasil dari evolusi ini.

Pada saat yang sama, pada kedalamannya yang tidak ditangkap oleh gerakan sejarah dan budaya, ia tetap, tentu saja, sejernih kristal dan tidak bergerak dan tidak menerima gaya baru. abad XI. St. Seraphim dan Pushkin sezaman, tetapi mereka tidak saling mengenal dan tidak saling membutuhkan. Seolah-olah penghuni dua planet yang berbeda. Apakah ini bukan bukti non-Ortodoks Pushkin?!

Tetapi nasib yang dicatat dari jiwa Ortodoks Rusia pada abad-abad terakhir Eropaisme Rusia adalah milik lingkungan gerejawi yang khusus. Jiwa Ortodoks sekuler, seolah-olah hidup dalam keheningan dan kebingungan pada abad ke-18, abad studinya, setelah menerima sertifikat kedewasaan eksternal, mulai terasa di permukaan kreativitas budaya. Mistisisme asing pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19. hanya sekolah persiapan. Pada 1940-an, terobosan dalam kreativitas Ortodoks sekuler dimulai. Khomyakov adalah seorang jenius dalam teologi dan Gogol terbakar dari letusan gunung berapi pertapa dari jiwa Ortodoksnya. Pushkin yang mempesona, dengan keajaiban kesempurnaannya, seolah-olah menyumbat semua kemungkinan mistisisme Ortodoks, seolah-olah menakuti jiwa-jiwa Ortodoks dengan mati lemas. Dan mereka memberontak dan keluar dari kedalaman mereka, berteriak de profundis. Dostoevsky, yang sejak masa mudanya mulai membenci Belinsky yang hidup, karena anti-Ortodoksinya, tetap membungkuk di hadapan Pushkin. Mengapa? Ya, karena Dostoevsky bukan hanya seorang Ortodoks yang bergaya, tetapi seorang Ortodoks dengan gaya baru, seorang "Kristen merah muda" menurut karakterisasi jahat, yang secara kenabian dengan berani menggabungkan dalam hati nuraninya kebenaran manusia tentang budaya dan kebenaran ilahi Kekristenan. Dia mengenali Pushkin, karena Pushkin adalah non-Ortodoks, tetapi tidak anti-Ortodoks. Dan Dostoevsky, yang mengangkat sintesis kreatif Rusia ke ketinggian yang luar biasa, menggabungkan fondasi Ortodoks dari jiwanya dengan nilai-nilai tertinggi dan sejati dari budaya Eropa, menemukan kekuatan untuk dengan antusias bersukacita dan tunduk pada Pushkin, karena Pushkin memberi kita penghidupan istilah untuk sintesis yang diinginkan. Tanpa itu, tidak akan ada yang bisa menerapkan konten Ortodoks yang dibawa Dostoevsky dalam jiwanya untuk tujuan duniawi, dan bukan sekadar pengakuan. Tolstoy tidak tahan lagi dengan tugas sintesis ini. Dia mengorbankan budaya, dan dengan itu Pushkin. Dia terkorosi oleh asam asetat asketisme dan kasih sayang, tanpa kerendahan hati dan mistisisme yang tepat dari kiamat dalam pengertian Ortodoks. Karya Tolstoy juga terbentuk pada gempa internal elemen Ortodoks jiwanya, hanya diperumit oleh karakteristik rasionalisme tipe Rusia. Vl. Solovyov, seorang Kristen sintetik dan modern, tidak lagi selaras jiwanya dengan Pushkin, karena ia memimpin generasi pekerja budaya kontemporer, secara paralel dengan pekerja budaya awam, yang secara sadar dan sistematis mengambil sintesis Ortodoksi dan modernitas. Pikiran teologis Solovyov terlalu jelas tentang akar pagan dari drama Pushkin, kembalinya yang sepenuhnya tertutup bagi epigon Solovyovisme.

Bukan hanya resonansi Ortodoks, tetapi sudah menjadi tren Ortodoks khusus dalam budaya Rusia, dalam sejumlah tren lain, berkembang begitu kuat dan berbakat sebelum revolusi, dan sekarang memiliki kelanjutan dan pengikutnya, sehingga pertanyaan tentang nasibnya di negara baru yang dibebaskan Rusia sesuai.

Akankah budaya Rusia menjadi religius dalam arti Gogol, Tolstoy, Dostoevsky, Vl. Solovyov, S. dan E. Trubetskoy, Leontiev, Rozanov, Merezhkovsky, Berdyaev, Novgorodtsev? Apa yang bisa ada dalam keraguan itu? Apakah kita Ivan the Nepomniachtchi? Tetapi ini tidak berarti bahwa tanah Rusia akan berubah menjadi biara Ortodoks yang dipaksakan dan dilindungi polisi. Beberapa nasionalis muda kita, yang tidak mengetahui ilmu pengetahuan dan pengalaman masa lalu, memimpikan pengakuan negara. Ini adalah mimpi buruk, untungnya tidak mungkin dalam suasana zaman modern dan benar-benar menghujat dari sudut pandang Kristen.

Akan ada persaingan bebas di bidang kreativitas budaya, bakat dan kelompok Ortodoks, non-Kristen, dan orang tidak percaya.

Dan izinkan saya secara pribadi, sebagai seorang Ortodoks, dalam kesimpulannya mengungkapkan harapan bahwa kami akan memenangkan kompetisi ini. Bukti? Itu sudah ada. Ketika benang idealisme Ortodoks pertapa, seperti semacam listrik negatif, dilakukan dari abad ke-17. di bawah gantang tanggal 18 pada pertengahan dan akhir tanggal 19 dan terhubung dengan benang listrik positif yang datang dari Eropa melalui Peter dan Pushkin - Anda sendiri tahu betapa ledakan cahaya dan kecemerlangannya!

Imam Agung Nikolai FLORINSKY

PENGARUH GEREJA ORTODOKS RUSIA TERHADAP BUDAYA RAKYAT

Budaya Rusia selalu mendapatkan pengakuan, penghargaan, dan tempat yang layak dalam budaya dunia, sebagai bagian penting dan integralnya. Kebesaran budaya Rusia selama sepuluh abad perkembangan ditentukan oleh kandungan spiritualnya yang mendalam, yang kembali ke moralitas Ortodoks dan sejarah Kekristenan. Sistem spiritual, serta ide-ide dan bahasa kiasan dari karya-karya terbaik seni Rusia modern, memiliki dasar yang sama.

Sejak 988, Ortodoksi telah menjadi agama tradisional dan pembentuk budaya (pembentuk budaya) di tanah Rusia. Ini berarti bahwa sejak akhir abad ke-10, Ortodoksi telah menjadi inti spiritual dan moral masyarakat, membentuk pandangan dunia, karakter orang Rusia, tradisi budaya dan cara hidup, norma etika, dan cita-cita estetika. Selama berabad-abad, etika Kristen telah mengatur hubungan manusia dalam keluarga, di rumah, di tempat kerja, di tempat umum, menentukan sikap orang Rusia terhadap negara, masyarakat, dunia objektif, dan alam. Perundang-undangan dan hubungan internasional juga berkembang di bawah pengaruh kuat Gereja Ortodoks. Tema Kristen memberi makan lingkungan kreatif dengan gambar, cita-cita, ide; seni, sastra, filsafat menggunakan konsep dan simbol agama, secara berkala kembali ke nilai-nilai Ortodoks, mempelajari dan memikirkannya kembali.

Gereja Ortodoks menyatukan orang-orang pada hari kerja dan hari libur, dalam tahun-tahun pencobaan, kesulitan, kesedihan, dan pada tahun-tahun penciptaan besar dan kelahiran kembali rohani. Bagi setiap orang, gagasan organisasi negara dan cita-cita sosial, sipil, nasional terkait erat dengan cita-cita spiritual dan moral. Penulis dan filsuf besar Rusia F.M. Dostoevsky: “Pada permulaan suatu bangsa, kebangsaan apa pun, gagasan moral selalu mendahului kelahiran kebangsaan, karena yang menciptakannya sama. Ide ini selalu berangkat dari ide-ide mistik, dari keyakinan bahwa manusia itu abadi, bahwa ia bukan hewan duniawi yang sederhana, tetapi terhubung dengan dunia lain dan keabadian. Keyakinan ini dirumuskan

selalu dan di mana pun mereka pergi ke agama, ke dalam pengakuan ide baru, dan selalu, segera setelah agama baru dimulai, kebangsaan baru secara sipil segera dibuat. Lihatlah orang-orang Yahudi dan Muslim: kebangsaan orang Yahudi dibentuk hanya setelah hukum Musa, meskipun dimulai dari hukum Ibrahim, dan kebangsaan Muslim muncul hanya setelah Al-Qur'an. (...) Dan perhatikan, segera setelah waktu dan abad (karena di sini juga, ada hukumnya sendiri, tidak kita ketahui) cita-cita spiritualnya mulai mengendur dan melemah dalam suatu kebangsaan tertentu, sehingga kebangsaan itu segera mulai jatuh, dan bersama dengan itu semua piagam sipilnya, dan meredupkan semua cita-cita sipil yang sempat terbentuk di dalamnya. Dalam karakter apa agama dibentuk di tengah-tengah masyarakat, dalam karakter seperti itulah bentuk-bentuk sipil bangsa ini lahir dan dirumuskan. Akibatnya, cita-cita sipil selalu terhubung secara langsung dan organik dengan cita-cita moral, dan yang utama tidak diragukan lagi hanya satu yang keluar.

Cita-cita Ortodoksi dalam budaya Rusia

Orang-orang yang tidak akrab dengan dasar-dasar budaya Ortodoks memiliki banyak pertanyaan tentang sikap orang Rusia terhadap orang lain dan dunia material. Mengapa patriotisme dan kesetiaan kepada Ortodoksi di antara orang-orang Rusia secara alami digabungkan dengan toleransi terhadap agama lain dan dengan sedikit ketidakpedulian terhadap kerugian materi? Mengapa Ortodoksi tidak memaksa siapa pun untuk pindah ke agama Ortodoks, namun secara terbuka? Mengapa orang-orang Rusia Ortodoks tidak menutup diri dari persekutuan dengan bangsa dan negara lain, tetapi dengan ramah menerima mereka ke dalam gereja, negara bagian, dan komunitas sipil mereka, terlepas dari kenyataan bahwa ini paling sering sama sekali "tidak menguntungkan"? Rupanya, Gereja Ortodoks dan orang-orang Rusia membawa dalam diri mereka cita-cita yang jauh lebih tinggi dan lebih signifikan daripada keuntungan sesaat, nilai material, dan keberadaan duniawi. Tetapi ini hanya dapat dipahami dengan mempelajari secara memadai sejarah Kekristenan dan dasar-dasar Ortodoksi.

Asal mula sikap hormat dan murah hati terhadap semua orang dan sekaligus kesiapan untuk membantu mereka yang membutuhkan perlindungan kembali ke ajaran Kristus: “... siapa pun yang ingin menuntut Anda dan mengambil baju Anda, berikan dia milik Anda. pakaian luar. Berilah kepada orang yang meminta kepadamu, dan janganlah berpaling dari orang yang ingin meminjam darimu. Anda mendengar apa yang dikatakan: kasihilah sesamamu dan bencilah musuhmu. Tetapi Aku berkata kepadamu, kasihilah musuhmu, berkatilah mereka yang mengutukmu, berbuat baiklah kepada mereka yang membencimu, dan berdoalah bagi mereka yang menghinamu dan menganiaya kamu, agar kamu menjadi anak-anak Bapamu di surga, karena dia memerintahkan matahari

Kebangkitannya mengatasi kejahatan dan kebaikan, dan menurunkan hujan atas orang benar dan orang tidak benar. Karena jika Anda mencintai orang yang mencintai Anda, imbalan apa yang akan Anda dapatkan? Apakah pemungut cukai tidak melakukan hal yang sama? Dan jika Anda hanya menyapa saudara Anda, hal istimewa apa yang Anda lakukan? Bukankah orang-orang kafir melakukan hal yang sama? Karena itu jadilah sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna” (Mat. 5:40, 42-48).

Cita-cita Kristen yang agung ini membawa orang-orang Rusia melalui semua cobaan, berusaha menunjukkan belas kasihan dan kesabaran kepada setiap orang, mengorbankan barang-barang materi demi kebaikan yang lebih tinggi, universal, semua persaudaraan dalam nama Kristus. Pada saat yang sama, bagi orang-orang Rusia, membela Ortodoksi dan Tanah Air selalu dianggap sebagai tugas suci seorang Kristen, karena dalam hal ini tempat-tempat suci dipertahankan.

Sangat sulit untuk membawa dan mewujudkan cita-cita tertinggi ini secara memadai di dunia manusia, di mana banyak gagasan pribadi, nasional, politik dan sosial budaya diwujudkan. Pada kesempatan ini, F.M. Dostoevsky menulis: “... sebagian besar orang Rusia adalah Ortodoks dan hidup dengan gagasan Ortodoksi sepenuhnya, meskipun mereka tidak memahami gagasan ini dengan jelas dan ilmiah. Intinya, terlepas dari "ide" ini, tidak ada ide lain dalam diri orang-orang kita, dan semuanya berasal darinya sendiri, setidaknya keinginan orang-orang kita, dengan sepenuh hati dan keyakinan yang dalam. Dia hanya ingin semua yang dia miliki dan semua yang diberikan kepadanya berasal dari ide yang satu ini saja. Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa banyak hal dalam diri orang itu sendiri muncul dan keluar ke titik absurditas bukan dari ide ini, tetapi dari yang busuk, keji, kriminal, biadab dan berdosa. Tetapi bahkan yang paling kriminal dan barbar, meskipun mereka berdosa, namun berdoa kepada Tuhan, di saat-saat tertinggi kehidupan spiritual mereka, bahwa dosa dan bau busuk mereka akan dihentikan, dan semuanya akan keluar lagi dari "ide" favorit mereka.

Ini berbicara tentang kehadiran kekuatan untuk kebangkitan rakyat dan setiap orang (bahkan binasa). Kekuatan-kekuatan ini dalam pemahaman yang benar tentang keselamatan sebagai pembebasan dari dosa oleh kasih karunia Allah, dalam kemampuan untuk bertobat sebagai syarat yang diperlukan untuk keselamatan, dan dalam doa yang sungguh-sungguh sebagai manifestasi dari kehendak jiwa untuk keselamatan.

Ortodoksi dan negara

Nenek moyang kita sebelum abad ke-10 adalah penyembah berhala, tetapi bukan orang Kristen. Tahun 988 memasuki sejarah rakyat Rusia sebagai tahun pembaptisan Rusia. Sejak saat itu, Ortodoksi secara resmi menjadi agama negara di Rusia. Hanya seorang raja Ortodoks, yang dimahkotai untuk memerintah atau memerintah menurut tradisi Ortodoks, yang dapat berdiri sebagai kepala negara.

* pemungut cukai - pemungut cukai.

Tindakan resmi negara (kelahiran, pernikahan, penobatan kerajaan, kematian) hanya didaftarkan oleh gereja, sehubungan dengan mana sakramen yang sesuai (pembaptisan, pernikahan) dan kebaktian dilakukan. Semua upacara kenegaraan disertai dengan doa (pelayanan khusus). Gereja Ortodoks memainkan peran penting dalam urusan negara dan kehidupan rakyat.

Pada abad XVII-XVII, komposisi negara Rusia termasuk banyak orang dan negara heterodoks (mengakui agama lain) dan heterodoks (Katolik, Protestan). Gereja Ortodoks Rusia tidak memaksa konversi orang ke Ortodoksi, tetapi konversi ke Ortodoksi didukung dan didorong. Orang-orang yang dibaptis di Gereja Ortodoks diberikan berbagai manfaat, khususnya, pajak dihapus.

Konsep "Rusia" dan "Ortodoks" di Rusia hingga abad ke-20 tidak dapat dipisahkan dan memiliki arti yang sama, yaitu: milik budaya Ortodoks Rusia. Seseorang dari kebangsaan apa pun, yang siap menerima pandangan dunia dan cara hidup Ortodoks melalui baptisan suci dan iman kepada Kristus, dapat menjadi Ortodoks, dan karenanya termasuk dalam budaya Ortodoks Rusia. Dan ini sering terjadi: perwakilan dari negara dan agama lain menerima Ortodoksi sebagai iman, pandangan dunia dan, karenanya, kehidupan Kristen dan menjadi putra sejati Tanah Air Ortodoks baru bagi mereka. Seringkali orang-orang ini meninggalkan jejak yang cerah dalam sejarah budaya kita, berusaha dengan setia melayani Tanah Air yang baru untuk kemuliaan Tuhan, seperti yang mereka katakan di Rusia, yang berarti pelayanan yang jujur ​​​​bukan demi keuntungan pribadi dan kepentingan mereka sendiri, tetapi untuk kemuliaan Tuhan. Dengan demikian, komunitas sipil di Rusia dibentuk bukan atas dasar nasional, tetapi atas dasar kepemilikan Ortodoksi dan sikap terhadap negara Ortodoks.

Setelah Revolusi Oktober, pada 23 Januari 1918, pemerintah Soviet yang baru mengadopsi dekrit "Tentang pemisahan gereja dari negara dan sekolah dari gereja." Prinsip "kebebasan hati nurani dan keyakinan agama" diproklamasikan, yang pada kenyataannya berubah menjadi teror nyata terhadap Gereja Ortodoks, pendeta dan umat paroki. Negara dan masyarakat dinyatakan ateis (ateisme adalah pengingkaran terhadap Tuhan), dan alih-alih menjamin hak warga negara atas kebebasan hati nurani dan keyakinan beragama, kebijakan memerangi agama ditempuh. Kuil-kuil ditutup dan dihancurkan, para pendeta ditangkap, disiksa, dan dibunuh. Kamp konsentrasi didirikan di biara-biara. Pada tahun 1930, membunyikan bel dilarang di Moskow. Halaman-halaman sejarah kita yang mengerikan, kejam dan tidak bermoral seperti itu disebabkan oleh ideologi ateistik baru,

benar-benar asing bagi budaya tradisional Rusia, yang terbentuk selama berabad-abad berdasarkan cita-cita Ortodoks tentang cinta, kebaikan, dan kerendahan hati.

Namun, tradisi Ortodoks sangat dalam, dan agama Ortodoks tetap menjadi yang paling tersebar luas di Rusia. Dan di gereja-gereja tertutup, waktu itu sendiri seringkali tidak berani menyentuh wajah orang-orang kudus dengan kebusukan. Sejak 90-an abad XX, budaya Ortodoks di Rusia mulai bangkit kembali secara intensif. Sikap resmi terhadap gereja dan kesadaran warga telah berubah. Lonceng berbunyi lagi, kebaktian mulai dilakukan di gereja dan biara yang terbuka dan dipulihkan. Ribuan orang Rusia datang ke gereja untuk pertama kalinya, mendapatkan perlindungan dan dukungan spiritual.

Kebangkitan kembali budaya Ortodoks tidak dapat dihalangi dan bahkan "dikontribusikan" oleh aktivitas para pengkhotbah-sektarian, berbagai macam "penyembuh", serta misionaris (penyebar) agama lain. Sejak awal tahun 90-an, mereka secara aktif mempromosikan "jalan menuju keselamatan", "program pendidikan", metode "pemulihan dan bantuan spiritual", mendistribusikan literatur dan berbagai jimat (jimat adalah objek yang diduga memiliki sifat supernatural) . Berbagai kerusakan yang disebabkan oleh mereka membuat banyak orang Rusia beralih ke tradisi asli mereka untuk perlindungan spiritual.

Saat ini, Ortodoksi tidak secara resmi menjadi agama negara, tetapi tetap menjadi pembentuk budaya dan tradisional bagi Rusia, karena tradisi agama Ortodoks telah dilestarikan di Rusia sepanjang sejarahnya dan telah tercermin di semua bidang kehidupan orang Rusia, termasuk perundang-undangan, sosial, keluarga, hubungan rumah tangga, serta sastra dan seni.

Di Moskow dan kota-kota primordial Rusia lainnya, di antara populasi yang didominasi Rusia, baik sebelum maupun saat ini, orang-orang dari berbagai negara dan agama hidup dan terus secara aktif menetap dan tidak berusaha untuk kembali ke tanah air leluhur mereka. Ini berarti bahwa budaya Rusia yang agung, berdasarkan tradisi dan moralitas Ortodoks, menarik orang lain tidak hanya dengan pencapaian spiritual, estetika, dan ilmiah yang tinggi, tetapi juga dengan tradisi koeksistensi manusia yang luar biasa, kedamaian, dan sikap persaudaraan terhadap semua orang. Sangat penting di dunia modern untuk menunjukkan keluhuran, keramahan, kebaikan dan kemampuan untuk memahami dan menundukkan bahkan kekhawatiran sehari-hari dan masalah pribadi dengan cita-cita spiritual tertinggi. Untuk:

Tanpa Tuhan, sebuah bangsa adalah kerumunan,

Disatukan oleh wakil

Entah buta atau bodoh

Ile, yang lebih mengerikan, kejam.

Dan biarkan siapa pun naik takhta,

Berbicara dengan suara tinggi.

Kerumunan akan tetap menjadi keramaian

Sampai Anda kembali kepada Tuhan!

F.M. benar sekali. Dostoevsky: "... siapa pun yang tidak memahami orang-orang kami Ortodoksi dan tujuan akhirnya, dia tidak akan pernah memahami orang-orang kami sendiri."

Situs ini dibuat pada tahun 1999 untuk melawan versi sejarah nasionalis yang sekarang resmi di Ukraina. Ini berisi materi tentang sejarah perpecahan Ukraina, penciptaan bahasa buatan dan penganiayaan bahasa semua-Rusia, refleksi tentang budaya dan geopolitik, artikel analitis dan dokumen arsip.

Di situs Anda dapat menemukan polemik klasik dengan Ukrainophiles (N. Ulyanov, L. Volkonsky, Pangeran Trubetskoy, dll.) dan kritikus modern dari ide Ukraina (S. Sidorenko).

Masakan Ortodoks Rusia telah dibentuk selama berabad-abad berdasarkan tradisi Slavia sejati di bawah pengaruh hukum Gereja. Dalam resep masakan dunia tidak disebutkan masakan Ortodoks, ini adalah konsep primordial Rusia, terinspirasi oleh pengaruh agama, atau lebih tepatnya, oleh banyak puasa.

Keunikan masakan asli Rusia

Rusia adalah wilayah di mana berbagai kebangsaan tinggal, masing-masing dari mereka telah membawa semangatnya sendiri ke perbendaharaan masakan Rusia, menjadikannya asli dan unik.

Tidak seperti yang lain di dunia, orang-orang Rusia terkenal dengan:

Masakan Ortodoks Rusia telah dibentuk selama berabad-abad dengan pemeliharaan tradisi leluhur dan ketaatan yang ketat terhadap semua hukum Gereja. Turis asing dan orang-orang yang tinggal di luar negeri menganggap kaviar, merah dan hitam, sup kubis, pangsit Ural, panekuk, dan pai, yang tidak ada bandingannya di seluruh dunia, sebagai simbol masakan Rusia.

Rusialah yang memberi dunia lebih dari 60 resep sup kubis. Menu musim panas orang Rusia kaya akan resep sup dingin. Mereka dimasak tanpa lemak dan dengan daging, di atas kvass, kefir, dan kaldu bit.

Berkat penemuan awal ragi, wanita Rusia belajar cara membuat keajaiban memanggang yang memuliakan masakan Rusia di seluruh dunia. Kalachi dan donat yang rimbun, kulebyaki, dan pai dengan berbagai isian, panekuk, panekuk, dan panekuk menyebabkan selera makan yang besar sesuai dengan namanya.

Pai tradisional Rusia - kulebyaka

Menjadi negara agraris untuk waktu yang lama, nenek moyang kita datang dengan berbagai macam hidangan berdasarkan sereal dan sayuran. Berbagai sereal disajikan dengan produk susu, serta dengan ikan dan daging. Resep-resep unik dari rutabaga, lobak, lobak begitu memikat dengan cita rasa masakannya yang terkadang sulit dipercaya bahwa resep tersebut berbahan dasar sayuran akar sederhana.

Kentang, tomat, terong muncul di menu Rusia hanya pada akhir abad kedelapan belas. Tidak ada tempat lain di dunia yang memiliki banyak resep untuk membuat acar apel. Persiapan daging berbeda dari resep dunia dalam kelimpahan hidangan jeroan. Dicintai oleh semua orang Rusia, jeli adalah salah satu penemuan unik orang Slavia.

Hanya di Rusia mereka tahu cara menyajikan permainan yang disiapkan dan didekorasi secara eksklusif, yang daftarnya meliputi:

Kehadiran hutan menambah variasi menu orang Rusia. Buah beri digunakan sebagai isian pai dan pancake, digunakan untuk membuat selai dan minuman buah.

Hadiah hutan, termasuk kacang-kacangan dan jamur, yang diasinkan, dikeringkan, diasamkan, dipanen untuk musim dingin, adalah bantuan yang baik, karena Prapaskah Besar ada di depan.

Rusia - negara ortodoks, dan menurut piagam Gereja, orang hidup dalam puasa selama lebih dari 200 hari, ini menjelaskan hubungan erat antara masakan Rusia dan Ortodoksi.

Tentang puasa dalam Ortodoksi:

Penyesuaian apa yang dilakukan undang-undang gereja terhadap menu masakan Rusia?

Masakan Ortodoks Rusia dibentuk di bawah pengaruh persyaratan gereja untuk setiap puasa, dan ada beberapa di antaranya sepanjang tahun. Ketika puasa dimulai, orang Kristen berhenti makan semua produk hewani, termasuk daging, jeroan, produk susu, dan lemak.

Jumlah pos gereja per tahun

Tahun dimulai dengan Prapaskah, tanggal yang bervariasi tergantung pada hari Paskah. Pada tahun 2019, pantangan ketat sebelum Kebangkitan Kristus yang Cerah jatuh pada 11 Maret - 27 April. Makanan ortodoks periode ini terbatas pada minimalis. Makan kering berlangsung selama lebih dari tiga minggu secara total, ketika dilarang menyajikan makanan yang diproses secara termal di atas meja. Minyak sayur hanya diperbolehkan pada akhir pekan, dan ikan diperbolehkan pada Kabar Sukacita dan Sabtu Suci.

Makan kering di Great Lent

Puasa musim panas, yang selalu dalam jumlah, 4 Juni - 11 Juli, berakhir dengan pesta Peter dan Paul, itulah sebabnya namanya Petrov. Dibandingkan dengan pantangan ketat selama 49 hari, pembatasan makanan musim panas, ketika ada banyak buah beri, jamur dan sayuran segar sepertinya permainan anak-anak. Pada saat ini, makan kering diperkenalkan hanya pada hari Rabu dan Jumat, Senin dibatasi dalam mengambil minyak sayur, dan pada hari-hari lain umat Kristen dapat menikmati hidangan ikan.

Sebelum pesta Asumsi Perawan, orang-orang percaya Ortodoks menahan diri untuk tidak makan makanan cepat saji untuk mengenang Maria, Bunda Allah.

Selama Puasa Asmara (14 - 27 Agustus), hari pertama, ketiga, kelima dalam seminggu tetap merupakan waktu makan kering, minyak sayur dilarang pada hari Selasa dan Kamis. Pada akhir pekan, semua makanan menggunakan minyak, tetapi tetap ada larangan makanan cepat saji dan makanan ikan. Jika Pesta Besar Peringatan Bunda Suci Allah jatuh pada hari-hari pantang yang ketat, Rabu atau Jumat, maka larangan makan ikan dicabut.

Gereja membagi aturan makan selama Puasa Natal menjadi 3 bagian.

1. 28 November – 19 Desember pantangan makanan identik dengan pantangan Petrus.
2. Dari 20 Desember hingga Tahun Baru, makan kering - hanya pada hari Rabu dan Jumat, Senin - tanpa minyak sayur. Memancing diperbolehkan pada akhir pekan.
3. 2 - 6 Januari Anda dapat menggunakan menu minggu pertama Pantang Agung.

Minggu ketika tidak ada posting pada hari Rabu dan Jumat

Ada beberapa minggu sepanjang tahun ketika Anda bisa makan berbagai makanan selama 7 hari. Minggu-minggu ini disebut minggu berkelanjutan.

Hidangan untuk Malam Natal

Selama waktu Natal (7 - 18 Januari) Anda dapat makan semuanya, tetapi jangan lupa bahwa kerakusan adalah dosa dari posisi Gereja dan sama sekali tidak sehat.

Selama dua minggu, pada tahun 2018 yaitu 29 Januari - 11 Februari, sebelum Prapaskah Besar, Anda dapat menikmati makanan cepat saji.

Selama Shrovetide Keju, pada minggu terakhir sebelum pantangan yang ketat, Anda bisa makan semuanya kecuali produk daging.

Anda tidak dapat berpuasa pada hari Rabu dan Jumat di Minggu Cerah setelah Paskah dan selama 7 hari setelah Tritunggal, dan pada 2018 adalah 28 Mei - 3 Juni.

Puasa yang berlangsung satu hari

Sebelum Malam Natal Epiphany, ketika Ortodoks sedang mempersiapkan pentahbisan dengan air suci, mereka mematuhi puasa yang ketat, menyiapkan kutia lapar untuk makan malam.

Mengingat wafatnya Yohanes Pembaptis, pada hari peringatan hari pemenggalan kepalanya, asupan makanan cepat saji dibatasi, pada hari ini tidak dianjurkan untuk mengambil pisau, terutama untuk memotong sesuatu yang bulat.

Pada tanggal 27 September, seluruh dunia Ortodoks menghabiskan puasa dan doa, mengingat penderitaan Yesus Kristus, yang Ia tanggung di kayu salib.

Daging dan produk ikan dilarang selama satu hari puasa, tetapi memasak dengan minyak sayur diperbolehkan.

Masakan Ortodoks Rusia kaya akan berbagai hidangan yang disiapkan sesuai dengan hukum Gereja sesuai dengan resep kuno leluhur.

Tentang masakan Ortodoks:

Sampai sekarang, orang-orang Yahudi, ketika menyiapkan hidangan daging, pertama-tama menguras semua darah dari hewan, dan kemudian merendam dagingnya. Begitu juga orang Kristen yang telah menerima perintah Allah sebagai hukum.

Banyak imam mengizinkan penggunaan darah dan steak dengan darah, mengklaim bahwa Darah Yesus Kristus membasuh orang Kristen dari semua larangan Perjanjian Lama.

Setiap orang Kristen dalam hal ini membuat pilihannya sendiri.

Dalam Injil Matius (Mat. 15:11) dikatakan bahwa makanan tidak dapat menajiskan seseorang, itu adalah dosa yang keluar dari mulut tidak sesuai dengan hukum belas kasihan dan kasih.

Tonton Video Makan Malam Minggu

TOPIK: "Peran Ortodoksi dalam pengembangan budaya Rusia."

1. Perkenalan.



5. Kesimpulan.

1. Perkenalan.

Kronik itu menceritakan bahwa pada tahun 988 atau 090 "cahaya iman Kristus bersinar di atas Kiev." Pangeran Kyiv Vladimir, yakin akan kepalsuan dewa-dewa pagan, memutuskan untuk mengubah keyakinannya, dan setelah beberapa perjalanan ke Byzantium, negosiasi dan bahkan kampanye militer, ia mengakui Ortodoksi Bizantium sebagai iman yang benar. Dia menerimanya sendiri, dan para prajuritnya menerimanya. Kemudian, atas perintahnya, orang-orang Kiev dan seluruh Rusia dibaptis.
Ketika sebuah gereja Rusia baru muncul di bawah kekuasaan Patriark Konstantinopel, para uskup, imam, dan biarawan Yunani berdatangan dari Byzantium. Misalnya, pendiri Biara Gua Kiev adalah biksu Yunani Anthony. Biara lain dibuka oleh pangeran Rusia, bangsawan, tetapi biarawan Yunani diundang untuk mengelolanya. Seiring waktu, persentase yang signifikan dari penduduk setempat muncul dalam komposisi pendeta paroki dan biara, tetapi metropolitan dan uskup masih tetap Yunani.
Gereja-gereja didirikan oleh para pangeran dan bangsawan sebagai gereja resmi negara atau sebagai makam, atau untuk melayani kultus orang-orang kudus favorit mereka.
Jadi, Vladimir, setelah pembaptisan, mendirikan Gereja Perawan di Kyiv, untuk pemeliharaannya ia memberikan sepersepuluh dari pendapatannya dan mewajibkan penerusnya, di bawah ancaman kutukan, untuk mematuhi kewajiban ini.
Jadi, sejak awal kemunculan agama Kristen di Rusia, jalinan iman baru dengan kekuatan pangeran terbentuk. Dewa Kristen yang baru dikandung sebagai pengganti Perun kafir. Tuhan adalah penguasa tertinggi para pangeran, memberi mereka kekuatan, memahkotai mereka dengan memerintah, membantu dalam kampanye.
Dalam persatuan para pangeran dan gereja, para pangeran lebih kuat karena mereka lebih kuat secara ekonomi. Para metropolitan mencoba ikut campur dalam urusan para pangeran, terutama selama perselisihan pangeran, tetapi upaya ini jarang berhasil. Sebaliknya, para pangeran lebih dari satu kali menunjukkan kekuatan mereka dan mengusir uskup yang tidak menyenangkan mereka dari takhta. Keutamaan kekuasaan pangeran juga tercermin dalam kultus orang-orang kudus. Orang-orang kudus pertama Gereja Rusia adalah pangeran Boris dan Gleb, yang terbunuh setelah kematian Vladimir. Di masa-masa berikutnya, tren ini berlanjut: dari delapan santo yang dikanonisasi di Kyiv dan Novgorod, lima berasal dari pangeran, termasuk Putri Olga. Dan hanya tiga dari para biarawan - Anthony dan Theodosius dari Gua dan Uskup Novgorod Nikita.
Gereja menempati posisi yang berbeda di periode berikutnya - feodalisme spesifik, ketika, setelah kekalahan Kievan Rus oleh Tatar dan kehancurannya, pusat kehidupan Rusia pindah ke wilayah Suzdal-Rostov dan Novgorod.
Periode dari abad ke-13 hingga pertengahan abad ke-15 ditandai dengan feodalisasi kehidupan masyarakat Rusia, yang juga memeluk lingkungan agama Ortodoks. Bentuk dominasi gerejawi memperoleh karakter feodal dan sepenuhnya menyatu menjadi satu kesatuan dengan bentuk dominasi feodal. Pengetahuan tentang doktrin dan kultus Kristen selama periode ini lemah dan, sebagian besar, asing bagi orang-orang Rusia. Orang asing yang mengunjungi Rusia pada waktu itu mencatat bahwa penduduk Ortodoks tidak mengetahui baik kisah Injil, atau simbol-simbol iman, atau doa-doa yang paling penting, bahkan "Bapa Kami". Ada sedikit perubahan dalam manifestasi lahiriah iman. Dalam kultus Bizantium, pusat gravitasi terletak pada perayaan ibadah umum selama liturgi. Di Rusia pada waktu itu mereka lebih suka menggunakan kultus agama yang dapat dimengerti oleh mayoritas. Misalnya, upacara menyucikan air dan memercikkannya ke rumah, pekarangan, ladang, orang, ternak, upacara pembaptisan bayi, upacara pemakaman orang yang meninggal, doa untuk kesehatan orang sakit, dan lain-lain. Ibadah Kristen dijiwai dengan fitur ritual magis kuno. Orang mati dan leluhur diperingati pada Kamis Putih, minggu Paskah dan Sabtu Trinitas sesuai dengan upacara kuno. Liburan yang terkait dengan siklus tahunan matahari adalah hari-hari yang menyenangkan. Secara alami, dengan kombinasi kekristenan dan kebiasaan kuno seperti itu, di Rusia tetap ada penyihir, orang bodoh suci, nabi, di mana, diduga, dewa itu sendiri diresapi. Orang bodoh suci yang terkenal di bawah Ivan the Terrible adalah Vasily, yang dinyatakan sebagai orang suci setelah kematiannya. Peninggalannya dipamerkan di Katedral Syafaat di Lapangan Merah, yang diberi nama Katedral St. Basil. Keyakinan pada penyihir dan tabib terus berlanjut. Iman Kristen mengadaptasinya untuk dirinya sendiri. Dalam konspirasi penyihir, orang Majus mulai muncul memohon kepada Perawan Maria, malaikat, malaikat agung, orang-orang kudus, yang, dengan kekuatan mereka, seharusnya menyelamatkan seseorang. Keyakinan ini bersifat universal. Ada kasus ketika pangeran besar, raja berbicara kepada orang bijak, wanita peramal. Misalnya, Vasily III, setelah menikahi Elena Glinskaya, sedang mencari penyihir yang akan membantunya memiliki anak.
Lingkaran ide-ide keagamaan, karakteristik seluruh masyarakat pada abad XII-XV, dari bawah ke atas, berakhir dengan kekaguman universal terhadap ikon. Ikon menemani pemiliknya di mana-mana: di jalan, di pesta pernikahan, di pemakaman, dan sebagainya.
Selama periode ini, gereja memainkan peran positif dalam pembebasan tanah Rusia dari invasi Tatar dan dalam penyatuan tanah Rusia menjadi satu negara terpusat.
Dalam kondisi kesulitan militer, para imam Ortodoks memberikan dukungan spiritual kepada orang-orang, membantu orang-orang miskin dan sengsara.
Di antara para metropolitan adalah orang-orang berpendidikan tinggi yang mendukung para pangeran dalam kebijakan mereka. Jadi Metropolitan Alexei adalah kepala de facto pemerintah Moskow selama tahun-tahun awal Dmitry Donskoy. Metropolitan Gerontius secara aktif mendesak Ivan III untuk melawan invasi Akhmat. Uskup Vassean dari Rostov juga menanyakan hal ini kepadanya. Rekan terbesar adalah Sergius dari Radonezh, yang menciptakan Biara Trinity-Sergius. Penolakan keinginan, akumulasi uang, barang-barang, ketekunan menarik orang ke biarawan Kirill, yang mendirikan Biara Kirilo-Belozersky. Tetapi pembentukan hubungan feodal juga mempengaruhi kehidupan gereja. Biara-biara ditumbuhi ekonomi. Pangeran dan bangsawan memberi mereka tanah dengan petani yang melekat pada mereka. Banyak yang berubah menjadi pertanian feodal biasa.
Pada abad ke-15 Gereja Katolik mencoba untuk menaklukkan Ortodoks dengan penyatuan. Metropolitan of All Russia saat itu, berkebangsaan Yunani, adalah pendukung persatuan semacam itu. Vasily II memerintahkan untuk memasukkannya ke dalam penjara. Sejak 1448, Metropolitan Seluruh Rusia mulai dipilih di Dewan pendeta Rusia. Ini secara signifikan meningkatkan peran Ortodoksi.
Akibatnya, gereja, yang menjadi penguasa feodal yang kaya dan berpengaruh, bersaing dengan kekuatan adipati agung. Tetapi adipati agung tidak ingin berbagi kekuasaan dengan gereja. Seiring waktu, pemilihan metropolitan mulai bergantung pada pangeran.
Dari paruh kedua abad ke-15, pasar untuk penjualan produk pertanian muncul dan berkembang, kota-kota tumbuh, pedagang Rusia muncul, hubungan moneter mulai menggantikan pertanian subsisten, menembus ke desa.
Pada abad ke-16, sebuah negara Moskow yang terpusat dibentuk. Gereja juga sedang diubah. Dunia gereja feodal yang terpisah dipusatkan ke dalam satu Patriarkat Moskow. Pemusatan gereja selesai pada abad ke-16, ketika Dewan mulai bertemu untuk menyelesaikan urusan gereja dan negara. Selama periode ini, sebuah teori dirumuskan tentang fondasi di mana Gereja Ortodoks berdiri. Otokrat dan penguasa seluruh Rusia, wakil Tuhan sendiri, yang di bawah penilaian, otoritas, dan perawatannya adalah seluruh tanah Rusia, termasuk gereja dan harta bendanya.
Gereja Moskow menjadi nasional, dengan patriarknya sendiri yang independen dari orang-orang Yunani, dengan orang-orang kudusnya, dengan kultusnya sendiri, berbeda dari orang Yunani. Penyatuan negara dan gereja menjadi fakta yang menentukan untuk abad ke-16.
Akhir abad ke-17, seluruh tahun ke-18 dan 60 abad ke-19 dalam sejarah Rusia berlalu di bawah tanda perbudakan. Fenomena kehidupan gereja erat kaitannya dengan fenomena politik, karena gereja mulai dari abad 20-an abad ke-17, dari abdi negara yang sebenarnya, berubah menjadi alat administrasi negara. Peter I pertama kali menciptakan ordo Monastik pada tahun 1701. Semua urusan administrasi dan ekonomi dari pengadilan patriarki yang dibubarkan dialihkan kepadanya. Selain fungsi yudisial atas orang-orang gereja, ordo Monastik menerima hak untuk mengelola semua perkebunan gereja melalui anggota ordo sekuler yang ditunjuk. Dimulai dengan reformasi Peter I, ada sekularisasi bertahap tanah gereja. Mantan kebebasan perkebunan gereja dari semua pajak negara digantikan oleh pajak yang sangat berat. Selain pajak nasional yang biasa, biaya ditentukan untuk pembangunan kanal, pemeliharaan pensiunan pejabat militer, pakaian di laksamana, bantuan dalam pembuatan meriam, dan lain-lain. Para imam diberi gaji.
Pada tahun 1721 Sinode didirikan. Pengelolaan gereja, selanjutnya, sepenuhnya menjadi milik negara. Para anggota Sinode diundang oleh kaisar untuk jangka waktu tertentu dari antara para uskup, archimandrite. Kontrol atas kegiatan Sinode dipercayakan kepada kepala jaksa. Catherine II menyelesaikan sekularisasi tanah gereja. Semua pendapatan dari tanah gereja diasingkan dan didistribusikan oleh negara. Pada akhir masa pemerintahan Catherine, distribusi tanah ke berbagai bangsawan dan favorit Catherine dimulai.
Gereja negara harus, pertama-tama, dan terutama, memenuhi tugas-tugas yang diberikan negara kepadanya. Tugas utama pendeta adalah mendidik perasaan setia di antara penduduk Ortodoks. Demikian tugas dan struktur organisasi gereja sampai tahun 1917.
Dengan demikian, Ortodoksi di Rusia berkembang sesuai dengan perkembangan masyarakat. Mari kita pertimbangkan contoh pengaruh Ortodoksi pada perkembangan budaya Rusia, hubungan dan interaksi mereka.

2. Budaya Rusia Kuno dan periode fragmentasi feodal.

Jauh sebelum pembaptisannya, Rusia Kuno, yang berdiri di persimpangan rute perdagangan, berkenalan dengan budaya lain. Kronik menunjukkan bahwa Rusia memiliki hubungan dengan Eropa, terutama dengan negara-negara Slavia - Polandia, Republik Ceko, Bulgaria dan Serbia. Pedagang Arab memberi pangeran Rusia barang dari negara-negara timur. Ada hubungan dekat dengan penduduk negara-negara Baltik dan Ugroffin. Hubungan dengan negara-negara ini dan Bizantium mempengaruhi perkembangan budaya Rusia
Prinsip rakyat Rusia kuat di Rusia. Budaya dunia pagan lama dengan kepercayaan, ritual, lagu, dan tariannya selalu menjadi faktor kuat dalam perkembangan orang-orang Rusia.
Pengakuan agama Kristen sebagai agama negara membawa sejumlah besar orang Yunani ke Rusia, yang membawa perubahan signifikan pada budaya Rusia, tetapi agama Kristen tidak dapat menggantikan tradisi pagan. Kekristenan dan paganisme terjalin, berasimilasi. Jalinan tradisi Kristen dan pagan seperti itu adalah ciri budaya Rusia kuno. Dalam budaya orang-orang Rusia, prinsip-prinsip rakyat terus-menerus menemukan tempat untuk diri mereka sendiri. Budaya Bizantium, dibandingkan dengan Rusia, sangat ketat dan keras. Budaya Rusia lebih berwarna dan cerah. Dunia artistik baru Kievan Rus adalah ciptaan yang sangat orisinal dari orang-orang Rusia.
Dengan pembaptisan Rusia, menulis dan melek huruf mulai berkembang. Bersama dengan para pemimpin gereja dari Byzantium datang ahli-ahli Taurat, penerjemah, membanjiri buku-buku Yunani, Bulgaria, Serbia. Sekolah muncul, yang telah dibuka sejak zaman Vladimir Svyatoslavovich di gereja dan biara, kemudian sekolah untuk anak perempuan juga muncul. Jadi, saudara perempuan Vladimir Monomakh Yanka mendirikan sebuah biara di Kyiv dan membuka sekolah bersamanya. Biara, kuil - menjadi pusat penulisan, literasi. Munculnya sejumlah besar orang terpelajar berkontribusi pada munculnya sastra Rusia kuno. Tempat utama di dalamnya ditempati oleh kronik. Sejarawan V.O. Klyuchevsky menulis: “Kronik menempati tempat utama di antara monumen sastra selama lebih dari setengah sejarah kita; mereka menyampaikan fenomena yang mengapung di permukaan kehidupan, memberinya nada, mengarahkan atau menunjukkan dengan arah mereka arah yang diambil kehidupan.
Karya sastra pertama yang diketahui adalah "Khotbah tentang Hukum dan Kasih Karunia" yang ditulis oleh Illarion, metropolitan Rusia pertama. Metropolitan Hilarion sendiri berpendidikan tinggi, banyak membaca, tahu Kitab Suci - Alkitab dan Injil.
Kronik pertama kali ditulis sebagai kronologi peristiwa paling penting, tetapi karena ditulis oleh para biarawan (diyakini bahwa kronik ditulis oleh para biarawan Gereja Persepuluhan Kyiv), kronologi ini ditumbuhi kesan pribadi, kesan dari orang-orang di sekitar mereka dan berubah menjadi karya seni dan sejarah.
Pada abad XII, seorang biarawan dari Biara Kiev-Pechora, Nestor menciptakan sebuah kronik, yang ia sebut "Kisah Tahun-Tahun Yang Lalu". Di dalamnya, ia mengajukan pertanyaan: "Dari mana Tanah Rusia berasal, siapa di Kyiv yang mulai memerintah lebih dulu, dan dari mana tanah Rusia berasal." Nestor menjawab pertanyaan ini dengan narasinya.
Pada abad XII, "Instruksi Vladimir Monomakh" yang terkenal muncul - kenangan pertama tentang kehidupan yang dijalani.
Prestasi tertinggi sastra Rusia adalah "Kampanye Kisah Igor". Di tengah cerita terletak kampanye yang gagal dari pangeran Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavovich, ide utamanya adalah bahwa orang yang mengekspresikan kepentingan tanah kelahirannya itu mulia.
Seluruh dunia kehidupan Rusia terungkap dalam epos. Karakter utama mereka adalah pahlawan, pembela rakyat: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
Fenomena logis, dengan transisi ke agama Kristen, adalah pembangunan Kievan Rus. Pembangunan dan dekorasi candi mencerminkan keinginan para pangeran untuk menjelaskan kekuasaan mereka dengan keinginan Tuhan. Pembangunannya sangat monumental. Tentang Katedral Kiev-Sophia, yang didirikan di bawah Pangeran Yaroslav, seorang kontemporer menulis: "Luar biasa bagi semua negara di sekitar mereka." Semua 13 bab dari dewan ini tidak menemukan prototipe mereka baik di Byzantium atau di negara Kristen lainnya. Arsitek Yunani membawa ke Rusia seni yang indah dan sudah lama ada. Tetapi di bawah pengaruh tradisi lokal, memenuhi selera pelanggan, berhubungan dengan pengrajin Rusia, mereka membangun gereja-gereja Rusia. Dengan banyak kubahnya, galeri terbuka, pertumbuhan bertahap bertahap, kuil Kyiv membuat penyesuaian dengan kekokohan arsitektur Bizantium. Selama konstruksi, candi tidak bercat putih. Batu bata dari mana ia diletakkan diselingi dengan ruang istirahat merah muda, yang memberinya keanggunan. Di dalam, 12 pilar salib yang kuat membagi ruang besar. Dindingnya bersinar dengan mosaik emas dengan warna biru-biru, ungu, hijau dan ungu, sekarang memudar, kemudian warna berkedip. Itu adalah mahakarya "lukisan berkilauan". Kristus digambarkan di atas kepala orang-orang yang berdoa di kubah utama. Di dinding ada untaian orang-orang kudus, seolah-olah melayang di udara, dan di apse tengah (dinding) adalah Bunda Allah dengan tangan terangkat ke langit. Lantainya dilapisi dengan mozaik. Selain "lukisan berkilauan", kuil itu dihiasi dengan lukisan biasa - lukisan dinding yang memuliakan kekuatan pangeran. Dengan penurunan Kievan Rus, mosaik berkilauan yang mahal digantikan oleh lukisan dinding. “Fresco menyuap seniman Rusia tidak hanya dengan teknik yang lebih fleksibel, tetapi juga dengan palet yang lebih padat yang tidak ada hubungannya dengan rangkaian kubus mosaik yang ada. Dengan demikian, lukisan dinding memungkinkan gambar yang lebih realistis.
Sudah pada akhir abad ke-12, jejak Rusia yang unik muncul di lukisan dinding Biara St. Cyril di Kyiv di wajah orang-orang kudus, dengan mata besar dan janggut penuh.
Jadi, dengan adopsi agama Kristen di Rusia, seluruh budaya mengalami perubahan besar. Seni Kristen tunduk pada tugas memuliakan Tuhan, perbuatan orang-orang kudus. Segala sesuatu yang mengganggu rancangan seni ilahi, gereja dianiaya dan dihancurkan. Namun, bahkan dalam kerangka seni gereja yang ketat, pematung Rusia, pelukis, musisi menciptakan karya yang melanjutkan tradisi rakyat.
Perhiasan telah mencapai keterampilan yang hebat. Dengan keahlian khusus mereka menghiasi bingkai ikon, serta buku-buku, yang pada waktu itu langka dan berharga.
Kievan Rus digantikan oleh periode fragmentasi. Lemah, dirampok, berdarah dalam perselisihan saudara, Rusia mempertahankan tradisi terbaiknya dalam pengembangan budaya yang masih didasarkan pada iman Kristen. Di semua kerajaan, di semua kota, arsitek, seniman, pengrajin Rusia bekerja. Nama-nama banyak telah turun ke zaman kita. Dengan semua perbedaan di sekolah seni lokal, semua master Rusia telah melestarikan persatuan Rusia dalam segala keragamannya. Semua karya mereka memiliki ciri-ciri umum, dengan tetap mempertahankan ciri-ciri lokal.
Di kota-kota pangeran ada kuil satu kubah, empat kaki atau enam kaki, sebuah kubus tumbuh ke tanah. Volume mereka kecil. Setiap candi membentuk barisan tanpa galeri dan menara tangga. Batu bergaris dekoratif telah menghilang. Kubah berbentuk helm terlihat dari jauh. Kuil itu seperti benteng. Karya ortodoks menggabungkan arsitektur, lukisan, dan patung.
Contoh perkembangan seni pada waktu itu adalah kota Vladimir, tempat putra pangeran Yuri Dolgoruky dipindahkan dari pernikahannya dengan putri Polovtsian Andrei Bogolyubsky. Di bawahnya, kota itu menjadi pusat budaya Rusia. Katedral Vladimir, Assumption dan Dmitrievsky, Gereja Syafaat di Nerl adalah mahakarya terbesar periode ini. Di depan mereka, orang Rusia seharusnya mengalami kegembiraan. Mereka menggabungkan kejelasan dan harmoni, harmoni dengan lanskap sekitarnya.
Katedral Assumption didirikan di sungai yang lebih curam. Terlihat dari mana-mana, dia, seolah-olah, melayang di atas kota. Di dalam, semuanya bersinar menyilaukan dengan emas, perak dan batu mulia. Dua abad setelah pembangunan kuil, Rublev yang agung menghiasinya dengan lukisan dinding. Kuil ini berbeda dengan kuil yang dibangun oleh Yuri Dolgoruky. Alih-alih sebuah kubus berat, sebuah gereja melihat ke atas.
Ada beberapa ikon abad XII-XII yang terkait dengan kerajaan Vladimir-Suzdal. Tetapi di antara mereka ada mahakarya: "Deisus" (dalam bahasa Yunani, doa atau petisi), "Dmitry Salunsky".
Dengan pengusiran Tatar Mongol, kebangkitan dan kebangkitan Rusia dimulai, dan dengan itu budaya Rusia berkembang, yang diresapi dengan ide-ide Gereja Ortodoks Kristen.

3. Budaya Rusia dan Ortodoksi selama periode kebangkitan dan pembentukan negara terpusat Moskow.

Selama periode perjuangan melawan Tatar-Mongol, gereja memainkan peran penting dalam menyatukan pasukan Rusia melawan musuh dan mengembangkan kecenderungan pemersatu dalam pembentukan negara Rusia.
Pertama-tama, semua fenomena dan tren ini tercermin dalam literatur. Tawarikh digantikan oleh penciptaan karya-karya sejarah besar. Mereka memperkuat ide-ide bela negara, perjuangan kemerdekaan dan persatuan. Kehidupan legenda dan jalan-jalan (deskripsi perjalanan) muncul.
Hidup adalah cerita tentang kehidupan orang-orang kudus. Pahlawan mereka adalah orang-orang yang menjadi contoh bagi orang lain. Begitulah Kehidupan Santo Alexander Nevsky. Yang terkenal adalah "Kehidupan Mikhail Yaroslavovich", yang hancur berkeping-keping di Gerombolan Emas dan "Kehidupan Sergius dari Radonezh". Legenda yang didedikasikan untuk peristiwa sejarah besar menjadi populer. Misalnya, kisah tentang Pertempuran Kulikovo "Zadonshchina".
Kebangkitan Rusia dimulai dengan pembangunan kuil. Kuil pada waktu itu adalah sumber moralitas yang tinggi. Kebijaksanaan, ketekunan, cinta untuk Tanah Air. Pada akhir abad ke-16, arsitektur bergerak di mana-mana dari kayu ke konstruksi batu putih dan bata merah.
Ivan III, memahkotai upayanya untuk menciptakan negara yang kuat dan bersatu, menggantikan tembok Kremlin pada zaman Dmitry Donskoy dengan Kremlin merah-cokelat dengan 18 menara. Kremlin Moskow adalah buah dari karya bersama para master Italia dan Rusia. Aristoteles Fioravanti dari Italia, sebelum mulai membuat Katedral Assumption di Kremlin, pergi ke Vladimir untuk melihat seperti apa Katedral Assumption di sana. Seperti yang disaksikan oleh kronik, Fioravanti mengajari para master Rusia pembuatan batu bata yang lebih sempurna dan persiapan mortar kapur khusus. Mengambil sebagai dasar bentuk umum Katedral Assumption di Vladimir, sabuk arcade di tengah dinding dan kolom, ia menyembunyikan apses (altar langkan) di belakang pilaster sudut yang kuat (sebuah langkan vertikal persegi panjang di permukaan dinding), yang memberikan fasad utama tampilan yang ketat, ramping, megah dan mencapai kesatuan lima kubah, mengekspresikan kesatuan dan kekuatan negara Rusia. Pada saat yang sama, dekorasi interior katedral diputuskan. Aula upacara besar, pilar bundar besar yang menopang kubah. Katedral itu dimaksudkan untuk pernikahan penguasa dengan kerajaan.
Katedral Malaikat Agung, yang berfungsi sebagai makam tsar Rusia, dibangun oleh rekan senegaranya Aristoteles, Aleviz Novy. Terlepas dari kenyataan bahwa ia memiliki lima kubah, kuil yang megah dan elegan ini menyerupai bangunan dua lantai tipe "palazzo" dengan cornice yang tidak biasa di Rusia. Harus diakui bahwa campuran prinsip-prinsip heterogen dalam arsitekturnya tidak memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai satu kesatuan.
Kremlin berhutang budi kepada tuan Pskov untuk gereja yang lebih kecil: Gereja Kabar Sukacita dan Deposisi Jubah. Katedral Kabar Sukacita didirikan di ruang bawah tanah yang tinggi (ruang bawah tanah batu putih) dan dikelilingi oleh galeri bypass - hutan. Mereka menghiasinya di luar dengan sabuk berpola dari batu bata yang ditempatkan secara miring, yang disebut "pelari".
Pada saat ini, pertama di Novgorod, dan kemudian di Moskow, Theophanes yang terkenal melukis ikon Yunani. Ikonostasis Katedral Kabar Sukacita di Kremlin Moskow adalah karya seni yang luar biasa oleh Feofan. Selain Feofan, Prokhor, seorang penatua dari Gorodets, dan seorang biarawan Andrei Rublev mengerjakan lukisan Katedral Kabar Sukacita. Andrei Rublev dianggap sebagai master lukisan ikon yang luar biasa selama masa hidupnya, tetapi ketenaran sejati datang kepadanya setelah kematiannya. Kesan yang menakjubkan dibuat pada penonton dengan pengungkapan ikon Rublev "Trinity". "Trinitas" saat itu ada di Trinity-Sergius Lavra di Gereja Trinity. Itu terungkap pada tahun 1904, ketika sumber tertulis ditemukan yang mengkonfirmasi bahwa ikon itu dilukis secara pribadi oleh Andrei Rublev.
Rusia Baru terbentuk sebagai negara tunggal dan terpusat, di mana gereja adalah inti di mana unjuk rasa berlangsung. Gagasan raja sebagai anak didik Tuhan, gereja didukung dan diperkenalkan ke dalam kesadaran rakyat. Budaya pada waktu itu adalah dalam pelayanan gereja dan otokrasi. Jenis seni Rusia yang paling berkembang: arsitektur, lukisan ikon, sastra menegaskan ide-ide satu negara dan otokrasi. Berkat dukungan gereja untuk proses sentralisasi, Rusia pindah ke arena internasional dan mendapatkan kembali tempatnya di antara kekuatan besar Eropa.
Penguatan negara terpusat, transformasi Rusia menjadi kerajaan, era Ivan the Terrible, oprichnina, perang, pembalasan terhadap para bangsawan - semua ini tercermin dalam pengembangan budaya lebih lanjut.
Penciptaan negara yang terpusat, reformasi manajemen membutuhkan peningkatan jumlah orang terpelajar. Gereja kehilangan monopolinya dalam menyelenggarakan pendidikan. Pendidikan sekuler muncul. Buku teks tentang tata bahasa dan aritmatika dicetak. Tata bahasa Rusia pertama disusun oleh Maxim Grek. Di bawah Ivan the Terrible, untuk pertama kalinya, beberapa orang muda yang cakap dikirim ke Konstantinopel untuk belajar bahasa Yunani. Perpustakaan mulai muncul di rumah-rumah kaya. Ivan the Terrible memiliki perpustakaan besar, tetapi setelah kematiannya, perpustakaan itu menghilang. Dimana letaknya masih menjadi misteri sejarah.
Tonggak penting dalam sejarah pendidikan Rusia untuk pengembangan lebih lanjut dari seluruh budaya adalah munculnya percetakan. Pada 1564, pencetak pertama Rusia Ivan Fedorov menerbitkan buku pertamanya. Itu adalah "Rasul" - koleksi yang berisi teks-teks dari Alkitab. Setelah pindah ke Belarus, lalu ke Ukraina, ia kemudian menerbitkan "ABC" Slavia pertama.
Di antara karya-karya sastra di abad ke-16, buku "Domostroy" menonjol. Penulisnya adalah Sylvester. Di bawah kepemimpinan Metropolitan Macarius dan Ivan the Terrible sendiri, kronik dan tulisan sejarah dibuat, di mana ide-ide otokrasi dan suksesi tsar Rusia dari kaisar Bizantium dilakukan. The Front Chronicle diterbitkan. Menurut kronik ini, seluruh sejarah Rusia mengarah pada kekuatan Ivan IV. Gagasan tentang asal usul ilahi dari kekuatan kerajaan tercermin dalam Kitab Derajat, yang menunjukkan langkah demi langkah semua derajat dinasti Rurik.
Pada abad ke-16, karya jurnalistik pertama muncul, yang ditulis dengan topik yang menjadi perhatian pada waktu itu. Pekerjaan semacam itu adalah petisi yang diajukan ke tsar oleh Ivan Peresvetov, di mana ia meminta tsar untuk berjuang keras untuk memperkuat kekuasaan atau korespondensi dengan tsar, Pangeran Kurbsky.
Ada tren baru dalam arsitektur, lukisan ikon, musik.
Pembangunan gereja-gereja baru seharusnya mengabadikan perbuatan para penguasa Rusia. Untuk menghormati kelahiran Ivan IV, Gereja Kenaikan dibangun di desa Kolomenskoye. Komposer Prancis Berlioz menulis pangeran V, F, Odoevsky: “Tidak ada yang mengejutkan saya selain monumen arsitektur Rusia kuno di desa Kolomenskoye. Saya melihat banyak, sangat mengagumi, banyak membuat saya kagum, tetapi waktu, zaman kuno di Rusia, yang meninggalkan monumennya di desa ini, bagi saya adalah keajaiban keajaiban.
Ini adalah monumen arsitektur tenda. Galeri luas dengan tangga, tenda raksasa, dan kubah rendah. Tidak ada efek samping. Pilaster yang menonjol dengan jelas, kokoshnik bergantian satu di atas yang lain, atap pelana, bingkai jendela lonjong, tepi ramping tenda yang terjalin dengan manik-manik. Semuanya alami dan dinamis.
Ciri-ciri realisme tampak pada lukisan ikon, ada transisi dari ikon ke lukisan potret dan genre. Seorang pelukis terkenal saat itu adalah Dionysius.
Kami melihat bahwa pada saat sentralisasi Negara Moskow, tren baru meningkat dalam budaya Rusia. Kontennya berkembang, ada keinginan untuk menggabungkan dogma gereja dengan kehidupan nyata. Banyak perwakilan gereja tidak senang dengan ini. Petugas Viskovaty berbicara dengan protes marah. Dia marah, misalnya, bahwa dalam satu lukisan, di sebelah Kristus, seorang "wanita penari" digambarkan. Namun, gereja harus memperhitungkan tren baru. Jadi, di Katedral Stoglavy yang terkenal, diizinkan untuk menggambarkan "raja dan pangeran dan orang-orang kudus dan orang-orang" pada ikon, sama seperti dia tidak keberatan dengan "tulisan eksistensial" (plot sejarah). Awal sekuler semakin menyatakan hak mereka dalam budaya Rusia.

4. Budaya Rusia pada abad ke-17 - periode transisi ke era baru.

Peningkatan kekuatan negara Rusia pada abad ke-17 juga sesuai dengan skala perkembangan budaya. Itu adalah periode ketika tradisi budaya Rusia kuno, dominasi gereja yang tidak terbagi atas pikiran orang Rusia, digantikan oleh waktu baru, konten sekuler, tidak didasarkan pada dan tidak melihat kembali ke Ortodoksi. Ringkasnya yang megah dan spiritualitas budaya yang tinggi menghilang. Mencari yang baru itu menyakitkan. Budaya realistis baru belum dapat berkembang secara harmonis dalam kerangka perkembangan budaya Rusia yang tidak diperbarui oleh reformasi Petrine. Tapi aliran seni rakyat masih memuliakan lukisan, arsitektur dan seni lainnya. Berkat elemen rakyat - keanggunan, dekorasi - seni abad ke-17, meskipun banyak inovasi, dekat dengan tradisi Rusia kuno.
Artis Rusia terbesar pada periode ini adalah Simon Fedorovich Ushakov, yang disukai oleh Patriark Nikon. Ushakov berusaha keras untuk penggambaran orang yang nyata. Tapi ini hanya upaya pertama. Ini adalah gambar Tsar Alexei Mikhailovich dan Permaisuri Maria. Ushakov menjadi salah satu pendiri potret, yang berkembang begitu cemerlang di abad berikutnya.
Dalam arsitektur, konstruksi ansambel Rostov Veliky Kremlin menjadi fenomena penting. Putihnya dinding batu yang tinggi, harmoni bidang lebar, tepian menara, kubah biru, perak dan emas - semuanya menyatu menjadi simfoni bentuk arsitektur. Ansambel ini dibuat di bawah Metropolitan Jonah. Selama hampir 40 tahun ia memerintah Rostov Metropolis. Kremlin di bawah Yunus dibangun sebagai kediaman metropolitan dengan gereja-gereja gerbang tinggi: Gereja Kebangkitan, Gereja Yohanes Sang Teolog dan Gereja Juru Selamat di teras, yang masing-masing menyenangkan mata dengan monumentalitas yang elegan. Semua gereja di dalamnya didekorasi dengan lukisan dinding, menutupi seluruh dindingnya. Di bawah Ion, sebuah menara tempat lonceng bergantung yang megah juga dibangun, karena dia bermimpi membunyikan ansambel yang dia ciptakan. Master Frol Terentiev, yang namanya telah memasuki sejarah musik dunia, membunyikan lonceng seberat dua ribu pound, memberikan nada "ke" satu oktaf besar. Dering meriah dan khusyuk terdengar sejauh 20 mil. Kremlin Rostov dibangun sedemikian rupa sehingga orang dapat berjalan dari kuil ke kuil di sepanjang galerinya tanpa turun ke tanah. Di gereja gerbang, Yunus memerintahkan agar, seperti panggung teater, lebih banyak ruang disediakan untuk pendeta daripada orang awam. Gereja-gereja Rostov dibangun sesuai dengan tradisi Rusia, sementara di Moskow arsitektur mengambil bentuk-bentuk baru, ditandai dengan bentuk-bentuk megah barok Eropa. Istana Terem Kremlin adalah bangunan sipil terbesar pada masa itu. Pola rumput meliputi segala sesuatu dalam arsitektur, itu adalah motif seni abad ke-17.
Dekorasi eksterior istana atau candi semakin menjadi tujuan arsitek itu sendiri. Gereja Kelahiran di Putinki, di pusat kota Moskow, berdiri seperti mainan. Meskipun beberapa detail mengulangi Katedral St. Basil yang Diberkati, seluruh kuil ini dengan banyak kokoshnik berbusa, architraves yang indah membuat pesonanya. Gereja Trinitas dibangun di Nikitniki. Di luar, ini adalah struktur multi-volume dengan banyak detail kecil, dan lukisan itu dibedakan oleh kecanggihan dan jumlah besar kehadiran dalam warna cinnabar.
Pada abad ke-17, Patriark Nikon yang haus kekuasaan mencoba menggunakan seni untuk menegaskan kekuatan gereja yang dipimpinnya. Dibangun atas perintahnya, Katedral Kebangkitan-Biara Yerusalem Baru di Istra, yang secara umum mengulangi komposisi kuil "di atas Makam Suci" di Yerusalem. Dekorasi katedral belum pernah terjadi sebelumnya dalam kemewahannya. Pada 10 Desember 1941, Nazi meledakkannya, mundur dari Moskow.
Kerabat ibu Peter I mulai membangun gedung-gedung mewah, menggunakan elemen gaya Barok. Gaya ini disebut barok Naryshkin di Moskow. Contoh gaya ini adalah Gereja Syafaat di Fili, menara lonceng Biara Novo-Devichy.
Jenius artistik memanifestasikan dirinya dalam penciptaan Gereja Transfigurasi berkepala dua puluh dua di halaman gereja Kizhi. Kuil kayu yang dibuat tanpa paku menjadi memori seni besar Rusia kuno.
Dalam patung abad ke-17, kecambah realistis juga muncul. Kesan memukau ditinggalkan oleh pahatan kayu yang tersimpan di Museum Perm. "Penyaliban Solikamsk", "Penyaliban Ilyinsky", "Kristus yang Menderita" dan lainnya. Hampir semuanya dibuat dalam ukuran penuh, wajah mencerminkan keseluruhan perasaan manusia. Yang satu memiliki kesedihan di matanya, yang lain memiliki kengerian. Ekspresi yang tajam, realisme, dan orisinalitas membedakan patung "Dewa Perm".
Jenis seni lainnya juga berkembang pada abad ke-17. Produk dari "tukang emas" merupakan bagian terbesar dari harta karun Gudang Senjata Kremlin Moskow. Gaji, salib altar, piala, saudara laki-laki, cangkir, sendok, anting-anting adalah karya seni sejati.
Abad ke-18 akan datang - era baru dalam sejarah kita. Ortodoksi tetap menjadi bagian integral dari sejarah Rusia, tetapi tidak lagi memainkan peran dominan di dalamnya. Abad ke-18 adalah sebuah revolusi yang tidak diketahui oleh budaya Eropa. Budaya Gereja Ortodoks sedang digantikan oleh budaya sekuler. Tetapi ini tidak berarti bahwa dalam proses menghancurkan budaya lama, seluruh pengalaman kreativitas Rusia kuno musnah. Hubungan yang tulus dengan tradisi dirasakan dalam semua kasus ketika seniman menyelesaikan tugas-tugas baru yang ditetapkan oleh kondisi sejarah baru, tetapi mengandalkan seluruh pengalaman budaya Rusia sebelumnya.

5. Kesimpulan.

Budaya Rusia terbentuk dan berkembang di bawah pengaruh Ortodoksi. Ortodoksi menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi perkembangan budaya Rusia. Interpenetrasi Ortodoksi dan budaya, sintesis mereka memungkinkan budaya Rusia berkembang di sepanjang jalur asli.
Seniman, arsitek, pelukis ikon menciptakan karya mereka selama berabad-abad. Ini berarti bahwa para pencipta, berkat karya agung mereka, dapat berhubungan dengan generasi baru selama berabad-abad, mewariskan pemikiran paling rahasia mereka ke masa depan.
Para seniman sendiri percaya dalam pikiran mereka bahwa mereka melakukan atas perintah Tuhan dan demi memuliakan-Nya, tetapi budaya yang mereka ciptakan juga melayani tujuan manusiawi duniawi mereka sendiri. Lagi pula, dengan menganggap ciptaan manusia sebagai ilahi, sang seniman menegaskannya sebagai nilai abadi dan terbesar.
Budaya Rusia berbeda dari budaya lain karena interpenetrasi dan pengaruh timbal balik tidak hanya budaya lain, khususnya Bizantium, tetapi juga kepercayaan pagan Rusia kuno, yang dimanifestasikan dalam kebiasaan orang Rusia dan pengaruh Ortodoksi.
Rusia tidak hanya meminjam seni Bizantium yang sangat maju, tetapi juga mengambilnya, memperbaruinya secara kualitatif, memperkayanya dengan tradisinya sendiri.
Akibatnya, sistem budaya yang sangat orisinal dengan kompleks unik signifikansi dunia, seperti Moskow, Novgorod, Suzdal, Vladimir, Rostov the Great, telah berkembang di Rusia. Seni Rusia adalah kreasi hebat pada masa itu. Itu unik dan masuk ke dalam budaya spiritual orang-orang Rusia yang terkait erat dengan budaya modern.

BIBLIOGRAFI

1. Budovnits I. Pemikiran sosial-politik Rusia Kuno. M.: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Ortodoksi modern. Moskow: Politizdat. 1968
3. Sejarah Moskow dari zaman kuno hingga saat ini. Moskow: Nauka, 1997
4. Klyuchevsky V.O. Kursus sejarah Rusia. T.7. M.: Pemikiran, 1989.
5. Lyubimov L. Seni Rusia Kuno. M.: Pencerahan, 1981.
6. Mityaev A.N., Sakharov A.N. Esai tentang sejarah budaya Rusia. IX - abad XVIII. M.: Pencerahan. 1984
7. Tokarev S.N. Agama dalam sejarah bangsa-bangsa di dunia. M.: Pemikiran, 1976.