X. SZAKASZ
A VILÁGFILOZÓFIA POSZT-KLASSZIKÁLIS FEJLŐDÉSE A XIX - XX. SZÁZAD MÁSODIK FELÉBEN.
Az ember problémája a modern filozófiában
Az ember nem lenne ember, ha korlátoznák a létező lét- és életfeltételek, és nem akarna túllépni rajtuk. Ezért az előző nemzedékek, miután bizonyos problémákkal szembesültek, és nem tudták azokat leküzdeni, mindig a következőhöz fordultak, megtartva hitüket az emberi elme és szellem erejében, remélve, hogy utódaik folytatják és beteljesítik terveit. Az emberiség különös reményeket fűzött a 20. századhoz, az értelem diadalához. A világtörténelem legtöbb korábbi szakaszához hasonlóan a jelenlegi évszázad is képtelennek bizonyult számos, elődeitől örökölt probléma megoldására. A fejlődés dinamizmusa nagymértékben az irracionalitás és a tragédia körül forgott. Egyrészt a termelőerők soha nem látott növekedése, a tudományos és technológiai fejlődés, a társadalmi és nemzeti felszabadító forradalmak időszaka, a világ arculatát minőségileg megváltoztató kardinális reformok, másrészt a két világháború a maga hatalmas, ill. indokolatlan áldozatok, totalitárius rezsimek, népirtás, erőszak, kegyetlenség, fokozott társadalmi kirekesztés, a civilizáció létét veszélyeztető lokális, regionális, környezeti és globális válságok, az erkölcs, a spiritualitás hanyatlása – mindehhez mélyebb filozófiai megértésre volt szükség.
A társadalmi élet megnyilvánulási formáinak sokfélesége olyan sokféle filozófiai iskolához, áramlathoz, irányzathoz vezetett, hogy okot adott a filozófia új forradalmáról beszélni. Ezek az áramlatok és irányok azonban olykor ellentétes álláspontot mutattak, és túl optimista vagy túl pesszimista következtetéseket és előrejelzéseket kínáltak. Ráadásul az egymással szembenálló társadalmi-politikai rendszerekben megosztott világ körülményei között a szenvedélyek hangja győzött az értelem felett, és az ideológiai intolerancia a tudományos elfogultság körül forgott a tudomány és a filozófia, a köztudat minden formájának fokozott ideologizálása és politizálása miatt. . Ezért érlelődött egy másik következtetés, amely tartalmában ellentétes az elsővel: a modern filozófia mély válságban van. Végtére is általános konfrontáció uralkodott, a pártjelszavakat és a politikai tényezőket a végső igazságnak nyilvánították, az ellenfelek véleményének kritikai elemzése pedig a (valós vagy képzeletbeli) hibák keresése és a címkézés körül forgott. Az ilyen filozófia nemcsak a marxista rendszerek, hanem a nyugati filozófiai gondolkodás normájává is vált. Az emberiségnek szörnyű megrázkódtatásokon kellett keresztülmennie ahhoz, hogy felismerje az egyszerű igazságokat: a világ nemcsak megosztott, hanem egyedi is; az előkelő, pártérdekek mellett léteznek egyetemes emberi értékek, mindannyian egy házban élünk - a Földön, és a vélemények pluralizmusa magában foglalja a párbeszédüket, aminek köszönhetően lehetséges a filozófiai gondolkodás fejlődése.
Ennek az állapotnak az elkövetőit hiábavaló üzlet keresni, és nem csak a mulandóságuk miatt, hanem azért is, mert ilyenek voltak a "kommunisták" és a "kapitalisták", a "szovjet" és a "burzsoá" filozófusok, akik saját érdekeiket védték. a "nép nevéből". A lényeg pedig valójában nem konformizmusukban van, mert nem ők határozták meg a filozófiai gondolkodás fejlődését.
Mind a nyugati, mind a marxista filozófiai hagyományban az őszinte apologetika, a miszticizmus és az okkultizmus prédikálása, a bódítás eszközei, amelyek elvonják az emberek figyelmét az élet sajátos valóságától, számos alapvető mű található, amelyek megalapozták. új filozófiai irányzatokhoz, fontos életérzéki problémákat sértett. A modern filozófia iskoláinak és irányzatainak bonyolult összefonódásának lehatárolásában, egyúttal a köztük lévő érintkezési pontok azonosításában a filozófia főkérdésével járó idealizmusra és materializmusra való felosztás mellett más megközelítések is léteznek.
A kutatás tárgyától, a modern filozófia központi problémáinak megfogalmazásától függően két irányzat egyértelműen megkülönböztethető - a tudományos és az antitudomány. Az első a tudományra, elsősorban a természettudományra fókuszál, a filozófiát teljesen alárendelve a tudomány kognitív szükségleteinek, és figyelmen kívül hagyva ideológiai funkcióit, magát a filozófiát igyekszik egzakt tudománnyá tenni, egyértelműen rögzített, ellenőrizhető rendelkezésekkel. A második irányzat az emberre, kultúrájának világára fókuszál, különös figyelmet fordítva a filozófia ideológiai funkcióira, ez utóbbit az emberről, kultúrájáról szóló tanra redukálva; ezért gyakran nevezik antropológiainak.
Az utóbbi időben a modern ( beszélgetünk a nyugatiról) a filozófiához gyakran társul egy általános területi megközelítés, amely szerint számos filozófiai fogalom osztódik kontinentális (európai) és angol nyelvűre. Ez nincs összhangban a korábbi besorolással. Tekintettel azonban a különbségre filozófiai fogalmak Az érvelésmódot, a fogalmi apparátust tekintve egy ilyen felosztás igencsak indokolt, főleg, hogy néhány általános irányzatot tükröz, ahol többé-kevésbé nyilvánvaló a kontinentális és az angol filozófia összefüggése a materializmussal és idealizmussal, a szcientizmussal és az antiscientizmussal.
Az angol nyelvű hagyomány, amelyhez Nagy-Britannia, Kanada, Ausztrália és az USA filozófiája tartozik, szorosan kapcsolódik a szcenikai áramlathoz, amely a pozitivizmus, a strukturalizmus és a posztpozitivizmus különböző formáiban tükröződik. A kontinentális (európai) hajlamos a tudományellenességre, az "életfilozófia" antropológiai áramlataira, a fenomenológiára, az egzisztencializmusra, a perszonalizmusra, a hermeneutikára, a neotomizmusra és ezek módosításaira. Inkább elméleti, főként a tudat és az ember fényére fókuszál, távol áll az empiristától, míg az angol nyelv inkább a tapasztalathoz áll közelebb, igyekszik tudományos lenni. A 19. századi klasszikus filozófiában minden áramlatnak megvannak a maga elődjei, amelyek gondolatait – akár kritikusan is – kidolgozták és formálódásuk során felhasználták.
A modern filozófiában a sokféle iskolával, irányzattal, irányzattal együtt van a konvergencia, ezek összefonódása is. Vagyis egy adott időszakban egy iskola vagy rendszer dominál és befolyásol. Amikor ez utóbbi elképzelései és elvei ütköznek a megismerés és gyakorlat valós folyamataival, akkor más, produktívabb rendszerek felé kell fordulni. Ez egyben ösztönzi az új iskolák létrejöttét, és mind formai, mind tartalmi változatosságát okozza, miközben felismeri az elődök racionális mozzanatait, és megcáfolja azokat a rendelkezéseket, amelyeket a gyakorlat nem igazolt.
A modern filozófiai rendszerek közötti kapcsolatok egyre inkább a pluralizmus elvén épülnek fel, a nézetek, stílusok, megközelítések szintézisére az aktuális kérdések meghatározásában, a módszerek irányvonalát alkalmazva, azonban maga a „pluralizmus” fogalma jelenleg egy sajátosan ismeretelméleti és társadalmi elvet nyer. hangzatos és mindenkinek a saját igazságához való jogát jelenti. E megközelítés keretein belül a szintézis egy ilyen formája a legtöbbet tárgyaló. aktuális kérdéseket szimpóziumokon, különféle irányzatú filozófusok találkozóin, aminek azonban nemcsak pozitív, hanem negatív oldalai is vannak. Tehát, ha a 60-as években voltak elismert tekintélyek, az irányok vezetői eredeti gondolkodók voltak (E. Husserl, M. Scheler, B. Russell, G. Carnap, J. P. Sartre, A. Camus, K. Popper, M. Heidegger , XG Gadamer, J. Habermas stb.), amelyet jelenleg a vitatható kérdések körül egyesülő csoportok uralnak.
A sokféle probléma mellett a „keresztmetszetű” és a legégetőbb az ember problémája. Integrálja a modern filozófia keresését. Az emberi szerepvállalás tudatosítása a világ globális ellentmondásai előtt szükségessé teszi, hogy viselkedése állandó összhangban legyen a természet és a társadalom objektív törvényeivel, előrelátással. lehetséges következményeit emberi hatás a természetre.
A társadalmi élet mozgalma aktualizálja az emberi tevékenység ideológiai szabályozóinak szerepét, élesíti az érdeklődést az élet értelme, az emberiség jövője, a szabadság, a kreativitás, az elidegenedés és leküzdésének módjai, az egyén és a társadalom kapcsolata iránt. . Hiszen az elveit és lelkiismeretét nem veszélyeztető ember nemcsak célja, hanem feltétele is a társadalom haladó fejlődésének. Ha az értelem nem egészül ki magas szellemi szükségletekkel, erkölcsi eszményekkel, akkor gonosz erővé válik, ami a tisztesség, a kötelesség és a felelősség hiányát okozza. Ez megköveteli a filozófiai kutatások integrációját és összehangolását. Ahogy V. P. Ivanov ukrán filozófus helyesen megjegyezte, ha a filozófia nem egy személyre összpontosít, nem kapcsolódik világnézeti problémákhoz, akkor elveszti értelmét és célját. Humanizálódásának mértéke az emberi lét lényegének megértésének köszönhető. Az embertudomány funkcióit és reprezentációját a filozófiai antropológia vállalja fel.
8.1 . A modern nyugati filozófia olyan filozófia, amely Nyugat-Európában és az USA-ban jelent meg a XIX. század 40-60-as éveiben. Ha e korszak előtt a társadalom és az ember racionális létét megerősítő racionalizmus elve (kartéziánus megismerési elv) uralta a nyugat-európai filozófiát, akkor a 19. század közepétől. a nyugati filozófiában egy másik irányvonal alakult ki, melynek kezdetét I. Kant rakta le. megjelenése új kor egy új filozófia szükségességéhez vezetett, amely új képet alkothat a világról, amely megfelel a modern ember és a társadalom igényeinek és érdekeinek.
Az irracionalizmus a modern nyugati filozófia jellegzetes vonása, amely szerint a világ és az ember szívében valami ésszerűtlen, irracionális elv rejlik. Így a modern nyugati filozófiában a XIX. század közepére. a klasszikus filozófia felbomlása és a racionalizmusról az intuicionizmusra, a tudatalattira, mint tudásforrásra (belső érzésre) való áttérés következik. A filozófiai tudás meghatározó szférája nem annyira a klasszikus filozófiára jellemző ontológia, mint inkább a filozófiai antropológia, vagyis az ember filozófiája, lényege és célja a világban. Így az idealizmus az ontológiában és a tudáselméletben alárendeltnek bizonyul az ember problémáinak.
A modern nyugati filozófiát különféle rendszerek és irányok jellemzik. Véleményünk szerint a modern nyugati filozófia fő és természetét meghatározó területek a fenomenológia, neotomizmus, egzisztencializmus, pragmatizmus, neopozitivizmus.
A modern nyugati filozófia különféle eszmék, koncepciók és irányzatok összetett és dinamikus rendszere, amely a posztmodern kultúra ellentmondásos természetét tükrözi. A modern nyugati filozófia legjellemzőbb vonása az eklektika, vagyis a látszólag ellentétes filozófiai eszmék, fogalmak, elméletek és irányzatok kombinációja.
tudományosság, a modern nyugati filozófia egyik vezető irányzata, bizonyos mértékig az értelembe vetett hit európai hagyományának utódja, a tudomány, a tudományos és technológiai haladás stb. A nyugati filozófia következő irányzatai feltételesen a szcientizmus körébe sorolhatók: neokantianizmus (Marburg és Baden iskola Németországban), E. Husserl fenomenológiája, pozitivizmus, neopozitivizmus és posztpozitivizmus, strukturalizmus. A neokantianusok felvetették a filozófia és a tudomány kapcsolatának kérdését. A tudomány fő feladata szerintük egy új tudománymódszer kidolgozása. I. Kant követőinek vallva magukat, tagadták az „önmagában lévő dolgot”, és a hegeli filozófiát (objektív idealizmust) kritizálva úgy vélték, hogy a tudomány csak leíró lehet, hiszen nem képes megmagyarázni a jelenség lényegét.
Pozitivizmus O. Kont, G. Spencer, J. Mill nevezhetjük társadalomfilozófiának (szociológiának) - a társadalom tudományának. A pozitivisták azt a feladatot tűzték ki a tudomány elé, hogy találjanak egy új módszert, amely nem spekulatív, hanem pozitív (pozitív). A társadalom új tudományának a társadalomról és az emberről szóló pozitív tudás karakterével kell rendelkeznie. A társadalmi jelenségek ilyen pozitív megismerési módszerének fő feladata a társadalom természeti törvényeinek rögzítése.
A huszadik században A pozitivizmus fejlődésében kétféleképpen ment végbe, mintegy tükrözve a társadalom gyakorlati szükségleteit - ez az empirikus szociológia vagy a specifikus szociológiai kutatás és az elméleti tudás fejlesztése („kritikai racionalizmus”, logikai pozitivizmus, nyelvi stb.).
Ős fenomenológia- E. Husserl (1859-1938) német filozófus amellett érvelt, hogy a természet- és történelemtudományokat csak a filozófia, mint „szigorú tudomány” (fenomenológia) segítségével lehet alátámasztani, amely a tudat közvetlen megtapasztalása felé orientálódik. Husserl azonban a tudatot némileg nem szokványos értelemben értette. Ha Husserl elődei ismeretelméleti szempontból értették a tudatot, akkor őt az ontológiai aspektus, a tudat kezdeti alapjai érdeklik „tiszta formájában”, vagyis mielőtt a környezet megismerésének folyamatában bármilyen tartalommal megtelne. világ. A tudatot a tárgyra kell irányítani, amely maga a tudat. Az ilyen tájékozódási aktust a fenomenológiában szándéknak nevezzük. A tudat intencionalitása azt sugallja, hogy a tudatot a világgal való találkozás előtt megfontolják, és ehhez a világot (objektív valóságot) „a zárójelen kívül” kell rendezni, és nem kell ítéletet hozni erről a valóságról. Csak ebben az esetben válik lehetővé a dolgok lényegének megértése, ahogyan azokat a tudat látja.
Ha a tudat intencionalitása az egyéni tudat potenciális befoglalása a valóságba horizontálisan, akkor az „életvilág”, mint az ember elsődleges orientációja az objektív valóságban, mintegy közelebb hozná az egyetemes emberi történelmi tapasztalatot az egyéni tudathoz. függőlegesen. Így a fenomenológiai én valódi emberi szubjektivitásként hatott, értelmet adva mindennek, ami a jelenben van, majd az „életvilág” az emberiség történelmi múltját ruházta fel jelentéssel, és így a lét értelmessé vált. egy személy számára.
E. Husserl fenomenológiájának ez az oldala tükröződött és folytatódott az egzisztencializmus filozófiájában. egzisztenciális filozófia a modern nyugati filozófia tudományellenes irányára utal. Az egzisztenciális filozófia eltávolodik a klasszikus filozófiára jellemző problémáktól (a világ önmagában, az embertől függetlenül létező tudatától). Az egzisztencializmus központi problémája a szubjektivitás, szuverenitásának tudatosítása, egy különleges emberi igazság keresése, amely különbözik az emberi léttől elidegenedett tudományos ismeretek elvont igazságától. Így az egzisztencializmus, mint minden modern nyugati irracionális filozófia, a vizsgálat fő tárgyát - egy személyt, annak lényegét és létezését - emeli ki. A filozófia fő feladata a leghétköznapibb emberek kérdéseinek megválaszolása; segítsen egy személynek a létezés problémáinak megoldásában; megérteni, mi az, amiért érdemes küzdeni és mi az élet értéke, mi a szabadság és a szabadság hiánya stb. A filozófiának – a tudománnyal ellentétben – egy bizonyos fogalomrendszert kell adnia az embernek, de nem elvont fogalmakat, hanem a valós személy által elszenvedett érzéseket, érzéseket, reményeket tükrözi.
Az egzisztencializmusban a hagyományos ontológiával szemben, amely a „létet” a személytől elidegenedettnek tekinti, a „lét” egészen új módon, szubjektum és tárgy egységeként, osztatlan valamiként értelmeződik. Hiszen maga az ember is létezik, lény, ráadásul különleges lény. Így az „új ontológia” középpontja az egzisztencializmusban nem valami elszigetelt lény, hanem az emberi tudat, mint ennek a lénynek a tudata, pontosabban az ember szellemi lénye, mint tudatos és tudattalan, elválaszthatatlan egységben a sajátjával. létezés. Ez az új jelentés (létező lét, lét itt és most) beágyazódik a klasszikus filozófia hagyományos létfogalmába, amely az egzisztencialista ontológia központi kategóriájává válik. E filozófia további alapkategóriái a „létezés”, mint egy személy létezése és a „tudat”, mint egy személy tudata. Ezt a megközelítést az egzisztencializmus számos filozófusa új humanizmusként határozza meg (J.-P. Sartre, A. Camus): a lét középpontjába egy személy, választása, szabadsága, tevékenysége, a léte által felfedezett kerül.
F. Nietzsche (1844-1900) német filozófus a lét fogalmát az élet fogalmának általánosításaként értelmezi. A karteziánus racionalizmust igyekszik legyőzni a lét lényegének megértésében . "életfilozófia" Nietzschénél ez nem egy filozófiai fogalomrendszer, hanem egy bizonyos poliszemantikus szimbólumrendszer, amely magába szívja az emberi szenvedélyeket, a félelmet, az önfenntartás ösztönét, valami tudattalant stb. Az élet fogalmát F. Nietzsche egyfajta kezdetként értelmezi, amelyet az akarat határoz meg – ez maga az akarat, az „élni akarás” (a fogalom A. Schopenhauer „életfilozófiájában”). . Ha A. Schopenhauer „élni akarásának” van valamiféle sötét, ésszerűtlen kezdete, de nagyon erős kezdete, mint egy természetes ösztön (az önfenntartás ösztöne, amely szélsőséges körülmények között az életért harcra készteti az embert); akkor F. Nietzsche akarata „életimpulzus”, nem egy akarat, hanem sok akarat, amelyek a lét birtoklására törekszenek. Ez a sok akaratból álló akarat áthatja az ember egész létét, az emberek egész életét. Ő "tudja", hogy az ember mit akar, és arra törekszik, bár ésszerűtlen. Ez az akarat a "hatalom akarása" ("a hatalom akarása") - egy irracionális erő, amely minden élő szervezetet fejlődésre, szaporodásra, ellenfél legyőzésére, létért való küzdelemre késztet. Mind A. Schopenhauer, mind F. Nietzsche „életfilozófiájának” kiindulópontja a következő megállapítás volt: az ember természetes lény, életét és társadalmi viszonyait elsősorban nem az értelem, hanem az ész határozza meg. érzések, érzések, ösztönök. Az irracionális motívumok jelentősebb szerepet játszanak az ember életében, mint a racionális motívumok, és meghatározzák a társadalom és a kultúra viselkedés- és tudattípusait. Ezt a tézist V. Dilthey (1833-1911) „életfilozófiájában” még élesebben hajtja végre, aki számára az igazi lét egybeesik az élet integritásával, amelyet intuitív, tudattalan impulzusok határoznak meg. Az élet épségét csak a szellem tudománya képes felfogni. Dilthey központi fogalma az élet, mint a személy lét módja, valamint kulturális és történelmi valóság fogalma. Az embernek nincs történelme, de neki magának van egy története, ami feltárhatja a lényegét. Az ember belső világának megértése önvizsgálattal, önmegfigyeléssel, az idegen világ megértése pedig a „megszokással” valósul meg. , „érzés”, „empátia”.
M. Heidegger (1889-1976) egzisztenciális ontológiájának fő kérdése a lét jelentésének kérdése. Maga Heidegger számára a létproblémának csak az emberi lét problémájaként van értelme, mint az emberi lét végső alapjainak problémájaként a világban. Az egzisztenciális filozófia feladata, hogy segítsen az embernek megválaszolni a kérdést: „Miért létezik Valami, és nem a Semmi?”. A "Lét és idő" című esszéjében felveti a lét értelmének kérdését, amelyről az ő szemszögéből kiderült, hogy az európai klasszikus filozófia elfelejtette. Heidegger úgy véli, hogy a lét csak az ember lényén keresztül, magára a személyre való tekintettel érthető meg, mivel az emberben kezdettől fogva csak a lét megértése rejlik. Az emberi lét alapja a végessége, időbelisége a világban. Ezért M. Heidegger szerint az időt a lét leglényegesebb jellemzőjének kell tekinteni. A tudomány által vizsgált fizikai idővel ellentétben az embernek nincsenek határai abban az értelemben, hogy az idő múlt, jelen és jövő. Az idő Heidegger szerint „emberi idő”, és a tudat jelenségeiben folyamatosan érzékeljük, egyszerre múltnak, jelennek és jövőnek. Az idő tapasztalatát a személyiség éles érzékével azonosítják. A jövőre való összpontosítás "valódi létet" ad az egyénnek, míg a jelen abszolutizálása oda vezet, hogy a "dolgok világa", a mindennapi élet világa ("hiteles lény") eltakarja létének értelmét az ember elől. , ami csak a jövőben, az ő végessége ( halála) révén derülhet ki. M. Heidegger egzisztenciális filozófiájának olyan fogalmai, mint a „félelem”, „elhatározás”, „lelkiismeret”, „bűntudat”, „idő”, „gondoskodás”, „halál” stb. kifejezni az egyéniségét, egyediségét, egyedülállóságát és halálát átélő személy lelki élményét.
M. Heidegger magát az embert próbálja felfogni, akinek megadatott a lét problémája, megpróbálja felfogni azt. Heidegger számára az ember olyan lény, akinek lénye a létezés, vagyis ő az egyetlen lény a világon minden létező között, aki túlmutat minden más lényen és önmagán. M. Heidegger egy fogalomrendszeren keresztül írja le az ember lényegét: egy elhagyatott, magányos embert, akit a gyötrelem és kétségbeesés világába vetnek, mivel az ember soha nem jelenik meg önmaga előtt állandó, teljes, önmagát és dolgokat birtokló lényként. Az ember vándor, menekülő, állandóan csúszva, az ürességbe, a nemlétbe menekülő. És bár az ember mindig felemelkedik, "szárnyal" önmaga fölé, önmaga elé, ismeri elkerülhetetlen végét - a halált. Az ember olyan lény, amely a lét minden formáját felülmúlja, és túlszárnyalja önmagát – a Halál felé való mozgásban.
M. Heidegger szembeállítja az igaz, "valódi létet" - a valótlan létet, a személytelenséget, a banális hétköznapokat, nem teszi fel a lét értelmességének kérdését. Az értelmes létezés – írja Heidegger a Lét és idő című művében – „megnyitja az ember előtt az önmaga létezésének lehetőségét, a személytelenség illúzióitól mentes Szabadság kilátásait, a cselekvő szabadságot, magabiztos és önfélelemmel teli – szabadságot a halálra”. Másik művében, a "Mi a metafizika" című német filozófus amellett érvel, hogy a félelem összeolvad a bátorsággal: "Az embert egyre jobban áthatja a nem-léthez közeledés érzése, és csak a félelem fedheti fel igazi jellemét." A félelem minden emberben más-más módon nyilvánul meg: „A legkevésbé a félénk emberben nyilvánul meg, teljesen észrevétlenül - az üzletszerű emberben, aki csak annyit tud, hogy „igen az igen”, „nem az nem”, a félelem leginkább abban nyilvánul meg. egy személy, akinek a lényege a bátorság." Heidegger biztos abban, hogy "ebből a félelemből a bátorság születik az emberi lény méltóságának megmentésére". Így Martin Heidegger filozófiájával megerősíti az erkölcsi értékek abszolút voltát - a szabadság értékét, a lét lényegének megértésének világosságát, az ember bátorságát. Ezeknek az értékeknek a megerősítésében van kapcsolat a humanizmussal, amely felkéri az embert, hogy képességeit az etikai kapcsolatok erősítésére irányítsa. "És bár az etikus kapcsolatok átmenetileg és hiányosan tartják fenn az emberi lényt, megőrzésük és fenntartásuk szükséges."
A német filozófus, K. Jaspers (1883-1969) szintén arról ír, hogy a társadalomban meg kell őrizni az etikai értékeket, elsősorban a vallásiakat. M. Heideggerrel ellentétben, akinek filozófiai nézetei ateistaként definiálhatók, K. Jaspers filozófiája vallási (keresztény) egzisztencializmusnak nevezhető. K. Jaspers a filozófiát „a világban való létezés tudataként”, a létezést pedig „helyzetként” határozza meg, i.e. azt az érzést, hogy minden kérdést egy bizonyos egzisztenciális helyzet alapján tesznek fel. Az emberi életben a legjelentősebb a "határhelyzet" - a létezés vitathatatlan adottságainak "korlátozó helyzete": a halál, a szenvedés, a küzdelem, a bűntudat, a félelem és a tévedés. K. Jaspers etikai irányvonala jellemzőbb. K. Jaspers az embert mint tudás és tapasztalat tárgyát, természeti és társadalmi erőknek alávetve, mint tudatot, létezést, szabadságot állítja szembe. "Az ember több annál, mint amit saját maga tanulmányozásával meg tud tanulni." Egy ilyen kijelentés humanizmust feltételez. Az igaz ember nem engedheti meg, hogy tárgyként kezeljék: meg kell valósítania szabadságát, lényét, melynek lényege az eredetiség utáni vágyban, az egyén önigazolásában. Az egyén szabadságát azonban Jaspers nem absztrakt módon értelmezi, bevezeti a történelmi helyzet fogalmát. Mert az élet állandó feszültség a létfeltételek és a szabadság között. Lemondva a magányról és a küzdelemről, az egyénnek el kell fogadnia kapcsolatát a világgal: a társadalommal, a történelemmel, a politikával. A világtól való elszakadás a szabadság érzését adja az embernek, és a vele való kapcsolat - a létezés. Ez a szabadság „a szituációban” olyan jövőt nyit meg az ember előtt, amely előre elképzelhetetlen. K. Jaspersnek, csakúgy, mint M. Heideggernek, egy személy a jövőben mindig valóra válik. A lét és az idő ebben a befejezetlenségében mindig van hely a hitnek és a reménynek.
A francia egzisztencializmus, amelynek kiemelkedő képviselője Jean Paul Sartre (1905-1980), már első nagy művében, a „Lét és semmi” (1943) számos pontjában nem egyezik M. Heidegger tanításával. Sartre filozófiája a német filozófus nézeteinek önálló olvasata és saját szubjektivista metafizikájává alakítja azt. Sartre a szabadság heideggeri értelmezésével ellentétben a szabadság eszméjének társadalmi értelmet, a létezésnek pedig konkrét történelmi tartalmat kíván adni. Sartre azt állítja, hogy az emberi "világban való lét" lehetetlen más emberek nélkül. Ezért az ember számára létezik „önmagában-lét”, „önmagáért-lét” és „másért-lét”. A létezés, amelyről az ember a szellem erőfeszítése által tudatában van, és amely „átvilágít” a „határhelyzetekben”, magában foglalja a „másokért való létet”, amitől az embernek nem szabad megszabadulnia. Sőt, a „szabadságra ítélt” embert, aki választásában nem vár segítséget sem Istentől, sem más emberektől, de még a természet törvényeitől sem, óriási felelősség terheli „lénye” megválasztásában, ami ehhez társul. az emberiség jövőbeli útjának megválasztásával. M. Marcel és K. Jaspers szerint a szabadság csak Istenben található; Sartre álláspontja a szabadság meghatározásában a szélsőséges individualizmus kifejeződése. A szabadság az egzisztencializmusban súlyos teherként jelenik meg, amelyet az embernek el kell viselnie, hiszen ő személy. Feladhatja szabadságát, abbahagyhatja önmaga létét, olyanná válhat, mint mindenki más, de csak szörnyű áron – önmagáról, mint személyről való lemondás ára. A két világháború tapasztalatai megmutatták az emberiségnek a szabadság valódi értelmét és annak elutasítását, ami a káosz, a szenvedés és a halál szakadékába sodorta az emberiséget.
A. Camus (1913 - 1960) szerint az emberi életet értelmetlenné, abszurddá tevő semmivel szemben az egyén áttörése a másik felé lehetetlen valódi kommunikáció közöttük. A valódi kommunikáció egyetlen módja, amelyet A. Camus felismer, az egyének egysége, akik lázadnak az „abszurd” világ, a halandóság, az emberi lét tökéletlensége és értelmetlensége ellen.
perszonalizmus(Lat. Persona - személyiség) - egy vallási irányzat a modern nyugati filozófiában, felismerve a személyiséget, mint az elsődleges kreatív valóságot és a legmagasabb szellemi értéket, és az egész világot a szuperszemélyiség - Isten - kreatív tevékenységének megnyilvánulásaként. A personalizmus az idealista monizmust az idealista pluralizmussal – a létezések, tudatok, akaratok, személyiségek sokféleségével – szembeállította. Ugyanakkor megerősítették a teizmus alapelvét - a világot Isten teremtette. A personalisták az egyén értékét nem a klasszikus filozófiában értelmezett igazságot ismerő szubjektumként ismerik fel, hanem mint emberi személyiséget konkrét megnyilvánulásainak teljességében. Így a perszonalizmus alapvető ontológiai kategóriája a Személyiség – a lét fő megnyilvánulása, amelyben az akarati tevékenység és tevékenység a létezés folytonosságával párosul. A személyiség kezdetei azonban nem önmagában gyökereznek, hanem a végtelen egyetlen kezdetben - Istenben. Az ember világban való eligazításának feladatát a perszonalizmus a vallási filozófiára bízza, amelynek meg kell találnia a létezés értelmét az ember akarata szempontjából a legmagasabb elv - Isten - viszonylatában.
A personalizmus különbséget tesz az egyén és a személy fogalma között. Az ember, mint a nemzetség része, mint a társadalom része, egyén (csak egy elem, az egésszel való kapcsolat által meghatározott rész). Az ember mint személy csak szabad akaratnyilvánításon keresztül érvényesülhet az akarat révén, amely felülkerekedik az ember életének végességén és a társadalmi struktúrákon, mintegy az emberen belülről. Így a perszonalista személyiségtan alapja a szabad akarat tézise. Ugyanakkor a társadalmi fejlődés törvényszerűségeinek kérdése nem oldható meg a racionális megismerés folyamatában. A döntés mindig az akarat irányát felvállaló, döntést hozó személyiségtől, erkölcsi értékeléstől származik.
Mivel a személyiség ellenséges kapcsolatban áll a külvilággal, a személyiség élete azzal kezdődik, hogy megszakít minden kapcsolatot a világgal: a személyiségnek „magába kell húzódnia”, „koncentrálnia”. E. Munier azt állítja, hogy az egyén belső tulajdonságainak ("elismerés", "intimitás") meg kell védeniük az egyént és a társadalmat mind a totalitarizmustól, mind az individualizmustól. És így összekapcsolni a személyiségeket egymással. A személyiség önmegerősítésének fő módja a belső önfejlesztés.
Filozófiai antropológia ahogy a modern nyugati filozófia egyik iránya a huszadik század 20-as éveiben ölt testet. Max Scheler (1874-1928) német filozófus hatására. "Az ember helyzete a térben" (1928) című művében egyértelműen az embertanulmányozás különféle megközelítéseinek szintézisét szorgalmazta. Az emberi lét vizsgálatának Scheler által javasolt új elve az emberiség, mint egy speciális valósághordozó létének eredetére, fejlődésére és értéksajátosságaira vonatkozó filozófiai és természettudományi nézeteket tükrözi. A vallás, a filozófiai antropológia és az emberi lét különböző szféráinak konkrét tudományos tanulmányozása ötvözetén alapuló eredeti programot javasolt az ember filozófiai megismerésére lényének teljességében. Az "új filozófiai antropológia" létrehozásának szükségességét azzal magyarázták, hogy ekkorra már sok olyan tanítás volt az emberről, amelyek M. Scheler szerint nemcsak megmagyarázták, de össze is tévesztették az emberi lét valódi értelmét. M. Scheler az emberi lét problémáit szem előtt tartva igyekezett azonosítani az ember sajátos tulajdonságait, lehetővé téve, hogy beszélhessünk a világban, a természetben és a térben elfoglalt különleges és egyedi helyéről. Elutasította azokat a nézőpontokat, amelyek nem ismerték fel az ember sajátos metafizikai és ontológiai státuszát, vagy az értelmet, az értelmet, az emlékezetet, az ösztönt stb. tekintették az emberi szervezet lényegének. Scheler szerint az emberi lét szerveződésének legfontosabb alapelve, amely megkülönbözteti az állati és növényi világtól, a „szellem”, amellyel nemcsak az értelmet, hanem a lényeg intuitív megértésének képességét is megértette. dolgok, valamint az érzelmi és akarati cselekedetek jelenléte (beleértve a szeretetet, a szenvedést, a szánalmat, a kétségbeesést, a választás szabadságát stb.). Scheler „szelleme” a szerves világtól való „egzisztenciális felszabadulás” képessége vagy egyfajta „nyitottság a világra”. Scheler „szellem”-felfogásának eredetisége üres tartalmának, „tiszta formájának” felismerésében rejlik, de nem önmagába zárva, hanem nyitott a világra. Egy másik filozófiai antropológia teoretikus, G. Plesner „Az organikus és emberi lépések” című munkája kozmológiai perspektívában az ember állat- és növényvilághoz való viszonyának lényeges szempontjait veszi figyelembe.
A filozófiai antropológia hívei minden esetben választanak egy-egy külön sajátos szempontot az emberre való tekintettel, és azt a személy lényegének abszolút (egyetlen) jelének szintjére emelik, míg az ember más, nem kevésbé fontos vonatkozásait figyelmen kívül hagyják.
A filozófiai antropológia bizonyos tudományos és elméleti vívmányai ellenére nem vált az ember holisztikus tanává, hanem külön filozófiai és antropológiai fogalmakra bomlott: biológiai, pszichológiai, vallási, politikai, kulturális stb., amelyek némi közös vonás mellett feltárták különbségek mind a kutatási módszerekben, mind a filozófiai antropológia lényegének és céljának megértésében. A 60-as és 70-es években a filozófiai antropológia csatlakozott a modern nyugati filozófia széles ideológiai mozgalmához, amely azt állította, hogy elméletileg megérti és értelmezi az emberről szóló modern tudást, hogy elérje az ember lényegének és természetének új filozófiai megértését (pragmatizmus, mélylélektan, strukturalizmus). .
8.2 . A huszadik század utolsó évtizedeiben új filozófiai paradigmák jelennek meg, amelyek a posztmodern kultúra jellegzetességeit tükrözik. „A posztmodern kultúrát gyakran a késő ókor kultúrájához hasonlítják. A "történelem végének" hangulata, amikor már mindent a végéig elmondottak, az új, eredeti ötletek talaja eltűnt... "1
A posztmodern kor filozófiája igyekszik új forrásokat találni a régi problémák megoldására: az ontológiában, ismeretelméletben, filozófiai antropológiában stb. A filozófiai és tudományos eszmék fejlődésének ilyen „új” potenciálja manapság a művészet, az esztétika, a színház és még olyan nem hagyományos területek is, mint az ökológia és a feminizmus. „A posztmodern esztétika, amely túlmutat a klasszikus logosz keretein, alapvetően idegen a konceptuális konstrukciók merevségétől és elszigeteltségétől.” 2
A kialakuló posztmodern egyik első munkája a huszadik század végének francia gondolkodójának munkája volt. Gilles Deleuze (1926 - 1995) - Különbség és ismétlés (1969). A filozófiai problémák tanulmányozását Deleuze a kortárs művészettel összhangban végzi, és egyfajta kifejeződése az európai kultúra állapotának, amely a világról és az emberről alkotott klasszikus fogalmak és eszmék válságát éli át.
A posztmodern teoretikusai (J. Deleuze, J. Derrida) a klasszikus filozófia, tudomány és művészet dekonstrukcióját támasztják alá. A filozófiában felülvizsgálják a lét objektivitásának problémáját, a tudományban - a megfelelés és az objektivitás elve, mint az igazi tudás kritériuma, a művészetben a klasszikus (arisztotelészi) esztétika alapján - a dolgok szimbolikus természete. A posztmodern egy "új" fogalomrendszert vezet be: dekonstrukció, szimulákrum, szimulációs projekt, amelyek a szöveg elemzésére szolgálnak (filozófiai, irodalmi, tudományos), egyfajta "a szöveg játéka a jelentés ellen" (J. Derrida).
J. Derrida a "Level egy japán barátnak" című művében kifejti, hogy hiábavaló lenne a dekonstrukció egyértelmű meghatározását keresni. Ha a „megsemmisítés” kifejezés azonos a pusztítással, akkor a dekonstrukció grammatikai, nyelvi, retorikai jelentései a „gépezethez” kapcsolódnak (a gép egészének szétszedése részekre, hogy egy másik helyre szállítsák).
A "szimulákrum" fogalmát évszázadokon át használták a klasszikus esztétikában, és a valóság hasonlatosságát jelentette annak utánzásaként (művészi kép, szinonimája). A modern időkben egy másik értelmezés merül fel - „játék”, „a valóság helyettesítése” (a romantikában a valóság szimulációja, utánzása, helyettesítése). A szimulákrumot ma már nem is utánzatként értelmezik, hanem ersatzként, valóságbámuként, „valószínű hasonlatként”, üres formaként (az a megjelenés, amely kiszorította a művészeti formát az esztétikából, a tudományból pedig a megfeleltetés elvét, ill. tárgyilagosság).
J. Baudrillard fontos szerepet játszott a szimulákrum koncepciójának kialakításában, Jean Baudrillard korai munkái a dolgok világának és a fogyasztói társadalom szociológiai pszichoanalízisének szentelték. Baudrillard a baloldali radikális tiltakozás jegyében bírálja a fogyasztói társadalom esztétikáját, felhívja a figyelmet a társadalom „kifáradására” a fogyasztásban, a javak (tárgyak) termelésében való túlterheltség miatt, amely felülkerekedik egy személy (alany) termelésével szemben és emberi érzések. A mindennapi élet szerkezetének sajátos megértését kínálva Baudrillard a dolgokat (tárgyakat) funkcionális (fogyasztási cikkek), nem funkcionális (régiségek, művészeti gyűjtemények), metafunkcionális (játékok, robotok stb.) részekre osztja, hangsúlyozva, hogy a fiatalabb generáció választ. a levél. Így J. Baudrillard szerint a természeti világot annak mesterséges hasonlatossága, a „második természet” váltja fel, a szimulákrum pedig egyfajta alibiként hat, jelezve a természet és a kultúra hiányát.
Így, ha a klasszikus filozófia modellezte a világot, akkor a modern posztmodern filozófia építi fel.
Bevezetés________________________________________________________________________2
A modern nyugati filozófia általános jellemzői____________________3
Ember a világban és az ember világa
Élet és halál között
Az "Ember-Technológia" kapcsolat elemzése ______________________________________8
Következtetés_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________10
Irodalomjegyzék ___________________________________________11
Bevezetés:
A 19. század második felében fokozatosan előkészítették a nem klasszikus filozófiára való átállást, eltávolodtak a klasszikusoktól, megváltoztak a filozófia elvei, mintái, paradigmái. A klasszikus filozófiát a modern szemszögéből egy bizonyos általános irányultságként, általános gondolkodási irányzatként vagy stílusként jellemzik, amely a nyugati gondolkodás egész mintegy háromszáz éves fejlődésére jellemző. A klasszikusok gondolati szerkezetét áthatotta a megismerésben racionálisan felfogható természetes rend jelenlétének optimista érzése. A klasszikus filozófia úgy gondolta, hogy az elme az átalakulás fő és legjobb eszköze emberi élet. A tudás és racionális tudás kikiáltották a döntő erőt, reményt adva minden olyan probléma megoldására, amelyekkel az ember szembesül.
A klasszikus filozófiai konstrukciók sok filozófust nem elégítettek ki, mert – mint hitték – egy személy elvesztése bennük. Úgy vélték, hogy az ember sajátossága, szubjektív megnyilvánulásainak sokfélesége nem „ragadható meg” az értelem, a tudomány módszereivel. A racionalizmussal szemben elkezdtek kialakulni egy nem klasszikus filozófia, amelyben az életet (életfilozófiát), az ember létét (egzisztencializmus) kezdték elsődleges valóságként megjeleníteni. Az elme "pusztítása" történt: az elme helyett az akarat (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), az ösztönök (Z. Freud pszichoanalízise) stb. A nem klasszikus filozófiában megkérdőjeleződött a filozófiai klasszikusok azon törekvése, hogy a társadalmat a természeti tárgyakhoz hasonló objektív entitásként mutassák be. A 20. század filozófiájára jellemző új társadalmi valóságkép az „interszubjektivitás” fogalmához kapcsolódik. Úgy tervezték, hogy legyőzze a klasszikus társadalomfilozófiára jellemző szubjektumra és tárgyra való felosztást. Az interszubjektivitás az emberek kapcsolatában kialakuló különleges valóság gondolatán alapul. Eredetében ez a valóság az „én” és a „másik” kölcsönhatása.
A modern nyugati filozófia általános jellemzői.
A 20. század közepe óta érezhetően megnőtt a filozófusok érdeklődése a társadalom és a természet interakciójának problémái, a modern civilizáció eredményeinek és fejlődési útjainak megértése iránt.
Általában a nyugati filozófia a XIX-XX. század második felében. sokféle irányzatot, iskolát, koncepciót, problémát és módszert képvisel, gyakran egymással szemben.
A 19. század közepétől a klasszikus modern európai filozófia racionalista vektorával szembeszállt a irracionális- tudattalan folyamatok és érzelmi-akarati aktusok. Megjegyezzük, hogy a klasszikus gondolkodás számos fentebb tárgyalt ok miatt nem összpontosított az akarat, az intuíció, a spirituális belátás, az ösztön, az élni akarás és a hatalomakarat problémáira, vagyis azokra, amelyek nem engedelmeskedtek az akarat törvényeinek. logika, ész. Ez a szellemi „rés” és megpróbálta kitölteni a klasszikus racionalizmus filozófiai ellenfeleit.
Az európai irracionalizmus megalapítója az Arthur Schopenhauer(1788-1860), aki szisztematikusan ismertette nézeteit "A világ mint akarat és reprezentáció" (1818) című művében. A világot Schopenhauer szerint az ember akaratként és reprezentációként is feltárhatja. Akarat- ez minden lét abszolút kezdete, egy bizonyos kozmikus és biológiai erő a természetben, amely megteremti a világot és az embert. Ez utóbbi megjelenésével a világ reprezentációként, emberi képként jelenik meg. Az ember az akarat rabszolgája, mert mindenben nem önmagát, hanem az Abszolútot szolgálja. Az akarat élteti az embert, bármilyen értelmetlen is a létezése. A boldogság fantomjaival és kísértésekkel csalogatja az egyént, mint például a szexuális élvezet. Valójában az embernek csak közvetett jelentősége van az akarat szempontjából, mivel az eszközül szolgál annak megőrzésére. Az embernek egyetlen kiútja van - kioltani magában az élni akarást. Ezt az igazságot Schopenhauer szerint az ősi indiai bölcsek fedezték fel, akik a nirvána buddhista tanában fejezték ki.
Schopenhauer az emberek két fajtáját emelte ki, akik megszűntek az akarat rabszolgái lenni: a földi élet szentjeit és a művészetben a zsenik. Schopenhauer szerint a zsenialitás a tiszta szemlélődésben való időzés képessége. Az ilyen állapotba merülve az ember már nem individuum, hanem a tudás tiszta, akaratgyenge, időtlen alanya. Egy hétköznapi ember nem képes ilyen szemlélődésre. A tárgyakra annak kapcsán figyel, hogy azok az akaratához kapcsolódnak. Ezért meg kell elégednie a kielégítetlen vágyakkal, vagy ha azok elégedettek, az unalommal. Ugyanakkor – hangsúlyozta Schopenhauer – minden embernek megvan az élet három legmagasabb áldása – az egészség, a fiatalság és a szabadság. Amíg vannak, az egyén nem veszi észre és nem értékeli őket, csak elvesztésük esetén veszi tudomásul, hiszen ezek az előnyök Schopenhauer szerint csak negatív értékek.
Schopenhauer volt az első a 19. században. filozófiai igazolást adott a pesszimizmusra. Az emberi lét értelmetlenségéről szóló érvei azonban nem tűntek elég meggyőzőnek. Az európai társadalom továbbra is optimistán nézett előre, a haladás eszményét még nem árnyékolták be a jövőbeli megrázkódtatások. Az igazi gondolkodó-próféta dicsősége Schopenhauert sokkal később éri el.
Az európai filozófiai irracionalizmus egyik legfényesebb képviselője a német gondolkodó volt Friedrich Nietzsche(1844-1900). Első nagy művében, A tragédia születése a zene szelleméből (1872) című művében a filozófus a szókratész előtti Görögország kultúráját elemzi. Nietzsche azt állítja, hogy ezt két elv – dionüszoszi és apollóni – egyenlősége határozta meg. Dionüszosz a bor és a mámor istene, maga az élet istene a maga fizikai értelmében. Apolló a művészetek pártfogója. Apollón kultusza az értelem és a harmónia kultusza. Nietzsche szerint Szókratész és Platón kora óta az európai kultúra a dionüszoszi elv elnyomásának útját választotta a hipertróf apollinizmussal. Ez mély válságba vitte. Ami a hétköznapokat illeti, az kiderült, hogy szigorúan szabályozott, hősiességnek és tettnek már nem maradt helye. Mindenütt a középszerűség diadala. A középszerű emberek találták fel a tömegvallásokat - a kereszténységet és a szocializmust. Ezek a vallások a sértettek és az elnyomottak vallásai, az együttérzés vallásai. Nietzsche szerint a keresztény erkölcs a szocialista erkölcshöz hasonlóan csak a személyes elvet gyengíti az emberben. Az ember viszont a Supermanhez vezető út, aki a „csorda” fölött áll, a tömeg fölött, annak előítéleteivel, képmutatásaival. Ez utóbbinak különleges erkölcsre van szüksége - a harcos és a harcos bátor erkölcsére.
Nietzsche úgy tekintett az életre, mint " hatalom akarása". A filozófus szerint minden élőlény hatalomra tör, míg az erők egyenlőtlensége természetes differenciálódást hoz létre. Az élet mindenki harca mindenki ellen, a legerősebb győz benne. Az erőszak Nietzsche szerint kristálytiszta egy személy veleszületett hatalomakaratának megnyilvánulása.
A filozófus kortárs civilizációja összeomlásának fő okát az értelem dominanciájában, az akarat feletti érvényesülésében látta. Ahol az értelem az akarat fölé emelkedik, ott elkerülhetetlen hanyatlásra van ítélve. Éppen ezért az elmét alá kell rendelni az akaratnak, és a hatalom eszközeként kell működnie.
Nietzsche megpróbálta áttörni a tisztán elméleti tudás határait, és szabályozóként bevezetni ebbe a gyakorlati életet. Ez a szabályozó azonban nem más, mint ösztönös tevékenység, amelyet a vak irracionális hatalomakarat irányít.
Nietzsche az elsők között beszélt a nihilizmus megjelenéséről, i.e. az az idő, amikor a keresztény Isten elvesztette jelentőségét az európai kultúra számára. A gondolkodó a nihilizmustól kijózanodott európai ember kinevezését látta abban, hogy bátran győzedelmeskedik az illúziók maradványain.
A német filozófus-próféta minden bizonnyal igaza volt, amikor úgy jellemezte a kortárs európai kultúrát, hogy " vékony almahéj a forró káosz felett ".
A XX. század elején. az intuicionizmus képviselőjének számító francia filozófus tanításai nagy népszerűségre tettek szert Európában Henri Bergson(1859-1941), melynek célja a pozitivizmus és a hagyományos racionalista metafizika egyoldalúságának leküzdése volt. A hangsúly benne a közvetlen tapasztalaton van, melynek segítségével állítólag az abszolútumot értjük meg. A metafizikában Bergson szerint két központi mozzanat van: az igazi, konkrét idő (időtartam) és az intuíció, amely ezt valóban filozófiai módszerként fogja fel. Az időtartamot a filozófus minden tudatos mentális folyamat alapjaként értelmezi. A tudomány absztrakt idejével ellentétben magában foglalja az állandó új formák létrejöttét, a formációt, a múlt és a jelen áthatolását, a jövő állapotainak kiszámíthatatlanságát, a szabadságot. Intuíció az időtartam felfogásának módjaként szembehelyezkedik az intellektuális megismerési módszerekkel, amelyek tehetetlenek a tudat és az élet jelenségei előtt, mert az utóbbiak gyakorlati és társadalmi szükségleteknek vannak kitéve, és csak a relatívról képesek tudást adni, az abszolútról nem.
Ember a világban és az ember világa.
Egzisztencializmus (lat. egzistentia - létezésből), ill
létfilozófia század filozófiájának fejlődésében jelentős szerepet játszott és játszik. Tudományellenesség jellemzi
tájékozódását és az emberrel kapcsolatos problémákra, lényének jelentésére összpontosított a modern világban.
Az ember problémája a nyugati filozófiában
Bevezetés________________________________________________________________________2
Ember a világban és az ember világa
Az "Ember-Technológia" kapcsolat elemzése ______________________________________8
Következtetés_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________10
A filozófiát a modern szemszögéből egy bizonyos általános irányultságként, totális irányzatként vagy gondolkodási stílusként jellemzik, amely általában a nyugati gondolkodás mintegy háromszáz éves fejlődésére jellemző. A klasszikusok gondolati szerkezetét áthatotta a megismerésben racionálisan felfogható természetes rend jelenlétének optimista érzése. A klasszikus filozófia úgy gondolta, hogy az elme a fő és legjobb eszköz az emberi élet átalakításához. A tudást és a racionális megismerést a döntő erőnek hirdették, amely lehetővé tette az embert minden probléma megoldásában reménykedni.
az értelem, a tudomány módszereivel "megragadva". A racionalizmussal szemben elkezdtek kialakulni egy nem klasszikus filozófia, amelyben az életet (életfilozófiát), az ember létét (egzisztencializmus) kezdték elsődleges valóságként megjeleníteni. Az elme "pusztítása" történt: az elme helyett az akarat (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), az ösztönök (Z. Freud pszichoanalízise) stb. került előtérbe. A nem klasszikus filozófiában megkérdőjeleződött a filozófiai klasszikusok vágya a társadalom objektív képződményként való bemutatására.hasonlóan a természeti tárgyakhoz. A 20. század filozófiájára jellemző új társadalmi valóságkép az „interszubjektivitás” fogalmához kapcsolódik. Úgy tervezték, hogy legyőzze a klasszikus társadalomfilozófiára jellemző szubjektumra és tárgyra való felosztást. Az interszubjektivitás az emberek kapcsolatában kialakuló különleges valóság gondolatán alapul. Eredetében ez a valóság az „én” és a „másik” kölcsönhatása.
A modern nyugati filozófia általános jellemzői.
irracionális az ösztön, az élni akarás és a hatalom akarása, vagyis azok, akik nem engedelmeskedtek a logika, az értelem törvényeinek. Ez a szellemi „rés” és megpróbálta kitölteni a klasszikus racionalizmus filozófiai ellenfeleit.
Az európai irracionalizmus megalapítója (1788-1860), aki szisztematikusan ismertette nézeteit "A világ mint akarat és reprezentáció" (1818) című művében. A világot Schopenhauer szerint az ember akaratként és reprezentációként is feltárhatja. Akarat- ez minden lét abszolút kezdete, egy bizonyos kozmikus és biológiai erő a természetben, amely megteremti a világot és az embert. Ez utóbbi megjelenésével a világ reprezentációként, emberi képként jelenik meg. Az ember az akarat rabszolgája, mert mindenben nem önmagát, hanem az Abszolútot szolgálja. Az akarat élteti az embert, bármilyen értelmetlen is a létezése. A boldogság fantomjaival és kísértésekkel csalogatja az egyént, mint például a szexuális élvezet. Valójában az embernek csak közvetett jelentősége van az akarat szempontjából, mivel az eszközül szolgál annak megőrzésére. Az embernek egyetlen kiútja van - kioltani magában az élni akarást. Ezt az igazságot Schopenhauer szerint az ősi indiai bölcsek fedezték fel, akik a nirvána buddhista tanában fejezték ki.
Schopenhauer az emberek két fajtáját emelte ki, akik megszűntek az akarat rabszolgái lenni: a földi élet szentjeit és a művészetben a zsenik. Schopenhauer szerint a zsenialitás a tiszta szemlélődésben való időzés képessége. Az ilyen állapotba merülve az ember már nem individuum, hanem a tudás tiszta, akaratgyenge, időtlen alanya. Egy hétköznapi ember nem képes ilyen szemlélődésre. A tárgyakra annak kapcsán figyel, hogy azok az akaratához kapcsolódnak. Ezért meg kell elégednie a kielégítetlen vágyakkal, vagy ha azok elégedettek, az unalommal. Ugyanakkor – hangsúlyozta Schopenhauer – minden embernek megvan az élet három legmagasabb áldása – az egészség, a fiatalság és a szabadság. Amíg vannak, az egyén nem veszi észre és nem értékeli őket, csak elvesztésük esetén veszi tudomásul, hiszen ezek az előnyök Schopenhauer szerint csak negatív értékek.
Schopenhauer volt az első a 19. században. filozófiai igazolást adott a pesszimizmusra. Az emberi lét értelmetlenségéről szóló érvei azonban nem tűntek elég meggyőzőnek. Az európai társadalom továbbra is optimistán nézett előre, a haladás eszményét még nem árnyékolták be a jövőbeli megrázkódtatások. Az igazi gondolkodó-próféta dicsősége Schopenhauert sokkal később éri el.
Az európai filozófiai irracionalizmus egyik legfényesebb képviselője a német gondolkodó volt Friedrich Nietzsche(1844-1900). Első nagy művében, A tragédia születése a zene szelleméből (1872) című művében a filozófus a szókratész előtti Görögország kultúráját elemzi. Nietzsche azt állítja, hogy ezt két elv – dionüszoszi és apollóni – egyenlősége határozta meg. Dionüszosz a bor és a mámor istene, maga az élet istene a maga fizikai értelmében. Apolló a művészetek pártfogója. Apollón kultusza az értelem és a harmónia kultusza. Nietzsche szerint Szókratész és Platón kora óta az európai kultúra a dionüszoszi elv elnyomásának útját választotta a hipertróf apollinizmussal. Ez mély válságba vitte. Ami a hétköznapokat illeti, az kiderült, hogy szigorúan szabályozott, hősiességnek és tettnek már nem maradt helye. Mindenütt a középszerűség diadala. A középszerű emberek találták fel a tömegvallásokat - a kereszténységet és a szocializmust. Ezek a vallások a sértettek és az elnyomottak vallásai, az együttérzés vallásai. Nietzsche szerint a keresztény erkölcs a szocialista erkölcshöz hasonlóan csak a személyes elvet gyengíti az emberben. Az ember viszont a Supermanhez vezető út, aki a „csorda” fölött áll, a tömeg fölött, annak előítéleteivel, képmutatásaival. Ez utóbbinak különleges erkölcsre van szüksége - a harcos és a harcos bátor erkölcsére.
Nietzsche úgy tekintett az életre, mint " ". A filozófus szerint minden élőlény hatalomra tör, míg az erők egyenlőtlensége természetes differenciálódást hoz létre. Az élet mindenki harca mindenki ellen, a legerősebb győz benne. Az erőszak Nietzsche szerint kristálytiszta egy személy veleszületett hatalomakaratának megnyilvánulása.
A filozófus kortárs civilizációja összeomlásának fő okát az értelem dominanciájában, az akarat feletti érvényesülésében látta. Ahol az értelem az akarat fölé emelkedik, ott elkerülhetetlen hanyatlásra van ítélve. Éppen ezért az elmét alá kell rendelni az akaratnak, és a hatalom eszközeként kell működnie.
Nietzsche megpróbálta áttörni a tisztán elméleti tudás határait, és szabályozóként bevezetni ebbe a gyakorlati életet. Ez a szabályozó azonban nem más, mint ösztönös tevékenység, amelyet a vak irracionális hatalomakarat irányít.
Nietzsche az elsők között beszélt a nihilizmus megjelenéséről, vagyis arról az időről, amikor a keresztény Isten elvesztette jelentőségét az európai kultúra számára. A gondolkodó a nihilizmustól kijózanodott európai ember kinevezését látta abban, hogy bátran győzedelmeskedik az illúziók maradványain.
"vékony almahéj a forró káosz felett ".
A XX. század elején. az intuicionizmus képviselőjének számító francia filozófus tanításai nagy népszerűségre tettek szert Európában Henri Bergson(1859-1941), melynek célja a pozitivizmus és a hagyományos racionalista metafizika egyoldalúságának leküzdése volt. A hangsúly benne a közvetlen tapasztalaton van, melynek segítségével állítólag az abszolútumot értjük meg. A metafizikában Bergson szerint két központi mozzanat van: az igazi, konkrét idő (időtartam) és az intuíció, amely ezt valóban filozófiai módszerként fogja fel. Az időtartamot a filozófus minden tudatos mentális folyamat alapjaként értelmezi. A tudomány absztrakt idejével ellentétben magában foglalja az állandó új formák létrejöttét, a formációt, a múlt és a jelen áthatolását, a jövő állapotainak kiszámíthatatlanságát, a szabadságot. Intuíció az időtartam felfogásának módjaként szembehelyezkedik az intellektuális megismerési módszerekkel, amelyek tehetetlenek a tudat és az élet jelenségei előtt, mert az utóbbiak gyakorlati és társadalmi szükségleteknek vannak kitéve, és csak a relatívról képesek tudást adni, az abszolútról nem.
Ember a világban és az ember világa.
Egzisztencializmus
létfilozófia század filozófiájának fejlődésében jelentős szerepet játszott és játszik. Tudományellenesség jellemzi
tájékozódását és az emberrel kapcsolatos problémákra, lényének jelentésére összpontosított a modern világban.
A létfilozófia azonban nem valamiféle monolitikus, egységes tant képvisel. Minden fő képviselője mintegy saját tanítást alkot. Az egzisztencialista filozófusok mindegyike az emberi kapcsolatok valamely valós oldalára összpontosít, és meggyőző szociálpszichológiai elemzést ad nekik. Figyelemmel azonban e viszonyok egyik jellegzetességére, másokat félrehagy, annak származékainak tekinti, és egyúttal meglehetősen összetett filozófiai konstrukciókat alkot. Az egzisztencializmus előfutára, mint az emberi lét filozófiája, joggal nevezik a nagy orosz írót és gondolkodót, F. M. Dosztojevszkijt. De a létfilozófia eszméinek szisztematikus racionalizálása megjelenik a német filozófusok körében, elsősorban M. Heidegger "Lét és idő" című könyvében (1927), valamint K. Jaspers háromkötetes "Filozófiájában" (1932). , valamint a francia filozófus J. - Sartre Lét és semmi (1943) című könyvében.
Az egzisztencializmust gyakran ateista és vallási csoportokra osztják. Ez a felosztás azonban meglehetősen önkényes, mivel ennek az irányzatnak minden képviselője a közös egzisztenciális problémákra összpontosít, elsősorban az emberi lét értelmére a világban, és nem csak általában az emberre, hanem minden egyénre. S. Kierkegaard dán gondolkodó nagy hatással volt az egzisztencialistákra, akik a konkrét személyt feloldották a történelemben szigorúan logikusan és dialektikusan kibontakozó abszolút eszmében.
fenomenológiai módszer Edmund Husserl (1859 - 1938), koncepciójának megfelelően megváltoztatva. Mert
Husserl szerint fontos volt egy olyan megbízható alapot találni, amelyre alapozva meg lehetett teremteni a filozófiát, mint szigorú tudományt, amely minden más tudománynak és minden emberi kultúra alapjául szolgál. Módszerében a fő dolog egy dolog lényegének közvetlen érzékelése a dolog megtapasztalása során. Ezt a módszert módszernek is nevezik . A szándék a tudat bármely tárgy felé irányuló irányát jelenti. A tudat mindig valamiről való tudatosság. Ha örömet vagy szomorúságot tapasztalok, akkor ez az öröm és szomorúság valamilyen tárgyról vagy eseményről szól. Nincsenek értelmetlen tapasztalatok. Husserl tanítványa és követője, akitől egyre távolabb került, Martin Heidegger (1889-1976) nem az objektív tudomány kategóriáit, hanem a szubjektív kategóriákat veszi a lét leírásának és értelmezésének eszközeként. egzisztenciális - érzelmileg színezett fogalmak. Heidegger alapvető egzisztenciális „világban-léte” azt mondja, hogy az ember és a világ elválaszthatatlanok egymástól. Az ember mindig a világban van, és a világ az ember világa. A létfilozófia az emberi lét társadalmi és etikai vonatkozásait igyekszik feltárni. Ugyanakkor a német és francia egzisztencializmus gyakran hangsúlyozza a lét sötét, pesszimista tulajdonságait, abszurd mivoltát. Szorongás, félelem, bűntudat, szenvedés változatlanul elkíséri az ember életét. Heidegger megkülönbözteti az empirikus félelmet, amely az ember mindennapi létéhez kapcsolódik (Furht), és az ontológiai félelmet, amely lényének magjában áll (Andst). Ez a semmitől való félelem, a haláltól való félelem a szó legigazabb értelmében, valamint attól a félelemtől, hogy nem találod meg a léted személyes értelmét. Az élet és a halál problémái jelennek meg az ember számára a legfontosabbnak.
pesszimista egzisztencializmus ), érvényesülnek, mert az egzisztencialisták tanításaikat a nagy történelmi korszakban fejlesztették ki
világháború utáni, valamint a második világháború alatti és utáni megrázkódtatások. Ebben a világképben természetesen sok szempontból tükröződött a huszadik századi emberek millióinak értelmetlen halála a harctereken és más tragédiák. Meg kell azonban jegyezni, hogy a 60-as években Angliában megjelent az egzisztencializmus optimista változata. Az egyik fő képviselő Colin Wilson író és filozófus. Heidegger filozófiáját nihilisztikusnak és pesszimistának tartja, ezért fejlődésének nincs jövője. Wilson a szabadság új felfogásáról beszél, amely a tudat kiterjesztésében és elmélyítésében áll. különféle módszerek pszichoanalízis, pszichoterápia és meditáció. Wilson írta a hatkötetes The Outsider című művet. Outsider - egy új személy prototípusa
fejlett értelem, a tudatalatti szférával érintkezve kozmikus energiaforrásként. Wilson karaktere az emberi létezés értelmének keresésével és beteljesítésével van elfoglalva. K. Wilson maga írja, hogy fejlődik .
A létfilozófia másik fontos témája az emberi kommunikáció, az interkommunikáció vagy az interszubjektivitás témája. Az ember az egzisztencializmusban kezdetben társadalmi lényként viselkedik. Elidegenedett lényben például tömegben, tömegben mindenki úgy cselekszik, ahogy a többiek, követik a divatot, a kialakult kommunikációs mintákat, szokásokat, szokásokat. Az egzisztencialisták nem egyszerűen leírják a tényeket, hanem egyértelműen tiltakoznak a tömeges, bulvárkultúra ellen. Jellemző azonban, hogy szemben tömegkultúra, maga az egzisztencializmus később divattá és ugyanannak a tömegkultúrának az elemévé vált.
Élet és halál között .
Az egzisztencialisták egyik legfontosabb problémája az élet és halál közötti lét problémája.
Mindenki megtapasztalta szerettei halálát, sokaknak az élet kellős közepén vagy annak végén kellett a halál szemébe nézniük; Mindenkinek gondolnia kell a halálra.
Az ember élete megtelhet jelentéssel, de hirtelen elveszítheti számára ezt az értelmét.
Méltó meghalni, amikor eljön a halál, harcolni ellene, ha van esély élni, segíteni másoknak a halandó küzdelmükben - ez nagyszerű és szükséges készség minden ember számára. Az élet megtanítja. Egy ember élete és halála, az élet értelme - ezek a filozófia örök témái.
Ez a probléma egyre sürgetőbbé válik. A mai világtörténelmi helyzet határossá vált: az ember halála és életben maradása egyaránt lehetséges. A legfontosabb lépés, amelyet az emberiségnek meg kell tennie, és már most is megteszi, annak felismerése, hogy minőségileg új helyzet alakult ki, amely határos emberi élet és halál között. És ebben a vonatkozásban a filozófiának az a feladata, hogy segítse az emberiséget a félelem legyőzésében és a túlélésben. Sajnos, hogyan kell ezt csinálni - az egzisztencialisták nem adnak választ erre a kérdésre.
Technikus ember .
Korunk számos filozófusa és gondolkodója szerint a huszadik század kultúrájában az ellentmondás az ember és a gép közötti ellentmondásból fakad. Általában véve az elmúlt évszázad megmutatta az emberiségnek, hogy a kultúra mint integráló elv közösségi fejlesztés nemcsak a szellemi, hanem egyre nagyobb mértékben az anyagi termelés területét is lefedi.
Egy technogén civilizáció minden tulajdonsága, amelynek születését alig több mint háromszáz éve ünnepelték, pontosan a mi századunkban mutatkozott meg. Ebben az időben a civilizációs folyamatok a lehető legdinamikusabbak voltak, és meghatározó jelentőséggel bírtak a kultúra számára. Az európai nyugat hagyományos humanitárius kultúrája és a 20. század tudományos és technológiai fejlődéséből származó új, úgynevezett "tudományos kultúra" között évről évre katasztrofális szakadék növekszik. Két kultúra ellenségeskedése az emberiség halálához vezethet.
Ez a konfliktus leginkább egyetlen ember kulturális önrendelkezését érintette. A technogén civilizáció csak a természeti erőknek az emberi elmének való teljes alárendelésével tudta megvalósítani a benne rejlő lehetőségeket. Ez az interakciós forma óhatatlanul összefügg a tudományos és technológiai vívmányok széleskörű felhasználásával, amely elősegítette századunk kortársának a természet feletti uralmának megérzését, és egyben megfosztotta attól a lehetőségtől, hogy átélje a vele való harmonikus együttélés örömét.
A kultúra jelentős része a 20. században gigantikus területeket fejleszt, tömegeket vesz birtokba, ellentétben az elmúlt korokkal, ahol a kultúrák kis helyet és kevés embert fedtek le, a „szelekció” elvén épülve. a tulajdonságokról”. A 20. században minden globálissá válik, minden átterjed a teljes emberi tömegre. A terjeszkedés akarata a lakosság széles rétegeit óhatatlanul visszahívja a történelmi életbe. Ez új forma A tömeges élet megszervezése lerombolja a régi kultúra szépségét, a régi életmódot, és megfosztva a kulturális folyamatot az eredetiségtől és az egyéniségtől, arctalan álkultúrát alkot.
A 20. század sok tudóst arra késztetett, hogy a kultúrát a civilizáció ellentétének tekintse. Ha a civilizáció mindig egyenletes előrehaladásra törekszik, útja a haladás létráján való felkapaszkodás, akkor a kultúra folytatja fejlődését, felhagyva az egyirányú lineáris előrehaladással. A kultúra nem használja a korábbi szellemi örökséget ugródeszkaként az új eredmények eléréséhez, mert nem tudja részben vagy egészben megtagadni a kulturális alapot. Éppen ellenkezőleg, a hagyomány különféle megtestesüléseiben való részvétel nagy jelentőséggel bír a kulturális folyamatban. A kultúra csak a szellemi folytonosság alapján építhető, csak a kulturális típusok belső párbeszédét figyelembe véve.
A kulturális világok a 20. század végére Európában létrejött szövetség az európai nemzetek között. A hatalmas kulturális régiók hasonló egyesülésének lehetősége csak akkor merülhet fel, ha létrejön a párbeszéd, amely megőrzi a kulturális különbségeket azok teljes gazdagságában és sokszínűségében, és kölcsönös megértéshez és kulturális kapcsolatokhoz vezet.
A felhasznált irodalom listája:
2. Aisina F. O., Andreeva I. A. „A világkultúra története”, „Felvilágosodás”, M., 1998.
4. "A modern filozófia alapjai". Szerk. "Lan". Szentpétervár, 1997
A filozófiai gondolkodás történetében különböző emberképek alakultak ki. Démokritosz számára az ember a kozmosz része, egyetlen rendelés és a természet, a mikrokozmosz építése, az univerzum megjelenítése és szimbóluma. Arisztotelész az embert lélekkel, értelemmel és társadalmi életre való képességgel felruházott élőlényként határozza meg. Franklin az embert szerszámkészítő állatnak tekinti. A klasszikus német filozófiában az ember a szellemi tevékenység alanyaként működik, létrehozva a kultúra világát, mint az egyetemes emberi tudat hordozója, az egyetemes elv - az abszolút szellem, az elme. Kant az emberben két különböző világhoz tartozó lényt lát – a természetes szükségszerűséghez és az erkölcsi szabadsághoz. Feuerbach filozófiai tanításának középpontjában az ember áll, akit a természet koronájaként, „én” és „te” harmonikus egységeként értünk.
Ismeretesek egy személy igen képletes meghatározásai is. Például egy francia író Francois Rabelais (1494-1553) nevető állatnak nevezte az embert. Schopenhauer úgy vélte, hogy az ember tragikus állat, ésszerű tudással és ösztönnel felruházva, de nem elegendő a magabiztos és összetéveszthetetlen cselekedetekhez. Nietzsche számára az emberben nem a tudat és az értelem a fő, hanem az életerők és késztetések játéka. Az ember marxista értelmezése azon alapul, hogy őt a társadalmi és munkatevékenység termékeként és alanyaként értelmezzük. Ebből a szempontból a társadalmi öröklődés, a kulturális, történelmileg kialakult hagyományok megismerése, valamint a biológiai öröklődés mechanizmusai révén az ember kialakulása megtörténik. Így minden ember egyedi egyéniség, és egyben részecskéje és hordozója egy általános univerzális emberi lényegnek, a történelmi folyamat alanya.
Filozófiai antropológia
Az ember, mint a filozófiai elemzés tárgya a maga integritásával válik a filozófiai antropológia központjává.
Az ember különleges lény, ezért szükséges az emberrel kapcsolatos új ismeretek szintetizálása. A 20-as években. A huszadik században ezeknek a problémáknak F. Nietzsche, W. Dilthey, E. Husserl általi aktualizálását M. Scheler (1874–1928), G. Plesner (1892–1985), A. Gehlen (1904–1976) folytatta. ). Ennek az iránynak a főbb gondolatai és módszertani elvei Scheler M. munkáiig nyúlnak vissza.
E filozófusok koncepcióinak eltérősége ellenére osztották abban a hitben, hogy egy személy holisztikus mérlegelésére van szükség, egyetlen elvre, amely megmagyarázza az ember szerves jellemzőit, mentális és érzelmi szféráját, valamint kognitív képességeit. és a kultúra és a szocialitás. Az ember sajátossága abban mutatkozott meg, hogy folyamatosan túllép a készpénz határain, elhatárolódik az azonnal adotttól mind a külvilágban, mind a mentális tevékenységében.
A filozófiai antropológia megkülönbözteti a „környező világot”, a környezetet, vagyis azt, ami az állat észlelése és befolyása számára elérhető, és nagyrészt viselkedésének ösztönösségéhez kapcsolódik, valamint a „világot”, „egyetemes mindent”, , elvileg nyitott a megértésre és a tevékenységre az ember és csak az ember. Az ember nyitott a világra, a világ pedig az emberre (M. Scheler, A. Gehlen), így belső életének nincs veleszületett szabályozottsága és közvetlensége, szakadék tátong a motiváció és a cselekvés között (A . Gehlen), önreflexió, a racionális és az intellektuális elválasztása a mentális - vitálistól ("szellem" az "élettől" - M. Scheler). Az önmagunk „kívülről” szemlélésének képessége (az „excentricitás” G. Plesner fő kifejezése, M. Schelernél és A. Gehlennél is megtalálható), rengeteg fantázia (M. Scheler, A. Gehlen), „nem megfelelő reakciók” fenyegető és váratlan eseményekre („nevetés és sírás” – G. Plesner) – mindez összefügg, és lehetetlenné teszi az egyoldalú „materialista” (biofiziológiai) és „idealista” (intellektuális-szemantikai) magyarázatot .
Feladata egy személy „pszichofizikailag semleges” leírásának. M. Scheler az ember térben elfoglalt helyzetét kiderítve két elvet állapít meg (vagy az egyik elsődleges elv kettészakadását): az alacsonyabb energiaelv az „impulzus”, a magasabb pedig a „szellem”. Az érzéki „impulzus” az élet elsődleges jelensége, de a „szellem” képes ellenállni az „impulzusnak”, vonzza azt a magasabb értékek megvalósítása felé, abból kölcsönözve energiáját. Az „impulzus” energiáját a „szellem” ezzel az „impulzussal” maga ellen fordíthatja (az ember, mint „élet aszkétája”); ez a létfontosságú impulzusok gátlásának képessége egyben a lényegek felismerésének képessége is, ami elutasítja a dolgok létező létezését.
G. Plesner a szerves formák fenomenológiáját és logikáját kutatja, amelyek közül a legmagasabb az ember. A szervetlen test megnyilvánulása eltér a szerves testétől, határa nem önmagához tartozik, mások korlátozzák. Az élők határát ő határozza meg, imázsa nem véletlen a lényegéhez képest. Az élők saját határain belüli önmeghatározását pozicionalitásnak nevezzük. A környezetbe bevont növény helyzete nyitott, a szerveire specializálódott állatban zárt, centrikus (hiszen a felosztott szerveket a központ közvetíti).
Az embernek „excentrikus” pozicionalitása van, van még egy középpontja, amely kifelé húzódik, és magát a centrikusságot is képes érzékelni.
M. Schelerrel és G. Plesnerrel ellentétben A. Gelen az ember szomatikus-pszichológiai szervezetének funkcionális egységéből indul ki. Szerves természeténél fogva „elégtelen” lény lévén, az ember célszerű tevékenységre, a kultúra és intézmények formájában mesterséges környezet kialakítására kényszerül.
A filozófiai antropológia modern konstrukciói egy speciális gondolkodásmódot jelentenek, amikor egy személyt egy adott helyzetben (történelmi, társadalmi, egzisztenciális, pszichológiai, instrumentális stb.) tekintünk. Így jön létre a vallási antropológia (G. Hengstenberg), a pedagógiai antropológia (O. Bolnov), a kultúraantropológia (E. Rothhacker) és más típusú humanisztikus antropológia. Végső soron ez egy átfogó embertanulmány kialakulását jelzi.
Egzisztencializmus
Az egzisztencializmus vagy a létfilozófia olyan filozófiai irányzat, amely az emberi egyéni életérzéki kérdésekre (bűntudat és felelősség, döntések és választások, az ember hivatásához való viszonyulása, szabadsága, halála) fókuszál, és érdeklődést mutat a tudomány problémái iránt. erkölcs, vallás, filozófia, történelem, művészet. Képviselői: M. Heidegger (1899–1976), K. Jaspers (1883–1969), J.-P. Sartre (1905–1980), G. Marcel (1889–1973), A. Camus (1913–1960), J. Ortega y Gasset és mások Az egzisztencializmus vallási részekre oszlik (K. Jaspers, G. Marcel és mások . ) és ateista (M. Heidegger, J.-P. Sartre stb.). A filozófusokat-egzisztencialistákat összeköti az a vágy, hogy meghallgatják a modern kor mély megrázkódtatásait átélő ember mozgékony gondolkodásmódját és helyzettörténeti tapasztalatait. Ez a filozófia a kritikus, krízishelyzetek problematikája felé fordult, megpróbálva figyelembe venni a súlyos megpróbáltatásokban, határhelyzetekben lévő embert. A fő figyelmet az emberek szellemi tevékenységére, az események irracionális sodrába dobott és a történelemben radikálisan csalódott ember lelki kitartására fordítják. Európa közelmúltbeli története felfedte minden emberi létezés instabilitását, törékenységét és eltávolíthatatlan végességét.
A központi kategória a létezés, vagy létezés. Ez alatt az alany tapasztalatát értjük a világban való létezéséről. A semmi felé irányított lény, aki tudatában van végességének. Az egzisztencializmus a lét problémáját az emberré redukálja.
M. Heidegger a „létező lét” lényegét a létezésben látja (in német szó szerint azt jelenti, hogy "van létezés"). A létezést M. Heidegger szerint az ember végessége, vagyis saját halandóságának és tökéletlenségének tudata határozza meg. M. Heidegger ezt az állapotot az ember igazi lényének nevezi.
J.-P. Sartre szerint az emberi létezés szüntelen önmegtagadás, azaz „önmagában lenni”, szemben a „önmagáért léttel” (tudattal).
A. Camus filozófiájában azt állítja, hogy az abszurd maga a valóság. Az értelmetlen létezés felismerése, amikor a világ nem számít, vagy öngyilkossághoz vezet, vagy ahhoz a reményhez, hogy szabadságot ad az embernek, amit csak az egyetemes abszurditás elleni lázadással lehet megtalálni.
Az egzisztencialisták úgy vélik, hogy az embernek nem szabad elfutnia halandóságának tudata elől, ezért nagyra értékelik mindazt, ami az egyént gyakorlati vállalkozásainak hiúságára emlékezteti. Ez a motívum egyértelműen kifejeződik a határhelyzetek egzisztencialista doktrínájában.
A határhelyzetek választás elé állítják az embert. A vallásos egzisztencializmus esetében a választás fő mozzanata a „mellett” (a hit, a szeretet, az alázat útja) vagy az „ellen” (Istenről való lemondás).
Az egzisztencializmus szekuláris (ateista) változatában a választás fő mozzanata az egyén önmegvalósítási formájához kapcsolódik. Ezt az önmegvalósítást az emberi lét véletlenszerűsége, e világba való elhagyása határozza meg. Az elhagyás azt jelenti, hogy az embert senki sem teremtette, nem teremtette. Véletlenül jelenik meg a világban, nincs mire támaszkodnia, magatartásának alapjait pedig maga kénytelen kialakítani. Ahogy J.-P. Sartre, az ember önmagát választja.
Az ember azon képessége, hogy önmagát és mások világát megteremtse, az egzisztencializmus szempontjából az emberi lét alapvető jellemzőjének, a szabadságának a következménye. A szabadság az egzisztencializmusban mindenekelőtt az alkotás szabadsága, valamint az egyén szellemi és erkölcsi helyzetének megválasztása.
Az egzisztencializmus tehát azt demonstrálja, hogy az emberi egyén sorsa elválaszthatatlan a társadalomtól, az emberiségtől. Legfőbb feladata, hogy olyan történelmi feltételeket teremtsen, amelyek között a világról, az emberről és a történelemről szóló gondolat nem tölti el sem a halálfélelemmel, sem a kétségbeesés fájdalmával, sem a lét abszurditásával.
