Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

közzétett http://www.allbest.ru/

Az Orosz Föderáció Belügyminisztériuma

Moszkvai Egyetem

a témában: Az ortodoxia hatása Oroszország kultúrájára

Moszkva 2012

Bevezetés

A kutatási téma relevanciája. Az elmúlt évtizedben hazánk mély válságot él át, amely a közélet minden szféráját beborította. A válságból kivezető utat keresve a tömegtudatban gyökeret ver az a gondolat, hogy a következmények leküzdésének lehetséges eszköze az ember lelki és erkölcsi világának javítása. Ennek fényében a politikusok, a kulturális személyiségek és a nagyközönség szeme egyre inkább a társadalmi intézmények felé fordul, különös tekintettel a vallási és egyházi intézményekre, amelyek történelmi tapasztalatokkal rendelkeznek a szellemi és erkölcsi befolyásról Oroszországban. ortodoxia művészet kereszténység kultúra

A téma aktualitását elsősorban az orosz társadalom társadalmi és világnézeti valóságának megváltozása, a különböző vallási felekezetek státuszának és befolyási lehetőségeinek átalakulása a köztudatra és az oroszországi szociálpszichológiai légkörre határozza meg. Mára olyan helyzet alakult ki, amely megköveteli a vallás, ezen belül az Orosz Ortodox Egyház (ROC) hatásának szociológiai vizsgálatát az orosz társadalom szellemi és erkölcsi folyamataira. Miért igényel most az ortodoxia fokozott figyelmet a tudósoktól? Először is, ma Oroszországban a lakosság 53% -a ortodoxnak tartja magát, ami nem tehet mást, mint megerősíti az ortodoxia társadalmi pozícióit, valódi tényezővé alakítva azt a társadalom szellemi és erkölcsi életében. Másodszor, maga a ROC sok más társadalmi intézménnyel együtt kitartóan és céltudatosan igyekszik betölteni az országban tapasztalható ideológiai, szellemi és erkölcsi vákuumot. A radikális reform időszakában felerősödik a társadalom és az egyén lelki és erkölcsi felemelkedésének igénye. Harmadszor, az ortodox vallásosság helyreállítását Oroszországban az 1990-es években a társadalomnak az a növekvő igénye ösztönzi, hogy visszatérjen a fejlődés és a nemzeti önazonosítás történelmi folytonosságának főáramához. Negyedszer, a társadalom deteizációs folyamata rendkívül ellentmondásos, a társadalomban korántsem érzékelhető egyértelműen, ami szükségessé teszi a konfliktusok minimalizálását és a lehetséges katasztrófák megelőzését. Az ortodoxia aktívan behatol a szellemi és erkölcsi élet szférájába, és igyekszik befolyásolni mind a köz, mind az egyéni tudatot, ami aktualizálja a ROC szellemi és erkölcsi potenciáljának azonosításának problémáját, valamint a társadalomra gyakorolt ​​valós hatásának lehetőségeit. Végül az ortodoxia szerepének tanulmányozása a modern társadalom szellemi és erkölcsi életében szintén fontos az Oroszország jövőjének előrejelzésének szükségessége kapcsán.

A munka célja, hogy tanulmányozza az ortodoxia hatását Oroszország kultúrájára.

Kutatási célok:

1. Az államtan elméleti alapjainak elemzése az ortodoxia világnézeti paradigmájában.

2. Az ortodoxia hatásának tanulmányozása a zenére, irodalomra és építészetre Oroszországban.

3. Kövesse az ortodoxia fejlődését Oroszországban.

1. Befolyás a művészetre

1.1 Az ortodoxia hatása az irodalomra

Az ortodoxia évszázadokon keresztül döntő befolyást gyakorolt ​​az orosz identitás és az orosz kultúra kialakulására. A pétrine előtti időszakban világi kultúra gyakorlatilag nem létezett Oroszországban: az orosz nép teljes kulturális élete az egyház köré összpontosult. A Petrin utáni korszakban Oroszországban kialakult a világi irodalom, költészet, festészet és zene, amely a 19. században érte el csúcspontját. Az egyháztól elszakadt orosz kultúra azonban nem veszítette el azt az erőteljes szellemi és erkölcsi töltetet, amelyet az ortodoxia adott neki, és egészen az 1917-es forradalomig élénk kapcsolatot tartott fenn az egyházi hagyományokkal. A forradalom utáni években, amikor az ortodox spiritualitás kincstárához bezárták a hozzáférést, az oroszok Puskin művein keresztül tanultak a hitről, Istenről, Krisztusról és az evangéliumról, az imáról, az ortodox egyház teológiájáról és imádatáról, Gogol, Dosztojevszkij, Csajkovszkij és más nagy írók, költők és zeneszerzők. A hetven éves időszak alatt állami ateizmus A forradalom előtti korszak orosz kultúrája továbbra is a keresztény evangélium hordozója maradt a gyökereiktől mesterségesen elzárt emberek milliói számára, akik továbbra is tanúskodtak azokról a szellemi és erkölcsi értékekről, amelyeket az ateista hatóságok megkérdőjeleztek vagy el akartak pusztítani.

A 19. század orosz irodalmát joggal tekintik a világirodalom egyik legmagasabb csúcsának. De legfőbb jellemzője, ami megkülönbözteti az azonos korszak nyugati irodalmától, a vallásos irányultsága, az ortodox hagyományhoz való mély kapcsolat. századi egész irodalmunkat megsebzi a keresztény téma, mind az üdvösséget keresi, mind a gonosztól, a szenvedéstől, az élet borzalmától keresi a szabadulást az ember, az emberek, az emberiség, a világ számára. . Legjelentősebb alkotásaiban áthatja a vallásos gondolkodás” – írja N.A. Berdjajev.

Ez vonatkozik a nagy orosz költőkre, Puskinra és Lermontovra, valamint az írókra - Gogolra, Dosztojevszkijra, Leszkovra, Csehovra -, akiknek a neve aranybetűkkel van beírva nemcsak a világirodalom, hanem az ortodox egyház történetében is. . Olyan korszakban éltek, amikor több az értelmiség képviselői eltávoztak az ortodox egyháztól. A keresztelés, az esküvő és a temetés továbbra is a templomban zajlott, de a minden vasárnapi templomba járás szinte rossz formának számított a felsőbbrendűek körében. Amikor Lermontov egyik ismerőse a templomba belépve váratlanul ott találta a költőt, aki ott imádkozik, az utóbbi zavarba jött, és azzal kezdett igazolni magát, hogy a nagymamától kapott parancsra jött a templomba. És amikor valaki belépett Leszkov irodájába, és térden állva találta imádkozni, úgy kezdett úgy tenni, mintha egy leesett érmét keresne a padlón. A hagyományos klerikalizmus még megmaradt a köznép körében, de egyre kevésbé volt jellemző a városi értelmiségre. Az értelmiség eltávozása az ortodoxiától tovább mélyítette a szakadékot az értelmiség és az emberek között. Annál meglepőbb az a tény, hogy az orosz irodalom a kor irányzataival ellentétben megőrizte mély kapcsolatát az ortodox hagyományokkal.

A legnagyobb orosz költő, A.S. Puskin (1799-1837), bár ortodox szellemben nevelkedett, fiatal korában eltávolodott a hagyományos klerikalizmustól, de soha nem szakított teljesen az egyházzal, és műveiben többször fordult a vallási téma felé. Puskin spirituális útja a tiszta hittől a fiatalkori hitetlenségen át az érett időszak értelmes vallásosságáig vezető útként határozható meg. Puskin ennek az útnak az első szakaszát a Carszkoje Selo Líceumban töltött évei alatt járta be, és már 17 évesen megírta a „Hitetlenség” című versét, amely a belső magányról és az Istennel való élő kapcsolat elvesztéséről tanúskodik:

Négy évvel később Puskin megírta a "Gavriiliada" istenkáromló verset, amelyet később visszavont. Azonban már 1826-ban bekövetkezett a fordulópont Puskin világképében, amelyet a „Próféta” című vers tükröz. Ebben Puskin a nemzeti költő elhívásáról beszél, és egy olyan képet használ, amelyet Ézsaiás próféta könyvének 6. fejezete ihletett.

Ezzel a verssel kapcsolatban Szergej Bulgakov főpap megjegyzi: „Ha nem állna előttünk Puskin összes többi műve, hanem csak ez az egy csúcs szikrázott volna előttünk örök hótól, akkor tisztán láthatnánk nemcsak költői ajándékának nagyságát, hanem hivatásának teljes magasságában is." Az isteni hivatás éles érzése, amely a „próféta”-ban tükröződik, szemben állt a világi élet nyüzsgésével, amelyet Puskinnak pozíciójából adódóan vezetnie kellett. Az évek múlásával egyre jobban megterhelte ez az élet, amelyről többször is írt verseiben.

Puskin költői levelezése Filarettel azon ritka esetek egyike volt, amikor két világ érintkezett egymással, amelyeket a 19. században szellemi és kulturális szakadék választott el egymástól: a világi irodalom és az egyház világa. Ez a levelezés Puskin eltávolodásáról szól ifjúkori hitetlenségétől, a korai munkásságára jellemző „őrültség, lustaság és szenvedélyek” elutasításáról. Puskin költészete, prózája, publicisztikája és dramaturgiája az 1830-as években arról tanúskodnak, hogy a kereszténység, a Biblia és az ortodox egyház egyre nagyobb hatást gyakorolt ​​rá. Többször újraolvassa a Szentírást, bölcsesség és ihlet forrását találva benne. Íme Puskin szavai az evangélium és a Biblia vallási és erkölcsi jelentőségéről:

Van egy könyv, amelyben minden szót értelmeznek, megmagyaráznak, prédikálnak a föld minden végén, alkalmazzák az élet mindenféle körülményére és a világ eljövetelére; melyből lehetetlen megismételni egyetlen olyan kifejezést, amelyet ne ismerne mindenki fejből, amely ne volna már a népek közmondása; már nem tartalmaz semmi számunkra ismeretlent; de ezt a könyvet evangéliumnak hívják, és olyan az örökké új varázsa, hogy ha a világgal jóllakva vagy a csüggedtségtől leverten véletlenül kinyitjuk, akkor többé nem tudunk ellenállni édes szenvedélyének, és lélekben elmerülünk a világban. isteni ékesszólása.

Azt gondolom, hogy soha nem adunk jobbat az embereknek, mint a Szentírás... Az íze világossá válik, amikor elkezdi olvasni a Szentírást, mert mindent megtalál benne. emberi élet. A vallás teremtette a művészetet és az irodalmat; minden, ami nagyszerű volt a legmélyebb ókorban, minden ezen az emberben rejlő vallásos érzésen múlik, csakúgy, mint a szépség és a jóság gondolata... A Biblia költészete különösen hozzáférhető a tiszta képzelet számára. Gyermekeim olvassák velem a Bibliát eredetiben... A Biblia egyetemes.

Puskin másik inspirációs forrása az ortodox istentisztelet, amely fiatalkorában közömbösen és hidegen hagyta. Az egyik 1836-os költemény a szíriai Szent Efraim „Életem Ura és Mestere” imájának költői átírását tartalmazza, amelyet a nagyböjti istentiszteleteken olvashatnak.

Az 1830-as évek Puskinjánál a vallási kifinomultság és a felvilágosultság burjánzó szenvedélyekkel párosult, ami S.L. Frank, az orosz "tág természet" fémjelzi. Puskin, aki egy párbajban szerzett sebbe halt bele, bevallotta és úrvacsorát vett. Halála előtt egy levelet kapott I. Miklós császártól, akit fiatal kora óta személyesen ismert: „Kedves barátom, Alekszandr Szergejevics, ha nem találkozunk ezen a világon, fogadd meg az utolsó tanácsomat: próbáld meg halj meg keresztényként." A nagy orosz költő keresztényként halt meg, békés halála pedig annak az útnak a befejezése volt, amelyet I. Iljin úgy határozott meg, mint „a csalódott hitetlenségtől a hithez és az imádsághoz; a forradalmi lázadástól a szabad hűségig és a bölcs államiságig; a szabadság álmodozó imádatától az organikus konzervativizmusig; a fiatalkori többnejűségtől – a családi tűzhely kultuszáig. Ezt az utat bejárva Puskin nemcsak az orosz és a világirodalom történetében foglalta el helyét, hanem az ortodoxia történetében is - ennek a kulturális hagyománynak a nagyszerű képviselőjeként, amely mind telítve van a nedveivel.

Egy másik nagy orosz költő, M. Yu. Lermontov (1814-1841) volt ortodox keresztény, és a vallási témák többször is megjelennek verseiben. Misztikus tehetséggel felruházott emberként, az "orosz eszme" képviselőjeként, prófétai hivatásának tudatában, Lermontov erőteljes befolyást gyakorolt ​​a következő időszak orosz irodalmára és költészetére. Puskinhoz hasonlóan Lermontov is jól ismerte a Szentírást: költészete tele van bibliai utalásokkal, egyes költeményei bibliai történetek feldolgozása, és sok epigráfiát a Bibliából vettek át. Puskinhoz hasonlóan Lermontovot is a szépség, különösen a természet szépségének vallásos felfogása jellemzi, amelyben Isten jelenlétét érzi.

Lermontov Puskintól örökölte a démon témáját; Lermontov után ez a téma szilárdan beépül a 19. századi és a 20. század eleji orosz művészetbe egészen A.A. Blok és M.A. Vrubel. Az orosz "démon" azonban semmiképpen sem vallás- vagy egyházellenes kép; inkább az egész orosz irodalmat átható vallási téma árnyas, rossz oldalát tükrözi. A démon csábító és megtévesztő, büszke, szenvedélyes és magányos teremtmény, aki megszállottja az Isten és a jóság elleni tiltakozásnak. De Lermontov versében a jóság győz, Isten angyala végül a mennybe emeli a démon által elcsábított nő lelkét, és a démon ismét pompás elszigeteltségben marad. Valójában Lermontov versében az örökkévalót emeli fel erkölcsi probléma a jó és a rossz, az Isten és az ördög, az angyal és a démon kapcsolata. A vers olvasásakor úgy tűnhet, hogy a szerző rokonszenve a démon oldalán áll, de a mű erkölcsi kimenetele nem hagy kétséget afelől, hogy a szerző hisz Isten igazságának végső győzelmében a démoni kísértés felett.

Lermontov párbajban halt meg 27 éves kora előtt. Ha a neki szánt rövid idő alatt Lermontovnak sikerült Oroszország nagy nemzeti költőjévé válnia, akkor ez az időszak nem volt elegendő az érett vallásosság kialakulásához. Mindazonáltal a sok művében található mély lelki belátások és erkölcsi tanulságok lehetővé teszik, hogy nevét Puskin nevével együtt ne csak az orosz irodalom, hanem az ortodox egyház történetébe is beírják.

A 19. századi orosz költők közül, akiknek munkásságát a vallási tapasztalat erős hatása jellemzi, meg kell említeni A.K. Tolsztoj (1817-1875), a Damaszkuszi János című vers szerzője. A vers cselekményét Damaszkuszi Szent János életének egy epizódja ihlette: a kolostor apátja, amelyben a szerzetes dolgozott, megtiltja neki, hogy költői kreativitással foglalkozzon, de Isten megjelenik az apátnak álmában, és megparancsolja, hogy távolítsa el a tiltást a költőtől. Ennek az egyszerű cselekménynek a hátterében bontakozik ki a vers sokdimenziós tere, amely magában foglalja a főhős költői monológjait.

N. V. későbbi munkáiban jelentős helyet foglalnak el a vallási témák. Gogol (1809-1852). Oroszország-szerte híressé vált szatirikus írásaival, mint például A főfelügyelő és Holt lelkek”, Gogol az 1840-es években jelentősen megváltoztatta alkotói tevékenységének irányát, egyre nagyobb figyelmet szentelve az egyházi kérdéseknek. Korának liberális beállítottságú értelmisége értetlenséggel és felháborodással találkozott Gogol 1847-ben megjelent „Válogatott szövegrészei a baráti levelezésből” című művében, ahol szemrehányást tett kortársainak, a világi értelmiség képviselőinek, hogy nem ismerik az ortodox egyház tanításait és hagyományait, az ortodox papságot védve NV-től Gogol támadja a nyugati kritikusokat:

Papságunk nem tétlenkedik. Nagyon jól tudom, hogy a kolostorok mélyén és a cellák csendjében cáfolhatatlan írások készülnek Egyházunk védelmében... De még ezek a védekezések sem szolgálják majd a nyugati katolikusok teljes meggyőzését. Egyházunkat bennünk kell megszentelni, és nem szavainkban... Ez az Egyház, amely, mint egy tiszta szűz, egyedül maradt meg az apostoli időktől a maga makulátlan eredeti tisztaságában, ez az Egyház, amely mind mély dogmáival, a legkisebb külső rítusokat is, mintha egyenesen a mennyből levették volna az orosz népnek, amely egyedül képes megoldani a tanácstalanság és kérdéseink minden csomóját... És ez a templom ismeretlen számunkra! És ezt az életre teremtett egyházat még mindig nem vezettük be az életünkbe! Egyetlen propaganda lehetséges számunkra: az életünk. Életünkkel meg kell védenünk Egyházunkat, amely minden élet; lelkünk illatával kell hirdetnünk annak igazságát.

Különösen érdekesek az "Elmélkedések az isteni liturgiáról", amelyet Gogol a liturgia értelmezései alapján állított össze, Herman konstantinápolyi pátriárka (VIII. század), Nyikolaj Kabazilasz (XIV. század) és Thessalonikai Szent Simeon ( XV. század), valamint számos orosz egyházi író. Gogol nagy lelki áhítattal ír az isteni liturgián a szent ajándékoknak Krisztus testébe és vérébe való átültetéséről.

Jellemző, hogy Gogol nem annyira Krisztus szent misztériumainak közösségéről ír az isteni liturgián, hanem a Liturgia „hallgatásáról”, az istentiszteleten való jelenlétről. Ez tükrözi azt a 19. században elterjedt gyakorlatot, amely szerint az ortodox hívők évente egyszer vagy többször, általában a nagyböjt első hetén vagy a nagyhéten vettek úrvacsorát, és az úrvacsorát több napos „böjt” előzte meg. szigorú absztinencia) és a gyónás. Más vasárnapokon és ünnepnapokon a hívők csak azért jöttek a liturgiára, hogy megvédjék, „meghallgatják”. Az ilyen gyakorlatot Görögországban összecsapások, Oroszországban pedig Kronstadt János ellenezte, aki a lehető gyakori úrvacsorát szorgalmazta.

A 19. századi orosz írók közül két kolosszus emelkedik ki - Dosztojevszkij és Tolsztoj. Lelki út F.M. Dosztojevszkij (1821-1881) bizonyos tekintetben megismétli sok kortársának útját: a hagyományos ortodox szellemben való nevelés, a hagyományos klerikalizmustól való eltávolodás fiatalkorban, visszatérés hozzá érettségben. A forradalmárok körében való részvétele miatt halálra ítélt, de az ítélet végrehajtása előtt egy perccel megkegyelmezett Dosztojevszkij tragikus életútja, aki tíz évet kényszermunkában és száműzetésben töltött, sokrétű munkájában tükröződött - elsősorban halhatatlan regényeiben: "Bűn és büntetés", "Megalázottak és sértettek", "Idióta", "Démonok", "Tinédzser", "A Karamazov testvérek", számos regényben és történetben. Dosztojevszkij ezekben a munkákban, valamint Az író naplójában a keresztény perszonalizmuson alapuló vallási és filozófiai nézeteit alakította ki. Dosztojevszkij munkásságának középpontjában mindig az emberi személy áll a maga sokszínűségében és következetlenségében, de az emberi életet, az emberi lét problémáit vallásos szemszögből vizsgálják, ami a személyes, személyes Istenbe vetett hitet jelenti.

A fő vallási és erkölcsi gondolatot, amely Dosztojevszkij egész munkáját egyesíti, Ivan Karamazov híres szavai foglalják össze: "Ha nincs Isten, akkor minden megengedett." Dosztojevszkij tagadja az önkényes és szubjektív „humanista” eszményeken alapuló autonóm erkölcsöt. Az emberi erkölcs egyetlen szilárd alapja Dosztojevszkij szerint az Isten eszméje, és éppen Isten parancsolatai jelentik az abszolút erkölcsi kritériumot, amely alapján az emberiséget vezérelnie kell. Az ateizmus és a nihilizmus az embert erkölcsi engedékenységhez vezeti, utat nyit a bűnözés és a lelki halál felé. Dosztojevszkij számos művének vezérmotívuma volt az ateizmus, a nihilizmus és a forradalmi hangulatok feljelentése, amelyben az író veszélyt látott Oroszország szellemi jövőjére. Ez a "Démonok" című regény fő témája, az "Egy író naplója" sok oldala.

1.2 Az ortodoxia hatása a festészetre

A 19. századi orosz akadémiai festészetben a vallási téma igen széles körben jelenik meg. Az orosz művészek többször fordultak Krisztus képéhez: elég felidézni az olyan vásznakat, mint A.A. „Krisztus megjelenése a népnek”. Ivanov (1806-1858), "Krisztus a sivatagban", I. N. Kramskoy (1837-1887), "Krisztus a Gecsemáné kertjében", V.G. Perov (1833-1882) és A.I. azonos nevű festménye. Kuindzsi (1842-1910). Az 1880-as években N.N. Ge (1831-1894), aki számos evangéliumi témájú vásznat készített, csatafestő, V.V. Verescsagin (1842-1904), a Palesztina sorozat szerzője, V.D. Polenov (1844-1927), a „Krisztus és a bűnös” című festmény szerzője. Mindezek a művészek valósághű módon festették meg Krisztust, a reneszánszból örökölve, és távol az ősi orosz ikonfestészet hagyományától.

A hagyományos ikonfestészet iránti érdeklődés V.M munkásságában tükröződött. Vasnetsov (1848-1926), számos vallási témájú kompozíció szerzője és M.V. Neszterov (1862-1942), akinek számos vallási tartalmú festménye van, köztük az orosz egyháztörténet jelenetei: „Látom az ifjú Bartolomeushoz”, „Szent Szergiusz ifjúsága”, „Szent Szergiusz művei”, „Szent Szergiusz” Radonezh", "Szent Oroszország". Vasnetsov és Nesterov részt vett a templomok festésében - különösen M.A. Vrubel (1856-1910), ők festették a kijevi Vlagyimir-székesegyházat.

1.3 Az ortodoxia hatása a zenére

Az egyháziság tükröződött a nagy orosz zeneszerzők - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Muszorgszkij (1839-1881), P.I. Csajkovszkij (1840-1893), N.A. Rimszkij-Korszakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rahmanyinov (1873-1943). Az orosz operák számos cselekménye és szereplője kötődik az egyházi hagyományhoz, például Muszorgszkij Borisz Godunovjában a Szent Bolond, a Pimen, a Varlaam és a Misail. Számos műben például Rimszkij-Korszakov „A fényes ünnep” húsvéti nyitányában, az „1812” nyitányban és Csajkovszkij Hatodik szimfóniájában az egyházi énekek motívumai szerepelnek. Sok orosz zeneszerző utánozza a harangozást, különösen Glinka az Élet a cárnak című operában, Borodin az Igor hercegben és a Kolostorban című darabban, Muszorgszkij a Borisz Godunovban és a Képek egy kiállításon, Rimszkij-Korszakov több operában és a Fényes ünnep. Nyitány.

Rahmanyinov munkásságában kiemelt helyet foglal el a harangelem: a harangozás (illetve annak utánzása hangszerek és hangok segítségével) szólal meg a 2. zongoraverseny elején, a „Harangok” című szimfonikus költeményben „Fényes ünnep” tól. az 1. szvit két zongorára, c-moll prelúdiumok, „Most elengeded” az „All-Night Vigil”-ből.

Orosz zeneszerzők néhány műve, például Tanyejev kantátája A.K. szavaira. Tolsztoj "Damaszkusz János" világi művek spirituális témákról.

Számos nagy orosz zeneszerző írt egyházi zenét is: Csajkovszkij liturgiáját, Rahmanyinov liturgiáját és az Egész éjszakai virrasztást liturgikus használatra írták. Az 1915-ben írt, és a szovjet időszakban végig betiltott Rahmanyinov egész éjszakás virrasztása egy grandiózus kóruseposz, amely az ősi orosz egyházi énekek alapján készült.

Mindez csak néhány példa arra, hogy az ortodox spiritualitás milyen mély hatást gyakorolt ​​az orosz zeneszerzők munkásságára.

1.4 A kereszténység hatása az ókori Oroszország kultúrájára

A 10-13. századi időszakban a pogány hiedelmek komplex lélektani lerombolása, a keresztény eszmék kialakulása ment végbe. A spirituális és erkölcsi prioritások megváltoztatásának folyamata mindig nehéz. Oroszországban ez nem ment erőszak nélkül. A pogányság életszerető optimizmusát a hit váltotta fel, ami megkötéseket, az erkölcsi normák szigorú betartását kívánta meg. A kereszténység felvétele az élet egész szerkezetének megváltozását jelentette. Most a templom lett a közélet központja. Új ideológiát hirdetett, új értékorientációkat oltott ki, új embert nevelt. A kereszténység az evangéliumi parancsolatokból fakadó, lelkiismereti kultúrán alapuló új erkölcs hordozójává tette az embert. A kereszténység széles alapot teremtett az ókori orosz társadalom egyesítésére, a közös szellemi és erkölcsi elvek alapján egységes nép kialakítására. Megszűnt a határ rusz és szláv között. Valamennyiüket közös lelki alap egyesítette. A társadalom humanizálódott. Oroszország bekerült az európai kereszténységbe. Azóta is e világ részének tekinti magát, igyekszik kiemelkedő szerepet játszani benne, mindig ehhez hasonlítja magát.

A kereszténység az oroszországi élet minden területére hatással volt. Az új vallás felvétele elősegítette a politikai, kereskedelmi, kulturális kapcsolatok kialakítását a keresztény világ országaival. Hozzájárult a városi kultúra kialakulásához egy túlnyomóan mezőgazdasági országban. De figyelembe kell venni az orosz városok sajátos „szlobodai” jellegét, ahol a lakosság nagy része továbbra is mezőgazdasági termelést folytat, kis mértékben kézművességgel kiegészítve, és a tulajdonképpeni városi kultúra szűk körben koncentrálódott. a világi és egyházi arisztokrácia. Ezzel magyarázható az orosz filiszterek keresztényesítésének felületes, formailag figuratív szintje, az elemi vallási hiedelmek ismeretének hiánya, a dogma alapjainak naiv értelmezése, amely annyira meglepte a középkorban és később az országba látogató európaiakat. Kialakult a hatalom támaszkodása a vallásra, mint társadalmi és normatív, közéletet szabályozó intézményre speciális típus Orosz tömegortodoxia - formális, tudatlan, gyakran pogány miszticizmussal szintetizálva. Az egyház hozzájárult a csodálatos építészet és művészet létrehozásához Oroszországban, megjelentek az első évkönyvek, iskolák, ahol a lakosság különböző szegmenseiből származó emberek tanultak. A kereszténység keleti változatának átvétele más következményekkel is járt, amelyek történelmi távlatban nyilvánultak meg. Az ortodoxiában a haladás gondolata kevésbé volt kifejezve, mint a nyugati kereszténységben. A Kijevi Rusz idejében ez még nem sokat számított. De ahogy Európa fejlődési üteme felgyorsult, az ortodoxia életcéljainak másfajta értelmezése felé való orientációja jelentős hatást gyakorolt. Az átalakuló tevékenységhez való európai típusú attitűd a történelem korai szakaszában erős volt, de az ortodoxia átalakította. Az orosz ortodoxia a spirituális átalakulások felé irányította az embert, serkentette az önfejlesztés vágyát, közeledve a keresztény eszmékhez. Ez hozzájárult egy olyan jelenség kialakulásához, mint a spiritualitás. De ugyanakkor az ortodoxia nem ösztönzött a társadalmi és társadalmi haladásra, az egyén valós életének átalakítására. A bizánci irányultság a latin, görög-római örökség elutasítását is jelentette. M. Grek óva intett attól, hogy a nyugati gondolkodók műveit lefordítsák oroszra. Azt hitte, fájhat igaz kereszténység. A hellenisztikus irodalmat, amelynek semmi köze nem volt a kereszténységhez, különös istenkáromlás érte. De Oroszország nem szakadt el teljesen az ősi örökségtől. A hellenizmus másodlagos hatása a bizánci kultúrán keresztül érezhető volt. A fekete-tengeri gyarmatok nyomot hagytak, és nagy érdeklődés mutatkozott az ókori filozófia iránt.

2. Az ortodoxia megalapítása Oroszországban

A kereszténység születése

A legenda szerint jóval Oroszország megkeresztelkedése előtt Szent Herceg. Vlagyimir a Fekete-tenger északkeleti partvidékét látogatta Szentpétervár prédikációival. András apostol első hívott.

Prédikációjának eredményét az egyik egyházatya, St. Római Kelemen, Szent István harmadik örököse. Péter a római püspök székében, Traianus császár 98-ban a Krímbe száműzte. Tanúságtétele különösen értékes abból a szempontból, hogy őt, származása szerint római származású, maga Péter apostol, András apostol testvére térítette a keresztény hitre, majd később hűséges segítője volt Pál apostol szent munkájában. Szent Kelemen mintegy kétezer keresztényt talált a Krímben.

Van egy krónika, hogy Szent. András Elsőhívott apostol nemcsak a Fekete-tenger vidékét látogatta meg, hanem a Dnyeperen is feljutott arra a helyre, ahol később Kijev állt.

A kereszténység széles körben elterjedt a Fekete- és Azovi-tenger melletti görög gyarmatokon. Chersonese volt a korai kereszténység fő központja Oroszországban. Híressé váltak benne a szentek: Basil, Ephraim, Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius és Agafador, akik a III. és IV. században elfoglalták a Chersonesos katedrálist.

A 4. században a kereszténység behatolt Kazáriába, amely aztán elfoglalta Oroszország egész déli területét a Kaukázustól és a Volgától a Dnyeperig.

A 9. században a kereszténység elterjedt Oroszországban, elsősorban a Szent Péter-tanítványok munkájának köszönhetően. testvérek Cirill és Metód. Felvilágosították Volynt és Szmolenszket, amelyek később bekerültek a kijevi Szentpétervár államba. könyv. Vlagyimir.

Az első missziós út St. Cirill 861-ben Khozariába. A normannok 860. július 18-i támadása után Photius pátriárka elküldte St. Cirill a kazárokhoz, hogy vonzza őket és a szlávokat a keresztény hithez.

Sts. Cirill és Metód testvérek összeállították a szláv ábécét (cirill), és lefordították a Szentírást és a liturgikus könyveket szláv, azaz Thesszaloniki környékének dialektusa, amelyet ők ismertek a legjobban, és amely az akkori kor minden szláv népe számára érthető volt.

A St. A testvérek a felvilágosodás ügyéért Oroszországban nagyon nagy. Nekik köszönhetően az orosz nép a kezdetektől fogva anyanyelvén tanulhatta az ortodox hitet. Hamarosan misszionáriusok érkeztek Kijevbe és más orosz városokba Szentpétervárból. Cirill és Metód Bulgária. A lakosság számára érthető nyelven prédikáltak és végeztek istentiszteletet.

A 9. század végén és a 10. század elején épültek az első templomok a dél-orosz városokban. Keresztények voltak a fejedelmi osztagokat alkotó katonák és a Konstantinápolyval kereskedõ oroszok között. Igornak a görögökkel kötött megállapodása szerint az osztag már megkeresztelkedett és kereszteletlenekre (945) van felosztva.

A legrégebbi cirill betűs emlékmű a 893-as felirat egy preszlávi (Bulgária) templom romjain. A Duna-Fekete-tenger csatorna építésekor talált epigráfiai felirat 943-ból, a Szamuil bolgár cár sírkövéből származó felirat pedig 993-ból származik.

Egy legenda szerint Askold és Dir volt az első orosz herceg, akit 862-ben megkereszteltek. Ám Olga nagyhercegnőt, akit az egyház szentté avat, az ország felvilágosítójaként tisztelik. Szent könyv. Olga élete első részében buzgó pogány volt, és nem állt meg a drevlyánok kegyetlen bosszújában, akik megölték férjét, Igor herceget.

A nép tisztelte bölcsességéért, amely különösen a kijevi állam irányításában nyilvánult meg fia, Szvjatoszlav gyermekkorában, majd számos hadjárata során.

Egy legenda szerint Szent. Olga 954-ben Kijevben megkeresztelkedett, és a keresztségkor Elena nevet kapta, egyébként csak a megkeresztelkedésre készült, magát a szentséget pedig 955-ös konstantinápolyi útja során végezték el (57). A második legenda szerint maga Konstantin Porphyrogenitus császár és a konstantinápolyi pátriárka voltak az utódai.

Szent Olga hercegnő nagy kísérettel érkezett a birodalom fővárosába, és nagy megtiszteltetés fogadta. Lenyűgözött a császári udvar pompája és az istentiszteletek ünnepélyessége a Szent István-templomban. Sofia. Kijevbe visszatérve (969-ben bekövetkezett haláláig) herceg. Olga szigorú keresztény életet élt, Krisztust hirdette hazájában.

Adalbert trieri püspök Ottó császártól érkezett hozzá, de a Rómával való kapcsolatok nem javultak, mivel a római püspökség latinul állt az istentisztelet mellett, és követelte a Filioque beillesztését a hitvallásba, Kijevben pedig a keresztények ragaszkodtak az istentiszteletekhez. anyanyelvű szláv, és nem ismerte fel a "Filioque".

Amikor a herceg fia Olga, Szvjatoszláv, 964-ben meghódította az akkor még a kulturális és vallási élet virágzásában és Konstantinápolytól függetlenül virágzó Bolgár Királyság felét, ezzel az országgal megerősödtek a kapcsolatok, és onnan kezdett ortodox papság érkezni Kijevi Ruszba, hogy számos szolgálatot teljesítsen. orosz templomok. Könyv. Szvjatoszlav, bár pogány volt, de Bulgária hódítása során megkímélte a papságot, és nem érintette a templomokat.

Prince uralkodásának végére Olga, egy új orosz központ alakult a Kaukázus északi részén, a Fekete- és Azovi-tenger partjainál, az ókori Tamatarkhában (Tmutarakan), amelyen keresztül a kereszténység közvetlenül Bizáncból kezdett behatolni Oroszországba.

Az ereklyék Szent. könyv. Olgát 1007-ben unokája, Vlagyimir helyezte el a kijevi Nagyboldogasszony-székesegyházban (a tizedtemplom).

Oroszország keresztsége Szent. könyv. Vlagyimir.

St. Vel. könyv. Vladimirt Szent Péter nevelte fel. könyv. Olga, aki felkészítette a kereszténység felvételére, de uralkodásának első éveiben pogány maradt. Kijevben és minden városban voltak bálványok, amelyeknek áldozatot hoztak, de sok helyen voltak templomok is, és szabadon végezték az isteni szolgálatokat.

A krónika egyetlen keresztényüldözési esetet említ, amikor a kijevi tömeg 983-ban megölt két varangit, egy apát és egy Theodora és John nevű fiát, miután az apa nem volt hajlandó fiát odaadni a pogányoknak, hogy bálványoknak áldozzák.

A krónikatörténet szerint 986-ban a könyvhöz. Mohamedánok, zsidók és keresztények Rómából és Bizáncból érkeztek Kijevbe Volodimirhoz, és mindenkit arra buzdítottak, hogy vegye fel a saját hitét. Könyv. Vladimir végighallgatta őket, de nem döntött. A következő évben munkatársai tanácsára nagyköveteket küldött ide különböző országok hogy megismerjük a különböző vallásokat.

A követek visszatértek, és közölték a herceggel, hogy leginkább a konstantinápolyi Szent Zsófia-székesegyházban tartott isteni istentisztelet nyűgözte le őket. Azt sem tudták, "hogy a földön vannak-e vagy a mennyben". Akkor foglaljon. Vlagyimir úgy döntött, hogy elfogadja a kereszténységet Bizáncból.

Történelmi adatok szerint Herceg megkeresztelkedése. Vlagyimir és a kijeviek így történtek: Herceg. Vlagyimir azt akarta, hogy állama csatlakozzon a kultúrához, és a civilizált népek családjának részévé váljon. Ezért kapcsolatot tartott fenn az akkori három keresztény központtal: Konstantinápolyral, Rómával és Ohriddal, de igyekezett megőrizni országa teljes függetlenségét, mind az állam, mind az egyház számára.

987. augusztus 15-én megkezdődött Varda Foki felkelése a Bizánci Birodalomban, és Konstantin és Bazil császár Vlagyimir herceghez fordult segítségért. A csapatok küldésének feltételét szabta - házasságot Annával, a császárok nővérével. Utóbbi azzal a feltétellel értett egyet, hogy Vlagyimir herceg elfogadja a kereszténységet. Az ősz-tél folyamán tárgyalások folytak; de Anna hercegnő soha nem jött Kijevbe.

Vlagyimir herceg a maga részéről teljesítette a feltételt, és 988 tavaszán megkeresztelkedett, és megkeresztelte Kijev teljes lakosságát. Nyár elején egy 6000 fős válogatott sereggel a Konstantinápolyval szemben fekvő Chrysopolisnál legyőzte Varda Fokot, de az általa megmentett császárok lassan teljesítették ígéretüket. Eközben Barda Foka ismét csapatokat gyűjtött és felkelést szított. Könyv. Vlagyimir ismét Bizánc segítségére sietett, és végül 989. április 13-án legyőzte Vardát Abydosnál.

Ám a veszélytől megszabadult császárok ezúttal sem akarták teljesíteni sem Anna hercegnő elküldésének ígéretét, sem a kijevi állam független hierarchiájának biztosítását, mint Bulgáriában. könyv. Vlagyimir Kijevbe visszatérve ostrom alá vette a Krím-félszigeten a gazdag görög kereskedővárost, Chersonese-t, és hosszas ostrom után 990 elején elfoglalta.

A bizánci császárok, akik számára Kherszonészosz elvesztése nagy jelentőséggel bírt, végül úgy döntöttek, hogy teljesítik a feltételeket. Anna hercegnő több püspök és számos pap kíséretében érkezett Chersonese-be. Ezt a könyvet követve. Vlagyimir Anna hercegnővel és kíséretével visszatért Kijevbe. Ezt az eseménysort erősíti meg Jákob szerzetes is a 11. század végén írt Vlagyimir hercegnek szóló dicséretében.

A krónika szerint vezetett. könyv. Vlagyimir nem Kijevben, hanem Korsunban (Csersonese) keresztelkedett meg, és nem sokkal előtte elvesztette látását, és a keresztség szentsége után csodálatos módon meggyógyult. Megparancsolta a kijevieknek, hogy gyűljenek össze a Dnyeper partján, ahol a kijevi papság megkeresztelte őket az ő jelenlétében.

Az összes bálványt elpusztították, Perun bálványát pedig egy ló farkához kötözték, és a folyóba süllyesztették.

A könyv kampányai során. Vlagyimir Varda Foka ellen, a kijevi állam közösségbe lépett a Tmutarakánban tartózkodó oroszokkal, és Tmutarakan Ruszt bevonták Szent Vlagyimir hatalmába. Innen Vlagyimir fia, Msztyiszlav uralkodása alatt a bizánci befolyás behatolt Csernyigovba, majd Oroszországtól északra, Rosztovig és Muromig.

Következtetés

A nemzeti öntudat, annak minden eleme megnyilvánul a szellemi kultúrában. Az oroszok többnyire megtartották elképzeléseiket a haza történelmi múltjáról, és az eredeti nemzeti hagyományokat részesítik előnyben, amelyek elválaszthatatlanul kapcsolódnak az ortodoxiához. Szellemi kultúránk talán az olyan elem hiánya miatt a legsérülékenyebb, mint a nemzeti érdekek tudatosítása, vagyis tudatosságuk lehetővé teheti egy olyan nemzeti gondolat megfogalmazását, amely annyira szükséges az élet minden területére kiterjedő válság leküzdéséhez. Oroszország és Nagy-Oroszország államépítésének megvalósítása érdekében.

A kereszténység hatásait az alábbiakban soroljuk fel:

1. Személyen: Emelte az emberek erkölcsét, Hozzájárult a kegyetlen erkölcsök enyhítéséhez, Minden emberi tevékenységet a jóra irányított.

2. A családnak: Megerősített házasság, Többnejűség felszámolása, Férfi önkényének megállítása, Nő megszabadítása a családban a rabszolgaállástól, A gyermekek helyzetének javítása.

3. A kultúráról: Pozitívan befolyásolta a művészetet, az oktatást, a zenét, elindította a könyvnyomtatást, elindította az orosz kultúrát, pozitív hatással volt minden ország kultúrájára.

4. A törvényekről és a jogról: A törvények világszerte az életről és az emberek közötti kapcsolatokról szóló keresztény tanításon alapultak. politikai mozgalmak a keresztényektől kölcsönözték programjuk fő pontjait. Például: "Szabadság, testvériség, egyenlőség", "Aki nem dolgozik, nem eszik."

5. Egyéb vallások: Sok pogány vallás megpuhult és megtisztult a kereszténység hatására.

Bibliográfia

1. Averintsev S.S. Bizánc és Oroszország: a spiritualitás két típusa. // Új világ. 1998. № 7,8.

2. Alekseev N.N. - A "földi város" gondolata a keresztény tanításban. M.: 2003.

3. Alekseev N.N. A kereszténység és a monarchia eszméje. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Az orosz történelmi gondolkodás és Nyugat-Európa a XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. I. o. Anthony (Iljin) Az eurázsiaiság az ortodox nemzeti hazafias gondolat kifejezése M.: 2002.

6. Rafael archimandrita Kereszténység és modernizmus M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Az új vallások mint társadalmi-kulturális és ideológiai jelenség. // Társadalomtudományok és modernitás. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Oroszország sorsa. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. A szabadság filozófiája. M.: 2001.

10. Bessonov B. Orosz eszme, mítoszok és valóság. M.: 1993.

11. Boldog Ágoston. Isten városáról. // Válogatott művek. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Intelligencia és vallás. // Tudomány és vallás. -1990.- №4.

13. Bulgakov S.N. Ortodoxia. Esszék az ortodox egyház tanításairól. -M.: 1991.

14. Voroncova L.M., Filatov S.B. Vallásosság demokrácia-autoritarizmus. // Politikatudomány. - 1993. - 3. sz.

15. Gorsky JI.B. Hilarion metropolita. Adalékok a szentatyák teremtéséhez. M.: 1844

16. Állam-egyház kapcsolatok Oroszországban. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Az orosz államjog kezdetei. M.: 1875.

18. Gumiljov L.N. Oroszországtól Oroszországig. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Az Ökumenikus Tanácsok történetéből. M.: 1998.

20. Régi orosz fejedelmi oklevelek a XI-XV. századból. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Egy szó a törvényről és a kegyelemről. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Orosz Ortodox Egyház Eurázsia terében M.: 2002. .

23. Domaskin János. Az ortodox hit pontos bemutatása. SPb.: 2004.

24. János, Szentpétervár és Ladoga metropolitája Oroszország katedrális. Esszék a keresztény államiságról. // Kortársunk. -1994.-sz.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontyev K.N. Bizánc és szlávizmus. // Kedvencek. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Kultúra és robbanás. Tartu: 1992.

27. Miljukov P.N. Esszék az orosz kultúra történetéről. M.: 2004.

28. Tudomány, vallás, humanizmus. M.: 1992.

29. Nemzeti kultúra és vallás. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Állam és egyház Oroszországban, XX. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Állam-egyház kapcsolatok Oroszországban (a XX. század nemzeti történelme alapján), értekezés tudományos jelentés formájában a történelemtudományok doktora fokozat megszerzéséhez. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. orosz történelem. M.: 2006.

33. Vallás és emberi jogok. M.: 2006.

Az Allbest.ru oldalon található

...

Hasonló dokumentumok

Vallástörténet a keleti ortodox civilizáció területén. Az ortodoxia és a katolicizmus összehasonlító jellemzői. Az ortodox egyház szerkezete. Imák és a leghíresebb szentek. Régi szláv nyelv. Egy pillantás a világra az ortodoxia prizmáján keresztül.

jelentés, hozzáadva: 2012.10.27


A művészet és a vallás történelmi kölcsönhatása. A vallás hatása az ókori kultúrára. Az ókori vallás kialakulásának története az ókori Görögország példáján ill az ókori Róma. Az ókori Görögország és Róma istenei. Az ókori római és az ókori görög vallások hasonlósága.

absztrakt, hozzáadva: 2011.05.10


A vallás a kultúra egyik legrégebbi formája. A kereszténység felvétele Oroszországban. Az orosz ortodoxia fejlődésének problémái. Az ortodox eszme és főbb értékei. A vallás átható hatása kultúránkra. tényező a társadalmi életben.

szakdolgozat, hozzáadva 2004.02.20


A kereszténység kialakulásának története Európában és Oroszországban. Fő hitvallásainak ismertetése: katolicizmus, ortodoxia, protestantizmus. vallásuk jellemzői. A világvallás elterjedésének statisztikai mutatói Oroszország régiói és lakossága szerint.

absztrakt, hozzáadva: 2016.01.30


Vallásközi interakció alanyai Oroszország területén, a lakosság vallási összetétele a 21. század elején, az ortodoxia, a katolicizmus és a protestantizmus jellegzetes vonásai. Az ortodox egyház meghatározó szerepe és a vallásközi interakció kérdései.

szakdolgozat, hozzáadva 2010.03.27


Az ortodoxia születésének története és e vallási irányzat fejlődési útjai. Az ortodox keresztény hit főbb jellemzői. Alapvető kanonikus normák és intézmények. Az ortodoxia megjelenésének története Oroszországban. Ortodox vallási szemlélet.

absztrakt, hozzáadva: 2012.07.05


A keresztény apologetika lényege és jellemzői. Az oroszországi ortodoxia apologetikájának típusai és története. A modern apologetika problémái. Az internetes ortodox oldalak áttekintése. Az ortodoxia apologetikájának fő irányai az interneten.

szakdolgozat, hozzáadva: 2005.02.27


A szlávok vallási világképe a kereszténység bevezetése előtt. A pogány kori szentélyek, templomok és bálványok leírása. Említések az évkönyvekben az istenekről, amelyek az ősi szláv panteon részét képezték. Az ortodoxia történelmi jelentősége és hatása az orosz kultúrára.

szakdolgozat, hozzáadva 2012.01.31


A kereszténység, mint a világ legtöbb vallásának tanulmányozása. A katolicizmus, az ortodoxia és a protestantizmus születése. Az iszlám mint monoteista vallás fő irányai. A buddhizmus, a hinduizmus, a konfucianizmus, a taoizmus, a sintoizmus és a judaizmus felemelkedése.

bemutató, hozzáadva 2015.01.30


A kereszténység, mint államvallás kialakulásának szakaszai. A szentségek tana, az emberi személy, mint halhatatlan, szellemi lény abszolút értékéről, amelyet Isten a maga képmására teremtett. A katolicizmus, az ortodoxia, a protestantizmus megjelenése.

A kultúra pedig a legtermészetesebb összehasonlítás. Ezek olyan korrelatív fogalmak, mint a kultúra és a nemzetiség fogalma. A kultúrák „egyéniek”, azaz nemzetiek, sőt hitvallásiak. Érthető: a kultúra teremtője az emberi lélek, és a lélek a bevett vallás erős hatására alakul ki. Tibet kultúrája buddhista, Új-Perzsia kultúrája muszlim, az Észak-Amerikai Unió kultúrája. államok protestánsok. Az orosz kultúra ortodox kultúra. Nem hiába P. N. Miljukov professzor fiatal éveinek tehetséges munkásságában, Esszék az orosz kultúra történetéről című művében a II. kötet jó felét az egyháznak szentelték.

Sok más tényező - földrajzi, éghajlati, néprajzi stb., vallási szempontból - az orosz kultúra, mint Kelet-Európa egyik kultúrája, hatása alatt megszületett abban a pillanatban, amikor Szent Vlagyimir, sok után A versengő befolyás gondolata és küzdelme tudatosan választotta a bizánci keresztelőkútot, és határozottan rávezette az egész orosz népet. Meghatározó, gondviselő pillanat volt ez egész történelmünk számára. És az egyház misztikus tanítása szerint a keresztség „letörölhetetlen pecsét”, és „valójában az orosz nép lelkét, mintha véletlenül, mintha felülről és az állam szerint, erőszakkal megkeresztelték volna, de történelmileg „lenyomattá” vált . „Vörös Nap” herceg így megfogalmazta az emberek kollektív történelmi lelkét, és lett kultúránk igazi atyja – szülője. A Nyugat kulturális sikereitől elnyomva néhány apáink és nagyapáink kétségbe vonták Szentpétervár munkájának pozitív jelentőségét. Vlagyimir, sőt, milyen paradox módon merésznek tartották Csaadajevet, a szerencsétlen sorsát. Velük ellentétben, kultúránk belső tragédiáitól nem szégyellve, és éppen ellenkezőleg, látva bennük a perasperaadastra nagy elhívásának jelét, felismerjük a keleti St. Vladimir nem átok, hanem áldás történelmünkre. Abban pedig, hogy más nemzeti érzelmű népekkel ellentétben mi sem kulturálisan, sem egyházilag nem ápolunk különösebb nemzeti tiszteletet keresztelőnk iránt, nemzeti öntudatunk éretlenségének a jelét látjuk.

Oroszország nem szakadt el a keleti típusú kereszténységtől a mongol invázió csapása alatt, bárhogyan is flörtöltek a galíciai-volinai fejedelmek a Nyugattal.

Nem követte a 15. századi vezető Bizáncot, hogy egyesüljön Rómával, amikor vezette. könyv. Moszkva Vaszilij Vasziljevics 1441-ben, előrevetve és kifejezve országa közvéleményét, letartóztatta és kiutasította az uniót létrehozó metropolitát, Görög Izidort. Ez a moszkvai Oroszország elutasítása firenzei unió, történészünk, Szolovjov igaz jellemzése szerint, „van az egyik olyan nagy döntés, amely a népek sorsát meghatározza még sok évszázadra... Hűség az ősi jámborsághoz, melyet a led hirdetett. könyv. Vaszilij Vasziljevics 1612-ben támogatta Északkelet-Oroszország függetlenségét, lehetetlenné tette a lengyel fejedelem Moszkva trónra lépését, harchoz vezetett a lengyel birtokokba vetett hitért, egyesítette Kis-Oroszországot Nagyoroszországgal, Lengyelország bukását okozta, Oroszország hatalma és ez utóbbi kapcsolata a Balkán-félsziget hittestvéreivel. A történész gondolata tisztán politikai vonalon halad. De ezzel párhuzamosan és a kulturális érdek mentén meg kell jegyeznünk az unió elutasításának pillanatát, mint egy egész korszakot követő mozzanatot, az orosz világ belső elszakadását a nyugattól, a fellángolás hatására. Moszkva álma – a Harmadik Róma – már szilárdan rögzítette az orosz kultúra sajátos kelet-európai jellegét, amelyet sem külsőleg, sem még inkább belsőleg nem törölt el Nagy Péter nagy nyugati reformja.

Így a határvonalat az egyház és a hitvallás húzta meg, olykor árokszerűen mélyülő, hol falként emelkedő vonalat az orosz világ körül, a nép nemzeti lelkének növekedésének infantilis és serdülőkorában, amikor „kollektív egyéniségének” és származékának - az orosz kultúra - megkülönböztető tulajdonságai. Ilyen, mondhatni, az egyház ontológiai befolyása az orosz kultúrára.

Az orosz egyház egy másik, mindenki által jól ismert hatása még nem a kultúra magját érinti, hanem egyrészt annak fontos alkotórészét, másrészt pedig erőteljes állapotát. Az orosz államhatalomnak az ortodox királyság keleti kanonikus és különösen bizánci doktrínája alapján történő oktatását értjük a teokratikus autokrácia szellemében, amelyet akkor V. Péter mélyen megváltoztatott, és azóta is. nagymértékben átment a világi abszolutizmusba. Ennek az egyházi hatalomnevelésnek a folyamatát gyönyörűen ábrázolja a néhai Djakonov akadémikus: „A moszkvai uralkodók hatalma”.

És el kell mondanunk az igazat, hogy legfőbb hatalmunk hatalmas kulturális közvetítő volt alattvalói számára. Egy primitíven mezőgazdasági és csak egyházi írástudó országban cáraink és császáraink az államvédelem és az állami presztízs ösztönzésére külföldi mesterek segítségével telepítették a csúcstechnológiát, a magas művészetet és a szükséges tudományt. A kultúrát felülről ültették. De Oroszország csak ennek a, mondhatni arisztokratikus művelődési módszernek köszönhetően volt a költő szavaival élve "hátsó lábaira" és olyan hatást keltett, mint az idősebb európai testvérek felzárkóztatása, Lomonoszov, Puskin hatása. , Dosztojevszkij, Tolsztoj, azaz nemcsak az európai egyenlőség, hanem a világkultúra hatása is. Egykor a kultúra világszínvonalát elérve mára a további törekvések megbízható támaszává vált. Most van valami, ami egyenlő a feltörekvő széles demokratikus erőkkel. A kultúrában nem a kiterjedtségben van a fő, hanem az intenzitásban.

Az ókori Oroszország állami, jogi és társadalmi rendszerének számos magánszemlélete felfedezte a bizánci egyház modelljeinek és elképzeléseinek hatását. Erről a kérdésről a premongol korszakra vonatkoztatva briliáns elemzést adott Kljucsevszkij, aki megmutatta, hogyan alakult át jogunk a Nomokánon szerint - büntetőjogi, polgári, tulajdon, kötelezettség, család, házasság, hogyan emelkedett fel egy nő, milyen szolgai. a rabszolgaság elolvadt, az uzsora kötelékét megfékezték stb. Kljucsevszkij elemzése bizonyos mértékig alkalmazható az egész régi orosz korszakra: III. és IV. Ivanov Szudebnikjére, sőt Alekszej Mihajlovics kódexére is. Igaz, ennek a bizánci hatás időszakának van egy árnyoldala is: - például a büntető kegyetlenség bevezetése ellenünk, a korábbi zsebverés helyett. Mindenki tudja, hogyan sürgették a püspökök a "szerető herceget", Vlagyimirt, hogy vezesse be a bűnözők halálbüntetését.

Óriási az egyház szerepe az anyagi kultúra, a nemzetgazdaság és az államgyarmatosítás terén is. A templomok és különösen a kolostorok, amelyek az ókori Oroszországban akkoriban szinte az egyetlen természetes valutával - a földdel - biztosítottak, óriási szerepet játszottak az orosz föld gazdasági szerkezetében, a lakosság összes szolgáltatásával és adóköteles osztályával együtt. Erdei dzsungeleket és mocsarakat gyarmatosítottak, új földeket emeltek, kézművességet és kereskedelmet telepítettek. A 16. századra templomok és kolostorok birtokolták a teljes államterület egyharmadát, a rajta ülő lakosság ítélkezési és öltöztetési, kezelési, adóbeszedési és újoncok ellátásának jogával. Ez egy állami munkamegosztás volt a központi hatóságokkal, mintegy különleges hatalmas tétel vagy állam az állam általános testületében. Az egyházi erők ezzel kapcsolatban nem a gazdaságirányításban és az államiságban tettek konkrétumot, hanem a keresztényesítésben és ezen keresztül a kultúra legalacsonyabb szintjén álló idegenek oroszosításában a keresztény Oroszországhoz képest.

De az egyház legsajátosabb, legközvetlenebb és egyben egyetemes hatása természetesen a nép világnézetének felvilágosításának, nevelésének területére, vagyis a kultúra lelkére vonatkozik. Ez Oroszország számára nem csak az egész középkori Nyugatra, hanem számos keleti országra is jellemző. A hit és a kultusz minimális műveltséget, műveltséget és művészetet követelt, ráadásul országos szinten. Az iskola, a könyvek és a tudomány évszázadokon át szinte kizárólag egyházi jellegű volt. És minden irodalmi és szellemi kreativitás vagy közvetlenül egyházi jellegű volt, vagy az egyházi szellemtől áthatott. Az ókori Oroszország számára hozzáférhető egyéb művészetek világa is természetesen szinte teljes egészében vallási világ volt. A mecénások és alkotók minden erőfeszítése az egyházi kultusz oltárához került. Az építészet, a festészet és a zene tisztán egyházi műemlékekben öltött testet. Itt az orosz nemzeti művészet története szinte egybeesik az egyházi régészettel. Az ezen a területen elért eredmények világcsúcsát ősi orosz ikonunk jelenti – a misztikusan elbűvölő, földöntúli szépség remekműve.

Az egyházi nép felvilágosítása mellett, amely a népbe a közös kultúra egy elemét beleoltotta, csatlakozott a tisztán spirituális, a helyes értelemben vett egyház vallásos hatásainak a nemzet lelkiismeretére és lelkére gyakorolt ​​sokfélesége. . Az egyház ezen felvilágosító és spirituális hatásainak nevelési eredménye az orosz nép lelkének ortodox intim arcán rakódott le. Áthatták az ortodoxia fő elemei: az aszkézis, az alázat, az együttérző testvéri szeretet és az eszkatologikus álom Isten igazságos városáról, amely intelligens szépséggel ragyog.

Ez a félénk lélek, akit megijesztett az ominózus 1591-es breszt-litovszki Nyugat-Orosz Unió (Oroszország történelmének sorsvárosa!), a latinizmus veszélye a zűrzavaros időkben és a latin-lengyel kultúra közelgő hulláma Alekszej Mihajlovics cár vezetésével, berohant az óhitűek szakadásába, erdőkbe és a föld alá menekült, és ott rögzült a péteri reform és az új európai felvilágosodás teljesen idegen és szörnyű elemeinek benyomásai alatt. Ennek a léleknek őszinte gyermeki ösztöne nem csalta meg. Péterrel egy teljesen más megvilágosodás jött Oroszországba és uralkodott benne, más gyökerekből, más alapokon. Ott... a cél az ég volt, itt a föld. Ott a törvényhozó volt, itt egy autonóm ember a maga tudományos értelmével. Ott a viselkedés ismérve a bűn misztikus elve volt, itt bár finomítva, de végső soron a közösség haszonelvű erkölcse. Péter beoltotta Oroszországot a reneszánsz és a humanizmus nagyszerű tapasztalataival, és ez remekül sikerült. 50 év után megvolt az Orosz Tudományos Akadémia Lomonoszov, 100 év után pedig Puskin személyében. Puskin, mint egy elvarázsolt iker, mint egy kettős nap, egész lényével Péter felé irányult. Ezzel feltárta misztikus rokonságát a Prométheusszal, Péter emberi, egyedüli emberi zsenijével. Puskin volt a legnagyobb fészekalja Petrov fészkében, eszméletlen humanista vallásának megfelelő ivadéka. Péter arról álmodott, hogy Oroszországnak európai értelmiséget adjon, és ezt Puskin személyében megadta. Puskinban a reneszánsz és a felvilágosodás korának összes szerzeménye megvalósult. Az orosz zseni európai természetének és európai hivatásának vitathatatlan és visszavonhatatlan bizonyítéka lett. Sem az utóbbiak kicsinyes és irigy nyugati ellenségei, sem Puskin utáni lekötelező medvék nem képesek elvezetni minket Európától. Valaki nagyobb is megtehetné (ha valamihez kellett), de nevetséges erről beszélni.

Puskinban az orosz kultúra számára nemcsak az orosz nyelvet tartják nyilván a kultúra világméretű eszközeként.

Az európai szekularizáció szelleme rögzült benne. Puskin klasszikus tisztaságú világi, laikus zseni. Erről az oldalról az európaiak nem érzik, és nem veszik észre, hogy milyen feltűnő és átlátszó a levegő, ami körülvesz bennünket, így Puskin az európai laicizmushoz szimpatikus. Erről az oldalról Puskin örökre az orosz kultúra szekularizmusának megszilárdítójává, a reneszánsz pátoszának olimpiailag tökéletes hordozójává vált, egyedivé, mint általában a 20. századi újjászületés pátosza. Ebből a szempontból Puskin egyszerre jelentős kezdete európaiságunknak, és egyrészt bizonyos vége ennek az egyedi stílusnak.

Már Puskin kortársai – Lermontov és Gogol – között is más, irritáló hangokat lehet hallani munkáikban. Minél távolabb, annál nagyobbak ezek a disszonanciák az orosz értelmiségi réteg összes spirituális és kulturális tapasztalatában. Az irodalomban természetesen ott van Puskin vonala is. Fet, Turgenyev, Csehovtól Kuprinig és Buninig többféleképpen lefektethető. A Gogol és Belinszkij közötti konfliktus azonban morális drámák és szenvedélyes küzdelmek sorozatát nyitotta meg az orosz értelmiség és fényesei-alkotói lelkében. Különböző dimenziókban, más-más megfogalmazásban – az orosz kultúrát, annak lelki mélységét folyamatosan zavarják tragikus kérdések, „átkozottnak” becézve. A tiszta gondolat birodalmából, ahol Tolsztoj és Dosztojevszkij testesíti meg őket, viharokként söpörnek végig a nyilvánosság és a politikai idealizmus területén. Tragédia, sikoltozó tragédia, átöleli az orosz intelligens lelket. Puskin klasszikus felhőtlenségéről szó sincs. Közvetlenül ellenséges vele, mint valami idegennel, először a gimnázium-racionalista pisarevizmussal, majd a szektás moralista populizmussal, és közben a tolsztojizmussal.

Puskin kulturális hordozójának királyi nyugalma és vele együtt a tehetetlenül lassú állami kulturális hordozó egész nemzedékekben vált ki fanatikus ellenségeskedést a mérhetetlen társadalmi igazságra éhes, megvilágosító katasztrófákra és forradalmakra szomjazó, egy teljesen új apokalipszisben hívő lelkekben. a földi élet minden megalázott és sértett vigasztalásával. Erre hősiesen, belül, sőt külsőleg aszkétikusan törekednek, elolvadva az altruizmustól, feláldozva személyes jólétüket a kisebb testvérek boldogságáért.

Hogy mindez olyan, mint az orosz nemzeti léleknek az ősi orosz ortodoxia által felnevelt, számunkra nem ismert lényeges vonásai. Ez az ő - aszkézis, alázat, együttérző szeretet és a földöntúliak városának keresése egyfajta törésben egy új, nem vallásos, szekuláris európai világnézeten keresztül. Megszökött a persely alól ez az ezer éves ortodox orosz lélek, és tragikusan misztikus, már-már apokaliptikus hangvételével megragadta az egész új orosz kultúrát, amely tudat alatt magára vonja az egész világ figyelmét, mint valami rendkívüli, akár valamiféle zene a jövőről (Spengler, Graf Keyserling).

Miután Nagy Péter reformja előtt feladta tüzes, buzgó elemeit az óhitű erdőknek és búvóhelyeknek, a kissé kimerült orosz ortodox lelket az új felvilágosodás felsőbbrendű rendszere törte össze. Még csak kifelé is fejlődött a felvilágosodás hatása alatt. Az új latin skolasztikus iskola ortodoxiája, új templomok és festészet barokk és reneszánsz stílusban, új operazene, tudományos és protestáns problémáktól riasztott világi, állami ortodoxia, modernizálva a belső misszió feladataival. Íme ennek az evolúciónak az eredménye.

Ugyanakkor a történelmi és kulturális mozgalom által meg nem fogott mélységében természetesen kristálytisztán befejezett és mozdulatlan maradt, és nem fogadott el új stílust. nem különbözött a kijevi-pecserszki aszkézis hőseitől. a XI. Szent Szerafim és Puskin kortársak, de nem ismerték egymást, és nem volt szükségük egymásra. Mintha két különböző bolygó lakói lennének. Ez nem bizonyíték Puskin nem ortodox voltára?!

De az orosz ortodox lélek sorsa az orosz európaiság utolsó évszázadaiban egy kifejezetten egyházi szférához tartozik. A világi ortodox lélek, mintha csendben és tanácstalanságban élt volna a 18. században, tanulmányozásának százada, külső érettségi bizonyítványt kapott, a kulturális kreativitás felszínén kezdte éreztetni magát. A 18. század végének és a 19. század elejének idegen miszticizmusa. csak előkészítő iskola volt. Az 1940-es években megindult az áttörés a világi ortodox kreativitásban. Homjakov teologizáló zseni, Gogol pedig egy aszkéta vulkán kitörésétől ég ki ortodox lelkéből. A pogányosan elbűvölő Puskin, tökéletességének varázsával, mintha eltömítené az ortodox miszticizmus minden lehetőségét, mintha az utolsó fulladással ijesztené meg az ortodox lelkeket. És fellázadtak, és mélységükből kitörtek, de profundis sikoltozva. Dosztojevszkij, aki fiatalkorától kezdve gyűlölni kezdte az élő Belinszkijt ortodoxia-ellenessége miatt, ennek ellenére meghajolt Puskin előtt. Miért? Igen, mert Dosztojevszkij nem csupán stílusos ortodox volt, hanem egy új stílusú ortodox, gonosz jellemzés szerint „rózsaszín keresztény”, aki prófétailag merészen egyesítette lelkiismeretében a kultúra emberi igazságát és a kereszténység isteni igazságát. Felismerte Puskint, mert Puskin nem ortodox, de nem ortodoxellenes. És Dosztojevszkij, aki az orosz kreatív szintézist rendkívüli magasságba emelte, lelke ortodox alapjait ötvözve az európai kultúra legmagasabb és valódi értékeivel, megtalálta az erőt, hogy lelkesen örvendezzen és meghajoljon Puskin előtt, hiszen Puskin megélhetést adott nekünk. kifejezés a kívánt szintézisre. Enélkül semmi sem alkalmazhatná azt az ortodox tartalmat, amelyet Dosztojevszkij a lelkében hordott, világi, és nem szűkszavúan hitvallási célokra. Tolsztoj már nem tudta elviselni ezt a szintézisfeladatot. Feláldozta a kultúrát, és ezzel együtt Puskint. Az aszkézis és együttérzés ecetsava korrodálta, az ortodox értelemben vett apokalipszis kellő alázata és miszticizmusa nélkül. Tolsztoj munkássága is a lélek ortodox elemének belső földrengésén öltött testet, amit csak bonyolított az orosz típusra jellemző racionalizmus. Vl. Szolovjov, a szintetikus és modernizált keresztény lélekben már nem harmonizált Puskinnal, mert ő vezette a kortárs kulturális munkásgenerációt, párhuzamosan a laikus kultúrmunkásokkal, akik tudatosan és szisztematikusan vállalták az ortodoxia és a modernitás szintézisét. Szolovjov teológiai elméje túlságosan tisztán látja Puskin drámájának pogány gyökereit, amelyhez való visszatérés teljesen el van zárva a szlovjovizmus epigonjaitól.

Nemcsak az ortodox visszhangok, hanem az orosz kultúra egy sajátos ortodox irányzata, számos más irányzatban, amely a forradalom előtt olyan erősen és tehetségesen fejlődött ki, és mára megvan a folytatása és követői, hogy sorsának kérdése az új felszabadult. Oroszország megfelelő.

Vallásos lesz-e az orosz kultúra Gogol, Tolsztoj, Dosztojevszkij, Vl. értelmében? Szolovjov, S. és E. Trubetskoj, Leontyev, Rozanov, Merezskovszkij, Berdjajev, Novgorodcev? Mi lehet ebben a kétségben? Nepomniachtchi Iván vagyunk? De ez nem jelenti azt, hogy az orosz föld kényszerű, rendőri védelem alatt álló ortodox kolostorrá alakul. Fiatal nacionalistáink egy része, nem ismerve a múlt tudományát és tapasztalatait, konfesszionális államiságról álmodik. Ez egy rémálom, szerencsére egyszerűen lehetetlen a modern idők légkörében, és egyenesen istenkáromló keresztény szempontból.

Egyszerűen csak szabad verseny lesz a kulturális kreativitás, a tehetségek és az ortodoxok, nem keresztények és hitetlenek csoportjai terén.

És hadd fejezzem ki személyesen, mint ortodox azt a reményt, hogy megnyerjük ezt a versenyt. Bizonyíték? Már létezik. Amikor az aszketikus ortodox idealizmus fonalát, mint valamiféle negatív elektromosságot, a XVII. a 18. persely alatt a 19. közepén és végén, és összekapcsolódik az Európából Péteren és Puskinon keresztül érkező pozitív elektromosság fonalával - maga is tudja, milyen fény- és ragyogó robbanás ez!

Nyikolaj FLORINSKIJ főpap

AZ OROSZ ORTODOX EGYHÁZ BEFOLYÁSA A NÉPKULTÚRÁRA

Az orosz kultúra mindig is elismerésre, megbecsülésre és méltó helyre került a világkultúrában, annak jelentős és szerves része. Az orosz kultúra nagyságát a tíz évszázados fejlődés során mély lelki tartalma határozta meg, amely az ortodox erkölcsig és a kereszténység történetéig nyúlik vissza. A szellemi rendszer, valamint a modern orosz művészet legjobb alkotásainak ötletei és figurális nyelve ugyanazon az alapon alapul.

Az ortodoxia 988 óta hagyományos és kultúraformáló (kultúraképző) vallás az orosz földön. Ez azt jelenti, hogy a 10. század végétől az ortodoxia a társadalom szellemi és erkölcsi magja lett, amely formálja a világnézetet, az orosz nép jellemét, kulturális hagyományait és életmódját, etikai normáit, esztétikai eszméit. A keresztény etika évszázadok óta szabályozza az emberi kapcsolatokat a családban, otthon, munkahelyen, nyilvános helyeken, meghatározva az oroszok viszonyulását az államhoz, az emberekhez, az objektív világhoz és a természethez. A jogalkotás és a nemzetközi kapcsolatok is az ortodox egyház erős befolyása alatt fejlődnek. A keresztény témák képekkel, ideálokkal, ötletekkel táplálják a kreatív szférát; művészet, irodalom, filozófia vallási fogalmakat és szimbólumokat használ, időszakonként visszatér az ortodox értékekhez, tanulmányozza és újragondolja azokat.

Az ortodox egyház egyesíti az embereket hétköznapokon és ünnepnapokon, a megpróbáltatások, nehézségek, bánatok éveiben, valamint a nagy teremtés és a szellemi újjászületés éveiben. Minden nép számára az államszervezet eszméi és a társadalmi, polgári, nemzeti eszmék elválaszthatatlanul kapcsolódnak a szellemi és erkölcsi eszmékhez. A nagy orosz író és filozófus F.M. Dosztojevszkij: „Minden nemzet, bármely nemzetiség kezdetén az erkölcsi eszme mindig megelőzte a nemzetiség születését, mert ugyanaz volt, aki létrehozta. Ez a gondolat mindig misztikus elképzelésekből indult ki, abból a meggyőződésből, hogy az ember örök, nem egyszerű földi állat, hanem más világokkal és az örökkévalósággal van kapcsolatban. Ezek a hiedelmek megfogalmazódnak

mindig és mindenütt a vallásba, egy új eszme megvallására mentek, és mindig, mihelyt új vallás kezdődött, azonnal polgárilag új nemzetiség keletkezett. Nézze meg a zsidókat és a muszlimokat: a zsidók nemzetisége csak Mózes törvénye után alakult ki, bár Ábrahám törvényéből indult ki, és a muszlim nemzetiségek csak a Korán után jelentek meg. (...) És vegyük észre, amint idők és évszázadok múltán (mert itt is van egy saját, számunkra ismeretlen törvény) az adott nemzetiségben kezdett meglazulni és gyengülni a szellemi ideálja, így a nemzetiség azonnal hanyatlásnak indult, és vele együtt az egész polgári alapokmánya, és elhomályosította mindazokat a polgári eszméket, amelyeknek idejük volt formát ölteni benne. Milyen jellemű vallás alakult ki a nép között, ilyen jellegben születtek és fogalmazódtak meg ennek a népnek a polgári formái. Következésképpen a polgári eszmék mindig közvetlenül és szervesen kapcsolódnak az erkölcsi eszmékhez, és a lényeg, hogy kétségtelenül csak az egyik jön ki belőlük.

Az ortodoxia eszméi az orosz kultúrában

Azok az emberek, akik nem ismerik az ortodox kultúra alapjait, sok kérdést vetnek fel az oroszok más népekhez és az anyagi világhoz való hozzáállásával kapcsolatban. Miért párosul az orosz nép patriotizmusa és az ortodoxia iránti hűsége olyan természetesen a más vallások iránti toleranciával és az anyagi veszteségek iránti némi közömbösséggel? Miért nem kényszerít az ortodoxia senkit az ortodox hitre való áttérésre, és mégis ilyen nyíltan? Miért nem zárkózik el az ortodox orosz nép a más népekkel és nemzetiségekkel való közösségtől, hanem vendégszeretően fogadja be őket egyházába, állami és civil közösségébe, annak ellenére, hogy ez legtöbbször teljesen „veszteséges”? Úgy tűnik, az ortodox egyház és az orosz nép olyan eszméket hordoz, amelyek összehasonlíthatatlanul magasabbak és jelentősebbek, mint a pillanatnyi haszon, az anyagi értékek és a földi lét. De ez csak akkor érthető meg, ha kellően tanulmányozzuk a kereszténység történetét és az ortodoxia alapjait.

A minden ember iránti tiszteletteljes és jóindulatú hozzáállás és egyben a védelemre szorulók megsegítésére való készség eredete Krisztus tanításaihoz nyúlik vissza: „... aki be akar perelni, és el akarja venni az ingedet, add oda neki külső ruházat. Adj annak, aki kér, és ne fordulj el attól, aki kölcsön akar kérni tőled. Hallottad, amit mondtak: szeresd felebarátodat és gyűlöld ellenségedet. Én pedig azt mondom nektek: szeressétek ellenségeiteket, áldjátok azokat, akik átkoznak titeket, tegyetek jót azokkal, akik gyűlölnek titeket, és imádkozzatok azokért, akik háborgatnak és üldöznek titeket, hogy fiai lehessetek mennyei Atyátoknak, mert ő parancsolja a nap

Felemelkedik a gonoszokon és a jókon, és esőt küld az igazakra és a hamisakra. Mert ha azokat szeretitek, akik szeretnek titeket, milyen jutalmat kaptok? A vámszedők nem ezt teszik? És ha csak a testvéreit köszönti, milyen különleges dolgot csinál? A pogányok nem így tesznek? Legyetek tehát tökéletesek, ahogy a ti mennyei Atyátok is tökéletes” (Mt 5:40, 42-48).

Ezek a nagyszerű keresztény eszmék minden megpróbáltatáson keresztül viszik az orosz népet, és igyekeznek irgalmat és türelmet mutatni minden egyes ember iránt, feláldozva az anyagi javakat a magasabb, egyetemes, minden testvéri jó érdekében Krisztus nevében. Ugyanakkor az orosz nép számára az ortodoxia és a haza védelmét mindig is a keresztények szent kötelességének tekintették, mert ebben az esetben a szentélyeket védték.

Nagyon nehéz ezeket a legmagasabb eszméket megfelelően hordozni és megtestesíteni az emberi világban, ahol sok más személyes, nemzeti, politikai és társadalmi-kulturális elképzelés is megvalósul. Ebből az alkalomból F.M. Dosztojevszkij ezt írta: „...az orosz nép túlnyomó többsége ortodox, és teljes mértékben az ortodoxia eszméje szerint él, bár ezt az elképzelést nem értik egyértelműen és tudományosan. Lényegében ezen az „eszmén” kívül nincs más eszme népünkben, és minden csak ebből fakad, legalábbis a mi népünk úgy kívánja, teljes szívvel és mély meggyőződéssel. Csak azt akarja, hogy minden, amije van, és minden, ami neki adatik, csak ebből az egyetlen ötletből származzon. És mindez annak ellenére, hogy az emberekben sok minden nem ebből a gondolatból, hanem a büdösből, aljasból, bűnözőből, barbárból és bűnösből jelenik meg és jut el az abszurditásig. De még a legbûnözõbbek és legbarbárabbak is, bár vétkeznek, lelki életük legmagasabb pillanataiban mégis imádkoznak Istenhez, hogy szûnjön meg bûnük és bûzük, és minden újra kijöjjön abból a kedvenc „gondolatukból”.

A nép és minden (akár elpusztuló) ember újjáéledését szolgáló erők jelenlétéről beszél. Ezek az erők az üdvösség helyes felfogásában, mint Isten kegyelme által a bűnöktől való megszabadulásban, a bűnbánat képességében, mint az üdvösség szükséges feltételében, a buzgó imádságban pedig a lélek üdvösségre irányuló akaratának megnyilvánulásában rejlenek.

Az ortodoxia és az állam

Őseink a 10. század előtt pogányok voltak, de nem keresztények. A 988-as év Oroszország megkeresztelkedésének éveként lépett be az orosz nép történelmébe. Azóta az ortodoxia hivatalosan is államvallássá vált Oroszországban. Csak egy ortodox uralkodó állhatott az állam élén, akit az ortodox hagyomány szerint uralkodni vagy uralkodni koronáztak meg.

* vámszedő - adószedő.

Az állam hivatalos cselekményeit (születés, házasságkötés, királyság megkoronázása, halálozás) csak az egyház jegyezte be, amelyekhez kapcsolódóan a megfelelő szentségeket (keresztség, esküvő) és istentiszteletet végezték. Minden állami szertartást imák (különleges szolgálatok) kísértek. Az ortodox egyház fontos szerepet játszott az államügyekben és a nép életében.

A XVII-XVII. században a kompozíció orosz állam sok heterodox (más vallást valló) és heterodox (katolikus, protestáns) népet és államot foglalt magában. Az orosz ortodox egyház nem kényszerítette ki a népek ortodoxiára való áttérését, de az ortodoxiára való áttérést támogatták és bátorították. Az ortodox egyházban megkeresztelt emberek különféle juttatásokat kaptak, különösen az adókat eltávolították.

Az „orosz” és az „ortodox” fogalmak Oroszországban egészen a 20. századig elválaszthatatlanok voltak, és ugyanazt jelentették, nevezetesen: az orosz ortodox kultúrához való tartozást. Bármilyen nemzetiségű személy, aki kész elfogadni az ortodox világnézetet és életmódot a szent keresztség és a Krisztusba vetett hit révén, ortodoxsá válhat, és ezért az orosz ortodox kultúrához tartozhat. És ez gyakran megtörtént: más nemzetiségek és vallások képviselői elfogadták az ortodoxiát hitnek, világnézetnek és ennek megfelelően keresztény életnek, és az új ortodox haza igazi fiaivá váltak számukra. Gyakran ezek az emberek fényes nyomot hagytak kultúránk történetében, igyekeztek hűségesen szolgálni az új Szülőföldet Isten dicsőségére, ahogy Oroszországban mondták, ami azt jelentette, hogy nem személyes haszonszerzés és saját érdekeik érdekében végzett becsületes szolgálatot, hanem az Úr dicsőítésére. Így az oroszországi civil közösség nem nemzeti alapon alakult ki, hanem az ortodoxiához való tartozás és az ortodox államhoz való viszonyulás alapján.

Az októberi forradalom után, 1918. január 23-án az új szovjet kormány rendeletet fogadott el "Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról". Kihirdették a „lelkiismereti és vallási szabadság” elvét, amely valójában az ortodox egyház, a papság és a plébánosok elleni terrorba torkollott. Az államot és a társadalmat ateistának nyilvánították (az ateizmus Isten megtagadása), és ahelyett, hogy biztosították volna az állampolgárok lelkiismereti és vallási szabadsághoz való jogát, a vallásellenes politikát folytatták. A templomokat bezárták és lerombolták, papokat letartóztattak, megkínoztak és meggyilkoltak. A kolostorokban koncentrációs táborokat állítottak fel. 1930-ban Moszkvában betiltották a harangozást. Történelmünk ilyen szörnyű, kegyetlen és erkölcstelen lapjait egy új ateista ideológia idézte elő,

teljesen idegen a hagyományos orosz kultúrától, amely az évszázadok során a szeretet, a kedvesség és az alázat ortodox eszméi alapján alakult ki.

Az ortodox hagyományok azonban mélyek voltak, és az ortodox vallás továbbra is a legelterjedtebb maradt Oroszországban. A zárt templomokban pedig gyakran úgy tűnik, hogy maga az idő sem meri megérinteni a romlott szentek arcát. A XX. század 90-es évei óta az oroszországi ortodox kultúra intenzíven újjáéledt. Mind az egyházhoz való hivatalos hozzáállás, mind a polgárok tudata megváltozott. Újra megszólaltak a harangok, megkezdték az istentiszteletek elvégzését a nyitott és felújított templomokban, kolostorokban. Oroszok ezrei érkeztek először a templomokba, akik lelki védelmet és támogatást nyertek.

Az ortodox kultúra újjáéledését nem akadályozhatta, sőt "hozzájárult" prédikátorok-szektáriusok, különféle "gyógyítók", valamint más vallású misszionáriusok (terjesztők) tevékenysége. A 90-es évek eleje óta aktívan népszerűsítik „üdvösséghez vezető útjaikat”, „oktatási programjaikat”, „gyógyulási és lelki segítségnyújtási módszereiket”, szakirodalmat és különféle fétiseket terjesztenek (a fétis állítólag természetfeletti tulajdonságokkal rendelkező tárgy) . Az általuk okozott sokrétű károk sok oroszt a bennszülött hagyományok felé fordítottak lelki védelemért.

Jelenleg az ortodoxia hivatalosan nem államvallás, de továbbra is kultúraformáló és hagyományőrző marad Oroszország számára, mivel az ortodox vallás hagyományait Oroszországban a történelem során megőrizték, és az oroszok életének minden területén tükröződtek, így törvényhozás, társadalmi, családi, családi kapcsolatok, valamint az irodalom és a művészet.

Moszkvában és más, eredetileg orosz városokban a túlnyomórészt orosz lakosság körében mind korábban, mind jelenleg különböző nemzetiségű és vallású emberek élnek és továbbra is aktívan letelepednek, és nem igyekeznek visszatérni őseik hazájába. Ez azt jelenti, hogy az ortodox hagyományokon és erkölcsön alapuló nagy orosz kultúra nemcsak magas szellemi, esztétikai és tudományos teljesítményével vonzza a többi népet, hanem az emberi együttélés kiváló hagyományaival, békésségével és minden emberhez való testvéri hozzáállásával is. A modern világban nagyon fontos a nemesség, a vendégszeretet, a kedvesség és a mindennapi gondok és személyes problémák megértésének és a legmagasabb szellemi eszméknek való alárendelésének képessége. A következőkhöz:

Isten nélkül egy nemzet tömeg,

Egyesített a satu

Vagy vak, vagy hülye

Ile, ami még szörnyűbb, kegyetlen.

És bárki kerüljön a trónra,

Magas hangon beszél.

A tömeg tömeg marad

Amíg nem fordulsz Istenhez!

F.M.-nek tényleg igaza van. Dosztojevszkij: "... aki nem érti meg népünkben annak ortodoxiáját és végső céljait, magát a mi népünket sem fogja soha megérteni."

Az oldalt 1999-ben hozták létre, hogy szembeszálljanak az ukrajnai történelem immár hivatalos nacionalista változatával. Tartalmaz anyagokat az ukrán szakadás történetéről, a mesterséges nyelv létrehozásáról és az összorosz nyelv üldözéséről, kultúráról és geopolitikáról szóló elmélkedéseket, elemző cikkeket és archív dokumentumokat.

Az oldalon megtalálhatók az ukránfilekkel (N. Uljanov, L. Volkonszkij, Trubetszkoj herceg stb.) és az ukrán eszme modern kritikusaival (S. Sidorenko) folytatott polémia klasszikusai.

Az orosz ortodox konyha évszázadok óta a valóban szláv hagyományok alapján, az egyház törvényeinek hatására alakult ki. A világkonyha receptjeiben szó sincs az ortodox konyháról, ez egy eredetileg orosz fogalom, amelyet a vallás hatása, vagy inkább a számos böjt ihletett.

Az eredeti orosz konyha egyedisége

Oroszország egy olyan terület, ahol sokféle nemzetiség él, mindegyikük hozta a maga ízét az orosz konyha kincstárába, így eredeti és egyedi.

Mint senki más a világon, az orosz nép a következőkről híres:

Az orosz ortodox konyha évszázadok során alakult ki az ősök hagyományainak megőrzésével és az egyház minden törvényének szigorú betartásával. A külföldi turisták és a külföldön élők az orosz konyha szimbólumának tartják a kaviárt, a vörös-feketét, a káposztalevest, az uráli galuskát, a palacsintát és a pitét, amelyeknek az egész világon nincs párjuk.

Oroszország volt az, amely több mint 60 káposztaleves receptet adott a világnak. Az oroszok nyári étlapja gazdag hidegleves receptekben. Soványan és hússal, kvasson, kefiren és céklalevesen főzik.

Az élesztő korai feltalálásának köszönhetően az orosz nők megtanulták, hogyan készítsenek olyan sütés-csodákat, amelyek az orosz konyhát az egész világon dicsőítették. Buja kalachi és fánk, kulebyaki és különféle töltelékes piték, palacsinta, palacsinta és palacsinta már nevükben is hatalmas étvágyat okoznak.

Hagyományos orosz pite - kulebyaka

Hosszú ideig agrárország lévén őseink a gabona- és zöldségalapú ételek széles választékával álltak elő. A különféle gabonaféléket tejtermékekkel, valamint halakkal és húsokkal tálalják. A rutabagából, fehérrépából, retekből készült egyedi receptek annyira megbabonázzák a főtt ételek ízét, hogy néha nehéz elhinni, hogy egyszerű gyökérzöldségekre épülnek.

A burgonya, paradicsom, padlizsán csak a XVIII. század végén jelent meg az oroszok étlapján. Sehol máshol a világon nincs bőséges recept az ecetes alma elkészítéséhez. A húskészítmények a belsőségek bőségében térnek el a világ receptjeitől. Oroszország minden népe által szeretett zselé a szláv népek egyik egyedülálló találmánya.

Csak Oroszországban tudják, hogyan szolgálják fel a kizárólag elkészített és díszített vadakat, amelyek listája a következőket tartalmazza:

Az erdők jelenléte változatossá tette az orosz nép étlapját. A bogyókat pite, palacsinta töltelékként használják, lekvárt, gyümölcsitalokat készítenek belőle.

Jó segítséget jelentenek az erdei ajándékok, köztük a dió és a gomba, amelyet sóznak, szárítanak, pácolnak, télre szüretelnek, mert a nagyböjt előtt áll.

Oroszország - ortodox ország, és az egyház alapokmánya szerint az emberek több mint 200 napig böjtben élnek, ez magyarázza az orosz konyha és az ortodoxia szoros kapcsolatát.

Az ortodox böjtről:

Milyen kiigazításokat tettek az egyházi törvények az orosz konyha étlapján?

Az orosz ortodox konyha az egyes böjtökre vonatkozó egyházi követelmények hatására alakult ki, és az év során több ilyen is van. Amikor elkezdődik a böjt, a keresztények abbahagyják az állati eredetű termékek fogyasztását, beleértve a húst, belsőségeket, tejtermékeket és zsírokat.

Az egyházi állások száma évente

Az év a nagyböjttel kezdődik, melynek időpontja a húsvét napjától függően változik. 2019-ben a szigorú absztinencia Krisztus fényes feltámadása előtt március 11-től április 27-ig esik. Ennek az időszaknak az ortodox ételei a minimalizmusra korlátozódnak. A szárazevés összesen több mint három hétig tart, amikor is tilos termikusan feldolgozott ételt az asztalra felszolgálni. A növényi olaj csak hétvégén engedélyezett, a hal pedig az Angyali üdvözlet ünnepén és Nagyszombaton.

Száraz evés a nagyböjtben

A június 4-től július 11-ig tartó nyári böjt Péter és Pál ünnepével ér véget, ezért a neve Petrov. A 49 napos szigorú absztinenciához képest egy nyári étkezési korlátozás, amikor sok a bogyó, gomba és friss zöldségek gyerekjátéknak tűnik. A száraz étkezést jelenleg csak szerdán és pénteken vezetik be, hétfőn korlátozott a növényi olaj fogyasztása, más napokon pedig halételeket fogyaszthatnak a keresztények.

Szűz mennybemenetele ünnepe előtt az ortodox hívők tartózkodnak a gyorsétteremtől Mária, Isten Anyja emlékére.

Az elalvás böjt idején (augusztus 14-27) a hét első, harmadik, ötödik napja marad a száraz étkezés ideje, kedden és csütörtökön tilos a növényi olaj. Hétvégén minden étel olajban van, de továbbra is tilos a gyorsétterem és a halétel. Ha a Szent Szűzanya Emlékünnepe a szigorú absztinencia napjára, szerdára vagy péntekre esik, akkor a halevés tilalma megszűnik.

Az egyház a betlehemes böjt alatti étkezés szabályait 3 részre osztotta.

1. A november 28-tól december 19-ig tartó étkezési korlátozás megegyezik Péter absztinenciájával.
2. December 20-tól újévig száraz étkezés - csak szerdán és pénteken, hétfőn - növényi olaj nélkül. A horgászat hétvégén engedélyezett.
3. Január 2-6 között a Nagy Absztinencia első hetének menüjét használhatjátok.

Olyan hetek, amikor szerdán és pénteken nincs bejegyzés

Az év során van néhány hét, amikor 7 napon keresztül változatos ételeket fogyaszthatunk. Ezeket a heteket folyamatos heteknek nevezzük.

Ételek karácsony estére

Karácsonykor (január 7-18.) mindent meg lehet enni, de ne felejtsük el, hogy a falánkság az Egyház álláspontja szerint bűn, és teljesen egészségtelen.

Két hétig, 2018-ban január 29. és február 11. között van, a nagyböjt előtt, gyorséttermi ételeket fogyaszthat.

A Sajtos Húshagyó alkalmával, a szigorú absztinencia előtti utolsó héten a húskészítmények kivételével mindent lehet enni.

Nem böjtölhetsz a Bright Week szerdán és pénteken a húsvét után és 7 napig a Szentháromság után, 2018-ban pedig május 28-június 3.

Egy napig tartó böjt

Vízkereszt előtt, amikor az ortodoxok szenteltvízzel való felszentelésre készülnek, szigorú böjtöt tartanak, és az éhes kutiát készítik vacsorára.

Keresztelő János halálára emlékezve, a Fejlefejezés napjának emléknapján a gyorsételek fogyasztása korlátozott, ezen a napon nem ajánlott kést fogni, pláne valamit körbevágni.

Szeptember 27-én az egész ortodox világ böjtöléssel és imákkal tölti, emlékezve Jézus Krisztus szenvedésére, amelyet a kereszten elviselt.

Hús- és haltermékek fogyasztása tilos az egynapos böjt alatt, de növényi olajjal főzni megengedett.

Az orosz ortodox konyha sokféle ételben gazdag, amelyeket az egyház törvényei szerint, az ősök ősi receptjei szerint készítenek.

Az ortodox konyháról:

Ez idáig a zsidók a húsételek elkészítésekor először az állat összes vérét leengedték, majd a húst beáztatták. Így tesznek azok a keresztények is, akik törvényként fogadták el Isten parancsát.

Sok pap engedélyezi a vér és a véres pecsenyék használatát, azt állítva, hogy Jézus Krisztus vére megmosta a keresztényeket az ószövetségi tilalmak alól.

Ebben az esetben minden keresztény meghozza a saját döntését.

Máté evangéliuma (Mt 15,11) azt mondja, hogy az étel nem szennyezheti be az embert, ez olyan bűn, amely nem az irgalom és a szeretet törvényei szerint jön ki a szájon.

Nézze meg a vasárnapi vacsora videót

TÉMA: "Az ortodoxia szerepe az orosz kultúra fejlődésében."

1. Bemutatkozás.



5. Következtetés.

1. Bemutatkozás.

A krónika elmondja, hogy 988-ban vagy 090-ben "Krisztus hitének fénye felragyogott Kijev felett". Vlagyimir kijevi fejedelem, aki meg volt győződve a pogány istenek hamisságáról, úgy döntött, megváltoztatja hitét, és számos bizánci utazás, tárgyalások, sőt katonai hadjáratok után a bizánci ortodoxiát ismerte el igaz hitnek. Ő maga elfogadta, és a harcosai is elfogadták. Utána az ő parancsára Kijev és Oroszország többi részének lakosságát megkeresztelték.
Amikor egy új orosz egyház jelent meg a konstantinápolyi pátriárka uralma alatt, Bizáncból özönlöttek a görög püspökök, papok és szerzetesek. Például a kijevi barlangok kolostorának alapítója Anthony görög szerzetes volt. Más kolostorokat orosz fejedelmek, bojárok nyitottak, de a vezetésükre görög szerzeteseket hívtak meg. Idővel a helyiek jelentős százaléka megjelent a plébánia papság és szerzetesek összetételében, de a metropolita és a püspökök továbbra is görögök maradtak.
A templomokat fejedelmek és bojárok hivatalos állami templomként vagy sírként hozták létre, vagy kedvenc szentjeik kultuszát szolgálják.
Vlagyimir tehát a megkeresztelkedés után felállította Kijevben a Szűzanya templomát, amelynek fenntartására jövedelmének tizedét adta, és átok fenyegetésével kötelezte utódait, hogy tegyenek eleget ennek a kötelezettségnek.
Így a kereszténység oroszországi megjelenésének kezdetétől fogva kialakult az új hit és a fejedelmi hatalom összefonódása. Az új keresztény istent a pogány Perun helyettesítőjeként fogták fel. Isten a fejedelmek legfőbb uralkodója, hatalmat ad nekik, uralkodással koronázza meg őket, segít a hadjáratokban.
A fejedelmek és az egyház szövetségében a fejedelmek erősebbek voltak, mert gazdaságilag erősebbek voltak. A metropoliták igyekeztek beavatkozni a fejedelmek ügyeibe, különösen a fejedelmi viszályok idején, de ezek a próbálkozások ritkán jártak sikerrel. Éppen ellenkezőleg, a fejedelmek nemegyszer megmutatták erejüket, és kiszorították a trónról a számukra kifogásolható püspököket. A fejedelmi hatalom elsőbbsége a szentek kultuszában is megmutatkozott. Az orosz egyház első szentjei Borisz és Gleb hercegek voltak, akiket Vlagyimir halála után öltek meg. A későbbi időkben ez a tendencia folytatódott: a Kijevben és Novgorodban szentté avatott nyolc szent közül öt volt fejedelmi származású, köztük Olga hercegnő is. És csak három volt a szerzetesektől - Anthony és Theodosius a barlangok, valamint a novgorodi püspök Nikita.
Az egyház a következő időszakban más pozíciót foglalt el - sajátos feudalizmust, amikor a Kijevi Rusz tatárok általi legyőzése és pusztasága után az orosz élet központja a Szuzdal-Rosztov és Novgorod régióba költözött.
A 13. századtól a 15. század közepéig tartó időszakot az orosz társadalom életének feudalizálódása jellemzi, amely az ortodox vallás szféráját is felölelte. Az egyházi uralom formája feudális jelleget kapott, és teljesen egy egésszé olvadt össze a feudális uralom formáival. A keresztény doktrínák és kultuszok ismerete ebben az időszakban gyenge volt, és többnyire idegen volt az orosz nép számára. Az akkor Oroszországban tartózkodó külföldiek megjegyezték, hogy az ortodox lakosok nem ismerték sem az evangéliumi történetet, sem a hit szimbólumait, sem a legfontosabb imákat, még a „Miatyánkat sem”. A hit külső megnyilvánulásában kevés változás történt. A bizánci kultuszban a súlypont a liturgia alatti nyilvános istentiszteletben van. Oroszországban akkoriban előszeretettel alkalmazták azokat a vallási kultuszokat, amelyek a többség számára érthetőek voltak. Például a víz megszentelésének és házakra, udvarokra, mezőkre, emberekre, jószágokra való meghintésének szertartása, csecsemők keresztelési szertartása, halottak temetése, betegek egészségéért imádkozás stb. A keresztény istentiszteletet átitatták az ősi mágikus rituálék vonásai. Nagycsütörtökön, húsvét hetén és Szentháromság-szombaton az ősi szertartásoknak megfelelően emlékeztek a halottakra és az ősökre. A nap éves ciklusához kapcsolódó ünnepek szórakoztató napok voltak. Természetesen a kereszténység és az ősi szokások ilyen kombinációjával Oroszországban maradtak varázslók, szent bolondok, próféták, akikbe állítólag maga az istenség is beleivódott. A híres szent bolond Rettegett Iván alatt Vaszilij volt, akit halála után szentté nyilvánítottak. Ereklyéit a Vörös téri kegyszékesegyházban állították ki, amely a Szent Bazil-székesegyház nevet kapta. A varázslókba és gyógyítókba vetett hit továbbra is megmaradt. A keresztény hit ezeket saját maga alakította át. A varázslók összeesküvésében a mágusok Szűz Máriához, angyalokhoz, arkangyalokhoz, szentekhez fordultak, akiknek erejükkel meg kellett menteni az embert. Ez a hit egyetemes volt. Vannak esetek, amikor a nagy fejedelmek, királyok megszólították a bölcseket, a jósnőket. Például Vaszilij III, miután feleségül vette Elena Glinskaya-t, varázslókat keresett, akik segítenek neki gyermeket szülni.
A XII-XV. században az egész társadalomra jellemző vallási eszmék köre alulról felfelé az ikonok iránti egyetemes csodálattal zárult. Az ikonok mindenhová elkísérték tulajdonosaikat: úton, esküvőn, temetésen stb.
Ebben az időszakban az egyház pozitív szerepet játszott az orosz földek felszabadításában a tatár invázió alól, és az orosz területek egységes központosításában.
Katonai nehézségek közepette az ortodox papok lelki támogatást nyújtottak az embereknek, segítették a szegényeket és a nyomorult embereket.
A metropoliták között voltak magasan képzett emberek, akik támogatták a fejedelmeket politikájukban. Alekszej metropolita volt tehát a moszkvai kormány de facto vezetője Dmitrij Donszkoj korai éveiben. Gerontius metropolita aktívan sürgette III. Ivánt, hogy harcoljon Akhmat inváziója ellen. Erről kérdezte őt Vassean rosztovi püspök is. A legnagyobb munkatárs Radonyezsi Sergius volt, aki létrehozta a Szentháromság-Sergius kolostort. Az akvizíció megtagadása, a pénz, a dolgok, a szorgalom felhalmozása vonzotta az embereket Kirill szerzeteshez, aki megalapította a Kirillo-Belozersky kolostort. De a feudális viszonyok kialakulása kihatott az egyház életére is. A kolostorokat benőtte a gazdaság. A hercegek és a bojárok földekkel ruházták fel őket, amelyekhez parasztokat ragasztottak. Sokan közönséges feudális farmokká váltak.
A 15. században katolikus templom egyesítéssel próbálta leigázni az ortodoxokat. Az akkori egész Oroszország metropolitája, nemzetisége szerint görög volt, egy ilyen unió híve volt. Vaszilij elrendelte, hogy börtönbe zárják. 1448 óta az orosz papság tanácsában kezdték megválasztani az egész Oroszország metropolitáját. Ez jelentősen megnövelte az ortodoxia szerepét.
Ennek eredményeként a gazdag és befolyásos hűbérúrrá vált egyház felvette a versenyt a nagyfejedelmek erejével. De a nagyhercegek nem akarták megosztani a hatalmat az egyházzal. Idővel a metropoliták megválasztása a fejedelmektől kezdett függni.
A 15. század második felétől megjelent és bővült a mezőgazdasági termékek értékesítési piaca, nőttek a városok, megjelentek az orosz kereskedők, a monetáris viszonyok kezdték felváltani az önellátó gazdálkodást, behatoltak a faluba.
A 16. században központosított moszkovita állam alakult ki. A templom is átalakul. A különálló feudális egyházi világok egyetlen moszkvai patriarchátusba tömörülnek. Az egyház központosítása a 16. században fejeződött be, amikor az egyházi és államügyek rendezésére zsinatok kezdtek ülésezni. Ebben az időszakban született egy elmélet arról, hogy az ortodox egyház milyen alapokon áll. Egész Oroszország egyeduralma és szuverénje, magának Istennek a helytartója, akinek ítélete, tekintélye és gondoskodása alatt áll az egész orosz föld, beleértve az egyházat és annak birtokait.
A moszkvai egyház nemzetivé vált, saját, a görögöktől független pátriárkával, szentjeivel, saját kultuszaival, a görögöktől eltérően. Az állam és az egyház egyesülése a 16. századra meghatározó tény lett.
A 17. század vége, a teljes 18. és a 19. század 60 éve az orosz történelemben a jobbágyság jegyében telik el. Az egyházi élet jelensége szorosan összefonódik a politikai jelenségekkel, ugyanis az egyház a 17. század 20-as éveiben az állam tényleges szolgájából az államigazgatás eszközévé válik. I. Péter először 1701-ben hozta létre a szerzetesrendet. A feloszlatott patriarchális bíróságtól minden adminisztratív és gazdasági ügyet átruháznak rá. Az egyházi emberek feletti bírói feladatokon túl a szerzetesrend a rend kinevezett világi tagjain keresztül megkapja az összes egyházi birtok kezelésének jogát. I. Péter reformjaitól kezdve az egyházi területek fokozatos szekularizálódása zajlik. Az egyházi birtokok minden állami adó alóli korábbi szabadságát rendkívül súlyos adók váltották fel. A szokásos nemzeti adókon kívül díjat határoztak meg a csatornaépítésért, a nyugalmazott katonai tisztviselők fenntartásáért, az Admiralitásban való felszerelésért, az ágyúöntéshez nyújtott segítségért és egyebekért. A papok fizetést kaptak.
1721-ben létrehozták a Zsinatot. Az egyház vezetése ezentúl teljes egészében az államé volt. A zsinat tagjait a császár egy bizonyos időre meghívta a püspökök, archimandriták közül. A Zsinat tevékenységének irányítását a legfőbb ügyészre bízták. II. Katalin befejezte az egyházi földek szekularizációját. Az egyházi földekből származó összes bevételt az állam elidegenítette és szétosztotta. Katalin uralkodásának végére megkezdődött a földosztás Katalin különféle nemeseinek és kedvenceinek.
Az államegyháznak mindenekelőtt és főként az állam által rábízott feladatokat kellett teljesítenie. A papság elsődleges feladata a hűséges érzelmek nevelése volt az ortodox lakosság körében. Ez maradt az egyház feladatai és szervezeti felépítése egészen 1917-ig.
Így az oroszországi ortodoxia a társadalom fejlődésével összhangban fejlődött. Tekintsünk példákat az ortodoxia befolyására az orosz kultúra fejlődésére, kapcsolatára és interakciójára.

2. Az ókori Oroszország kultúrája és a feudális széttagoltság időszaka.

A kereskedelmi utak kereszteződésében álló ókori Oroszország már jóval megkeresztelkedése előtt megismerkedett más kultúrákkal. A krónikák azt mutatják, hogy Oroszországnak kapcsolatai voltak Európával, különösen a szláv országokkal - Lengyelországgal, Csehországgal, Bulgáriával és Szerbiával. Az arab kereskedők árukkal látták el az orosz hercegeket Keleti országok. Szoros kapcsolatok voltak a balti államok lakóival és az ugroffinokkal. Ezekkel az országokkal és Bizánccal való kapcsolatok befolyásolták az orosz kultúra fejlődését
Az orosz népi elv erős volt Oroszországban. A régi pogány világ kultúrája hiedelmeivel, rituáléival, dalaival és táncaival mindig is erőteljes tényező maradt az orosz nép fejlődésében.
A kereszténység államvallásként való elismerése jelentős számú görögöt hozott Oroszországba, akik jelentős változásokat hoztak Oroszország kultúrájában, de a kereszténység nem tudta kiszorítani a pogány hagyományokat. A kereszténység és a pogányság összefonódott, asszimilálódott. A keresztény és pogány hagyományok ilyen összefonódása az ősi orosz kultúra jellemzője volt. Az orosz nép kultúrájában a népi elvek kitartóan helyet találtak maguknak. A bizánci kultúra az oroszhoz képest szigorú és kemény volt. Az orosz kultúra színesebb és fényesebb volt. A Kijevi Rusz új művészi világa az orosz nép mélyen eredeti alkotása volt.
Oroszország megkeresztelkedésével fejlődni kezdett az írás és a műveltség. Bizánci egyházi vezetőkkel együtt érkeztek írástudók, fordítók, özönlöttek a görög, bolgár, szerb könyvek. Megjelentek az iskolák, amelyeket Vlagyimir Szvjatoszlavovics kora óta nyitottak a templomokban és kolostorokban, később lányiskolák is megjelentek. Tehát Vladimir Monomakh Yanka nővére kolostort alapított Kijevben, és iskolát nyitott vele. Kolostorok, templomok - az írás, a műveltség központjaivá váltak. A nagyszámú írástudó ember megjelenése hozzájárult az ókori orosz irodalom megjelenéséhez. A fő helyet benne a krónikák foglalják el. A történész V.O. Kljucsevszkij ezt írta: „Történelmünk több mint felében a krónikák a fő helyet foglalják el az irodalmi emlékművek között; olyan jelenségeket közvetítenek, amelyek az élet felszínén lebegnek, hangot adva annak, irányukkal irányítva vagy jelezve az élet irányát.
Az első ismert irodalmi mű Illarion, az első orosz metropolita által írt "Prédikáció a törvényről és kegyelemről". Maga Hilarion metropolita jól képzett, sokat olvasott, ismerte a Szentírást – a Bibliát és az evangéliumot.
A krónikák eleinte a legfontosabb események kronológiájaként készültek, de mivel szerzetesek írták (úgy tartják, hogy a krónikák a kijevi tizedtemplom szerzetesei írták), ezeket a kronológiákat benőtték a személyes benyomások, a benyomások. a körülöttük lévőkről, és művészeti és történelmi alkotásokká válnak.
A XII. században a Kijev-Pechora kolostor szerzetese, Nestor krónikát készített, amelyet "Az elmúlt évek meséjének" nevezett. Ebben feltette a kérdést: "Honnan jött az orosz föld, ki kezdett először uralkodni Kijevben, és honnan jött az orosz föld." Nestor erre a kérdésre válaszol elbeszélésével.
A XII. században megjelenik a híres "Vlagyimir Monomakh utasítása" - az élet első emlékei.
Az orosz irodalom legmagasabb eredménye az "Igor hadjáratának meséje" volt. A történet középpontjában Igor Szvjatoszlavovics Novgorod-Szeverszkij herceg sikertelen hadjárata áll, a fő gondolat az, hogy az, aki szülőföldje érdekeit kifejezi, dicsőséges.
Az orosz élet egész világa feltárult az eposzokban. Főszereplőik hősök, a nép védelmezői: Ilja Muromets, Dobrinja Nikitics, Aljosa Popovics, Volkhv Vszeszlavics.
A logikai jelenség a kereszténységre való áttéréssel a Kijevi Rusz felépítése volt. A templomok építése és díszítése a fejedelmek azon vágyát tükrözte, hogy hatalmukat Isten akaratával magyarázzák. Az építkezés monumentális volt. A Jaroszlav herceg alatt emelt Kijev-Szófia katedrálisról egy kortárs ezt írta: "Csodálatos minden körülöttük lévő ország számára." Ennek a zsinatnak mind a 13 fejezete nem találja prototípusát sem Bizáncban, sem más keresztény országban. A görög építészek egy csodálatos és régóta fennálló művészetet hoztak Oroszországba. De a helyi hagyományok hatására, a vásárlók ízlésének megfelelve, orosz kézművesekkel érintkezve orosz templomokat építettek. Számos kupolájával, nyitott galériáival, fokozatos, lépcsőzetes növekedésével a kijevi templom kiigazította a bizánci építészet szilárdságát. Az építkezés során a templomot nem meszelték. A tégla, amelyből kirakták, rózsaszín dörzsölővel váltakozott, ami eleganciát adott neki. Belül 12 erőteljes kereszt alakú oszlop oszt el egy hatalmas teret. A falak kék-kék, lila, zöld és lila árnyalatú aranymozaikoktól ragyogtak, most már halványuló, majd villogó színekkel. A "csillogó festészet" remekműve volt. Krisztust a főkupolában imádkozók feje fölött ábrázolták. A falakban a szentek füzére, mintha a levegőben úszna, a központi apszisban (falon) pedig az Istenszülő ég felé emelt kézzel. A padlót mozaik borította. A „csillogó festmény” mellett a templomot közönséges festményekkel is díszítették - a hercegi hatalmat dicsőítő freskók. A Kijevi Rusz hanyatlásával a drága csillogó mozaikot freskó váltotta fel. „A freskó nem csak egy rugalmasabb technikával vesztegette meg az orosz művészeket, hanem egy sűrűbb palettával is, aminek semmi köze nem volt a kéznél lévő mozaikkockákhoz. Így a freskó valósághűbb képet adott.
A kijevi Szent Cirill kolostor freskóin már a 12. század végén megjelent a szentek nagy szemű, telt szakállú arcán egy egyedi orosz lenyomat.
Így a kereszténység elfogadásával Oroszországban az egész kultúra mélyreható változásokon ment keresztül. A keresztény művészetet alárendelték az Isten dicsőítésének feladatainak, a szentek tetteinek. Mindent, ami megzavarta a művészet isteni tervét, az egyház üldözte és elpusztította. Az orosz szobrászok, festők, zenészek azonban a szigorú egyházi művészet keretein belül is alkottak olyan műveket, amelyek folytatták a népi hagyományokat.
Az ékszerészek nagy tudást értek el. Különös hozzáértéssel díszítették az akkoriban ritka és értékes ikonkereteket, könyveket.
A Kijevi Ruszt a széttagoltság időszaka váltotta fel. A testvérgyilkos viszályban legyengült, kirabolt, kivérzett Oroszország megőrizte legjobb hagyományait a még mindig keresztény hiten alapuló kultúra kialakításában. Minden fejedelemségben, minden városban orosz építészek, művészek, kézművesek dolgoznak. Sokak neve korunkig szállt le. A helyi művészeti iskolákban tapasztalható különbségek ellenére minden orosz mester megőrizte az orosz egységet annak minden változatosságában. Minden munkájuknak voltak közös vonásai, miközben megtartották a helyi sajátosságokat.
A fejedelmi városokban egykupolás, négy- vagy hatméteres templomok, földbe nőtt kocka találhatók. Térfogatuk kicsi. Mindegyik templom egy tömböt alkot galériák és lépcsőtorony nélkül. A dekoratív csíkos falazat eltűnt. A sisak alakú kupola messziről látható. A templom olyan, mint egy erőd. Az ortodox remekművek ötvözik az építészetet, a festészetet és a szobrászatot.
A művészet akkori fejlődésének példája volt Vlagyimir városa, ahová a herceg fia, Jurij Dolgorukij átköltözött Andrej Bogolyubsky polovci hercegnővel kötött házasságából. Alatta a város az orosz kultúra központjává vált. A Vlagyimir, a Nagyboldogasszony és a Dmitrijevszkij-székesegyház, valamint a Nerl-parti könyörgés temploma ennek az időszaknak a legnagyobb remekei. Előttük egy orosz embernek izgalmat kellett volna átélnie. Egyesítik a tisztaságot és a harmóniát, harmóniát a környező tájjal.
A Nagyboldogasszony-székesegyház egy meredekebb folyón épült. Mindenhonnan láthatóan a város felett lebegett. Belül minden káprázatosan csillogott az aranytól, ezüsttől és drágakövek. Két évszázaddal a templom építése után a nagy Rubljov freskókkal díszítette. Ezek a templomok különböztek a Jurij Dolgorukij által épített templomoktól. Nehéz kocka helyett templom néz felfelé.
A Vlagyimir-Szuzdal fejedelemséghez kevés XII-XII. századi ikon kapcsolódik. De vannak köztük remekművek: „Deisus” (görögül ima vagy petíció), „Dmitry Salunsky”.
A mongol-tatárok kiűzésével megkezdődött Oroszország újjáéledése, felemelkedése, és ezzel együtt kialakult az orosz kultúra, amelyet áthatott a keresztény ortodox egyház eszméi.

3. Orosz kultúra és ortodoxia a moszkvai központosított állam újjáéledésének és kialakulásának időszakában.

A tatár-mongolok elleni harc időszakában az egyház fontos szerepet játszott az orosz erők ellenség elleni összefogásában, és egységesítő tendenciákat alakított ki az orosz állam kialakításában.
Mindenekelőtt mindezek a jelenségek és irányzatok tükröződtek a szakirodalomban. A krónikák helyébe jelentősebb történelmi művek születnek. Az ország védelmének, a függetlenségi és egységharcnak az elképzeléseit támasztják alá. Legendák életei, séták (utazások leírásai) jelennek meg.
Az életek történetek a szentek életéről. Hőseik olyan emberek voltak, akik példát mutattak másoknak. Ilyen volt Szent Sándor Nyevszkij élete. Híresek voltak "Mihail Jaroszlavovics élete", akit az Aranyhordában darabokra szakítottak, és a "Radonezsi Szergiusz élete". A nagy történelmi eseményeknek szentelt legendák egyre népszerűbbek. Például a kulikovoi „zadonshchinai” csatáról szóló történet.
Oroszország újjáéledése a templomok építésével kezdődött. A templomok akkoriban a magas erkölcsiség forrásai voltak. Bölcsesség, kitartás, a szülőföld szeretete. A 16. század végére az építészet mindenütt a fából a fehér kőből és a vörös téglából épült felé haladt.
III. Iván, megkoronázva erőfeszítéseit egy erős és egységes állam létrehozására, a Dmitrij Donszkoj korabeli Kreml falait egy 18 toronnyal rendelkező vörösbarna Kremlre cseréli. A moszkvai Kreml olasz és orosz mesterek közös munkájának gyümölcse. Az olasz Arisztotelész Fioravanti, mielőtt elkezdte volna létrehozni a Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházát, elment Vlagyimirba, hogy megnézze, milyen ott a Nagyboldogasszony-székesegyház. A krónikák szerint Fioravanti tökéletesebb téglakészítésre és speciális mészhabarcsok készítésére tanította az orosz mestereket. A Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyház általános formáját, a falai és oszlopai közepén elhelyezkedő árkádsávot alapul véve az apszisokat (oltárpárkányt) erőteljes sarokpilaszterek mögé rejtette (a falfelületen téglalap alakú függőleges párkány). szigorú, karcsú, fenséges megjelenést kölcsönzött a főhomlokzatnak, és elérte az öt kupola egységét, kifejezve az orosz állam egységét és erejét. Ezzel egy időben döntöttek a székesegyház belső díszítéséről is. Hatalmas díszterem, hatalmas kerek oszlopok támasztják a kupolákat. A katedrálist a királyság uralkodóinak esküvőjére szánták.
Az orosz cárok sírjaként szolgáló arkangyal-székesegyházat Arisztotelész honfitársa, Aleviz Novy építtette. Annak ellenére, hogy öt kupolája van, ez az ünnepélyes és elegáns templom egy kétszintes "palazzo" típusú épületre hasonlít, szokatlan párkányzattal Oroszországban. Fel kell ismerni, hogy a heterogén elvek felépítésében való keveredése nem teszi lehetővé, hogy egységes egészként tekintsük.
A Kreml adósa a pszkov mestereknek egy kisebb templommal: az Angyali üdvözlet templommal és a köntös lerakódásával. Az Angyali Üdvözlet székesegyháza magas pincében (fehér kő pincében) épült, és egy elkerülő galéria – egy liget – vette körül. Kívülről ferdén elhelyezett téglákból mintás övvel, úgynevezett "futóval" díszítették.
Ekkor először Novgorodban, majd Moszkvában festett ikonokat a híres görög Theophanes. A moszkvai Kreml Angyali üdvözlet-székesegyházának ikonosztáza Feofan nagyszerű alkotása. Feofan mellett Prokhor, egy gorodecsi vén és egy szerzetes Andrej Rublev dolgozott az Angyali üdvözlet-székesegyház festésén. Andrej Rubljov az ikonfestészet kiemelkedő mesterének számított életében, de az igazi hírnév halála után érte el. Lenyűgöző benyomást tett a közönségre Rubljov „Háromság” ikonjának nyilvánosságra hozatala. A "Trinity" akkor a Trinity-Sergius Lavra-ban volt a Szentháromság-templomban. 1904-ben derült ki, amikor olyan írott forrásokat találtak, amelyek megerősítették, hogy az ikont személyesen Andrej Rubljov festette.
Az Új-Oroszország egységes és központosított államként formálódott, amelyben az egyház volt a mag, amely körül a gyülekezés zajlott. A királyról, mint Isten pártfogójáról az egyház támogatta és bevezette az emberek tudatába a gondolatot, hogy a király Isten védelmezője. Az akkori kultúra az egyház és az autokrácia szolgálatában állt. Az orosz művészet legfejlettebb típusai: az építészet, az ikonfestészet, az irodalom az egységes állam és az autokrácia gondolatait érvényesítették. A centralizációs folyamat egyházi támogatásának köszönhetően Oroszország kilépett a nemzetközi színtérre, és visszanyerte helyét a nagy európai hatalmak között.
A központosított állam megerősödése, Oroszország királysággá alakítása, Rettegett Iván korszaka, az oprichnina, háborúk, megtorlások a bojárok ellen - mindez tükröződött a kultúra további fejlődésében.
A központosított állam megteremtése, a gazdálkodási reformok egyre több képzett embert igényeltek. Az egyház elveszti monopóliumát az oktatásszervezésben. Megjelenik a világi oktatás. Nyelvtan és számtan tankönyveket nyomtatnak. Az első orosz nyelvtant Maxim Grek állította össze. Rettegett Iván alatt először küldtek tehetséges fiatalokat Konstantinápolyba, hogy görög nyelvet tanuljanak. A gazdag házakban könyvtárak kezdtek megjelenni. Rettegett Ivánnak hatalmas könyvtára volt, de halála után eltűnt. Hol található, még mindig történelmi rejtély.
Az orosz oktatás történetének fontos mérföldköve az egész kultúra további fejlődése szempontjából a nyomtatás megjelenése volt. 1564-ben Ivan Fedorov orosz első nyomdász kiadta első könyvét. Az "Apostol" volt – a Biblia szövegeit tartalmazó gyűjtemény. Miután Fehéroroszországba, majd Ukrajnába költözött, később kiadta az első szláv "ABC-t".
A 16. századi irodalmi művek közül kiemelkedik a "Domostroy" című könyv. Szerzője Sylvester volt. Macarius metropolita és maga Rettegett Iván vezetésével krónikák és történelmi írások születtek, amelyekben az autokrácia gondolatait és az orosz cárok bizánci császároktól való utódlását valósították meg. Megjelent a Front Chronicle. E krónika szerint az egész orosz történelem IV. Iván hatalmához vezetett. A királyi hatalom isteni eredetének gondolatát tükrözi a fokozatok könyve, amely lépésről lépésre bemutatja a Rurik-dinasztia összes fokozatát.
A 16. században jelentek meg az első publicisztikai munkák, amelyek akkoriban foglalkoztatott témákról írtak. Ilyen mű volt Ivan Peresvetov cárhoz benyújtott petíciója, amelyben döntő küzdelemre szólította fel a cárt a hatalom megerősítéséért vagy a levelezésért Kurbszkij herceggel.
Új irányzatok vannak az építészetben, az ikonfestészetben, a zenében.
Az új templomok építésének az orosz uralkodók tetteit kellett volna megörökítenie. IV. Iván születésének tiszteletére Kolomenszkoje faluban felépült a Mennybemenetele templom. Berlioz francia zeneszerző írta herceg V., F, Odojevszkij: „Semmi sem hatott meg annyira, mint az ősi orosz építészet emlékműve Kolomenszkoje faluban. Sokat láttam, sokat csodáltam, sok minden lenyűgözött, de az idő, az ősi idő Oroszországban, amely emlékművét ebben a faluban hagyta, számomra a csodák csodája volt.
Ez a sátorépítészet emlékműve. Hatalmas galériák lépcsőkkel, gigantikus sátorral és alacsony kupolával. Nincs mellékhatás. Tisztán kiálló pilaszterek, egymás fölött váltakozó kokoshnikok, nyeregtető, hosszúkás ablakkeretek, a sátor karcsú szélei gyöngyökkel fonva. Minden természetes és dinamikus.
Az ikonfestészetben megjelennek a realizmus jegyei, átmenet van az ikonokról a portré- és zsánerfestészetre. Híres festő volt akkoriban Dionysius.
Azt látjuk, hogy a moszkvai állam központosítása idején az orosz kultúrában felerősödnek az új irányzatok. Bővül a tartalom, van vágy az egyházi dogmák ötvözésére való élet. Az egyház sok képviselője elégedetlen volt ezzel. Viskovaty jegyző heves tiltakozással beszélt. Felháborította például, hogy az egyik festményen Krisztus mellett egy „táncoló nőt” ábrázoltak. Az egyháznak azonban új irányzatokkal kellett számolnia. A híres Stoglavy-székesegyházban tehát megengedett volt „királyok és hercegek, szentek és népek” ábrázolása ikonokon, ahogy ő sem tiltakozott az „egzisztenciális írás” (történelmi cselekmények) ellen. A világi kezdetek egyre inkább kinyilvánították jogaikat az orosz kultúrában.

4. Oroszország kultúrája a 17. században - az új korszakba való átmenet időszaka.

Az orosz állam 17. századi megnövekedett hatalma a kulturális fejlődés mértékének is megfelelt. Ez egy olyan időszak volt, amikor az ősi orosz kultúra hagyományait, az egyház osztatlan uralmát az oroszok tudata felett egy új, világi tartalmú, nem az ortodoxián alapuló és visszatekintő idő váltotta fel. Eltűnt a kultúra impozáns tömörsége és magas szellemisége. Fájdalmas volt az új keresése. Az új realista kultúra még nem tudott harmonikusan fejlődni Oroszország péteri reform által meg nem újított kulturális fejlődésének keretei között. De a népművészet élő közvetítése továbbra is nemesítette a festészetet, építészetet és más művészeteket. A népi elemeknek - elegancia, dekorativitás - köszönhetően a 17. század művészete az újítások bősége ellenére közel állt az ősi orosz hagyományokhoz.
Ennek az időszaknak a legnagyobb orosz művésze Simon Fedorovich Ushakov volt, akit Nikon pátriárka kedvelt. Ushakov valódi emberábrázolásra törekedett. De ezek csak az első próbálkozások voltak. Alekszej Mihajlovics cár és Mária császárné képei voltak ezek. Ushakov a portréművészet egyik megalapítója lett, amely a következő évszázadban olyan ragyogóan fejlődött.
Az építészetben figyelemre méltó jelenséggé vált a Rosztovi Velikij Kreml együttesének építése. A magas kőfalak fehérsége, a széles síkok harmóniája, a tornyok párkányai, a kupolák égszínkék, ezüstje és aranya - minden egyesül az építészeti formák szimfóniájává. Ez az együttes Jónás metropolita vezetésével jött létre. Majdnem 40 évig uralta a Rosztovi Metropoliszt. A Jónás alatti Kreml a metropolita rezidenciájaként épült magas kaputemplomokkal: a Feltámadás templomával, a Teológus János templommal és a tornácon a Megváltó templommal, amelyek mindegyike elegáns monumentalitással gyönyörködik. Az összes templomot freskókkal díszítették, amelyek teljesen eltakarták a falakat. Ion alatt egy grandiózus harangláb is épült, ugyanis az általa létrehozott együttes megszólaltatását álmodta. Frol Terentiev mester, akinek neve méltóan bekerült a zene világtörténelemébe, kétezer font súlyú harangot öntött, amely egy nagy oktávnak "a" hangot ad. Ünnepi és ünnepélyes csengetés hallatszott 20 mérföldes körzetben. A Rosztovi Kreml úgy épült, hogy a galériák mentén templomról templomra sétálhatunk anélkül, hogy a földre ereszkednénk. A kaputemplomban Jónás megparancsolta, hogy a színházi színpadhoz hasonlóan sokkal több helyet tartsanak fenn a papságnak, mint a laikusoknak. A rosztovi templomok az orosz hagyományoknak megfelelően épültek, míg Moszkvában az építészet új formákat öltött, melyeket az európai barokk pompás formái fémjeleztek. A Kreml Terem-palota az akkori polgári épületek közül a legnagyobb. A fűminta mindent beborít az építészetben, ez a 17. századi művészet motívuma.
Egy palota vagy templom külső díszítése egyre inkább öncélú építészvé válik. A Putyinki Születés temploma, Moszkva kellős közepén, játékszerként állt. Bár néhány részlet megismétli a Boldogságos Szent Bazil-székesegyházat, ez az egész templom, rengeteg habzó kokoshnik és gyönyörű architráv alkotja a varázsát. Nikitnikiben épült a Szentháromság-templom. Kívül ez egy többkötetes szerkezet, rengeteg apró részlettel, és a festményt kifinomultság, ill. nagy mennyiség jelenléte a cinóber színében.
A 17. században a hataloméhes Nikon pátriárka a művészet segítségével próbálta érvényesíteni az általa vezetett egyház hatalmát. Az ő parancsára épült a Feltámadás-Új Jeruzsálemi kolostor székesegyháza Isztrán, amely általánosságban megismételte a jeruzsálemi "Szent Sír feletti" templom összetételét. A katedrális díszítése a maga luxusában példátlan volt. 1941. december 10-én a nácik Moszkvából visszavonulva felrobbantották.
I. Péter anyjának rokonai a barokk stílus elemeit felhasználva luxus épületeket kezdtek építeni. Ezt a stílust Moszkvában Naryskin-barokknak nevezték. Példa erre a stílusra a fili kegytemplom, a Novo-Devichy kolostor harangtornya.
A művészi zsenialitás megnyilvánult a huszonkét fejű színeváltozás templomának létrehozásában a Kizhi templomkertben. Az egyetlen szög nélkül létrehozott fából készült templom az ősi orosz nagy művészet emlékévé vált.
A 17. századi szobrászatban valósághű hajtások is utat törnek maguknak. Lenyűgöző benyomást keltenek a permi múzeumban őrzött faszobrok. "Szolikamsk keresztre feszítése", "Iljinszkij keresztre feszítése", "A szenvedő Krisztus" és mások. Szinte mindegyik teljes méretben készül, az arcok az emberi érzések skáláját tükrözik. Az egyiknek szomorúság van a szemében, a másiknak borzalom. Éles expresszivitás, realizmus és eredetiség különbözteti meg a "Permi istenek" szobrait.
A 17. században más művészeti ágak is felvirágoztak. Az "ötvösök" termékei a moszkvai Kreml fegyvertárának kincseinek nagy részét teszik ki. Fizetések, oltári keresztek, kelyhek, testvérek, csészék, merőkanálok, fülbevalók a művészet igazi remekei.
Jön a 18. század – egy új korszak történelmünkben. Az ortodoxia továbbra is szerves része maradt Oroszország történelmének, de megszűnt domináns szerepet játszani benne. A 18. század olyan forradalom volt, amelyet egyetlen európai kultúra sem ismert. Az egyházi ortodox kultúrát felváltja a világi kultúra. De ez nem jelenti azt, hogy a régi kultúra felbomlása során az ősi orosz kreativitás teljes tapasztalata elpusztult. Valódi kapcsolat a tradícióval minden esetben érezhető volt, amikor a művészek új történelmi viszonyok által felállított új feladatokat oldottak meg, de az orosz kultúra teljes korábbi tapasztalatára támaszkodtak.

5. Következtetés.

Oroszország kultúrája az ortodoxia hatása alatt formálódott és fejlődött. Az ortodoxia kedvező feltételeket teremtett az orosz kultúra fejlődéséhez. Az ortodoxia és a kultúra áthatolása, szintézise lehetővé tette, hogy az orosz kultúra eredeti úton fejlődjön.
Művészek, építészek, ikonfestők évszázadok óta alkották műveiket. Ez azt jelenti, hogy az alkotók remekműveiknek köszönhetően évszázadokon át új generációkkal léphettek kapcsolatba, legtitkosabb gondolataikat a jövőre hagyva.
Maguk a művészek is azt hitték elméjükben, hogy Isten parancsára és az Ő dicsőítéséért csinálják, de az általuk létrehozott kultúra saját földi emberi céljaikat is szolgálta. Hiszen a művész emberi alkotását isteninek adva ki, mint halhatatlan és legnagyobb értéket hangoztatta.
Az orosz kultúra különbözik a többi kultúrától nemcsak más kultúrák, különösen a bizánci, hanem az ókori oroszok pogány hiedelmei miatt is, amelyek az orosz nép szokásaiban és az ortodoxia befolyásában nyilvánulnak meg.
Oroszország nemcsak kölcsönvette Bizánc magasan fejlett művészetét, hanem felkapta, minőségileg aktualizálta, saját hagyományával gazdagította.
Ennek eredményeként Oroszországban egy rendkívül eredeti kulturális rendszer alakult ki, olyan egyedi, világméretű komplexumokkal, mint Moszkva, Novgorod, Szuzdal, Vlagyimir, Nagy Rosztov. Az orosz művészet a kor nagy alkotása. Egyedülálló, és belép az orosz nép spirituális kultúrájába, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik a modern kultúrához.

BIBLIOGRÁFIA

1. Budovnits I. Az ókori Oroszország társadalmi-politikai gondolkodása. M.: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Modern ortodoxia. Moszkva: Politizdat. 1968
3. Moszkva története az ókortól napjainkig. Moszkva: Nauka, 1997
4. Klyuchevsky V.O. Orosz történelem tanfolyam. T.7. M.: Gondolat, 1989.
5. Ljubimov L. Az ókori Oroszország művészete. M.: Felvilágosodás, 1981.
6. Mityaev A.N., Szaharov A.N. Esszék az orosz kultúra történetéről. IX - XVIII század. M.: Felvilágosodás. 1984
7. Tokarev S.N. Vallás a világ népeinek történetében. M.: Gondolat, 1976.