पश्चिमी दर्शन और संस्कृति में मनुष्य की समस्या। पश्चिमी दर्शन में मनुष्य की समस्या का परीक्षण करें। प्रयुक्त साहित्य की सूची

खंड X

XIX - XX सदियों के दूसरे भाग में विश्व दर्शन का शास्त्रीय विकास।

आधुनिक दर्शन में मनुष्य की समस्या

मनुष्य मनुष्य नहीं होता यदि वह अस्तित्व और जीवन की मौजूदा स्थितियों से सीमित होता और उनसे आगे जाने की कोशिश नहीं करता। इसलिए, पिछली पीढ़ियों ने कुछ समस्याओं का सामना किया और उन्हें दूर करने में सक्षम नहीं थे, उन्होंने हमेशा अगले से अपील की, मानव मन और आत्मा की शक्ति में विश्वास रखते हुए, अपने वंशजों द्वारा अपनी योजनाओं को जारी रखने और पूरा करने की उम्मीद करते हुए। मानव जाति ने 20वीं शताब्दी में तर्क की विजय पर विशेष उम्मीदें टिकी हुई थीं। विश्व इतिहास के अधिकांश पिछले चरणों की तरह, वर्तमान शताब्दी अपने पूर्ववर्तियों से विरासत में मिली कई समस्याओं को हल करने में असमर्थ साबित हुई है। विकास की गतिशीलता काफी हद तक अतार्किकता और त्रासदी के इर्द-गिर्द घूमती रही। एक ओर, उत्पादक शक्तियों में अभूतपूर्व वृद्धि, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति, सामाजिक और राष्ट्रीय मुक्ति क्रांतियों की अवधि, कार्डिनल सुधार जिन्होंने गुणात्मक रूप से दुनिया का चेहरा बदल दिया, और दूसरी ओर, दो विश्व युद्ध अपने विशाल और अन्यायपूर्ण शिकार, अधिनायकवादी शासन, नरसंहार, हिंसा, क्रूरता, सामाजिक बहिष्कार में वृद्धि, स्थानीय, क्षेत्रीय, पर्यावरण और वैश्विक संकट जो सभ्यता के अस्तित्व को खतरा देते हैं, नैतिकता की गिरावट, आध्यात्मिकता - इन सभी के लिए एक गहरी दार्शनिक समझ की आवश्यकता है।

सामाजिक जीवन की अभिव्यक्तियों की विविधता ने कई तरह के दार्शनिक स्कूलों, धाराओं, दिशाओं को जन्म दिया है कि इसने दर्शन में एक नई क्रांति के बारे में बात करने का कारण दिया। हालांकि, इन धाराओं और दिशाओं ने कभी-कभी विपरीत स्थितियों का प्रदर्शन किया, या तो अत्यधिक आशावादी या अत्यधिक निराशावादी निष्कर्ष और पूर्वानुमान पेश किए। इसके अलावा, सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्थाओं के विरोध में एक विभाजित दुनिया की स्थितियों में, जुनून की आवाज तर्क पर हावी हो गई, और वैचारिक असहिष्णुता विज्ञान और दर्शन के बढ़ते विचारधारा और राजनीतिकरण, सार्वजनिक चेतना के सभी रूपों की सामान्य पृष्ठभूमि के खिलाफ वैज्ञानिक पूर्वाग्रह के इर्द-गिर्द घूमती रही। . इसलिए, एक और निष्कर्ष परिपक्व हो गया है, इसकी सामग्री में पहले के विपरीत: आधुनिक दर्शन गहरे संकट की स्थिति में है। आखिरकार, एक सामान्य टकराव का शासन हुआ, पार्टी के नारों और राजनीतिक कारकों को अंतिम सत्य घोषित किया गया, और विरोधियों के विचारों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण त्रुटियों (वास्तविक या काल्पनिक) और लेबलिंग की तलाश में घूमता रहा। इस तरह के दर्शन न केवल मार्क्सवादी प्रणालियों के लिए, बल्कि पश्चिमी दार्शनिक विचारों के लिए भी आदर्श बन गए। सरल सत्यों को साकार करने के लिए मानव जाति को भयानक उथल-पुथल से गुजरना पड़ा: दुनिया न केवल विभाजित है, बल्कि अद्वितीय भी है; उच्च वर्ग, पार्टी हितों के अलावा, सार्वभौमिक मानवीय मूल्य हैं, हम सभी एक ही घर में रहते हैं - पृथ्वी पर, और विचारों की बहुलता उनके संवाद का अर्थ है, जिसके लिए दार्शनिक विचार का विकास संभव है।

इस स्थिति के अपराधियों की तलाश एक व्यर्थ व्यवसाय है, और न केवल उनकी क्षणभंगुरता के कारण, बल्कि इसलिए भी कि ऐसे "कम्युनिस्ट" और "पूंजीवादी", "सोवियत" और "बुर्जुआ" दार्शनिक थे, जो अपने हितों की रक्षा करते थे "लोगों के नाम" से। और सार, वास्तव में, उनकी अनुरूपता में नहीं है, क्योंकि उन्होंने दार्शनिक विचार के विकास को निर्धारित नहीं किया।

पश्चिमी और मार्क्सवादी दार्शनिक परंपरा दोनों में, स्पष्ट क्षमाप्रार्थी के अलावा, रहस्यवाद और तांत्रिक का उपदेश, नशा के साधन, लोगों को जीवन की विशिष्ट वास्तविकताओं से विचलित करना, ऐसे कई मौलिक कार्य हैं जिन्होंने नींव रखी नई दार्शनिक प्रवृत्तियों के लिए, महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण समस्याओं का उल्लंघन किया। आधुनिक दर्शन में स्कूलों और प्रवृत्तियों के जटिल अंतर्संबंध को परिसीमित करने में, और साथ ही उनके बीच संपर्क के बिंदुओं की पहचान करने के अलावा, आदर्शवाद और भौतिकवाद में दर्शन के मुख्य प्रश्न से जुड़े विभाजन के अलावा, अन्य दृष्टिकोण भी हैं।

अध्ययन की वस्तु के आधार पर, आधुनिक दर्शन में केंद्रीय समस्याओं का निरूपण, दो प्रवृत्तियों को स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित किया जाता है - वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक। पहला विज्ञान पर केंद्रित है, मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान, विज्ञान की संज्ञानात्मक आवश्यकताओं के लिए दर्शन को पूरी तरह से अधीनस्थ करता है और इसके वैचारिक कार्यों की अनदेखी करता है, दर्शन को स्पष्ट रूप से निश्चित प्रावधानों के साथ एक सटीक विज्ञान में बदलने की कोशिश करता है जिसे सत्यापित किया जा सकता है। दूसरी प्रवृत्ति एक व्यक्ति पर केंद्रित है, उसकी संस्कृति की दुनिया, दर्शन के वैचारिक कार्यों पर विशेष ध्यान देना, बाद वाले को मनुष्य के सिद्धांत, उसकी संस्कृति को कम करना; इसलिए इसे अक्सर मानवशास्त्रीय कहा जाता है।

हाल ही में, आधुनिक की संरचना और विभाजन ( हम बात कर रहे हेपश्चिमी के बारे में) दर्शन अक्सर एक सामान्य क्षेत्रीय दृष्टिकोण से जुड़ा होता है, जिसके अनुसार कई दार्शनिक अवधारणाओं को महाद्वीपीय (यूरोपीय) और अंग्रेजी-भाषी में विभाजित किया जाता है। यह पिछले वर्गीकरण के अनुरूप नहीं है। हालांकि, अंतर को देखते हुए दार्शनिक अवधारणाएंतर्क की पद्धति के संदर्भ में, वैचारिक तंत्र, ऐसा विभाजन काफी उचित है, खासकर जब से यह कुछ सामान्य प्रवृत्तियों को दर्शाता है, जहां भौतिकवाद और आदर्शवाद, वैज्ञानिकता और अवैज्ञानिकता के साथ महाद्वीपीय और अंग्रेजी दर्शन का सहसंबंध कमोबेश स्पष्ट है।

अंग्रेजी बोलने वाली परंपरा, जिससे ग्रेट ब्रिटेन, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और संयुक्त राज्य अमेरिका का दर्शन संबंधित है, प्राकृतिक प्रवाह के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जो प्रत्यक्षवाद, संरचनावाद और उत्तर-प्रत्यक्षवाद के विभिन्न रूपों में परिलक्षित होता है। कॉन्टिनेंटल (यूरोपीय) "जीवन के दर्शन", घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, व्यक्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, नव-थॉमिज़्म और उनके संशोधनों के वैज्ञानिक विरोधी, मानवशास्त्रीय धाराओं की ओर जाता है। यह अधिक सैद्धांतिक है, मुख्य रूप से चेतना और मनुष्य के प्रकाश पर केंद्रित है, अनुभववादी से बहुत दूर है, जबकि अंग्रेजी भाषा अनुभव के करीब है, वैज्ञानिक होने की कोशिश कर रही है। 19 वीं शताब्दी के शास्त्रीय दर्शन में सभी धाराओं के अपने पूर्ववर्ती हैं, जिन विचारों को उन्होंने विकसित किया और उनके गठन की प्रक्रिया में उपयोग किया, यहां तक कि इसकी आलोचना भी की।

आधुनिक दर्शन में, विद्यालयों, प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों की एक विशाल विविधता के साथ-साथ अभिसरण, उनकी अंतःक्रिया भी होती है। यानी एक निश्चित अवधि में एक स्कूल या व्यवस्था हावी होती है और प्रभावित करती है। जब उत्तरार्द्ध के विचार और सिद्धांत अनुभूति और अभ्यास की वास्तविक प्रक्रियाओं के साथ संघर्ष करते हैं, तो अन्य, अधिक उत्पादक प्रणालियों की ओर मुड़ने की आवश्यकता होती है। यह एक साथ नए स्कूलों के गठन को प्रोत्साहित करता है और उनके पूर्ववर्तियों के तर्कसंगत क्षणों को पहचानते हुए और उन प्रावधानों का खंडन करते हुए रूप और सामग्री दोनों में उनकी विविधता का कारण बनता है जिन्हें अभ्यास द्वारा उचित नहीं ठहराया गया है।

आधुनिक दार्शनिक प्रणालियों के बीच संबंध तेजी से बहुलवाद के सिद्धांत पर निर्मित होते हैं, वर्तमान मुद्दों को परिभाषित करने के तरीकों, शैलियों, दृष्टिकोणों का संश्लेषण, विधियों की दिशा का उपयोग करते हुए। हालांकि, "बहुलवाद" की अवधारणा वर्तमान में एक विशेष रूप से महामारी विज्ञान और सामाजिक प्राप्त कर रही है ध्वनि और इसका मतलब है कि सभी को अपने स्वयं के सत्य का अधिकार। इस दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, इस तरह के संश्लेषण को सबसे अधिक की चर्चा के रूप में अनुमोदित किया जाता है सामयिक मुद्देसंगोष्ठियों में, विभिन्न झुकावों के दार्शनिकों की बैठकें, जो न केवल सकारात्मक हैं, बल्कि नकारात्मक पहलू भी हैं। इसलिए, यदि 60 के दशक में मान्यता प्राप्त प्राधिकरण थे, तो दिशाओं के नेता मूल विचारक थे (ई। हुसेरल, एम। शेलर, बी। रसेल, जी। कार्नाप, जे.पी. सार्त्र, ए। कैमस, के। पॉपर, एम। हाइडेगर , X. G. Gadamer, J. Habermas और अन्य), अब ऐसे समूह जो विवादास्पद मुद्दों के इर्द-गिर्द एकजुट होते हैं, हावी हैं।

सभी प्रकार की समस्याओं के साथ, "क्रॉस-कटिंग" और सबसे तीव्र मनुष्य की समस्या है। यह आधुनिक दर्शन की खोज को एकीकृत करता है। दुनिया के वैश्विक अंतर्विरोधों से पहले मानव भागीदारी की जागरूकता प्रकृति और समाज के उद्देश्य कानूनों, दूरदर्शिता के साथ अपने व्यवहार की निरंतर स्थिरता की आवश्यकता है। संभावित परिणामप्रकृति पर मानव प्रभाव।

सामाजिक जीवन का आंदोलन मानव गतिविधि के वैचारिक नियामकों की भूमिका को साकार करता है, जीवन के अर्थ की समस्याओं में रुचि को तेज करता है, मानव जाति का भविष्य, स्वतंत्रता, रचनात्मकता, अलगाव और इसे दूर करने के तरीके, व्यक्ति और सामाजिक के बीच संबंध . आखिरकार, जो व्यक्ति अपने सिद्धांतों और विवेक से समझौता नहीं करता है, वह न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि समाज के प्रगतिशील विकास के लिए एक शर्त भी है। जब बुद्धि उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं, नैतिक आदर्शों के साथ पूरक नहीं होती है, तो यह एक दुष्ट शक्ति में बदल जाती है, जो शालीनता, कर्तव्य और जिम्मेदारी की कमी को जन्म देती है। इसके लिए दार्शनिक खोजों के एकीकरण और समन्वय की आवश्यकता है। जैसा कि यूक्रेनी दार्शनिक वी.पी. इवानोव ने ठीक ही कहा है, यदि दर्शन किसी व्यक्ति पर केंद्रित नहीं है, विश्वदृष्टि की समस्याओं से जुड़ा नहीं है, तो यह अपना अर्थ और उद्देश्य खो देगा। इसके मानवीकरण का माप मानव अस्तित्व के सार की समझ के कारण है। मनुष्य के विज्ञान के कार्यों और प्रतिनिधित्व को दार्शनिक नृविज्ञान द्वारा ग्रहण किया जाता है।

8.1 . आधुनिक पश्चिमी दर्शन एक दर्शन है जो XIX सदी के 40-60 के दशक में पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में दिखाई दिया। यदि इस अवधि से पहले तर्कवाद का सिद्धांत (अनुभूति का कार्टेशियन सिद्धांत), जिसने समाज और मनुष्य के तर्कसंगत अस्तित्व की पुष्टि की, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन पर हावी हो गया, तो 19 वीं शताब्दी के मध्य से। पश्चिमी दर्शन में, एक और अभिविन्यास उत्पन्न हुआ, जिसकी शुरुआत आई। कांट ने की थी। उद्भव नया युगएक नए दर्शन की आवश्यकता के लिए नेतृत्व किया जो दुनिया की एक नई तस्वीर बना सके जो आधुनिक मनुष्य और समाज की जरूरतों और हितों को पूरा करती हो

अतार्किकता आधुनिक पश्चिमी दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता है, जिसके अनुसार, दुनिया और मनुष्य के दिल में किसी प्रकार का अनुचित, तर्कहीन सिद्धांत निहित है। इस प्रकार, आधुनिक पश्चिमी दर्शन में उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य तक। शास्त्रीय दर्शन का विघटन और तर्कवाद से अंतर्ज्ञानवाद, अवचेतन, ज्ञान के स्रोत (आंतरिक भावना) के रूप में एक पुनर्रचना है। दार्शनिक ज्ञान का परिभाषित क्षेत्र इतना ऑन्कोलॉजी नहीं है, शास्त्रीय दर्शन की विशेषता है, दार्शनिक नृविज्ञान के रूप में, अर्थात्, मनुष्य का दर्शन, उसका सार और दुनिया में उद्देश्य। इस प्रकार, ऑन्कोलॉजी और ज्ञान के सिद्धांत में आदर्शवाद मनुष्य की समस्याओं के अधीन हो जाता है।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन विभिन्न प्रकार की विभिन्न प्रणालियों और प्रवृत्तियों की विशेषता है। हमारी राय में, आधुनिक पश्चिमी दर्शन की प्रकृति को परिभाषित और परिभाषित करने वाले निम्नलिखित क्षेत्र हैं: घटना विज्ञान, नव-थॉमिज़्म, अस्तित्ववाद, व्यावहारिकता, नव-प्रत्यक्षवाद।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन विभिन्न विचारों, अवधारणाओं और प्रवृत्तियों की एक जटिल और गतिशील प्रणाली है जो उत्तर आधुनिक संस्कृति की विरोधाभासी प्रकृति को दर्शाती है। आधुनिक पश्चिमी दर्शन की सबसे विशिष्ट विशेषता को उदारवाद कहा जा सकता है, अर्थात् दर्शन में विपरीत विचारों, अवधारणाओं, सिद्धांतों और प्रवृत्तियों का संयोजन।

विज्ञानवादआधुनिक पश्चिमी दर्शन में अग्रणी प्रवृत्तियों में से एक, कुछ हद तक तर्क, विज्ञान, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति आदि में विश्वास की यूरोपीय परंपरा का उत्तराधिकारी है। पश्चिमी दर्शन में निम्नलिखित प्रवृत्तियों को सशर्त रूप से वैज्ञानिकता के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है: नव-कांतियनवाद (जर्मनी में मारबर्ग और बाडेन स्कूल), ई। हुसरल की घटना विज्ञान, प्रत्यक्षवाद, नव-प्रत्यक्षवाद और उत्तर-प्रत्यक्षवाद, संरचनावाद। नव-कांतियों ने दर्शन और विज्ञान के बीच संबंध का प्रश्न उठाया। उनका मानना था कि विज्ञान का मुख्य कार्य विज्ञान की एक नई पद्धति का विकास करना था। खुद को आई. कांट का अनुयायी घोषित करते हुए, उन्होंने "अपने आप में चीज़" से इनकार किया और हेगेलियन दर्शन (उद्देश्य आदर्शवाद) की आलोचना करते हुए, माना कि विज्ञान केवल वर्णनात्मक हो सकता है, क्योंकि यह घटना के सार को समझाने में सक्षम नहीं है।

यक़ीनओ। कोंट, जी। स्पेंसर, जे। मिल को सामाजिक दर्शन (समाजशास्त्र) - समाज का विज्ञान कहा जा सकता है। प्रत्यक्षवादियों ने विज्ञान के सामने जो कार्य निर्धारित किया, वह एक नई पद्धति की खोज करना था जो सट्टा नहीं, बल्कि सकारात्मक (सकारात्मक) होगा। समाज के नए विज्ञान में समाज और मनुष्य के बारे में सकारात्मक ज्ञान का चरित्र होना चाहिए। सामाजिक घटनाओं के संज्ञान की ऐसी सकारात्मक पद्धति का मुख्य कार्य समाज के प्राकृतिक नियमों को ठीक करना है।

बीसवीं शताब्दी में अपने विकास में प्रत्यक्षवाद दो तरह से गया, प्रतिबिंबित, जैसा कि यह था, समाज की व्यावहारिक आवश्यकताओं - यह अनुभवजन्य समाजशास्त्र या विशिष्ट समाजशास्त्रीय अनुसंधान और सैद्धांतिक ज्ञान का विकास ("महत्वपूर्ण तर्कवाद", तार्किक सकारात्मकवाद, भाषाई, आदि) है।

पूर्वज घटना- जर्मन दार्शनिक ई. हुसरल (1859 - 1938) ने तर्क दिया कि प्रकृति और इतिहास के विज्ञान को केवल एक "सख्त विज्ञान" (घटना विज्ञान) के रूप में दर्शन की मदद से प्रमाणित किया जा सकता है, जो चेतना के प्रत्यक्ष अनुभव की ओर उन्मुख है। हालाँकि, हसरल ने चेतना को कुछ अपरंपरागत अर्थों में समझा। यदि हुसरल के पूर्ववर्तियों ने ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से चेतना को समझा, तो वह अपने "शुद्ध रूप" में चेतना की प्रारंभिक नींव, अर्थात्, आसपास की अनुभूति की प्रक्रिया में किसी भी सामग्री से भरे होने से पहले, ऑन्कोलॉजिकल पहलू में रुचि रखते हैं। दुनिया। चेतना को उस वस्तु की ओर निर्देशित करना चाहिए, जो स्वयं चेतना है। घटना विज्ञान में अभिविन्यास के ऐसे कार्य को इरादा कहा जाता है। चेतना की मंशा बताती है कि चेतना को दुनिया से मिलने से पहले माना जाता है, और इसके लिए दुनिया (उद्देश्य वास्तविकता) को "कोष्ठक के बाहर" सुलझाना आवश्यक है और इस वास्तविकता के बारे में कोई निर्णय नहीं लेना चाहिए। केवल इस मामले में चीजों के सार को समझना संभव हो जाता है क्योंकि वे चेतना द्वारा देखे जाते हैं।

यदि चेतना की जानबूझकर व्यक्तिगत चेतना को वास्तविकता में क्षैतिज रूप से शामिल करने का एक संभावित समावेश था, तो "जीवन की दुनिया", वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में किसी व्यक्ति के प्राथमिक अभिविन्यास के रूप में, सार्वभौमिक मानव ऐतिहासिक अनुभव को व्यक्तिगत चेतना के करीब लाएगा। लंबवत। इस प्रकार, घटनात्मक मैंने एक वास्तविक मानवीय व्यक्तिपरकता के रूप में कार्य किया, जो कि वर्तमान में मौजूद हर चीज को अर्थ देता है, फिर "जीवन की दुनिया" ने मानव जाति के ऐतिहासिक अतीत को अर्थ के साथ संपन्न किया और इस प्रकार, सार्थक निकला एक व्यक्ति के लिए।

ई। हुसरल की घटना का यह पक्ष अस्तित्ववाद के दर्शन में परिलक्षित और जारी रहा। अस्तित्ववादी दर्शनआधुनिक पश्चिमी दर्शन में वैज्ञानिक विरोधी दिशा को संदर्भित करता है। अस्तित्ववादी दर्शन शास्त्रीय दर्शन (दुनिया की जागरूकता के रूप में यह अपने आप में मौजूद है, स्वतंत्र रूप से मनुष्य के रूप में) की समस्याओं से दूर है। अस्तित्ववाद की केंद्रीय समस्या व्यक्तिपरकता के प्रति जागरूकता है, इसकी संप्रभुता, एक विशेष मानव सत्य की खोज, मानव अस्तित्व से अलग वैज्ञानिक ज्ञान के अमूर्त सत्य से अलग है। इस प्रकार, अस्तित्ववाद, सभी आधुनिक पश्चिमी तर्कहीन दर्शन की तरह, अध्ययन के मुख्य विषय के रूप में एकल है - एक व्यक्ति, उसका सार और अस्तित्व। दर्शन का मुख्य कार्य सबसे सामान्य लोगों के प्रश्नों का उत्तर देना है; किसी व्यक्ति को अस्तित्व की समस्याओं को हल करने में मदद करना; यह समझने के लिए कि किसके लिए लड़ने लायक है और जीवन का मूल्य क्या है, स्वतंत्रता क्या है और स्वतंत्रता की कमी आदि क्या है। दर्शनशास्त्र, विज्ञान के विपरीत, एक व्यक्ति को अवधारणाओं की एक निश्चित प्रणाली देनी चाहिए, लेकिन अमूर्त नहीं, बल्कि एक वास्तविक व्यक्ति द्वारा झेली गई भावनाओं, संवेदनाओं, आशाओं को दर्शाती है।

अस्तित्ववाद में, पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के विपरीत, जो "होने" को किसी व्यक्ति से अलग-थलग होने के रूप में मानता है, "होने" की व्याख्या पूरी तरह से नए तरीके से की जाती है, विषय और वस्तु की एकता के रूप में, कुछ अविभाजित। आखिरकार, मनुष्य स्वयं मौजूद है, एक प्राणी है, और इसके अलावा, एक विशेष प्राणी है। इस प्रकार, अस्तित्ववाद में "नए ऑन्कोलॉजी" का केंद्र कुछ अलग-थलग नहीं है, बल्कि मानव चेतना है, इस होने की जागरूकता के रूप में, अधिक सटीक रूप से, एक व्यक्ति की आध्यात्मिक सत्ता, सचेत और अचेतन के रूप में, उसके साथ अविभाज्य एकता में ली गई है। अस्तित्व। यह नया अर्थ (मौजूद होना, यहाँ और अभी होना) शास्त्रीय दर्शन में होने की पारंपरिक अवधारणा में अंतर्निहित है, जो अस्तित्ववादी ऑन्कोलॉजी की केंद्रीय श्रेणी बन जाता है। इस दर्शन की अन्य बुनियादी श्रेणियां "अस्तित्व" की श्रेणियां हैं, एक व्यक्ति के अस्तित्व के रूप में और "चेतना", एक व्यक्ति की चेतना के रूप में। इस दृष्टिकोण को अस्तित्ववाद के कई दार्शनिकों द्वारा एक नए मानवतावाद (जे.पी. सार्त्र, ए। कैमस) के रूप में परिभाषित किया गया है: एक व्यक्ति, उसकी पसंद, स्वतंत्रता, गतिविधि, उसके अस्तित्व द्वारा खोजी गई, को अस्तित्व के केंद्र में रखा गया है।

जर्मन दार्शनिक एफ. नीत्शे (1844 - 1900) जीवन की अवधारणा के सामान्यीकरण के रूप में होने की अवधारणा की व्याख्या करते हैं। वह अस्तित्व के सार को समझने में कार्तीय तर्कवाद को दूर करने का प्रयास करता है . "जीवन के दर्शन"नीत्शे में, यह अवधारणाओं की एक दार्शनिक प्रणाली नहीं है, बल्कि बहुआयामी प्रतीकों की एक निश्चित प्रणाली है जो मानव जुनून, भय, आत्म-संरक्षण की वृत्ति, कुछ अचेतन आदि को अवशोषित करती है। जीवन की अवधारणा, एफ। नीत्शे द्वारा व्याख्या की गई, एक तरह की शुरुआत के रूप में, इच्छा द्वारा निर्धारित - यह स्वयं इच्छा है, "जीने की इच्छा" (ए। शोपेनहावर द्वारा "जीवन के दर्शन" में अवधारणा) . यदि ए। शोपेनहावर की "जीने की इच्छा" में किसी प्रकार की अंधेरी, अनुचित शुरुआत है, लेकिन एक बहुत मजबूत शुरुआत है, जैसे कि एक प्राकृतिक वृत्ति (आत्म-संरक्षण की वृत्ति जो एक व्यक्ति को चरम स्थितियों में जीवन के लिए लड़ने के लिए मजबूर करती है); तब एफ. नीत्शे की इच्छा एक "जीवन आवेग" है, यह एक इच्छा नहीं है, बल्कि कई इच्छाएं हैं, जो होने का प्रयास करती हैं। यह इच्छा, कई इच्छाओं से मिलकर, एक व्यक्ति के पूरे अस्तित्व, लोगों के पूरे जीवन में व्याप्त है। वह "जानती है" कि एक व्यक्ति क्या चाहता है और इसके लिए प्रयास करता है, हालांकि वह अनुचित है। यह "इच्छा से शक्ति" ("इच्छा से शक्ति") है - एक तर्कहीन शक्ति जो हर जीवित जीव को विकसित करती है, गुणा करती है, एक प्रतिद्वंद्वी को हराती है, अस्तित्व के लिए लड़ती है। ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे दोनों के "जीवन के दर्शन" की प्रारंभिक स्थिति निम्नलिखित कथन थी: एक व्यक्ति एक प्राकृतिक प्राणी है, उसका जीवन और समाज में संबंध निर्धारित होते हैं, सबसे पहले, कारण से नहीं, बल्कि द्वारा भावनाओं, संवेदनाओं, वृत्ति। तर्कहीन उद्देश्य किसी व्यक्ति के जीवन में तर्कसंगत उद्देश्यों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, और समाज और संस्कृति में व्यवहार और चेतना के प्रकार निर्धारित करते हैं। इस थीसिस को वी। डिल्थे (1833-1911) द्वारा "जीवन के दर्शन" में और भी तेजी से किया जाता है, जिसके लिए सच्चा होना जीवन की अखंडता के साथ मेल खाता है, जो सहज, अचेतन आवेगों द्वारा निर्धारित होता है। जीवन की अखंडता को केवल आत्मा के विज्ञान द्वारा ही समझा जा सकता है। डिल्थे की केंद्रीय अवधारणा एक व्यक्ति होने के साथ-साथ एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकता के रूप में जीवन की अवधारणा है। एक व्यक्ति का कोई इतिहास नहीं होता है, लेकिन उसका स्वयं का एक इतिहास होता है जो उसके सार को प्रकट कर सकता है। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को समझना आत्मनिरीक्षण, आत्म-निरीक्षण के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, और एक विदेशी दुनिया की समझ "आदत" के माध्यम से प्राप्त की जाती है। , "महसूस", "सहानुभूति"।

एम। हाइडेगर (1889 - 1976) के अस्तित्वगत ऑन्कोलॉजी का मुख्य प्रश्न होने के अर्थ का प्रश्न है। हाइडेगर के लिए, अस्तित्व की समस्या केवल मानव अस्तित्व की समस्या के रूप में समझ में आती है, दुनिया में मानव अस्तित्व की अंतिम नींव की समस्या के रूप में। अस्तित्ववादी दर्शन का कार्य किसी व्यक्ति को इस प्रश्न का उत्तर देने में मदद करना है: "कुछ क्यों मौजूद है, और कुछ नहीं?"। निबंध "बीइंग एंड टाइम" में उन्होंने होने के अर्थ का सवाल उठाया, जो उनके दृष्टिकोण से, यूरोपीय शास्त्रीय दर्शन द्वारा भुला दिया गया। हाइडेगर का मानना है कि किसी व्यक्ति के होने के माध्यम से, केवल व्यक्ति के विचार के माध्यम से ही समझा जा सकता है, क्योंकि शुरुआत से ही किसी व्यक्ति में होने की समझ निहित है। मानव अस्तित्व का आधार संसार में उसकी परिमितता, लौकिकता है। इसलिए, एम। हाइडेगर के अनुसार, समय को होने की सबसे आवश्यक विशेषता के रूप में माना जाना चाहिए। विज्ञान द्वारा अध्ययन किए गए ऐसे भौतिक समय के विपरीत, एक व्यक्ति के पास अतीत, वर्तमान और भविष्य के रूप में समय की कोई सीमा नहीं होती है। हाइडेगर के अनुसार, समय "मानव समय" है और चेतना की घटनाओं में एक ही समय में भूत, वर्तमान और भविष्य के रूप में निरंतर माना जाता है। समय के अनुभव को व्यक्तित्व की गहरी समझ के साथ पहचाना जाता है। भविष्य पर ध्यान केंद्रित करने से व्यक्ति को "वास्तविक अस्तित्व" मिलता है, जबकि वर्तमान का निरपेक्षता इस तथ्य की ओर ले जाता है कि "चीजों की दुनिया", रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया ("अप्रमाणिक अस्तित्व") एक व्यक्ति से उसके अस्तित्व के अर्थ को अस्पष्ट करती है। , जो केवल भविष्य में, उसकी परिमितता (मृत्यु) के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है। एम। हाइडेगर के अस्तित्ववादी दर्शन की ऐसी अवधारणाएं "भय", "दृढ़ संकल्प", "विवेक", "अपराध", "समय", "देखभाल", "मृत्यु" आदि के रूप में हैं। अपने व्यक्तित्व, विशिष्टता, अकेलेपन और मृत्यु का अनुभव करने वाले व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव को व्यक्त करें।

एम. हाइडेगर स्वयं उस व्यक्ति को समझने की कोशिश कर रहे हैं, जिसे होने की समस्या दी गई है, उसे समझने की कोशिश कर रहा है। हाइडेगर के लिए, मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जिसका अस्तित्व अस्तित्व है, अर्थात वह दुनिया के सभी प्राणियों में एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अन्य सभी प्राणियों और स्वयं से परे है। एम। हाइडेगर अवधारणाओं की एक प्रणाली के माध्यम से एक व्यक्ति के सार का वर्णन करता है: एक परित्यक्त, अकेला व्यक्ति, इस पीड़ा और निराशा की दुनिया में फेंक दिया जाता है, क्योंकि एक व्यक्ति कभी भी अपने आप को एक स्थिर, पूर्ण अस्तित्व के रूप में प्रकट नहीं होता है, जो खुद और चीजों का मालिक है। मनुष्य एक पथिक है, भगोड़ा है, लगातार फिसल रहा है, शून्य में भाग रहा है, गैर-अस्तित्व में है। और यद्यपि एक व्यक्ति हमेशा ऊपर उठता है, खुद से आगे "उगता है", वह अपने अपरिहार्य अंत - मृत्यु को जानता है। मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो सभी प्रकार के अस्तित्व को पार करता है और खुद से आगे निकल जाता है - मृत्यु की ओर बढ़ने में।

एम. हाइडेगर सत्य के विपरीत, "वास्तविक अस्तित्व" - असत्य होना, अवैयक्तिकता, साधारण रोजमर्रा की जिंदगी, होने की सार्थकता का सवाल नहीं पूछना। हाइडेगर इन बीइंग एंड टाइम लिखते हैं, सार्थक अस्तित्व, "मनुष्य के सामने स्वयं होने की संभावना को खोलता है, स्वतंत्रता की संभावनाओं को बिना चेहरे के भ्रम के, स्वतंत्रता सक्रिय, आत्मविश्वासी और आत्म-भय से भरा - मृत्यु के लिए स्वतंत्रता।" अपने अन्य काम में, "मेटाफिजिक्स क्या है", जर्मन दार्शनिक का तर्क है कि डर साहस के साथ विलीन हो जाता है: "मनुष्य अधिक से अधिक गैर-अस्तित्व के करीब आने की भावना से व्याप्त है, और केवल भय ही अपने वास्तविक चरित्र को प्रकट कर सकता है।" डर हर व्यक्ति में अलग-अलग तरीकों से प्रकट होता है: "यह एक डरपोक व्यक्ति में कम से कम प्रकट होता है, पूरी तरह से अगोचर रूप से - एक व्यवसायी व्यक्ति में जो केवल "हाँ हाँ है", "नहीं नहीं है" जानता है, भय सबसे अधिक प्रकट होता है "में एक व्यक्ति जिसका सार साहस है।" हाइडेगर को यकीन है कि "एक इंसान की गरिमा को बचाने के लिए इस डर से साहस पैदा होता है।" इस प्रकार, अपने दर्शन के साथ, मार्टिन हाइडेगर नैतिक मूल्यों की पूर्णता की पुष्टि करते हैं - स्वतंत्रता का मूल्य, होने के सार को समझने की स्पष्टता, मनुष्य का साहस। इन मूल्यों की पुष्टि में मानवतावाद के साथ एक संबंध है, जो एक व्यक्ति को नैतिक संबंधों को मजबूत करने के लिए अपनी क्षमताओं को निर्देशित करने के लिए आमंत्रित करता है। "और यद्यपि नैतिक संबंध मानव को अस्थायी और अपूर्ण रूप से बनाए रखते हैं, उनका संरक्षण और रखरखाव आवश्यक है।"

जर्मन दार्शनिक के। जसपर्स (1883 - 1969) भी समाज में नैतिक मूल्यों को बनाए रखने की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं, मुख्यतः धार्मिक। एम। हाइडेगर के विपरीत, जिनके दार्शनिक विचारों को नास्तिक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, के। जैस्पर्स के दर्शन को धार्मिक (ईसाई) अस्तित्ववाद कहा जा सकता है। के. जैस्पर्स दर्शन को "दुनिया में होने की चेतना" और अस्तित्व को "स्थिति" के रूप में परिभाषित करते हैं, अर्थात। यह भावना कि प्रत्येक प्रश्न एक निश्चित अस्तित्वगत स्थिति के आधार पर प्रस्तुत किया गया है। मानव जीवन में सबसे महत्वपूर्ण "सीमा की स्थिति" है - अस्तित्व के निर्विवाद उपहारों की "सीमित स्थिति": मृत्यु, पीड़ा, संघर्ष, अपराधबोध, भय और त्रुटि। के. जसपर्स की नैतिक रेखा अधिक विशिष्ट है। के. जसपर्स मनुष्य को ज्ञान और अनुभव की वस्तु के रूप में, प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों के अधीन, चेतना, अस्तित्व, स्वतंत्रता के रूप में विरोध करते हैं। "मनुष्य जितना स्वयं का अध्ययन करके सीख सकता है उससे कहीं अधिक है।" इस तरह का बयान मानवतावाद को दर्शाता है। एक सच्चा व्यक्ति खुद को एक वस्तु के रूप में व्यवहार करने की अनुमति नहीं दे सकता है: उसे अपनी स्वतंत्रता, अपने अस्तित्व का एहसास होना चाहिए, जिसका सार मौलिकता की इच्छा में है, व्यक्ति की आत्म-पुष्टि में। हालांकि, व्यक्ति की स्वतंत्रता की व्याख्या जसपर्स द्वारा गैर-अमूर्त तरीके से की जाती है; वह एक ऐतिहासिक स्थिति की अवधारणा का परिचय देता है। क्योंकि जीवन अस्तित्व और स्वतंत्रता की स्थितियों के बीच एक निरंतर तनाव है। अकेलेपन और संघर्ष को त्यागकर, व्यक्ति को दुनिया के साथ अपने रिश्ते को स्वीकार करना चाहिए: समाज के साथ, इतिहास के साथ, राजनीति के साथ। संसार से वैराग्य एक व्यक्ति को स्वतंत्रता की भावना देता है, और उसके साथ संबंध - अस्तित्व। यह स्वतंत्रता "स्थिति में" एक ऐसे व्यक्ति के लिए भविष्य खोलती है जिसकी पहले से कल्पना नहीं की जा सकती है। के। जैस्पर्स के साथ-साथ एम। हाइडेगर के लिए, एक व्यक्ति हमेशा भविष्य में सच होता है। अस्तित्व और समय के इस अधूरेपन में विश्वास और आशा के लिए हमेशा जगह है।

फ्रांसीसी अस्तित्ववाद, जिसका उत्कृष्ट प्रतिनिधि जीन पॉल सार्त्र (1905 - 1980) है, पहले से ही अपने पहले प्रमुख कार्य "बीइंग एंड नथिंगनेस" (1943) में कई प्रावधानों में एम। हाइडेगर की शिक्षाओं से सहमत नहीं है। सार्त्र का दर्शन जर्मन दार्शनिक के विचारों का एक स्वतंत्र वाचन है और इसे अपने स्वयं के व्यक्तिपरक तत्वमीमांसा में बदलना है। सार्त्र, स्वतंत्रता की हाइडेगेरियन व्याख्या के विपरीत, स्वतंत्रता के विचार को एक सामाजिक अर्थ देना चाहता है, और अस्तित्व - एक ठोस ऐतिहासिक सामग्री। सार्त्र का तर्क है कि अन्य लोगों के बिना मानव "दुनिया में होना" असंभव है। इसलिए, एक व्यक्ति के लिए "स्वयं में होना" और "स्वयं के लिए होना" और "दूसरे के लिए होना" भी है। अस्तित्व, जिसे एक व्यक्ति आत्मा के प्रयास से महसूस करता है और जो "सीमा स्थितियों" में "चमकता" है, का अर्थ है "दूसरों के लिए होना", जिससे व्यक्ति को छुटकारा नहीं मिलना चाहिए। इसके अलावा, एक व्यक्ति "स्वतंत्रता के लिए बर्बाद", जो भगवान से, या अन्य लोगों से, या यहां तक कि प्रकृति के नियमों से अपनी पसंद में किसी भी मदद की उम्मीद नहीं करता है, अपने "होने" को चुनने के लिए एक बड़ी जिम्मेदारी लेता है, जो कि जुड़ा हुआ है मानव जाति के भविष्य के मार्ग के चुनाव के साथ। एम. मार्सेल और के. जैस्पर्स के अनुसार, स्वतंत्रता केवल ईश्वर में ही पाई जा सकती है; स्वतंत्रता को परिभाषित करने में सार्त्र की स्थिति चरम व्यक्तिवाद की अभिव्यक्ति है। अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता एक भारी बोझ के रूप में प्रकट होती है जिसे एक व्यक्ति को सहन करना चाहिए, क्योंकि वह एक व्यक्ति है। वह अपनी स्वतंत्रता को त्याग सकता है, स्वयं बनना बंद कर सकता है, "हर किसी की तरह" बन सकता है, लेकिन केवल एक भयानक कीमत पर - एक व्यक्ति के रूप में खुद को त्यागने की कीमत। दो विश्व युद्धों के अनुभव ने मानवता को स्वतंत्रता का सही अर्थ और उसकी अस्वीकृति को दिखाया, जिसने मानवता को अराजकता, पीड़ा और मृत्यु के रसातल में डुबो दिया।

ए. कैमस (1913 - 1960) के अनुसार, मानव जीवन को अर्थहीन, बेतुका, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति की सफलता के सामने, उनके बीच सच्चा संचार असंभव है। सच्चे संचार का एकमात्र तरीका जिसे ए। कैमस पहचानता है, वह है "बेतुका" दुनिया के खिलाफ विद्रोह में व्यक्तियों की एकता, मानव अस्तित्व की मृत्यु दर, अपूर्णता और अर्थहीनता की परिमितता के खिलाफ।

व्यक्तिवाद(अक्षांश में। व्यक्तित्व - व्यक्तित्व) - आधुनिक पश्चिमी दर्शन में एक धार्मिक प्रवृत्ति, व्यक्तित्व को प्राथमिक रचनात्मक वास्तविकता और उच्चतम आध्यात्मिक मूल्य के रूप में पहचानना, और पूरी दुनिया को अलौकिकता की रचनात्मक गतिविधि की अभिव्यक्ति के रूप में - भगवान। व्यक्तित्ववाद ने आदर्शवादी अद्वैतवाद की तुलना आदर्शवादी बहुलवाद से की - अस्तित्व, चेतना, इच्छा, व्यक्तित्व की बहुलता। उसी समय, आस्तिकता के मूल सिद्धांत की पुष्टि की गई - ईश्वर द्वारा दुनिया का निर्माण। व्यक्तिवादी व्यक्ति के मूल्य को एक ऐसे विषय के रूप में नहीं, जो सत्य को जानता है, शास्त्रीय दर्शन में व्याख्या की गई है, बल्कि एक मानव व्यक्ति के रूप में इसकी ठोस अभिव्यक्तियों की पूर्णता में पहचानता है। इस प्रकार, व्यक्तित्व की मौलिक ऑन्कोलॉजिकल श्रेणी व्यक्तित्व है - होने की मुख्य अभिव्यक्ति, जिसमें स्वैच्छिक गतिविधि और गतिविधि को अस्तित्व की निरंतरता के साथ जोड़ा जाता है। हालाँकि, व्यक्तित्व की शुरुआत अपने आप में नहीं, बल्कि अनंत एकल शुरुआत - ईश्वर में निहित है। दुनिया में एक व्यक्ति को उन्मुख करने का कार्य धार्मिक दर्शन को व्यक्तिगतवाद द्वारा सौंपा गया है, जिसे उच्चतम सिद्धांत - ईश्वर के संबंध में किसी व्यक्ति की इच्छा के दृष्टिकोण से अस्तित्व का अर्थ खोजना होगा।

व्यक्तित्ववाद व्यक्ति और व्यक्ति की अवधारणाओं के बीच अंतर करता है। मनुष्य, जीनस के हिस्से के रूप में, समाज के हिस्से के रूप में, एक व्यक्ति है (वह केवल एक तत्व है, पूरे के साथ संबंध द्वारा निर्धारित एक हिस्सा है)। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति केवल इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति के माध्यम से स्वयं को दृढ़ कर सकता है, जो किसी व्यक्ति के जीवन और सामाजिक संरचनाओं की परिमितता दोनों को एक व्यक्ति के भीतर से खत्म कर देता है। इस प्रकार, व्यक्तित्व के व्यक्तित्ववादी सिद्धांत का आधार स्वतंत्र इच्छा की थीसिस है। साथ ही, सामाजिक विकास के नियमों के प्रश्न को तर्कसंगत संज्ञान की प्रक्रिया में हल नहीं किया जा सकता है। निर्णय हमेशा व्यक्तित्व से आता है, जो इच्छा की दिशा ग्रहण करता है और चुनाव करता है, और एक नैतिक मूल्यांकन करता है।

चूंकि व्यक्तित्व बाहरी दुनिया के साथ शत्रुतापूर्ण संबंधों में है, व्यक्तित्व का जीवन इस तथ्य से शुरू होता है कि यह दुनिया के साथ सभी संबंधों को तोड़ देता है: व्यक्तित्व को "अपने आप में वापस लेना", "एकाग्र करना" चाहिए। ई. मुनियर का तर्क है कि व्यक्ति के आंतरिक गुणों ("मान्यता", "अंतरंगता") को व्यक्ति और समाज को अधिनायकवाद और व्यक्तिवाद दोनों से बचाना चाहिए। और, इस प्रकार, व्यक्तित्व को एक दूसरे से जोड़ने के लिए। व्यक्तित्व की आत्म-पुष्टि का मुख्य तरीका आंतरिक आत्म-सुधार है।

दार्शनिक नृविज्ञानआधुनिक पश्चिमी दर्शन की दिशाओं में से एक के रूप में बीसवीं शताब्दी के 20 के दशक में आकार लेता है। जर्मन दार्शनिक मैक्स स्केलेर (1874-1928) से प्रभावित। अपने काम "अंतरिक्ष में मनुष्य की स्थिति" (1928) में, उन्होंने स्पष्ट रूप से मनुष्य के अध्ययन के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों के संश्लेषण की वकालत की। स्केलेर द्वारा प्रस्तावित मानव अस्तित्व के अध्ययन का नया सिद्धांत एक विशेष प्रकार की वास्तविकता के वाहक के रूप में मानव जाति के अस्तित्व की उत्पत्ति, विकास और मूल्य बारीकियों पर दार्शनिक और प्राकृतिक-विज्ञान के विचारों को दर्शाता है। उन्होंने धर्म, दार्शनिक नृविज्ञान और मानव अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों के ठोस वैज्ञानिक अध्ययन के संयोजन के आधार पर मनुष्य के दार्शनिक ज्ञान का एक मूल कार्यक्रम प्रस्तावित किया। एक "नई दार्शनिक नृविज्ञान" बनाने की आवश्यकता को इस तथ्य से समझाया गया था कि उस समय तक मनुष्य के बारे में कई शिक्षाएँ थीं, जो एम। स्केलेर के अनुसार, न केवल समझाया, बल्कि मानव अस्तित्व के सही अर्थ को भ्रमित किया। मानव अस्तित्व की समस्याओं को ध्यान में रखते हुए, एम। स्केलेर ने एक व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने की कोशिश की, जिससे हमें दुनिया में, प्रकृति के राज्य और अंतरिक्ष में उसके विशेष और अद्वितीय स्थान के बारे में बात करने की अनुमति मिली। उन्होंने ऐसे दृष्टिकोणों को खारिज कर दिया जो मनुष्य की विशेष आध्यात्मिक और औपचारिक स्थिति को मान्यता नहीं देते थे या मानव संगठन के सार के रूप में कारण, बुद्धि, स्मृति, वृत्ति आदि को मानते थे। स्केलेर के अनुसार, मानव अस्तित्व के संगठन का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत, जो इसे पशु और पौधों की दुनिया से अलग करता है, वह "आत्मा" है, जिसके द्वारा वह न केवल बुद्धि को समझता है, बल्कि उसके सार को सहज रूप से समझने की क्षमता भी रखता है। चीजें, भावनात्मक और स्वैच्छिक कृत्यों की उपस्थिति के साथ (प्यार, पीड़ा, दया, निराशा, पसंद की स्वतंत्रता, आदि सहित)। स्केलेर की "आत्मा" जैविक दुनिया से "अस्तित्ववादी मुक्ति" या "दुनिया के लिए खुलेपन" की क्षमता है। स्केलर की "आत्मा" की समझ की मौलिकता इसकी खाली सामग्री, "शुद्ध रूप" की मान्यता में निहित है, लेकिन अपने आप में बंद नहीं है, लेकिन दुनिया के लिए खुला. ब्रह्माण्ड संबंधी परिप्रेक्ष्य में दार्शनिक नृविज्ञान के एक अन्य सिद्धांतकार जी. प्लास्नर "जैविक और मानव के चरण" के काम में, मनुष्य के पशु और पौधे की दुनिया के संबंध के आवश्यक पहलुओं पर विचार किया जाता है।

दार्शनिक नृविज्ञान के समर्थक प्रत्येक मामले में किसी व्यक्ति पर विचार करने के कुछ अलग विशिष्ट पहलू को चुनते हैं और इसे किसी व्यक्ति के सार के पूर्ण (एकल) संकेत के स्तर तक बढ़ाते हैं, जबकि अन्य, मनुष्य के कम महत्वपूर्ण पहलुओं को उनके द्वारा अनदेखा नहीं किया जाता है।

अपनी कुछ वैज्ञानिक और सैद्धांतिक उपलब्धियों के बावजूद, दार्शनिक नृविज्ञान मनुष्य का एक समग्र सिद्धांत नहीं बन गया, बल्कि अलग-अलग दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधारणाओं में टूट गया: जैविक, मनोवैज्ञानिक, धार्मिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, आदि, जो कुछ समानता के साथ प्रकट हुए। अनुसंधान के तरीकों में और दार्शनिक नृविज्ञान के सार और उद्देश्य को समझने में अंतर। 60 और 70 के दशक में, दार्शनिक नृविज्ञान आधुनिक पश्चिमी दर्शन में एक व्यापक वैचारिक आंदोलन में शामिल हो गया, जो मनुष्य के सार और प्रकृति (व्यावहारिकता, गहराई मनोविज्ञान, संरचनावाद) की एक नई दार्शनिक समझ प्राप्त करने के लिए मनुष्य के बारे में आधुनिक ज्ञान को सैद्धांतिक रूप से समझने और व्याख्या करने का दावा करता है। .

8.2 . बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशकों में, नए दार्शनिक प्रतिमान उभर रहे हैं जो उत्तर आधुनिक संस्कृति की विशेषताओं को दर्शाते हैं। "उत्तर आधुनिक संस्कृति की तुलना अक्सर देर से पुरातनता की संस्कृति से की जाती है। "इतिहास के अंत" का मिजाज, जब सब कुछ पहले ही अंत तक कहा जा चुका है, नए, मूल विचारों की जमीन गायब हो गई है ... "1

उत्तर आधुनिक युग का दर्शन उन्हीं पुरानी समस्याओं को हल करने के लिए नए स्रोत खोजने की कोशिश कर रहा है: ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, दार्शनिक नृविज्ञान आदि में। आज दार्शनिक और वैज्ञानिक विचारों के विकास के लिए ऐसी "नई" क्षमता कला, सौंदर्यशास्त्र, रंगमंच और यहां तक कि पारिस्थितिकी और नारीवाद जैसे गैर-पारंपरिक क्षेत्र हैं। "उत्तर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र, जो शास्त्रीय लोगो के ढांचे से परे है, मूल रूप से वैचारिक निर्माण की कठोरता और अलगाव के लिए अलग है।" 2

उभरते उत्तर आधुनिकतावाद के पहले कार्यों में से एक बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी विचारक का काम था। गाइल्स डेल्यूज़ (1926 - 1995) - अंतर और दोहराव (1969)। दार्शनिक समस्याओं का अध्ययन समकालीन कला के अनुरूप डेल्यूज़ द्वारा किया जाता है और यह यूरोपीय संस्कृति की स्थिति की एक प्रकार की अभिव्यक्ति है, जो दुनिया और मनुष्य के बारे में शास्त्रीय अवधारणाओं और विचारों के संकट का सामना कर रहा है।

उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांतकार (जे। डेल्यूज़, जे। डेरिडा) शास्त्रीय दर्शन, विज्ञान और कला के पुनर्निर्माण की पुष्टि करते हैं। दर्शन में, होने की निष्पक्षता की समस्या को संशोधित किया जाता है, विज्ञान में - पत्राचार और निष्पक्षता के सिद्धांत को सच्चे ज्ञान की कसौटी के रूप में, कला में, शास्त्रीय (अरिस्टोटेलियन) सौंदर्यशास्त्र पर आधारित - चीजों की प्रतीकात्मक प्रकृति। उत्तर आधुनिकतावाद अवधारणाओं की एक "नई" प्रणाली का परिचय देता है: डिकंस्ट्रक्शन, सिमुलैक्रम, सिमुलेशन प्रोजेक्ट, जिसका उपयोग पाठ (दार्शनिक, साहित्यिक, वैज्ञानिक) का विश्लेषण करने के लिए किया जाता है, एक प्रकार का "अर्थ के खिलाफ पाठ का खेल" (जे। डेरिडा)।

"एक जापानी मित्र को पत्र" में जे. डेरिडा बताते हैं कि पुनर्निर्माण की किसी भी स्पष्ट परिभाषा की तलाश करना बेकार होगा। यदि शब्द "विनाश" विनाश के समान है, तो विघटन के व्याकरणिक, भाषाई, अलंकारिक अर्थ "मशीनरी" से जुड़े होते हैं (एक मशीन को पूरी तरह से दूसरे स्थान पर परिवहन के लिए भागों में अलग करना)।

सदियों से, "सिमुलैक्रम" की अवधारणा का उपयोग शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में किया गया था और इसका अर्थ इसकी नकल (एक कलात्मक छवि, एक पर्यायवाची) के परिणामस्वरूप वास्तविकता की समानता थी। आधुनिक समय में, एक और व्याख्या उत्पन्न होती है - "खेल", "वास्तविकता का प्रतिस्थापन" (एक अनुकरण, अनुकरण, वास्तविकता के प्रतिस्थापन के रूप में रोमांटिकतावाद में)। आज, सिमुलाक्रम की व्याख्या एक नकल के रूप में भी नहीं की जाती है, बल्कि एक ersatz के रूप में, वास्तविकता की एक डमी, एक "प्रशंसनीय समानता", एक खाली रूप (उपस्थिति जिसने सौंदर्यशास्त्र से कलात्मक रूप को विस्थापित कर दिया है, और विज्ञान से पत्राचार के सिद्धांत और वस्तुनिष्ठता)।

जे बॉडरिलार्ड ने सिमुलाक्रम की अवधारणा के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जीन बॉडरिलार्ड के शुरुआती काम चीजों की दुनिया और उपभोक्ता समाज के समाजशास्त्रीय मनोविश्लेषण के लिए समर्पित थे। वामपंथी कट्टरपंथी विरोध की भावना में, बॉडरिलार्ड उपभोक्ता समाज के सौंदर्यशास्त्र की आलोचना करते हैं, उपभोग में अधिकता से समाज की "थकान" को ध्यान में रखते हुए, वस्तुओं (वस्तुओं) के उत्पादन में जो एक व्यक्ति (विषय) के उत्पादन पर प्रबल होते हैं और मानवीय भावनाएँ। रोजमर्रा की जिंदगी की संरचना की एक अजीबोगरीब समझ की पेशकश करते हुए, बॉडरिलार्ड चीजों (वस्तुओं) को कार्यात्मक (उपभोक्ता सामान), गैर-कार्यात्मक (प्राचीन वस्तुएं, कला संग्रह), मेटाफंक्शनल (खिलौने, रोबोट, आदि) में विभाजित करता है, इस पर जोर देते हुए कि युवा पीढ़ी चुनती है। बाद वाला। इस प्रकार, जे। बॉडरिलार्ड के अनुसार, प्राकृतिक दुनिया को उसकी कृत्रिम समानता, "दूसरी प्रकृति" से बदल दिया जाता है, और सिमुलैक्रम एक प्रकार की ऐलिबी के रूप में कार्य करता है, जो प्रकृति और संस्कृति की कमी का संकेत देता है।

इस प्रकार, यदि शास्त्रीय दर्शन ने दुनिया का मॉडल तैयार किया है, तो आधुनिक उत्तर आधुनिक दर्शन इसका निर्माण करता है।

परिचय

आधुनिक पश्चिमी दर्शन की सामान्य विशेषताएं _________________3

दुनिया में आदमी और आदमी की दुनिया

जिंदगी और मौत के बीच

रिश्ते का विश्लेषण "मैन-टेक्नोलॉजी" _________________________8

निष्कर्ष________________________________________________________________10

संदर्भों की सूची _________________________________11

परिचय:

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, गैर-शास्त्रीय दर्शन के लिए संक्रमण धीरे-धीरे तैयार किया जा रहा था, क्लासिक्स से एक प्रस्थान हुआ, सिद्धांतों, पैटर्न और दर्शन के प्रतिमानों में बदलाव आया। शास्त्रीय दर्शन, आधुनिक के दृष्टिकोण से, एक निश्चित सामान्य अभिविन्यास, एक सामान्य प्रवृत्ति या सोच की शैली के रूप में विशेषता है, जो पश्चिमी विचार के विकास के लगभग तीन सौ वर्षों की विशेषता है। क्लासिक्स की विचार संरचना एक प्राकृतिक व्यवस्था की उपस्थिति की आशावादी भावना के साथ व्याप्त थी, तर्कसंगत रूप से संज्ञान में समझने योग्य थी। शास्त्रीय दर्शन का मानना था कि मन परिवर्तन का मुख्य और सर्वोत्तम साधन है मानव जीवन. ज्ञान और तर्कसंगत ज्ञाननिर्णायक बल घोषित किया गया, जिससे किसी व्यक्ति के सामने आने वाली सभी समस्याओं के समाधान की आशा की जा सके।

शास्त्रीय दार्शनिक निर्माण कई दार्शनिकों को संतुष्ट नहीं करते थे, क्योंकि उनका मानना था, उनमें एक व्यक्ति का नुकसान। विशिष्टता, किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक अभिव्यक्तियों की विविधता, उनका मानना था, कारण, विज्ञान के तरीकों से "समझ" नहीं है। तर्कवाद के विपरीत, उन्होंने एक गैर-शास्त्रीय दर्शन विकसित करना शुरू किया, जिसमें उन्होंने जीवन (जीवन का दर्शन), मनुष्य के अस्तित्व (अस्तित्ववाद) को प्राथमिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करना शुरू किया। मन का एक "विनाश" था: मन के बजाय, इच्छा (ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे), वृत्ति (जेड फ्रायड का मनोविश्लेषण), आदि सामने आए। गैर-शास्त्रीय दर्शन में, प्राकृतिक वस्तुओं के समान, समाज को एक उद्देश्य इकाई के रूप में प्रस्तुत करने के लिए दार्शनिक क्लासिक्स की इच्छा पर सवाल उठाया गया था। सामाजिक वास्तविकता की एक नई छवि, बीसवीं शताब्दी के दर्शन की विशेषता, "अंतःविषय" की अवधारणा से जुड़ी है। इसे विषय और वस्तु में विभाजन को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो शास्त्रीय सामाजिक दर्शन की विशेषता है। अंतर्विषयकता एक विशेष प्रकार की वास्तविकता के विचार पर आधारित है जो लोगों के संबंधों में विकसित होती है। इसकी उत्पत्ति में, यह वास्तविकता "मैं" और "अन्य" की बातचीत है।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन की सामान्य विशेषताएं।

20 वीं शताब्दी के मध्य से, आधुनिक सभ्यता के विकास के परिणामों और तरीकों को समझने में, समाज और प्रकृति के बीच बातचीत की समस्याओं में दार्शनिकों की रुचि काफ़ी बढ़ गई है।

सामान्य तौर पर, XIX-XX सदियों की दूसरी छमाही का पश्चिमी दर्शन। विभिन्न प्रवृत्तियों, स्कूलों, अवधारणाओं, समस्याओं और विधियों की एक विस्तृत विविधता का प्रतिनिधित्व करता है, जो अक्सर एक दूसरे का विरोध करते हैं।

19वीं शताब्दी के मध्य से, शास्त्रीय आधुनिक यूरोपीय दर्शन के तर्कवादी सदिश का किसके द्वारा विरोध किया गया था? तर्कहीन- अचेतन प्रक्रियाएं और भावनात्मक-अस्थिर कार्य। हम ध्यान दें कि शास्त्रीय विचार, ऊपर चर्चा किए गए कई कारणों से, इच्छाशक्ति, अंतर्ज्ञान, आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि, वृत्ति, जीने की इच्छा और शक्ति की इच्छा की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करता था, अर्थात, जो नियमों का पालन नहीं करते थे। तर्क, कारण। इस बौद्धिक "अंतर" ने शास्त्रीय तर्कवाद के दार्शनिक विरोधियों को भरने की कोशिश की।

यूरोपीय तर्कवाद के संस्थापक है आर्थर शोपेनहावर(1788-1860), जिन्होंने "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818) कृति में व्यवस्थित रूप से अपने विचार प्रस्तुत किए। शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया को मनुष्य द्वारा इच्छा और प्रतिनिधित्व दोनों के रूप में प्रकट किया जा सकता है। वसीयत- यह सभी प्राणियों की पूर्ण शुरुआत है, प्रकृति में एक निश्चित ब्रह्मांडीय और जैविक शक्ति है जो दुनिया और मनुष्य को बनाती है। उत्तरार्द्ध के आगमन के साथ, दुनिया एक प्रतिनिधित्व के रूप में, एक मानवीय चित्र के रूप में उभरती है। मनुष्य इच्छा का दास है, क्योंकि हर चीज में वह अपनी नहीं, बल्कि निरपेक्षता की सेवा करता है। इच्छा व्यक्ति को जीवित बनाती है, चाहे उसका अस्तित्व कितना भी निरर्थक क्यों न हो। यह व्यक्ति को खुशी के प्रेत और यौन सुख जैसे प्रलोभनों से लुभाता है। वास्तव में, मनुष्य की इच्छा के लिए केवल एक अप्रत्यक्ष महत्व है, क्योंकि यह उसके संरक्षण के साधन के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति के पास एक ही रास्ता है - अपने आप में जीने की इच्छा को बुझाने के लिए। यह सत्य, शोपेनहावर के अनुसार, प्राचीन भारतीय संतों द्वारा खोजा गया था, जिन्होंने इसे निर्वाण के बौद्ध सिद्धांत में व्यक्त किया था।

शोपेनहावर ने दो प्रकार के लोगों को चुना जो इच्छा के दास नहीं रहे: सांसारिक जीवन में संत और कला में प्रतिभा। शोपेनहावर के अनुसार, प्रतिभा शुद्ध चिंतन में रहने की क्षमता है। ऐसी स्थिति में डूबा हुआ व्यक्ति अब एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक शुद्ध, कमजोर इरादों वाला, कालातीत ज्ञान का विषय है। एक साधारण व्यक्ति इस तरह का चिंतन करने में सक्षम नहीं है। वह वस्तुओं पर इस तथ्य के संबंध में ध्यान देता है कि वे उसकी इच्छा से संबंधित हैं। इसलिए, उसे या तो असंतुष्ट इच्छाओं से संतुष्ट होना चाहिए, या यदि वे संतुष्ट हैं, तो ऊब के साथ। उसी समय, शोपेनहावर ने जोर दिया, प्रत्येक व्यक्ति के पास जीवन के तीन सर्वोच्च आशीर्वाद हैं - स्वास्थ्य, युवा और स्वतंत्रता। जबकि वे हैं, व्यक्ति उन्हें महसूस नहीं करता है और उनकी सराहना नहीं करता है, वह केवल उनके नुकसान के मामले में महसूस करता है, क्योंकि ये लाभ, शोपेनहावर के अनुसार, केवल नकारात्मक मूल्य हैं।

शोपेनहावर 19वीं सदी के पहले व्यक्ति थे। निराशावाद के लिए एक दार्शनिक औचित्य दिया। हालाँकि, मानव अस्तित्व की अर्थहीनता के बारे में उनके तर्क पर्याप्त नहीं थे। यूरोपीय समाज आशावादी रूप से आगे देखता रहा, प्रगति का आदर्श अभी तक भविष्य की उथल-पुथल से प्रभावित नहीं हुआ था। एक सच्चे विचारक-भविष्यद्वक्ता की महिमा शोपेनहावर को बहुत बाद में मिलेगी।

यूरोपीय दार्शनिक तर्कहीनता के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक जर्मन विचारक थे फ्रेडरिक निएत्ज़्स्चे(1844-1900)। अपने पहले प्रमुख काम, द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक (1872) में, दार्शनिक पूर्व-सुकराती ग्रीस की संस्कृति का विश्लेषण करते हैं। नीत्शे का दावा है कि यह दो सिद्धांतों - डायोनिसियन और अपोलोनियन की समानता द्वारा निर्धारित किया गया था। डायोनिसस शराब और नशे के देवता हैं, अपने भौतिक अर्थों में जीवन के देवता हैं। अपोलो कला का संरक्षक है। अपोलो का पंथ कारण और सद्भाव का पंथ है। नीत्शे के अनुसार, सुकरात और प्लेटो के समय से, यूरोपीय संस्कृति ने डायोनिसियन सिद्धांत को हाइपरट्रॉफाइड एपोलिनिज़्म के साथ दबाने का रास्ता अपनाया है। इससे वह गहरे संकट में आ गई। रोजमर्रा की जिंदगी के लिए, यह कड़ाई से विनियमित निकला, वीरता और कर्म के लिए और कोई जगह नहीं थी। सर्वत्र सामान्यता की विजय। औसत दर्जे के लोगों ने सामूहिक धर्मों का आविष्कार किया - ईसाई धर्म और समाजवाद। ये धर्म आहत और उत्पीड़ितों के धर्म हैं, करुणा के धर्म हैं। नीत्शे के अनुसार, ईसाई नैतिकता, समाजवादी नैतिकता की तरह, केवल मनुष्य में व्यक्तिगत सिद्धांत को कमजोर करती है। दूसरी ओर, मनुष्य सुपरमैन का मार्ग है, जो "झुंड" के ऊपर खड़ा होता है, भीड़ के ऊपर अपने पूर्वाग्रह और पाखंड के साथ। उत्तरार्द्ध को एक विशेष नैतिकता की आवश्यकता है - एक लड़ाकू और एक योद्धा की साहसी नैतिकता।

नीत्शे ने जीवन को इस रूप में देखा " सत्ता की इच्छा"। दार्शनिक के अनुसार, सभी जीवित चीजें, शक्ति के लिए प्रयास करती हैं, जबकि ताकतों की असमानता एक प्राकृतिक भेदभाव पैदा करती है। जीवन सभी के खिलाफ संघर्ष है, इसमें सबसे मजबूत जीत है। नीत्शे के अनुसार, हिंसा एक क्रिस्टल स्पष्ट है सत्ता के लिए एक व्यक्ति की जन्मजात इच्छा की अभिव्यक्ति।

दार्शनिक ने अपनी समकालीन सभ्यता के पतन का मुख्य कारण बुद्धि के प्रभुत्व में, इच्छा पर इसकी व्यापकता में देखा। जहां बुद्धि इच्छा से ऊपर उठती है, वह अपरिहार्य क्षय के लिए अभिशप्त है। इसलिए मन को इच्छा के अधीन होना चाहिए और शक्ति के साधन के रूप में कार्य करना चाहिए।

नीत्शे ने विशुद्ध सैद्धांतिक ज्ञान की सीमाओं को तोड़कर उसमें व्यावहारिक जीवन को एक नियामक के रूप में पेश करने का प्रयास किया। हालांकि, यह नियामक सत्ता के लिए एक अंधी तर्कहीन इच्छा द्वारा निर्देशित एक सहज गतिविधि से ज्यादा कुछ नहीं निकला।

नीत्शे शून्यवाद के आगमन की बात करने वाले पहले लोगों में से एक थे, अर्थात। वह समय जब ईसाई ईश्वर ने यूरोपीय संस्कृति के लिए अपना महत्व खो दिया। विचारक ने देखा कि शून्यवाद से प्रभावित एक यूरोपीय व्यक्ति ने साहसपूर्वक भ्रम के अवशेषों पर विजय प्राप्त की।

जर्मन दार्शनिक-पैगंबर समकालीन यूरोपीय संस्कृति को "के रूप में चित्रित करने में निश्चित रूप से सही थे" गर्म अराजकता पर पतले सेब का छिलका ".

XX सदी की शुरुआत में। फ्रांसीसी दार्शनिक, अंतर्ज्ञानवाद के प्रतिनिधि की शिक्षाओं ने यूरोप में बहुत लोकप्रियता हासिल की हेनरी बर्गसन(1859-1941), जिसका लक्ष्य प्रत्यक्षवाद और पारंपरिक तर्कवादी तत्वमीमांसा की एकतरफाता को दूर करना था। इसमें प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर दिया गया है, जिसकी सहायता से निरपेक्ष को कथित रूप से समझा जाता है। तत्वमीमांसा में, बर्गसन के अनुसार, दो केंद्रीय क्षण हैं - सच्चा, ठोस समय (अवधि) और अंतर्ज्ञान जो इसे वास्तव में दार्शनिक पद्धति के रूप में समझता है। दार्शनिक द्वारा अवधि को सभी सचेत मानसिक प्रक्रियाओं के आधार के रूप में समझा जाता है। विज्ञान के अमूर्त समय के विपरीत, इसका अर्थ है नए रूपों का निरंतर निर्माण, गठन, अतीत और वर्तमान का अंतर्विरोध, भविष्य के राज्यों की अप्रत्याशितता, स्वतंत्रता। अंतर्ज्ञानअवधि को समझने के तरीके के रूप में, यह ज्ञान के बौद्धिक तरीकों का विरोध करता है, जो चेतना और जीवन की घटनाओं से पहले शक्तिहीन हैं, क्योंकि बाद वाले व्यावहारिक और सामाजिक आवश्यकताओं के अधीन हैं और केवल रिश्तेदार के ज्ञान देने में सक्षम हैं, निरपेक्ष नहीं।

दुनिया में आदमी और आदमी की दुनिया।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म (अक्षांश से। अस्तित्व - अस्तित्व), या

अस्तित्व का दर्शन ने बीसवीं सदी के दर्शन के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है और निभाना जारी रखा है। यह एक वैज्ञानिक विरोधी द्वारा विशेषता है

अभिविन्यास और मनुष्य से जुड़ी समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया, आधुनिक दुनिया में उसके होने का अर्थ।

पश्चिमी दर्शन में मनुष्य की समस्या

परिचय

दुनिया में आदमी और आदमी की दुनिया

रिश्ते का विश्लेषण "मैन-टेक्नोलॉजी" _________________________8

निष्कर्ष________________________________________________________________10

दर्शन, आधुनिक के दृष्टिकोण से, एक निश्चित सामान्य अभिविन्यास, कुल प्रवृत्ति या सोच की शैली के रूप में विशेषता है, जो सामान्य रूप से पश्चिमी विचार के विकास के लगभग तीन सौ वर्षों की विशेषता है। क्लासिक्स की विचार संरचना एक प्राकृतिक व्यवस्था की उपस्थिति की आशावादी भावना के साथ व्याप्त थी, तर्कसंगत रूप से संज्ञान में समझने योग्य थी। शास्त्रीय दर्शन का मानना था कि मानव जीवन के परिवर्तन के लिए मन मुख्य और सर्वोत्तम साधन है। ज्ञान और तर्कसंगत अनुभूति को निर्णायक शक्ति के रूप में घोषित किया गया था, जिससे व्यक्ति को किसी व्यक्ति के सामने आने वाली सभी समस्याओं के समाधान की आशा करने की अनुमति मिलती है।

कारण, विज्ञान के तरीकों से "समझा"। तर्कवाद के विपरीत, उन्होंने एक गैर-शास्त्रीय दर्शन विकसित करना शुरू किया, जिसमें उन्होंने जीवन (जीवन का दर्शन), मनुष्य के अस्तित्व (अस्तित्ववाद) को प्राथमिक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करना शुरू किया। मन का एक "विनाश" था: मन के बजाय, इच्छा (ए। शोपेनहावर, एफ। नीत्शे), वृत्ति (एस। फ्रायड का मनोविश्लेषण), आदि सामने आए। गैर-शास्त्रीय दर्शन में, इच्छा समाज को एक वस्तुनिष्ठ संरचना के रूप में प्रस्तुत करने के लिए दार्शनिक क्लासिक्स पर सवाल उठाया गया था। सामाजिक वास्तविकता की एक नई छवि, बीसवीं शताब्दी के दर्शन की विशेषता, "अंतःविषय" की अवधारणा से जुड़ी है। इसे विषय और वस्तु में विभाजन को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जो शास्त्रीय सामाजिक दर्शन की विशेषता है। अंतर्विषयकता एक विशेष प्रकार की वास्तविकता के विचार पर आधारित है जो लोगों के संबंधों में विकसित होती है। इसकी उत्पत्ति में, यह वास्तविकता "मैं" और "अन्य" की बातचीत है।

आधुनिक पश्चिमी दर्शन की सामान्य विशेषताएं।

तर्कहीनवृत्ति, जीने की इच्छा और सत्ता की इच्छा, यानी जो तर्क, तर्क के नियमों का पालन नहीं करते हैं। इस बौद्धिक "अंतर" ने शास्त्रीय तर्कवाद के दार्शनिक विरोधियों को भरने की कोशिश की।

यूरोपीय तर्कहीनता के संस्थापक (1788-1860) हैं, जिन्होंने "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" (1818) में व्यवस्थित रूप से अपने विचार प्रस्तुत किए। शोपेनहावर के अनुसार, दुनिया को मनुष्य द्वारा इच्छा और प्रतिनिधित्व दोनों के रूप में प्रकट किया जा सकता है। वसीयत- यह सभी प्राणियों की पूर्ण शुरुआत है, प्रकृति में एक निश्चित ब्रह्मांडीय और जैविक शक्ति है जो दुनिया और मनुष्य को बनाती है। उत्तरार्द्ध के आगमन के साथ, दुनिया एक प्रतिनिधित्व के रूप में, एक मानवीय चित्र के रूप में उभरती है। मनुष्य इच्छा का दास है, क्योंकि हर चीज में वह अपनी नहीं, बल्कि निरपेक्षता की सेवा करता है। इच्छा व्यक्ति को जीवित बनाती है, चाहे उसका अस्तित्व कितना भी निरर्थक क्यों न हो। यह व्यक्ति को खुशी के प्रेत और यौन सुख जैसे प्रलोभनों से लुभाता है। वास्तव में, मनुष्य की इच्छा के लिए केवल एक अप्रत्यक्ष महत्व है, क्योंकि यह उसके संरक्षण के साधन के रूप में कार्य करता है। एक व्यक्ति के पास एक ही रास्ता है - अपने आप में जीने की इच्छा को बुझाने के लिए। यह सत्य, शोपेनहावर के अनुसार, प्राचीन भारतीय संतों द्वारा खोजा गया था, जिन्होंने इसे निर्वाण के बौद्ध सिद्धांत में व्यक्त किया था।

नीत्शे ने जीवन को इस रूप में देखा " "। दार्शनिक के अनुसार, सभी जीवित चीजें, शक्ति के लिए प्रयास करती हैं, जबकि ताकतों की असमानता एक प्राकृतिक भेदभाव पैदा करती है। जीवन सभी के खिलाफ संघर्ष है, इसमें सबसे मजबूत जीत है। नीत्शे के अनुसार, हिंसा एक क्रिस्टल स्पष्ट है सत्ता के लिए एक व्यक्ति की जन्मजात इच्छा की अभिव्यक्ति।

नीत्शे शून्यवाद के आगमन की बात करने वाले पहले लोगों में से एक थे, यानी वह समय जब ईसाई ईश्वर ने यूरोपीय संस्कृति के लिए अपना महत्व खो दिया था। विचारक ने देखा कि एक यूरोपीय व्यक्ति की नियुक्ति शून्यवाद से प्रभावित होकर साहसपूर्वक भ्रम के अवशेषों पर विजय प्राप्त कर रही है।

"गर्म अराजकता पर पतले सेब का छिलका ".

दुनिया में आदमी और आदमी की दुनिया।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

हालांकि, अस्तित्व का दर्शन किसी प्रकार के अखंड, एकीकृत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। इसका प्रत्येक मुख्य प्रतिनिधि, जैसा कि वह था, अपने स्वयं के शिक्षण का निर्माण करता है। अस्तित्ववादी दार्शनिकों में से प्रत्येक मानवीय संबंधों के किसी न किसी वास्तविक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करता है और उन्हें एक ठोस सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण देता है। हालाँकि, इन संबंधों की विशेषताओं में से एक पर ध्यान देते हुए, वह दूसरों को छोड़ देता है, उन्हें इसका व्युत्पन्न मानता है, और साथ ही साथ जटिल दार्शनिक निर्माण करता है। मानव अस्तित्व के दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद के अग्रदूत को महान रूसी लेखक और विचारक एफ एम दोस्तोवस्की कहा जाता है। लेकिन जर्मन दार्शनिकों के बीच अस्तित्व के दर्शन के विचारों की एक व्यवस्थित सुव्यवस्थितता मुख्य रूप से एम। हाइडेगर (1927) की पुस्तक "बीइंग एंड टाइम" और के। जैस्पर्स (1932) द्वारा तीन-खंड "फिलॉसफी" में दिखाई देती है। , साथ ही फ्रांसीसी दार्शनिक जे। - सार्त्र ने अपनी पुस्तक बीइंग एंड नथिंग (1943) में।

अस्तित्ववाद को अक्सर नास्तिक और धार्मिक में विभाजित किया जाता है। लेकिन यह विभाजन बल्कि मनमाना है, क्योंकि इस प्रवृत्ति के सभी प्रतिनिधि उनके लिए सामान्य अस्तित्वगत समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, मुख्य रूप से दुनिया में मानव अस्तित्व का अर्थ, न केवल सामान्य रूप से एक व्यक्ति, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति। अस्तित्ववादी डेनिश विचारक एस कीर्केगार्ड से बहुत प्रभावित थे, जिन्होंने ठोस व्यक्ति को पूर्ण विचार में भंग कर दिया, जो इतिहास में सख्ती से तार्किक और द्वंद्वात्मक रूप से प्रकट होता है।

घटनात्मक विधि एडमंड हुसरल (1859 - 1938) ने अपनी अवधारणा के अनुसार इसे बदल दिया। के लिए

हुसेरल के अनुसार, एक विश्वसनीय नींव खोजना महत्वपूर्ण था, जिसके आधार पर दर्शन को एक कठोर विज्ञान के रूप में बनाना संभव था जो अन्य सभी विज्ञानों और सभी मानव संस्कृति की नींव के रूप में कार्य करेगा। उनकी पद्धति में मुख्य बात इस चीज़ के अनुभव की प्रक्रिया में किसी चीज़ के सार की प्रत्यक्ष धारणा है। इस विधि को विधि भी कहा जाता है . आशय का अर्थ है किसी वस्तु की ओर चेतना की दिशा। चेतना हमेशा किसी चीज के बारे में चेतना होती है। अगर मुझे खुशी या दुख का अनुभव होता है, तो यह खुशी और दुख किसी वस्तु या घटना के बारे में होगा। कोई व्यर्थ अनुभव नहीं हैं। हुसरल का एक छात्र और अनुयायी, जिनसे वह आगे और दूर चला गया, मार्टिन हाइडेगर (1889 - 1976) वस्तुनिष्ठ विज्ञान की श्रेणियों को नहीं, बल्कि व्यक्तिपरक श्रेणियों को वर्णन और व्याख्या करने के साधन के रूप में लेता है - अस्तित्व - भावनात्मक रूप से रंगीन अवधारणाएं। हाइडेगर का मूल अस्तित्वगत "बीइंग-इन-द-वर्ल्ड" कहता है कि मनुष्य और दुनिया एक दूसरे से अविभाज्य हैं। मनुष्य सदा संसार में है और संसार मनुष्य का संसार है। अस्तित्व का दर्शन मानव अस्तित्व के सामाजिक और नैतिक पहलुओं को प्रकट करने का प्रयास करता है। साथ ही, जर्मन और फ्रांसीसी अस्तित्ववाद अक्सर होने के अंधेरे, निराशावादी गुणों, इसके बेतुके चरित्र पर जोर देते हैं। चिंता, भय, अपराधबोध, पीड़ा व्यक्ति के जीवन में हमेशा साथ देती है। हाइडेगर एक व्यक्ति (फुरहट) के रोजमर्रा के अस्तित्व से संबंधित अनुभवजन्य भय और उसके अस्तित्व (एंडस्ट) के मूल में निहित ऑन्कोलॉजिकल भय के बीच अंतर करता है। यह कुछ नहीं का भय है, मृत्यु अपने सच्चे अर्थों में, साथ ही होने का अपना व्यक्तिगत अर्थ खोजने में सक्षम नहीं होने का डर है। जीवन और मृत्यु की समस्याएं व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रतीत होती हैं।

निराशावादी अस्तित्ववाद ), प्रबल होते हैं क्योंकि अस्तित्ववादियों ने प्रमुख ऐतिहासिक युग में अपनी शिक्षाओं को विकसित किया

प्रथम विश्व युद्ध के साथ-साथ द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद की उथल-पुथल। कई मायनों में, बीसवीं शताब्दी की युद्ध के मैदानों और अन्य त्रासदियों में लाखों लोगों की बेहूदा मौत, निश्चित रूप से इस विश्वदृष्टि में परिलक्षित हुई थी। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 60 के दशक में इंग्लैंड में अस्तित्ववाद का एक आशावादी संस्करण दिखाई दिया। मुख्य प्रतिनिधियों में से एक लेखक और दार्शनिक कॉलिन विल्सन हैं। वह हाइडेगर के दर्शन को शून्यवादी और निराशावादी मानते हैं और इसलिए इसके विकास का कोई भविष्य नहीं है। विल्सन स्वतंत्रता की एक नई समझ की बात करते हैं, जिसमें चेतना का विस्तार और गहनता शामिल है विभिन्न तरीकेमनोविश्लेषण, मनोचिकित्सा और ध्यान। विल्सन ने छह-खंड का काम द आउटसाइडर लिखा। बाहरी व्यक्ति - के साथ एक नए व्यक्ति का प्रोटोटाइप

विकसित बुद्धि, ब्रह्मांडीय ऊर्जा के स्रोत के रूप में अवचेतन के क्षेत्र से संपर्क करना। विल्सन का चरित्र मानव अस्तित्व के अर्थ को खोजने और पूरा करने में व्यस्त है। के. विल्सन स्वयं लिखते हैं कि वे विकास करते हैं .

अस्तित्व के दर्शन में एक अन्य महत्वपूर्ण विषय मानव संचार, अंतरसंचार या अंतर्विषयकता का विषय है। अस्तित्ववाद में मनुष्य प्रारंभ में एक सामाजिक प्राणी के रूप में कार्य करता है। एक विमुख प्राणी में, उदाहरण के लिए, भीड़ में, भीड़ में, हर कोई उस तरह से कार्य करता है जैसे दूसरे करते हैं, फैशन, संचार के स्थापित पैटर्न, रीति-रिवाजों, आदतों का पालन करते हैं। अस्तित्ववादी न केवल तथ्यों का वर्णन करते हैं, बल्कि सामूहिक, टैब्लॉइड संस्कृति का स्पष्ट रूप से विरोध करते हैं। हालांकि, यह विशेषता है कि, विरोध जन संस्कृतिअस्तित्ववाद ही बाद में एक फैशन और उसी जन संस्कृति का एक तत्व बन गया।

जिंदगी और मौत के बीच .

अस्तित्ववादियों द्वारा मानी जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक जीवन और मृत्यु के बीच होने की समस्या है।

प्रत्येक व्यक्ति ने प्रियजनों की मृत्यु का अनुभव किया, जीवन के बीच में या उसके अंत में कई लोगों को मृत्यु की आंखों में देखना पड़ा; प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु के बारे में सोचना होगा।

एक व्यक्ति का जीवन अर्थ से भरा हो सकता है, लेकिन यह अचानक उसके लिए यह अर्थ खो सकता है।

मृत्यु के आने पर मरने के योग्य है, जीने का मौका मिलने पर उससे लड़ने के लिए, अन्य लोगों को उनके नश्वर संघर्ष में मदद करने के लिए - यह किसी भी व्यक्ति के लिए एक महान और आवश्यक कौशल है। जिंदगी उसे सिखाती है। किसी व्यक्ति का जीवन और मृत्यु, जीवन का अर्थ - ये दर्शन के लिए शाश्वत विषय हैं।

यह समस्या और भी विकट होती जा रही है। वैश्विक ऐतिहासिक स्थिति आज सीमा रेखा बन गई है: किसी व्यक्ति की मृत्यु और उसका अस्तित्व दोनों संभव है। मानव जाति को जो सबसे महत्वपूर्ण कदम उठाना चाहिए और वह पहले से ही उठा रहा है, वह यह अहसास है कि एक गुणात्मक रूप से नई स्थिति विकसित हुई है, जो मानव जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा है। और इस संबंध में, दर्शन का कार्य मानवता को भय से उबरने और जीवित रहने में मदद करना है। दुर्भाग्य से, यह कैसे करना है - अस्तित्ववादी इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं।

तकनीकी आदमी .

हमारे समय के कई दार्शनिकों और विचारकों के अनुसार बीसवीं सदी की संस्कृति में जो अंतर्विरोध है वह मनुष्य और मशीन के बीच के अंतर्विरोध से उपजा है। सामान्य तौर पर, पिछली शताब्दी ने मानव जाति के लिए उस संस्कृति को एक एकीकृत सिद्धांत के रूप में प्रदर्शित किया है सामुदायिक विकासइसमें न केवल आध्यात्मिक क्षेत्र शामिल है, बल्कि एक हद तक - भौतिक उत्पादन भी शामिल है।

एक तकनीकी सभ्यता के सभी गुण, जिनका जन्म तीन सौ साल पहले मनाया गया था, हमारी सदी में पूरी तरह से प्रकट होने में सक्षम थे। इस समय, सभ्यतागत प्रक्रियाएँ यथासंभव गतिशील थीं और संस्कृति के लिए निर्णायक महत्व की थीं। यूरोपीय पश्चिम की पारंपरिक मानवीय संस्कृति और 20वीं शताब्दी की वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति से प्राप्त नई, तथाकथित "वैज्ञानिक संस्कृति" के बीच, हर साल एक भयावह अंतर बढ़ रहा है। दो संस्कृतियों की दुश्मनी मानव जाति की मृत्यु का कारण बन सकती है।

इस संघर्ष ने एक व्यक्ति के सांस्कृतिक आत्मनिर्णय को सबसे अधिक प्रभावित किया। प्रौद्योगिक सभ्यता मानव मन के लिए प्रकृति की शक्तियों के पूर्ण अधीनता के माध्यम से ही अपनी क्षमता का एहसास कर सकती है। बातचीत का यह रूप अनिवार्य रूप से वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियों के व्यापक उपयोग से जुड़ा हुआ है, जिसने हमारी सदी के समकालीन को प्रकृति पर अपना प्रभुत्व महसूस करने में मदद की और साथ ही साथ उसे इसके साथ सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के आनंद को महसूस करने के अवसर से वंचित किया।

संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, 20 वीं शताब्दी में, विशाल क्षेत्रों का विकास कर रहा है और पिछले युगों के विपरीत, लोगों की जनता पर कब्जा कर रहा है, जहां संस्कृतियों ने "चयन" के सिद्धांत पर निर्मित एक छोटी सी जगह और लोगों की एक छोटी संख्या को कवर किया। गुणों का"। 20वीं शताब्दी में, सब कुछ वैश्विक हो जाता है, सब कुछ पूरे मानव द्रव्यमान में फैल जाता है। विस्तार की इच्छा अनिवार्य रूप से जनसंख्या के व्यापक स्तर को ऐतिहासिक जीवन में वापस बुलाती है। यह नए रूप मेसामूहिक जीवन का संगठन पुरानी संस्कृति की सुंदरता, जीवन के पुराने तरीके को नष्ट कर देता है और सांस्कृतिक प्रक्रिया को मौलिकता और व्यक्तित्व से वंचित कर एक फेसलेस छद्म संस्कृति का निर्माण करता है।

20वीं शताब्दी ने कई विद्वानों को संस्कृति को सभ्यता के विपरीत देखने के लिए मजबूर किया। यदि सभ्यता हमेशा एक स्थिर गति को आगे बढ़ाने का प्रयास करती है, उसका पथ प्रगति की सीढ़ी चढ़ रहा है, तो संस्कृति अपने विकास को आगे बढ़ाती है, यूनिडायरेक्शनल रेखीय गति को आगे बढ़ाती है। संस्कृति पिछली आध्यात्मिक विरासत को नई उपलब्धियों के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड के रूप में उपयोग नहीं करती है, इस कारण से कि वह सांस्कृतिक निधि से, संपूर्ण या आंशिक रूप से मना नहीं कर सकती है। इसके विपरीत, सांस्कृतिक प्रक्रिया में परंपरा के विभिन्न अवतारों में भागीदारी का बहुत महत्व है। संस्कृति का निर्माण केवल आध्यात्मिक निरंतरता के आधार पर किया जा सकता है, केवल सांस्कृतिक प्रकारों के आंतरिक संवाद को ध्यान में रखते हुए।

सांस्कृतिक दुनिया यूरोपीय देशों के बीच यूरोप में 20 वीं सदी के अंत तक गठित एक गठबंधन है। विशाल सांस्कृतिक क्षेत्रों के बीच एक समान मिलन की संभावना तभी पैदा हो सकती है जब एक ऐसा संवाद हो जो सांस्कृतिक मतभेदों को उनकी सभी समृद्धि और विविधता में संरक्षित करे और आपसी समझ और सांस्कृतिक संपर्कों की ओर ले जाए।

प्रयुक्त साहित्य की सूची:

2. आइसिना एफ। ओ।, एंड्रीवा आई। ए। "विश्व संस्कृति का इतिहास", "ज्ञानोदय", एम।, 1998।

4. "आधुनिक दर्शन के मूल तत्व"। ईडी। "लैन"। सेंट पीटर्सबर्ग, 1997

दार्शनिक चिन्तन के इतिहास में मनुष्य की विभिन्न छवियों का विकास हुआ है। डेमोक्रिटस के लिए, मनुष्य ब्रह्मांड का हिस्सा है, एक अकेला गण और निर्माण प्रकृति, सूक्ष्म जगत, प्रदर्शन और ब्रह्मांड का प्रतीक। अरस्तू ने एक व्यक्ति को आत्मा, तर्क और सामाजिक जीवन की क्षमता से संपन्न एक जीवित प्राणी के रूप में परिभाषित किया है। फ्रेंकलिन मनुष्य को उपकरण बनाने वाला जानवर मानते हैं। शास्त्रीय जर्मन दर्शन में, एक व्यक्ति आध्यात्मिक गतिविधि के विषय के रूप में कार्य करता है, संस्कृति की दुनिया का निर्माण करता है, सार्वभौमिक मानव चेतना के वाहक के रूप में, सार्वभौमिक सिद्धांत - पूर्ण आत्मा, मन। कांट मनुष्य को दो अलग-अलग दुनियाओं से संबंधित देखता है - प्राकृतिक आवश्यकता और नैतिक स्वतंत्रता। Feuerbach के दार्शनिक शिक्षण के केंद्र में मनुष्य है, जिसे प्रकृति के मुकुट के रूप में समझा जाता है, "मैं" और "आप" की सामंजस्यपूर्ण एकता के रूप में।

किसी व्यक्ति की बहुत ही लाक्षणिक परिभाषाएँ भी ज्ञात हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी लेखक फ्रेंकोइस रबेलैस (1494 -1553) ने मनुष्य को हंसने वाला जानवर कहा। शोपेनहावर का मानना था कि मनुष्य एक दुखद जानवर है, जो उचित ज्ञान और वृत्ति से संपन्न है, हालांकि, आत्मविश्वास और अचूक कार्यों के लिए अपर्याप्त है। नीत्शे के लिए, एक व्यक्ति में मुख्य चीज चेतना और कारण नहीं है, बल्कि जीवन शक्ति और ड्राइव का खेल है। मनुष्य की मार्क्सवादी व्याख्या उसे एक उत्पाद और सामाजिक और श्रम गतिविधि के विषय के रूप में समझने पर आधारित है। इस दृष्टिकोण से, सामाजिक आनुवंशिकता, सांस्कृतिक, ऐतिहासिक रूप से स्थापित परंपराओं से परिचित होने के साथ-साथ जैविक आनुवंशिकता के तंत्र के माध्यम से, एक व्यक्ति का गठन होता है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति एक अद्वितीय व्यक्तित्व है और साथ ही, एक सामान्य सार्वभौमिक मानव सार का एक कण और वाहक, ऐतिहासिक प्रक्रिया का विषय है।

दार्शनिक नृविज्ञान

मनुष्य अपनी अखंडता में दार्शनिक विश्लेषण की वस्तु के रूप में दार्शनिक नृविज्ञान का केंद्र बन जाता है।

मनुष्य एक विशेष प्रकार का प्राणी है, इसलिए मनुष्य के बारे में नए ज्ञान का संश्लेषण करना आवश्यक है। 20 के दशक में। बीसवीं सदी में, एफ. नीत्शे, डब्ल्यू. डिल्थे, ई. हुसरल द्वारा इन समस्याओं के वास्तविकीकरण को एम. स्केलेर (1874-1928), जी. प्लेसनर (1892-1985), ए. गेहलेन (1904-1976) द्वारा जारी रखा गया था। ) इस दिशा के मुख्य विचार और कार्यप्रणाली सिद्धांत एम। स्केलेर के कार्यों पर वापस जाते हैं।

इन दार्शनिकों की अवधारणाओं की असमानता के बावजूद, उन्होंने एक व्यक्ति के समग्र विचार की आवश्यकता में विश्वास साझा किया, एक ऐसा सिद्धांत जो किसी व्यक्ति की जैविक विशेषताओं और उसके मानसिक और भावनात्मक क्षेत्र और संज्ञानात्मक क्षमताओं दोनों की व्याख्या करेगा, और संस्कृति, और सामाजिकता। एक व्यक्ति की विशिष्टता इस तथ्य में देखी जाती थी कि वह लगातार नकदी की सीमा को पार करता है, बाहरी दुनिया और उसकी मानसिक गतिविधि दोनों में दिए गए तत्काल से खुद को दूर करता है।

दार्शनिक नृविज्ञान "आसपास की दुनिया", पर्यावरण के बीच अंतर करता है, जो कि जानवर की धारणा और प्रभाव के लिए उपलब्ध है और काफी हद तक उसके व्यवहार की सहजता से जुड़ा हुआ है, और "दुनिया", "सार्वभौमिक सब कुछ", जो , सिद्धांत रूप में, समझ और गतिविधि मनुष्य और केवल मनुष्य के लिए खुला है। एक व्यक्ति दुनिया के लिए खुला है, और दुनिया एक व्यक्ति (एम। स्केलेर, ए। गेहलेन) के लिए खुली है, ताकि उसके आंतरिक जीवन में एक सहज विनियमन और तत्कालता न हो, प्रेरणा और क्रिया के बीच एक अंतर हो (ए गेहलेन), आत्म-प्रतिबिंब, मानसिक-महत्वपूर्ण ("जीवन" से "आत्मा" - एम। स्केलेर) से तर्कसंगत और बौद्धिक का अलगाव। खुद को "बाहर से" देखने की क्षमता ("सनकी" जी। प्लेसनर का मुख्य शब्द है, जो एम। स्केलेर और ए। गेहलेन में भी पाया जाता है), फंतासी का खजाना (एम। स्केलेर, ए। गेहलेन), धमकी और अप्रत्याशित घटनाओं के लिए "अपर्याप्त प्रतिक्रियाएं" ("हँसी और रोना" - जी। प्लेस्नर) - यह सब आपस में जुड़ा हुआ है और एकतरफा "भौतिकवादी" (बायोफिजियोलॉजिकल) और "आदर्शवादी" (बौद्धिक-शब्दार्थ) स्पष्टीकरण के लिए असंभव बनाता है। .

किसी व्यक्ति के "मनोवैज्ञानिक रूप से तटस्थ" विवरण का कार्य निर्धारित है। अंतरिक्ष में किसी व्यक्ति की स्थिति का पता लगाने के लिए, एम। स्केलर दो सिद्धांतों (या एक प्राथमिक सिद्धांत का विभाजन) स्थापित करता है: निम्न ऊर्जा सिद्धांत "आवेग" है और उच्चतर "आत्मा" है। एक कामुक "आवेग" जीवन की प्राथमिक घटना है, लेकिन "आत्मा" "आवेग" का विरोध करने में सक्षम है, इसे उच्च मूल्यों की प्राप्ति के लिए आकर्षित करती है, इससे इसकी ऊर्जा उधार लेती है। "आवेग" की ऊर्जा को "आत्मा" द्वारा इस "आवेग" के विरुद्ध ही बदला जा सकता है (मनुष्य "जीवन के तपस्वी" के रूप में); महत्वपूर्ण आवेगों को बाधित करने की यह क्षमता उन तत्वों को समझने की क्षमता भी है, जो चीजों के मौजूदा अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं।

जी. प्लास्नर ने जैविक रूपों की घटना विज्ञान और तर्क की खोज की, जिनमें से सर्वोच्च मनुष्य है। एक अकार्बनिक शरीर की अभिव्यक्ति एक कार्बनिक शरीर से भिन्न होती है, इसकी सीमा स्वयं से संबंधित नहीं होती है, यह दूसरों द्वारा सीमित होती है। जीवन की सीमा उसी के द्वारा निर्धारित की जाती है, उसकी छवि उसके सार के लिए आकस्मिक नहीं है। अपनी सीमाओं के भीतर रहने वाले के आत्मनिर्णय को स्थिति कहा जाता है। पर्यावरण में शामिल एक पौधे की स्थिति खुली है; एक जानवर में जिसने अपने अंगों को विशिष्ट किया है, वह बंद और केंद्रित है (चूंकि विभाजित अंग केंद्र द्वारा मध्यस्थ होते हैं)।

एक व्यक्ति के पास एक "सनकी" स्थिति होती है, उसके पास एक और केंद्र होता है, जिसे बाहर की ओर ले जाया जाता है और वह खुद को केंद्रित करने में सक्षम होता है।

एम। स्केलेर और जी। प्लास्नर के विपरीत, ए। गेलेन किसी व्यक्ति के दैहिक-मनोवैज्ञानिक संगठन की कार्यात्मक एकता से आगे बढ़ते हैं। अपनी जैविक प्रकृति से "अपर्याप्त" होने के कारण, एक व्यक्ति को उचित गतिविधि, संस्कृति और संस्थानों के रूप में एक कृत्रिम वातावरण बनाने के लिए मजबूर किया जाता है।

दार्शनिक नृविज्ञान के आधुनिक निर्माणों का अर्थ है सोचने का एक विशेष तरीका जब किसी व्यक्ति को एक विशिष्ट स्थिति (ऐतिहासिक, सामाजिक, अस्तित्वगत, मनोवैज्ञानिक, वाद्य, आदि) में माना जाता है। इस प्रकार धार्मिक नृविज्ञान (जी। हेंगस्टेनबर्ग), शैक्षणिक नृविज्ञान (ओ। बोल्नोव), संस्कृति का नृविज्ञान (ई। रोथैकर) और अन्य प्रकार के मानवतावादी नृविज्ञान का उत्पादन किया जाता है। अंततः, यह मनुष्य के व्यापक अध्ययन के विकास की ओर संकेत करता है।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

अस्तित्ववाद, या अस्तित्व का दर्शन, एक दार्शनिक दिशा है जो मानव व्यक्तिगत जीवन-भावना के मुद्दों (अपराध और जिम्मेदारी, निर्णय और विकल्प, अपने व्यवसाय के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण, स्वतंत्रता, मृत्यु) पर केंद्रित है और विज्ञान की समस्याओं में रुचि दिखाता है, नैतिकता, धर्म, दर्शन, इतिहास, कला। इसके प्रतिनिधि: एम। हाइडेगर (1899-1976), के। जसपर्स (1883-1969), जे.-पी। सार्त्र (1905-1980), जी। मार्सेल (1889-1973), ए। कैमस (1913-1960), जे। ओर्टेगा वाई गैसेट, और अन्य। अस्तित्ववाद को धार्मिक (के। जसपर्स, जी। मार्सेल, और अन्य) में विभाजित किया गया है। । ) और नास्तिक (एम। हाइडेगर, जे.-पी। सार्त्र और अन्य)। दार्शनिक-अस्तित्ववादी आधुनिक युग के एक व्यक्ति की गतिशील मानसिकता और स्थितिजन्य-ऐतिहासिक अनुभवों को सुनने की इच्छा से एकजुट हैं, जिसने गहरी उथल-पुथल को जाना है। यह दर्शन गंभीर, संकटपूर्ण स्थितियों की समस्या में बदल गया, एक व्यक्ति को गंभीर परीक्षणों, सीमावर्ती स्थितियों में विचार करने की कोशिश कर रहा था। लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि पर मुख्य ध्यान दिया जाता है, एक व्यक्ति के आध्यात्मिक धीरज को घटनाओं की एक तर्कहीन धारा में फेंक दिया जाता है और इतिहास में मौलिक रूप से निराश किया जाता है। यूरोप के हाल के इतिहास ने किसी भी मानव अस्तित्व की अस्थिरता, नाजुकता और अपरिवर्तनीय परिमितता को उजागर किया है।

केंद्रीय श्रेणी अस्तित्व, या अस्तित्व है। इसे विषय के दुनिया में होने के अनुभव के रूप में समझा जाता है। यह शून्यता की ओर निर्देशित और अपनी परिमितता के प्रति सचेत एक प्राणी है। अस्तित्ववाद मनुष्य के होने की समस्या को कम करता है।

एम। हाइडेगर अस्तित्व में "मौजूद होने" का सार देखता है (में .) जर्मनशाब्दिक अर्थ है "वहाँ है")। एम। हाइडेगर के अनुसार, अस्तित्व किसी व्यक्ति की सूक्ष्मता से निर्धारित होता है, अर्थात स्वयं की मृत्यु दर और अपूर्णता के बारे में जागरूकता से। एम. हाइडेगर इस अवस्था को व्यक्ति का सच्चा अस्तित्व कहते हैं।

जे.पी. सार्त्र, मानव अस्तित्व निरंतर आत्म-निषेध है, अर्थात, "स्वयं में होना", "स्वयं के लिए होना" (चेतना) का विरोध करना।

ए। कैमस अपने दर्शन में दावा करता है कि बेतुका वास्तविकता ही है। एक अर्थहीन अस्तित्व की अनुभूति, जब दुनिया कोई मायने नहीं रखती, या तो आत्महत्या की ओर ले जाती है या इस उम्मीद की ओर ले जाती है कि यह व्यक्ति को स्वतंत्रता देगी, जो कि सार्वभौमिक गैरबराबरी के खिलाफ विद्रोह करके ही पाई जा सकती है।

अस्तित्ववादियों का मानना है कि एक व्यक्ति को अपनी मृत्यु दर की चेतना से दूर नहीं भागना चाहिए, और इसलिए हर उस चीज की अत्यधिक सराहना करें जो व्यक्ति को उसके व्यावहारिक उपक्रमों की व्यर्थता की याद दिलाती है। यह मूल भाव सीमा स्थितियों के अस्तित्ववादी सिद्धांत में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है।

सीमा रेखा की परिस्थितियाँ व्यक्ति को पसंद के सामने रखती हैं। धार्मिक अस्तित्ववाद के लिए, पसंद का मुख्य क्षण "के लिए" (विश्वास, प्रेम, विनम्रता का मार्ग) या "विरुद्ध" (ईश्वर का त्याग) है।

अस्तित्ववाद की धर्मनिरपेक्ष (नास्तिक) विविधता में, पसंद का मुख्य क्षण व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के रूप से जुड़ा होता है। यह आत्म-साक्षात्कार मानव अस्तित्व की दुर्घटना, इस दुनिया में उसके परित्याग के तथ्य से निर्धारित होता है। परित्याग का अर्थ है कि कोई व्यक्ति किसी के द्वारा नहीं बनाया गया है, न बनाया गया है। वह संयोग से दुनिया में प्रकट होता है, उसके पास भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है, और उसे अपने व्यवहार की नींव खुद बनाने के लिए मजबूर किया जाता है। जैसा कि जे.-पी. सार्त्र, मनुष्य स्वयं को चुनता है।

एक व्यक्ति की खुद को और अन्य लोगों की दुनिया बनाने की क्षमता, अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, मानव अस्तित्व की मौलिक विशेषता - उसकी स्वतंत्रता का परिणाम है। अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता, सबसे पहले, सृजन की स्वतंत्रता और व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति का चुनाव है।

इस प्रकार, अस्तित्ववाद मानव व्यक्ति के भाग्य की समाज से, मानवता से अविभाज्यता को प्रदर्शित करता है। उसका सर्वोच्च कार्य ऐसी ऐतिहासिक परिस्थितियों का निर्माण करना है जिसके तहत दुनिया, मनुष्य और इतिहास का विचार उसे न तो मृत्यु के भय से, न ही निराशा की पीड़ा से, या होने की बेरुखी से भर देगा।

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