मैं शुरू करूंगा
यादों के साथ. जब सत्तर के दशक के मध्य में, एक युवा छात्र के रूप में
सेंट हिल (इंग्लैंड) में साइंटोलॉजी संगठन में मैंने पहली बार प्रशिक्षण लिया
पाठ्यक्रम - मैं जिज्ञासा और उत्साह से भरा था। और फिर भी, पहले से ही
सेंट हिल में मेरे सप्ताह के दौरान मेरे साथ कुछ गंभीर घटना घटी।
एक ऐसी घटना जिसका पूरा महत्व मुझे कई वर्षों बाद ही समझ आया।

सीधे
कक्षाओं के बगल में एक लॉन था जिस पर बेंचें रखी हुई थीं।
गर्मियों में वे एक प्रकार के आउटडोर "प्रतीक्षा कक्ष" के रूप में कार्य करते थे
इस संगठन से सेवाएँ प्राप्त करने वाली जनता के लिए। मैं इनमें से एक बेंच पर हूं
मैंने एक बुजुर्ग आदमी को देखा. वह रोया। जब मैंने उससे पूछा कि मामला क्या है तो उसने
उत्तर दिया: "वैज्ञानिकता एक अद्भुत चीज़ होती - यदि यह उन लोगों के लिए नहीं होती जो
वह प्रभारी है।"

में
यह संक्षिप्त वाक्यांश, पानी की एक बूंद की तरह, साइंटोलॉजी के संपूर्ण विरोधाभास को दर्शाता है। उसकी
संस्थापक ने इसे "अनुप्रयुक्त धार्मिक दर्शन" कहा - लेकिन साथ में
आप केवल बड़े व्यवसाय, घोटाले, जबरन वसूली वाली कीमतें देखते हैं,
सरकारी प्रतिबंध, प्रेस में आलोचना, आदि। एक ओर, एल. रॉन है
हबर्ड, विपुल लेखक और स्वतंत्र विचारक; और दूसरी ओर -
चर्च ऑफ साइंटोलॉजी, जो हताशा और ईर्ष्या से हबर्ड की शिक्षाओं को गुप्त रखता है
और यह मानता है कि उसका उन पर एकाधिकार है। यहाँ वह आदमी है, जिसने संकलित किया है
साइंटोलॉजिस्ट कोड सभी साइंटोलॉजिस्टों को अधिकार देता है "आपूर्ति
साइंटोलॉजिस्ट, जनता और प्रेस साइंटोलॉजी से संबंधित सटीक जानकारी प्रदान करते हैं"
- लेकिन यहां एक ऐसा उपकरण है जो ऐसा करने वाले किसी भी व्यक्ति की निंदा करता है और उसे प्रताड़ित करता है।

में
चर्च ऑफ साइंटोलॉजी (इसके बाद सीएस के रूप में संदर्भित) के बारे में मीडिया में बहुत कुछ कहा जाता है
- लेकिन कुछ भी अच्छा नहीं कहा गया। स्वयं एल. रॉन हबर्ड के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है - लेकिन
कुछ भी चापलूसी नहीं. मैं ये सब दोहराने वाला नहीं हूं. इसमें पढ़ा जा सकता है
अन्य प्रकाशन. लेकिन यह दिखाने के लिए कि कोई चीज़ अपने मूल में कितनी अच्छी है
विकृत और विकृत किया गया था - आंशिक रूप से इसके निर्माता द्वारा, और आंशिक रूप से उसके द्वारा
इसके प्रसार के लिए उन्होंने जो उपकरण बनाया है - मुझे समर्पित करना होगा
साइंटोलॉजी के इतिहास, इसके संस्थापक और कंपनी पर उनकी पुस्तक का पहला भाग। लेकिन ज्यादातर
मैं अभी भी विषय के बारे में ही बात करूंगा - यानी हबर्ड के इरादों के बारे में
आस्था, दर्शन और साइंटोलॉजी के अनुप्रयोग के लिए उनका अभियान। बिल्कुल यही विषय है
मेरी किताब का उद्देश्य. साइंटोलॉजी क्या है? लोग पहले क्यों आते हैं?
वे उससे प्रसन्न होते हैं, और फिर उसे शाप देते हैं; इस पर अपना जीवन बर्बाद करें और
धन; क्या वे इसे अपनी आध्यात्मिक ख़ुशी और असफलता दोनों का कारण मानते हैं? वह उपयोगी है
या नहीं? क्या यह मदद करता है या नष्ट करता है? मैं इन सवालों का जवाब देने की कोशिश करूंगा
प्रस्ताव।

का अनुमोदन
मैं उस साइंटोलॉजी पर "मौलिक रूप से अच्छा" भरोसा करता हूं
स्वयं का अनुभव, यानी दस हजार घंटे का अच्छा चिकित्सीय कार्य
उसके तरीकों के अनुसार. अगर हम उन विचारों के बारे में बात करें जो मैंने इस क्षेत्र में विकसित किए हैं
थेरेपी, फिर हम बात कर रहे हैंबल्कि उसके पहले के बजाय 1983 के बाद क्या किया गया इसके बारे में।
यह इस तथ्य के कारण है कि 1983 में चर्च के भीतर फासीवादी साजिशें शुरू हुईं
साइंटोलॉजी अपने चरम पर पहुंच गई है। इसका विरोध करते हुए, मैं, हजारों अन्य लोगों की तरह,
लोगों ने, चर्च में अपनी सदस्यता त्याग दी और अपना स्वयं का अभ्यास शुरू कर दिया। सह
समय के साथ मैं खुद को उस मानसिक संकीर्णता से मुक्त करने में कामयाब रहा जो सी.एस.
अपने सदस्यों के बीच खेती करता है, और सिद्धांत और व्यवहार में सार के करीब आता है
साइंटोलॉजी। हबर्ड की शिक्षाएँ अनेक अवसर प्रदान करती हैं
लोगों की मदद करना - यह मानसिक परेशानियों, पीड़ा और मनोदैहिक से संबंधित है
रोग। वह, कैसेआप इस मात्रा में ज्ञान का उपयोग करते हैं - यह पहले से ही अलग है
सवाल। आप यहां सफल होंगे या नहीं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप कितने अच्छे हैं
आप साइंटोलॉजी को समझते हैं। निःसंदेह, यह किसी भी अन्य के लिए सच है
विषय। कोई भी चीज़ एक विचारधारा में बदल सकती है, सभी प्रकार की हठधर्मिता हासिल कर सकती है
व्यक्तित्व का एक पंथ जो इसके संस्थापक के आसपास विकसित हुआ - और ठीक यही हुआ
सीए के साथ. और यहां हमें कुछ हद तक इसके संस्थापक को और कुछ हद तक उन्हें दोषी ठहराना होगा जिन्होंने
उसका कट्टरता से अनुसरण करता है। हालाँकि, अंत में, केवल एक ही चीज़ मायने रखती है -
सकारात्मक परिणाम।

नए युग के आंदोलन की विभिन्न तकनीकों, जैसे ध्यान, ने मनुष्य को आध्यात्मिक ब्रह्मांड में उसकी स्थिति के बारे में जागरूकता दिलाई है, "चैनलिंग" ने अन्य दुनिया के प्राणियों के साथ संचार की लाइनें खोली हैं, यूफोलॉजिस्ट अलौकिक मूल की गतिविधियों की निगरानी करते हैं और हमारी आबादी को चेतावनी देते हैं। आसन्न खतरों के बारे में ग्रह। इस विषय के दायरे में रहते हुए यह पुस्तक इसमें एक और आयाम जोड़ती है। यह उस चीज़ को संप्रेषित करने का एक प्रयास है जो मुझे लगता है कि सार्थक है, और शायद इस आशा से प्रेरित है कि यह सकारात्मक वैश्विक परिवर्तन में योगदान देगा। हम कह सकते हैं कि हम रॉन हब्बार्ड और उनके अनुयायियों में निहित दुनिया की एक विशिष्ट दृष्टि के बारे में बात कर रहे हैं। (कृपया ध्यान दें कि न तो लेखक और न ही प्रकाशक चर्च ऑफ साइंटोलॉजी या उसके किसी संगठन से संबद्ध हैं।)

दुनिया के बारे में हबर्ड के दृष्टिकोण को इस सरल कथन में उबाला जा सकता है कि हजारों वर्षों से पृथ्वी ग्रह पर अलौकिक शक्तियों द्वारा लगातार विजय प्राप्त की गई है, उपनिवेश बनाया गया है और व्यावहारिक रूप से गुलाम बना लिया गया है। हबर्ड अकेले नहीं हैं जो इस बारे में बात कर रहे हैं। इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए, जो है मुख्य विषयइस पुस्तक में, हमें चार प्रारंभिक अध्यायों से गुजरना होगा, जिनके बिना अध्याय 5 "पृथ्वी का भाग्य" में दी गई खोजें और उनकी व्याख्याएं समझ से बाहर और बेतुकी लगेंगी। हमें सुरक्षित उड़ान भरने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त लंबा रनवे बनाना होगा।

अध्याय 1आत्मा, आत्मा, ईश्वर और ब्रह्मांड के संबंध में कुछ मौलिक अवधारणाओं के बारे में बात करता है; इसमें मनोदैहिक घटनाओं के क्षेत्र से शास्त्रीय और गूढ़ दोनों प्रकार के विचार शामिल हैं, और इन विचारों की एक दूसरे से तुलना की जाती है।
अध्याय दोगूढ़ सत्य के विपरीत वैज्ञानिक सत्य के प्रश्न की जांच करता है और उन मिथकों के कुछ उदाहरण देता है जिन्हें "प्राकृतिक विज्ञान" खुले तौर पर स्वीकार किए बिना स्वीकार करता है।
अध्याय 3 और 4इस ब्रह्मांड के इतिहास का वर्णन करें, और उनकी कथा के केंद्र में ज़ेनू का मिथक है, जो एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्राणी है, जो हबर्ड के अनुसार, दुनिया के भाग्य को नियंत्रित करता है।
अध्याय 5 मेंइस बिंदु तक संचित डेटा की सामान्य व्याख्या का अनुसरण करता है, विशेष रूप से हमारी आकाशगंगा में पृथ्वी की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति के दृष्टिकोण से।
अध्याय 6"टेलीपैथिक संरक्षण" दर्शाता है कि यह सुनिश्चित करने के लिए क्या किया गया है और क्या किया जा रहा है कि पृथ्वी इसके लिए तैयार भाग्य से बच जाए।
अध्याय 7 मेंभविष्य की कुछ रूपरेखाओं की भविष्यवाणी करने का प्रयास किया गया है।
परिशिष्ट में शब्दों की एक शब्दावली के साथ-साथ उन प्रक्रियाओं पर नोट्स भी शामिल हैं जिनके कारण अध्याय 3 से 6 में वर्णित खोजें और परिणाम प्राप्त हुए।

भाग एक: आस्था के लिए पदयात्रा से लेकर धन-लोलुपता तक।

ये तस्वीरें कौन बनाता है

आनुवंशिक स्मृति

समय की पूर्व संध्या पर खेल

कयामत चर्च

धार्मिक व्यापार

साम्प्रदायिकता

"साफ़ ग्रह?"

”इस ब्रह्मांड का आदर्श वाक्य है: "हमारे पास एक खेल होना चाहिए।" खेल वही है जो आपको चाहिए। जीत या हार की कोई जरूरत नहीं है. हर बार जब आप विजेता बनते हैं तो आप हार जाते हैं, क्योंकि इस स्थिति में आप बिना किसी खेल के रह जाते हैं।”

(एल. रॉन हब्बार्ड, "मानव क्षमताओं का निर्माण")

प्रस्तावना

मैं एक स्मृति से शुरुआत करूंगा। जब मैंने सत्तर के दशक के मध्य में एक युवा छात्र के रूप में सेंट हिल, इंग्लैंड में अपना पहला कोर्स किया, तो मैं जिज्ञासा और उत्साह से भर गया। और फिर भी, सेंट हिल में मेरे प्रवास के पहले सप्ताह में ही, मेरे साथ एक गंभीर घटना घटी, जिसका पूरा महत्व मुझे कई वर्षों बाद तक समझ नहीं आया।

कक्षाओं के ठीक बगल में एक लॉन था जिस पर बेंचें रखी हुई थीं। गर्मियों के दौरान वे संगठन से सेवाएँ प्राप्त करने वाली जनता के लिए एक प्रकार के आउटडोर "प्रतीक्षा कक्ष" के रूप में कार्य करते थे। एक बेंच पर मैंने एक बुजुर्ग आदमी को देखा। वह रोया। जब मैंने उनसे पूछा कि यह सब क्या है, तो उन्होंने जवाब दिया, "साइंटोलॉजी एक अद्भुत चीज है, अगर यह इसे चलाने वाले लोगों के लिए न होती।"

यह संक्षिप्त वाक्यांश, पानी की एक बूंद की तरह, साइंटोलॉजी के संपूर्ण विरोधाभास को दर्शाता है। इसके संस्थापक ने इसे "अनुप्रयुक्त धार्मिक दर्शन" कहा, लेकिन बाहर से आप केवल बड़े व्यवसाय, घोटाले, जबरन वसूली की कीमतें, सरकारी प्रतिबंध, प्रेस की आलोचना आदि देखते हैं। एक तरफ एल. रॉन हबर्ड हैं, जो एक विपुल लेखक और स्वतंत्र विचारक हैं, दूसरी तरफ चर्च ऑफ साइंटोलॉजी है, जो जोश और ईर्ष्या से हबर्ड की शिक्षाओं की रक्षा करता है, यह मानते हुए कि उन पर उसका एकाधिकार है। यहां एक व्यक्ति है, जिसने अपने द्वारा संकलित "साइंटोलॉजिस्ट कोड" में, सभी साइंटोलॉजिस्टों को "साइंटोलॉजिस्ट, जनता और प्रेस को साइंटोलॉजी से संबंधित सटीक जानकारी प्रदान करने" का अधिकार दिया है, और यहां एक ऐसा उपकरण है जो ऐसा करने वाले किसी भी व्यक्ति की निंदा और उत्पीड़न करता है। यह।

मीडिया में चर्च ऑफ साइंटोलॉजी (बाद में इसे "सीएस" कहा जाएगा) के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, लेकिन कुछ भी अच्छा नहीं कहा गया है। एल. रॉन हब्बार्ड के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, लेकिन कुछ भी चापलूसी वाला नहीं है। मैं ये सब दोहराने वाला नहीं हूं. इसे अन्य प्रकाशनों में पढ़ा जा सकता है। और फिर भी, यह दिखाने के लिए कि कैसे एक अनिवार्य रूप से अच्छी चीज़ को आंशिक रूप से उसके निर्माता द्वारा, आंशिक रूप से उस उपकरण द्वारा विकृत किया गया जो उसने इसे बढ़ावा देने के लिए बनाया था, मुझे इस पुस्तक का पहला भाग साइंटोलॉजी के इतिहास को समर्पित करना होगा, इसकी संस्थापक और सह. लेकिन अधिकतर मैं अभी भी विषय के बारे में ही बात करूंगा, हबर्ड के इरादे और आस्था के लिए उनके धर्मयुद्ध के बारे में, साइंटोलॉजी के दर्शन और उसके अनुप्रयोग के बारे में। यही इस पुस्तक का विषय और उद्देश्य है। इस चीज़ को साइंटोलॉजी क्या कहते हैं? लोग पहले तो इससे प्रसन्न क्यों हो जाते हैं, और फिर इसे कोसते हैं, इस पर अपना जीवन और पैसा बर्बाद करते हैं, इसे अपनी आध्यात्मिक खुशी और विफलता दोनों का कारण देखते हैं? क्या यह उपयोगी है या नहीं? क्या यह मदद करता है या नष्ट करता है? - मैं इन सवालों के जवाब देने की कोशिश करूंगा।

यह दावा करते हुए कि साइंटोलॉजी "मौलिक रूप से अच्छी है", मैं इसके तरीकों का उपयोग करके चिकित्सीय कार्य करने में बिताए गए हजारों घंटों के अपने अनुभव का उपयोग करता हूं। यदि हम उन विचारों के बारे में बात करते हैं जो मैंने चिकित्सा के क्षेत्र में विकसित किए हैं, तो हम पहले की तुलना में 1983 के बाद जो किया गया उसके बारे में अधिक बात कर रहे हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि 1983 में, चर्च ऑफ साइंटोलॉजी के भीतर फासीवादी साजिशें अपने चरम पर पहुंच गईं। विरोध से प्रेरित होकर, हजारों अन्य लोगों की तरह, मैंने अपनी सदस्यता छोड़ दी और अपना खुद का अभ्यास शुरू कर दिया। इन वर्षों में, मैं खुद को उस मानसिक संकीर्णता से मुक्त करने में कामयाब रहा हूं जो सीओएस अपने सदस्यों के बीच पैदा करता है, और सिद्धांत और व्यवहार में, विषय के सार के करीब पहुंच गया हूं। हबर्ड की शिक्षाएँ लोगों की मदद करने के कई अवसर प्रदान करती हैं - चाहे वह उनकी मानसिक परेशानियों और पीड़ा या मनोदैहिक बीमारियों से संबंधित हो। आप इस ज्ञान की मात्रा का उपयोग कैसे करते हैं यह एक और प्रश्न है। आप सफल होंगे या नहीं यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप विषय को कितनी अच्छी तरह समझते हैं। निःसंदेह, यह किसी भी विषय के लिए सत्य है। ऐसा भी हो सकता है कि यह एक विचारधारा में बदल जाए, जिसमें सभी प्रकार के हठधर्मिताएं शामिल हों, इसके संस्थापक के आसपास व्यक्तित्व का एक पंथ विकसित हो रहा हो, जैसा कि केंद्रीय परिषद के साथ हुआ था। और यहाँ दोष कुछ हद तक संस्थापक का है, और कुछ हद तक उन लोगों का है जो कट्टरता से उसका अनुसरण करते हैं। हालाँकि, अंत में, केवल एक ही चीज़ मायने रखती है - एक सकारात्मक परिणाम।

डायनेटिक्स - वह किताब जिसने यह सब शुरू किया

साइंटोलॉजी एक अलग नाम से शुरू हुई। इस आंदोलन को प्रारंभिक प्रोत्साहन 1950 में "डायनेटिक्स" नाम से दिया गया था, जब हबर्ड की पहली पुस्तक, "डायनेटिक्स - द मॉडर्न साइंस ऑफ मेंटल हेल्थ" (संक्षिप्त रूप में डीएसएमएच, जिसे बुक वन भी कहा जाता है) प्रकाशित हुई थी। डायनेटिक्स का अर्थ है (थोड़ी व्युत्पत्ति संबंधी चाल करना) "दिमाग के माध्यम से," ग्रीक "डिया" ("थ्रू, थ्रू") और "नूस" (दिमाग) से। इस शब्द का अर्थ यह होना चाहिए कि सभी दुर्भाग्य और बीमारियाँ जिनसे एक व्यक्ति पीड़ित होता है, मानसिक विकारों के कारण होते हैं और यदि उन्हें "मन के माध्यम से" संबोधित किया जाए तो उन्हें ठीक किया जा सकता है। यह पुस्तक - हार्डकवर संस्करण में 400 पृष्ठों से अधिक - केवल छह सप्ताह में लिखी गई थी, और यह दिखाती है। इतनी हड़बड़ी का कारण क्या था यह स्पष्ट नहीं है - आख़िरकार, हबर्ड उस समय तक लगभग दो दशकों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहा था। फिर उसने जल्दबाजी क्यों की? हिरोशिमा में 86,000 लोगों की मौत के कारण? या नागासाकी में 75,000 लोग मरे? प्रक्षेपण यानों की बढ़ती गति और अंतरिक्ष यात्रा की ओर बढ़ते दबाव के कारण?

"डायनेटिक्स" मानव मस्तिष्क का एक सिद्धांत प्रस्तुत करता है जिसे "ऑडिटिंग" नामक चिकित्सा के रूप में लागू किया जा सकता है। इसमें यह भी कहा गया है कि इस पुस्तक को पढ़कर कोई भी ऑडिटर बन सकता है और अपने परिवार के सदस्यों, दोस्तों का ऑडिट कर सकता है या एक पेशेवर भी बन सकता है। और यह दृढ़तापूर्वक और स्पष्ट रूप से बताता है कि दवाएं, सम्मोहन, रोगियों के प्रति शारीरिक हिंसा और बिजली का झटका (ये सभी "थेरेपी" के नाम पर) केवल बुराई लाते हैं और किसी के साथी की मदद करने के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं हैं।

डायनेटिक्स प्रत्येक जीवित प्राणी की इष्टतम अस्तित्व की अंतर्निहित इच्छा पर आधारित है। एक व्यक्ति, अन्य सोचने और महसूस करने वाले प्राणियों की तरह, शारीरिक रूप से स्वस्थ महसूस करना चाहता है और उन लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहता है जो उसने अपने लिए, अपने परिवार के लिए और अपने व्यवसाय के लिए या सार्वजनिक जीवन में निर्धारित किए हैं। जो कुछ भी उसे रोकता है उसे वह प्रति-अस्तित्व के रूप में देखता है। जब विरोध इतना मजबूत होता है कि वह संघर्ष के तनाव को झेलने में असमर्थ हो जाता है, तो खुद को टूटा हुआ पाता है, जिसके परिणामस्वरूप आघात और दर्द दर्ज किया जाता है और - समय के साथ - मानसिक अवसाद और मनोदैहिक बीमारियों का कारण बनता है।

हबर्ड को उद्धृत करने के लिए: " अस्तित्व का गतिशील सिद्धांत जीवित रहना है!... जीवित रहने की ओर ले जाने वाले कार्यों का प्रतिफल आनंद है। .... विनाशकारी कार्यों के लिए अंतिम सज़ा मृत्यु है, या पूर्ण गैर-जीवित रहना, जो दर्द है। ...खुशी एक निश्चित लक्ष्य के रास्ते में आने वाली कुछ बाधाओं पर काबू पाना है और जैसे ही इसे हासिल किया जाता है, खुशी की अनुभूति होती है।” ("डायनेटिक्स के मौलिक सिद्धांत", जो "डायनेटिक्स" या इसमें पाए जा सकते हैं।)

(सभी शब्द मुद्रित बोल्ड, साइंटोलॉजी के तकनीकी शब्दकोश में पाया जा सकता है।)

डायनेटिक थेरेपी

हबर्ड ने अपने प्रकार की थेरेपी को ऑडिटिंग कहा। यह नाम लैटिन शब्द "ऑडायर" से आया है और इसका सीधा सा अर्थ है "सुनना।" हबर्ड को "थेरेपी" शब्द का उपयोग करना पसंद नहीं था क्योंकि यह चिकित्सा और मनोचिकित्सा को ध्यान में लाता है, और हबर्ड यह तुलना नहीं चाहते थे। उनकी मूल इच्छा दोषपूर्ण को "ठीक करने" की नहीं थी, बल्कि "सक्षम लोगों को और अधिक सक्षम बनाने" की थी।

ऑडिटिंग सत्र के दौरान, ऑडिटर अपने ग्राहक से उसके जीवन में परेशानी के समय के बारे में पूछता है, और परेशान करने वाली यादों को शांत करने में उसकी मदद करता है ताकि वह बिना किसी कठिनाई के उन्हें देख सके। इस मामले में, जो कुछ हुआ उसकी स्मृति समाप्त नहीं होती है, बल्कि इसके संबंध में जमा हुआ चार्ज समाप्त हो जाता है। आवेश वह मानसिक ऊर्जा है जो किसी को तब महसूस होती है जब उसके जीवन में कुछ अप्रिय, खतरनाक, या मृत्यु का खतरा आता है - एक शब्द में, कुछ ऐसा जो उसके जीवन के किसी भी पहलू (सिर्फ भौतिक नहीं) के संबंध में इष्टतम अस्तित्व के बारे में उसके विचारों का खंडन करता है , जिसमें भोजन और आश्रय की आवश्यकता शामिल है)। आरोप उस समय बनता है जब जीवित रहने के उद्देश्य से किए गए प्रयासों को गंभीर प्रति-प्रयास का सामना करना पड़ता है। इसके अलावा, यह उस समय महसूस होता है जब वर्तमान समय में पर्यावरण के एक निश्चित तत्व की पिछले मामले (घटना) के कुछ तत्व के साथ तुलना के कारण ऐसी घटना बहाल हो जाती है। विशिष्ट उदाहरण: छोटा जॉनी अपनी बाइक से गिर जाता है और उसके पैर में चोट लग जाती है, जिसके बाद उसे अपनी बाइक चलाने में मजा नहीं आता है और बाद में वह अपनी या शायद किसी और की बाइक को देखकर रोने लगता है। यदि घटना काफी गंभीर थी, तो ऐसा पुनर्स्थापन वर्षों या दशकों बाद भी हो सकता है, बशर्ते कि इस व्यक्ति के आस-पास के वातावरण में उपयुक्त पुनर्स्थापन प्रबल होने लगे।

यह आरोप क्रोध, भय, शोक, उदासीनता या मृत्यु की इच्छा जैसी गलत भावनाओं के रूप में प्रकट होता है। ऑडिटिंग के दौरान, गलत भावनाओं और मनोदैहिक बीमारियों का पता उनकी मूल घटना (बुनियादी) से लगाया जाता है, यानी उस क्षण तक जब संबंधित जवाबी-अस्तित्व प्रयास (बीमारी, दुर्घटना, हिंसा, प्रसवपूर्व (प्रसवपूर्व) तनाव) पहली बार हुआ था। इस घटना को एनग्राम कहा जाता है। जैसा कि उपरोक्त उदाहरण से पता चलता है, यदि किसी एनग्राम को पुनः उत्तेजित किया जाता है, तो व्यक्ति लगभग अनिवार्य रूप से इस पर प्रतिक्रिया करेगा। इस प्रकार, सभी एनग्राम एक साथ मिलकर एक "प्रतिक्रियाशील डेटा बैंक" या बस बैंक बनाते हैं। जैसे ही ग्राहक को सत्र में मूल घटना के उन हिस्सों का दोबारा अनुभव होता है जो अब तक बेहोशी के पर्दे के नीचे छिपे हुए थे, यह अप्रियता गायब हो जाती है। बेहोशी की हालतएनग्राम को उसके स्थान पर रखने में निर्णायक भूमिका निभाता है। और जबकि एनग्राम के किसी भी हिस्से पर पूरी तरह से विचार नहीं किया गया है, इसे पुनः उत्तेजित किया जा सकता है, यानी पर्यावरण द्वारा इसे वापस क्रिया में लाया जा सकता है। कुछ एन्ग्रामों में केवल एक सेकंड के एक अंश तक रहने वाली बेहोशी होती है, अन्य में पूरे घंटों और दिनों की बेहोशी होती है। इग्राम के अपरिवर्तित रहने और पुनर्उत्तेजन में सक्षम होने के लिए, बेहोशी की कोई भी मात्रा पर्याप्त है। यह लगातार टिक-टिक करती घड़ी की व्यवस्था वाले बम की तरह है जो समय-समय पर फटता है, लेकिन साथ ही दोबारा विस्फोट करने की क्षमता नहीं खोता है।

"प्रीक्लियर" और "क्लियर"

डायनेटिक शब्दजाल में क्लाइंट को प्रीक्लियर या पीसी कहा जाता है। इसका मतलब है कि वह अभी तक स्पष्ट नहीं है. वह स्पष्ट नहीं है क्योंकि उसके पास अभी भी एक मामला है। उसके मामले में आवेश की वह मात्रा शामिल है जो पुनर्उत्तेजन में है - दूसरे शब्दों में, सभी सक्रिय एनग्राम जो मनुष्य पर अपना आवेश डालते हैं, उसके मामले का गठन करते हैं।

ऑडिटिंग का एकमात्र उद्देश्य किसी व्यक्ति को स्पष्ट करना है; यह ऑडिटर और प्रीक्लियर के बीच बातचीत का आधार है, यह उनकी सामान्य आकांक्षा है। स्पष्ट स्थिति तब प्राप्त होती है जब सभी एनग्राम मिट जाते हैं। इस बिंदु पर, व्यक्ति संभावित रूप से पुनर्स्थापन योग्य सामग्री से मुक्त हो जाता है और अवांछित विचारों, भावनाओं, शारीरिक संवेदनाओं या दर्द के हस्तक्षेप के बिना जीने और कार्य करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। वह अब विचलित नहीं है. इसे हासिल किया जा सकता है और यह हासिल किया गया है और आज तक हासिल किया जा रहा है। हालाँकि, इसके लिए काम की आवश्यकता होती है, कुछ मामलों में - कई सौ घंटों तक। जिन लोगों ने परिणाम प्राप्त किया, वे इसे बहुत अधिक रेटिंग देते हैं।

क्लियर के बारे में विचारों का अर्थ है कि किसी व्यक्ति की क्षमताएं एक सफल सामाजिक व्यवस्था या खुशहाल बचपन से निर्धारित नहीं होती हैं, बल्कि केवल इस बात से निर्धारित होती हैं कि वह किस हद तक प्रतिक्रियाशील है। पुनर्उत्तेजन द्वारा उत्पन्न "प्रतिक्रियाशील व्यवहार" तर्कहीन, पागल व्यवहार का पर्याय है जिसका उद्देश्य समाधान ढूंढना नहीं है। एक व्यक्ति जितना कम प्रतिक्रियाशील होता है, उतना ही बेहतर वह अपनी क्षमताओं का सही आकलन कर सकता है, उनका उपयोग करने का क्षण चुन सकता है और उनका सफलतापूर्वक उपयोग कर सकता है।

यह विचार बिल्कुल भी नया नहीं है; इसे "कर्म" नाम से भी पाया जाता है - यह विचार कि किसी व्यक्ति के साथ जो कुछ भी होता है वह काफी हद तक उसकी अपनी गलती है। यदि उसने कुछ बुरा किया है और उसका विवेक अब अशुद्ध है, तो वह अपने आप में बंद हो जाता है और अपने परिवेश पर आवश्यक ध्यान नहीं देता है। वह आसानी से किसी दुर्घटना का शिकार हो सकता है। ऐसी घटना को एनग्राम के रूप में दर्ज किया जाता है और फिर प्रतिक्रियाशीलता की ओर ले जाता है। लेकिन प्रतिक्रियाशीलता उत्पन्न होने से पहले ही, व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी होती है, और यही कर्म है, जैसा कि बौद्ध इसे कहते हैं।

हबर्ड मिशन

एल. रॉन हबर्ड की जीवन कहानी, जैसा कि उनके द्वारा वर्णित है और जैसा कि कोसैक्स द्वारा प्रस्तुत किया गया है, बहुत विवाद और संदेह को जन्म देती है। लगभग आधा दर्जन पुस्तकें इस विषय पर समर्पित हैं, जिनका कार्य अपने नायक की ओर से कोई कसर नहीं छोड़ना है। जो भी हो: उनका जन्म 1911 में नेब्रास्का, अमेरिका में हुआ था और अंतर्राष्ट्रीय पारिवारिक संबंधों के कारण, उन्होंने अपनी युवावस्था में काफी यात्राएँ कीं। बीस साल की उम्र में उन्होंने लिखकर अपना भरण-पोषण करना शुरू कर दिया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका में परमाणु भौतिकी में पहला कोर्स किया था। ऐसा प्रतीत होता है कि उसने वास्तव में हवाई जहाज उड़ाना सीख लिया है, सभी महासागरों में यात्रा करने के लिए कैप्टन का लाइसेंस प्राप्त कर लिया है, और युद्ध के दौरान नौसेना में शामिल हो गया है। प्रत्यक्षदर्शियों का कहना है कि जहाज़ दुर्घटना के दौरान वह गंभीर रूप से घायल हो गया था और मुश्किल से बच पाया था। इस विस्फोट के परिणामस्वरूप उनके साथी की मृत्यु हो गई। हबर्ड, जो युद्ध से पहले भी दिमाग पर शोध कर रहा था, उसने जो सीखा था उसे खुद पर लागू किया और - एक सच्चा चमत्कार - खुद को अपने पैरों पर वापस खड़ा कर लिया। (वह यह भी दावा करते हैं कि उन्हें मनोविश्लेषण में प्रशिक्षित किया गया है।) 1948 में, उन्होंने "रूटीन्स" नामक तत्कालीन अप्रकाशित पांडुलिपि में अपने निष्कर्षों का सारांश दिया, जिसमें प्रारंभिक रूप में डायनेटिक्स के दार्शनिक और तकनीकी दृष्टिकोण शामिल थे। (यह डायनेटिक्स की सफलता के बाद 1951 में प्रकाशित हुआ था।)

कई सौ साहसिक और विज्ञान कथा कहानियाँ प्रकाशित करने के बाद, जब हबर्ड ने डायनेटिक्स लॉन्च किया, तब तक उनके पास "सड़क पर एक शो प्रस्तुत करने" (उनकी पसंदीदा अभिव्यक्तियों में से एक) के लिए पर्याप्त वित्तीय संसाधन थे। उन्हें इससे पैसा कमाने के लिए "धर्म का आविष्कार" करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। जैसा कि हम देखेंगे, वह ईमानदारी से मनुष्य की भलाई और आध्यात्मिक विकास के बारे में चिंतित थे। और फिर भी, उसके इरादे एक बात हैं, लेकिन दूसरों ने उन्हें कैसे समझा और व्याख्या की, यह पूरी तरह से कुछ और है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, डीएसएनडीजेड ("डायनेटिक्स - मानसिक स्वास्थ्य का आधुनिक विज्ञान") केवल छह सप्ताह में लिखा गया था। हबर्ड के लिए, उनका यह संदेश अत्यंत तात्कालिकता का विषय था; यह आवश्यक था कि इसे जल्द से जल्द प्रकाश में लाया जाए। ये भागदौड़ का माहौल और कुछ अन्य चरित्र लक्षणडीएसएनडीजेड - वाचालता, अग्रणी भावना और महान विचारों की फूहड़ प्रस्तुति - ने अगले तीस वर्षों (अर्थात्, 1948 से शुरू) के लिए अनुसंधान की शैली निर्धारित की, जिसके दौरान हबर्ड की पांडुलिपियां प्रकाशित हुईं (1978 तक)। हबर्ड वाचाल, अग्रणी और कर्कश बना रहा, और वह खुद को, कर्मचारियों को, जनता को धकेलता रहा, धकेलता रहा, उन्हें आगे और ऊपर अप्राप्य की ओर, अलौकिक परिश्रम, पीड़ा और सफलता की ओर धकेलता रहा।

प्रौद्योगिकी (यानी, ऑडिटिंग तकनीक) बढ़ती गई और बढ़ती गई। हबर्ड ने गर्व से "सफलताओं" की घोषणा की, लेकिन अपने नवीनतम शोध के आलोक में उन्हें तुरंत खारिज कर दिया, जिसके बाद नई सफलताएँ मिलीं। तीस वर्षों तक चले इस भ्रम के कारण, प्रौद्योगिकी को कभी भी सिस्टम में नहीं लाया गया, उसे एक तैयार रूप और एक सुविधाजनक रूप नहीं मिला। हबर्ड 1978 में लिखित और फिल्माई गई सामग्री का खजाना छोड़कर इस दृश्य से सेवानिवृत्त हो गए; 1950 से शुरू होकर 10 साल की अवधि में लिखी गई आठ पुस्तकें; तकनीकी बुलेटिनों की एक अंतहीन श्रृंखला, मूल रूप से अलग से जारी की गई और कुल मिलाकर पाँच हजार पृष्ठ (बारह "तकनीकी खंड"); बीस वर्षों में टेप पर रिकॉर्ड किए गए लगभग छह हजार व्याख्यान; संगठनात्मक नीति पर लगभग दो हजार पत्र, जो केंद्रीय परिषद के लिए संगठनात्मक निर्देशों के रूप में काम करते हैं और प्रत्येक 450 पृष्ठों के दस खंड ("प्रबंधन श्रृंखला खंड") भरते हैं।

बिना किसी संदेह के, इस आदमी ने खुद को आराम नहीं दिया, अधिक से अधिक कठिन कार्यों को ढूंढा। उनकी विरासत दोहरी है: सबसे पहले, शानदार विचारों और परिभाषाओं का एक विशाल ढेर, जो अनुसंधान के एक चरण से दूसरे चरण में जाने पर हर समय बदलते रहते हैं और इसलिए असंगत और विरोधाभासी लगते हैं। वे व्यापक, भले ही अव्यक्त, अवधारणाओं द्वारा एक साथ रखे गए हैं जिन्हें केवल तभी देखा जा सकता है जब आप पंक्तियों के बीच पढ़ना सीखते हैं। एक विषय के रूप में साइंटोलॉजी उन लोगों के लिए आसानी से प्रकट नहीं होती है जो इससे परिचित होना चाहते हैं। डीएसएनडीजेड या कोई अन्य किताब पढ़ें, कोई तकनीकी मैनुअल पढ़ें, कोई फिल्म सुनें - इन सबके पीछे एक ही विचार है, लेकिन क्या? हबर्ड की विरासत का दूसरा भाग चर्च है, जो दुनिया को अति-गुप्त और संभवतः आपराधिक पागलों का एक समूह प्रतीत होता है। यह "चर्च" क्या है?

हबर्ड ने अपने मिशन को "ग्रह को साफ़ करना" के रूप में देखा, उसका हथियार चर्च ऑफ़ साइंटोलॉजी था। "ग्रह को साफ़ करने" का मतलब इसे उन छिपी हुई दमनकारी ताकतों से मुक्त करने से कम कुछ नहीं है, जिन्होंने अब तक पृथ्वी के इतिहास को आकार दिया था और जो, जैसा कि हबर्ड ने स्थापित किया था, मानव मन के अचेतन हिस्से से उत्पन्न हुई थी।

हबर्ड के इस मिशन के पीछे क्या था और इसका तात्पर्य क्या था, यह इस प्रस्तावना को आगे पढ़ने पर स्पष्ट हो जाएगा। सीधे शब्दों में कहें तो: वह रेस जीतना चाहता था परमाणु बम. वह अपने नियंत्रण से परे हथियार विकसित करके मानवता को वैश्विक आत्महत्या करने से रोकना चाहता था। हबर्ड ने 1952 में जो मार्मिक शब्द लिखे, वे इसे इस प्रकार व्यक्त करते हैं: “मेरा लक्ष्य बर्बरता को उस गंदगी से बाहर निकालना है जिसके बारे में उसका मानना ​​है कि उसने इसे जन्म दिया है, और पृथ्वी पर एक ऐसी सभ्यता का निर्माण करना है जो हिंसा के बजाय मानवीय समझ पर आधारित हो। यह एक बड़ा लक्ष्य है. गतिविधि का विस्तृत क्षेत्र। सितारों जितना ऊंचा लक्ष्य. लेकिन मेरा मानना ​​है कि यही आपका लक्ष्य भी है।”

साइंटोलॉजी की शुरुआत

इसके प्रकाशन के तुरंत बाद, DSNDZ को ज़बरदस्त सफलता मिलने की उम्मीद थी। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि पचास के दशक में मानसिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में केवल मनोचिकित्सा और मनोविश्लेषण को ही आधिकारिक मान्यता दी गई थी। पिछले चार दशकों में उभरे सभी प्रकार के व्यक्तिगत और समूह मनोवैज्ञानिक उपचार अभी तक अस्तित्व में नहीं थे। वहां कोई योग नहीं था, कोई ध्यान नहीं था, कोई गूढ़ आंदोलन नहीं था, कोई नये युग का आंदोलन नहीं था। इसीलिए हबर्ड की किताब एक बम धमाके की तरह थी। यह मनोचिकित्सा के मनोआतंकवाद का एक वास्तविक विकल्प बन गया, जिसने अपने पीड़ितों को दवाओं, बिजली के झटके और मस्तिष्क के टुकड़ों को हटाकर यातना दी। यदि उस समय आपके साथ कोई दुर्घटना घटी हो, और आपके डॉक्टर ने अपने कौशल की सभी संभावनाओं को समाप्त कर दिया हो, तो मनोचिकित्सक अगली पंक्ति में था। अधिकांश लोगों के लिए मनोविश्लेषण बहुत महंगा था, जबकि इलेक्ट्रोशॉक की लागत आपके स्वास्थ्य बीमा द्वारा कवर की गई थी। अब, डायनेटिक्स की रिलीज़ के साथ, अपनी और अपने पड़ोसी की मदद करने का मौका है! यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई लोगों ने हबर्ड की पुस्तक को पढ़ा है और उस पर अमल करना शुरू कर दिया है। लोगों ने इसे खरीदा, पढ़ा और एक-दूसरे का ऑडिट किया। प्रयासों के समन्वय और व्यवस्थित प्रशिक्षण की आवश्यकता जल्द ही स्पष्ट हो गई। डायनेटिक्स रिसर्च के लिए हबर्ड फाउंडेशन का गठन एलिजाबेथ, न्यू जर्सी में किया गया था। इसकी शाखाएँ लॉस एंजिल्स, न्यूयॉर्क, शिकागो और होनोलूलू में खोली गईं, जिनमें मुख्य केंद्र एलिजाबेथ और लॉस एंजिल्स में थे।

ऊंचे स्तर पर शुरुआत करते हुए, फाउंडेशन जल्द ही (1951 में) परिणामों की खराब भविष्यवाणी के कारण वित्तीय कठिनाइयों में पड़ गया। हबर्ड स्वयं ऑडिट कर सकता था, लेकिन कोई और इसके लिए सक्षम नहीं था। उनके पहले अनुयायियों में से एक ने कथित तौर पर उनकी मदद की, लेकिन वास्तव में उन्होंने ही फाउंडेशन को अंतिम पतन की ओर ले गए और हबर्ड के अपने दिमाग की उपज के अधिकार खरीद लिए, यानी। डायनेटिक्स सहित सभी फाउंडेशन प्रकाशनों के लिए प्रकाशन अधिकार और कॉपीराइट आधुनिक विज्ञानमानसिक स्वास्थ्य।" हबर्ड खाली हाथ रह गये। अपने कार्य को जारी रखने के लिए उन्होंने "हबर्ड कॉलेज" की स्थापना की और "डायनेटिक्स" शब्द के स्थान पर "साइंटोलॉजी" शब्द का प्रयोग शुरू किया। 1954 के अंत में, कानूनी लड़ाई के बाद, हबर्ड को डायनेटिक्स के प्रकाशन अधिकार और कॉपीराइट वापस दे दिए गए। हालाँकि, इस समय तक "साइंटोलॉजी" शब्द पहले से ही इतना व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा था कि तब से हबर्ड इससे अविभाज्य हो गया था। उस समय से, "डायनेटिक्स" शब्द का अर्थ ऑडिटिंग तकनीकों में से एक के नाम तक सीमित कर दिया गया है।

शब्द "साइंटोलॉजी" (एक अन्य व्युत्पत्ति संबंधी युक्ति द्वारा) लैटिन "स्काइर" ("जानना") और आमतौर पर इस्तेमाल होने वाले ग्रीक प्रत्यय "-ओलॉजी" ("का विज्ञान") से लिया गया है। तो यह जानने का विज्ञान है। जानते है कि? जीवन की समस्याओं और प्रश्नों, किसी के व्यक्तिगत अस्तित्व, इस प्रश्न के उत्तर कि कोई व्यक्ति जन्म लेने से पहले कहाँ से आता है और मृत्यु के बाद कहाँ जाता है। यह देखा जा सकता है कि हबर्ड डीएसएनडीजेड में प्रस्तुत विचार से आगे निकल गया, जो कि केवल चिकित्सा का वर्णन था। अब, साइंटोलॉजी के जन्म के साथ, इसका लक्ष्य किसी व्यक्ति को अपने आत्मनिर्णय के आधार पर यह स्थापित करने में सक्षम बनाना था कि वह कौन है, कहाँ से आया है, यहाँ क्यों है, आदि। वह चाहते थे कि लोग किसी और के सत्य का अनुसरण करने के बजाय अपने भीतर सत्य को खोजें। हबर्ड के अनुसार, साइंटोलॉजी है " धार्मिक दर्शन शब्द के उच्चतम अर्थ में, क्योंकि यह मनुष्य को पूर्ण स्वतंत्रता और सत्य की ओर ले जाता है।”

व्यावहारिक रूप से, साइंटोलॉजी तकनीकों का एक समूह है जो किसी व्यक्ति को अपने अस्तित्व पर विचार करने और जागरूक होने में मदद करता है। यह पहले से स्पष्ट या इसका अध्ययन करने वाले को कोई तैयार उत्तर नहीं देता है। यह मानसिक तंत्रों की समझ देता है, कि वे जीवन में कैसे जाल बन सकते हैं, और जाल से बाहर निकलने के लिए ऑडिटिंग में उनका उपयोग कैसे किया जा सकता है। ऑडिटिंग एक शोध पद्धति है जो आपको किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत ब्रह्मांड, उसकी आंतरिक दुनिया को देखने की अनुमति देती है।

डायनेटिक्स का लक्ष्य था " उच्च बुद्धि वाला स्वस्थ, प्रसन्न व्यक्ति", साइंटोलॉजी का लक्ष्य है " आध्यात्मिक स्वतंत्रता, बुद्धि, क्षमताओं को बढ़ाएं और अमरता की ओर ले जाएं" (दोनों उद्धरण से।) बेशक, किसी व्यक्ति को अमरता की ओर "नेतृत्व" करना असंभव है, क्योंकि वह पहले से ही उसके पास है। हालाँकि, उसे उसकी अमरता का एहसास कराया जा सकता है।

किसी व्यक्ति पर एक नया नज़रिया

1950 से 1954 की अवधि के दौरान, कई महत्वपूर्ण कदम उठाए गए - ई-मीटर (इलेक्ट्रोसाइकोमीटर), पिछले जीवन का ज्ञान और "पूर्ण ट्रैक" प्रकट हुआ, जो पश्चिम में व्यापक सामान्य प्राकृतिक वैज्ञानिक अवधारणाओं से कहीं आगे जाता है।

पूरा ट्रैक

डीएसएनडीजेड ने दुनिया को - विशेष रूप से चिकित्सा जगत को - अपनी स्थिति से आश्चर्यचकित कर दिया कि जन्मपूर्व जीवन संवेदी नहीं है, कि भ्रूण कुछ प्रकार की सोच और महसूस करने की क्षमता से संपन्न है। यह कभी भी लेखा परीक्षकों के बीच चर्चा का विषय नहीं रहा है, क्योंकि अधिकांश प्रीक्लीयर्स को जन्मपूर्व घटनाओं के संपर्क में रहने और उनके "पारित होने" के बाद उनकी मनोदैहिक समस्याओं से राहत पाने में कोई कठिनाई नहीं होती है (ऑडिटर शब्दजाल में एक अभिव्यक्ति)। हालाँकि, जब 1951 में हबर्ड को पता चला कि कुछ जटिल प्रतीत होने वाले मामले पिछले जीवन की घटनाओं के संपर्क में आते ही तेजी से परिणाम देने लगते हैं, तो लेखा परीक्षकों के बीच इसके पक्ष और विपक्ष में तर्कों की बाढ़ आ गई। हबर्ड ने इस मामले पर अपने लेखा परीक्षकों से स्पष्ट शब्दों में बात करना आवश्यक समझा: " ऑडिटर जो केवल वर्तमान जीवन का ऑडिट करने पर जोर देता है जब उसके पास पूर्ण ट्रैक तकनीक उपलब्ध है, वह समय और प्रयास बर्बाद कर रहा है और वास्तव में अपने पूर्ववर्ती को धोखा दे रहा है।”

पिछले जन्मों का आगे अध्ययन करने पर, यह पता चला कि उनका क्रम केवल कुछ शताब्दियों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि समय में पीछे चला जाता है, एक विशाल समय अंतराल पर कब्जा कर लेता है, जिसका मूल्य 60 ट्रिलियन वर्षों के भीतर निकला। बाद के अध्ययनों से पता चला कि यह अंतराल उपलब्ध स्मरण समय के चार क्वाड्रिलियन वर्षों से अधिक का है। इसे ही हबर्ड ने पूर्ण ट्रैक कहा है।

स्वाभाविक रूप से, ऐसे समय अंतराल उस समय की ओर ले जाते हैं जब न तो शरीर थे और न ही भौतिक ब्रह्मांड। और फिर भी, भौतिक पदार्थ, ऊर्जा, स्थान और समय के आगमन से पहले भी, एक आत्मा थी, यानी, आप और मैं। यहां वास्तव में क्या मतलब है, इसकी चर्चा अगले अनुभागों में की गई है।

ई-मीटर

1952 में, अपनी पुस्तक द हिस्ट्री ऑफ मैन में, हबर्ड ने एक ऐसे उपकरण के बारे में बताया जिसने पिछले जीवन की खोज को संभव बनाया। यह एक ई-मीटर है. इससे पहले भी, हबर्ड ने इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफ और पुलिस झूठ डिटेक्टरों के साथ काम करने की कोशिश की थी, लेकिन वे उसे संतुष्ट नहीं कर पाए। ई-मीटर ने कार्य पूरा किया। “ मौजूदा डिवाइस की तुलना में यह वैसा ही है इलेक्ट्रॉन सूक्ष्मदर्शीक्वार्ट्ज ग्लास से लैस आंख की तुलना में।”

इलेक्ट्रॉनिक्स के दृष्टिकोण से, ई-मीटर बिल्कुल भी रहस्यमय जादू का डिब्बा नहीं है, बल्कि एक साधारण व्हीटस्टोन ब्रिज है, जिसकी मदद से आसपास के विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के प्रभाव के संपर्क में आने वाले शरीर के प्रतिरोध को मापा जाता है। यह पीसी की हथेलियों पर पसीने की मात्रा पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, जैसा कि कई लोग मानते हैं। जब कोई प्रीक्लियर अपने टाइम ट्रैक (रीस्टिम्यूलेशन) पर किसी आवेशित क्षेत्र से संपर्क करता है, तो यह उसके चारों ओर के विद्युत क्षेत्र को प्रभावित करता है, जिससे ई-मीटर सुई पर प्रतिक्रिया (रीडिंग) होती है। ऑडिटर प्रीक्लियर को पढ़ने के क्षेत्रों में गहराई तक जाने के लिए कहता है और इस प्रकार केवल प्रीक्लियर की त्वचा का रंग, उसकी आँखों की चमक, भावनात्मक स्वर और अंतर्मुखता की डिग्री को देखने की तुलना में अधिक सीधे और तेजी से बुनियादी बातों तक पहुँच जाता है, अर्थात, अनुसरण करके डीएसएनडीजेड में वर्णित ऑडिटिंग की शैली। ई-मीटर से लैस, ऑडिटर प्रीक्लियर से आने वाले संकेतों का जवाब देने में सक्षम है जो इतने महत्वहीन हैं कि वे आंखों के लिए अदृश्य हैं, लेकिन फिर भी सुई आपको उनके बारे में जागरूक कर देती है। तीर पढ़ने के मूल्य की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि पीसी बेहतरी के लिए बदलता है, यानी, वह पिछली घटनाओं और वर्तमान समय में उसकी स्थिति के बीच संबंध के बारे में कुछ जागरूकता प्राप्त करता है, खिलता है और शारीरिक और भावनात्मक रूप से ठीक हो जाता है।

मनुष्य, आत्मा या "थीटन"?

एक बार जब यह स्थापित हो गया कि एक व्यक्ति अपने शरीर और सामाजिक सुरक्षा कार्ड से कहीं अधिक है, तो इस घटना के लिए एक उचित नाम ढूंढना आवश्यक हो गया। "मनुष्य" शब्द उपयुक्त नहीं था, क्योंकि इसका उपयोग मुख्य रूप से एक भौतिक वस्तु को नामित करने के लिए किया जाता है। "आत्मा" भी उपयुक्त नहीं थी, इस तथ्य के कारण कि ईसाई परंपरा के अनुसार, एक व्यक्ति के पास "आत्मा" होती है - यह कहने की प्रथा नहीं थी कि कोई व्यक्ति आत्मा है, या यह सवाल पूछना कि मालिक कौन है आत्मा का और वह कहाँ स्थित है। मुझे क्या करना चाहिए?

एक साल पहले - 1951 में - हबर्ड ने डायनेटिक्स की दार्शनिक नींव के बारे में बहुत सोचा था। इन प्रयासों का परिणाम "डायनेटिक्स के अभिगृहीत" थे - कुल 194 अभिगृहीत। वह एक सिद्धांत लेकर आए, जिसमें भौतिकी के विपरीत कहा गया कि जीवन के स्रोत को शुद्ध विचार के बराबर माना जा सकता है, कि सभी शारीरिक और मानसिक घटनाएं विचार से आती हैं, जीवन विचार से आता है, न कि पदार्थ से। उन्होंने इस "जीवन शक्ति" को थीटा नाम दिया, केवल इसलिए क्योंकि अंग्रेजी शब्द "थॉट" की शुरुआत में अक्षर संयोजन "थ" ग्रीक अक्षर "थ" के समान है, जिसका उच्चारण "थीटा" होता है।

वह एक सरल कथन पर आते हैं: " प्रत्येक जीवित जीव अंतरिक्ष और समय में स्थित पदार्थ और ऊर्जा से बना है और थीटा द्वारा अनुप्राणित है”(डीएन एक्सिओम 11;)। यह वाक्यांश हबर्ड के दर्शनशास्त्र की आधारशिला है, जो पदार्थ, ऊर्जा, स्थान और समय (एमईएसटी) और थीटा के बीच बातचीत से संबंधित है।

आइए हम फिर से "मनुष्य के इतिहास" की ओर मुड़ें और इस कठिन प्रश्न की ओर कि "कुछ" को क्या कहा जाए जो हजारों वर्षों से अस्तित्व में है और न तो एक व्यक्ति है और न ही एक आत्मा है, लेकिन शायद एक ही समय में दोनों हैं। हबर्ड ने उसे "थीटा प्राणी" या बस थीटन कहने का निर्णय लिया। उदाहरण के लिए: पीसी विलियम थॉम्पसन (51 वर्ष, इंजीनियर, विवाहित, दो बच्चे, ऊंचाई 178 सेमी, वजन 81 किलोग्राम) को एक ऑडिटिंग सत्र मिलता है। उस घटना को याद करते हुए जब वह 5 साल की उम्र में अपनी साइकिल से गिर गए थे, उनका मतलब है कि यह उसी विलियम थॉम्पसन के साथ हुआ था जो वह अब हैं, हालाँकि उस समय (जब वह 5 साल के थे) उनकी शारीरिक और सामाजिक उपस्थिति पूरी तरह से बदल गई थी। वर्तमान से भिन्न. जब निम्नलिखित सत्रों में से एक में उसे याद आता है कि कैसे 1535 में उसे घोड़े की चोरी के लिए फाँसी दी गई थी, तो उसका फिर से मतलब था कि यह उसी व्यक्ति के साथ हुआ था जो वह अब है, अंतर यह है कि उसके पास जो शरीर था वह अब मौजूद नहीं है, और तब का उसका नाम विलियम थॉम्पसन नहीं, बल्कि पेपे गोंजालेस था और यह सब मेक्सिको की विजय के दौरान हुआ था। लेकिन ये उनकी घटना है, ये उनके टाइम ट्रैक पर घटी है. वह जानता है कि यह सच है. यह व्यक्तित्व, यह शाश्वत आध्यात्मिक प्राणी जो न तो जीवित रहता है और न ही मरता है, बल्कि अपने खेल खेलने और अपने निर्णय के अनुसार जो करने की आवश्यकता होती है उसे करने के लिए शरीर धारण करता है (जो जीवित रहता है और मर जाता है), उसे "थीटन" कहा जाता है।

स्वयं को आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करने के लिए, एक व्यक्ति आमतौर पर अपने अंदर देखता है, क्योंकि यहीं उसकी समस्याओं का कारण है। एक व्यक्ति को अनिवार्य रूप से पता चलता है कि उसने कुछ मूर्खतापूर्ण, अजीब और कभी-कभी भयानक भी किया है, और इससे किसी प्रकार की आपदा हुई है। उदाहरण के लिए: हो सकता है कि कोई व्यक्ति फ्रीवे पर तेजी से गाड़ी चला रहा हो, बस एक सेकंड के विभाजन के लिए उसका ध्यान भटक गया हो और - बम! - दुर्घटना। परिणाम: सदमा, टूटा हुआ पैर और सामान्य रूप से गाड़ी चलाने का डर। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि, कानून की दृष्टि से, कोई और दोषी था - कोई भी इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि उसने भी इसमें भाग लिया था।

उसने ऐसा क्या किया जिससे दुर्घटना हुई, इससे बचने के लिए उसने क्या किया? वह इस दुर्घटना के लिए कैसे जिम्मेदार है? यह मानसिकता आपको दूसरों पर दोष मढ़ने की अनुमति नहीं देती। वह किसी व्यक्ति की स्थिति की जिम्मेदारी खुद पर डालता है। यह अवस्था व्यक्ति द्वारा अतीत में किए गए अच्छे और बुरे कर्मों का परिणाम है - एक विचार जिसे बौद्ध धर्म में "कर्म" के रूप में जाना जाता है। कर्म, एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "क्रिया"। जब भी कोई व्यक्ति गैर-जिम्मेदाराना कार्य करता है, तो जीवन-दर-जीवन बुरे कर्मों की पूर्ति होती रहती है।

किसी के अपने अतीत के बुरे कर्म उस व्यक्ति का ध्यान वर्तमान से भटका देते हैं। एक व्यक्ति "पूरी तरह से यहीं और अभी" नहीं है। इससे व्यवहार इष्टतम या विकृत हो जाता है। लैटिन से उधार लिया गया, शब्द "एबर्रेटेड" का शाब्दिक अर्थ है "पथ से भटका हुआ।" एक व्यक्ति बिंदु A से बिंदु B तक नहीं जाता है, जैसा कि उसका इरादा था, बल्कि वह अपने रास्ते से भटक जाता है और कहीं और समाप्त हो जाता है।

निःसंदेह, कोई भी व्यक्ति अपना जीवन अकेले नहीं बिताता। वह सचमुच दूसरों से घिरा हुआ है, परिस्थितियाँ सचमुच प्रतिकूल हैं। लेकिन शिकायत करने का कोई मतलब नहीं है. व्यक्ति को वही मिलता है जिसका वह हकदार होता है। संयोग से कुछ भी नहीं होता है। एक व्यक्ति उस अनुभव से गुज़रता है जिससे वह गुज़रता है क्योंकि उसका मानना ​​है कि यह अनुभव उसके लिए सीखने की प्रक्रिया के रूप में, एक परीक्षण के रूप में, किसी चीज़ को सही करने के लिए या किसी और चीज़ के लिए आवश्यक है। एक व्यक्ति मर सकता है और जीवन-दर-जन्म उसी अनुभव से गुज़र सकता है। वह अपने ही समझौतों से ऐसा करने के लिए मजबूर है। (इन समझौतों को खोजने के लिए, उसे व्यक्तिगत या सामूहिक अचेतन में गहराई से उतरना होगा, लेकिन वे अभी भी पाए जा सकते हैं।)

जब वह यह सोचने के लिए पर्याप्त कष्ट सह लेगा कि यह इसके लायक है, तभी वह कहेगा, “मैं इससे थक गया हूँ। मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है? और "जन्म और मृत्यु के चक्र" को तोड़ने के प्रयास में, जिसे बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में "संसार" कहा जाता है, एक व्यक्ति उत्तर के लिए दर्शन और धर्म की ओर मुड़ता है। ऐसा लगता है कि जीवन जीने से कोई उत्तर नहीं मिला है, इसलिए उत्तर की तलाश में व्यक्ति की निगाहें "ऊपर" उठती हैं।

पुनर्जन्म गंभीर कारण बन सकता है सामाजिक समस्याएं. सिर्फ इसलिए कि कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से मर गया है, वह अपने इरादों और इच्छाओं को नहीं छोड़ता है। बिल्कुल नहीं! इसका एक उदाहरण जर्मनी और अन्य देशों में नव-नाजी पंथ का प्रसार है। इसके अनुयायी बीस के दशक के अंत या बीस के शुरुआती वर्षों के युवा हैं, इसलिए उनकी अंतिम मृत्यु 1970 और 1980 के बीच हुई होगी। यदि हम मान लें कि उनकी मृत्यु तब हुई जब वे लगभग सत्तर वर्ष के थे, तो पता चलता है कि पिछले जन्म में उनका जन्म 1910 और 1920 के बीच हुआ था, और यह वह पीढ़ी है जो हिटलर के अधीन बड़ी हुई और उसका समर्थन किया! और अब, फिर से लौटकर, वे, निश्चित रूप से, अपने अतीत के "गौरवशाली" दिनों को फिर से जीने की कोशिश कर रहे हैं। स्वाभाविक रूप से, उनके शिकार भी लगातार लौटते रहते हैं। और इस प्रकार, हम उम्मीद कर सकते हैं कि यह खेल कुछ समय तक जारी रहेगा।

समस्या यह है कि आप लोगों को पुनर्जन्म लेने से नहीं रोक सकते। लेकिन आप उनका ऑडिट कर सकते हैं और उनके दिमाग से भटकाव दूर कर सकते हैं।

मिस्टर केवमैन के लिए उच्च तकनीक
इन पागलों को ज्ञान और सभ्यता देने के लिए, जिनमें से प्रत्येक में शरीर, जीई, बीटी और थेटन शामिल थे, निम्नलिखित कार्यक्रम को चालू किया गया था। शिक्षक आये. "अग्नि इंजन" में "श्वेत देवता" स्वर्ग से उतरे, उन्होंने अपने अंतरिक्ष यान के इंजन बंद कर दिए और लोगों को पौधों, योग, ध्यान, एक्यूपंक्चर, वास्तुकला आदि के साथ उपचार जैसी सरल जीवित रहने की तकनीकें सिखाईं। चीनी जानते हैं कि उनके राज्य की स्थापना लाखों साल पहले "पांच सम्राटों" ने की थी, जिनमें से अंतिम ने 4,000 साल पहले प्रसिद्ध आई चिंग, ज्ञान की पुस्तक लिखी थी। आयरिश, जापानी, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, पॉलिनेशियन, सेल्ट्स - शायद ही कोई लोग होंगे जो अपनी किंवदंतियों में यह स्मृति नहीं रखते होंगे कि उनके लोग देवताओं के प्रत्यक्ष वंशज हैं। डेनिकेन, बटलर, शार्रा और अन्य लेखकों को पढ़ें; उनके द्वारा एकत्र किए गए ऐतिहासिक और पुरातात्विक साक्ष्यों के आधार पर, यह मानना ​​मूर्खता नहीं होगी कि मानव सभ्यता 35, 38, 39 के बाहर कहीं से लाई गई थी।

पांच से दस हजार साल पहले पीछे मुड़कर देखें, जहां से पृथ्वी का इतिहास जो अभी-अभी हम तक पहुंचा है, वह कहां से शुरू हुआ, प्रारंभिक चीनी परंपराओं पर, सुमेरियों पर वेदों के सभ्यतागत प्रभाव को देखें। देखो ईसा से 500 वर्ष पहले क्या हुआ - हम बुद्ध, लाओत्से, कन्फ्यूशियस को देखते हैं। और सदियों से, ईसा मसीह के जन्म के तुरंत बाद, इसके विपरीत - पूरे यूरोप और एशिया माइनर में धार्मिक भ्रम, आत्म-त्याग, इत्यादि इत्यादि था। फिर 8वीं और बाद में 16वीं शताब्दी - हर जगह, चाहे वह यूरोप हो या भारत, फारस, चीन या जापान, कला और दर्शन का विकास हुआ। और 19वीं सदी में, सब कुछ फिर से उल्टा हो गया - औद्योगिक क्रांति, धूम्रपान पाइप, कन्वेयर और एक व्यक्ति एक बड़े तंत्र में गियर की स्थिति में कम हो गया।

मानव इतिहास में कुछ कालखंड उज्ज्वल और कुछ अंधकारमय क्यों हैं? संस्कृति सदियों से समान रूप से विकसित क्यों नहीं होती? यह क्यों खिलता है और फिर मुरझा जाता है? स्थायी प्रगति की शांति और शांति कहाँ है?

आप देखिए, एक शिक्षित इतिहासकार कहेगा, यह "समय की भावना" का प्रभाव है। ("ज़ीटगेइस्ट", जिसका जर्मन में अर्थ है एक निश्चित अवधि की मानसिकता या दृष्टिकोण विशेषता।)

महान, इतिहासकार महोदय, लेकिन समय की इस भावना को कौन निर्धारित करता है? उत्तर: सभी धारियों के मिशनरी। वे खेल में केवल एक पक्ष का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं - कुछ एल्रॉन और गैलेक्टिक पेट्रोल के अनुयायी थे, अन्य ज़ेनू और उसके मार्केबियन के अनुयायी थे, और अन्य याट्रस के समर्थक थे। पृथ्वी को आबाद करने और उस पर सभ्यता बहाल करने की परियोजनाएँ अकेले जीपी द्वारा कार्यान्वित नहीं की गईं। यह क्या है! इस स्वादिष्ट निवाले की लड़ाई में कई समूह शामिल हो गए।

उनमें जो समानता है वह यह है कि उन सभी ने इतिहास की महान छलांगों में योगदान दिया, प्रत्येक ने अपने-अपने हितों के लिए कार्य किया। किसी ने, कहीं, कुछ नया शुरू किया - एक नया धर्म, एक साम्राज्य, एक वैज्ञानिक खोज - और बाकी सभी लोग तुरंत उसी नाव में कूद पड़े, इसे अपने तरीके से चलाने की कोशिश कर रहे थे, या कम से कम इससे लाभ उठा रहे थे। और उस समय पोप की गद्दी पर, शाही सिंहासन पर या प्रोफेसर की कुर्सी पर कौन बैठा, इस पर निर्भर करते हुए, पूरी दुनिया या तो उज्ज्वल या अंधेरे समय की ओर बढ़ रही थी।

यहां ऑडिटिंग सत्रों से लिए गए कुछ उदाहरण दिए गए हैं: एक मिशनरी ने, गैलेक्टिक पेट्रोल के सदस्य के रूप में, आने वाले अंतरिक्ष यानों को स्पेसपोर्ट तक मार्गदर्शन करने के लिए नाज़्का मैदान की सतह पर मार्गदर्शक पैटर्न को चित्रित करने में मदद की। ये पक्षियों और अन्य जानवरों की विशाल छवियां हैं, जो पेरू के नाज़्का मैदान में उकेरी गई हैं।

इनमें से प्रत्येक चित्र कई फुटबॉल मैदानों के आकार का है और (यहां वैज्ञानिकों के लिए एक पहेली है) जमीन पर रहते हुए उनकी योजना नहीं बनाई जा सकती। जीपी कर्मियों ने स्थानीय पुरोहित वर्ग का समर्थन प्राप्त किया, क्षेत्र में मौजूद धार्मिक मान्यताओं को अपनाया, और लोगों को इस बहाने "पवित्र संस्कार" में शामिल किया कि "देवता चाहते हैं कि आप इन छवियों को बनाएं।" और लोगों ने बात मानी.

कम भाग्यशाली वह मिशनरी था जो 17,000 साल पहले दक्षिण अमेरिका में सभ्यता लाने के लक्ष्य के साथ आया था, लेकिन वह ऐसा करने में असफल रहा क्योंकि जब वह यह प्रदर्शित करना चाहता था कि वह इलेक्ट्रिक बैटरी बनाकर स्थानीय जादूगर को कैसे मात दे सकता है तो स्थानीय लोगों ने उसके प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया व्यक्त की। और अन्य असामान्य उपकरण, उस संस्कृति के विकास के स्तर से कहीं आगे। मिशनरी मारा गया, उसने अपना शरीर छोड़ दिया, चला गया अंतरिक्ष यानजो स्थिर कक्षा में था, उसे कुछ विशिष्ट आदेशों का उल्लंघन करने के लिए वहाँ फटकार लगाई गई और पदावनत कर दिया गया। (उनके पास आमतौर पर उन लोगों के लिए अतिरिक्त शव होते हैं जो अपना सांसारिक शरीर छोड़ने के बाद लौटते हैं।)

इसी तरह के प्रयास कई बार किए गए, लेकिन वे स्पष्ट रूप से विफल रहे, यह देखते हुए कि कमोबेश सभ्य सभ्यताओं का निर्माण यहां 10,000 साल पहले शुरू हुआ था, पहले भारत और चीन में, और फिर मध्य और दक्षिण अमेरिका में।

धुन को कौन बुलाता है?

भूतों, राक्षसों, देवताओं के बारे में,

देवदूत, जादूगर, गुरु,

तांत्रिक, जादूगर,

ब्रह्मांडीय शक्तियां, गुप्त आवास,

वैज्ञानिक, यूएफओ,

अंतरिक्ष एलियंस,

गांगेय संघ

और खिलाफ साजिशें रचते हैं

पृथ्वी ग्रह

प्रस्तावना

नए युग के आंदोलन की विभिन्न तकनीकों, जैसे ध्यान, ने मनुष्य को आध्यात्मिक ब्रह्मांड में उसकी स्थिति के बारे में जागरूकता दिलाई है, "चैनलिंग" ने अन्य दुनिया के प्राणियों के साथ संचार की लाइनें खोली हैं, यूफोलॉजिस्ट अलौकिक मूल की गतिविधियों की निगरानी करते हैं और हमारी आबादी को चेतावनी देते हैं। आसन्न खतरों के बारे में ग्रह। इस विषय के दायरे में रहते हुए यह पुस्तक इसमें एक और आयाम जोड़ती है। यह उस चीज़ को संप्रेषित करने का एक प्रयास है जो मुझे लगता है कि सार्थक है, और शायद इस आशा से प्रेरित है कि यह सकारात्मक वैश्विक परिवर्तन में योगदान देगा। हम कह सकते हैं कि हम रॉन हब्बार्ड और उनके अनुयायियों में निहित दुनिया की एक विशिष्ट दृष्टि के बारे में बात कर रहे हैं। (कृपया ध्यान दें कि न तो लेखक और न ही प्रकाशक चर्च ऑफ साइंटोलॉजी या उसके किसी संगठन से संबद्ध हैं।)

दुनिया के बारे में हबर्ड के दृष्टिकोण को इस सरल कथन में उबाला जा सकता है कि हजारों वर्षों से पृथ्वी ग्रह पर अलौकिक शक्तियों द्वारा लगातार विजय प्राप्त की गई है, उपनिवेश बनाया गया है और व्यावहारिक रूप से गुलाम बना लिया गया है। हबर्ड अकेले नहीं हैं जो इस बारे में बात कर रहे हैं। इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए, जो इस पुस्तक का मुख्य विषय है, हमें चार प्रारंभिक अध्यायों से गुजरना होगा, जिनके बिना अध्याय 5, "पृथ्वी का भाग्य" में दी गई खोजें और उनकी व्याख्याएं समझ से बाहर होंगी और बेतुका। हमें सुरक्षित उड़ान भरने में सक्षम होने के लिए पर्याप्त लंबा रनवे बनाना होगा।

अध्याय 1 आत्मा, आत्मा, ईश्वर और ब्रह्मांड के संबंध में कुछ मौलिक अवधारणाओं के बारे में बात करता है; इसमें मनोदैहिक घटनाओं के क्षेत्र से शास्त्रीय और गूढ़ दोनों प्रकार के विचार शामिल हैं, और इन विचारों की एक दूसरे से तुलना की जाती है। अध्याय 2 गूढ़ सत्य के विपरीत वैज्ञानिक सत्य के प्रश्न की जांच करता है और उन मिथकों के कुछ उदाहरण देता है जिन्हें "प्राकृतिक विज्ञान" खुले तौर पर स्वीकार किए बिना स्वीकार करता है। अध्याय 3 और 4 इस ब्रह्मांड के इतिहास का वर्णन करते हैं, और उनके वर्णन के केंद्र में ज़ेनू का मिथक है, जो एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्राणी है, जो हबर्ड के अनुसार, दुनिया के भाग्य को नियंत्रित करता है। अध्याय 5 इस बिंदु तक संचित डेटा की सारांश व्याख्या प्रदान करता है, विशेष रूप से हमारी आकाशगंगा में पृथ्वी की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति के संदर्भ में। अध्याय 6 "टेलीपैथिक संरक्षण" दिखाता है कि यह सुनिश्चित करने के लिए क्या किया गया है और क्या किया जा रहा है कि पृथ्वी इसके लिए तैयार भाग्य से बच जाए। अध्याय 7 भविष्य की कुछ भविष्यवाणी करने का प्रयास करता है। परिशिष्ट में शब्दों की एक शब्दावली के साथ-साथ उन प्रक्रियाओं पर नोट्स भी शामिल हैं जिनके कारण अध्याय 3 से 6 में वर्णित खोजें और परिणाम प्राप्त हुए।

स्वीकृतियाँ: यद्यपि देखने में ऐसा प्रतीत होता है मानो कोई भी पुस्तक केवल उसके लेखक द्वारा ही लिखी गई हो, वास्तव में यह उस ज्ञान के प्रवाह से निर्मित होती है जो इस विशेष लेखक के माध्यम से एक झरने से बहती है और किसी तरह कागज पर स्याही के निशान में समाहित हो जाती है। मैं उन सभी का आभारी हूं जिनके ज्ञान का उपयोग मैं अपने काम में करने में सक्षम हुआ हूं; मैं अपने ग्राहकों और सहायकों का आभारी हूं, जिन्होंने अपने मानसिक बोझ से छुटकारा पाने की कोशिश करते हुए, पूरी तरह से असामान्य डेटा, घटनाओं और परिदृश्यों की खोज की और इस तरह इस लिखित रिपोर्ट को संकलित करने में मेरी मदद की; मैं इस जीवन में अपने गुरुओं का आभारी हूं, विशेष रूप से रॉन हब्बार्ड और बिल रॉबर्टसन का, और अंत में हिमालय की तलहटी में बिताए कई पिछले जन्मों के अपने पिछले गुरुओं का, अर्थात् श्री युक्तेश्वर (श्री युक्तेश्वर) और संत का आभारी हूं। बाबाजी (जैसा कि उन्हें आज कहा जाता है)।

टिप्पणियाँ: हबर्ड के कार्यों के उद्धरण टाइप किए गए हैं तिर्छा. वाक्यों के अंत में टाइप 6 के छोटे सुपरइंडिसेस ग्रंथसूची सूची में संबंधित संख्याओं के तहत सूचीबद्ध शीर्षकों को संदर्भित करते हैं। साइंटोलॉजी में विशेष रूप से उपयोग किए जाने वाले सभी तकनीकी शब्दों को तब हाइलाइट किया जाता है जब वे पहली बार पाठ में दिखाई देते हैं। बोल्ड; उन्हें ढूंढना आसान बनाने के लिए, उन्हें शब्दावली के रूप में एक परिशिष्ट में एक साथ लाया गया है। में अलग - अलग जगहेंपाठ में आपको कुछ इस तरह का संदेश मिलेगा: (फ़ैक 12), या (एके 45), या (डीएन एके 2)। ये फैक्टर्स (फ़ैक), एक्सिओम्स (एक्स) और डायनेटिक एक्सिओम्स (डीएन एक्स) जैसी मूल साइंटोलॉजी सामग्रियों के संदर्भ हैं। कारक, अभिगृहीत और डायनेटिक अभिगृहीत दार्शनिक रचनाएँ हैं जिनसे हबर्ड की शिक्षाएँ ली गई हैं।

पुस्तकालय के निर्माता.