Liberaalifeminismi on yksi feminismin suunnasta, joka tähtää valinnanvapauteen ja naisten yksilönvapauteen yleensä.

Liberaali feminismi sai alkunsa aikana Ranskan vallankumous, silloin feministit alkoivat puhua, kun vihdoin kävi selväksi, että vain miehillä on oikeus yksilön vapauteen ja oikeus valita.

Vuonna 1792 Lontoossa julkaistiin artikkeli "A Vindication of the Rights of Women", jonka kirjoittaja oli Mary Wollstonecraft, joka ei selvästikään ollut tyytyväinen tapahtumien kehitykseen. Myöhemmin julkaistiin esseitä, joissa sanottiin, että nainen on myös persoona ja pystyy varsin ajattelemaan rationaalisesti ja ilmaisemaan ajatuksiaan, joten naisilla pitäisi olla yhtäläiset oikeudet, jotka kaikilla miehillä planeetalla on ollut pitkään.

Kirjoittajat alkoivat yksi toisensa jälkeen ilmaista näkemyksensä siitä, että naisen heikkous, korkea uteliaisuus, irrationaalisuus ja muut "heikot" ominaisuudet ovat kaikki merkkejä siitä, että naiset ovat aina olleet riippuvaisia ​​miesten mielipiteistä sekä naisten mielipiteistä. heillä ei ollut sananvapautta tai muita etuoikeuksia.

Koska feminismin kehitys oli ennakoitavissa, päätettiin muotoilla kokonainen lista tavoitteista ja ideoista, jotka ovat edelleen ajankohtaisia.

Tasa-arvoisten mahdollisuuksien ja yhtäläisten oikeuksien periaate on kenties liberaalin feminismin ideologian perusta. Naiset, jotka noudattavat feminismin liberaalia koulukuntaa, uskovat, että kyvyttömyys antaa heille yhtäläisiä oikeuksia miesten kanssa on naisten sorron ongelman keskipiste.

Liberaalifeminismi sisältää sukupuolten tasa-arvoon liittyvien ongelmien pohdinnan sosiaalisilla, poliittisilla, lainsäädännöllisillä ja kansalaisyhteiskunnan aloilla. Taistelu alkoi lopettaa naisten riippuvuus miehistä, jotta jokainen nainen voisi vapaasti hallita oikeuksiaan, valita ja saada koulutusta, keksiä ja säätää uusia lakeja ja paljon muuta. Kaikki tämä auttaa naista parantamaan asemaansa yhteiskunnassa.

Erityistä huomiota kiinnitetään koulutukseen ja sosiaaliseen alueeseen, sillä se auttaa muotoilemaan persoonallisuutta jo varhaisessa iässä. Liberaalifeministit luottavat siihen varhainen ikä Lapset on mahdollista kasvattaa niin, että syrjintä poistetaan vähitellen.

Liberaalifeminismi alkoi syntyä 1960-luvulla, paikoin sen edistämiseen käytettiin aiemmin luotuja organisaatioita, toisaalta oli tarpeen luoda uusia, jotta sen ideologia ei "sekoittuisi" muihin.

Koska kapitalistinen maailma alkoi kehittyä tuolloin, liberaali feminismi kävi läpi vaikean evoluution, ja tämä kehitys oli samanlainen kuin liberalismi kehittyi, vaikka se ei ollutkaan sen tarkka kopio. Ja suurin ero oli se, että liberalismi oli suunnattu nimenomaan miesten yksilöllistymiseen.

1960-luvulla julkaistiin monien kirjailijoiden teoksia, joista yksi oli Betty Friedan kirjallaan "The Mystic of Femininity", jonka julkaisun jälkeen luotiin järjestö "KNIFE" - National Organization of Women, joka yhdisti melko lyhyessä ajassa yli kolmesataa tuhatta seuraajaa, jotka julistivat tavoitteekseen taistelun miesten ja naisten yhtäläisistä oikeuksista itsensä toteuttamisessa.

Valtavan määrän kritiikkiä herättänyt mielikuva onnellinen kotiäidistä tunnustettiin myytiksi. Vähitellen nainen lakkasi olemasta "passiivinen olento", joka havaittiin vain miehen ansiosta, ja he lakkasivat vertaamasta häntä lapseen, joka ei kyennyt rationaalisiin ajatuksiin ja tekoihin.

Sodan jälkeen naiset joutuivat jälleen samaan asemaan kuin ennenkin - he hylkäsivät koulutuksen, uran ja henkilökohtaisen kasvun perheen perustamisen tai tarkemmin sanoen jälkeläisten kasvattamisen suuntaan.

Ajan myötä liberaali feminismi sai kuitenkin takaisin voimansa ja naiset alkoivat siirtyä kohti tavoitettaan - riippumattomuutta miehistä. Nyt monilla reilun sukupuolen edustajilla on korkea asema, vakaat tulot, osallistua vaaleihin ja jopa asettaa itsensä presidentiksi.

Siksi on mahdotonta olettaa, että liberaali feminismi olisi ollut hyödytöntä. Ehkä hän oli tärkein sysäys sille, mitä naiset ovat nyt. Mutta kaikki tämä on niiden liberaalifeministien ansiota, jotka eivät pelänneet ilmaista mielipiteitään näinä vaikeina aikoina.

Pidätkö itseäsi liberaalina feministinä vai noudatatko muita suuntaviivoja? Odotamme kommenttejasi!

02:19 - Liberaali feminismi
Tämä liike on yksi vanhimmista feministisista liikkeistä, joka ei ole tähän päivään mennessä menettänyt merkitystään ja merkitystään. Sen teoreettisen perustan muodostivat liberalismin ja demokratian ideat, valistusfilosofien kehittämä "luonnollisen sopimuksen" käsite, luonnollisten oikeuksien teoria sekä tasa-arvon, vapauden ja edustuksellisen demokratian periaatteet, jotka ovat olennainen osa. liberaalista ideologiasta.

Jo 1600-luvulla C. Agrippa ilmaisi "Julistuksessaan naissukupuolen jaloudesta ja paremmuudesta mieheen nähden" ajatuksen, että syntymäoikeus vapauteen on sekä miesten että naisten luovuttamaton oikeus _1_.

Feminismin liberaalin suuntauksen edustajat valitsivat toimintansa päätavoitteeksi taistella oikeudesta koulutukseen ja työhön, oikeudesta omaisuuteen sekä oikeudesta valita ja tulla valituiksi hallituksen elimiin. Tämän suuntauksen ideologien mukaan naisten riippuvaista asemaa yhteiskunnassa voidaan muuttaa vain muodostamalla muodollinen oikeudellinen tasa-arvo, mikä hyödyttää muun muassa koko yhteiskuntaa. Naiset, jotka ovat haavoittuvimpia väestöryhmiä, voivat toteuttaa itsensä vasta, kun he saavat yhtäläiset kansalaisoikeudet ja poliittiset oikeudet miesten kanssa.

Perinteisesti liberaalin feminismin kehityshistoria on jaettu kahteen vaiheeseen: ns. feminismin "ensimmäiseen aaltoon", joka kattoi ajanjakson 1800-luvun puolivälistä 1900-luvun ensimmäiseen kolmannekseen, sekä ns. "toinen aalto", joka alkoi viime vuosisadan 60-luvulla.

Ominaisuus Ensimmäinen vaihe on, että vähitellen muiden vaatimusten ohella alkaa nousta esiin naisten äänioikeusvaatimus, josta tuli Amerikassa ja Isossa-Britanniassa syntyneen suffragette-liikkeen päätavoite. Tämän liikkeen edustajat olivat myös feministisen liikkeen liberaalin suuntauksen pääideologeja. Yhdysvalloissa nämä olivat Elizabeth Cady Stanton (1815 - 1902), Susan Anthony (1820 - 1906), Lucy Stone (1818 - 1893); Englannissa - Barbara Ley Smith Bodichon (1827 - 1891), Josephine Butler (1828 - 1906) sekä kuuluisan filosofin ja liberaalin teoreetikon John Stuart Millin (1806 - 1873) perhe - hänen vaimonsa Harriet Taylor (1806 - 1858) ) ja tytärpuoli Helen Taylor (1831 – 1907).

Elizabeth Stanton oli kuuluisan "Kannan ja päätöslauselmien julistuksen" kirjoittaja, joka hyväksyttiin yhtä kuuluisassa naisten oikeuksien konventissa, joka pidettiin Seneca Fallsissa (USA) vuonna 1848. Pohjimmiltaan tämä julistus oli käännekohta liberaalin feminismin kehityksessä. Se kuvastaa kaikkia perusvaatimuksia, jotka asetetaan tämän feministisen liikkeen eturintamaan: äänioikeus, oikeus omaisuuteen, koulutukseen, aktiivinen osallistuminen yhteiskunnan sosioekonomiseen ja poliittiseen elämään. Samaan aikaan monien E. Stantonin aikalaisten mukaan Seneca Fallsissa hyväksytyn päätöslauselman sisältämät ajatukset sisältävät tiettyjä ristiriitaisuuksia.

Ensinnäkin amerikkalaisen liberaalin feminismin edustajat eivät ottaneet huomioon sitä tosiasiaa, että tuolloin voimassa olleet oikeudelliset normit heijastivat miesten kiinnostusta säilyttää hallitseva asemansa yhteiskunnassa.
Toiseksi, liberaalin feminismin kriitikoiden mukaan sen kannattajat eivät ymmärtäneet sitä
se, että miesten ja naisten asema perheessä rajoittaa merkittävästi naisten mahdollisuuksia osallistua aktiivisemmin ja tasa-arvoisemmin miesten kanssa kaikilla yhteiskunnan aloilla. _2_ Samalla emme saa unohtaa sitä naisaktivisteille liikkeet XIX vuosisadalla (etenkin amerikkalaisella) tasa-arvon halu ei ollut pelkkä halu saada tasa-arvoiset oikeudet miesten kanssa sinänsä, vaan halu saada käsissään todellinen työkalu, jolla voi parantaa asemaansa niin julkisessa kuin arjessakin.

Mitä tulee John Stuart Milliin, hänen näkemyksensä sukupuolten tasa-arvosta johtuivat suoraan hänen poliittisista ja eettisistä vakaumuksistaan. Ensinnäkin, suurin liberalismin ideologi, Mill tunnusti ihmispersoonan arvon ja kaikkien ihmisten perustavanlaatuisen tasa-arvon sukupuolesta riippumatta. Toiseksi, Benthamin utilitarismin filosofian kannattajana hän uskoi, että sukupuolten välisen epätasa-arvon järjestelmän säilyttäminen on vakava este ihmisyhteiskunnan tielle kohti täydellisyyttään. Millin näkökulmasta tämä on ehdottoman epäkäytännöllistä ja kannattamatonta kaikessa
ihmiskunnalle - sulkea puolet siitä pois täydellisen yhteiskunnan luomisprosessista. Perheen, avioliiton ja avioeron ongelmia käsitellessä J. S. Mill väitti, että naisen avioliitto on vain orjuuden muoto, ja uskoi, että perheellä on tässä tapauksessa haitallinen moraalinen vaikutus kaikkiin sen jäseniin. Merkittävänä haittapuolena Millin työssä on kuitenkin se, että tarkasteltaessa yksityiskohtaisesti mm
avioliitossa hän jättää melkein kokonaan huomiotta lesket ja naimattomat naiset.

Yksi tärkeimmistä syistä, joka Millin mukaan johti siihen, että naiset joutuivat alisteiseen asemaan, on juurtunut naisten kasvatus- ja koulutusjärjestelmään. Naisten koulutusjärjestelmä vieroitti ahkerasti naiset kaikista niistä toiminnoista, jotka perinteisesti kuuluivat miehille ja joita pidettiin vain miesten etuoikeutena. Lisäksi suurimman osan 1800-luvusta, vuoteen 1870 asti, englantilaisilta naisilta evättiin pääsy korkea-asteen koulutukseen. koulutuslaitoksia. Mill ei kuitenkaan selitä tällaista masentavaa tilannetta niinkään naisten koulutuksen epätäydellisyydellä, vaan naisten poliittisella avuttomuudella, eikä hän näe ratkaisua koulutusjärjestelmän uudistamisessa, vaan naisten äänioikeuden antamisessa _3_.

Siten "ensimmäisen aallon" liberaali feminismi keskittyi pääasiassa taisteluun miesten ja naisten muodollisen oikeudellisen tasa-arvon puolesta, millä oli jossain määrin negatiivinen vaikutus tämän feministisen liikkeen myöhempään kehityshistoriaan. Saavutettuaan yhtäläiset oikeudet miesten kanssa liberaali feminismi vaipui tietynlaiseen pysähtyneisyyteen kahden maailmansodan välisenä aikana.

Asetetut tavoitteet saavutettiin, mutta uusia ei ole vielä tunnistettu, mikä mahdollisti jonkin verran
sanoa, että liikkeenä ja ideologiana feminismi on uupunut itsensä. Tämän seurauksena USA:sta ja Ranskasta alkanut liberaalin feminismin "toinen aalto" muodosti protestin edellisen vaiheen epävarmuutta vastaan. Uuden aallon tärkeimmät ideologiset kehityssuunnat sisältyivät Simone de Beauvoirin teoksiin "Toinen sukupuoli" (1949) ja Betty Friedan "The Feminine Mystique" (1963). "Toinen sukupuoli" de Beauvoir palveli myöhemmin teoreettinen perusta radikaalifeminismille, ja B. Friedanin "The Feminine Mystique" tuli liberaalin feminismin toisen aallon perustavanlaatuiseksi teokseksi. Liberaalin feminismin päätavoite tässä vaiheessa on protestoida kaikkia niitä esteitä vastaan, joita yhteiskunta asettaa naisten polulle itsensä toteuttamiseen ja itsenäistymiseen. Feminismin uusi aalto oli naisten yritys murtautua ulos perheen kapeista rajoista, tästä "mukavasta keskitysleiristä" _4_.

Kuten S. de Beauvoir, B. Friedan uskoi siihen päätavoite on tarve näyttää naisille mahdollisuus vapauteen ja itsensä toteuttamiseen perheen ulkopuolella. Friedan uskoi, että koulutus oli tärkein työkalu tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Siksi ei ole sattumaa, että "toisen aallon" liberaalin feminismin edustajien toiminta kohdistui ennen kaikkea oikeuteen saada koulutusta, sosiaalinen tuki tila lasten kasvatuksessa jne. Lisäksi yksi uuden aallon liberaalifeministien toimintaohjelman kohdista on etsiä mahdollisia tapoja saada miehet mukaan taloudenhoitoon, tasapuolisesti (tai ainakin osittain) jakaa kotitalousvastuut, tasavertainen osallistuminen lasten kasvattamiseen _5_.

Liberaalin feminismin valitsemat menetelmät tavoitteidensa saavuttamiseksi olivat perinteisiä edustuksellisen demokratian periaatteille, joiden puitteissa tämä feministinen liike on aina toiminut. Näitä olivat osallistuminen vaalikampanjoihin, painostusryhmien luominen eri hallintorakenteissa, edunvalvontataktiikat jne. Samaan aikaan liberaali feminismi (sekä sen teoreettiset käsitteet että käytännön toiminta) ei koskaan kyseenalaistanut liberaalin demokratian käsitettä, luonut miehille ja miehille, ja johon alun perin sisältyi miesten ja naisten välisen epätasa-arvon patriarkaalinen periaate. Samalla ei voida kiistää, että juuri liberaali feminismi oli olennaisesti todellinen tekijä naisten itsetuntemuksen kasvussa itsenäisenä yhteiskuntaryhmänä, joka kehitti naisten aktiivisuutta ja yhteenkuuluvuutta sekä myötävaikutti heidän itsetuntonsa nousuun. .

1 - Feminismin teoria ja historia. Luentokurssi / Toim. Irina Zherebkina. HCGI: F-Press, 1996. s. 129.
2 - Bryson V. Feminismin poliittinen teoria: Johdanto. M.: Idea-Press, 2001. s. 46-47.
3 - Shkolnikov I. A. Englannin feminismin teoria ja käytäntö (J. S. Millin, Harriet Taylorin ja Helen Taylorin teokset) // Naisten kysymys kansallisen kulttuurin kontekstissa. Kansainvälisen tieteellisen konferenssin aineisto. Pietari, 2000.
4 - Friedan B. Naisellisuuden mysteeri. M., 1994. s. 380.
5 - Bryson V. Feminismin poliittinen teoria: Johdanto. M.: Idea-Press, 2001. s. 166-171.
6 - Feminismin teoria ja historia. Luentokurssi / Toim. Irina Zherebkina. Kharkov Center for Gender Research: F-Press, 1996. s.

Liberaalifeminismi on feminismin individualistinen muoto, joka keskittyy naisten kykyyn taistella tasa-arvon puolesta teoillaan ja valinnoillaan. Liberaalifeministit väittävät, että yhteiskunnalla on väärä käsitys siitä, että naiset ovat luonnostaan ​​vähemmän älyllisesti ja fyysisesti kykeneviä kuin miehet. Siten yhteiskunta syrjii naisia ​​tieteessä, työmarkkinoilla ja julkisissa keskustelupalstoissa. Liberaalifeministit uskovat, että "naisten alisteisuus johtuu joukosta koulutusta ja oikeudellisia rajoituksia, jotka tekevät naisten menestymisen erittäin vaikeaksi". Liberaalifeministit pyrkivät sukupuolten tasa-arvoon poliittisen ja oikeudellisen agendansa kautta.

Siten liberaalin feminismin päätavoite on halu saada tasa-arvoiset oikeudet eri elämänaloilla, päästä käsiksi valtiokoneistoon, halu tehdä valintoja alistumatta miehen tahtoon.

Alkuperähistoria

Liberaalifeminismin virtaus voidaan jakaa kaksi aaltoa. Ensimmäinen aalto syntyi 1800-luvun puolivälissä ja kesti 1900-luvun ensimmäiseen kolmannekseen. Tämän aallon naisliikkeen tärkein vaatimus oli mahdollisuus saada korkea-asteen koulutus. Myös pääasia tärkeä ehto oli työvoimakysymys.

Toisen aallon aikana liberaali feminismi on saamassa suosiota. Tällä liikkeellä on enemmän kannattajia kuin missään muussa feministisessä liikkeessä. Tämä suunta kehittyi tasa-arvoisesta äänioikeudesta taistelevien suffragettejen näkemysten vaikutuksesta.

edustajat

Suuntauskritiikki

Liberaalin feminismin kriitikot väittävät, että individualistiset näkemykset eivät tee kovin hyvää työtä selittämään mitä sosiaalisia rakenteita ja arvot toimivat vastoin naisten etuja. He väittävät, että vaikka nainen ei ole riippuvainen tietyistä miehistä elämässään, hän on silti riippuvainen patriarkaalisesta valtiosta. Nämä kriitikot uskovat, että institutionaaliset muutokset eivät riitä vapauttamaan naisia.

Feminismin teoria on teoria, joka 1960-70-luvun poliittisten ja yhteiskunnallisten muutosten yhteydessä. haastoi perinteiset naiseuden ja sukupuolen käsitykset. Teoriat "kuvailevat naisten historiallisia, psykologisia, seksuaalisia ja rodullisia kokemuksia" ei vain akateemisella tavalla, vaan osoittavat myös, että "feminismi voi olla voiman lähde".

Artikkelissa kuvataan lyhyesti: liberaalifeminismi, radikaali feminismi, marxilainen ja sosialistinen feminismi, psykoanalyyttinen feminismi, feministinen separatismi, antirasistinen feminismi, postmoderni feminismi.

Liberaali feminismi

Varhaiset liberaalit feministit yrittivät korjata naisia ​​koskevia väärinkäsityksiä. Mary Waltoncraftin (1759-1797) A Vindication of the Rights of Women (Lontoo, 1792) puolusti voimakkaasti naisten oikeuksia. Viisitoista vuotta myöhemmin Harriet Taylor Mill (1807–1858) julkaisi yhdessä kollegansa John Stuart Millin (1806–1873) kanssa sarjan esseitä, jotka oikeuttavat naisten vapautumisen.

The Dependency of Woman, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1851, luonnehtii perinteisiä työtä ja perhettä koskevia sopimuksia naisia ​​ahdistaviksi ja kieltäviksi hänen valinnanvapaustaan. Sekä Wollstonecraft että Milly totesivat, että nainen on rationaaliseen ajatteluun kykenevä ihminen ja että hän ansaitsee samat luonnolliset oikeudet kuin miehellekin. Koska nainen nähtiin ensisijaisesti seksuaalisena kohteena, hänen kasvatuksessaan korostettiin juuri sellaisia ​​ominaisuuksia kuin lempeys, tottelevaisuus ja pidättyvyys. Siten naisen niin kutsuttu "luonnollinen" heikkous, hänen irrationaalisuus ja uteliaisuus ovat todellisuudessa seurausta koulutuksen puutteesta ja valinnanvapauden puutteesta, seurausta naisen riippuvuudesta miehistä ja myös hänen uteliaisuudestaan. viallinen sosialisaatio.

Feminismin kehitystä ennakoiden nämä kirjoittajat esittävät tavoitteita, jotka ovat edelleen tärkeitä feministisen agendan kannalta. Niitä ovat oikeudellisen, taloudellisen ja sosiaalisen riippuvuuden loppuminen miehistä; varmistetaan vapaus ja mahdollisuus saada koulutusta ja parantaa sitä; talousmarkkinoiden avoimen ja kilpailullisen toiminnan tukeminen ja niiden suojeleminen häiriöitä ja interventioita vastaan; nykyaikaistamisprosessin nopeuttaminen; sellaisten lakien käyttöönotto, jotka parantaisivat naisten asemaa.

Liberalismi muuttui kapitalistisen maailman kehittyessä, ja myös liberaalin feminismin asema muuttui. Liberalismi klassisessa mielessä, joka merkitsi valtiota kansalaisvapauksien suojelemiseksi ja yhtäläisten mahdollisuuksien luomiseksi markkinoilla, on menneisyyttä. Se korvattiin tasa-arvoisella liberalismilla, mikä merkitsi sitä, että valtio suojelee taloudellista oikeudenmukaisuutta, tarjoaa sosiaalista, lääketieteellistä hoitoa ja perheapua jne. Liberaalifeminismi on käynyt läpi samanlaisen kehityksen, vaikka se ei olekaan pelkkä kopio liberalismista. Lisäksi liberaalit ulottivat individualismin ja henkilökohtaisen vapauden vain miehiin. Liberaalin feminismin kehitys on vienyt sen muodollisen tasa-arvon rajojen ulkopuolelle ja nostanut esiin uusia kysymyksiä lasten kasvatuksen avustamisesta ja henkilökohtaisesta vapaudesta lisääntymisalalla.

1960-luvulla amerikkalainen Betty Friedan tunnustettiin tämän suuntauksen klassikoksi, ja hän esitti näkemyksensä kirjassa "The Mystic of Femininity" (1963). Onnellisen kotiäidin imagoa on arvosteltu olemattomana myyttinä. Sosiaaliset normit estivät naisen henkilökohtaista kehitystä: hänen odotettiin noudattavan "infantiileja" käyttäytymismalleja, hänet havaittiin vain miehen kautta, vain passiivisena olentona, jolla oli paljon yhteistä lapsen kanssa.

1950-luvun lopulla Amerikassa ihanteena pidettiin kaunista, koulutettua naista, joka oli kiireinen aviomiehensä ja lastensa kanssa, talolla lähiössä, autolla jne. Naiset, jotka saavuttivat tämän ihanteen, huomasivat kuitenkin olevansa tyytymättömiä. syiden ymmärtäminen - ongelmalla ei ollut nimeä. Monet tunsivat pettymystä ja tyytymättömyyttä, ja samaan aikaan sanat "emansipaatio" ja "ura" kuulostivat heistä oudolta. Sodan jälkeinen aika näki laajalle levinneitä käsityksiä naiseudesta, kun uusia mahdollisuuksia henkilökohtaiseen kasvuun avautui. Juuri sillä hetkellä, kun uudet ura- ja koulutusmahdollisuudet avautuivat, naiset lähtivät oppilaitoksista mieluummin hoitamaan vain yhtä, perinteistä roolia. Stereotypiat osoittautuivat niin vahvoiksi, että naiset menettivät jopa käsityksen kyvyistään. Tämä johti identiteetin ja henkilökohtaisen kasvun kriisiin - samaan ongelmaan, joka monilla ihmisillä on ja jota pidettiin silloin maskuliinisena. Naisen kohtalo nähtiin biologian määrittämänä, ja siksi ei oletettu, että naisella voisi olla identiteetti- ja kasvuongelmia.

B. Friedanin mukaan tällaiset ajatukset naiseudesta loivat psykoanalyysin, joka tulkitsee naisen neuroottista kateutta miestä kohtaan, ja funktionalismin, joka pitää naisen asemaa vaimona ja äitinä sekä sukupuolten tasa-arvoa yhteiskunnan kannalta epätoiminnallisena. . Yhteiskunta opettaa tytöille ensisijaisesti, kuinka "suorittaa naisen rooli". Kirjoittaja näki liberaalin ratkaisun ongelmaan naisten koulutuksessa ja julkisessa osallistumisessa, naisten syrjinnän lopettamisessa työelämässä, perheen ja työn yhdistämisessä.

Piti olla tarpeen murtaa stereotypiat, jotka yhdistävät naiset yksinomaan koulutukseen, hoitoon, palveluun ja miehet johtamiseen (eli ne yleisen tietoisuuden stereotypiat, joiden mukaan äänestäjät äänestivät miehiä ja työnantajat palkkasivat miehiä). .

Naisen asema liittyy perinteisiin ja lakeihin, jotka estävät tien menestykseen. On olemassa yhteiskunnallisia uskomuksia, että naiset ovat luonnostaan ​​vähemmän kehittyneitä, älyllisesti ja fyysisesti, ja nämä uskomukset estävät heitä saavuttamasta potentiaaliaan. Jos naiset saavat yhtäläiset oikeudet miesten kanssa, sukupuolten välinen tasa-arvo toteutuu.

Feminismin liberaali-klassinen suunta, joka perustuu siihen tosiasiaan, että koko yhteiskunta suosii miehiä, keskittyi muuttamaan naisia ​​syrjiviä lakeja ja politiikkaa. Oletuksena oli, että lakimuutosten seurauksena naiset voisivat kilpailla tasa-arvoisin ehdoin miesten kanssa.

Sitä vastoin tasa-arvoiset liberaalit feministit uskoivat, että naisilla pitäisi olla etuja. On välttämätöntä siirtyä sukupuolineutraaleista laeista sukupuolikohtaisiin lakeihin, jolloin leskille, yksinhuoltajaäideille ja eronneille annetaan todellisia mahdollisuuksia.

Tämä suunta sisältää B. Friedanin toisen kirjan "The Second Stage" (1981), joka julkaistiin lähes kaksikymmentä vuotta ensimmäisen jälkeen, jolloin paljastettiin uusia vaikeuksia naisten roolien yhdistämisessä. Jos 1960-luvulla. naiset olivat feminiinisen mystiikan (feminismin idea) uhreja, nyt heistä on tullut "feministisen mystiikan" (feminismin idea) uhreja. Jos aiemmin havaittiin, että naiskotiäidit eivät olleet tyytyväisiä elämäänsä, niin neljännesvuosisadan kuluttua menestyksekkäästi uraa tekevien naisten keskuudessa oli pettymys. "Supernainen" tuli riippuvaiseksi sekä miehestään että pomostaan.

Feministinen liberalismin kritiikki tähtää yksilön vapauden uudelleenarvostukseen, sukupuolineutraalin humanismin puolustamiseen, miesten arvojen kanssa samanarvoisiin universaaleihin inhimillisiin arvoihin keskittymiseen sekä haluun toimia olemassa olevan järjestelmän sisällä ilman, että sitä radikaalisti muutetaan.

Radikaali feminismi

Tietyssä mielessä radikaali ideologia on liberalismin vastakohta. Jos liberalismi dilemmassa ”samankaltaisuus – sukupuolten erilaisuus” ratkaisee ongelman samankaltaisuuden, tasa-arvon, samanlaisuuden kautta, niin radikalismi rakentaa teoriansa ja käytäntönsä eron pohjalta. Radikaaliideologian keskiössä on naisbiologia. Feminismi tunnistaa naisten sorron syyn perinteisten heteroseksuaalisten suhteiden rakenteiden ja sosiaaliset instituutiot. Tämä ideologia syntyi 1900-luvun 60-luvulla. Organisatorisesti radikaali feminismi kasvoi Yhdysvalloissa uuden vasemmiston liikkeestä ja mustien amerikkalaisten kansalaisoikeuksien puolustamisesta. Tämä ideologia kielsi ajatuksen tasa-arvosta miesten kanssa ja julisti kaikkien sorrettujen vapauttamista. Radikaaliideologian liikkeiden organisointitoiminta on johtanut feminististen vaihtoehtojen luomiseen kirjallisuuteen, musiikkiin, henkisyyteen, lääketieteeseen, seksuaalisuuteen, jopa työllisyyden ja tekniikan saralla. Liikkeen uusi haara muodostui heterogeenisten organisaatioiden verkostosta, jotka liittyivät tiettyihin "yhteyksiin".

Radikaalifeminismi 1900-luvun ilmiönä liittyy läheisesti sellaisiin moderneihin trendeihin kuin ihmisten välisten suhteiden, tunteiden ja aistimusten huomion lisääntyminen sekä asenteiden muuttuminen seksuaalisuutta, ehkäisyvälineitä ja äitiyttä kohtaan. Radikaalifeminismiä edustivat suhteellisen pienet ryhmät, jotka koostuivat enimmäkseen valkoisista keskiluokkaisista naisopiskelijoista. Radikaalifeminismissa ei ole yhtä teoriaa. Kehittyessään ideologia eriytyi yhä enemmän. Teoreettinen ymmärrys sisälsi vähitellen paitsi valkoisten koulutettujen naisten (jotka pysyivät liikkeen ytimessä), myös värillisten, työväenluokan naisten kokemuksen.

Radikaali ideologia on samaa mieltä seuraavista seikoista: naiset ovat historiallisesti olleet ensimmäinen sorrettu ryhmä; Naisten sorto on yleisin ja voimakkain sorron muoto. Radikaalifeminismi vaatii yleensä paitsi kapitalismin lopettamista myös perheen muuttamista, ainakin taloudellisena instituutiona ja lastenkasvatuksen instituutiona. Separatistiliike (lesbofeminismi) ehdottaa, että tähän lisätään heteroseksuaalisuuden kieltäminen.

Yleisesti ottaen radikaali feminismi tarkoittaa sosiaalista, taloudellista, poliittista, psykologisia kokeita. Feministit halusivat luoda oman tulevaisuutensa, oman identiteettinsä ja oman kohtalonsa. Tällaiset ideologiat ja liikkeet syntyivät ja kehittyivät 60-luvun yleisradikalismin, "vasemmiston" ja uuden elämäntavan etsinnän tunnelmissa. He etsivät uusia selityksiä, haastoivat porvarillisuutta, rooli- ja käyttäytymisstereotypioita. Feminismin radikaali ideologia synnytti massanaisyhteisöjä, vaikutti julkisen tietoisuuden vapautumiseen sukupuolten suhteen ja loi uusia tulkintoja seksuaalisuudesta ja fyysisyydestä.

Radikaalifeministit analysoivat, millä keinoilla ja instituutioilla (mukaan lukien lääketiede, uskonto, lisääntyminen, rasismi, ekologia ja poliittinen teoria) miesvaltaa harjoitetaan. Tärkein valvontamuoto on naisen seksuaalisuuden hallinta (seksuaalinen häirintä, naisten pahoinpitely, väkivalta, pornografia, sterilisaatio, abortti, ehkäisylaki, pakko-heteroseksuaalisuus).

Yksi radikaalin feminismin kehityksen perusta on Simone de Beauvoirin kirja Second Sex.

Kuten Fireston väitti yhdessä tämän liikkeen kuuluisimmista teoksista, The Dialectic of Sex (1970), patriarkaatti perustuu sukupuolten biologiseen jakautumiseen. Ehdotettu "sukupuoliluokan" käsite antaa meille mahdollisuuden pohtia yhteiskunnan jakautumista kahteen biologiseen luokkaan, jotka kamppailevat. Riiston perusta on kyky synnyttää lapsia. Synnytys ja lapsen kasvattaminen tekee naisesta vähemmän liikkuvan ja siten riippuvaisemman miehestä. Sukupuoli on riiston perusta (tältä osin marxilaisuuden määräykset ovat tärkeitä, erityisesti Engelsin säännökset ensimmäisestä työnjaosta miehen ja naisen välisessä avioliitossa).

Toinen mekanismi naisten tukahduttamiseen on rakkaus. Koska vapaan rakkauden tiellä seisominen ovat "kaksoisstandardin" perinteitä, joiden mukaan nainen on vähemmän kiinnostunut seksistä kuin mies ja on taipuvaisempia olemaan yksiavioinen. "Kaksoisstandardin" olosuhteissa rakkaus on eräänlainen transaktio, jossa miehen on tunnustettava nainen voidakseen legitimoida hänen olemassaolonsa. Vastineeksi rakkaudestaan ​​nainen saa henkistä ja taloudellista turvaa. Naiset ovat olemassa rakkautta varten ja miehet luovuutta varten, minkä seurauksena naiset jäävät taiteen ja tieteen ulkopuolelle, heillä ei ole mahdollisuutta ilmaista omaa kokemustaan, joka eroaa miesten kokemuksista.

Äitiys on radikaalin feminismin painopiste. Äitiyden tulkintaa ehdotetaan muutettavan, jossa "biologinen" äiti ei ole identtinen "sosiaalisen" kanssa, vaikka yhteiskunta vaatii, että paras äiti on biologinen. Samaan aikaan naisen ei pitäisi kieltäytyä lapsen saamisesta, mikä ei vain tuo tyydytystä, vaan sillä on myös tärkeä rooli hänen henkilökohtaisessa kehityksessään. Nainen on kuitenkin vapautettava patriarkaatin hänelle määräämästä äitiydestä ja hänelle on annettava mahdollisuus hallita omaa kehoaan.

Marxilainen ja sosialistinen feminismi

1960-luvun liikkeitä kehittyi yleisen kapitalismin kritiikin ja Ranskasta vuonna 1968 levinneen vasemmistoliikkeen voimakkaan nousun yhteydessä tilanteessa, jossa älymystö kiehtoi laajalti marxilaisuutta, porvaristonvastaisten tunteiden ja aikomusten kasvua. Sosialistiset ja marxilaiset feministit näkivät itsensä osallistujina tähän taisteluun. Ja tässä he erosivat radikaaleista, jotka pitivät miehiä, ei kapitalismia, vastuussa sukupuolten sorrosta. Marxilaiseen ja sosialistiseen feminismiin vaikuttivat suuresti läheiset siteet uuteen vasemmistoon. Juuri siellä, missä vasemmistolaiset protestit olivat voimakkaita 60- ja 70-luvuilla, naisten vapautusliike kehittyi erityisen aktiivisesti.

Marxilaisen ja sosialistisen feminismin pääsäännökset perustuvat sukupuolten ja luokkaerojen suhteeseen yksityisomaisuuden instituutioihin. Suuntojen ero oli siinä, että edellinen uskoi luokka-epä-arvon olevan yhteiskunnan sosiaalisten hierarkioiden pääasiallinen ja ensisijainen muoto, kun taas jälkimmäinen piti luokkaa ja sukupuolta suhteellisen autonomisina järjestelminä, joista jokainen luo oman hierarkiansa.

Tämä suunta juontaa juurensa K. Marxin, F. Engelsin (ensisijaisesti "Yksityisomaisuuden, perheen ja valtion alkuperä"), A. Bebelin töihin, jotka korostivat eriarvoisuuden taloudellista ulottuvuutta, sekä utopististen sosialistien töihin ( R. Owen ja C. Fourier), jotka vaativat naisten moraalista paremmuutta.

Feminismin marxilainen suunta korostaa kapitalistisen järjestelmän erityispiirteitä, jotka synnyttävät luokkaeroa sekä naisten taloudellista riippuvuutta miehistä. Sukupuolten välinen eriarvoisuus voi kadota vain kapitalismin ja luokkien katoamisen myötä.

Marxin ja Engelsin jälkeen feministit uskovat, että naisten sorron alku johtui yksityisomaisuuden käyttöönotosta. Tuotantovälineiden keskittyminen harvojen ihmisten, enimmäkseen miesten, käsiin merkitsi alkua luokkajärjestelmälle, joka muokkasi maailman eriarvoisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden syitä. Marxilaisten feministien mukaan naisia ​​ei sorta niinkään seksismi kuin kapitalismi. Sukupuolten välinen eriarvoisuus katoaa vasta kun kapitalismi korvataan sosialismilla. Ja kun naisten taloudellinen riippuvuus miehistä katoaa, katoaa myös aineellinen perusta naisten sorrolle. Heidän näkökulmastaan ​​kapitalismi vaikuttaa suuresti naisten sortoon. Ensinnäkin kapitalismille on ominaista työnjako sukupuolen mukaan. Kotona työskentelevä nainen on yleensä vastuussa sellaisten tuotteiden ja palveluiden tuottamisesta, joilla ei ole juurikaan vaihtoarvoa. Ja naisten kotitöitä ei pidetä "oikeana" työnä, koska se ei tuo rahaa. Toiseksi naisen yhdistäminen kotiin antaa hänen työlleen toissijaisen aseman.

Marxilaisen liikkeen sisällä ei ole yhtenäistä näkemysjärjestelmää. Lähestymistavat vaihtelevat sen mukaan, mitä marxilaisen analyysin aspekteja käytetään ja miksi. Ideologisesti ja organisatorisesti feminismin ja marxilaisuuden suhde on varsin monimutkainen ja toisinaan ristiriitainen. Marxilaiset arvostelevat feminismiä porvarillisyydestä, tunteisiin ja arvioihin keskittymisestä, feministit syyttävät marxilaisia ​​painopisteen siirtämisestä sukupuolesta luokkaan, siitä, että he eivät ylitä miesten näkemystä maailmasta.

Yksi kuumimmista keskusteluista feminismin marxilaisessa suunnassa johtui "kotiäidin palkoista". Naisten kotityö voidaan tulkita tuotantoon osallistumiseksi ja naiset kotityössä lisäarvoa tuottavaksi luokaksi. Kotitöiden marginaalisuus kapitalismissa synnyttää naisten marginaalisuuden yhteiskunnassa. Yksi keino on maksaa kotityöt. Koska kotityöt tulkitaan naisten tukahduttamisen pääkeinoksi, naisen pitäisi saada vähintään palkkaa. Silloin nainen ei ole taloudellisesti riippuvainen miehestään, vaan saa valtiolta palkkaa kotitöistä. "Kotiäidin palkat" kamppailun iskulauseena heijasteli feminististä ajatusta, että miesten ja naisten suhteilla perheessä on sama sosiaalinen merkitys kuin suhteilla työpaikalla.

Sosialistisen suuntauksen juuret ovat poliittisissa, älyllisissä ja sosioekonomisissa muutoksissa. joka tapahtui 1800-luvun jälkipuoliskolla Länsi-Euroopassa ja Pohjois-Amerikka. Teollisen kapitalismin leviäminen, nopea teollistuminen, kaupunkien köyhyys, perherakenteen muutokset ja siirtyminen pois tavanomaisista taloudellisista rooleista johtivat sekä liberaaleihin että sosialistisiin reaktioihin.

Kun liberaali näkemys ongelmasta tunnistaa sukupuoliroolien dogmatisoinnin ja mahdollisuuksista kieltäytymisen tärkeimmäksi syyksi naisten sorretulle asemalle, sosiaalinen feminismi pitää naisten osallistumista talouteen naisten sorron pääasiallisena syynä. Sosiaalifeministit tarkastelevat yksilöä hänen sosiaalisen olemassaolonsa yhteydessä, osallisena tiettyjen sosiaalisten ja taloudellisten suhteiden verkostossa. Kapitalistiset suhteet itse asiassa pakottavat ihmiset kilpailemaan ja hyödyntämään toisiaan taistelussa taloudellisesta selviytymisestä.

Sosialistiset paineet kapitalismiin muistuttavat feministejä kiinnittämään huomiota mekanismeihin, joiden kautta talous tuottaa valinnanvaraa ja mahdollisuuksia. Riistorakenteiden tuhoaminen lieventää (sosiaaliset seuraukset, kuten köyhien feminisoituminen, palkkojen epätasa-arvo ja palkaton työ. Sosiaalifeministit, jotka tekivät yhteiskuntaluokasta johtavan analyysikategorian, keskittyivät kapitalistisen järjestelmän työn sosiaaliseen ja taloudelliseen organisointiin Palkaton ja palkattoman työn välisistä suhteista Vähemmän päätöksenteossa, vähemmän seksuaalista vapautta ja vähemmän seksuaalista tyydytystä myös miehille Tämä periaate yleistyi myöhemmin Skandinaviassa, jossa monet miehet pitävät vanhempainvapaata.

60-luvun lopulla. Sosialistit tekivät suuren vaikutuksen Firestonin ja Kate Millettin työstä. Naisten tukahduttaminen osoittautui liittyvän paitsi kapitalismiin, myös sukupuoleen, rotuun jne. Valta ja sorto alettiin nähdä patriarkaatin, rasismin ja kapitalismin aineellisten ja ideologisten olosuhteiden seurauksena.

Klassinen marxilainen feminismi näkee naisten sorron olevan suoraan seurausta kapitalismista, jossa naiset määritellään miesten omaisuudeksi, ja myös johtuvana yleisestä hyödystä, joka sisältyy naisten työvoiman hyväksikäyttöön. Uudemmat sosiaalifeministit arvostelevat perinteisiä marxilaisia ​​feministejä keskittymisestä vain sukupuolten välisen epätasa-arvon taloudellisiin lähteisiin.

Nykyaikainen sosiaalinen feminismi keskittyy analyysiin seuraaviin viiteen aiheeseen. Ensimmäinen on kotiäidin roolin tutkiminen. Vuonna 1969 Margaret Benston elokuvassa Poliittinen talous Women's Liberation" määritteli kotityön kriittiseksi naistyön muodoksi, koska se on yhtä aikaa palkatonta, vähäarvoista ja lähes näkymätöntä. Kaikki Benstonin työn synnyttämät lukuisat tutkimukset tähtäävät perinteisen naisten kotivastuun tunnustamiseen ja oikeutukseen. Kotityön tutkimuksella on ollut suuri vaikutus yleiseen mielipiteeseen naisten palkattomasta työstä.

Toinen lisääntyneen huomion osa-alue on omistettu keskusteluille naisten suhteista palkattuina työntekijöinä. Useat tutkimukset ovat osoittaneet, että naisten määrittelemisellä ensisijaisesti vaimoiksi ja äideiksi on suora vaikutus naisten toissijaisen aseman muodostumiseen työntekijöinä.

Kolmas ongelmasolmu liittyy naisten ja yhteiskuntaluokan väliseen suhteeseen. Herää kysymys, mihin yhteiskuntaluokkaan naiset kuuluvat.

Perheen rooli naisten, miesten ja lasten ideologisessa sosialisaatiossa on ongelman neljäs lohko. Sosiaalifeministit harkitsivat enemmän perheiden työllistämisstrategioita tavoitteenaan korostaa perinteisiä arvoja ja käyttäytymislinjoja.

Ja viides lohko on käytäntö, tietoisuuden lisääminen ja ideologia ovat keskeisiä sosiaalisen feminismin tutkijoille. Nämä kysymykset muodostavat feministisen metodologian perustan. Sosiaalifeministit vaativat tarvetta kehittää vaihtoehtoisia rakenteita (väkivallan uhrien kriisikeskukset, pienyritykset, päiväkodit), jotka stimuloivat muunlaista ajattelua ja käyttäytymistä.

Marxilaisesta ja sosialistisesta ideologiasta tuli monien ryhmien ideologia 60-luvun uudessa naisliikkeessä. 70-luvun puoliväliin mennessä sosialistiset feministit alkoivat menettää voimansa, ja monet marxilaiset naiset erosivat sosialistisista järjestöistä ja naisliikkeestä yleensä.

Psykoanalyyttinen feminismi

Psykoanalyysistä feministisessä tulkinnassaan, toisin kuin muut ideologiat, ei tullut perustaa erilliselle feministisen taistelun suunnalle Ranskaa lukuun ottamatta. Teoreettisessa mielessä se oli kuitenkin tärkeä sekä radikaaleille että marxilaisille. Se toimi siltana siirtymiseen feminismin uusiin postmoderneihin ideologioihin 1980- ja 1990-luvuilla.

Koska psykoanalyysi tarjoaa pääsyn tajuttomille alueille ihmisen psyyke, se voi auttaa naisia ​​ymmärtämään paremmin elämän sekä henkilökohtaisen että poliittisen ulottuvuuden. Tämä feminismin suunta, jota kutsutaan psykoanalyyttiseksi feminismiksi, keskittyy piilotettuun psykodynamiikkaan, jonka luonne jättää jäljen henkilökohtaisten, ihmisten välisten ja sosiaalisten suhteiden luonteeseen, ajatteluamme, tunteitamme ja tekojamme muokkaavaan alitajunnan dynamiikkaan. Feministien kiinnostus psykoanalyysiin on osittain perusteltua psykoanalyysin tarjoamalla sukupuolikonstruktioiden analyysillä. Tämän analyysin tuloksia voidaan käyttää ymmärtämään ja muuttamaan naisten asemaa alaisina.

1960-luvulla jotkut vasemmanpuoleiset feministiset teoreetikot kääntyivät psykoanalyysin puoleen ja havaitsivat, että luokkaanalogiat eivät riittäneet selittämään sukupuolisuhteiden hierarkiaa yhteiskunnassa ja että analyysiin oli otettava mukaan syvempiä psyyken rakenteita. Julia Mitchellin teoksia "Woman: The Longest Revolution" (1966) ja "The Female Class" (1971) pidetään tämän feminismin suunnan klassikoina.

Naisen psykologia, joka syntyy tietyn psykoseksuaalisen kehityksen vaiheiden kautta, on melko vakaa patriarkaalisessa yhteiskunnassa. Siksi liberaalit uudistukset voivat muuttaa "naisellisuuden" ulkoisia ilmenemismuotoja, mutta eivät muuta naista. Talousuudistukset eivät myöskään muuta miehiä ja naisia ​​tasa-arvoisiksi kumppaneiksi, sillä eriarvoisuus piilee ihmisen psyyken syvissä kerroksissa. "Mitchellille patriarkaatti on ihmisyhteiskunta, patriarkaatin tuhoaminen tarkoittaa ainoan tuntemamme ihmisyhteiskunnan tuhoamista." Patriarkaatti ja kapitalismi ovat kaksi autonomista järjestelmää. Marxismin avulla kapitalismi voidaan tuhota. On kuitenkin epäselvää, onko mahdollista tuhota juurtunutta psykologinen ala patriarkaatti, psykoanalyysin avulla ja onko "tajunnan vallankumous" mahdollista.

Psykoanalyysiin siirtyminen ei ollut helppoa, koska feminismi suhtautui siihen alun perin ambivalenttisesti. Freudia kritisoitiin hänen teesistään naisen kateudesta miestä kohtaan, naisen alemmuudentunteesta ja biologisesta determinismistä. Freud piti naisia ​​riippuvaisina, irrationaalisina, tunnepitoisina, passiivisina ja masokisteina.

Vaikuttavin feministinen psykoanalyyttinen teoria Yhdysvalloissa on Dinnersteinin tien (1976) ja Nancy Chodorow'n (1978) teoria. He molemmat syntyivät Melanie Kleinin (1957) muodostamasta psykoanalyysin koulusta, jota kutsutaan "objektisuhdeteoriaksi". D. V. Vinikotg (1965) ja muut. Objektisuhdeteoreetikot arvostelevat Freudin ennakkoluuloa isän roolin suhteen, johon psykoanalyysi keskittyy enemmän kuin varhaiseen äiti-lapsi-suhteeseen. Dinnerstein ja Chodorov ymmärtävät sukupuolen seksuaalisen työnjaon vaikutuksena, joka syntyy sen seurauksena, että nainen on lapsen ensimmäinen kasvattaja. Molempien tutkijoiden mukaan kuvitteellinen pelko kaikkivoipaa äitiä kohtaan määrittää ainakin joidenkin miesten naisten hylkäämisen.

Feministinen teoria käytti psykoanalyysiä etsiessään vastausta kysymykseen sukupuolten välisen epätasa-arvon taustalla olevista syistä yhteiskunnassa, yrittäen tunnistaa ne tiedostamattomuuden, emotionaalisen ja seksuaalisen kerrokset, jotka ovat kaikissa ihmisissä. Feministit ymmärsivät psykoanalyysin menetelmänä ja teoriana, jonka tarkoituksena oli tutkia, kuinka kehitämme ja käytämme tiedostamattomia fantasioitamme ja kuinka rakennamme ja rekonstruoimme menneitä kokemuksiamme nykyisyydessä.

Feministinen separatismi

Lesbofeminismi ja kulttuurifeminismi ovat kahdenlaisia ​​feminististä separatismia, jotka puoltavat jonkinlaisen feminiinisen maailman luomista, jossa naiset ovat "kiinnittyneitä" toisiinsa. "Lesboseparatismin ilmaantuminen ei määrittele lesboa vain kahden naisen henkilökohtaiseksi päätökseksi, vaan myös ulkoiseksi merkiksi patriarkaalisten seksuaalisuuden muotojen sisäisestä hylkäämisestä." Toinen suosittu patriarkaatin vastarintastrategia, kuten P. Elliott ja N. Mendell kirjoittavat, tähtää sosiaalisten suhteiden uudelleenmäärittelyyn luomalla sellaisia ​​kulttuureja, joissa naiset olisivat keskipisteessä. Feministinen taide, henkisyys, keittiö, ekologia, lisääntyminen, äitiys, naisosuuskunnat, kerhot jne. - Kaikki tämä on naisliikkeen tuotetta.

Antirasistinen feminismi

Radikaalifeminismin kritiikki on esittänyt kysymyksiä siitä, ketä ja mihin radikaalifeministit viittaavat puhuessaan naisista, kokemuksesta ja itsen politiikasta? Feminismi jättää taakseen ajatuksen yhtenäisestä naisen identiteetistä ja ajatuksen naisen singulaarisuudesta ja siirtyy kohti ajatusta erilaisista naisen näkökulmista.

Värilliset naiset olivat ensimmäisten joukossa, jotka käsittelivät naisten kokemusten monimuotoisuutta ja kritisoivat liberaalia, sosiaalista ja radikaalia feminismiä siitä, että he jättivät huomiotta rodun sorron ja analyysin kategoriana. Aikaisemmat feministiset teoriat saivat alkunsa niin sanotun "valkoisen" miehen lähtökohdista. Keskiluokan valkoisten heteroseksuaalisten naisten kokemukset hyväksytään tässä mallissa normiksi, kun taas mustien, alkuperäiskansojen ja muiden etnisten ryhmien erityiset kokemukset jätetään huomiotta.

Feminismi väittää vapauttavansa kaikki naiset, mutta ottaa huomioon valkoisen naisen kokemuksen universaalina sosiaalisena normina. Siten feministiset teoriat jäävät epätäydellisiksi ilman analyysiä rodun ja seksuaalisuuden risteyskohdista.

Postmoderni feminismi

Suuri osa nykyajan feminismin keskustelusta koskee sitä, pitäisikö feminismin integroitua postmoderniin teoriaan, kulttuuriin ja politiikkaan, ja jos niin missä määrin.

1980-luvun puolivälistä lähtien yhä useammat feministit, jotka ovat tutkineet postmodernismin vaikutuksia feminismin vuoksi, ovat keskustelleet yhteisen perustansa ongelmasta ja jopa kuvailleet omia teorioitaan postmoderniksi. Linda Nicholson, toimittamassaan antologiassa Feminism/Postmodernism, väittää, että feminismi synnytti oman kritiikkinsä tieteellistä rationaalisuutta, objektiivisuutta ja autonomista yksilöä kohtaan maskuliinisina rakenteina. Lisäksi naiset väri ja naiset kehitysmaat"valkoisen" feminismin suuntauksia, jotka pyrkivät yleistymään rajoitetusta näkökulmasta, kritisoitiin. Tällainen kritiikki, myös lesbojen, vammaisten ja työväenluokan naisten taholta, johti feminismin ydinkäsitteiden uudelleenmäärittelyyn, mikä puolestaan ​​johti siihen, että työ tehtiin historiallisesti ja kulttuurisesti erityisellä tavalla.

Monet feministit suhtautuvat vihamielisesti postmodernismiin ja kutsuvat sitä patriarkaaliseksi välineeksi, joka on suunniteltu hiljentämään naiset, kun he ovat paremmin valmiita puhumaan kuin koskaan ennen.

Christina Di Stefano mainitsee postmodernisuuden kritiikissä neljä feminististä väitettä postmodernia vastaan. Ensinnäkin postmoderni ilmaisee pääosan äänestäjistä (valkoiset, teollistuneen lännen etuoikeutettujen miesten) asemaa ja tarpeita, toiseksi esineitä. erilaisia ​​tyyppejä kriittinen pyrkimys oli sama erityinen äänestäjäryhmä. Kolmanneksi, pääkurssissaan postmoderni osoittautui sokeaksi ja välinpitämättömäksi sukupuolikysymyksille; neljänneksi on mahdotonta kuvitella, että postmoderni projekti vakavasti otettuna muotoutuisi feminismin politiikalle.

Naisliike sellaisenaan syntyi vasta viime vuosisadalla, vaikka naisten mielenosoituksia oli esiintynyt ennenkin. Protestit olivat luonteeltaan yksilöllisiä: nainen käyttäytyi eri tavalla kuin yhteiskunnallinen sopimus määrää, ja tätä pidettiin poikkeamana (usein henkisenä): esimerkiksi lesbo, tietoinen kieltäytyminen synnyttämästä lapsia, poikkeava käyttäytyminen jne.

Näin artikkelin cat_gekatasta, siellä on myös lähde, mutta sivusto on outo ja siinä on automaattisesti toistettavaa musiikkia, suosittelen sisäänmenoa varoen.

Liberaali feminismi asettaa miehet ja heidän tarpeensa keskipisteeseen jättäen naiset taustalle; se lakkaa olemasta naisten edistymistä edistävä liike, ja siitä tulee yksilöiden etua edistävä liike.

Rehellisesti sanottuna en voi sanoa tarkalleen, milloin aloin omaksua liberaalin intersectional feminismin filosofian. Se oli vain osa minuaajatusprosessi ja elämä (online ja offline) yleensä. Tilasin blogit ja sivut. Jätin kommentteja ja julkaisin uudelleen. Kehotin ihmisiä tarkistamaan etuoikeutensa, väitin, että miehetkin tarvitsevat feminismiä. Liberaali feminismi oli ainoa feminismi, josta tiesin. Itse asiassa en ole koskaan kutsunut itseäni liberaaliksi feministiksi. Kutsuin itseäni "feministiksi", enkä tiennyt, että muita tyyppejä on olemassa.

Kun tämä kokemus on tuoreena, yritän kuvailla liberaalifeministien asemaa omalla esimerkilläni ja kertoa sitten, kuinka ja miksi muutin mieleni.

Liberaalisen intersectional feministin ajattelutapa

• Valinta voimaantumisena

Jokainen valinta on hyvä ja oikea, jos teet sen itse. Toimisto on tärkein asia. Meidän ei pitäisi koskaan kyseenalaistaa toisen ihmisen valintoja. Puolustamme viimeiseen asti jokaisen luovuttamatonta oikeutta tehdä omat valintansa ja tuomitsemme jokaisen, joka yrittää alistaa tämän valinnan analyysiin laajemmassa kontekstissa. Kaikki tekemämme valinta on oletuksena feministinen, koska olemme naisia ​​ja me valitsemme. Siksi [valinta] käyttää korkokenkiä ja ryhtyä seksityöntekijäksi on feministinen. Jokainen, joka yrittää käsitellä asiaa järjestelmällisesti, on hiljennettävä yksilöllisen valinnan suojelemiseksi.

Ja koska kaikki valinnat ovat hyviä ja feministisiä, olen erehtymätön riippumatta siitä, mitä valitsen. Tämä on minun oikeuteni, eikä kukaan voi viedä sitä pois. Se on yksilön voimaannuttamisen ja vahvistamisen teko.

• Itsetunnistus

Jokaisella on oikeus tunnistautua, eikä kenelläkään ole oikeutta epäillä toisen henkilöllisyyttä. Identiteetti on sisäinen ja synnynnäinen, eikä sitä voi muuttaa. Identiteetti on se, kuka todella olet ja kuka olet aina ollut; se on muuttumaton.

Toisen henkilöllisyyden epäilyä ei voida hyväksyä missään olosuhteissa. Jokaisen tulee uskoa identiteettien olemassaoloon ja tunnustaa ne. Ne, jotka kategorisesti kieltävät henkilöllisyytensä, vaiennetaan.

Olen se, joka sanon olevani. Olen se, joka tunnen olevani. Kaikkien muiden pitäisi hyväksyä minut. Tunnen olevani voimaantunut.

• Etuoikeudet ja niiden vahvistus

On olemassa valtava ja monimutkainen etuoikeusjärjestelmä. Olemme kaikki jollain tavalla etuoikeutettuja ja toisilla emme etuoikeutettuja. Jokaisen tehtävänä on tiedostaa omat etuoikeutensa ja auttaa tunnistamaan muiden etuoikeudet. Etuoikeutettujen ei tule tuomita vähemmän etuoikeutettuja. Esimerkiksi, valkoinen nainen ei pitäisi kyseenalaistaa mustan naisen kokemuksia tai valintoja. Etutyyppejä ovat (mutta eivät rajoitu): miehen etuoikeus, valkoisen etuoikeus, hetero-etuoikeus, ohut etuoikeus, ei-vammaisten etuoikeus, taloudellinen etuoikeus, cis-etuoikeus.

Olen tietoinen etuoikeudestani ja tunnustan sen. Jos ihmiset eivät ymmärrä etuoikeuksiaan, osoitan siitä heille. Tunnen olevani ylivoimainen, olen erittäin tyytyväinen itseeni, koska suojelen haavoittuvimpia. Otan huomioon ne, joilla on vähemmän etuoikeuksia kuin minulla, enkä anna kenenkään arvostella itseään tai epäillä heidän kokemustaan. Koska olen cis, en voi kyseenalaistaa mitään transihmisten kokemuksista. Olen parempi kuin ihmiset, jotka eivät tunnusta etuoikeuksiaan.

• Feminismi kuuluu kaikille

Feminismi ei sulje ketään pois. Meillä on paikka kaikille. Uskomme, että myös miehet tarvitsevat feminismiä. Jokainen, joka uskoo tasa-arvoon, on feministi, vaikka hän ei sitä tietäisi tai kutsuisi itseään sellaiseksi. Naisasiat eivät ole feminismin keskeisiä asioita, eikä niiden pitäisi olla. Meidän kaikkien pitäisi olla tasa-arvoisia.

Olen avoimempi ihminen kuin useimmat ihmiset, ja kyllä, tunnen itseni paremmaksi. Minusta tuntuu, että autan kaikkia, vaikka he eivät tietäisikään tarvitsevansa apuani.

• Sukupuoli

Ihmisen sukupuoli on sisäinen ja loukkaamaton. Tämä on kaikkivaltiaan identiteettimme perusta. Sukupuoli on yksinkertaisesti luontainen tietosi siitä, kuka olet. Sukupuoli-identiteettiä pidetään muuttumattomana. Sukupuoli ja sukupuoli eivät välttämättä ole sama asia. Sukupuoli, jonka transihminen tunnistaa tällä hetkellä ainoaksi sukupuolensa, vaikka hän olisi elänyt koko elämänsä siihen asti eri sukupuolessa. Transnaiset ovat naisia. Transnaiset ovat haavoittuvimpia naisia, heitä tapetaan ja sorretaan enemmän kuin muita. Siksi meidän on suojeltava ensin heitä ja sitten muita naisia. Cis-naiset eivät saa missään olosuhteissa sulkea pois transnaisia ​​tai kyseenalaistaa [heidän olemassaoloaan]. Tämä on yhtä mahdotonta kuvitella kuin valkoiset naiset mustia naisia ​​lukuun ottamatta.

Hyväksyn kaikki. Olen hyvä ja avoin ihminen. Olen suvaitsevainen, toisin kuin muut ihmiset.

Kaikki hajoaa

Kannatin näitä ajatuksia viime kevääseen asti. Tunsin oloni hyväksi, laskin etuoikeuksiani ja etsin vähemmän etuoikeutettuja. Tein valinnan ja puolustin muiden oikeutta tehdä niin. Mutta yksi asia ei antanut mielenrauhaa. Oli jotain mitä en ymmärtänyt:

"Mikä on nainen?"

En voinut lakata ajattelemasta sitä. Kysyin ystäviltäni yksityisesti ja huomasin, että monet olivat yhtä ymmällään. Kuulin jatkuvasti, että "transnaiset OVAT NAISIA" ja yritin ymmärtää, mitä se tarkoittaa. Luulin, että minussa oli jotain vikaa, koska en heti ymmärtänyt. Ehkä syvällä sisimmässäni en ole suvaitsevainen? Minusta tuntui, että tein väärin, vaikka ajattelinkin sitä, mutta en voinut lopettaa.

Esitin tämän kysymyksen peloissani joka kerta, mutta saamani vastaukset eivät tyydyttäneet minua. Ihmiset vastasivat: "No, mistä sinä tiedät olevasi nainen?" Auttamisen sijaan nämä vastaukset saivat minut hämmentymään entisestään. Minulla oli vastaus, mutta minulle opetettiin, ettei siitä koskaan puhuta: "Tiedän, että olen nainen kehoni takia: minulla on häpy, kohtu, rinnat. Tiedän, koska minulla on kuukautiset ja voin tulla raskaaksi." En löytänyt ainuttakaan muuta merkkiä kuin fyysinen, joka tekisi ihmisestä naisen.

Naisella on oikeus olla kuka haluaa, pukeutua mitä haluaa ja rakastaa ketä haluaa. Hän voi olla naisellinen tai ei. Vaaleanpunainen mekko ei lisää naisellisuutta, kuten mukavat kengät eivät vähennä sitä.

Katselin tuolloin uutisissa transnaisia ​​ja ajattelin, että jos naisena oleminen merkitsi mukautumista naisen sukupuolirooliin, niin ehkä he olivat naisia, mutta minä en. Laverne Cox sopii varmasti stereotyyppiseen naiselliseen muotoon paljon enemmän kuin minä. En kuitenkaan halunnut muuttaa vartaloani ja minua pidettiin miehenä. Kesti vuosia hyväksyä ja rakastaa naisvartaloani sellaisena kuin se on. Oman kehon hyväksyminen on ollut todella vapauttava hetki elämässäni, ja kyllä, kehossani on naisellisia osia. Ja yhtäkkiä kävi ilmi, että kunnioituksesta transnaisia ​​kohtaan on kiellettyä sanoa, että olet nainen. Ja koska olin "cis", eli sortaja, minua kiellettiin esittämästä kysymyksiä.

Mutta päätin kuitenkin selvittää sen. Aloin kysyä kysymyksiä feministisilla Facebook-sivuilla aina, kun törmäsin johonkin, jota en ymmärtänyt. "Jos nainen voi olla mitä haluaa ja hänellä on myös penis, eikö se tarkoita, että sana itse muuttuu merkityksettömäksi?" Miltä tuntuu "tuntea olevansa nainen sisällä"? "Jos nainen tuntee itsensä mieheksi, eikö se tee ajatusta raskaudesta mahdottomaksi?" Esitin nämä ja monet muut kysymykset. Kysyin viattomasti, vilpittömästi, ilman pahantahtoisuutta, yrittäen olla tahdikas. Halusin todella ymmärtää. Halusin ymmärtää cis-etuoikeuteni.

Pian sen jälkeen, kun aloin esittää kysymyksiä, minulle tapahtui seuraavaa. Minua on kutsuttu "TERF:ksi" (trans-sulkeva radikaali feministi). Silloin en tiennyt radikaalista feminismistä mitään. He sanoivat minulle: "nainen on se, joka kutsuu itseään naiseksi!" Tämä vain sai minut hämmentyneemmäksi. Ajattelin sanaa "cis" ja päätin, että tämä sana ei koske minua, koska en samaistu sukupuoleen. Minulle kerrottiin, että sanan "cis" kieltäminen on kuin "pyyhkäisi juustoraastimella transnaisen kasvoja". Minua käskettiin kouluttamaan itseäni. "Emme ole täällä opettamassa sinua." Kommenttini poistettiin ja profiilini estettiin monilta sivuilta, joista joitain olin seurannut vuosia.

Tästä huolimatta jatkoin vastausten etsimistä kysymyksiin, mutta nyt etsin jotain uutta. Etsin tietoa termistä "radikaali feminismi". Etsin keskusteluryhmiä. Opin ajatuksen sukupuolesta sosiaalisena konstruktiona, ja kaikki loksahti paikoilleen. Siinä oli järkeä. Löysin vihdoin ihmisiä, jotka vastasivat kysymyksiini ja suosittelivat kirjoja, blogeja, artikkeleita. vihdoin ymmärsin.

Olin kunnossa. En ollut enää liberaali feministi.

Tyhjien täyttäminen

Olen vielä tekemässä kaikkea järkeä. En aio nyt selittää radikaalia feminististä filosofiaa, koska on enemmän asiantuntevia naisia, jotka jo tekevät niin. On kirjoja. Sanon, että keskusteltuani liberaalifeministien kanssa odotin radikaalien feministien olevan vihaisia ​​kiihkoilijoita. Mutta se ei ole totta. Melkein jokainen tapaamani radikaali feministi haluaa tehdä maailmasta paremman paikan kaikille, mutta erityisesti naisille. He eivät hiljennä naisia ​​kokemuksistaan.

Kun katson taaksepäin, ymmärrän, miksi liberaali feminismi petti naiset ja petti minut. Liberaali feminismi asettaa miehet ja heidän tarpeensa keskipisteeseen jättäen naiset taustalle; se lakkaa olemasta naisten edistymistä edistävä liike, ja siitä tulee yksilöiden etua edistävä liike.

Liberaali feminismi ei käytännössä tunnista edeltäjiensä teoksia. Minulla ei ollut vastausta toiseen minua vaivanneeseen kysymykseen: "miksi kaikki on niin kuin on?" Vastaukset olivat saatavilla koko tämän ajan ja odottivat lukemistaan. Feministiset edeltäjämme ovat jättäneet taakseen niin paljon, mutta sen sijaan, että niitä tutkittaisiin, heidän teoksiaan ei huomioida eikä oteta huomioon. Opin enemmän lukemalla Gerda Lerneriä kuin olen oppinut koko sen ajan, jonka olen ollut liberaali feministi.

Liberaali feminismi ei tunnusta sortojärjestelmien olemassaoloa ollenkaan eikä pidä naisia ​​luokkana. Jokainen ihminen on omassa erillisessä, ainutlaatuisessa kuplassaan eikä voi yhdistyä muiden kanssa millään ryhmällä, eikä sitä voida tarkastella historiallisessa kontekstissa. Painopiste on aina eroissa pikemminkin kuin yhteisissä kokemuksissamme naisina yhteiskunnassa, jossa naiset ovat miehiä huonompia.

Liberaali feminismi ei koskaan ole sitä, kuka hyötyy järjestelmästä. Miesten etuoikeus on yksinkertaisesti asia, joka miesten on tarkistettava; mutta kukaan ei väitä, että miesten etuoikeus liittyy naisten alistamiseen. Kukaan ei väitä, että kaikki eivät voi olla tasa-arvoisia miesten kanssa. Miehiä vastaava luokka ei voi olla olemassa ilman alemman luokan, joka nyt on naisia, työtä ja tukea.

Liberaali feminismi ei tunnusta, että valintoja ei tehdä tyhjiössä. Meidän on tehtävä parhaamme nykymaailmassa, mutta se ei tarkoita, että jokainen valinta olisi hyvä. Naiset valitsevat jatkuvasti pienemmän pahan, emmekä usein halua olla ylpeitä siitä. Monissa tapauksissa, jos meillä olisi toinen vaihtoehto, valitsisimme sen. Liberaali feminismi ei pysty näkemään valintojamme laajemmassa kontekstissa, joten vaikka se on yksilölle hyvä lyhyellä aikavälillä, se ei voi muuttaa järjestelmää kokonaisuutena. Liberaalifeminismi pettää kaikkein haavoittuvimmassa asemassa olevat naiset yksilöllisen tahdon vuoksi.

Ja mikä tärkeintä, liberaali feminismi pettää naiset, koska se pakottaa meidät olemaan hiljaa. Emme saa puhua kehostamme ja kokemuksistamme. Sen sijaan meidän on otettava huomioon muut, erityisesti miehet.

Oli hetki, jolloin melkein menetin uskoni feminismiin. Eräänä päivänä sanoin: "Riittää!" - ja poisti kaikki sivut ja blogit kirjanmerkeistä. Mutta tämä ei ollut loppu. Nyt minua ympäröivät koulutetut naiset, jotka ovat tiedon ja kokemuksen lähde. Joskus he hämmentävät minua ymmärryksensä syvyydellä. Mutta tunnen inspiraatiota. En ole enää yksinäinen nainen merkityksettömien sääntöjen maailmassa.

Tutkin tapoja ymmärtää maailmaa, jotka tarjoavat laajemman selityksen. Heräsin ja minulla on paljon luettavaa.

Minun feminismi ei koskaan hiljennä naisia.

Koodi upotettavaksi verkkosivustolle tai blogiin.