Julius Evola

Suhtumine fašismi ja natsionaalsotsialismi

1920. ja 30. aastatel tutvus Evola teostega, misjärel lõppes tema elus “nihilistlik periood”. Ilmus Evola raamat pealkirjaga "Pagan Imperialism" Kaasaegne paremäärmuslik mõtleja Alexander usub, et see raamat esindab tõeliselt fašistlikku maailmavaadet. Peamised sätted on järgmised: (1). Inimesel pole iseseisvat väärtust ja tema elul veelgi enam. Eelkõige on impeeriumis ilmutatud püha sisu. (2) Keiser võib rahvahulga hüpnootiliseks mõjutamiseks kasutada mis tahes müüte. Madalama klassi inimesi mõjutavad rahvuslikud ja muud müüdid, samas kui aristokraatia peaks olema neist vaba ja pühenduma ainult teenimisele, püha sisu mõistmisele hierarhia, au, lojaalsuse, ebavõrdsuse ja kõrgemal seisva keisri kultuse kaudu. mis tahes rahvuslikud erinevused. (3). Humanism jäetakse kõrvale. Keiser seisab preestri kohal. Vere- ja rassikultus on teretulnud. (4). Sõda on vaimse puhastuse vajalik tee. (5).Tõeline vabadus on vabadus teenida. Vaja on taastada inimeste jagunemine kastidesse.

Itaalias ei tekitanud “paganlik imperialism” erilist vastukaja, kuid hoopis teistsugune oli olukord Saksamaal, kus selle raamatu tõlge (küll üldistatumal kujul - ilma üksikasjalike näideteta Itaalia poliitilisest elust) saavutas 2010. aastal tohutu populaarsuse. kahekümnendate lõpus. Seega võib filosoofi pidada üheks natsionaalsotsialismi müstilise suuna teoreetikuks. Sellest ajast alates toimusid Evola konverentsid pidevalt Saksamaal, temast sai konservatiiv-revolutsiooniliste eliitorganisatsioonide liige – nagu Heinrich von Gleicheni ja prints de Rohani “Herrenklub” (Härrasmeeste Klubi) jne. Paralleelselt toimus Evola sidemed Prantsuse järgijate ja Rene Guenoni õpilastega tugevnesid. Evola ise kohtus Guenoniga, tõlkis tema raamatuid ja artikleid itaalia keelde, eriti “Moodsa maailma kriisi” jne, ning hoidis temaga pidevat kontakti kirjade kaudu.

Suhtumine rassismi ja antisemitismi

Evola kirjutab ka mitmeid rassiprobleemile pühendatud raamatuid, milles ta uurib traditsiooni vaatenurka selles küsimuses. Neis kritiseerib ta karmilt Saksamaal ja Itaalias tol ajal levinud bioloogilise rassismi teooriaid, kuulutades originaalseid vaimse rassismi ideid, mis ei salga verd, vaid seisavad sellest kõrgemal. Klassikaline näide selles vallas oli näide, mille ta tõi Euroopa põhjaosa skandinaavia rahvaste kohta, keda sõjaliste väärtuste degradeerumise ja unustuse tõttu võib kõige vähem nimetada vaimseteks aarialasteks, hoolimata sellest, et puhtbioloogilises mõttes. võib olla valge rassi näide. Oma teostes “Rassiõpetuse süntees”, “Märkused rassihariduse kohta” ja teistes räägib Evola kolmest rassitüübist - “keha rassist”, “hinge rassist” ja “vaimu rassist”. . Seoses korduvate katsetega esitada sõjajärgsel perioodil kriminaalsüüdistusi etnilise vaenu õhutamise ja fašismi propageerivate artiklite alusel, märkis Evola oma autobiograafias “The Way of Cinnabar”:

"Lõpuks tuleks ühemõtteliselt öelda, et ei mina ega mu sõbrad Saksamaal ei teadnud natside juutide vastu sooritatud liialdustest ja kui me oleksime sellest teadnud, poleks me seda mingil juhul heaks kiitnud."

Samamoodi kritiseeris Evola raamatus „Fašism parempoolsest vaatenurgast“ natsionaalsotsialistide põhjendamatult jõhkrat tegevust. Sellegipoolest sõnastas ta enamikus oma kirjutistes selgelt teesi juutide domineerimisest tänapäeva maailmas, nende seostest liberalismi domineerimisega ja vajadusest selles olukorras radikaalselt muuta.

Sõjajärgne periood

Teise maailmasõja lõpus pani Evola Viinis arhiive õppides sihilikult ohtu oma elu, uitades mööda linna pommitamise all, mille tagajärjel sai ta selgroovigastuse. Ta jäi elu lõpuni halvatuks. Pärast sõda naasis ta Itaaliasse, kus jätkas oma tegevust. Ta kirjutas raamatu "Fašism parempoolsete vaatepunktist", kus ta kirjeldas oma seisukohta kadunud natsionaalsotsialismi ja Itaalia fašismi positiivsete ja negatiivsete külgede kohta, samuti punkte, milles ta kaldus puhtusest kõrvale. konservatiiv-revolutsioonilistest doktriinidest. Hiljem ilmusid sellised raamatud nagu “Inimesed ja varemed”, “Orientatsioonid”, “Sõida tiigriga”. Kõik need jätkavad konservatiivse revolutsiooni ja selle väljavaadete teemat, sest kuni oma surmani 1974. aastal keeldus Evola kategooriliselt pidamast teljeriikide lüüasaamist "konservatiivse revolutsiooni" enda lüüasaamise sünonüümiks, kuna viimasel on vaimne dimensioon ja selle väärtust ei määra välised võidud; traditsiooniliste väärtuste hävitamine on kogu inimkonna lüüasaamine, mis varem või hiljem realiseerub isegi selle sügavaima allakäigu perioodil.

Evola õpetused

Evola õpetuste tähendus taandus järgmisele: pärast ja ta kuulutas sügavat rahulolematust kaasaegse maailma, selle humanistlike ideaalide ja kodanlik-demokraatlike väärtustega. Sellele igavale maailmale vastandas ta traditsioonide maailma absoluutsete pühade väärtustega, sealhulgas hierarhia, au, lojaalsus, teenimine, keisrikultus, sõda, kangelaslikkus ja eneseohverdus, ebavõrdsus ja kvantiteediteooriate eitamine kõigis valdkondades. elust. "Traditsioonilise inimese tüüp", mille probleemile Evola oma elu lõpus pühendas terve raamatu "Ride the Tiger", on eriline isiksusetüüp, millel on sisemise stabiilsuse ja aristokraatliku olemuse tunnused, kuulumine maailma. traditsioonidest, kuid samal ajal sunnitud elama anti-traditsioonilises ja desakraliseeritud kaasaegses maailmas.

Jälgijad

Tänapäeval on läänes palju liikumisi ja organisatsioone, mis jätkavad ja arendavad Evola ideid. Mõnel pool tekkis isegi “evolomaania”. Paljud Euroopa uue õiguse kontseptsioonid töötati algselt välja parun Evola teoste põhjal. Näiteks Euroopa uusparempoolsete üldtunnustatud juht Alain de Benoit väidab, et Evola on alati olnud tema teejuht. Ja üldse: kui enne Teist maailmasõda oli Julius Evola juhitud traditsionalistlik liikumine konservatiivse revolutsiooni spektris vaid üks paljudest, siis pärast sõda ja teljeriikide lüüasaamist sai just Evola ja tema doktriinid. kõige selle keskpunkt, mida saab määratleda kui "kolmandat teed", st kui üldist antiliberaalset ja antikommunistlikku liikumist.

Bibliograafia

1. "Abstraktne kunst" / Arte Astratta, Posizione Teoretica ()
2. "Sisemaastiku tumedad sõnad" / Le Parole Oscure du Paysage Interieur ()
3. "Essee maagilisest idealismist" / Saggi sull'idealismo magico ()
4. "Absoluutse indiviidi teooria" / Teoria dell'Individuo Assoluto ()
5. "Paganlik imperialism" / Imperialismo Pagano: Il Fascismo Dinanzi al Pericolo Euro-Cristiano, con una Appendice sulle Reazioni di parte Guelfa ()
6. "Sissejuhatus maagiasse" / Sissejuhatus maagiasse: maagi rituaalid ja praktilised võtted ()
7. "Absoluutse indiviidi fenomenoloogia" / Fenomenoloogia dell'Individuo Assoluto ()
8. Hermeetiline traditsioon: kuningliku kunsti sümbolid ja õpetused ()
9. "Moodsa spiritismi mask ja nägu" / Maschera e volto dello Spiritualismo Contemporaneo: Analisi crita delle principali correnti moderne verso il sovrasensibile ()
10. "Mäss kaasaegse maailma vastu" / Mäss kaasaegse maailma vastu: poliitika, religioon ja sotsiaalne kord Kali Yugas ()
11. "Juudiküsimuse kolm aspekti" / Juudiprobleemi kolm aspekti ()
12. "Graali mõistatus" / Graali müsteerium: initsiatsioon ja maagia vaimu otsimisel ()
13. "Veremüüt" / Il Mito del Sangue. Genesi del Razzismo ()
14. "Rassiõpetuse süntees" / Sintesi di Dottrina della Raza ()
15. "Rassihariduse juhised" / Rassihariduse elemendid (1941)
16. "Aaria õpetus võitlusest ja võidust" / Die Arische Lehre von Kampf und Sieg (1941)
17. Gli Ebrei hanno volute questa Guerra (1942)
18. "Ärkamisõpetus: esseed budistlikust askeesist" / Ärkamise õpetus: enesemeisterlikkuse saavutamine kõige varasemate budistlike tekstide järgi (1943)
19. "Jooga jõust" / Jõujooga: Tantra, Shakti ja salajane tee (1949)
20. "Orientatsioonid" / Orientamenti (1950)
21. "Inimesed ja varemed" / Mehed varemete seas: radikaalse traditsionalisti sõjajärgseid peegeldusi (1953)
22. "Eros ja armastuse saladused: soo metafüüsika" / Eros ja armastuse saladused: seksi metafüüsika (1958)
23. "Sõida Tiigriga" / Ride the Tiger: Survival Manual for the Aristocrats of the Soul (1961)
24. "Cinabari tee" / Il Camino del Cinabro (1963)
25. "Fašism parempoolsete vaatepunktist" / Il Fascismo. Saggio di una Analisi Critica Punto di Vista della Destra (1964)
26. "Vibu ja vibu" / L'Arco e la Clava (1968)
27. "Taoism" / Il Taoismo (1972)
28. Meditatsioonid tippudel: mägironimine kui vaimse otsingu metafoor (1974)
29. Ultimi Scritti (1977)
30. Valgustumise tee Mithrase saladuste järgi (1977)
31. "Zen: samuraide religioon" / Zen: Samurai religioon (1981)
32. Rene Guenon: kaasaegse aja õpetaja (1984)
33. "Taoism: maagia ja müstika" / Taoism: maagia, müstika (1993)

Kirjandus

• Ollady Tudaev Julius Evola, "Parempoolne Marcus"

Teised samateemalised raamatud:

"Kui tume ja kidur vaim lükatakse tagasi, nii et sellest ei jää järele ei lõhna ega tumedat värvi, muutub keha helenvaks, hing rõõmustab ja Vaim koos sellega. Vari jookseb kehast, Hing nimetab seda helendavat Keha ja hüüab talle: "Tõuse põrgu sügavusest ja tõuse üles pimedusest; ärka üles ja murra läbi varjude loori! Tõesti, sa oled omandanud vaimse ja jumaliku oleku. , on ülestõusmise häält kuuldud ja eluravim on sinu sisse tunginud. Siis rõõmustab Vaim omakorda oma keha üle, täpselt nagu hing kehas, milles ta elab. Ta püüab rõõmsalt end välja tõrjuda, et seda (Keha) omaks võtta ja kui ta selle omaks võtab, lakkab Vari tema üle domineerimast, sest ta on jõudnud Valguseni.

Ars Regia - "kuninglik kunst" - see nimi anti sajandite jooksul salajasele alkeemiakunstile, mis oli pühendatud jumalate ja inimeste vahelisele sõnumitoojale ja vahendajale, Zeusi pojale Hermesele (nagu ka preestrile, kes paljastas tema saladused. alkeemia väljavalitutele). Võhikute seas on tavaks pidada alkeemiat mitteväärismetallide kullaks muutmise teaduseks, mida püüavad saavutada hermeetilise traditsiooni saladustesse initsiatiivid. Kui võtta arvesse lihtsat tõsiasja, et metallurgiline sümboolika esitab allegoorilises keeles vaid palju olulisemad protsessid, saab ilmselgeks, et pliist kulla saamise ülesandel, kui see püstitataks, võiks olla vaid teisene, kõrvaline tähendus näitena. alkeemias peituvatest tõdedest. Erapooletu uuringuga on lihtne mõista, et kõik "Suure töö" protsessid ja mitteväärismetallide muundumine toimuvad individuaalses inimeses ja on seotud sügavate inimlike omaduste muutumisega, nende esilekerkimisega tumeainest. instinktidest ja üliinimliku jõu, visaduse ja õilsuse omandamisest, vilunud pooljumalikust tasemest. See seletab hästi psühholoogide, seesama Carl Gustav Jungi huvi alkeemia uurimise vastu; tegelikult mitte keemia, nagu tavaliselt arvatakse, vaid psühholoogia on tõelise hermeetilise doktriini hilisem järeltulija ja nõrk välimus, välja arvatud see, et psühholoogia uurib Freudi ajast peale peamiselt ainult inimloomuse alumist külge ( alateadvus), samas kui alkeemial on India tantra vaimus vahendid ligipääsuks üliteadvuse päikesetippudele.

Suurepäraseks juhendiks “kuningliku kunsti” uurimisel, mis on üks väheseid meie ajani säilinud traditsioonilisi teadusi, võib nimetada Julius Evola teoseks “Hermeetiline traditsioon”. See on kirjutatud 1930. aastate alguse perioodil, mil itaalia mõtleja pühendas kogu oma energia tõelise traditsioonilise pärandi uurimisele (1940. aastate teisest poolest avaldas ta peamiselt kriitilisi töid). Evola hoidis oma traditsionalistliku filosoofi karjääri alguses tihedaid suhteid Itaalia vabamüürlaste ja hermeetikutega, eelkõige Arturo Reghiniga, väljapaistva vabamüürlase ja ajakirjade Ignis ja Atanor väljaandjaga, kes ilmselt äratas noores aristokraadis huvi alkeemia uurimise vastu. Hermeetiline traditsioon on seega küps töö, Julius Evola aastatepikkuse pingutuse vili hermeetilise meisterlikkuse uurimisel. Raamat on jagatud kaheks osaks: esimene neist „Sümbolid ja õpetus“ paneb suuremat rõhku suure teose põhikategooriate, mõistete ja protsesside tutvustamisele lugejale, teine ​​„The Hermeetiline kuninglik kunst“ käsitleb. üksikasjalikult kõiki surnute ja lagunenud aine taaselustamise, puhastamise ja ülendamise salapärase töö etappe - Must plii. Inimene oma tavalises olekus, üleinimlikust inspiratsioonist ja võimust ära lõigatud, elab elu, mis on takerdunud kõige primitiivsematesse, alatumatesse kalduvustesse ja kirgedesse, ning seetõttu peetakse teda traditsioonilise õpetuse järgi surnukenaks või tol ajal kõige tihedamaks metalliks – pliiks. See kasutuskõlbmatu materjal asetatakse suletud ruumi - keemiline kolb, retort, athanor (Platooni filosoofia koobas), sellele lisatakse elemente, nagu Merkuur (Merhõbe, voolavuse ja naiselikkuse sümbol), tuline ja tuleohtlik väävel ( tahte, sihipäraste tegude, mehelike olendite sümbol), hoitakse pidevat tuld (vere kujundlik nimetus, südamesoojus ja temperamendi tugevus), kõik väljuvad elemendid jäävad atanorisse ja sadestuvad, aurustuvad uuesti ja sadestuvad vajadusel uuesti kuni soovitud tulemuse saamiseni (iseloomu tugevdamise testid).

Pärast teatud aja möödumist muutub plii esmalt valgeks nagu hõbe, see tähendab, et see muudab oma sisemisi omadusi ja läheneb täiuslikkusele (Work in White), seejärel omandab vedela kulla punaka värvuse, mis tähendab alkeemilise toime viimast etappi. , saades surematuse eliksiiri, tarkade kivi (töö punasega). Selles etapis omandab adept üliinimlikud omadused, ta ei tunne enam surma, ta integreerib (ühendab) oma olemise, ühendades mehelikud ja naiselikud omadused androgüüni täielikus terviklikkuses, temast saab ingel ja võib-olla rohkemgi kui ingel. Kristlik traditsioon, tema jaoks maise keha – ei midagi muud kui ajutine kest. Selline päikseline mees, Sonnenmensch ütleb täie õigusega: „Suuret sära kiirgades alistasin kõik oma vaenlased ja sain ühest paljudest ja ühest paljudest kuulsusrikka perekonna järeltulijaks (vihjeks, et abielu ja laste sünd on osa alkeemilisest protsessist). Ma olen üks ja minus on palju.” Nagu Tantra järgija, kes kutsub oma järgijaid “mürki jooma”, et saada terveks nõrkustest ja vaevustest, lausub päikeseinimene järgmised sõnad: “Rahu ja vabanemine on näha selges valguses. Mu käed on seotud liigutusega, pitseeritud Suure Pitseriga; minu julgus ei tunne takistusi. Haigused, kurjad vaimud, patud, õnnetused, mis kaunistavad minusugust askeeti – need on minus arterid, sperma ja vedelikud. Seega lõppeb algselt lootusetu surnud aine taaselustamise ettevõtmine alkeemia meetodeid kasutades triumfiga.

Evola Hermeetiline traditsioon on tõeline kokkuvõtlik alkeemia entsüklopeedia, mis paneb keskaegsed õpetused kergesti mõistetavasse keelde. Raamatu tõlkis esmakordselt inglise keelde 1995. aastal Michael Moynihan pealkirjaga “The Hermetic Tradition: Symbols and Teachings of the Royal Art” ja avaldas 2015. aastal vene keeles kirjastus Terra Foliata. Ingliskeelne tõlge on veebis vabalt saadaval, venekeelne versioon pole elektroonilisel kujul saadaval ja on saadaval ainult kirjastuse veebisaidil ja suurimates veebiraamatupoodides. Seda raamatut tasub osta ja lugeda, kuna see avab lugejale uue vaatenurga maailmale ja inimloomuse saladustele. Alkeemia on sügav ja mitmetahuline teadus ning individuaalse isiksuse transformatsioon on vaid üks selle paljudest võimalikest rakendustest: "unest ärganute" kutsumus on planeedi, looduse ja kogu universumi muutumine ja täiustamine vastavalt nende vajadustele. oma tahe ja jumalikud teadmised. Kuid tõelised teadmised alkeemiast on vaid vähese hulga vilunud, mustkunstnike ja initsiatiivide omad. "Igaüks, kes tahab meid näha lihtsalt uudishimust, ei leia meid kunagi. Aga kui tema tahe viib ta selleni, et ta arvatakse meie vennaskonna nimekirja, täidame meie, kes mõistame mõtteid, oma kohustused tema ees. Me ei avalda oma viibimiskohta, sest mõtted koos lugeja tegeliku tahtega suudavad meid temale ja tema meile teatavaks teha.

Peatükk raamatust "Graali mõistatus"

Olen pühendanud hermeetilisele traditsioonile terve raamatu, et demonstreerida üsna segases ja hämaras kirjanduses esitatud alkeemia ja alkeemiliste protseduuride sisuliselt sümboolset iseloomu, mille eesmärk on saada kulda ja tarkade kivi. Soovitan oma lugejaid selle teose juurde, kui neil on soov saada sügavam arusaam hermeetilis-alkeemilistest doktriinidest; piirdun siinkohal nende õpetuste motiivide ja kujundite väljatoomisega, mis on sarnased Graali müsteeriumi ja kuningliku initsiatsiooni süžeede ja sümbolitega, kuigi nad taastoodavad neid muul kujul.

Ajaloolisest vaatenurgast on hermeetilise-alkeemilise traditsiooni tekkimine läänes seotud ristisõdade ajaga: see saavutas oma haripunkti 13. ja 16. sajandi vahel ning eksisteeris kuni 18. sajandini, ristudes oma viimastes ilmingutes Rosicrucianism. Selle traditsiooni päritolu ulatub palju kaugemasse minevikku. 7. ja 12. sajandi vahel teadsid seda araablased, tänu kellele leidis iidne kristluse-eelne tarkus keskaegses läänes taassünni. Sisuliselt tekkisid araabia ja süüria alkeemilis-hermeetilised tekstid Aleksandria ja Bütsantsi perioodi (3.–5. sajandil) teoste mõjul; Need teosed, mis ajaloolisest ja teaduslikust seisukohast esindavad vanimaid tõendeid alkeemia olemasolu kohta, põhinesid veelgi varasemal traditsioonil, mis minevikus säilis suulises vormis, edastatuna eranditult initsiatsiooni raames.

Hellenistlikud tekstid on täis viiteid kõikvõimalikele eelkristlikele autoritele, nii tõelistele kui fiktiivsetele. Kuigi neil puudub piisav põhjendus, näivad need viited tõele lähedased või vihjavad sellele ähmaselt.

Esmalt juhime tähelepanu sellele, et hermeetiline traditsioon kannab oma esindajate sõnul salajasi, kuninglikke ja preesterlikke teadmisi ning Olympiadori sõnul sisaldab see mõistatust, mis on mõeldud kõrgematele kastidele, kuningatele, tarkadele ja preestritele. Nimi, mille järgi seda peamiselt tuntakse, on ArsRegia või Royal Art.

Selles kasutatud kujundid ja mõned väljamõeldud vihjed jälgivad kuningliku kunsti päritolu Egiptuse (klassikalised paganlikud ideed omistavad selle päritolu Hermesele, Egiptuse kuningate eelkäijale või mentorile) ja Iraani traditsioonidest. Vastavalt Synesius ja Demokritose tekstid, Egiptuse valitsejad ja Pärsia nägijad olid selle teadusega tuttavad. Sellega seoses ei mainita mitte ainult Zarathustrat, vaid ka Mithrat, kelle pilt koos Osirise kujuga sümboliseerib "jumaliku töö" mõnda etappi. Sellega seoses tasub meenutada, et just Vana-Egiptuses ja Iraanis omandas “päikesekuninga” traditsioon oma kõige tüüpilisemad vormid.

Hellenistlikud alkeemilised tekstid toovad hermeetilise traditsiooni tagasi iidse vaimse rassi juurde, mis nautis täielikku vabadust, rassi ilma kuningateta. Keskaegsed teosed väidavad, et alkeemia tekkis veevee eelsel ajal. Ja üks iidsetest autoritest omistab selle päritolu "esimesele inglile", kes abiellus Isisega. Nii õppis ta seda teadust, mille saladused ta siis Mäele paljastas. Seetõttu leiame siin kaootilise, kuid mitte vähem olulise seose süžee jumalikust naisest ja taastavast kangelasest (Horus, makstes kätte mõrvatud ja tükeldatud Osirise eest) piibellike meenutustega maa peale laskunud inglitest ja nende järglastest, Mõned neist olid pärimuse kohaselt (enne veeuputust) "iidsetest aegadest pärit tugevate, kuulsusrikaste inimeste" hõim. Kõik see viitab algse traditsiooni elementide olemasolule, mida säilitasid selle hiilgeajal kangelaslikud päikesetsivilisatsioonid nagu Egiptus ja Iraan. Hiljem omandasid need õpetused salapärase iseloomu, kombineerides teiste elementidega ja omandades hermeetilis-alkeemiliste doktriinide vormi, aga ka laenates klassikalisest mütoloogiast ja astroloogiast pärinevat sümboolikat.

Hermeetiline õpetus perse kristlusest palju vanem ja selle vaimule võõras ning tänu geniaalse metallurgilise sümboolika teeseldud kasutuselevõtule suutis see islami ja kristluse domineerimise perioodil ellu jääda ilma olulisi muutusi läbi elamata ja vältides vajadust laenata väliseid elemente need religioonid. Keskaegsetes lääne teostes leiduvad kristlikud motiivid tunduvad pealiskaudsed ja tähtsusetud, palju enam kui Graali legendides; traditsiooniline paganlik element jääb väga märgatavaks ja isegi silmatorkavaks. Alles hilisemal perioodil viib roosiristlusega ristumine hermeetiliste sümbolite segunemiseni sümbolitega, mis pärinevad eriliigist kristlikust esoteerikast, millel on mõningaid sarnasusi Armastuse usklike liiniga. Eelnev lubab järeldada, et vaieldamatutes lääne allikates kirja pandud hermeetiline traditsioon hõlmab ajaloolist perioodi, mis on palju laiem kui meie uurimise objektiks saanud algatavate rüütliõpetuste eksisteerimise aeg. Selles kontekstis tahaksin käsitleda selle arenguetappi, mil see kujunes teatud liikumiseks. See liikumine, mis tekkis läänes samal ajal Graali legendide ja armastususkliku doktriiniga, elas need üle, pannes aluse järjepidevuse joonele, mida iseloomustavad teise omaga sarnaste sümbolite olemasolu. kaks liigutust. Arutagem nüüd lühidalt mõnda neist sümbolitest.

1. Kuningliku kunsti mõistatus on tihedalt seotud kangelasliku restaureerimise ideega. See on selgelt öeldud näiteks Cesare della Riviera (1605) traktaadis, mis ja see on selle teose keskne idee, nimetab "kangelasteks" neid, kes saavutasid edu "teise elupuu" vallutamisel. ja tungis teise "maisesse paradiisi", mis on algse keskuse kujutis. See keskus, nagu Graali loss, „on nähtamatu halbadele ja ebapuhtatele hingedele, jäädes peidus kõrgematesse sfääridesse, olles varjatud taevase Päikese läbimatu valgusega. Ta ilmutab end ainult "õnnelikule" maagilisele kangelasele. Ainult tema on määratud seda hiilguses valdama, nautides selle universumi keskel kasvava Elupuu päästvaid vilju.

Sama teema, see tähendab "maise paradiisi" keskel asuva Puu tuuma otsimise leiame Vassili Valentinilt. Selle otsingu alguses on vaja hankida tööriistad OpusMagnum ja see, kes neid otsib, peab taluma ägedat lahingut. Oleme varem näinud, et juurdepääs Graali lossile, kus vastavalt Titurel, Kuldpuu kasvab, saab kätte vaid relv käes. Hermeetilises traditsioonis otsinguobjektiks kasutatav "materjal" on sageli samastatud "kiviga" (Wolframi ja teiste autorite jaoks on "kivi" Graal); ja järgmine operatsioon, nagu Basil Valentinus kirjeldas, on mõeldud sellest materjalist lõvi vere ja kotka tuha eraldamiseks. Nende sümbolite tähendus, mis on omane ka gibelliinide-rüütli legendide ringile, muutub minu juba öeldu valguses arusaadavamaks.

2. Kesk- ja keskaegsetes hermeetilistes tekstides mängib põhirolli kuninglik sümboolika, mis on tihedalt seotud kulla sümboolikaga. Selline samastumine oli iseloomulik Vana-Egiptuse traditsioonile. “Kuldne Horus” on üks iidsemaid tiitleid, mis anti vaaraole, keda peeti sarnaselt jumal Horusele taassündinud päikesejumala kehastuseks. "Kuld" tähendas tema surematust ja puhtust, meenutades samal ajal tema algset olekut, st ajastut, mida inimesed nimetavad "kuldseks". Ka hermetismis peetakse kulla, päikese ja kuninga kujutisi identseteks ja vahetatavateks. Lisaks sellele kolimine OpusHermeticum kujutatakse sageli haige kuninga järkjärgulise paranemisena või kirstus või hauas puhkava kuninga või rüütli lõpliku ülestõusmisena või vaoshoitud vanainimesele jõu ja nooruse taastamisena või kõrgema elu ja elu omandamisena. varem pretsedenditu võim langenud kuninga poolt, kes tapeti või toodi ohverdama. Kõik need lood peegelduvad Graali müsteeriumis.

3. Keskaja alkeemilised teosed on täis viiteid Saturnile, kes oli sarnaselt Osirisega kuldajastu kuningas, ajastu, mis on otseselt seotud algse traditsiooniga. Toome välja näiteks Barmast pärit Gino väikese teose väga märgilise pealkirja: Saturni kuningriik muutub kuldajastuks. Hermetismis väljendub taastamist vajava algseisundi temaatika kulla valmistamise sümboolikas plii, Saturni metalli, millesse see on peidetud, muundumise kaudu. Basil Valentinuse hieroglüüfgravüüril näeme kroonitud Saturni keerulise sümboli tipus, mis tähistab hermeetilist teost selle terviklikkuses. Saturni all on väävli märk, mis omakorda sisaldab Fööniksit, ülestõusmise sümbolit. Philalethese sõnul leiavad targad Saturni hõimu kadunud elemendi, lisades sellele soovitud väävli: selle väite mõistmise võti peitub vanakreeka sõna kahekordses tähenduses. θειον , mis tähendab samaaegselt "väävel" ja "jumalik". Veelgi enam, väävel on sageli tule ekvivalent, hermeetilises traditsioonis aktiivne elu andev põhimõte. Hellenistlikes tekstides kohtame püha musta kivi teemat, mille jõud on tugevam kui ükski loits. Sellel kivil, et seda saaks tõeliselt nimetada "meie kullaks", "see tähendab Mithraseks" ja täita "suurt Mithrase mõistatust", peab olema õige jõud või see peab olema "õige toimega ravim"; kõik need kujundid ja terminid ainult väljendavad erineval viisil ärkamise ja taastamise saladuste olemust. Siit leiame uusi paralleele Graali legendide süžeedega: ürgse kuningriigi sümbolid ja kivi, mis ootavad mehelikku ja jumalikku jõudu (väävel = jumalik), et avalduda "kullana" ja "tarkade kivina", mis on annetatud. tervendavate jõududega, mis võidavad kõik "haigused".

4. Eeltoodust lähtuvalt saame mõistatuslikku terminit tõlgendada lapsitexillis, mida Wolfram nimetab Graaliks, as lapiseliksiir, näidates sellega vastavust Graali ja jumaliku või taevase kivi vahel, millest hermeetilised tekstid jutustavad: viimast peetakse ka eliksiiriks või end uuendavaks ning igavese elu, tervise ja võitmatuse kinkivaks printsiibiks. Tekstis Kitab-el-Focul loeme: “Kivi räägib sinuga, aga sul pole seda vaja: ta kutsub sind, aga sa ei vasta sellele! Oh sina, kes magad! Milline kurtus on teie kõrvu vaevanud? Milline pahe on teie südamed ja mõtted aheldanud? Sellega seoses ei saa jätta meelde süžeed Graaliga seotud küsimuse kohta, millele kangelane alguses ei mõtle, kuid mille ta lõpuks küsib, täites sellega oma ülesannet. Hermeetilised filosoofid otsivad oma kivi nagu rüütlid, kes otsivad Graali või taevakivi. Sakarias kirjutab: "Meie keha, mis on meie salakivi, ei saa teada ega näha enne, kui teie peale on laskunud valgustus... ja ilma selle kehata on meie teadus asjatu." Nende sõnadega väljendab ta, nagu paljud teisedki autorid, Graali nähtamatu ja salapärase asukoha teemat, mis ootab kutsutuid läbinägelikkusele kuulekalt või asjaolude juhusliku kokkulangemise tõttu.

Arusaam, et kivi pole füüsilises mõttes üldse kivi, vaid sellel sümbolil on pigem müstiline tähendus, pärineb hellenismi ajastust; see esineb paljudes hermeetilistes tekstides ja toob meelde Graali immateriaalse olemuse, mis meie poolt käsitletud autorite sõnul ei ole loodud kullast, kivist, sarvest ega muust teadaolevast materjalist. Araabia tekstides seostatakse kivi otsimist ja see on oluline piltidega mäest (st. Monsalvatist), Daamist ja mehelikkusest. “Kivi, mis pole kivi, millel pole kivi olemust,” leiab kõrgeima mäe tipust: tänu sellele on võimalik omandada arseeni ehk mehelikkust. (Kreeka sõna kahekordse tähenduse tõttu αρσενικον hermeetilises traditsioonis kasutatakse sõna "arseen" sageli meessoost printsiibi tähistamiseks, mis on identne aktiivse väävliga, mis tuleb lisada Saturnile, nagu Philalethes märgib.) Arseeni kõrval leiame Merkuuri, tema pruudi, kellega ta on seotud. Täpsemalt käsitlen seda teemat hiljem. Tuletan nüüd meelde, et tema ühe tüüpilisema idee kohaselt on kuningliku hermeetilise kunsti keskmes "kivi", mida sageli samastatakse Saturniga; selles kivis on varjatud olekus peidus Fööniks, Eliksiir, Kuld ehk “meie kuningas”. Lisaks tahaksin teile meelde tuletada, et "hämmastav ja kohutav saladus, mis usaldati kuningas Hermese jüngritele" ja "kangelased", kes läbides "julmad lahingud" püüavad leida teed "maisesse paradiisi". ”, on algatusliku iseloomuga toimingute abil ületada see latentsusseisund, mida võrreldakse „surma”, „haiguse”, „reostuse” ja „ebatäiuslikkusega”.

5. Lõpetuseks tasub mainida mõistatusconiunctionis. "Mehe" ja "naise" liit, nagu seda mõisteti hellenismiajastu teostes, sai hermeetilise töö oluliseks osaks. “Mehelik” printsiip on päike, väävel, tuli, arseen. See algus peab muutuma passiivsest "elusaks ja aktiivseks". Et see juhtuks, peab ta looma ühenduse naiseliku printsiibiga, mida nimetatakse "hermeetiliste filosoofide daamiks", nende "allikaks" või "jumalikuks veeks" või metallurgilise sümboolika järgi Merkuuriga (Merkuur). Siit leiame väga ühemõttelise viite Daami varjatud rollile rüütellikus kirjanduses ja Armastususklike teostes. Della Riviera sõnade kohaselt on ta “meie hebe”, mis on seotud “teise elupuuga” ja annab kangelastele “loomuliku [st. Olümpia] hinge õndsus ja keha surematus. See on sageli korrelatsioonis "elu veega". Veelgi enam, hermeetika osutab ka selles peituvale ohule, mis – nagu Graal, oda või teine ​​mõõk – võib ähvardada nende surmaga, kes sellega ühinevad, suutmata oma “kulda” või “tuld” esile tuua. ” (ehk isiklik printsiip ja kangelasliku jõu printsiip) üle nende loomulike piiride. Abielu, liit daamiga, võib olla surmav, kui sellele ei eelne radikaalset puhastust. Merkuur ehk Filosoofide Daam, olles Elu Vesi, on samuti nagu "välk" või "kohutav mürk, mis söövitab kõik asjad", "põletab ja tapab kõik"; Seega korreleerub selle tekitatav “Filosoofide tuli” sümboolikaga, mis esineb ka Graali legendide tsüklis: mõõga, oda, kirve või muu haavatava ja purustava relva kujutistega.

Selles kontekstis tasuks meenutada huvitavaid allegooriaid, mis leiti I.V. hermeetilise-roosiristlaste teosest. Andreae Christian Rosenkreutzi alkeemiline pulm. Siin peame tähelepanu pöörama kahele asjale. Esiteks paljude katsete olemasolu eest (mille kohta öeldakse, et "parem on põgeneda, kui seista silmitsi millegagi, mis on üle jõu"), mida tõestavad ainult sõdalased ja need, kes oma jõule lootmata. et nad on vabad, peavad uhkusele vastu. Teiseks, mainides allikat, mille lähedal lebab lõvi, kes ootamatult haarab kangelase mõõga ja murrab selle pooleks ning keda rahustab alles siis, kui tuvi toob talle oliivioksa, mille ta ära sööb. Graali legendide sümboolika hulgas on ka lõvi, mõõga ja tuvi kujutised. Mõõk, eranditult sõjalise jõu märk, puruneb allikaga seotud kontrollimatu jõu mõjul. Olukorra tõsidust saab lahendada ainult tänu tuvile, linnule, kes on pühendatud Dianale (Diana on üks nimedest, millega hermeetilises traditsioonis kutsutakse Filosoofide Daami) ja mida mõnikord muinasjuttudes seostatakse. Graali enda väe uuendamise müsteeriumiga. Taas leiame viite arusaamale, mis läheb kaugemale tavalisest mehelikkusest ja "kontaktiohust".

Ma ei kavatse siin üksikasjalikult arutada hermeetilise töö erinevaid etappe. Kuid meie uurimistöö jaoks tasuks kaaluda kahte olulist sümbolit, mis iseloomustavad selle Töö valmimist, initsiatsiooniperioodi. Esimene neist on Rebis ehk Androgüün, mida seostatakse erootilise sümboolika ja “salapulma” kuvandiga. Sarnast sümboolikat oleme varem kohanud ka templite ja armastuse usklike seas. Teine sümbol on punane, kuninglik värv (pidage meeles "lillat tiaarat" Keiser), mis järgneb valgele, värvile, mis tähistab valdavalt teose ekstaatilist ja isegi "kuu" faasi (selles faasis mängib daam domineerivat rolli), millest tuleb lõpuks üle saada. Punane värv näitab algatusliku kuningliku väärikuse omandamist. Sarnane allegooria teose teostamise kohta, mida Philalethes kasutab, on "sissepääs suletud kuningapaleesse"; see on peaaegu sama, mis Montsalvati lossi pääsemine, nagu ka kivi ja hermeetilise-alkeemilise eliksiiri tervendav toime on peaaegu identne langenud Graalikuninga tervendamise või äratamisega ja muude vastavate sümbolitega.

Olles seda kõike tähele pannud, võime vaid oletada, kui suurt tähtsust on hermeetiline traditsioon läänes omandanud. Kordan vaid seda, mida juba varem öeldud. ArsRegia, ehk kuninglik kunst, on tõendiks salajase initsiatiivvoolu olemasolust, mille julge, “kangelaslik” ja päikeseline iseloom on väljaspool kahtlust. Kuid erinevalt Graali legendidest ja keiserlikest saagadest, mis on sama vaimu peegeldus (rääkimata ühisest seosest algse traditsiooniga), ei omandanud hermeetika nähtavat, organisatsioonilist vormi. Pean silmas seda, et meil pole põhjust arvata, et hermeetiliste initsiatiivide ja selliste sõjaliste organisatsioonide vahel nagu Ghibelline'i rüütelkond ja Armastuse ustav on otsene seos. Seega ei leia me jälgi ühestki katsest sekkuda vahetult ajalooliste jõudude võitlusse, et (a) taastada kontakt antud poliitilise jõu ja nähtamatu “keskuse” vahel, (b) aktualiseerida läbi Müsteeriumi seda transtsendentaalset väärikust. et doktriini kohaselt kuulus Gibbelini liikumine konkreetsele monarhile ja (c) uuendab "kahe võimu" liitu. Sellest tulenevalt võib öelda, et eelnimetatud traditsioon seostus pigem erilise, puhtsisemise väärikuse omandamisega, mille poole mõned siiski püüdlesid; seega säilitasid need inimesed iidse pärandi ka pärast keskaegse tsivilisatsiooni allakäiku ja RistluuImpeerium, vaatamata Armastuse uskliku traditsiooni humanistlikule kokkuvarisemisele, vaatamata sellistele perverssustele nagu naturalism, humanism ja ilmalikkus, millest said järgnevate ajastute tunnusmärgid. Nii sai “meie kullast”, ülestõusmist vajavast surnukehast, kahe jõu päikeseisandast hermetismis sisemise töö sümbolid, mis on sama nähtamatud kui “keskus” ja “teine ​​paradiis”, mille “kangelased” "lahingust lahingusse" della Riviera püüdleb selle poole.

Veelgi enam, renessansi ja reformatsiooni ajal tegutsesid nähtavad valitsejad üha enam pelgalt maiste valitsejatena, kellel puudus igasugune jumalik karisma, transtsendentaalne jõud ega võime personifitseerida seda, mida Gibelli doktriin nimetas „Melkisedeki kuninglikuks religiooniks”. Mitte ainult monarhiad ei kahane ja "vaimne rüütelkond" lakkab olemast, vaid ka rüütelkond ise langeb, kuna selle esindajatest saavad sõdurid ja ohvitserid, kes võitlevad palgasõduritena erinevate rahvaste ja nende poliitiliste püüdluste teenistuses. Ilmselt on sel perioodil parim viis pärimust edasi anda võtta selle sõna tavapärases tähenduses “hermeetiline” vorm, muutes selle millekski läbitungimatuks ja ebamääraseks. Seda vormi iseloomustab metallurgiline ja keemiline žargoon, aga ka ekstravagantsed ja segadust tekitavad sümbolite, märkide, operatsioonide ja mütoloogiliste elementide kombinatsioonid. See “kaas” töötas suurepäraselt ja iseseisvatel, kristluse-eelsetel traditsioonidel põhinev alkeemia ei olnud vastuolus õigeusu katoliiklusega, kuigi sellel oli palju vähem ühist kui Dante ja Armastususklike esoteerikal. Roosiristlaste hermeetika hilisemate vormide puhul oli olukord hoopis vastupidine. See kujutas endast omamoodi ajutist salatraditsiooni pinnale kerkimist, kuigi selle uus ilmumine tähistas lõpuks lõplikku varjamist.

Tõlge: © D. Zelentsov

Kirjastuses TERRA FOLIATA on peagi valmimas täielik tõlge raamatust “Graali mõistatus”

Julius Evola, Hermeetiline traditsioon.

Cesare della Riviera, Ilmondomagicodeglikangelane, 14. Võrrelge selle kangelase motiivi Zelda süžeega, mis kaitseb Graali rüütleid; selline sümboolika personifitseerib "õnnelikuks olemise" omadust, see tähendab seiklustes edukat olemist.

Della Riviera mainib muude omaduste hulgas, mis eristavad kangelasliku teostuse saavutanut, nii nähtamatust kui ka võimalust saada “suurima Jupiteri kuninglike jüngrite ringis “kohutavaks lõviks” või maa peal austatud jumalaks. ”

Vaata Julius Evolat, Hermeetiline traditsioon.

. De la philosophie naturelle des metaux, 502.

IN Hermeetiline traditsioon Märkasin, et idee alkeemiast kui metallide kullaks muutmise ja füüsiliste protseduuride abil eliksiiri valmistamise kunstist tulenes mõnede võhikute valesti mõistmisest, kes tõlgendasid metallide metallurgilist sümboolikat füüsilises mõttes. Kuninglik kunst. Just nendest võhikutest said seda tüüpi alkeemia rajajad, mida teadusajaloolased peavad keemia algfaasiks, segatuna ebausuga. See aga ei tähenda, et mõned indiviidid ei saaks hermeetilise realiseerimise käigus omandatud jõudude abil ilmutada mingeid ebanormaalseid füüsilisi nähtusi, sealhulgas ehtsate metallidega katsetamise vallas; see on tõepoolest võimalik, kuigi sellel pole mingit pistmist mainitud võhikute pettekujutlustega alkeemiast ega ka tänapäeva teaduse saavutustest.

Igavesest unest ei pääse keegi... välja arvatud need, kes oma elu jooksul suutsid oma vaimu kõrgeima täiuslikkuse poole pöörata. Algatajad (Adeptid) on selle tee piiril. Mälu – Plutarchose sõnadega anamneesi – juhiseid järgides saavad nad vabaduse, nende tee on sirge, kroonitud, nad viivad läbi salajasi ja rahuldust pakkuvaid tegusid ning näevad maa peal teisi, kes pole initsieeritud ja kes pole end puhastanud, oma muljuda ja muljuda mudas ja hämaras.

^ Julius Evola, Hermeetiline traditsioon

/Julius Evola, La tradizione ermetica, Roma, Edizioni Mediterranee. 1971, lk. 111/
Võtsin jultunult vabatahtlikult kokku ligikaudse kronoloogilise tabeli võimalikult lühikese ajaga. Soovin, et ma poleks seda lubanud. Mind valdas raamatumeri, mis oli täis ajaloolist teavet ja hermeetilist kuulujuttu, ning mõistsin, kui raske on eristada usaldusväärset fantastilisest. Töötasin seitse päeva nagu automaat ja nädala lõpuks oli minu käes täiesti läbimatu nimekiri erinevatest sektidest, öömajadest ja gruppidest. Ma ei varja, et selle tegevuse käigus kargasin rohkem kui korra-paar otsekui torgatuna püsti, avastades täiesti ootamatus seltskonnas mulle tuntud nimesid, põrkudes silmatorkavaid kronoloogilisi kokkusattumusi. Pärast nimekirja valgendamist näitasin seda kolleegidele.
1645. London: Ashmole asutab Rosicruciani veenmise Invisible College'i.

1662. Invisible College'ist sünnib kuninglik selts ja kuninglikust seltsist, nagu kõik teavad, vabamüürlus.

1666. Pariis: Académie des Sciences.

1707. Sündib Claude-Louis de Saint-Germain, 109, kui ta tõesti sünnib.

1717 asutati Londoni suurloož.

1721. Anderson koostab Inglise vabamüürluse põhiseaduse. Olles initsiatiiv Londonis, rajas Peeter Suur looži Venemaale.

1730. Londonit läbiv Montesquieu ühineb öömajaga.

1737. Chevalier de Ramsay deklareerib seost vabamüürluse ja templite vahel. Ilmub Šoti riitus, mis on edaspidi vastuolus Londoni suurloožiga.

1738. Frederick – toonane Preisimaa kroonprints – ühineb vabamüürlastega. Temast saab entsüklopedistide patroon.

1740. Umbes sel ajal tekkisid Prantsusmaal loožid: Toulouse'is - ustavate šotlaste loož, Bordeaux's - kuningliku saladuse kõrgete vürstide kolledž, Carcassonne'i templi suveräänsete juhtide õukond, philadelphlased Narbonne'is , Montpellier' roosiristlaste peatükk, tõe kõrgeimad initsiatiivid ...

1743. Saint-Germaini krahvi esmakordne esinemine avalikkuse ees. Lyon Lodge leiutab Knight Kadoshi taseme, mille eesmärk on kättemaks templimeestele.

1753. Willermoz avab Täiusliku Sõpruse Looži.

1754. Martinez Pasquines (Martin de Pasqually) rajab Elus Coheni templi (võib-olla hiljem 1760).

1756. Parun von Gund kehtestab templite range järelevalve. Mõned väidavad, et see loož tekkis Preisimaa Friedrich II mõjul. Esimest korda toimub vestlus Tundmatutest vanematest. Mõned inimesed väidavad, et Tundmatud meistrid olid Frederick ja Voltaire.

1758. Saint-Germain saabub Pariisi ja pakub kuningale oma teenuseid keemiku, värvimise ja värvimise spetsialistina. Ta külastab Pompadouri.

1759. Moodustatakse Ida ja Lääne Keisrite Nõukogu, mis kolm aastat hiljem koostab põhiseaduse ja Bordeaux' harta, kust saab alguse iidne ja aktsepteeritud Šoti riitus (ametlikult alustab tegevust alles 1801. aastal). Šoti riituse iseloomulik tunnus on ülemiste kraadide arvu suurenemine kuni kolmekümne kolmeni.

1760. Saint Germain ja tema mitmetähenduslik diplomaatiline Holland. Ta peab end varjama, ta vahistatakse Londonis ja seejärel vabastatakse. Perneti maja asutab Avignonis Illuminati Seltsi. Martinez Pasquines asutab maailma valitud vabamüürlaste rüütlite ordu.

1762. Saint Germain Venemaal.

1763. Casanova kohtub Belgias Saint Germainiga. Seal kutsutakse teda De Surmontiks ja ta muudab lihtsa mündi kullaks.

1768. Willermoz liitub Pasquinesi asutatud Elus Cohen Societyga. Ilmub raamat “Vabamüürluse kõrgeimate astmete salajasemate saladuste paljastamine ehk tõeline roosiristlus”, mille ilmumiskoht on apokrüüfiline – Jeruusalemm: raamatus öeldakse, et roosiristlaste loož asub Geredoni mäel, Edinburghist kuuekümne miili kaugusel. Pasquines kohtub Louis-Claude Saint-Martiniga, kes sai hiljem kuulsaks kui Tundmatu filosoof. Dom Pernetist saab Preisi kuninga raamatukoguhoidja.

1771. Chartres'i hertsog, hiljem tuntud kui Philippe Egalite, saab Grand Orienti, seejärel Prantsusmaa Grand Orienti suurmeistriks ja püüab ühendada kõik loožid, kohtudes Šoti riituse loožide vastupanuga.

1772. Pasquines kolib Santo Domingosse ning Willermoz ja Saint-Martin leidsid suveräänse rituaali, millest sai hiljem Šotimaa suurloož.

1774. Saint-Martin läheb pensionile, et saada tundmatuks filosoofiks, ja üks templite range kuulekuse delegaatidest alustab Willermoziga läbirääkimisi. Sündib Šotimaa Auvergne'i provintsi kataloog. Auvergne'i kataloogist moodustatakse Šoti rektifikatsiooniriitus.

1776. Saint-Germain esitab Weldoni krahvi nime all keemiaprojekte Frederick II-le. Philafetes'i selts on loodud selleks, et ühendada kõik hermeetilised seltsid. Üheksa õe maja, kuhu kuuluvad Guillotin ja Cabanis, Voltaire ja Franklin. Weishaupt paneb aluse Baieri illuminaatidele. Mõnede teadete kohaselt pühendas selle üks Egiptusest naasnud Taani kaupmees Kelmer, kes väidetavalt ei olnud keegi muu kui salapärane Altotas, Cagliostro õpetaja.

1778. Saint-Germain kohtub Berliinis Pernety majaga. Willermoz asutab Püha Linna vooruslike rüütlite ordu. Templimeeste range sõnakuulelikkus sulandub Grand Orientiga, eeldusel, et järgitakse Šoti rektifikeeritud riitust.

1782. Kõigi salaühingute suurkongress Wilhelmsbadis.

1783. Thome markii asutab Swedenborgi riituse.

1784. Väidetavalt sureb Saint-Germain Hesseni maakraavi värvivabriku rajamisel.

1785. Cagliostro asutab Memphise riituse, millest saab hiljem iidne ja ürgne Memphise-Misraimi riitus ja mille kõrgemate astmete arv suurendatakse üheksakümneni. Cagliostrost inspireeritud skandaal puhkeb kuninganna kaelakeega. Dumas annab selle episoodi edasi vabamüürlaste vandenõuna monarhia diskrediteerimiseks. Revolutsioonilises tegevuses kahtlustatav illuminaatide ordu Baieris on keelatud.

1786. Mirabeau initsieeriti Berliinis Baieri illuminaatideks. Londonis avaldatakse Cagliostrole omistatud roosiristlaste manifest. Mirabeau kirjutab Cagliostrole ja Lavaterile kirja.

1787. Prantsusmaal on umbes seitsesada öömaja. Avaldatakse “Weishaupti projekt”, mis pakub välja salaorganisatsiooni tüübi, mille iga liige tunneb ainult oma vahetut ülemust.

1789. Prantsuse revolutsiooni algus. Prantsuse loožide kriis.

1794. 8. Vendémière'il esitleb asetäitja Grégoire konvendile teaduse ja tehnika konservatooriumi projekti. Muuseum luuakse 1799. aastal viiesaja nõukogu otsusel Saint-Martin-des-Champsi katedraalis. Brunswicki hertsog nõuab loožide laialisaatmist ettekäändel, et teatud pahaloomuline sekt on oma nakkuse nende seas levitanud.

1798. Cagliostro arreteerimine Roomas.

1801. Charlestonis kuulutatakse välja iidse ja aktsepteeritud Šoti riituse ametlik asutamine kolmekümne kolme kraadiga.

1824. Viini õukonna teade Prantsuse valitsusele: aruanne salaühingute tegevusest, nagu absoluutsed, sõltumatud, karbonarite kõrge venta.

1835. Kabbalist Egginger väidab, et kohtus Pariisis Saint Germainiga.

1846. Viini kirjanik Franz Graffer avaldab mälestusteraamatu oma venna kohtumisest Saint Germainiga aastatel 1788–1790. Saint Germain võtab Paracelsuse raamatut lehitsedes vastu külalise.

1865. Rosicrucian Society asutamine Inglismaal (teistel andmetel - 1860 või 1867). Sellesse siseneb roosiristlaste romaani Zanoni autor Bulwer-Lytton.

1868: Bakunin asutab rahvusvahelise sotsialistliku demokraatia liidu, mis on mõne arvates inspireeritud Baieri illuminaatide ühiskondadest.

1875. Helena Petrovna Blavatski asutas Teosoofia Seltsi. Ilmub tema raamat “Isis avalikustati”. Parun Spedalieri kuulutab end Üksildaste mägede vendade suurlooži liikmeks, iidse ja taastatud manihheelaste ordu illuminaatide vennaks ning suureks illuminaatide martiinistiks.

1877. Madame Blavatsky räägib Saint Germaini mõjust teosoofiale ja et tema füüsiliste kehastuste (reinkarnatsioonide) hulka kuulusid Roger ja Francis Bacon, Rosenkreutz, Proclus, Saint Alban. Prantsusmaa Grand Orient keeldub pöördumast Universumi Suure Arhitekti poole ja kuulutab südametunnistuse vabadust absoluutselt. Grand Orient katkestab suhted Inglismaa suurloožiga ja omandab selgelt ilmaliku, radikaalse iseloomu.

1879. USA-s asutati Rosicrucian Society.

1880. Saint-Yves d'Alveidre tegevus.Leopold Engler korraldab ümber Baieri illuminaadid.

1884. Leo XIII mõistab oma entsüklikas "Inimrassile" hukka vabamüürluse. Katoliiklaste lahkumine vabamüürlusest, ratsionalistide tulek.

1888 Stanislas de Guaita asutab roosiristlaste kabalistliku ordu. Kuldse Koidu Hermeetilise Ordu asutamine Inglismaal. Üksteist gradatsiooni - neofüüdist Ipsissimuseni "a. 110 Looži keiser - MacGregor Mathers. Tema õde oli Bergsoni naine.

1890. Josephine Peladan lahkub Guaitast ja asutab ühingu Rose+Cross Catholics of the Temple and Grail, võttes nimeks Cap Merodac. Vaidlust Guaita roosiristlaste ja Péladani adeptide vahel nimetatakse "Kahe roosi sõjaks".

1891. Papus avaldab okultismiteaduste metoodilise traktaadi.

1898. Aleister Crowley initsieeriti Kuldse Koidu ordeniks. Siis asutas ta iseseisva Thelema ordu. Koidutähe orden sai alguse Kuldsest Koidikust, mille järgijaks Yeats sai.

1909. Spencer Lewis taaselustab Ameerikas iidse müstilise roosi ja risti ordeni ning demonstreerib 1916. aastal ühes hotellis edukalt tsingitüki kullaks muutmist. Max Hindel asutab Rosicrucian Society. Seejärel asutati roosiristlaste loengusaal, Rose-Croix' ürgvennad, hermeetiline vennaskond ja Rose-Croix' tempel.

1912. Annie Bezan, Blavatsky õpilane, asutab Londonis Roosi Risti Templi ordeni.

1918. Thule Selts sünnib Saksamaal.

1936. Prantsusmaal avatakse Grand Priory de Gaulle. Enrico Contardi di Rodio räägib raamatus The Notebooks of the Polar Brotherhood, kuidas teda külastas Saint-Germaini krahv.
- Mida see kõik tähendab? - küsis Diotallevi.

Ära minu käest küsi. Teil oli vaja fakte. Võtsin nad üles.

Peaksime Allieriga nõu pidama. Vean kihla, et isegi tema ei tunne kõiki neid organisatsioone.

Mida? Ta toitub sellest. Kas ta ei peaks teadma? Aga sa võid talle siiski testi teha. Lisame ühe olematu sekti. Värskelt asutatud.

Mulle meenus De Angelise kummaline küsimus – kas ma olen kunagi TRIS-i organisatsioonist kuulnud. Ja ta pahvatas: - Näiteks Tris.

Mida Tris tähendab? - küsis Belbo.

Oletame, et see on akronüüm. See tähendab, et seda saab lahendada,” ütles Diotallevi. - Miks muidu mu rabid Notarikoni leiutasid? Oota... Rahvusvahelise sünarhia templirüütlid. Milline see on?

Meile meeldis ja nimekiri sai edukalt täidetud.

Muide, neid sekte on nii palju, et igaüks ei suuda uut välja mõelda,” porises Diotallevi väljateenitud uhkusehoos.