14.10.2021

Tajna Carstva Božjeg ili zaboravljeni put istinskog poznanja Boga (O unutrašnjem kršćanstvu) (2009). Protojerej Jovan Žuravski - O unutrašnjem hrišćanstvu - Supernatural.RF


„Dato vam je da znate tajne kraljevstva

od Boga, a onim spoljašnjim se sve dešava

u prispodobama” (Marko 4:11)

MISTERIJE KRALJEVSTVA BOŽIJEG - SAMO VJEROM U BISTE

Samo na unutrašnjem putu, na putu pročišćenog srca, otkrivaju se njegove tajne. Unutrašnji put je put pokajanja ispunjenog milošću. Pokajanje ispunjeno blagodati je unutrašnja promjena cijelog života – i tjelesnog i mentalnog. “Početni trenutak pokajanja je ponovno rođenje” u novi život ispunjen milošću. Bez ovog rođenja, nema novog života. Trenutak rođenja i pokajanja uvodi vas u novi život ispunjen milošću - u život pokajanja, srce se čisti i oživljava za sagledavanje Jevanđelja, za percepciju Novog, blagodatnog života.

U podvigu pokajanja i žive eksperimentalne vjere, ljudska duša potvrđuje svoje biće u Božanskom, ulazi u krug ovog bića, i „prati oboženje doprinosnom milošću i postaje dionik i zajednica Svjetlosti Božanstva bez zavisti“ ( Sakramentalni kanon, molitva 7).

Jer ko vjeruje, sve je moguće, rekao je Gospod. A ko je pronašao ovaj put i podvigom umne volje savladao spoljašnji, telesni život kao iskušenje, zaštitio se verom od ovog zavodljivog „drveta poznanja dobra i zla“ i slobodno pojurio sa svojim unutrašnjim misao i osjećaj unutrašnjem, tajnom, umnom djelu pokajanja - i trudeći se vodeći računa o svom životu, neprestano pita, trezveno traži jedva primjetni put Božji i ponizno kuca bolesnim srcem na vrata milosrđa - bit će mu odgovoreno , on će pronaći, i otvoriće mu se vrata najskrivenijih misterija Carstva Božijeg.

A taj skriveni, duhovni, unutrašnji život Božji stiču duše koje nisu spoljašnje. A stiče se činjenjem najskrivenijeg, unutrašnjeg. A samo "činjenje" stječu nekolicina: samo oni koji su krenuli putem odricanja od posjeda "nematerijalnog, mentalnog" - od snova i želja - i tražili pažnju na svoje misli.

„Ovi odricanici pripadaju unutrašnjem redu hrišćana“, prema rečima svetog Makarija Velikog (Omilija 1. gl. 9), pripadaju drugoj vrsti hrišćana. O njima je govorio Praotac ove vrste, Presveta Bogorodica, pokazujući na monaha Serafima: „Ovo je naš rod“.

Oni su nosioci ove vrste - različiti. Nosioci žive vjere Božje - višenamjenski, čudesni. Oni su živi nosioci Živog Boga.

To su oni koji su vjerom vidjeli i iskusili skrivene tajne Carstva Božijeg.


U HRIŠĆANSKOM ČOVJEČANSTVU, “ČASNOM VJEROM”, POSTOJALO JE ISTOČNO MONENČINSTVO, U NJEMU SU ČUVANE TAJNE CARSTVA BOŽIJEG

Monaštvo, odrekavši se podvigom „umne volje“ od spoljašnjeg i materijalnog, odreklo se rada, nastavka propadljive, smrtne beskonačnosti, odreklo se „nematerijalnog imanja“, od snova i požuda i stremilo svojoj duhovnoj „umnosti“ ka Vaskrsenju. i biti u drugom veku - a to je ono unutrašnje hrišćanstvo, prosvetljeno verom, kome se otkrilo drugo biće - skriveno, Božansko, skriveno od vekova i generacija.

U dodiru sa monaštvom spoljašnji hrišćanski svet je prosvetljen i stekao delatnu milost, koja je osvetila njegovo spoljašnje biće i otvorila put unutrašnjem, duhovnom biću. Posvećena blagodat Hristova došla je u spoljašnji svet samo kroz monaštvo. Drugih načina posvećenja u Crkvi Hristovoj nije bilo, niti će ih biti.

Svaka hrišćanska duša koja je čeznula za blagodatnom promenom u svom životu dobila je i primaće je samo kroz monaštvo. Sveti monasi su nosioci ove delatne milosti. Ovo je tajna Crkve Hristove. A ova tajna je sveto blagosloveno monaštvo.

U svetim radnicima istočnog monaštva, kojima su predate ove tajne Carstva Božijeg, čuvan je i tajni intelektualni put do posvećenja, do sticanja blagodatnog života i vjere, i do eksperimentalne asimilacije ovih misterije.

A Prva Blažena Radnica u novom čovječanstvu, koja je svojim umnim radom oduševila najskriveniju tajnu novog bića, bila je Presveta Djevica i Majka, Praotac druge vrste, novog čovječanstva. Rodonačelnik monaške obitelji, Nebeska igumanija zemaljskog monaštva. Ona je bila prva koja je utrla ovaj put do misterija Carstva Božjeg i do neophodnog zanosa tim misterijama. Od Nje je proizašlo novo čovečanstvo: anđeosko, božansko, nebesko, drugačije – monaško, stremeći drugom dobu, drugom životu, vaskrsenju netruležnosti.

ISTOČNI MANASIJ ČUVAO U SEBI TAJNU POČETKA NOVOG BIĆA I KRAJA STAROG

Misao o kraju grešnog, kvarljivog postojanja, o kraju svijeta je drevna, proročka misao. Čak su i u Starom zavjetu o tome govorili Božji proroci.

Ali zatreperilo je posebnim svjetlom u Novom zavjetu, u novoj svijesti kršćanskog čovječanstva. Hristos Spasitelj i rečju i Svojim Božanskim ovaploćenjem Svojim ulaskom u ljudsku prirodu omogućio je da se shvati kraj grešnog, smrtnog postojanja – kraj ovoga sveta i početak novog, besmrtnog postojanja. U svetoj inkarnaciji je skrivena tajna novog postojanja, nematerijalnog, i kraja starog, materijalnog.

Sama činjenica pojave Boga u ljudskoj prirodi vrlo jasno svjedoči da je ova priroda dobila početak drugačijeg bića – novog, Božanskog, o čemu Crkva u svojim tajnim pjesmama, nedostupnim neprosvijećenoj svijesti, ushićeno pjeva: “ Slavimo smrt smrti, pakleno uništenje, drugačiji život, vječni početak.

Sa pojavom hrišćanstva, ovaj početak ovog bića, početak večnog, ušao je u svet. Kršćanstvo je religija trijumfa: "Vječno nad vremenskim, besmrtno nad smrtnim, neraspadljivo nad propadljivim."

Kršćanstvo je religija Vaskrsenja. U kršćanstvu se ukida staro, raspadljivo biće, uništava pakao, stari, raspadljivi čovjek umire sa svojim starim, raspadljivim svijetom - i oživljava novi, netruležni, besmrtni čovjek, čovjek Vaskrsenja, koji živi "na nebu". ."


U pravom hrišćanstvu - smak sveta. U kršćanstvu prestaje smrtni ljudski rod i otkriva se druga rasa - besmrtna, anđeoska, koja je stupila na put kršćanstva, put okončanja smrtnog ljudskog roda. Samo onaj kršćanin nastavlja rod, koji ne misli kršćanstvo iz svoje nepromišljenosti, u svom tjelesnom životu ne sadrži svoje tajne (Mt. 19, 12).

Tajna kršćanstva je velika; Zato se smrtni ljudski rod nastavlja, jer ga ne može sadržati u posudi svog duhovnog razvoja, ne može sadržati misterije Hristove besmrtnosti. I malo ko će se miješati u ovu tajnu. Neki ga sadrže od rođenja, drugi - od odgovarajuće mjere razvoja duhovne svijesti. I u njima smrtna rasa prestaje: oni su nosioci druge rase, besmrtne. Oni također otkrivaju početak drugog života - vječnog.

A nosioci ovog drugog, večnog u čovečanstvu bili su sveti monasi i sveti izabranici Božiji – apostoli, preporođeni od Duha Božijeg. Oni su prvi doživjeli taj „početak novog života“, božanski, bezvremenski, pa su o vremenu, o svijetu koji leži u zlu, izgovorili proročansku riječ: „Djeco, svijet je u posljednje vrijeme prošao i njegov požuda.” (1. Jovanova 2:17-18.)

I otkad se pojavila nova, hrišćanska svest, nova senzacija novog života, prosvetljena misao o kraju stare svesti, o kraju prolaznog sveta, zasijala je nad čovečanstvom posebnom nebeskom svetlošću.

Ovo svjetlo je blistavo obasjalo prvo kršćanstvo, koje je eksperimentalno spoznalo živim osjećajem srca - novo, drugačije. A odnos prema starom bio je izražajan, oštar, nepomirljiv. U svesti i osećanju prosvetljenja - stari svet je umirao, njegova slika je nestajala i odlazila u nepostojanje.

Ovo živo, akutno osećanje nove hrišćanske svesti o kraju sveta, novom odnosu prema svetu, zvuči snažno i izražajno rečima svetog apostola, koji je napisao: „Kažem vam, braćo: kratko je vreme. , pa da oni koji imaju žene budu kao oni koji tuguju da ne plaču, i oni koji se raduju kao da se ne raduju, i oni koji kupuju da ne dobijaju, a oni koji koriste ovaj svijet kao da ga ne koriste, za sliku ovoga svijeta prolazi” (I Kor. 7, 29-31).

Kakav veličanstveno prosvetljeni koncept ovog sveta odjekuje u ovim apostolovim rečima! Ovaj svijet je samo slika, i, štaviše, prolazan: samo sjena, ali ne i sam predmet. Kakav dubok i duhovan koncept, potpuno nesvojstven da bude tjelesan. A kakav je živahan i oštar osjećaj „ovog svijeta“ kao sjene, kao prolazne slike, zahvaljujući prosvijetljenom, blagoslovenom uvidu i osjećaju sa živim osjećajem srca tog vječnog, novog, neprolaznog bića koje baca ovo prolazno senka.

Sagledavši i osetivši večno kao Novi Život, sveci su za ovaj svet govorili da je on samo slika Nevidljivog sveta i prolazna slika. Ali ovaj oštar i živ osjećaj novog života nisu prihvatili kršćanski narodi; nalazila je utočište samo u usamljenim ćelijama pustinjaka i asketa hrišćanstva. Ovi usamljeni bili su nosioci novog, drugačijeg, božansko-ljudskog postojanja. Išli su putem vjere Hristove, i ovom vjerom su iskustveno naučili tajne Kristove, tajne Carstva Božijeg, naučili su čudesna čudesa Boga Divnog, i Bog je zaista bio čudesan u njima. I spoljašnje hrišćanstvo je "postalo svetsko", "paganizovano", prilagodilo se ovom svetu i živelo svojim životom - telesnim, materijalnim, mesožderskim. Novo biće je bilo vlasništvo samo usamljenih.

Nebesko svjetlo o čudesnim čudesima Divnog Boga, svjetlo o novom biću i kraju starog, svjetlo koje je obasjavalo mračno biće svijeta, od prvih dana kršćanstva i do nedavno dolazilo od ovih usamljenih odabranih jedni Božiji, od monaha - dolazili su iz napuštenih monaških ćelija, gde se u laboratoriji duha odvijala velika tajna akcija: život na zemlji pretvoren je u život na nebu, tamna, punačka supstanca je produhovljena i zablistala nezemaljskim zracima, grešna tjelesnost pretvorena je u Sveto tijelo, voda mnogih pokajničkih suza u vino vječne radosti, zemaljski čovjek u nebeskog anđela.

Tamo, u vatri unutrašnjih borbi i tajnog ćelijskog plača, pad ljudskog duha u materijalnost, njegova materijalizacija se promenila, transformisana je delovanjem Božanskog. Pali ljudski duh, pretvoren u tijelo i puzi u prahu svoje požude, oslobođen je moći tjelesne požude, nadahnut blagodatnim nadahnućem i uzleteo se sa zemlje na planinu, gdje je bio obasjan zraci Sunca Zalazećeg, obasjani Njegovom Svetlošću, pretvoreni su u svetlost: „Vi ste svetlost svetu“ (Mt. 5, 14).

A propadljivo, tamno meso - vječni prijatelj duha i rob strasti - vidjevši preobraženo i svijetlo Lice svog bestjelesnog vođe - umnog duha - samo se preobrazilo iz njegove svjetlosti, postalo providno, netruležno i zasjalo nezemaljskim zrakama. .

I zemaljski čovjek se pretvara u nebeskog anđela; zamračeno stvorenje sijalo je zracima Sunca koje ne zalazi. Iz vatre rvanja i plača izniklo je novo biće, vječno, neprolazno; misterije Carstva Božjeg otkrivene su ovde, na zemlji, u svetlim licima novog stvorenja: na licima svetaca.

Ovom svijetlom ekumenskom jutru čudesnog Vaskrsenja, ovom svijetlom preobraženju stvorenja, otkrivanju tajni Carstva Božijeg na zemlji - put je dat i naznačen ("Ja sam Put" - reče Gospod), i data je puna prilika, u tajni Boga obučenog u našu prirodu. Ali čovječanstvo, koje je kršćanstvo doživljavalo spolja, površno - doživljavalo ga je kao religiju obnovljenog morala - ali ne kao religiju čuda, ne kao religiju Vaskrsenja i djelotvorne manifestacije novog, neobičnog, drugačijeg bića.

izdržao za poslednjih godina Nekoliko izdanja knjige "Tajna Carstva Božijeg", koja se najvjerovatnije pogrešno pripisuje protojereju Jovanu Žuravskom (1867-1962), posvećeno je "nauci o naukama" i "tajni sakramenata" pravoslavlja - mentalnom činjenje, Isusova molitva. „Ova knjiga“, kako autor priznaje u predgovoru, „nije napisana za svakoga, već samo... za tragače za „pametnom lepotom“, za one koji su bolesnog srca prošli kroz ceo život sa ambiciozna potraga za "pametnim gubitkom" - njihovom dušom.

Poglavlje u nastavku je autorov pogled na razloge rasprostranjenog propadanja kršćanstva, koje ubrzano približava kraj zemaljske povijesti. Nadamo se da se niko od onih koji čitaju ovaj tekst neće osramotiti i da neće doći u iskušenje prividnom grubošću i kategoričnošću nekih presuda.

Savremeno istočno monaštvo izgubilo je Tajnu novog bića koja je bila skrivena u „Pametnom činjenju“. Ovo je približilo kraj. Nestanak monaštva i reifikacija duha znaci su kraja. Nema milostivih instruktora, a ostatak kršćana mora se spasiti Svetim pismom Otaca i molitvenim suzama.

"Olupina" Apostolske lađe za nas je Sveto pismo Otaca i njihova spasonosna jadikovka. Na tim "fragmentima" mi ćemo se spasiti i ući u Novo Biće, duhovno, racionalno. Jer staro biće – materijalno, tjelesno – propada, propada. To je onaj "pesak" za koji je to Spasitelj rekao "Kuća sagrađena na pesku ne može da izdrži"(Matej 7:26-27). Svaka duša koja se gradi "na pijesku" zemaljske požude i ljubavi prema tijelu, na pijesku vanjske pobožnosti, neće stajati, već će se srušiti. Sveto pismo Otaca i pokajnički plač pred Bogom jedini su spasonosni temelj na kojem kuća duše može stajati od uništenja.

Za nas nema živog, milostivog vođstva, ono je nestalo. Da, i štedne knjižice nestaju po planu, po sistemu. Živo rukovodstvo je bilo u monaštvu, u iskusnim radnicima "pametnog rada". Ali samo monaštvo je svuda osiromašilo iznutra, osiromašilo „inteligentnim činjenjem“, izgubilo je Tajnu Novog Bića. Zbog toga su i lideri bili siromašni. Osiromašenje se dogodilo davno i neprimjetno.

Još u 14. veku, vlč. Grigorije Sinajski se žalio da je obišao čitavu Svetu Goru i među hiljadama monaha našao samo tri sasuda blagodati koji su imali neku ideju o „umnom činjenju“ (Sv. Ignjatije (Brjančaninov) tom II, str. 300) . A naš blaženopočivši jerarh Ignjatije Brjančaninov je pre sto godina pisao da su „sada toliko retki da se može nepogrešivo reći:“ Ne postoje.

„I priznaje se kao najposebnija milost Božja, ako neko, iscrpljen dušom i tijelom u monaškom životu, do kraja ovog života iznenada negdje u pustinji nađe sasudu izabranu od nepristrasnog Boga, poniženu pred očima ljudi, uzvišenih i uzvišenih od Boga.Tako je Zosima u nenaseljenoj pustinji iza Jordana, mimo svakog očekivanja, pronašao Veliku Mariju.Usled ​​takvog konačnog osiromašenja u duhonosnim mentorima, Otačke knjige predstavljaju jedini izvor za kojima se duša, izmučena glađu i žeđu, može okrenuti da bi stekla suštinski „nužna znanja u duhovnom dostignuću“ (Sv. Ignjatije Brjančaninov tom II, str. 300).

Manastiri - ovi čuvari "umne svetlosti" - propali su jer je samo monaštvo uništilo osnovu manastira: napustilo je "umno činjenje". Napuštanje "pametnog rada" i povećanje manastira u novije vreme sticanjem spoljašnjeg zadovoljstva i slave, povećanje spoljašnjeg dekanata i sjaja - bio je težak greh i smelo kršenje zaveta monaštva. Dugotrpljenje Božije nije trpjelo gazite zavjeta i predalo ih strašnom sudu: manastiri su uništeni i monaštvo ukinuto.

Poziv monaštva nije bio samo da nosi crnu haljinu odricanja, već da živi na svetski način, odvojen od spoljašnjeg sveta u manastirima. Mnogi su slijedili ovo vanjsko, iskrivljeno monaštvo, a da nisu razumjeli inteligentno, skriveno značenje Božjeg istinskog monaštva.

Oni koji su voleli svetski život pod monaškim odeždama bili su spoljašnji monaštvo. Takvo spoljašnje monaštvo nije blagoslovio Gospod Bog.

Novi Adam, Bogočovek, Gospod-Spasitelj, bio je Rodonačelnik novog, drugačijeg čovečanstva, a monaštvo je pozvano da bude živi nosilac ovog drugačijeg, Novog bogočovečanstva. I za to mu je pokazan milostivo djelotvoran „pametan put“ – odricanje inteligentne duše od mentalne odjeće ovoga svijeta: od misli, snova i želja tijela i odlazak u monaški manastir – u drugi stan. , prelazak u drugačiji život - nematerijalni, duhovni, anđeoski, život pametan.

Gubitkom ovog „pametnog života“, monaštvo je izgubilo pravo da postoji pred Bogom. Pametan život je bio koren duhovnog života monaštva, to je bila njegova duša. Kada je korenje posečeno - i drvo monaštva se osušilo, umrlo je. Gubitkom unutrašnjeg, ni spoljašnji nije dugo trajao - rasuo se kao prašina koju vetar nosi.

Ova katastrofa, koja je zadesila monaštvo, bila je dugo vidljiva, ali ne svima, videlo je to samo nekoliko duhovno prosvećenih monaha. To je jasno vidio blaženi sveti Ignjatije, koji je svojevremeno o tome pisao sljedećim riječima:

„Monaštvo živi u Rusiji – pa čak i svuda, termin koji mu je dat. U savremenom monaštvu gubi se ispravan koncept pametnog delanja. A bez pametnog činjenja, monaštvo je telo bez duše. Stoga ne očekujem obnova monaštva" (D. Sokolov: Sv. Ignjatije Brjančaninov, 1. deo, str. 312).

Sada smo i mi vidjeli ispunjenje ovih Bogom nadahnutih strašnih proročkih stihova. Manastiri, kao osnova pravoslavne Rusije, prestali su; a sa njima je završilo i monaštvo, kao osnova i duša pravoslavnog hrišćanstva: ono je proživelo svoj život i nestalo. U monaštvu nije bilo „pametnog delanja“, nije bilo samog monaštva koje je Bog prizvao za ovo sveto činjenje. A nestankom monaštva, kao živog nosioca duhovnog postojanja čovečanstva, u hrišćanskom svetu su se pojavili preteći znaci kraja sveta, znaci njegove neminovne katastrofe, njegovog konačnog raspada, raspadanja. Jer monaštvo je bilo "sol" koja ga je držala od konačnog propadanja. Kada je sama "sol" izgubila svoju moć, došao je kraj svijeta. "Spasi me, Gospode) kao osiromašeni velečasni"(Ps. II, 2).

Ljudski svijet je duhovno osiromašio, ostario i ne može više davati one koji bi njegovu tajnu sadržavali i njegovali. A misterija sveta je misterija hrišćanstva, misterija Hrista. Svijet je postojao radi ove Misterije. Sa nestankom nosilaca ove Misterije, nestat će i sam svijet. Nosioci ove Misterije bili su sv. monasi. Monaštvo je takođe čuvalo svet.

Kada je ljudski svijet duhovno osiromašio, poistovetio se, ljudski duh se konačno pretvorio u tijelo, u materiju i više ne može obezbijediti duhovni materijal pogodan da bude inteligentan, nematerijalan, božanski – dalje postojanje materijalnog, tjelesnog svijeta nema smisla, mora da se završi.

Jer materijalno - ljudska i materijalna sredina - čovječanstvo - postoje samo za razvoj ljudskog duha, postoje do trenutka njegovog konačnog samoodređenja u pravcu dobra ili zla, u pravcu svijetle duhovnosti ili tame, tjelesna materijalizacija.

Ako je sam duh za sebe odabrao mračnu, tjelesnu, materijalnu objektivizaciju i konačno se okrenuo u njegovom pravcu, onda se time odredio. Time je u sebi ubio mogućnost blistavog duhovnog bića, umrtvio je u sebi mogućnost blaženog razvoja svijetleće besmrtnosti u granicama bezgranične Vječnosti.

Duh, pretvoren u tijelo, u materiju, potpao je pod vlast neospornog zakona materije: zakona propadanja, propadanja, smrti.

Nestanak monaštva kao duhovnog bića čovečanstva i univerzalna mržnja prema njemu i hrišćanstvu su karakteristični i najbitniji, nepobitni znaci kraja materijalnog sveta i materijalizovanog duha. Mržnja prema kršćanstvu je izražajan znak duhovne praznine mrzitelja, konačnog silaska duha u tijelo, u materijalno, požudno-plotsko postojanje. A mržnja prema monaštvu je karakterističan znak unutrašnjeg raspada duhovne ličnosti, njene potpune svjetovnosti, njenog konačnog kraja. Ovo je suštinski dokaz o bezbožnoj duši, pretvorenoj u "meso i krv", stranoj hrišćanstvu.

Ko ne razume monaštvo, ne razume ni hrišćanstvo. Ko mrzi monaštvo mrzi hrišćanstvo, mrzi Gospoda Hrista, iako je verovao u Njega. Takva vera je nespasiva: to nije vera Otaca, nije pravoslavna. Ova vjera je heretička, sektaška, antihrišćanska.

I u poslednja vremena ceo svet, i bezbožni i takozvani "duhovni" zahvaćen je ovom verom, ispunjen duhom mržnje prema monaštvu. Nepomirljiva, smrtna mržnja prema monaštvu ujedinila je ova dva dijametralno suprotna sveta: miroljublje, antihrišćanstvo, nazivajući sebe hrišćanstvom, sjedinjeno sa bezbožništvom, sa teomahizmom.

Ljubitelji mira su skriveni, unutrašnji neprijatelji hrišćanstva; svojim ponosnim, tjelesnim životom poriču postojanje Boga. Stoga su se u jednom duhu sa bezbožništvom ujedinili u mržnji prema samoj duši hrišćanstva - prema monaštvu, i time razotkrili svoju konačnu i nepomirljivu mržnju prema Hristu, otkrili svoju pripadnost duhu Antihrista. A duh Antihrista je zao duh: on je tjelesni, zemaljski, materijalni, konačan, pa stoga i fatalan, gazi sv. zapovesti Gospoda Hrista i koji mrzi žive nosioce ovih životvornih zapovesti Boga Živoga. U tom duhu skrivena je misterija kraja, ili, jezikom Jevanđelja, misterija žetve, koju je u paraboli nagovestio Spasitelj.

Mržnja prema monaštvu je najstrašniji znak konačno formiranog otpadništva, "tajna bezakonja" prekrivena mantijem pobožnosti, od svih znakova koji su izašli na videlo. Ovo je znak kraja kršćanstva, kraja svijeta.

Čudno, ali u istorijskom kretanju nosilac ove mržnje prema monaštvu, a time i prema hrišćanstvu, bilo je sveštenstvo, primasi prestola. Savremeno sveštenstvo i svet još uvek gledaju na monaštvo kao na svog najvećeg neprijatelja i tretiraju ga sa smrtnim neprijateljstvom.

Mržnja mračnog, neprosvijećenog, paganskog svijeta i mržnja otpadničkog sveštenstva prema monaštvu nije slučajna. Ima svoju istoriju od davnina Crkve Hristove. Arijanstvo, nestorijanstvo, ikonoklazam i druge jeresi koje su potresle crkvu veoma su osetljivo doživljavale duhovnu snagu monaštva. Zato ga mrze, i zato žude za njegovim uništenjem.

Otkrivena mržnja prema monaštvu u naše vreme (koju još nisu svi primetili) služi kao tajanstveni zakon konačno dovršenog otpadništva i nepobitno svedoči da je Getsemanska noć došla za hrišćanstvo i za monaštvo, kao nosioca Tajne Hristove - došla je Getsemanska noć: Juda predvodi mračnu i zlu masu, Hristov učenik je podstrekač bogoubistva. Ova jevanđeljska slika služi kao čudan znak, strašno proročanstvo o našim danima. I ovo ne treba zaboraviti.

Ova strašna slika znaka manifestovala se u ekspresivnom i živopisnom "ujedinjavanju" bezbožništva sa otpadništvom; u njemu je skrivena tajna kraja, ili, jezikom Jevanđelja, tajna žetve, koju je Spasitelj narekao u prispodobi, gde je Gospod rekao: "U vrijeme žetve reći ću žeteocima: skupite najprije kukolj, i vežite ga u snopove da spale."(Matej 13:30).

Ovo opće ujedinjenje i svjetovnog i "duhovnog" u mržnji prema monaštvu - kao suštini kršćanstva - njihovoj zajedničkoj žeđi za uništenjem i onim nevinim ostacima monaštva koji su preživjeli iz uništenih manastira - je tajanstveno "vezivanje kukolja u snopove". "prije kraja, prije požara. Nevidljiva ruka Anđela ih priprema za vatru. Ujedinilo se ono što je strano hrišćanstvu. "Meso i krv" ujedinjeni, strano duhovnom postojanju, strano Carstvu Božijem - i ovo mora biti spaljeno Božjim Sudom. A ako bolje pogledate njihov tjelesni i neustrašivi život, prekriveni mantijem, onda su sada spaljeni u svojoj savjesti. Pred vječnom vatrom već su gorjeli u paklenoj vatri neugasivih strasti pohlepe, mesožderstva i međusobne mržnje.

Vidjevši ovaj proročki sakrament, ostatak kršćana mora podići svoje glave, podići ih, usmjeriti um ka Nebeskom, pojačati „umno činjenje“, uhvatiti unutrašnje – za pažnju na misli, za ovo nematerijalno činjenje sv. Oci, koji nas jedini mogu odvesti od materijalnog, tjelesnog, propadljivog života, i na tom putu biti vođeni njihovim Bogom nadahnutim Svetim pismom. To je jedini način da se "inteligentna hrišćanska ličnost" spasi od konačne i neizbežne smrti. Jer nema živog vođstva; duhonosni mentori i milošću ispunjeni starci, koji bi nam nepogrešivo pokazali put spasenja, sada su nestali. Stoga, trebamo se uhvatiti za Sveto pismo Otaca kao spasonosni "komad" sa Apostolskog broda i spasiti se ovim "komadom" i pokajničkim molitvenim plačem.

Trenutna stranica: 11 (knjiga ima ukupno 14 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 10 stranica]

Poglavlje XXIII
Završna pjesma Presvetoj Vinovnici "Pametnog Puta" - Presvetoj Djevi i Bogorodici


Nezaustavljivo srce peva poslednju pesmu
Daring Culprit
"pametan način"
Najsjajnijim vatrenim umovima Djevice -
Neiskaziva, poštovana Majka Svetlosti
voljeni;
Tome hodočasniku sveblagoslovenom
i hrabro,
Šta je mračna noć
U mračno doba bespuća
Usudio sam se postaviti "pametnu stazu" -
Najkraći i najnepromenljiviji -
Prvoj misteriji Boga -
Do svete netruležnosti!
I u skromnom strahu,
U suzama krsta
U naručju tvoje majke
Njegovao, donosio i davao
Život neprolazni, blagosloven
Dole u pepeo
Smrtno stvorenje za utjehu.
I svima umornima, svima
iscrpljen
U dugim lutanjima, u tajnosti
jeca
Zarobljenici propadanja i smrti
Besmrtno ime besmrtnog Boga
otvoren -
Sve za spas i večnu radost.
I božanski put nam je pokazao
"pametan", -
Od propadanja i smrti
Vodeći do svete besmrtnosti.
I suze naše gorčine -
Teče, gori, drevno -
U slasti radosti nama slavne
preobraženi pred Bogom,
Pojavila se kao jemac grešnika.
milovala nas je slatka žeđ,
zadovoljavajuće
Na Božju ljubaznu dobrodošlicu,
u očevu kuću.

Radujte se, radujte se
Tiha radost tužne zemlje!
Naša pećina - zemlja
bez svjetla
Uz radosnu svjetlost neba
osvijetljen,
Naša mračna noć
Naša duga tuga
Pjevanje nebeskih pjevača
zaslađeno.
U jaslama duše koja je izgubila
književnost,
Riječ je rodila.
Dole u prah, zemaljski
kreacija
Blagoslov Boga Oca
evanđelista:
Gospod je s vama!
Raduj se, raduj se, Jedinstveni!
I za "pametne oči"
Ti si nedokučiva dubina;
Neizrecivo lice -
Ti si veliko srce
proboden tugom krsta,
kao mačevi,
I sa tvojim svetim suzama
U podnožju krsta si poškropio
i posvećen
Zemlja krsta i neplodna,
Gdje je nepotkupljivo blistalo i
neuporedivo
Ljepota!

Uveličaj, dušo moja,
Seraphim Serene
Sveblagoslovena i neprolazna
najnežnija Majko Božija,
Ko nas je volio, tuga nasa
osvijetljen
Očuh sa sjajem slave
Svjetlost voljenog je neophodna!

Prijave

Varijanta poglavlja I

Dato vam je da znate tajne

Carstvo Božije, i oni

sve se dešava spolja u parabolama.

(Marko 4:11)


Tako je rekao Gospod Spasitelj svojim učenicima. Kome je dato da zna ove skrivene tajne Carstva Božjeg? Ko su ti “ne-autsajderi” koje Bog obdaruje ovim misterijama? - Daje onima koji ponizno traže, koji Mu kliču: Povećajte našu vjeru!129
UREDU. 17.5.

Bog daruje ove misterije onima koji mu dolaze na putu vjere, na unutrašnjem putu. Duša prostih galilejskih ribara našla je ovaj put do Boga - jednostavan, najkraći i spasonosni put vjere. Na ovom, iako neobičnom, ali Božjem putu, otkrile su im se nepoznate, skrivene tajne Carstva Božjeg. Put vjere ih je doveo u ovo Kraljevstvo. Put vjere je skriveni put, put Božji, put svih onih koji su spašeni, put svetaca. A za grešnu ljudsku prirodu to je uzak, uzak put, unutrašnji put, i malo njih ga slijedi. Ona je nedostupna spoljašnjim, koji su u telesnom životu. Spoljašnje kršćanstvo je dato u vanjskim parabolama: u materijalnom, u vidljivom. Ali čak i kada vide, ne vide; kada čuju, ne čuju i ne razumeju ono što vide.

I samo na putu vjere duša poznaje unutrašnje, duhovno značenje vanjske parabole. Ljudska duša, zaslijepljena grijehom, na putu vjere počinje jasno da vidi i vidi nevidljivo. Vjera je unutrašnji organ vida duše; verom duša sagledava unutrašnji svet, nevidljiv, ali stvaran. Vidljivi svijet je samo slika, samo sjena drugog, nevidljivog svijeta, nestvarna pojava stvarnog.

Vidljivi svijet se opaža vidom. Nevidljivi svijet - vjerom. Vjera je Božji dar, najljepši, najbogatiji, koji uvelike obogaćuje siromašnu skrivenu dušu. Ovaj dar se stiče podvigom "inteligentne volje". Duša koja traži vjeru viče: Vjerujem, Gospode! pomozi mojoj nevjeri.130
Mk. 9, 24.

Samo duša koja je krenula putem vjere ima pristup Carstvu Božjem. Samo na putu vjere otkrivaju se misterije ovog Kraljevstva. A ovo je unutrašnji put, nedostupan onima koji žive u telesnom životu. Vjera nije dostupna mesožderima. Samo oni koji su napustili spoljašnji i sledili unutrašnji put, put vere koji sledi Bogu, stiču ove Božje misterije. Slijediti Boga vjerom znači: Ako zrno pšenice, pavši u zemlju, ne umre, ne oživi.131
sri 1 Kor. 15, 36.

Ovo je duhovni zakon Božjeg života: prvo morate umrijeti vanjskom da biste živjeli u unutrašnjem. Zavarava sebe ko živi u tjelesnim željama i misli da živi u Bogu i slijedi Boga. Ovo je put samoobmane, put tijela; nije naseljen Duhom Božijim. Na njemu nema podviga duše, nema na njemu vere. Samo na putu vjere ljudska duša stiče duhovno postojanje i na njoj potvrđuje svoj vanvremenski značaj. U kratkom trenutku, na tački zemaljskog postojanja, on određuje pravac svoje volje za bezgraničnom aktivnošću i večnošću. U podvigu vjere, duša potvrđuje svoje biće u božanskom, ulazi u krug ovog bića, i po doprinosnoj milosti prihvata posvećenje i postaje „zajedničar Svjetlosti i pratilac Božanskog bez zavisti“ (vidi Kanon za Sveto Pričešće).

I ko je pronašao ovaj put i podvigom "umne volje" savladao je spoljašnji telesni život kao iskušenje, zaštitio se verom od ovog "drveta poznanja dobra i zla" i slobodno jurio svojom unutrašnjom mišlju i osećanjem ka unutrašnje, tajno, "umno stajanje" pred Bogom i, trudeći se osluškujući svoj život, neprestano pita, trezveno traži jedva primetni put Božiji, i ponizno kuca bolesnim srcem na vrata pokajanja - biće mu odgovoreno , i on će pronaći, i otvoriće mu se vrata najskrivenijih misterija Carstva Božijeg.

I ovaj sveti Božji duhovni život stiče se tajnim radom. I samo rijetki stječu samo djelovanje: samo oni koji su se odrekli posjeda „mentalnog, nematerijalnog“ – od snova i želja, i zahtijevali pažnju na svoje misli. Ovi „odpadnici“ pripadaju unutrašnjem rangu hrišćana, prema rečima sv. Makarija Velikog (Omilija 1, gl. 9), pripadaju drugoj vrsti hrišćana. O njima je govorila Predak ovog „drugog roda“ Presveta Bogorodica, pokazujući na monaha Serafima: „Ovo je naš rod“. Oni su nosioci ove „druge vrste“. Nosioci žive vjere Božje - višenamjenski, čudesni. Oni su „oni koji su kroz vjeru vidjeli“ i iskustvom iskusili skrivene tajne Kraljevstva Božjeg.

O starcu Jovanu Žuravskom, dugogodišnjem čuvaru rukopisa "Tajna Carstva Božijeg" i velikom podvižniku 132
Materijal je prikupio i napisao sveštenik Riške crkve Svete Trojice u Zadvinju otac Andrej Golikov.
Biografija starca Jovana Žuravskog

U vječnoj uspomeni ostat će pravednik.

(Ps. 111:6)


Starac Jovan - Ivan Petrovič Žuravski - rođen je 12/25. septembra 1867. godine u župi Laudon, okrug Madona u Latgale (Letonija). Pored Ivana, u brojnoj porodici, o. Petar (1826-1892) i njegova majka Melanija imali su četvero djece: Simeona, koji je postao sveštenik, i tri sestre. Otac Jovan dolazio je iz porodice sluga Božjih: njegov otac i deda su bili sveštenici i služili su u Polockoj eparhiji Ruske pravoslavne crkve.

Djed je, po svemu sudeći, bio prosvjetni radnik, umro je još mlad: tokom obavljanja službe (moguće, krštenja) kod kuće, ubili su ga raskolnici.

Oca Petra je njegova majka rasporedila u Polocku bogoslovsku školu radi obrazovanja. Zatim je upisao Uzornu bogosloviju u Sankt Peterburgu, gdje je završio kurs 1847. godine. Naredne 1848. godine, 7. marta, zaređen je za sveštenika u Balovskoj kućnoj crkvi Polocke eparhije (danas grad Balvi, Republika Letonija), a pet godina kasnije počeo je da služi u crkvi Skrudala g. Riške biskupije, gdje je službovao do 1856. Ali još ranije, od 1841., među Latvijcima i Estoncima Riške biskupije nastao je pokret za prijelaz s luteranizma na pravoslavlje. Od tada su se u baltičkom regionu počele graditi pravoslavne crkve i tamo su postavljani sveštenici.

O. Petr Žuravski, želeći da bude koristan za pravoslavlje među letonskim narodom, zatražio je da bude postavljen u jednu od parohija u kojoj bi glavno stanovništvo bili Letonci, a služba se obavljala na letonskom jeziku. Po naredbi lorda

Platon (Gorodecki), nadbiskup Rige i Mitave, o. Petar je dodijeljen za svećenika u crkvu Kaltsenava dekanata Kerstenbem.

Od tog vremena počinje 44-godišnja služba o. Petra među Latvijcima i nastavio se sve do njegove smrti. Tri godine je bio sveštenik Kalćenava, oko osam godina bio je sveštenik Marciena, devet godina je bio sveštenik Golgota, bio je zadužen za župe Stomerzei i Butsk, a poslednjih deset godina bio je u upravitelj crkvene župe Liderna u Vidzemama.

Jednostavna i jasna osoba, bio je odan Bogu i Pravoslavlju. Gdje god o. Petar nije služio, svuda je ostavio dobru uspomenu. Na kraju njegovog života, Gospod mu je udostojio dar čiste i snažne molitve. Seljaci su mu iz daleka dolazili da se pomole za njihovu nesreću, i pravoslavni i luterani. Ne samo u punom zdravlju, nego iu bolesti, u bilo koje vrijeme i po svakom vremenu, o. Petar je na prvi poziv otišao u domove svojih župljana da obavi treb.

U svom životu doživio je mnoge tuge, služeći u heterodoksnoj zemlji. Fr je umro. Petr Žuravski 10. juna 1892

Sahranilo ga je 8 sveštenika, među kojima su bila i njegova dva sina - sveštenik Simeon i đakon Jovan Žuravski, a bogosluženje je predvodio dekan. Zadušnica je obavljena na letonskom jeziku, a parastos na crkvenoslovenskom jeziku.

Sahrani je prisustvovalo oko dvije stotine ljudi, dan je bio vedar i tih, pjevalo se lijepo, a u duhovnoj atmosferi osjetio se izuzetan značaj onoga što se dešavalo.

Mnogo kasnije, nakon što je postao otac, o. John se obratio sjećanju na svog oca za pomoć i dobio je.

* * *

... Kao dijete, Vanechka Zhuravsky je vidio anđele, a ova tajanstvena vizija obilježila je njegovu dušu posebnim božanskim pečatom. Mora se pretpostaviti da je već od detinjstva, sa bratom Simeonom i sestrama, redovno odlazio na bogosluženja u crkvu u kojoj je služio njihov otac, pomagao da se peva na klirosu. Vanečka se zaljubila u crkveno pojanje i molitvu.

Nakon što je 1884. završio školu, upisao se u Rišku bogosloviju, koja se, zajedno sa sjemenišnom Pokrovskom crkvom, nalazila na bulevaru Kronvalda 9 (sada je tu fakultet Medicinskog instituta u Rigi). Ivan Žuravski je u slobodno vreme pevao u Riškom biskupskom horu pri Katedrali Rođenja Hristovog pod ravnanjem direktora hora Kislova, bivšeg učenika vođe peterburške kapele i kompozitora Aleksandra Lvova. Ivan je stekao duboko znanje iz oblasti crkvenog pjevanja, što mu je omogućilo 1900. godine da objavi „Liturgijsku zbirku za crkveno pjevanje” na latvijskom jeziku s bilješkama (Riga, 1900), koju su naširoko koristili vjernici u latvijskim župama. Nakon toga, o. Ivan je svojim parohijanima rekao da je molitva pjevanje duše Bogu, „moliti se pjevajućim glasom“, „crkveni pjevači su svjetiljke doma Božjeg“. On sam je posebno volio Heruvime (br. 69), Milosrđe svijeta (br. 11, 12, 13) iz "Crkvene upotrebe".

Zabrinut za javno pjevanje u crkvama, za zajedničku molitvu, za činjenicu da se svećenik moli "zajedno s narodom, a ne umjesto s narodom", naknadno je krajem 30-ih pripremio za izdavanje džepnu zbirku formata prikladnog za parohijane - "Pesmarica" ​​(Celonoćno bdenije, Liturgija, Veliki post) za jednoobrazno pevanje u pravoslavnim crkvama, školama i porodicama. Nažalost, zbog vojnih događaja u Drugom svjetskom ratu, zbirka je izgubljena i nikada nije objavljena. Ali testament Jovana o objavljivanju takve knjige za učenje vjernika pjevanju trebali smo ispuniti mi – njegovi potomci. Možda je ovu zbirku sačuvao neko od onih koji čitaju ove redove?

Godine 1890., po završetku Bogoslovije, Ivan je služio kao psalmista u Vindavi (Ventspils), u Zamskoj crkvi Svih Svetih, gdje je rektor bio poznati sveštenik o. Vasily Alyakritsky. Godinu dana kasnije, Jovan je čitalac psalama u Latvijskoj župi Vaznesenja u Rigi (koja se nalazi u ulici Menee). Dana 19. februara 1892. godine, arhiepiskop Arsenije (Bryantsev) ga je rukopoložio za đakona u Jakobštatskoj (u Jakobpilsu) crkvi Svetog Duha, a 12. februara 1895. godine za sveštenika u crkvi Marciena u Vidzemeu, gde je nekada služio njegov otac. Ovdje, u Marcienu, o. Jovan Žuravski nastavlja sveto delo svog oca: obnavlja ikonostas u crkvi Svetog Aleksejevskog (1898.), gradi kapelu u ime svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog na pravoslavnom groblju (1897.) i Martsiensku parohijsku školu (1897. 1899) . Za svoj rad više puta dobija zahvalnost od arhipastira Rige Agafangela (Preobraženskog).

O godinama službe u Marcienu, o. Jovana, poznato je da je bio odličan učitelj prava - ljubazan, blag, ljubazan. Njegova krotka duša prenosila je učenicima riječ Božju u njenom pravom obliku, u svjetlu ljubavi i molitve.

Godine 1900. Sveti pravedni otac Jovan (Sergijev) Kronštatski posetio je Rigu i Vindavu (Ventspils). 133
Prvi put o. Jovan Kronštatski bio je u Rigi 1894. godine i 21. septembra služio je Liturgiju u katedrali Rođenja Hristovog u Rigi uz ogromno okupljanje naroda.

U Rigi je služio Božansku Liturgiju (ili Moleben) u Crkvi ikone Bogorodice „Radost svih žalosnih“, a zatim 12. maja u Vindavi – moleban na osvećenju dečjeg lečilišta i Liturgija u Vindavskoj crkvi. U Vindavi oko. Ivana Kronštatskog sasluživali su svećenici Riške biskupije o. Vasilij Aljakritski, o. Vladimir Plis - dekan Saborne crkve, Oci Zimski, Janković, Cerin. Moguće o. Jovan Žuravski se sastao sa o. Jovana Kronštatskog u tom periodu u Žalosnoj crkvi, a moguće ga je, dok je još bio bogoslovac, posjetio u Kronštatu. Pouzdano se zna samo da je sveti pastir iz Kronštata dao o. Ioann Zhuravsky casso i prenio svoje duhovne propise. Narod je potom rekao: "Dar je prešao sa Jovana na Jovana."

Do posljednjih godina života, o. Jovan Žuravski je čuvao mantiju o. Jovana Kronštatskog, a na oltaru u oltaru je uvijek bila fotografija svetog pravednika. I u svom životu, o. Džon Žuravski je uvek pokušavao da ispuni svoja uputstva. Šta?

Bilo je. Jovan, neposednik, nenaplaćeni, delio je svoju zaradu siromašnima, odbio je profitabilno mesto u katedrali i preuzeo krst službe u zatvorskoj crkvi u Rigi i ubožnici Svjato-Firsove Sadovnikove. Uvijek je služio kao učitelj zakona u školama (osim za vrijeme sovjetskog perioda), nikada nije odbijao pričestiti bolesne i išao je sa Svetim darovima onima koji su čeznuli za Božjom posjetom. Krotko je podnosio mnoge jade od svojih komšija, posebno od supruge, sa kojom je živeo kao brat i sestra. Bio je i najbolji mentor i ispovjednik mladih svećenika Rige. Ali, kako se danas u potpunosti otkriva, glavno je da je bio veliki molitvenik, molio se neprestano, posebno noću. Dešavalo se da se svojoj djeci javlja u snovima, upozoravajući ih na nešto ili upućujući ih.

Otac Jovan Žuravski postao je neverovatan izvođač Božanske Liturgije. Njegova duhovna djeca vjeruju da je ovaj dar na njega prenio od o. Jovana Kronštatskog. Liturgiju je obavljao usrdno i po punom redu. Pevali su skladno i molitveno. Batjuška je često klečala pred oltarom.

Tokom službe od Jovan je ponekad bio garantovan da vidi nevidljivi svet, duše preminulih. Njegovo ministarstvo je bilo zastrašujuće. Imati smelost oko. Jovana Kronštatskog, sveštenik je dozvolio da se tajne molitve čitaju naglas, otvarajući carske dveri na Euharistijskom kanonu. Pomen zdravlja živih i upokojenja duša umrlih čitan je naglas dva puta - na Proskomidiji i na Liturgiji.

U hramu „Svih žalosnih radosti“, u kojem je služio, uvijek je bila gužva, a ostale obližnje crkve prazne. Vjernici kažu da je služba u Žalosnoj crkvi počela u 8 sati ujutro, a završavala se u 3 sata popodne. Tada su svi išli kod njega po savjet, kao starcu, i po blagoslov. Kao da su letjeli po zraku iz doma hrama – takva se sila milosti spustila na ljude!

Fra Jovan Žuravski je primio veliku milost od Boga: dar isceljenja - i koristio se za lečenje, pomazanje osvećenim uljem; dar vidovitosti, koji se manifestovao u uvidu u ono što je bilo i šta može biti. Upozoravao je svoju djecu na opasnost, duhovno vidio, "zahvatio" cijelu osobu. Molitva starca čuva i štiti.

Od 1902. do evakuacije 1915. (kada je Njemačka okupirala Latviju), o. Jovan Žuravski služio je u Vindavskoj crkvi Svetog Nikole. Gdje je sveštenik bio u godinama evakuacije (1915–1918) nije poznato. Ali postoje dokazi da je bio u Kijevu i da je ovdje vodio razgovore o duhovnim temama.

Od 1920. do 1940. godine o. Jovan je sveštenik-predavač zatvora u Rigi. Služi u zatvoru Central Riga na ulici. Matisa, gde je crkva Svetog Nikole još od carskih vremena, i u Riškom tranzitnom zatvoru (na stanici Brasa), u crkvi Svetog Sergija. Posjećuje i ubožnicu Svetog Firsova. Služba ovdje Fr. Ivan kao da je pokazao lik Svetog Nikole - dobrog pastira. Mnogi džepovi njegove posebno krojene mantije uvijek su bili puni poklona za zatvorenike, a za velike praznike obilazio je ćelije već s cijelim vrećama poklona.

U zatvoru je o. Jovan stvara četiri zbora, dvije duhovne biblioteke, jer je vjerovao da kroz pjevanje i molitvu izgubljene duše dolaze Bogu. Zatvorenici su takođe davali rezbarene plate za Jevanđelje za crkvu (skoro kao u Domu marljivosti oca Jovana Kronštatskog) i još neke stvari od crkvene upotrebe. Mnogi zatvorenici su naknadno napustili svoj kriminalni zanat, promijenili se, mnogi o. Ivan se vratio u Crkvu i pomogao spasenje duše.

U kratkom predratnom sovjetskom periodu zatvorska crkva je zatvorena, knjige iz biblioteke bačene, a crkva u ubožnici Svyato-Firsovoy je uništena i opljačkana. Iznenađujuće i divno, ali sam Bog je sačuvao svećenika od katastrofa.

Nemci dolaze, 1941. Gestapo i SS trupe izvode masovna pogubljenja Jevreja u Rigi. Batjuška krsti mnoge Jevreje u pravoslavlje i na taj način ih spasava od duhovne i fizičke smrti. Šta mu prijeti? - Upucaj! Ali Bog ga čuva.

1944 Sovjetske trupe u Rigi. šta da radim? Trči? Grupa od 25 svećenika predvođenih biskupom odlazi zauvijek Riga John(Garklavs). Sveštenik pita (tako je!) od svoje voljene ikone Gospe od Kazana: da li da ide ili ne? Majka Božja negativno odmahuje glavom: "Ne odlazi." I on ostaje.

Od 1940. do 1962. o. Jovan Žuravski je rektor crkve „Radost svih koji tuguju“, u kojoj je o. Jovana Kronštatskog. Ovo je posljednje mjesto njegove službe, na koje je došao sa već 73 godine. Ali otac je i dalje pun snage. Očigledno, upravo u tom periodu mu je Božjom proviđenjem došao rukopis knjige "Tajna Carstva Božijeg".

Njegov autor, jeromonah Sergij Sitikov (1889–1951), bio je pravi ispovednik vere i čovek teške sudbine. 134
Vidi: Činjakova G.P. Perle su dragocjene. Pravedne žene Kavkaza: biografije, uputstva, duhovna poezija. – M.: Ark, Paraklet. 2000.

Plemić, svetovnjak, u mladosti je na Kavkazu upoznao jeromonaha Stefana (Ignatenka), koji je kod mladića pobudio interesovanje za duhovni život i molitvu. Nakon revolucije 1917. godine, Sergej, koji je do tada diplomirao na Bogoslovskoj akademiji, zajedno sa svojom suprugom, barunicom Marijom (Rosen), poslan je u jedan od sjevernih logora. Tamo je od konzumacije umrla njemu voljena Marija, a o. Sergij dobija drugi mandat na 10 godina. Nakon dalekoistočnih logora, nastanio se na Altaju, u gradu Bijsku. Ali Gospod nije ostavio svog slugu - očigledno, u to vreme već revnog radnika "noetske molitve". Vera Aleksandrovna, koja se 1940. preselila iz Lenjingrada u Bijsk uz blagoslov starca, postala je njegova duhovna sestra, iako mu je bila supruga po pasošu. Nakon rata, par se preselio u Michurinsk. Ovdje, u jednoj jadnoj kući, zajedno sa nekoliko Verinih bliskih rođaka, formirali su "malu crkvu" - svoj "manastir", polažući monaški zavjet. Verovatno tamo. Sergije je, na osnovu svog duhovnog iskustva, završio rukopis „Misterija Carstva Božijeg, ili Zaboravljeni put istinskog poznanja Boga. (O unutrašnjem kršćanstvu)" - entuzijastična pjesma posvećena Isusovoj molitvi, "inteligentno djelovanje." Sastavljena iz svetootačkih uputstava i sopstvenih dubokih razmišljanja, našla se po Promislu Božijem kod oca Jovana Žuravskog i služila svešteniku dugi niz godina. U vrijeme kada je teološka literatura bukvalno zlata vrijedila, rukopis, više puta prekucavan, postao je dragocjen priručnik za nekoliko generacija laika i svećenika. Naučila je stotine, ako ne i hiljade ljudi molitvi, pokajanju, ali što je najvažnije, ohrabrila ih je da silno žele Carstvo Božije.

Postavši rektor Žalosne crkve, o. Ivan se posvećuje pastirskom radu i molitvi. Već imam dosta iskustva u službi. Ali morate izdržati do kraja. Opasno je postati poput evanđeoskog bogataša koji je nakupio bogatstvo i smirio se. I otac služi bez odbijanja. Posebno voli da se moli Bogorodici, da služi Njene akatiste. Jako voli djecu koju „odgoneta“ u utrobi, kada se još nisu rodila – o. Džon ih "vidi". Uvijek mazi djecu, daje im slatkiše i blagosilja ih. Njegove propovijedi su hrabre, direktne, optužujuće, odgovaraju na sva pitanja onih koji mu dolaze. Govori naglas o bezbožnim komunistima. Prate ga poslani špijuni-doušnici... Ali Bog ga čuva!

Glavna stvar je da uči parohijane da se mole, ovoj glavnoj Kristovoj vrlini. Njegova je vjera bila nepokolebljiva, jer za revnost služenja o. John je primio rijetka otkrića. Batjuška je više puta imao vizije duša svetaca kojima se molio, duša preminulih na grobljima i u crkvi, tokom službe, posebno tokom božanske liturgije. Ukazali su mu se oni za koje se molio. Tako snažna molitva starca, takoreći, "manifestirala" je sliku nevidljivog svijeta. On posjeduje lijepe riječi za koje se pokojnik treba moliti "sa suzama u očima". Uvijek je bio tako blizak u duši sa onima za koje se molio ili za koje se molio da je to izazvalo tajanstveni efekat. To se dešavalo i u odnosu na zdravu duhovnu djecu, koja su, budući da su bila daleko, fizički osjećala blizinu starca, njegovo prisustvo.

Ovo je živo učenje o "svetu živih" - Bog nije Bog mrtvih, nego Bog živih, 135
Mk. 12, 27.

- veoma je važno za savremenu racionalnu i često hladnu svest, koja ne poznaje naše žive veze sa mrtvima, stvarnu bliskost sa njima.

* * *

U posljednjim godinama svoje službe, već 90-godišnji starac Ivan počeo je da zrači posebnom svjetlošću milosti. Sjetimo se svetog Serafima Sarovskog, koga je Bog pripremao 47 godina da služi ljudima, a potom otkrio svima. Isto tako o. John. U poslednjem periodu života on je starac, „zlatni otac“, kako ga u narodu zovu. On je pravi, od Boga, duhovni vođa. Ljudi mu dolaze i odlaze iz cijele Rusije i iz inostranstva. Svakodnevno napiše na desetine pisama i pomaže, pomaže, pomaže... On „sa Hristom okuplja“ stado Hristovo. Blizak je prijatelj bivšeg valaamskog starca, ispovjednika Riške Spaso-Preobraženske isposnice, o. Šema-arhimandrit Kozma (Smirnov). ON JE ISPOVEDNIK MNOGIH Ispovednika.

U tom periodu Gospod je otkrio starcu dar uvida u budućnost. On govori o svetosti latvijske zemlje i o njenom budućem oslobođenju, i o budućim tugama, i o Božjim kaznama, i o tome da će „vaša deca još učiti Zakon Božiji“, i o mnogim drugim stvarima – i svemu ovo se ostvarilo pred našim očima.

Na kraju života od Jovan je pretrpeo progon. Isprva je to bilo upozorenje - od njegove vlastite braće, sveštenstva, a zatim službena uredba kojom se zabranjuje korištenje "zavodljivih i nerazumljivih izraza, primjera i činjenica" (vjerovatno o komunistima) u propovijedima i "u vršenju bogosluženja". , strogo se rukovoditi uputstvima Misala... Kraljevska vrata se otvaraju u pravo vrijeme. Zatim je, dvije godine prije smrti (starije je to predvidio), na osnovu prijave, opet od strane braće, uklonjen iz službe u Žalosnoj crkvi i primoran da sam napiše ostavku za državu. Ima 95 godina, ali još može da služi, toliko je učinio za Crkvu Hristovu... Župa Žalosne crkve je tada vladajućem episkopu pisala u odbranu sveštenika: „Svako od nas je imao po jednu porodicu. , jedna kuća ovdje. Gotovo svako od nas ima deset ili dvadeset godina molitve, izlivene zajedno sa klečanjem pred prestolom sa ocem Jovanom. Molimo Vas, Visokopreosvećeni Vladyka... da nam ugodite, čak iu našim teškim ovozemaljskim nevoljama. I neće biti veće radosti za nas nego da ponovo nađemo i vidimo protojereja Jovana na istom prestolu hrama „Svih Žalosnih Radosti“, iz kojeg je tako bezbožno prognan!

Batjuška je predvideo da će crkva biti srušena kada bude uklonjen i kada umre. Zaista, to je bila jedina crkva u Rigi koja je srušena u sovjetsko vrijeme! Pitate se zašto? Da sami pravoslavci nisu izdali svog starca, kako su nas spoljni neprijatelji mogli poraziti?

Da, mi smo neranjivi sve dok imamo mir. Vrijedi razmisliti o tome. Svim rušiteljima Crkve: onima koji su 1925. godine srušili kapelu Kazanske Bogorodice na trgu željezničke stanice u Rigi, i onima koji su zatvorili Rišku katedralu Rođenja rođenja, i onima koji su ga oklevetali, starac je prorekao kaznu Božju, a uz sve to se striktno ispunjavalo još za njegovog života.

Otac je umro na Cvjetnicu - Ulazak Gospodnji u Jerusalim - 31. marta 1964. godine. I vjerujemo da je ušao u Carstvo nebesko. Sahranjen je u belom kovčegu u crkvi Jovana Krstitelja u Rigi 4. aprila, uoči Velikog petka. Sahrani je prisustvovalo 20 sveštenika Riške eparhije Ruske pravoslavne crkve, na čelu sa episkopom riško-letonskim Nikonom (Fomičevom), uz veliki skup naroda.

Grob starca nalazi se na groblju sa desne strane oltara crkve Jovana Krstitelja i skoro nasuprot ulaza u nekadašnju crkvu Kazanske ikone Bogorodice.

* * *

Razumijem svu nedostatnost biografije koju sam sastavio, jer se usuđujem pisati o starcu čija je duhovna mjera beskrajno velika. Šta mogu dodati u zaključku? Čitajući memoare duhovne djece oca Jovana, razgovarajući sa mnogim ljudima koji su ga poznavali i primali od njega duhovnu pomoć, vidite da portret starca iznenađujuće podsjeća na arhijerejski lik Nikolaja Čudotvorca! - Učitelj, miran, blag, krotak, neuobražen, nesvesoljački, neplaćenik, branilac potlačenih, oslobodilac i spasitelj zatvorenika, hranitelj Svetih Tajni gladnih; nag je odjeća, postigavši ​​čistotu srca i moć molitve, izliječio mnoge, spasio od nevolja i tuga, prorekao smrt zlih ...

Život o. Jovan Žuravski se tu ne završava, kako je i sam rekao: „Kada umrem, dođi na moj grob da se pomoliš. Ali tek kada služba ode. Tokom službe sam u hramu. Oni koji dolaze na molitvu znaju da on pomaže. I primaju iscjeljenja, blagoslove, opomene prema svojoj vjeri.

* * *

Razmišljam o jednom za mene važnom pitanju: šta je uradio o. Džon starac? kako je on, kao oženjeni parohijski „obični“ sveštenik, postigao tako visok standard, koji čak i u manastirima postižu samo izabrani?

Marljivost, svakodnevna, neprekidna nesebičnost u službi, ne ostavljajući vremena za sebe - sve je samo za Boga i za ljude. Njegov dolazak i njegova duhovna djeca su njegova stalna “žrtva”. Kažu mu: "idi" - i on ide, "dođi" - i dolazi. 136
Vidi Lk. 7, 8.

Pitaju ga - a on ne iz straha, nego iz savjesti. Otac Jovan je u potpunosti asimilirao Hristove reči o poslednjem sudu, gde je jasno rečeno za šta će Gospod nagraditi pravedne i osuditi zlo. Vidimo ispunjenje starijeg kroz njegov život - doslovno ispunjenje! - Božja zapovest: gladne je nahranio, gole obukao, strance primao, zarobljenike spasavao, bolesne posećivao i pričešćivao. "Ni jedan mršav muškarac ga ne napušta."

Starac je postio i stalno je bio umeren u hrani, ali nije bio strog podvižnik; U njegovom životu preovladavao je duhovni post: promatranje svijeta misli, čistote srca i molitve. I sami znamo kako svoju objavu pretvaramo u ništa kada se iznerviramo ili učinimo ili kažemo nešto drugo neprimjereno.

Otac Jovan je neprestano ispunjavao sve svoje poslove molitvom. Učinio je sve za slavu Božiju. Neprestana, isprva prisiljena, a potom "samopokretna" bila je Isusova molitva u njegovom srcu.

Pogled na svoje grijehe, koji se nama čine beznačajni, a njemu ogromni, bila je njegova stalna vještina. Često zagledanje u sebe, uvek pažnja, trezvenost, plač za sebe, za nedostupnost Boga. Opraštanje drugima, poniznost, krotost kada je bio proganjan i proganjan. Nije pripadao nijednoj unutarcrkvenoj partiji i nije imao nikakvih ličnih potraživanja prema vladajućem episkopu, iako su, naravno, postojali razlozi: u smutnom vremenu tranzicije Letonske pravoslavne crkve pod carigradsku jurisdikciju (1936.), i pod mitropolitom Sergijem (Voskresenskim) (1940–1944), i pod vladarima poslijeratnog perioda. Starac se bojao da ošteti pšenicu iskorjenjivanjem kukolja...

Otac Jovan je stekao starešinstvo svim svojim životnim podvigom, a najviše činjenicom da je ispunio zapovest Svetog Serafima Sarovskog Čudotvorca: „Ko hodi u miru, crpi od Boga, kao kašikom, Duhovne Darove ( Duha Svetoga).“

OTAC JOVAN,

Tajna Carstva Božijeg, ili Zaboravljeni put istinskog poznanja Boga

Knjiga "Tajna Carstva Božijeg" je nadahnuta pjesma zahvalnog srca o velikom daru Božjem - Isusovoj molitvi. Sakupljen iz patrističkih izreka o „umnom činjenju“ i potkrijepljen velikim iskustvom u službi, rukopis ove knjige zaista je pretrpio jeromonah Sergije Sitikov (1889–1951). Po promislu Božijem, završila je kod starešine, oca Jovana Žuravskog (1867–1964). U onim godinama kada je teološka literatura bila gotovo zlata vrijedna, dragocjeni redovi ove knjige služili su ljudima, upućivali ih u molitvu, pokajanje i hrabrili ih da neumorno traže Carstvo Božje i dalje ovdje na zemlji – u svojim srcima. Životni primjer čuvara samog rukopisa i velikog vršitelja „umne molitve“ – oca Jovana, koji je dugi niz godina brinuo o zatvorskoj crkvi i ubožnici sv. Prve u Rigi, asketa, molitvenik, ispovjednik mnogi ispovjednici – pokazali su prave plodove Isusove molitve. I nema sumnje da mu je u tome vjerni pomoćnik bio rukopis knjige "Tajna Carstva Božijeg". Neka nam tako bude!

Sa blagoslovom mitropolita taškentskog i srednjoazijskog Vladimira

Jeromonah Sergije (Sitikov) Tajna Carstva Božijeg ili Zaboravljeni put istinskog bogopoznanja

Predgovor autora

Ova knjiga je plod mog skoro četrdesetogodišnjeg slušanja božanske simfonije verbalnih zvukova misli svetih otaca pravoslavne crkve, besmrtnih tragača „umne lepote“. I naravno, ovo nije akademska studija ili teološka rasprava o Bogu i putevima do Njega. Ne i opet ne.

Ovo je sveta poezija, eho nadahnuća, kojim su oci bili zagrljeni. Ovo je pesma srca o „umnom činjenju“, o toj čudesnoj muzici Neba, slaveći čudesnog Boga, koju je duša čula u ovoj besmrtnoj simfoniji otaca – kao glavni lajtmotiv sveg pravoslavnog podvižništva, svih svetootačkih spisa.

Otkrivajući najskrivenije misli svetih otaca o „inteligentnom delovanju“, nisam imao nameru da ovu temu izlažem u formi sistema. Bio sam daleko od ove namere.

Sistematski, ovu temu je u najjednostavnijem obliku sa neuporedivom jasnoćom izložio blaženopočivši pesnik "pametnog delanja" - bogomudri episkop Ignjatije Brjančaninov.

On ima ovo učenje, ovu „nauku od nauka“ i „umetnost od umetnosti“ postavljenu u sistem – jasno, jednostavno i dostupno svakome ko želi da ovlada ovim radom.

Imao sam drugačiju nameru. Vodila me je skromna želja, srdačna želja: da čitaocu dam ne sistem svetlih misli otaca o čudesnom Bogu, nego da otpevam pesmu o Njemu i pustim da srce oseti beskrajno bliskog i živog Boga. Imao sam potajnu želju da ovom pjesmom probudim u čitaocu srčano, živo osjećanje prema Bogu našem Spasitelju.

I ovaj mali tok osjećaja pretvara se sam - uz odgovarajuću inteligentnu brigu o njemu - u rijeku živog, inteligentnog rada, u "inteligentno djelovanje". I onda neprestana molitva nije dosadna mehanička vježba, već dah života, jer ovaj zrak neprestane molitve treba udisati ne zato što je potrebno, već zato što je nemoguće ne udahnuti ga: to je organska nužnost, duhovna hrana. . Takvo klanjanje molitve proizilazi iz živog osjećaja za Živog Boga.

Shvatiti blizinu prisustva Boga na svakom mjestu i sagledati osjećaje u živom osjećaju Njegove prisutnosti – to je onaj spasonosni trenutak, oživljavanje duše, iz kojeg proizilazi ogromno poštovanje, strah i „umna molitva“.

Za veće „zagrijavanje“ svoje namere pribegao sam „vrućim“ mislima samo onih otaca koji su i sami bili pesnici „pametnog delanja“, odnosno živeli od molitvenog nadahnuća. Jer aktivna, živa molitva je božansko nadahnuće milosti, pjesma srca Bogu. Stoga je nadahnuti prorok-pjevač rekao: Pevam Bogu svome, dokle god jesam. A mehanički angažman u molitvi je jedan od načina koji vodi do ovog nadahnuća, do ove pjesme.

„Vruće misli“ „vrućih“ očeva zagrejale su moju nameru da gurnem bliže ovoj vatri one koji se oko nje hlade. I ako ne umom, onda osećanjem da se od njega oseti zagrevanje.

I ako sam uspeo makar malo da probudim to osećanje kod čitaoca, smatraću da moj trud nije bio uzaludan, u nečijoj duši će se roditi radosna pesma „Bože moj Spasitelju“.

I to će biti početak milosti ispunjenog nadahnuća, početak unutrašnje molitve, početak pjesme srca Bogu. I tada će srce nadahnuto zapevati ovom čudesnom Bogu, Velikom i Živom, koji večno živi i beskonačno je blizak siročestoj ljudskoj duši, koju On toplo greje svojom neverovatnom Božanskom toplinom, - pevaće Mu himnu vječna hvala.

* * *

Ova knjiga nije pisana za sve, već samo za elitu, napisana je za moje duhovne prijatelje u Gospodu, za tragaoce „pametne lepote“, za one koji su bolesnog srca prošli ceo život sa ambiciozna potraga za "pametnim gubitkom" - njihovom dušom.

Ova knjiga je duhovna sinteza mog života. Sinteza nastala iz mog kompleksnog religioznog iskustva. A sama sinteza je suština svekolikog pravoslavnog podvižništva, veoma složena i nejasna za mudar um i vrlo jednostavna i jasna za verujuće srce.

Put srca me je doveo do ove spasonosne sinteze: do unutrašnjeg znanja o „inteligentnoj lepoti“ i pronalaženju puta koji vodi do nje.

Poglavlje I
Tajne Carstva Božijeg - samo vjerom vidjeti

Dato vam je da znate tajne

Carstvo Božije, i oni

sve se dešava spolja u parabolama.

Jevanđelje je unutrašnja Božanska misterija, a tu tajnu opaža unutrašnji, živi osećaj srca. Ovaj živi, ​​unutrašnji osjećaj srca je eksperimentalna vjera ispunjena milošću. Bez ove plodne iskustvene percepcije, Evanđelje je, u najboljem slučaju, božanska „parabola“, novi hrišćanski moral, pa čak i tada samo do Getsemanije. Takva percepcija "spoljašnjeg" Jevanđelja je krhka; prije prvog testa viču: "Osana", a kada dođe do šoka prema vanjskoj vjeri, vanjskom obožavanju, onda viču: "Raspni, raspni Ga!" – ili otići u tamnu noć.

Samo unutrašnja, srčana percepcija otkriva misterije Jevanđelja i neodoljivo privlači srce k sebi.

„U obimu života postoji percepcija istine“, rekao je veliki mentor inteligentnog monaštva, Sveti Isak Sirin.

U mjeri unutrašnjeg pročišćenja, otkriva se Jevanđelje. Srce se čisti unutrašnjom borbom pokajanja. Jevanđelje se prima čistim srcem. Zato je Gospod rekao svoju prvu reč grešnom i nevernom svetu: pokajte se i vjerujte u jevanđelje.

Prva zapovest Novog zaveta je pokajanje. Bez pokajanja, jevanđelje, život ispunjen milošću su nedostižni. Samo pokajanjem grešna duša ulazi u novi život ispunjen milošću. Pokajanjem duša stiče blagodatnu vjeru: u trudu čišćenja srca oživljavaju unutrašnji osjećaji, kojima duša sagledava unutrašnji duhovni život, sagledava Jevanđelje. A ovo je blagoslovena vjera.

Grijeh skameni srce, umrtvljuje, umrtvljuje njegove nježne čulne organe, opažajući duhovni život ispunjen milošću; jer vanjski, onima koji ostaju u grijehu tajne Carstva Božijeg nisu date, one su im nedostupne. Za vanjski Kršćanstvo je dato u vanjskim parabolama u materijalnom, u vidljivom.

Ali kada to vide, oni to ne vide.
Sluh a ne sluh
Ne razumiju srcem.

Samo na unutrašnjem putu, na putu pročišćenog srca, otkrivaju se njegove tajne. Unutrašnji put je put pokajanja ispunjenog milošću. Pokajanje ispunjeno blagodati je unutrašnja promjena cijelog života: i tjelesnog i mentalnog. Početni trenutak pokajanja je rođenje odozgo u novi život ispunjen milošću. Bez ovog rođenja, nema novog života. Trenutak rođenja i pokajanja uvodi vas u novi život ispunjen milošću - u život pokajanja, srce se čisti i oživljava za percepciju Jevanđelja, za percepciju novog, milošću ispunjenog života. Evanđelje je milošću ispunjen, božanski život, život Božjeg čuda. Srce, očišćeno pokajanjem, doživljava ovaj novi život, doživljava ga kao čudo, sa živim osjećajem, sa istinskim osjećajem, opaža „pismo pouzdanih stvari“, opaža život vjere ispunjen milošću. Oživljeno srce živi sa novim vazduhom duhovnog života – vazduhom pokajanja.

Zavarava se onaj ko živi u telesnim požudama, prebiva u slasti telesne ljubavi i misli da prebiva u duhovnom životu hrišćanina. Ovo je put samoobmane, put laskanje u požudi mesa. Nije naseljen Duhom Božijim. Ovo nije put evanđelja. Na njemu nema čišćenja od smrtnog grijeha, pa stoga nema ni percepcije duhovnog života. Samo na putu odricanja od telesnog života, na putu pokajanja, duša stiče blagodatnu veru u živa osećanja srca. Na drugom mjestu, vjera ispunjena milošću se ne stječe. Živom verom srca, odnosno živim osećanjem, ljudska duša stiče duhovni život, duhovno biće i u njemu potvrđuje svoj vremenski značaj. U ekstremnom trenutku vremena, na tački zemaljskog postojanja, on određuje pravac svoje volje za bezgraničnu aktivnost u vječnosti. U podvigu pokajanja i žive opitne vjere, ljudska duša potvrđuje svoje biće u Božanskom, ulazi u krug ovog bića i po doprinosnoj milosti prihvata poslušnost i postaje učesnik i pričešćivač Svjetlosti Božanskog nezavidno (od sakramentalni kanon).

Jer vjerniku je sve moguće, rekao je Gospod. I ko je našao ovaj put i podvigom umne volje savladao spoljašnji telesni život kao iskušenje, zaštitio se verom od ovog zavodljivog „drveta poznanja dobra i zla“ i slobodno jurio svojom unutrašnjom mišlju. i osećanje unutrašnjem, tajnom „umnom činjenju“ pokajanja, i trudeći se, slušajući neprestano pita, trezveno traži jedva primetni put Božiji, i ponizno kuca bolesnim srcem na vrata milosrđa – odgovoriće mu se, on će pronaći, i otvoriće mu se vrata najskrivenijih misterija Carstva Božijeg.

A taj skriveni, duhovni, unutrašnji život Božji stiču duše koje nisu spoljašnje. A stiče se činjenjem najskrivenijeg, unutrašnjeg. A samo "činjenje" stječu nekolicina: samo oni koji su krenuli putem odricanja od nematerijalnog, mentalnog posjeda - od snova i želja, i tražili su pažnju na svoje misli.

„Ovi odricanici pripadaju unutrašnjem činu hrišćana“, prema rečima sv. Makarija Velikog (Omilija 1, gl. 9), pripadaju drugoj vrsti hrišćana. O njima je govorio Praotac ove vrste, Presveta Bogorodica, pokazujući na monaha Serafima: „Ovaj je od našeg roda“.

Oni su nosioci ove vrste drugog. Nosioci žive vjere Božje - višenamjenski, čudesni. Oni su živi nosioci Živog Boga.

Oni su oni koji su kroz vjeru vidjeli i iskustvom iskusili skrivene tajne Carstva Božjeg.

Poglavlje II
U hrišćanskom čovečanstvu, istočno monaštvo je bilo „čisto verom“; čuvali su tajne Carstva Božijeg

Istočno monaštvo je bilo takvo unutrašnje hrišćanstvo, „verom jasno“ u istorijskom procesu, koje je podvigom svoje „umne volje“ stupilo na put blagodatne vere, iskusilo tajne Carstva Božijeg i sa ljubavlju pričalo o to u njihovim bogomudrim skrivenim spisima.

Po nesagledivoj sudbini Božjoj, istočno monaštvo u hrišćanskom čovečanstvu bilo je čuvar tajni Carstva Božijeg, to je bio onaj sasud svetosti Božije, kovčeg Novog zaveta, u kome je „delotvorna blagodat posvećujućeg savršenstva“ čuvan je, po riječima sv. Makarija Velikog (Razgovor 40.). U monaštvu se čuvala blagodat koja osvećuje sav spoljašnji svet. Gospod Bog je imao aktivan kontakt sa spoljnim svetom kroz monaštvo. U ovom kovčegu, kao nekada u Izraelu, čuvana je tajna Novog zavjeta Božijeg sa čovjekom. Ono što je Izrael bio za novo čovečanstvo, to je bilo i monaštvo za hrišćansko čovečanstvo.

Drevni Izrael, kao u kovčegu, čuvao je tajnu u sebi - obećanje o dolasku Boga-Spasitelja.

Monaštvo je u sebi držalo istu misteriju, ali ne u obećanju, već u ostvarenju. Obećanje monaštva je bilo plodonosno. Obećani Bog koji dolazi već je bio u monaštvu kao Spasitelj čovečanstva. Tajna, skrivena od vekova i generacija, otkrivena je Njegovim svetima, koji su na putu monaštva; i ovu tajnu Hristos u nama prema apostolskoj riječi. Monaštvo je iskusilo ovu tajnu i čuvalo je u svetlim licima svojih svetaca.

Vanjski kršćanski svijet nije sadržavao te misterije, nije ih poznavao iskustvom. Izvana je bio zadivljen njima, ali iznutra, u iskustvu, oni su mu bili nepoznati. Kršćanstvo je za njega bilo božanska parabola. Jer, spoljašnji hrišćanski svet je svojim umom i osećanjem bio potpuno uronjen u materijalno, u zemaljsko, u isprazno prolazno, u pagansko, neprosvetljeno biće, pa su mu zato unutrašnje tajne Carstva Božijeg bile nedostupne.

Vanjski kršćanski svijet pripadao je, u svojoj unutrašnjoj težnji, djeci ovog doba, koja se udaju i udaju, radeći na nastavku kvarljive smrtne egzistencije. Nije poznavao drugo biće - vječno, besmrtno, anđeosko. Bilo je nepoznato "vaskrsenje koje se ovde dešava pre opšteg vaskrsenja", po rečima svetog Simeona Novog Bogoslova.

Spoljni hrišćanski svet nije garantovao, nije se trudio da asimiluje unutrašnju misteriju hrišćanstva, nije se trudio da dostigne još jedno doba i vaskrsenje iz mrtvih, gde niti se udaju niti se udaju, ali su kao anđeli na nebu. Pošto nije radio kako treba, nije znao te tajne, bio je u propadljivoj, smrtnoj, tjelesnoj egzistenciji. Jer samo radnici koji se prisiljavaju da uživaju u ovim misterijama ulaze u Kraljevstvo ovih misterija.

Istočno monaštvo je bilo takav radnik koji je uživao u tim misterijama, koji ih je eksperimentalno asimilirao i držao u sebi.

Monaštvo, odricanje podviga "umne volje" od spoljašnjeg i materijalnog, odricanje od rada, nastavak propadljive, smrtne beskonačnosti, odricanje od "nematerijalnog imanja", od snova i požuda i težnje svoje duhovne "umne prirode" do vaskrsenja i bivanja u drugo doba, a to je bilo ono "unutrašnje" kršćanstvo, "vidjeno vjerom", kojem je otkriveno drugo biće - skriveno, Božansko, skriveno od vjekova i generacija.

Monaštvo je bilo nosilac žive vere u Boga Živoga. Upravo je ta vjera stvorila kršćanski život u mračnim paganskim narodima. Obasjala je ove narode svetlošću Hristove vere. Svetlost Hristova je bila u monaštvu, i sam Hristos je zaista boravio u njemu. Zato je prosta verujuća narodna duša bila vučena na hodočašće u manastire i starce-monahe. Živim osećajem srca osetila je tu prisustvo Boga Živoga i nije se prevarila: zaista, Bog je bio u monaštvu, i tamo je došla u dodir sa Njim i zatekla Ga u licima svetih monaha.

U dodiru sa monaštvom spoljašnji hrišćanski svet je prosvetljen i stekao delatnu milost, koja je osvetila njegovo spoljašnje biće i otvorila put unutrašnjem, duhovnom biću. Posvećena blagodat Hristova došla je u spoljašnji svet samo kroz monaštvo. Drugih načina posvećenja u Crkvi Hristovoj nije bilo, niti će ih biti.

Svaka hrišćanska duša koja je čeznula za blagodatnom promenom u svom životu dobila je i primaće je samo kroz monaštvo. Sveti monasi su nosioci ove delatne milosti. Ovo je tajna Crkve Hristove. A ova tajna je sveto blagosloveno monaštvo.

U svetim radnicima istočnog monaštva, kojima su date ove tajne Carstva Božijeg, bio je tajni „pametan“ put do posvećenja, do sticanja blagodatnog života i vjere i do eksperimentalnog usvajanja ovih tajni. takođe čuvaju.

I prva blažena Trudnica u novom čovečanstvu, koja se svojim „umnim“ trudom naslađivala najskrivenijom tajnom novog bića, bila je Presveta Djeva i Majka, Rodonačelnik druge vrste, novog čovečanstva, Praotac monaškog. porodice, Nebeske igumanije zemaljskog monaštva. Ona je bila prva koja je utrla ovaj put do misterija Carstva Božjeg i do neophodnog zanosa tim misterijama. Od Nje je proizašlo novo čovečanstvo: anđeosko, božansko, nebesko, drugačije – monaško, stremeći drugom dobu, drugom životu, vaskrsenju netruležnosti.

To je Ona - odvažni hodočasnik -
Noću bez svjetla
U mračno doba bespuća
Usudite se utrti put
Najkraći i najnepromenljiviji -
Prvoj misteriji Boga,
Do svete netruležnosti.

To je Ona - svi krotki i siromašni, i žalosni, ti nemirni tragaoci za "pametnim bićem" unutrašnjeg, besmrtnog, božanskog,

Zaljubljena, odvedena
U vedro univerzalno jutro
divno vaskrsenje,
I od tada, prateći Njene noge,
To je prošlo uz uzbuđenje bola
među trnjem
Čudesnim stopama, njenim stopama,
Taj sjaj sa dijamantima suza
I kapi grimiznih rubina, -
Žice teku uskom stazom...
I lica!
Njihova lica sijaju nepotkupljivo
Njena lepota.
Dolaze... Svi idu... Žure se...
U slavu netruležnosti
Svetli dan Vaskrsenja.

Tajna kršćanstva je velika; Zato se smrtni ljudski rod nastavlja, jer ga ne može sadržati u posudi svog duhovnog razvoja, ne može sadržati misterije Hristove besmrtnosti. I malo njih sadrži ovu tajnu. Neki ga sadrže od rođenja, drugi - od odgovarajuće mjere razvoja duhovne svijesti. I u njima smrtna rasa prestaje: oni su nosioci druge rase, besmrtne. Oni također otkrivaju početak drugog života - vječnog.

A nosioci ovog drugog, večnog u čovečanstvu bili su sveti monasi i sveti izabranici Božiji – apostoli, preporođeni od Duha Božijeg. Oni su prvi doživjeli ovaj početak novog života, božanskog, vanvremenskog, pa su o vremenu, o svijetu koji leži u zlu, izgovorili proročku riječ: Djeco! u poslednje vreme... svet prolazi, i njegova požuda.

I otkad se pojavila nova hrišćanska svest, novi osećaj novog života, prosvetljena misao o kraju stare svesti, o kraju prolaznog sveta, zasjala je nad čovečanstvom posebnom nebeskom svetlošću. Ovo svjetlo je blistavo obasjalo prvo kršćanstvo, koje je iskustveno sa živim osjećajem srca spoznalo novo, drugačije. A odnos prema starom bio je izražajan, oštar, nepomirljiv; u prosvetljenoj svesti i osećanju, stari svet je umro, njegova slika je nestala i otišla u nepostojanje.

Ovo živo, akutno osećanje nove hrišćanske svesti o kraju sveta, novom odnosu prema svetu, snažno i izražajno odjekuje rečima svetog apostola, koji je napisao: Kažem vam, braćo, vrijeme je već kratko, tako da oni koji imaju žene moraju biti kao oni koji nemaju; i plače kao da ne plače; i oni koji se raduju, kao oni koji se ne raduju; i oni koji kupuju, kao ne sticanje; i oni koji koriste ovaj svijet kao oni koji ne koriste; jer slika ovoga svijeta prolazi.

Kako veličanstveno prosvijetljeno poimanje ovoga svijeta odjekuje u ovim riječima svetog apostola! Ovaj svijet je samo slika i, štaviše, prolazan; samo senka, ali ne i sam objekat. Kakav dubok i duhovan koncept, potpuno nesvojstven da bude tjelesan. A kakav je živahan i oštar osjećaj “ovog svijeta” kao sjene, kao slike prolaznog, zahvaljujući prosvijetljenom, blagoslovenom uvidu i osjećaju sa živim osjećajem srca tog vječnog, novog, neprolaznog bića koje baca ovu prolaznu senku.

Sagledavši i osjetivši vječno kao novi život, sveci su za ovaj svijet govorili da je on samo slika nevidljivog svijeta i prolazna slika. Ali ovaj oštar i živ osjećaj novog života nisu prihvatili kršćanski narodi; nalazila je utočište samo u usamljenim ćelijama pustinjaka i asketa hrišćanstva. Ovi usamljeni bili su nosioci novog, drugačijeg, božansko-ljudskog postojanja. Išli su putem vere Hristove i ovom verom iskusili Hristove tajne, tajne Carstva Božijeg, naučili su čudesna čudesa čudesnog Boga, i Bog je zaista bio čudesan u njima. I spoljašnje hrišćanstvo je "postalo svetsko", "paganizovano", prilagodilo se ovom svetu i živelo svojim životom - telesnim, materijalnim, plotskim. Novo biće je bilo vlasništvo samo usamljenih.

Nebeska svjetlost o čudesnim čudesima čudesnog Boga, svjetlost o novom biću i kraju starog, svjetlost koja je obasjala mračno biće svijeta, od prvih dana kršćanstva do posljednjeg vremena došla je iz ovih usamljenih izabranici Božiji, od monaha; došao je iz napuštenih monaških ćelija, gde se u laboratoriji duha odigrala velika tajna akcija: boravak „na zemlji“ pretvoren je u boravak „na nebu“; tamna, punašna supstanca je produhovljena i zasjala nezemaljskim zrakama; grešna tjelesnost je pretvorena u sveto tijelo; voda mnogih suza pokajanja - u vino večne radosti, zemaljski čovek - u anđela nebeskog.

Tamo, u vatri unutrašnjih borbi i tajnog ćelijskog plača, došlo je do pada ljudskog duha u materijalnost, njegova materijalizacija se menjala, transformisala se delovanjem Božanskog. Pali ljudski duh, pretvoren u tijelo i puzi u prahu svoje požude, oslobođen je moći tjelesne požude, nadahnut blagodatnim nadahnućem i uzleteo se sa zemlje na planinu, gdje je bio obasjan zraci "zalaznog Sunca", obasjani Njegovom Svetlošću, pretvoreni u svetlost: Vi ste svjetlost svijeta.

A propadljivo, tamno tijelo - vječni prijatelj duha i rob strasti, ugledavši preobraženo i svijetlo lice svog bestjelesnog vođe - umnog duha, samo se preobrazilo iz svoje svjetlosti, postalo providno, netruležno i zasjalo nezemaljskim zrakama. .

I zemaljski čovjek se pretvara u nebeskog anđela: pomračeno stvorenje zasjalo je zrakama „nezalaznog Sunca“. Iz vatre rvanja i plača izniklo je novo biće, vječno, neprolazno; misterije Carstva Božijeg otkrivene su ovde, na zemlji, u svetlim licima novog stvorenja, u licima svetaca.

Ovom vedrom univerzalnom jutru
divno vaskrsenje,
Za ovu svijetlu transformaciju
kreacije,
Otkriti misterije Carstva Božjeg na
zemlja...

Put je dat i naznačen (Ja sam put, rekao je Gospod) i puna prilika je data u tajni Božjoj, obučeni u našu prirodu. Ali čovječanstvo, koje je kršćanstvo doživljavalo izvana, površno, doživljavalo ga je kao religiju obnovljenog morala, ali ne kao religiju čuda, ne kao religiju Vaskrsenja i stvarne manifestacije novog, neobičnog, drugačijeg bića.

I tako izrekao nad sobom presudu svog kraja. Predajući svog Boga-Spasitelja - svoj Božanski život - na raspeće (jer život kršćanskog čovječanstva kroz vjekove jeste raspeće Boga), osudila je time sebe na duhovnu katastrofu, nakon koje je fizička katastrofa neizbježna.

Rokovi dati čovječanstvu za percepciju Božanskog života ističu. Ova mogućnost njegove promjene, transformacije se odbacuje. Ljudska volja je konačno određena i manifestuje se prema Bogu i svemu Božanskom negativno, zlonamerno, sa nasilnom mržnjom. To je ubrzalo približavanje kraja, konačne katastrofe.

Najznačajniji znak predstojećeg kraja je uništenje centara svjetlosti koji su obasjali tamnu zemlju, uništenje ćelija i manastira, uništenje monaštva. Poslednji „umni zraci” ove kelijske svetlosti, koji bljeskaju nad mračnom zemljom iz poslednjih blagoslovenih monaških kelija, su monah Pajsije Veličkovski, Serafim Sarovski, sveti Ignjatije Brjančaninov, optinski starci, sveti otac Jovan Kronštatski i drugi. , - obasjavao je tužnu zemlju posebnom drhtavom svjetlošću: tiho, večernje, svjetlo zalaska sunca - svjetlo kraja.

U tom svjetlu, iako se osjetio nebeski osmijeh, ali u njegovim zracima zatreperila je tajna tuga posljednjih vremena - tuga za grešnim, nepromijenjenim svijetom, koji ide svom strašnom neizbježnom kraju. U ovoj svetloj tuzi poslednjih svetaca osetio se pad monaštva, a sa njim i propadanje hrišćanstva, smak sveta.

U ovoj tajnoj tuzi svetih vidjećemo tihu svjetlost nezemaljskih zraka, kako krotko bljeska zemljom i najavljuje nam predstojeće veče zemlje, veče hrišćanskog čovječanstva. To su bile posljednje zrake zalaska sunca kršćanstva pred nadolazeće jutro novog dana, kojem smo se približili.

Sada nas je tamna noć prekrila. Ušli smo u doba mračne noći. A naš put je bez mjeseca i bez zvijezda. Naš put je u mraku. I hoćemo li mi, usamljeni i siročad, stići do kapija novog “pametnog bića”?

Hoće li nas obasjati zraci "Sunca koji ne zalazi"? Hoćemo li, slabi i nemoćni, preplivati ​​ovo mračno more strasti? Hoćemo li vidjeti radosnu obalu “nove zemlje”? A čime ćemo ploviti kad se apostolski brod razbije?

Iako je i sam apostol, prosvjetitelj jezika, ploveći na brodu sa svojim pratiocima, pobjegao, ali samo na olupini broda.

A ovo je za nas, slabe i kolebljive, tajna „slika znaka“, koja okrepljuje i spašava, štiti nas od mogućeg malodušja, kukavičluka i očaja. Držeći se “fragmenata” i bićemo spašeni, po apostolskoj reči, i izbačeni iz nestalnog ponora na čvrstu obalu: od telesnih, propadljivih, grešnih – u novo, “umno”, božansko biće.

Poglavlje V
Savremeno istočno monaštvo izgubilo je tajnu novog bića, koja je bila skrivena u „pametnom delovanju“. Ovo je približilo kraj. Nestanak monaštva i „postvarenje duha“ znaci su kraja. Nema milostivih učitelja, a ostatak hrišćana mora biti spasen Svetim pismom Otaca i molitvenim suzama

“Olupina” apostolskog broda za nas je Sveto pismo otaca i njihova spasonosna jadikovka. Na tim "fragmentima" ćemo se spasiti i ući u novo biće, duhovno, racionalno. Jer staro biće – materijalno, tjelesno – propada, propada. To je onaj "pesak" za koji je Spasitelj rekao da "kuća sagrađena na pesku neće stajati". Kada je sama „sol“ izgubila svoju moć, došao je kraj sveta. Spasi me, Gospode, kao jadnog velečasnog.

Ljudski svijet je duhovno osiromašio, ostario i ne može više davati one koji bi njegovu tajnu sadržavali i njegovali. A misterija sveta je misterija hrišćanstva, misterija Hrista. Svijet je postojao radi ove misterije. Sa nestankom nosilaca ove tajne, nestaće i sam svet. Nosioci ove tajne bili su sveti monasi. Monaštvo je takođe čuvalo svet.

Kada je ljudski svijet duhovno osiromašio, materijalizirao se, ljudski duh se konačno pretvorio u tijelo, u materiju i više ne može obezbijediti duhovni materijal koji bi bio „pametan“, nematerijalan, božanski. Dalje postojanje materijalnog, tjelesnog svijeta nema smisla, mora se završiti. Jer materijalno – ljudska i materijalna sredina, čovečanstvo – postoje samo za razvoj ljudskog duha, postoje do trenutka njegovog konačnog samoodređenja u pravcu dobra ili zla, u pravcu svetle duhovnosti ili tame, tjelesna materijalizacija.

Ako je sam duh za sebe odabrao mračnu, tjelesnu, materijalnu objektivizaciju i konačno se okrenuo u njegovom pravcu, onda se time odredio. Time je ubio u sebi mogućnost svijetle duhovne egzistencije, ubio je u sebi mogućnost blagodatnog razvoja svijetle besmrtnosti u granicama bezgranične vječnosti. Duh, pretvoren u tijelo, u materiju, potpao je pod vlast neospornog zakona materije: zakona propadanja, propadanja, smrti.

Nestanak monaštva kao duhovne egzistencije čovečanstva i opšta mržnja prema njemu i prema hrišćanstvu su karakteristični i najbitniji, nepobitni znaci kraja materijalnog sveta i materijalizovanog duha. Mržnja prema kršćanstvu je izražajan znak duhovne praznine mrzitelja, konačnog silaska duha u tijelo, u materijalno, požudno-plotsko postojanje. A mržnja prema monaštvu je karakterističan znak unutrašnjeg raspada duhovne ličnosti, njene potpune svjetovnosti, njenog konačnog kraja. Ovo je suštinski dokaz o bezbožnoj duši, pretvorenoj u "meso i krv", stranoj hrišćanstvu.

Ko ne razume monaštvo, ne razume ni hrišćanstvo. Ko mrzi monaštvo mrzi hrišćanstvo, mrzi Gospoda Hrista, iako je verovao u Njega. Takva vjera nije spasonosna; to nije vera otaca, nije pravoslavna. Ova vjera je heretička, sektaška, antihrišćanska.

I u poslednja vremena ceo svet - i bezbožni i takozvani "duhovni" - je obuzet ovom verom, ispunjen duhom mržnje prema monaštvu. Nepomirljiva smrtna mržnja prema monaštvu ujedinila je ova dva dijametralno suprotna svijeta: miroljublje, antihrišćanstvo, nazivajući sebe kršćanstvom, sjedinjeno sa bezbožništvom, sa teomahizmom.

Ljubitelji mira su skriveni unutrašnji neprijatelji hrišćanstva; svojim ponosnim, tjelesnim životom poriču postojanje Boga. Stoga su se u jednom duhu sa bezbožništvom ujedinili u mržnji prema samoj duši hrišćanstva - prema monaštvu, i time razotkrili svoju konačnu i nepomirljivu mržnju prema Hristu, otkrili svoju pripadnost duhu Antihrista. A duh Antihrista je zao duh: on je tjelesni, zemaljski, materijalni, konačan i stoga fatalan, koji gazi svete zapovijesti Gospoda Hrista i mrzi žive nosioce ovih životvornih zapovijesti Boga Živoga. U tom duhu je skrivena misterija kraja, ili, jevanđeljskim jezikom, misterija žetve, koju je u paraboli prorekao Spasitelj.

Mržnja prema monaštvu je najstrašniji znak konačno formiranog otpadništva, „tajne bezakonja“, prekrivenog odeždom pobožnosti, od svih znakova koji su izašli na videlo. Ovo je znak kraja kršćanstva, kraja svijeta.

Čudno, ali u istorijskom kretanju nosilac ove mržnje prema monaštvu, a time i prema hrišćanstvu, bilo je sveštenstvo, primasi prestola. Savremeno sveštenstvo i svet danas monaštvo smatraju svojim najgorim neprijateljem i tretiraju ga sa smrtnim neprijateljstvom.

Mržnja mračnog, neprosvijećenog, paganskog svijeta i mržnja otpadničkog sveštenstva prema monaštvu nije slučajna. Ima svoju istoriju od davnina Crkve Hristove. Arijanstvo, nestorijanstvo, ikonoborstvo i druge jeresi koje su potresle Crkvu veoma su osetljivo doživljavale duhovnu snagu monaštva. Zato ga mrze, i zato žude za njegovim uništenjem.

Otkrivena mržnja prema monaštvu u našem vremenu (koju još svi ne primjećuju) služi kao tajanstveni zakon konačno dovršenog otpadništva i nepobitno svjedoči da je za kršćanstvo i za monaštvo, kao nositelja tajne Kristove, nastupila Getsemanska noć: Juda predvodi mračnu i zlu masu, Hristov učenik je podstrekač bogoubistva. Ova jevanđeljska slika služi kao užasan znak, užasno proročanstvo o našim danima. I ovo ne treba zaboraviti.

Ova strašna slika znaka manifestovala se u ekspresivnom i živopisnom "ujedinjavanju" bezbožništva sa otpadništvom; u njemu je skrivena tajna kraja, ili, jezikom Jevanđelja, tajna žetve, koju je u prispodobi narekao Spasitelj: u vrijeme žetve reći ću žeteocima: prvo skupite kukolj i svežite ga u snopove da spale.

Ovo je generalno ujedinjenje i ovozemaljskog i "duhovnog" u mržnji prema monaštvu - kao suštini hrišćanstva - njihovoj zajedničkoj žeđi za uništenjem i onih nevinih ostataka monaštva koji su preživjeli iz porušenih manastira, a tu je i misteriozno "vezivanje kukolja". u snopove" pred kraj, pred vatru. Nevidljiva ruka Anđela ih priprema za vatru. Ujedinilo se ono što je strano hrišćanstvu. Ujedinjeno "krv i meso", strano duhovnom postojanju, strano Kraljevstvu Božijem; i mora biti spaljen Božjim sudom. A ako bolje pogledate njihov tjelesni i neustrašivi život, prekriveni mantijem, onda su sada spaljeni u svojoj savjesti. Pred vječnom vatrom već su gorjeli u paklenoj vatri neugasivih strasti pohlepe, mesožderstva i međusobne mržnje.

Vidjevši ovaj proročki sakrament, ostatak kršćana mora podići svoje glave, podići ih, usmjeriti um ka nebu, ojačati „umno činjenje“, uhvatiti se za unutrašnje – za pažnju na misli, za ovo nematerijalno djelovanje svetih otaca. , koji nas jedini može odvesti od života, materijalnog, tjelesnog, propadajućeg, i na ovom putu da nas vodi njihovo nadahnuto Sveto pismo. Samo na taj način se „inteligentna hrišćanska osoba“ može spasiti od konačne i neizbežne smrti, jer nema živog vođstva; duhonosni mentori i milošću ispunjeni starci, koji bi nam nepogrešivo pokazali put spasenja, sada su nestali. Stoga, trebamo se uhvatiti za Sveto pismo, kao spasonosni "komad" sa apostolske lađe, i spasiti se ovim "komadom" i pokajničkim molitvenim plačem.

Ukazuje nam se put – od spoljašnjeg ka unutrašnjem, pažnji na misli i neprestanoj molitvi.

Ko god je „unutra“, na pravom je putu, jer samo unutrašnji život je pravi hrišćanski život. Zato svjedočite svi očevi.

Poglavlje VI
Sveti oci su iskusili tajnu čovekovog spasenja i o tome stvorili eksperimentalnu nauku, nauku o "trezvenosti". Skriveno značenje "trijeznosti" i suština njegovog djelovanja

O unutrašnjem molitvenom životu, o unutrašnjoj pažnji na misli, sveti oci su stvorili eksperimentalnu nauku, skladnu i savršenu, koja je pohranjena u njihovim bogomudrim pismima. Ova Sveta pisma od otaca su stvorena nadahnućem Duha Božijeg za poslednja vremena, stvorena su za nas.

Sveti Oci, predviđajući Duhom Božjim da ćemo mi, koji živimo u posljednjim vremenima, ostati siročad, ostati bez mentora, bez vođa u ovom spasonosnom djelu, ostavili su nam nekoliko iskusnih, bitnih savjeta u vezi asimilacije. spasenje, u pitanju usavršavanja u molitvenom podvigu.

Prema svetootačkom razumu, u osnovi iskustvenog poznavanja Boga, u osnovi iskustvenog usvajanja spasenja, asimilacije početka novog bića, leži „pametno činjenje“, ili „trezvenost“, koja se sastoji od pažnje na misli i neprestano o Isusovom pismu koje se sastoji od riječi: "Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog."

Pažnja i neprestana molitva su mentalna aktivnost od koje se sastoji "inteligentno djelovanje". Ovo "pametno" nematerijalno činjenje je skrivena misterija očeva i neizrecivo je. Ne postoje riječi na ljudskom jeziku koje bi u potpunosti objasnile ovaj sakrament. Nikakve sličnosti ili poređenja neće to učiniti jasnim.

„Neprestana molitva, kao zapovest Božija i dar Božiji, neobjašnjiva je ljudskim razumom i rečima“, kaže sveti Ignjatije Brjančaninov (Podvižnička iskustva. II tom).

„Ovo božansko delo svete „umne“ molitve bilo je neprestano delo naših drevnih bogonosnih otaca“, kaže Pajsije Veličkovski. – I neka se zna da, po istinitom svjedočanstvu bogomudroga prečasnog i bogonosnog oca našeg Nila Sinajskog,

Postnik, čak i u raju, sam Bog je dao iskonskom čovjeku pametnu Božansku molitvu. Ali neuporedivo veću slavu stekla je kada se, više od svih svetih, Presveti, Prečasni Heruvimi i Preslavni Serafimi bez poređenja, Presveta Bogorodica Bogorodica, boraveći u Svetinji nad svetinjama, „molitvom umnom“ uznela do krajnosti. visina božanstva i garantovano da bude „Prostrano Selo“ nesposobno za sve stvoreno, Ipostasno u Njoj je Reč Božja. […]

I ko može istinski hvaliti božansku „umnu molitvu“, čiji je djelatnik, poučen vodstvom Duha Svetoga, bila sama Majka Božija?“ (Prečasni Pajsije Veličkovski. O „umnoj molitvi“).

"Pametna molitva" je dostojna Božanske hvale, jer sadrži ime Svehvaljenog Boga Sveslavnog. To je neobjašnjivo, kao što je neobjašnjiv i sam Bog, čije ime ona nosi. Ovo je božanski sakrament, veličanstveno ispunjenje Božijih čuda, veličanstveno i neopisivo.

Tajno značenje „inteligentnog delanja“, ili „trezvenosti“, ili „neprekidne molitve“ je u sakramentu „obožavanja“ i otkrivanja Hristovog lica na ljudskom licu. To je tajna, tajno značenje "trezvenosti" ili "umne molitve" svetih otaca.

"Pametna molitva" je "pametan" podvig volje "pametne" duše koja vrši blagodatnu sakramentu pokajanja. U ovom sakramentu duša se usavršava u zemaljskim uslovima u delatnosti za zagrobni život, gde će joj se otkriti veličanstvena i neopisiva delatnost ogromnog Božanskog savršenstva savršenog Boga.

“Pametno djelovanje” je tajni put do anđeoskog života na zemlji. "Pametno činjenje" nas izvlači iz propalog, zemaljskog, smrtnog, tjelesnog postojanja i uvodi našu inteligentnu prirodu u novo postojanje - u vječno, nebesko i besmrtno, božansko; „obnavlja čoveka i dušom i telom“ (Sv. Simeon Novi Bogoslov).

“Pametno činjenje” je heruvimsko “obožavanje” duše Boga Riječi. "Pametno činjenje" je put iskustvenog poznanja Boga, zaboravljen od monaha. Monaštvo, koje nosi anđeoski lik bez anđeoskog dela, nije monaštvo; to je prazan cvijet, tijelo bez duše.

U "pametnom činjenju" je suština monaštva, au monaštvu je suština hrišćanstva. Bez "pametnog delanja" nema monaštva, bez monaštva nema hrišćanstva.

Tajne Carstva Božjeg skrivene su u “inteligentnom činjenju”, postepeno se otkrivajući Duhom Božjim samo onima koji su krenuli putem iskustvene asimilacije pokajanja.

Ove tajne ne otkrivaju nikakva vještačka pomagala. Neprekidna molitva se daje neprestanom pokajanju. Jedina prava pomoć koja neće oštetiti pluća i pomutiti um, neće uroniti u „čar“ je neprekidna pokajnička molitva, skrušena srca, ponuđena Bogu: „Pomiluj se“. Ovu žrtvenu molitvu skrušenosti Gospod Bog neće prezreti. Jer samo pokajanjem otvaraju se vrata tajni Carstva Božijeg. A ovo je nepogrešiv put.

Onome ko je vidio skori kraj materijalnog svijeta i koji je, u osjećaju srca, vidio i svoj bliži kraj, neizbježan i neizbježan, koja druga molitva može biti prikladnija i zadovoljavajuća od ove kratke i obimne molitva? Ko razmišlja o smrti i o skorom dolasku pred Sud Božiji, može imati samo jednu neumornu brigu: pre kraja, imati vremena da zamoli milost od Gospoda Boga.

Zato se ova molitva u procesu činjenja pretvara u neprestani vapaj duše: „Smiluj se!”

Ovo djelo je “tajna spasenja” apostolske lađe, u kojoj su se spasili drevni oci i kojega se monaštvo nije držalo u posljednjim vremenima, pa je zbog toga propalo. Zadržao se na vanjskoj odjeći, na imetku, na vanjskoj pobožnosti, dok je gubio unutrašnji "pametni rad" - pažnju na misli i "pametnu molitvu". I izgubivši "pametno činjenje", izgubilo je sebe.

Sada će ovo anđeosko djelo pripadati onima koji ga shvate iznutra, koji će pronaći unutrašnji put do Boga: uski put "pametne" stegnutosti. Ovo će biti unutrašnje, najdublje monaštvo. Jer ova najskrivenija tajna Kraljevstva Božjeg nije povjerena strancima. Ona im nije dostupna.

"Pametno činjenje" je, u suštini, unutrašnje, tajno, anđeosko činjenje. To je takođe "prisebnost".

A "trezvenost", po učenju svetih otaca, jeste duhovna umjetnost, koja, ako se kroz nju prolazi dugo i sa neprestanom revnošću, uz Božiju pomoć, potpuno oslobađa čovjeka od strasnih misli i riječi, i loših djela, daje mu istinsko priznanje Boga neshvatljivo, koliko je to nama moguće. A najdublje rešenje najskrivenijih božanskih misterija je tvorac svake zapovesti Starog i Novog zaveta i davalac svakog blagoslova budućeg veka.

To je, u stvari, "čistoća srca". A čistota srca je „molitveno čuvanje uma od zlih pomisli“ (sv. Isihije). Stoga je suština "trezvenosti" u neprestanoj molitvi i u pažnji uma na misli.

Upravo zbog ovog čina oci nam nude da ga uhvatimo kao spasonosnu misteriju. I ovo djelo je zaista spasonosno, snažno i djelotvorno spašava one koji ga se drže u vjeri. Ko je revan za spasenje svoje duše od skorog utapanja, neka je zgrabi svojom silnom revnošću i spasi se. A dobra revnost je uvijek sam Bog Pomoćnik. Ko ima uši da čuje, neka čuje! Jer ovo je glas Svetih Otaca, glas Svetog Duha Božijeg.

Poglavlje VII
Svetootačko učenje o „trijeznosti“ počinje spoznajom naše „inteligentne prirode“, umrtvljene grijehom u Adamu, i naznakom sredstava koja vode do vaskrsenja. Jednostavnost, dostupnost i veličina sredstava

„Pametnu molitvu“, kao sigurno sredstvo spasavanja naše „umne prirode“ od neizbežnog utapanja u duševni greh, prinose oci jer ne postoji drugo tako delotvorno sredstvo. Jer niko nije poznavao našu „umnu suštinu“ – našu dušu i njenu tešku bolest – kao bogomudri oci. Zato nude ovaj sveti lijek.

U dugim i mnogim suzama, uz pomoć božanske milosti otkrivenja, oni su ličnim iskustvom spoznali tajnu ljudske ličnosti i njene skrivene, tajanstvene bolesti, bolesti čitavog našeg roda, i našli spasonosno sredstvo, sa uz Božiju pomoć, da izleči ovu bolest. Pošto su sami sebe izliječili i iskusili moćno, blagodatno djelovanje ovog lijeka, oni ga, ljubeći nas, nude za naše iscjeljenje.

Naučili su da je "inteligentna priroda", naša duša, bila umrtvljena grijehom u našem praocu Adamu, i da smo u njemu svi umrli i izgubili najdublji anđeoski život koji nam je nekada bio svojstven. I od tada je bestjelesna inteligentna duša postala nerazumna – “tjelesna”, sva se pretvorila u tijelo – materijalizirala se, postala tjelesna, sve prebiva u mislima i osjećajima tijela, boravi na zemlji. Rajski život joj je postao nedostupan.

Sveti Makarije Veliki snažnom rečju opisuje duhovnu smrt čoveka. On kaže: „Pošto je čovjek u neposlušnosti umro strašnom smrću i položio zakletvu na zakletvu: Zemlja će ti roditi trnje i čičak, - tada se na zemlji njegovo srce ponovo rodilo i trnje i čičak izrasli. Neprijatelji su mu na prevaru ukrali slavu i zaodjenuli ga sramotom. Njegovo svjetlo je ukradeno, a on je obučen u tamu.

Ubili su mu dušu, raspršili i podijelili njegove misli, srušili njegov um s visine, a čovjek-Izrael je postao rob pravog faraona. I nad osobu je postavio čuvare i ispitivače - lukave duhove koji tjeraju osobu, voljno ili nevoljno, da čini lukava djela - da spravlja "mulj" i "postolje". Oni koji su čovjeka udaljili od nebeskog načina razmišljanja sveli su ga na zla, materijalna, zemaljska i smrtna djela, na riječi, misli i isprazna rasuđivanja. Jer duša je, pavši sa svoje visine, susrela mizantropsko kraljevstvo i okrutne prinčeve koji je prisiljavaju da za njih gradi grešne gradove poroka. Ako duša uzdiše i zavapi Bogu, on joj spušta duhovnog Mojsija, koji je izbavlja iz egipatskog ropstva. Ali najprije neka plače i stenje, pa ćemo tada vidjeti početak izbavljenja” (Razgovor 47, 6-7).

U ovoj „misteriji prizivanja“ duša nalazi svoj život, svoje oživljavanje, uskrsava za novo biće – duhovno, nebesko, stiče dar božanskog života.

Ovaj dar božanskog života daje se svakome ko je kršten u ime Gospoda Isusa Hrista.

U krstionici krštenja, ovaj dar duhovnog, blagodatnog, anđeoskog života daje se duši, daje se kao dar. Ali retko ko zadrži ovaj dar, pa stoga retko ko živi duhovnim životom. Većina krštenih, već u djetinjstvu i mladosti, pogazivši svojim strastima ovaj svijetli dar, ostaje do smrti u tjelesnom, požudnom životu, ne sluteći da je tjelesni život smrt duha.

Ali taj dar se u nama ne uništava našim grijesima, već se samo zakopava, kao nekakvo blago, u „zemlju“ naših raznih strasti. A od nas zavisi: da otkrijemo u sebi ovo blago nebeskog života, ovaj dar milosti, ili da ga ostavimo zakopanog.

Ovo blago stičemo na polju pokajanja. Pokajanje je drugo krštenje; a pokajanju se daje ovaj dar nebeskog, duhovnog života. U pokajanju, milošću Duha Svetoga, oživljavamo, a ta nas milost uvodi u svetu sakrament čudesnog zajedništva s Bogom.

Sveti Grigorije Sinajski lijepo izražava ovu misao sljedećim riječima: „Trebalo bi, primivši duh života u Hristu Isusu, sa čistom molitvom u našim srcima, kao heruvimi razgovarati sa Gospodom; ali mi, ne shvatajući veličinu, čast i slavu blagodati preporoda i ne mareći za duhovno rast kroz ispunjavanje zapovesti i uzdizanje u stanje „umne kontemplacije“, prepuštamo se nemaru, kroz koji padamo u strastvene navike. i uronite u ponor bezosjećajnosti i tame. Dešava se i da se malo toga sećamo – ima li Boga.

A kakvi treba da budemo kao deca Božija po milosti, mi uopšte ne znamo. Vjerujemo, ali nedjelotvornom vjerom, i nakon što smo obnovljeni Duhom u krštenju, ne prestajemo živjeti u tijelu. Ako ponekad, pokajući se, počnemo ispunjavati zapovijesti, onda ih ispunjavamo samo spolja, a ne duhovno, i toliko se ne naviknemo na duhovni život da nam se njegove manifestacije u drugima čine nepravednošću i zabludom. I tako, do smrti, ostajemo u zabludi, mrtvi duhom, živimo i ne djelujemo u Kristu, i ne ispunjavamo definiciju da ono što je rođeno od Duha mora biti duhovno.

U međuvremenu, ono što smo primili u svetom krštenju o Hristu Isusu nije uništeno, već samo zakopano kao blago u zemlji. Ali razboritost i zahvalnost zahtijevaju brigu da se otvori i dovede do jasnoće.

Kako se to radi? Postoje dva načina da to uradite:

prvo, ovaj dar se otkriva mukotrpnim ispunjavanjem zapovijesti, tako da dok mi ispunjavamo zapovijesti, ovaj dar otkriva svoje gospodstvo i svoj sjaj do stropa;

drugo, dolazi u manifestaciju i otkriva se neprestanim prizivanjem Gospodina Isusa, ili, što je isto, neprestanim sjećanjem na Boga.

I prvo je sredstvo moćno, ali drugo je moćnije, tako da i prvo od njega dobija punu snagu.

Stoga, ako iskreno želimo otkriti blagodatno sjeme skriveno u nama, onda požurimo da se naviknemo na ovu posljednju srčanu vježbu i imamo u svojim srcima ovo jedno djelo molitve, bez oblika, bez mašte, dok ne zagrije naše srce i raspaljuje ga do neizrecive ljubavi prema Gospodu. Oni koji još nemaju učinak molitve, treba da se mole mnogo, pa čak i bez mjere, da bi bili neprestano u ovolikoj molitvi i namazu, dok se srce ne zagrije od tako bolnog molitvenog rada i ne počne djelovanje molitve. u tome. Ko okusi, konačno, ovu blagodat, treba da se moli umjereno, a više da ostane u „umnoj molitvi“, kako su oci zapovijedali“ (Philokalia. Vol. I).

Evo milosti ispunjenog sredstva za revitalizaciju naše umrtvljene duše, božanski jednostavnog sredstva, dostupnog svima i lako izvodljivog. Od svih velikih i bogatih darova Gospodnjih, datih siromašnoj grešnoj ljudskoj tvorevini, porobljenoj od demona, [ali] datih u sakramentu Svetog Ovaploćenja i koji nas spasava od ovog ropstva, ovo je poslednji, veličanstveni i savršeni dar savršenog Boga – da se spase neprestanim prizivanjem Njegovog imena.

To je ono što znači moliti Isusovu molitvu.

„Moliti se Isusovom molitvom je božanska institucija. Utvrđeno je ne kroz proroka, ne preko apostola, ne preko anđela, nego je utvrđeno od Sina Božijeg i samog Boga“, kaže sveti Ignjatije.

„Posle Tajne večere, između ostalih uzvišenih završnih zapovesti i zaveta, Gospod Isus Hristos je ustanovio molitvu u svoje ime, dao je ovaj način molitve kao novi, neobičan dar, dar neizmerne cene. Apostoli su već djelomično poznavali moć Isusovog imena: liječili su njihove neizlječive bolesti, potčinili demone, pobjeđivali, vezali, otjerali ih.

Gospod nam zapoveda da koristimo ovo najmoćnije, divno ime u molitvama, obećavajući od Njega posebnu efikasnost za molitvu: ako išta zamolite Oca u moje ime, učinit ću, da se Otac proslavi u Sinu. Ako nešto pitaš u moje ime, učinit ću to.

Zaista, zaista, kažem vam, što god zamolite Oca u moje ime, daće vam. Do sada niste ništa tražili u moje ime; tražite i dobit ćete, da vam radost bude puna.

Oh, kakav dar! On je zalog beskrajnih, besmrtnih blagoslova! Izašao je iz usta Neograničenog Boga, obučen u ograničenu ljudskost, nazvan ljudskim imenom - Spasitelj.

Ime je ograničeno izgledom, ali prikazuje neograničeni predmet - Boga, koji od Njega posuđuje neograničeno božansko dostojanstvo, božanska svojstva i moć.

Darovatelj neprocjenjivog neprolaznog poklona! Kako mi, beznačajni, smrtni, grešni, možemo razumjeti ovaj dar? Ni naše ruke, ni um, ni srce nisu sposobni za to. Učiš nas da spoznamo, koliko je to moguće, veličinu dara, i njegovo značenje, i način primanja, i način upotrebe, kako ne bismo grešno pristupili daru, da ne bismo bili kažnjen za nesmotrenost i drskost, da bi za pravilno poznavanje i upotrebu dara primio od Tebe druge darove, opravdane od Tebe, samo Tebi poznate” (Sv. Ignjatije Brjančaninov. Podvižnička iskustva. Tom II).

„Dakle, prizvavši u vjeri ovo spasonosno ime, časno i strašno za svako stvorenje, koje je više od bilo kojeg imena, i mi, nedostojni, hrabro ćemo uz Njegovu pomoć podići jedra prave riječi i početi ispruži se ispred »(Sv. Kalist).

Poglavlje VIII
Svetootačko učenje o "trezvenosti" je veličanstven sakrament, koji se otkriva onima koji su krenuli putem ponovnog rođenja. Suština ponovnog rođenja duše. Znak ponovnog rođenja duše

„Sabravši sve u sebi i razbistrivši um, čujte veličinu sakramenta!“ - tako uzvikuje božanski i sveti Grigorije Palama, objašnjavajući doktrinu o "trezvenosti", ili "umnom činjenju". Zaista, patrističko učenje o „trezvenosti“, o iskustvenom poznavanju Boga, veličanstven je sakrament. I nauka o ovom božanskom predmetu među svetim ocima je skladna i slavna, dostojna časti uma bestjelesnih Anđela, pa su je zato bogomudri oci nazivali „naukom od nauka“, „umetnošću od umetnosti“ i sakrament.

Četrdesetak svetih otaca u "Filokaliji" objašnjavaju ovo učenje o ovoj mentalnoj delatnosti, o životu nematerijalnih nebeskih umova, želeći da ga učine dostupnijim našem materijalnom telesnom razumevanju. A ipak ostaje skriveno, nedostupno mudar i razboritživeti u telesnom, materijalnom životu. Tek u procesu unutrašnjeg odricanja od materijalnog, tjelesnog postojanja, u suznom radu molitvenog iskustva, postepeno se otkriva njegov najdublji smisao, pun zadivljujuće božanske veličine.

Skriveno značenje „trijeznosti“ i „inteligentnog činjenja“ toliko je veličanstveno da je potpuno nedostupno sluhu i razumu, „mudracima“ iz vanjske knjiške teologije. Jer nije dato „spoljnima“, zaokupljenim materijalnim, tjelesnim interesima, da znaju ove skrivene duhovne tajne Kraljevstva Božjeg. Oni koji žive po tijelu i nisu otuđeni od tjelesne mudrosti, odnosno od tjelesnog života, duhovni, anđeoski život i razum ne opažaju se ni razumom ni osjećajem. On im je organski nedostupan, kao što je koncept života cvijeta nedostupan svijesti minerala. Da biste to učinili, morate proći kroz čudo: kamen će se pretvoriti u cvijet, a osoba - iz tjelesnog, ili tjelesnog, ponovno se roditi u duhovno, proći kroz božanski izvor duhovnog ponovnog rođenja. Tek tada duša ulazi u najdublju misteriju "inteligentnog delanja" ili "trijeznosti".

Upravo o ovoj temi Spasitelj je razgovarao sa mudrim jevrejskim teologom Nikodimom, koji nije razumio ovu sakramentu. Jer život duha je nedostupan spoljašnjoj, knjiškoj teologiji. Spoljašnja teologija o unutrašnjim, duhovnim stvarima također čini vanjski koncept. Učeni um, poučen iz knjige, ne čuje i ne razume reči Reči, reči Duha. "Ratio" ne percipira duhovnu svijest.

Duhovno znanje se daje duhovnom životu. U mjeri u kojoj je život ispunjen milošću, postoji i mjera milosti ispunjenog znanja. „Silom života duša vidi istinu Božju“ (Sv. Isak Sirin, Riječ 30).

Oni koji su samo knjiško teološko obrazovanje smatrali dovoljnim za duhovnu aktivnost, za stajanje pred Božjim prijestoljem, pogrešno su razumjeli.

Ovo shvatanje nije pravoslavno – protestantsko, racionalističko, obmanjujuće, štetno za stvar Božiju, strano Duhu Božijem. Ovo shvatanje krilo je ne samo duhovno neznanje, već i skriveno, tajno neprijateljstvo prema hrišćanstvu, prema Crkvi Božjoj. Ovo shvatanje sproveli su skriveni neprijatelji hrišćanstva.

Jedna knjiška nikodemijska teologija bez življenja po Božjoj Reči je prazan cvet, telo bez duše, leš. A osim toga - leš pun mrtvačkog otrova i truje svakoga ko ga nemarno dotakne.

Teološko znanje bez duhovnog života je smrtonosno, ubitačno za dušu. Duh daje život, a slovo truje, umrtvljuje, ubija. Od ovog otrova umrli su tako teološki različiti duhovni mislioci prvih stoljeća crkvenog života kao Makedonije, Arije, Nestorije i drugi. Da, i svi koji su dolazili u dodir sa teologijom knjige (u bogoslovijama i akademijama) bez života po Bogu ginuli su kroz vijekove, osim vrlo rijetkih sretnika koji su se mudro zaštitili duhovnim životom.

Nije sigurno uroniti u more teologije za nekoga ko nije iznutra zaštićen poniznim životom pred Bogom i boravi u tjelesnom životu. Zato je Gospod uverio učenog Nikodima da jedno spoljašnje pismo o Bogu ne daje saznanje o tajnama Božjim – ono zaslepljuje, umrtvljuje. Da bismo razumjeli duhovne stvari i duhovno spoznali, čovjek mora steći vitalizaciju od Duha Božjeg.

Zaista, zaista, kažem vam, Gospod je rekao, ako se neko ne rodi nanovo, ne može vidjeti Carstvo Božije... Što je rođeno od tijela tijelo je, ali ono što je rođeno od Duha je duh.

Ove Gospodnje reči ukazuju na sakrament koji nas vodi u trezven, „pametan“ božanski život. Ovaj sakrament je ponovno rođenje duše iz Duha Božjeg. Bez ovog ponovnog rođenja, u nama nema inteligentnog, trezvenog, duhovnog života. Mi smo u smrti svih vrsta strasti. Mi smo duhovno mrtvi.

Prije ponovnog rođenja duhom, svaka osoba je “tjelo”, po riječi Gospodnjoj, odnosno cjelina je u interesu tijela i njegovih požuda i nema duhovno biće u sebi. Svojom bestjelesnom "inteligentnom" suštinom on ostaje mrtav u blatu zemlje i nije moguće da ostane "na nebu", odnosno u mislima i osjećajima neba, božanski, besmrtan, jer je mrtav. i nalazi se u vlasti smrti. Život "na nebu" dostupan je samo onima koji su nanovo rođeni od Duha.

Za život životinje-povrće, tjelesni čovjek rađa. Za božanski, intelektualno-duhovni život, Bog rađa Svoju velikomoćnu Stvaralačku milost Duha. Ono što je ljudima nemoguće, Bogu je moguće.

I ovaj novi duhovni život se rađa u izvoru pokajanja i suza za sve one koji su izgubili milost krštenja. Nema drugog puta u Carstvo života, u Carstvo Božije. To svi očevi uče.

U ovaj sakrament novog rođenja odozgo, u plodnu lovu suza, uvodi ova mala tajna Isusova molitva.

Čudesnim, neshvatljivim činom milosti Božije, umrla osoba se pretvara u živu osobu, od kamena (neosetljivog na sve duhovno) u mirisni nebeski cvet anđeoskog života.

Takvo je cvijeće na zemlji, oživljeno duhom iz kamenja, mirisno do svemira i mirisno do danas. Ovo su likovi svetaca: Svete Marije Magdalene, Svete Marije Egipatske, Svete Pelagije, Svetog Sergija Radonješkog, Serafima Sarovskog – a njih je bezbroj. Sve su to neprolazna lica, nebesko cveće koje je izraslo na tlu „prisebnosti“, ili „umnog delanja“, na tlu neprestane molitve, nezasitne ljubavi Gospoda Spasitelja Isusa.

Pošto su zavoleli „umnu molitvu“, u njoj su voleli Večni Život, Večnu Ljubav. Molitva ih je vodila u život ljubavi (Sv. Isak Sirin, Riječ 39).

Jer neprestana molitva je izražena neprestana živa ljubav duše prema Spasitelju.

Duša se pretvara u ovu živu ljubav prema Živom Bogu, u nebeski cvijet Duha, kada prođe kroz rođenje od Duha. Jer ono što je rođeno od Duha je Duh i ispunjeno je božanskom duhovnošću.

I “inteligentna molitva” uvodi u ovo rođenje; to je tajni, božanski put duše od tijela do duha, od zemlje do neba, od samoljublja do vječne ljubavi.

Ovo je najmisterioznije i najodlicniji nacin put ljubavi, na koji sveti apostol intimno ukazuje.

Ovaj put leži kroz sakrament smrti i uskrsnuća, koji je ujedno i blagodaću ispunjen sakrament duhovnog rođenja odozgo. „A ponovno rođenje biva kroz pokajanje“, kaže sveti Simeon Novi Bogoslov.

Pokajanje je sakrament smrti i vaskrsenja. U ovom blagodatnom sakramentu umire tjelesna, duhovna osoba, materijalizirani duh, pretvoren u tijelo, okamenjen na sve živo, duhovno još u praocu Adamu, i nastaje nova osoba, novi potomak praoca novog čovječanstva, Gospod Isus Hristos; drugi, milosrdno živi, ​​nebeski, mirisni cvijet nastaje i asimiluje novo biće, novi milosni život dat od Gospoda Isusa; sve se menja, postaje novo stvorenje u Hristu. Želje i misli tjelesne, zemaljske odumiru i oživljavaju želje i misli duhovne, nebeske, božanske.

Ponovno rođenje samo je prvi dah novog života milosti, početak života punog suza pokajanja. Bez ovog svetog trenutka rođenja, nema života pokajanja, milosti. Ono što je rođeno od mesa je meso i boravi u duhovnoj smrti. A ono što je rođeno od Duha je duh i boravi u duhovnom životu. Ono što je rođeno od tijela živi tjelesni, materijalni, tjelesni život. Ono što je rođeno od Duha živi duhovnim, nebeskim, božanskim životom. Duh rođenog od tijela je zemaljski, požudno materijalni, smrtni, i stoga je njegov život zemaljski, požudno materijalni, smrtni.

Duh rođen od Duha je potpuno drugačiji: duhovni, nebeski, besmrtni; i njegov život je duhovni, nebeski, besmrtan. Ovo je život po Bogu preporođene duše, ili život pokajanja, milosti.

Onaj ko je rođen od tela ne poznaje život pokajanja, život Božji; nepoznato mu je i nedostupno. Za njega je neophodno da se ponovo rodi, da se iz tela pretvori u duh. Blagodat ponovnog rođenja stvara ovu čudesnu promjenu: ona vodi dušu u novi život Božji, u sveti i spasonosni život pokajanja. Ovim životom pokajanja spašeni su svi sveti Božji ljudi.

Ko boravi izvan ovog duhovnog života, još nije rođen od Duha, on prebiva u smrti i neće moći ući u Carstvo Božije, u ono što postoji u nama i u ono što postoji u blaženoj vječnosti.

Sveti Simeon Novi Bogoslov kaže, kao i drugi oci, da ovaj trenutak rođenja odozgo svaka rođena duša doživljava jasno, za nju opipljivo. A ko nije opipljivo prošao kroz ovaj sveti trenutak rođenja, još je mrtav za duhovni život, takvoj osobi je potrebno sticanje blagodati oživljavanja. Ovaj trenutak je početak drugog života, života pokajanja. Ovaj trenutak je prvi bolni uzdah novorođene duše, koja sa mnogo suza udiše u sebe novi, za nju neobičan životvorni vazduh - vazduh pokajanja.

U sakramentu pokajničkog života odvija se ova čudesna "razmjena". Materijalizovani jecajući duh, stupivši na put pokajanja, s neopisivim bolom, prolazi kroz bolnu „operaciju“ milosti, koja iz njega oslobađa krv tjelesne požude i požude, pere ga u mlazu mnogih gorkih suza i oblači ga. u novoj svetlosnoj odeći Duha, u životu božanske besmrtnosti.

Ove mnoge suze besmrtnog uplakanog duha, koji se s bolom otrgne od smrtnog, tjelesnog, tjelesnog života, odričući se sotone i svih njegovih djela i zakletvu da će služiti Gospodinu Isusu i izvršavati njegove zapovijesti do smrti - ove zakletvene suze pokajanja služi kao voda za njega. kupka uskrsnuća u kojoj prima ponovno rođenje od Duha.

Svo nebesko "pametno cveće" ponovo je rođeno u ovom kupatilu, prošlo kroz ovaj trenutak rođenja, kroz ovaj prvi dah pokajanja, kroz krike, bol i suze, kroz zakletvu odricanja od sotone i svih njegovih dela, i kroz obećanje Bogu živjeti pred Njim čiste savjesti; a onda su sve vreme održavali život duha u sebi milošću ispunjenom pažnjom, udišući božanski vazduh - vazduh pokajanja.

Od materijalnog i smrtnog postali su nematerijalni i besmrtni, od tjelesnih do duhovnih, od zemaljskih do nebeskih. Ovo je suština ponovnog rođenja, koje dolazi od Duha Božijeg kroz pokajanje.

Sveti Simeon Novi Bogoslov sa vrlo uočljivim i izražajnim crtama opisuje ovaj trenutak rođenja odozgo. On govori ovim riječima: „Ne dajte se zavaravati: „Bog je Vatra, i kada je došao na zemlju i postao čovjek, bacio je vatru na zemlju“, kako On sam kaže. Ova vatra se vrti svuda, tražeći „supstancije“, odnosno dobro srce i volju, da bi u nju upala i rasplamsala se.

U kome se zapali, u njemu se uzdiže veliki plamen koji seže do neba i ne dozvoljava mu da bude neaktivan ili da se prepusti miru. Ne opeče duše u kojima se rasplamsa, iako se to paljenje ne dešava bez saosjećanja s njegovom dušom, kako misle neki od mrtvih u duši. Duša nije neosetljiva supstanca, već osećajno i razumno biće. Stoga i ona na samom početku osjeća svest o rasplamsavanju ove vatre, a to tim više što je prati prekomerna i nepodnošljiva srčana bolest.

Favoriti Prepiska Kalendar Povelja Audio
Ime Božije Odgovori božanske službe Škola Video
Biblioteka Propovijedi Misterija Svetog Jovana Poezija Fotografija
Publicizam Diskusije Biblija istorija Photobooks
Otpadništvo Dokaz Ikone Pjesme oca Olega Pitanja
Životi svetaca Knjiga gostiju Ispovest arhiva mapa lokacije
Molitve Očeva reč New Martyrs Kontakti

protojerej Jovan Žuravski

Tajna Carstva Božijeg ili Zaboravljeni put istinskog poznanja Boga

...

POGLAVLJE 2

U HRIŠĆANSKOM ČOVJEČANSTVU "VJEROM OČIŠĆENOM" POSTOJALA JE ISTOČNA MONENČNOST, U NJEMU SE ČUVAJU MISTERIJE CARSTVA BOŽIJEG

Istočno monaštvo je u istorijskom procesu bilo takvo unutrašnje hrišćanstvo, verom prosvetljeno, koje je podvigom svoje umne volje stupilo na put blagodatne vere, iskusilo Tajne Carstva Božijeg i o tome s ljubavlju pričalo u svom Bogu. -mudri skriveni spisi.

Po nesagledivoj sudbini Božjoj, istočno monaštvo u hrišćanskom čovečanstvu bilo je čuvar Tajni Carstva Božijeg, to je bio onaj sasud Božije svetosti, Kovčeg Novog Zaveta, u kome je „delotvorna blagodat posvećujućeg savršenstva“ sačuvan - po riječima sv. Makarija Velikog (razgovor 40). U monaštvu se čuvala blagodat koja osvećuje sav spoljašnji svet. Gospod Bog je imao „efikasan“ kontakt sa spoljnim svetom kroz monaštvo. U ovom kovčegu – kao nekada u Izraelu – čuvana je tajna Novog zavjeta Božijeg sa čovjekom. Ono što je Izrael bio za novo čovečanstvo, to je bilo i monaštvo za hrišćansko čovečanstvo.

Drevni Izrael, kao u Arci, čuvao je tajnu:

je obećanje Dolazećeg Boga-Spasitelja.

Monaštvo je u sebi držalo istu Tajnu, ali ne u obećanju, već u ostvarenju. "Obećanje" u monaštvu je bilo plodonosno. Bog je "obećao", "došao" - već je bio u monaštvu, kao Spasitelj čovečanstva. Njegovim svetima koji su na putu monaštva otkrivena je „Tajna“ skrivena od vekova i generacija, a ta Tajna je „Hristos u nama“ po Apostolskoj reči (Kološanima 1,26-27).

Monaštvo je iskusilo ovu Tajnu i čuvalo je u svetlim licima svojih svetaca.

Vanjski kršćanski svijet nije sadržavao te misterije, nije ih poznavao iskustvom. Spolja je bio u strahu od prednjih, ali iznutra, u iskustvenom iskustvu, oni su mu bili nepoznati. Kršćanstvo je za njega bilo božanska parabola. Jer vanjski kršćanski svijet je svojim umom i osjećajem bio potpuno uronjen u materijalno, u zemaljsko, u isprazno prolazno, u pagansko, neprosvijećeno postojanje, pa su stoga unutrašnje Tajne kršćanstva, Tajne Carstva Božijeg, bile nedostupne. na to.

Vanjski kršćanski svijet pripadao je, prema svojoj unutrašnjoj težnji, "djeci ovoga svijeta koja se udaju i udaju"

– rade na nastavku propadljive smrtne egzistencije. Nije poznavao drugo postojanje

- vječno, besmrtno, anđeosko - nije se znalo za Vaskrsenje, koje se ovdje događa prije Općeg Vaskrsenja, po sv. Simeona Novog Bogoslova.

Spoljni svet hrišćanstva se nije isplatio, nije se potrudio da asimiluje unutrašnju misteriju hrišćanstva, nije se potrudio da dostigne drugo doba i vaskrsenje iz mrtvih, gde se ne venčavaju, ne venčavaju se, ali su kao anđeli na nebu(Matej 22:30; Luka 20:34-36; Fil. 3:8-11). Pošto nije radio kako treba, nije poznavao ove Misterije, bio je u propadljivom, smrtnom, tjelesnom postojanju. Jer samo radnici koji se prisiljavaju da uživaju u ovim Misterijama ulaze u Carstva ovih Misterija.

Istočno monaštvo je bilo takav radnik koji se oduševljavao ovim Tajnama, koje ih je doživljavalo i čuvalo u sebi.

Monaštvo, odricanje podviga "umne volje" od spoljašnjeg i materijalnog, odricanje od rada, nastavak propadljive, smrtne beskonačnosti, odricanje od "nematerijalnog imanja", od snova i želja i stremljenje svoje duhovne "umne prirode" ka Vaskrsenju i biću. u drugom dobu - a to je ono unutrašnje kršćanstvo, prosvijetljeno vjerom, kojemu se otkrilo drugo biće - skriveno, Božansko, skriveno od vjekova i generacija.

Monaštvo je bilo i nosilac žive vere u Boga Živoga. Upravo je ta vjera stvorila kršćanski život u mračnim paganskim narodima. Osvijetlio je ove narode svjetlošću Kristove vjere. Svetlost Hristova je bila u monaštvu, i sam Hristos je efektivno boravio u njemu. Zato je prosta verujuća narodna duša bila vučena na hodočašće u manastire i starije monahe: živim osećajem srca osetila je prisustvo Boga Živoga tamo i nije se prevarila: zaista je Bog bio u monaštvu i tamo je došla. u kontakt s Njim i pronašao Ga u Licima sv. monasi.

U kontaktu sa monaštvom spoljašnji hrišćanski svet je prosvetljen i stekao delatnu milost, koja je osvetila njegovo spoljašnje biće i otvorila put unutrašnjem, duhovnom biću. Osvećena blagodat Hristova došla je u spoljašnji svet samo kroz monaštvo.Drugih načina osvećenja u Crkvi Hristovoj nije bilo i nikada neće biti.

Svaka hrišćanska duša koja je čeznula za blagodatnom promenom u svom životu dobila je i primaće je samo kroz monaštvo. Sveti monasi su nosioci ove delatne milosti. Ovo je tajna Crkve Hristove. A ova Tajna je sveto blagosloveno monaštvo.

U St. Radnici istočnog monaštva, kojima su date ove Tajne Carstva Božijeg, takođe su zadržale tajni intelektualni put do posvećenja, do sticanja blagodatnog života i vere, i do eksperimentalnog usvajanja ovih Tajni.

A Prva Blažena Radnica u novom čovječanstvu, koja je svojim umnim radom oduševila najdublju Tajnu Novog Bića, bila je Presveta Djevica i Majka, Predak drugog Roda, novog čovječanstva. Rodonačelnik monaške obitelji, nebeska igumanija zemaljskog monaštva. Ona je bila prva koja je utrla ovaj put do misterija Carstva Božjeg i do neophodnog zanosa tim misterijama. Od Nje je proizašlo novo čovečanstvo: anđeosko, božansko, nebesko, drugačije – monaško, stremeći drugom dobu, drugom životu, vaskrsenju netruležnosti.

To je Ona - odvažni hodočasnik -

Noću bez svjetla

U mračnim vremenima bespuća,

smeli

utrti put

Najkraći i najnepromenljiviji -

Iskonskoj Božjoj Misteriji

...