Glavni bogovi hinduizma su božanska trijada popularnih indijskih bogova. Brahma, Šiva i Vishnu(Trimurti). Unatoč tako ogromnom i raznolikom politeizmu indijske religije, hinduizam se također može doživljavati kao religija s vjerom u jednog Boga. I svi ti brojni hinduistički bogovi kao različite manifestacije tog jednog jedinog velikog Boga. Pa, tri najveća boga - Brahma, Shiva i Vishnu mogu se čak uporediti sa kršćanskim Trojstvom. Zaista, za hinduizam je također inherentna ideja o trojstvu i trojstvu božanskih sila. Ova tri boga predstavljaju jednu božansku suštinu, ali svaki od njih sopstveno polje delovanja.

Vrhovna Ličnost Bog je indirektno povezan sa tri kvaliteta prirode: strast, dobrota i neznanje. Da bi stvorio, održao i uništio materijalni svijet, On preuzima tri oblika vezana za ove kvalitete - to su Brahma, Vishnu i Shiva. Među njima, samo Višnu, koji je odgovoran za dobrotu, donosi najveću korist svim živim bićima.
Od ova tri, Brahma stvara univerzum, Višnu ga održava, a Šiva ga uništava nakon svakog kosmičkog ciklusa. Među ove tri ličnosti, Brahma i Šiva su glavni polubogovi, dok je Višnu sam Bog. Ezoterični dijelovi vedskih spisa to objašnjavaju Svevišnja Božanska Ličnost je Krišna. On boravi u svom prebivalištu u duhovnom svijetu, koji je daleko izvan ove materijalne kreacije. Njegovo tijelo ima dvije ruke, ali da bi stvorio materijalni svijet, On se širi u četveroruki oblik Višnua. Gospod Višnu održava univerzalni poredak i gospodar je druga dva glavna božanstva, Brahme i Šive.
Gospodin Brahma, prvo stvoreno živo biće u svakom kosmičkom ciklusu, rođen je direktno od Gospodina Višnua. Stvoriti sve planete i oblike života u ovom svemiru Brahma prvo stvara glavne polubogove, koji zauzvrat stvaraju dalje potomstvo za naseljavanje svemira. Dakle Brahma je otac svih živih bića i gospodar svih polubogova..
Nakon Gospodina Višnua, Gospodin Šiva je možda najpopularnije božanstvo u hinduizmu. Rođen je kao direktni sin Gospodina Brahme i ima različite funkcije i dužnosti, a samim tim i mnoga imena.
Kao i sva božanstva, Brahma, Vishnu i Shiva imaju svoje atribute: supružnika (shakti, ili "energija"), lično vozilo (vahana) i karakteristične simbole.
Vishnu(čuvar svemira) Lakshmi(boginja sreće) - Garuda(orao)
Brahma(tvorac univerzuma) Saraswati(Boginja mudrosti, obrazovanja i muzike) - Inćun(labud)
Shiva(razarač svemira) Parvati takođe pozvan Durga ili Kali(personifikacija materijalne prirode) - Nandi(bik) Brahma je bog stvoritelj. Brahma je samorođen, rođen iz lotosovog cvijeta koji je izrastao iz Višnuovog pupka na samom početku procesa stvaranja materijalnog Univerzuma. Iz tog razloga, Brahma je također poznat po imenu Nabhija(rođen iz pupka). Brahma je sin Vrhovnog Apsoluta, Brahmana, i ženska energija Prakriti ili Mayan.
Ubrzo nakon stvaranja svemira, Brahma je stvorio jedanaest Prajapatija koji se smatraju rodonačelnicima čovečanstva. AT Manu smriti njihova imena su navedena: Marichi, Atri, Angiras, Pulasya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Pracheta (prema drugoj verziji, Daksha), Bhrigu i Narada. Tada je Brahma stvorio sedam velikih mudraca (sapta-rishi) koji mu je pomogao u stvaranju svemira. Svih sedam mudraca rođeno je iz Brahminog uma, a ne iz njegovog tijela. Stoga se zovu Manasa putra(sinovi rođeni iz uma). Brahma se smatra ocem Darme i Atrija. Supruga Brahme je boginja znanja i učenja Sarasvati.
Brahma samo povremeno interveniše u stvari drugih bogova, a još ređe u stvari ljudi.
Bhagavata Puranas gledaju na Brahmu kao na tvorca univerzuma, ali ne kao na Boga. Naprotiv, vjeruje se da ga je stvorio Bog (u njegovom bezličnom aspektu Brahmana). Opisano je da je životni vijek Brahme 100 "Brahma godina", što je jednako 311.040.000.000.000 zemaljskih godina. Nakon što se Brahmin život završi, dolazi do prekida, koji takođe traje 100 godina. Nakon toga, drugi kreator Brahma iznova započinje proces stvaranja. Ovaj ciklus se nastavlja u nedogled.
Purane pričaju priču o tome kako, kao rezultat prokletstva velikog mudraca Bhrigu koje je Brahma primio, njegovo obožavanje na Zemlji bilo je ograničeno. Jednog dana Bhrigu je izvršio ogromnu vedsku žrtvu na zemlji. Odlučeno je da predsjedavajuće božanstvo u yajni bude najveći od bogova. Bhrigu se obavezao da pronađe najvećeg od Trimurtija. Kada je došao kod Brahme, bio je toliko zaokupljen muzikom koju je svirala njegova supruga Sarasvati da nije čak ni čuo zov mudraca koji je stigao u publiku. Razjareni riši prokleo je Brahmu, najavljujući da od sada niko na zemlji neće zazivati ​​Brahmino ime niti ga obožavati.
Brahma je prikazan sa crvenkastom kožom, obučen u crvenu odjeću. Brahma ima četiri glave i četiri ruke. Četiri lica, glave i ruke predstavljaju četiri Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda. Crvena boja kože simbolizira zlato i ukazuje da je Brahma aktivno uključen u proces stvaranja svemira. Svaka od četiri njegove glave neprekidno recituje jednu od četiri Vede. Brahma se često prikazuje sa bijelom bradom, koja simbolizira gotovo vječnu prirodu njegovog postojanja.
Za razliku od većine drugih hinduističkih božanstava, Brahma ne drži nikakvo oružje u svojim rukama. U jednoj od svojih ruku drži žezlo u obliku merice ili velike kašike, koje asocira na prelivanje ghee-a na svetu vatru vedskih žrtava i simbolizira da je Brahma gospodar. yajn. U drugoj ruci drži kamandulu- posuda sa vodom, napravljena od metala ili kokosove ljuske, voda u ovoj posudi simbolizira original, upija sve, eter, iz kojeg su se pojavili prvi elementi kreacije. U drugoj ruci Brahma drži molitvenu brojanicu, akshamala(brojanica simbolizira razne materijalne supstance koje se koriste u procesu stvaranja Univerzuma), koje koristi za izračunavanje univerzalnog vremena. U svojoj četvrtoj ruci, Brahma drži knjige Veda (simbol znanja), ali ponekad i lotosov cvijet (simbolizira prirodu i suštinu svih stvari i živih bića u Univerzumu). Četiri Brahmina kraka predstavljaju četiri pravca svijeta: istok, jug, zapad i sjever. Zadnja desna ruka predstavlja um, leđa lijeva ruka predstavlja um, prednja desna ruka je ego, a prednja lijeva ruka je samopouzdanje.
Brahma ima krunu na glavi, simbol njegove vrhovne moći u svemiru.
Vahana Brahma - labud, simbolizira milost i sposobnost razlikovanja između dobrog i lošeg. Labud je cijenjen u indijskoj kulturi zbog svoje posebne kvalitete tzv nira-ksira-viveka ili sposobnost odvajanja mlijeka od mješavine mlijeka i vode. Labud predstavlja činjenicu da sva živa bića u svemiru zaslužuju pravdu, bez obzira u kojoj se poziciji našla.
Sri Brahma Samhita(Sanskrit "Pjesma o Brahmi") - jedan od najvažnijih spisa Gaudiya Vaishnavism. Brahma Samhita sadrži molitve kreatora ovog univerzuma, Brahme, Krsni, koje je Brahma izgovorio na samom početku stvaranja. Vekovima se tekst Brahma Samhite smatrao izgubljenim. Početkom XVI veka, hodočašće u južnu Indiju Chaitanya Mahaprabhu (1486—1534) otkrio 62 sloke petog poglavlja Brahma-samhite u hramu Adi-Keshava. O tome se govori u devetom poglavlju. Madhya-lila iz Chaitanya-charitamrite. Brahma-samhita ne samo da otkriva najvažnije odredbe vaišnavske filozofije, već i u sažetom obliku sadrži čitavu siddhantu Chaitanye Mahaprabhua. U ovom tekstu, Krišna je opisan kao izvor svih kreacija, uzrok uzroka, Svevišnja Božanska Ličnost.

Godine 1971. George Harrison je bio muzički producent i aranžer pjesme "Govindam", koja se sastojala od nekoliko stihova iz Brahma Samhita. Pjesmu su otpjevali Hare Krishnas iz hrama Radha Krishna u Londonu i objavljena je na albumu The Radha Krishna Temple. U pjesmi se koriste stihovi: 5-30, 5-32.

Višnu je čuvar i zaštitnik univerzuma. Prema tradicionalnom tumačenju imena, korijen viś znači "naseliti se", "ući" ili "prodirati" i sufiks nu prevedeno kao "sveprožimajući", "onaj koji svuda prodire", "onaj koji je oslobođen okova i ničim nije vezan." Višnu se spominje kao vrhovni Bog u brojnim svetim tekstovima hinduizma, posebno u Taittiriya Samhita, Yajur Veda i u Vishnu-sahasraname. On je također oličenje dobrote, milosrđa i moći koja čuva svijet i podržava kosmički poredak, Dharmu.
Višnu se često prikazuje kako leži ili se oslanja na zmiju Šešu, pored svoje žene Lakšmi, koja ga miluje po nogama. Kažu da nikada ne spava i da je stalno u Shantinom mirnom raspoloženju. Purana kaže da je boja Višnuovog tijela tamnoplava, poput boje oblaka. Najčešće je Vishnu predstavljen kako drži četiri predmeta ili oružje u rukama. U jednoj ruci Vishnu drži školjku ili Sanku. U drugoj ruci, disk ili Vaijru. U trećoj ruci drži buzdovan a u četvrtoj lotos - Padma. Ima i luk tzv Sarnga i mač zove Nandaka. Većinu vremena, dobro i zlo su u ravnoteži. Ali ponekad je ravnoteža narušena i zli demoni preuzmu vlast. Zatim, kao odgovor na zahtjeve drugih bogova, Višnu se inkarnira u ljudskom obliku i ponovo uspostavlja pravu ravnotežu. Deset inkarnacija Višnua se obično naziva Višnu avatarima. Deset Vishnuovih avatara:
Prva inkarnacija- avatar matsya ili Riba. U ovom obliku, Višnua je spasio sveti Vaivasvata, hinduistički pandan biblijskom Noi (ili obrnuto).
Druga inkarnacija- avatar kurma ili Turtle. U trenutku bušenja okeana mlijeka, Kurma je, kao kornjača, poduprla planinu Mandaru, koja je počela da tone u okean mlijeka, i to je spasilo Deve (Bogove).
Treća inkarnacija — Varaha ili vepra. Višnu je ubio demona Hiranyaksha, vratio ukradene Vede i podigao Zemlju sa dna okeana.
Četvrta inkarnacija — Narasimha ili Leo. Budući da je bio polu-lav, polu-čovek, Višnu je ubio demona Hiranyakasipua, brata Hiranyaksha (koga je ubio Varaha). Hiranyakashipu je dobio blagoslov od Brahme da ga ne može ubiti čovjek, životinja ili bog, ali Vishnu je to učinio u ime mira na Zemlji.
Peta inkarnacija — Vamana ili Gnome. u ovoj inkarnaciji, Višnu je ubio demona Balija, koji je stekao vlast nad Zemljom i napao Deve.
Šesta inkarnacija — Parashurama. Svojom legendarnom sjekirom ubio je kralja Kartavirye, koji je ukrao svetu kravu Kamadhenu, koja može ispuniti sve želje.
Sedma inkarnacija — Okvir. Sri Rama je ubio demona Ravanu, koji je oteo Situ. Više o tome možete pročitati u Ramayani.
Osma inkarnacija — Krishna. Ubio je Kamsu, sina demona i kralja Mathure. Krišna je jedan od najpopularnijih avatara boga Višnua, budući da je Krišna Svevišnja Božanska Ličnost koja je došla na Zemlju iz duhovnog svijeta. Gospodin Krišna i svi Njegovi potpuni dijelovi su visnu-tattve, tj. bića koja pripadaju kategoriji Boga. Baladeva dolazi od Shri Krishne, Sankarshana dolazi od Baladeve, Narayana dolazi od Njega, a drugi Sankarashana dolazi od Njega. Od potonjeg se pojavljuju avatari puruše: Karanodakasayi Vishnu, Garbhodakasayi Vishnu i Ksirodakasayi Vishnu. Kshirodakasayi Vishnu, ili Vrhovna Duša, božanstvo koje zapovijeda elementima dobrote na ovom svijetu, to znači da Brahma stvara svemir snagom strasti, Vishnu ga podržava snagom dobrote, a Šiva ga u dogledno vrijeme uništava tako što ples tandava-nritya, ples uništenja. Materijalisti obično obožavaju Brahmu, a budale obožavaju Šivu. Ali oni koji teže duhovnosti obožavaju oblik dobrote, Višnua u Njegovim različitim manifestacijama.
Deveta inkarnacija — Buda. Ovaj avatar je imao za cilj da oslobodi svijet od ubijanja krava i drugih životinja u obliku žrtvovanja (ahimsa).
Deseta inkarnacija — Kalki. On će doći na Zemlju u ovoj Kali Yugi sa mačem na belom konju da uništi zlo.
Tri oblika Višnua. U tekstu satvata tantra opisana su tri različita oblika ili hipostaze Višnua: Maha-Vishnu, Garbodakasayi Vishnu i Kshirodakasayi Vishnu.

Svaki od ovih oblika Višnua igra specifičnu ulogu u stvaranju i održavanju univerzuma i njegovih stanovnika.
Prvo od ovih ekspanzija maha vishnu, stvara ukupnu materijalnu energiju poznatu kao mahat-tattva.
Sekunda ekspanzija, Garbhodakasayi Vishnu, ulazi u sve Univerzume i stvara raznovrsnost života u njima.
Treće hipostaza, Kshirodakasayi Vishnu, širi se kao sveprisutna Paramatma (Nadduša) u svim dušama iu svakom atomu Univerzuma.

Kaže se da osoba koja spozna ova tri oblika Višnua postiže mokšu (oslobođenje).
Vishnu je Bhagavan, što na sanskrtu znači "posedovati svo bogatstvo". Kaže se da Višnu ima beskonačan broj povoljnih kvaliteta, od kojih se izdvaja šest glavnih: jnana(znanje), aishwarya(bogatstvo), shakti(snaga), bala(sila), virya(hrabrost) i tejas(sjaj). Ostali povoljni kvaliteti koji se tradicionalno pripisuju Višnuu su gamyukhirya(neopisiva veličina) audarya(velikodušnost) i karuña(saosećanje).
Vishnu ima mnoga imena povezana s njegovim svojstvima i atributima, ili s mitskim podvizima njega i Višnuovih avatara. U Mahabharati (149. poglavlje Anushasana-parve) je dato spisak od hiljadu Višnuovih imena sadržanih u tekstu Vishnu Sahasranama (bukvalno: hiljadu Višnuovih imena). Druga najčešća Višnu imena su:
~ Hari- dostavljač
~ Govinda- pastir koji uživa u čulima krava
~ Keshava- koji je ubio demona Kešija
~ Krishna- potpuno atraktivno
~ Madhusudana- ubica demona Madhua
~ Purushottama- najbolji ljudi ili najviši duh.
Višnu takođe ima kosmogonijsku ulogu. Na kraju svakog svjetskog ciklusa, nakon nereda elemenata i plesa Shive koji sve razara, Višnu apsorbira Univerzum i pada u san. On leži na zmiji Šeši, odmarajući se na vodama okeana. Buđenjem planira novu kreaciju, iz njegovog pupka izrasta lotos, a iz njega nastaje Brahma, čime on vrši čin stvaranja. Sa takvim univerzalnim razmjerom, Višnu, međutim, koristi kralja ptica Garudu za svoje pokrete...

Kako je mudrac Bhrigu odredio koji je od bogova bolji.
Kada je jednog dana na sastanku bogova, od mudraca Bhrigua zatraženo da naznači glavnog među Brahmom, Višnuom i Šivom, preuzeo je na sebe da razjasni ovo pitanje uz pomoć prilično riskantnog eksperimenta. Prvo je otišao do Brahme i namjerno zanemario svoje uobičajeno iskazivanje poštovanja i etiketa. Ovaj neobičan apel izazvao je ogorčenje ovog Boga i obilno ukorenje. Zatim je posjetio Šivu, sa kojim se ponašao još uvredljivije, što je izazvalo mnogo jači gnjev ovog Boga.
Međutim, Bhrigu je u oba ova slučaja uspio uspostaviti mir, odmah se izvinjavajući. Konačno je stigao na nebo Višnua i zatekao Višnua kako spava i Lakšmija kako sedi pored njega. Poznavajući suzdržanost ovog Boga, zaključio je da, za razliku od prethodna dva slučaja, samo spoljašnji iskaz nepoštovanja neće biti dovoljan za test, pa je prišao usnulom Bogu i snažno ga udario nogom u grudi. Iz toga se Višnu probudio, i umjesto da bude ogorčen, ne samo da je izrazio strah i žaljenje što mu je mudrac sigurno ozlijedio nogu, već je i velikodušno počeo trljati mjesto modrica. Vidjevši to, Bhrigu je uzviknuo: "Ovaj Bog je najmoćniji, jer se ističe dobrotom i velikodušnošću."

Šiva - razarač Boga, jer personifikuje destruktivne principe univerzuma. Ako je Brahma olovka koja crta život, onda je Shiva gumica za brisanje koja briše sve suvišno i nepotrebno. Grozni Gospod Šiva je pravo oličenje Božijeg gneva, ovo je mač koji kažnjava grešnike i zle, pročišćujuća vatra koja spaljuje sve prljavo i podlo. Ali i Šiva (skt. Siva- „dobar, ljubazan, saosećajan“), ne samo da uništava, već ponekad i daje novi zivot, kao feniks koji sagoreva sam sebe, pa se ponovo rodi iz pepela još lepši i još bolji, tako Šiva rađa novo iz pepela. Šiva je strašni bog koji obitava na bojnim poljima i na pogrebnim lomačama. Često je prikazan sa konopcem na koji su nanizane lobanje. Šiva je asketa koji je potiskivao želje i živi visoko na Himalajima na planini Kailash. On je bog asketizma i samoumrtvljenja. On je glava jogija, kao i oni, hoda gol, prekriven i namazan pepelom, sa duga kosa, pletena i podignuta na tjemenu.
On je glava bhuts - zli duhovi, vještice i vampiri koji hrle na mjesta pogubljenja, pale leševe, a u njihovom društvu on noću luta. Jedan od epiteta Šive je gospodar plesa, a sam Šiva je, prema indijskim vjerovanjima, izumitelj mnogih zemaljskih plesova.
Ove međusobno isključive osobine simbolizirale su božanstvo, koje je apsorbiralo sve kontradikcije svijeta, kojem je dodijeljena uloga razarača svijeta i bogova na kraju svake kalpe, perioda jednakog 8.640.000.000 ljudskih godina. Vjerovalo se da as Nataraji, "kralj plesa", Shiva reguliše svjetski poredak. Umoran od plesa, staje, a u svemiru zavlada haos. Dakle, nakon perioda stvaranja dolazi uništenje. Jednog dana, Šiva se pojavio pred 10.000 mudraca-rišija da mu se poklone. Kao odgovor, riši su prokleli Boga i poslali na njega divljeg tigra. Šiva je noktom otkinuo kožu sa zvijeri i napravio sebi ogrtač. Riši su poslali zmiju, ali ju je Šiva stavio oko njegovog vrata kao ogrlicu. Riši su stvorili zlog patuljka i naoružali ga toljagom, ali je Šiva, koji je stajao na leđima patuljka, počeo da pleše. I riši su mu se bacili pred noge. Šiva se često prikazuje kao ima četiri ruke i tri oka. Treće oko, oko unutrašnjeg vida, nalazi se u središtu čela. Prema legendi, treće Šivino oko nastalo je kao rezultat trikova njegove žene Parvati. Šiva je meditirao na planini Kajlaš, a Parvati mu se prikrala iza leđa i rukama mu pokrila oči. Odmah je sunce zamračilo, i sve živo zadrhtalo od straha. Odjednom se oko koje je emitiralo plamen pojavilo na Šivinom čelu i rastjeralo tamu.
U slikarstvu, Šiva se često prikazuje sa plavim vratom, zbog čega je i nazvan Nilakanta, ili "plavovrat". Prema mitu o uzburkavanju okeana, prilikom stvaranja nektara besmrtnosti, bogovi su koristili zmiju Vasuki kao konopac. U tom procesu, zmija se toliko umorila da je ispustila otrov koji je prijetio da uništi cijeli svijet. Šiva je progutao otrov i vrat mu je poplavio.
Šiva je otac boga Ganesha nalik slonu i ratobornog boga Skande. Brdo Šive i njegovog sluge je bik Nandi. Slika Šive u obliku Kralja plesa - Shiva Nataraja je široko rasprostranjena. Prema tradiciji, rasplesani Shiva ima najmanje četiri ruke, u jednoj od njih drži bubanj - simbol stvaranja materije, au drugoj - vatru - simbol kraja svemira. Klasična poza: jednom nogom gazi demona neznanja, drugom nogom se podiže u plesu. Često je okružen prstenom svete vatre, koji simbolizuje mudrost i energiju.

Šiva je jedan od najznačajnijih i najcjenjenijih bogova hinduizma. Poznato je više od hiljadu njegovih imena, što otkriva raznolikost njegovih slika i funkcija. U vedskom periodu Šiva se naziva imenom Rudra, "Growling". Nosi kožu i živi u planinama, oružje po izboru su mu luk i strijela, kao i munja. On je stanovnik planine Girisha. Lutajući šumama, on je gospodar ljekovitog bilja i Vladyka životinja - Pashupati. On je božanski iscjelitelj. Atharva Veda proglašava Rudru gospodarom svih dvonožnih i četveronožnih bića. On je brz i okretan strijelac i niko mu ne može izbjeći. On je hiljaduoki, to jest, Svevideći. On je svuda - na zemlji, u vazduhu, na nebu, odnosno Sveprisutni. Rudra je stanovnik grobnice koji pepelom posipa svoje golo tijelo, prekriveno kožom jelena i ukrašeno ogrlicom od lobanja, lutajući džunglom i planinama, noseći zdjelu za milostinju u obliku polulubanje, u pratnji pasa.
U svom milosrdnom obliku on Shambhu. On je duša univerzuma. Šiva nosi disk, trozubac, buzdovan, sjekiru, nosi pojas i yajnopavitu - svetu vrpcu od zmija; smeje se, peva i igra u ekstazi. On je najveći jogi i asketa, kreator i čuvar joge i tantre. Samo On jedini je u stanju da zauzme sve položaje (asane) koji postoje u Univerzumu.
Dani posebnog obožavanja Šive su dani chaturdashi - 14 i 29 lunarnih dana, kao i svi ponedeljci. Muškarci koji u sebi nose energiju Šive obdareni su velikim duhovnim potencijalom i nepokolebljivom voljom, neprestano rade i na svom duhu i na svom tijelu. Oni su strogi i asketski prema sebi, ali ljubazni i praštajući prema drugima.
Shiva ima mnogo imena i aspekata, a glavni su sljedeći:
~ Mahadeva("Veliki Bog") - uzrok, izvor svijeta, analog Brahmana;
~ Mahakala("Veliki držalac vremena") - bog uništenja i smrti, personifikacija vremena koje sve proždire. Međutim, pored smrti, u ovom aspektu, ona donosi i nadu, jer. budući da je "smrt smrti", Šiva daje oslobođenje od točka rođenja i smrti, spasenje (moksha).
~ Nataraja("Kralj kosmičkog plesa") - Šiva, kao oličenje sveprisutne kosmičke energije, vječno stvara i uništava svjetove, postavlja i održava ritam kretanja svemira.
~ Mahayogi("Veliki jogi"), uronjen u meditativni trans na planini Kailash, oličenje apsolutne jogijske moći.
~ Dakshinamurthy(“Okrenut prema jugu”, “Dobronamjeran”) - Šiva, koji uništava vezanost duše za svjetovne poslove i vodi je ka oslobođenju, veliki učitelj koji svojim učenicima daje prosvjetljenje kroz tišinu.
Simbolično značenje nekih od glavnih atributa Šive:
Štapić (Danda) - predstavlja smrt.
Limun (Jambhara) je sjeme svijeta.
Trident (Shula, Trishula) - znači učenje.
Trisula - Tri shula predstavljaju Sattva, Rajas i Tamas gune.
Štit (Khetaka) - predstavlja Dharmu, Zakon.
Zamršena kosa je varijanta Brahman-Apsoluta.
Polumjesec (Kaumudi) - simbolizira božanstvo Šive.
Zmija Vasukija Jajnopavite je njegov gnev koji pobeđuje zlo.
Tigrova koža (Vyaghra-Chamara) - simbolizira pobjedu nad životinjskom prirodom.
Bik Nandi - simbolizira Darmu, Zakon, kao i duhovnu predanost.
Bubanj (damara) je simbol uništenja i stvaranja svemira na kraju kalpe.

Kreativna snaga Šive oličena je u njegovom glavnom simbolu - linge-phallose, muški reproduktivni organ. Jedan od mitova govori kako je bog došao u šumu u kojoj su meditirali mudraci. Nisu prepoznali Šivu i, sumnjajući da želi da zavede njihove žene, lišili su ga falusa. Odmah je svijet bio obavijen tamom, a mudraci su izgubili svoje muška moć. Shvativši svoju grešku, donijeli su darove Šivi i red je ponovo zavladao u svemiru. Šiva znači Onaj u kome egzistencija počiva nakon uništenja. Lingam personificira istu stvarnost - mjesto u kojem se objekti rastvaraju nakon kolapsa svemira, nakon čega Shiva održava i šalje svemir u zaborav. dakle, Shivalingam predstavlja samog Boga. Je Shivalingam falični simbol ili ne je otvoreno pitanje. Šiva nema formu - on je "sveobuhvatan". Budući da uključuje sve moguće forme, ništa na svijetu ga ne može u potpunosti pokriti. Shivalingam utjelovljuje ideju "bezobličnosti" i "sve forme", sjedinjenja ženskog i muškog principa. Gornji dio lingama pozvao pitha i predstavlja muški princip, osnovu lingama — yoni, predstavlja početak ženskog. Šiva ima hiljadu glava, hiljadu očiju, hiljadu ruku i nogu. Vertex Shivalingam u obliku sfere takođe uključuje hiljadu glava. Na bočnim stranama cilindričnog tijela nalaze se njegova lica, oči i ruke. Okrugla osnova predstavlja njegova stopala. dakle, Shivalingam je oličenje sveobuhvatnog Purushas.

Hinduizam je jedna od najneobičnijih religija na svijetu. Stanovnici drevne Indije obožavali su veliki broj bogova i božanstava. Pored glavnih bogova u Indiji, postojao je ogroman broj polubogova, duhova, manjih bogova i drugih demona. U osnovi, nastali su kao personifikacija prirodnih elemenata (vjetar, grmljavina, more i tako dalje) i po tome su vrlo slični ogromnom Panteonu grčkih bogova. Dok se bavite jogom, nemoguće je zanemariti bogove hinduizma, kao i jogijska učenja, ovo je također impresivan sloj drevne indijske kulture. Pokušajmo shvatiti ko su Brahma, Vishnu, Shiva i mnogi drugi predstavnici indijskog Panteona bogova.

Shiva

U drevnoj indijskoj religiji postoji ogroman broj bogova, među kojima se izdvajaju tri najvažnija: Shiva, Vishnu i Brahma. Brahma i Vishnu se poštuju kao tvorac i zaštitnik. Za razliku od njih, Šiva je razarač svemira. Šiva je također razarač iluzija koje vezuju osobu za promjenjivi materijalni svijet. U indijskoj mitologiji vjeruje se da su, ujedinjeni, Šiva, Višnu...

VISHNU

Bogovi Indije. Osnove hinduizma.

Glavna božanstva Indije (s lijeva na desno): Brahma, Vishnu, Shiva

O, jedinstvo uma, duha i smrtnog tijela!
Tajna života, koja je u večnom ciklusu.

Neprekidan od pamtivijeka, pun vatre,
Na nebu igraju magične zvezdane noći i dani.
Univerzum utjelovljuje svoje strepnje u okeanima,
U strmim stijenama - strogost, nježnost - u zorama
grimizno.

Mreža postojanja koja se kreće posvuda
Svako se u sebi osjeća kao magija i čudo.
Nepoznati talasi ponekad jure kroz dušu
oklijevanje,
Svaki u sebi sadrži vječni univerzum.

Rabindranath Tagore

Pa, orijentalna egzotika se nastavlja. Želim vam reći nešto o bogovima i kosmološkim teorijama Indije. Ponekad postoje lijepe slike indijskih božanstava i epizode iz njihovih života, ali, u pravilu, bez potpisa - ko je ko i šta svaka epizoda znači. Zato želim, koliko mogu, da popunim ovu prazninu, čisto informativno, ne ulazeći u teološke suptilnosti. Ni na koji način se ne mijenja pravoslavne vere, i dalje smatram da je kulturan čovjek dužan razumjeti osnovne odredbe glavnih svjetskih religija.

Bilo je mnogo materijala, i na neki način kontradiktornog i ne baš jasnog. Čak i nakon pažljivog odabira, ostalo ih je toliko da će objavu morati podijeliti na nekoliko dijelova.

Dakle: glavna religija Indije je hinduizam. Podijeljena je na mnoge struje, ali objekti obožavanja, glavna vjerska literatura i temeljni principi su jedno.

Hindusi veruju da izvan stalno promenljivog fizičkog sveta postoji jedan univerzalni, nepromenljivi, večni DUH, koji se zove BRAHMAN. DUŠA (ATMAN) svakog bića u Univerzumu, uključujući i bogove, je čestica ovog duha. Kada tijelo umre, duša ne umire, već prelazi u drugo tijelo, gdje nastavlja novi život.

Krug rođenih i umrlih

Sudbina duše u svakom novom životu zavisi od njenog ponašanja u prethodnim inkarnacijama. Zakon KARME (UNIVERZUMSKI ZAKON UZROKA I POSLJEDICE) kaže: nijedan grijeh ne ostaje bez kazne, nijedna vrlina nije bez nagrade; ako osoba nije primila zasluženu kaznu ili nagradu u ovom životu, dobit će je u jednom od sljedećeg. Ponašanje osobe određuje viši ili niži status sljedeće inkarnacije, od njega ovisi ko će biti u sljedećem životu. Krug ponovnog rođenja je kontinuiran, ali svaki pobožni hinduista mora nastojati da izađe iz njega i ponovo se ujedini s Bogom. To se postiže sve većim samousavršavanjem u svakom od narednih rođenja, čija je kruna potpuni asketizam, odricanje od svega zemaljskog i potpuna predanost sebe bogosluženju.

Višnu spašava pobožnu osobu iz okeana rođenja i smrti

SVETE KNJIGE igraju veliku ulogu u svim varijantama hinduizma. Filozofski hinduizam pridaje poseban značaj takvim klasičnim sanskritskim tekstovima kao što su VEDE i UPANIŠADE. Narodni hinduizam, poštujući i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme RAMAYANA i MAHABHARATA kao svete tekstove, često prevedene sa sanskrita na lokalne jezike. Dio Mahabharate, BHAGAVADGITA, poznat je gotovo svakom hinduistu. Bhagavad Gita je najbliža onome što bi se moglo nazvati OPŠTIM PISOM hinduizma.

Hinduizam je politeistička religija. U njemu su stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja, velikim bogovima, čija su djela poznata u svakoj indijskoj porodici. Tri božanstva se smatraju vrhovnim - VISNU, BRAHMA i SHIVA. Često se prikazuju zajedno; takva slika se zove TRIMURTI - ovo je slika koja ujedinjuje Vishnua Svemogućeg, Brahmu STVORCA i Shivu Uništitelja.

Trimurti. Svjetska duša i tri glavna božanstva

Pitate - šta je sa KRishnom (svi su čuli nešto poput "Hare Krishna", "Krishnaites" i tako dalje)? Činjenica je da je Krišna jedna od inkarnacija (AVATARA) boga Višnua. O tome će biti riječi u jednom od sljedećih postova na ovu temu.

Trimurti. Vishnu - u centru

Višnu je poglavica Trimurtija. On je korijen svega, on je bio i uvijek će biti, vječan i nepromjenjiv, ali koji postoji u raznim hipostazama (oblici).

Prema hinduističkoj kosmološkoj teoriji, postoji mnogo univerzuma, od kojih postojanje svakog pojedinačno i svih zajedno ima svoj početak i kraj, a kao cjelina je ciklično. Na početku svakog ciklusa nalazi se samo takozvani UZROČNO-POSLEDNI OCEAN (KARANOD), nad kojim lebdi vječna svjetska duša - Brahman. Vishnu, u obliku MAHA-VISNU-a (ili KARANODAKSHAYA-Vishnu), leži na vodama ovog okeana, uronjen u meditativni san YOGA-NINDRU-a.

maha vishnu

Kada Maha-Vishnu diše u snu, tada tokom izdisaja iz njegovih pora izlazi bezbroj univerzuma, koji pluta na površini Karanode, poput mjehurića pjene. Na mističan, neshvatljiv način, Višnu ulazi u svaki od ovih univerzuma i tamo se zavali na zmiji ANANTE-SHESHE na vodama univerzalnog okeana GARBHI.

Garbhodakshaya-Vishnu leži na zmiji Ananta. Kod nogu Višnua - njegove žene, boginje Lakšmi

Ovaj oblik Višnua se zove Garbhodakshaya-Vishnu. Iz pupka na stomaku Garbhodakasayi-Vishnua raste lotosova stabljika i u ovom lotosu Brahma, gospodar ovog određenog Univerzuma, spontano nastaje. Brahma stvara različite oblike živih bića iz svog uma i tijela, koji pružaju priliku pojedinačnim atmanima (dušama) da se manifestiraju u materijalnom svijetu. On također stvara Sunce, Mjesec, sve planete materijalnog neba i razne polubogove koji upravljaju ovim planetama, odnosno on zapravo stvara svoj Univerzum.

Nakon svakog stvaranja svemira, Vishnu se budi i poprima oblik NARAYANE, vladara "DUHOVNOG NEBA" - VAIKUNTHA. Tamo vlada svim svemirima, sedeći u prelepoj zlatnoj palati na blistavom tronu u obliku belog lotosa.

Vaikuntha

Životni vek Univerzuma se smatra jednakim životu Brahme i iznosi 100 "BRAHME GODINA", što upravo odgovara trajanju izdisaja Maha-Višnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni univerzumi, svaki sa svojim Brahmom, pretvaraju se u prah, vraćaju se u tijelo Maha-Vishnua i čekaju njegov novi dah. Ovaj period se naziva PRALAYA (raspad).

Glavnim kosmološkim ciklusom u hinduizmu smatra se KALPA - "BRAHMIN DAN", koji se sastoji od 14 MANVANTARA, ili sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 hiljada godina. 360 takvih dana i noći čine "Brahminu godinu". Svaki "kosmički dan" Brahma stvara Univerzum i svake "kosmičke noći" ga upija, a dok on spava, cijeli Univerzum je u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 MAHAYUGA, a svaka mahayuga je, zauzvrat, podijeljena na četiri JUGE (DOBA) - KRITA (SATYA), koje traju 1.728 hiljada ljudskih godina; TRETA (1296 hiljada godina), DVAPARA (864 hiljade godina) i KALI (432 hiljade godina).

Tokom svake juge, stalno se povećava dalji pad religioznosti, morala, snage, ljepote, blagostanja i dugovječnosti osobe u odnosu na prethodne. Vjeruje se da se trenutno nalazimo u eri Kali Yuge, koja je započela prije oko 5 hiljada godina.
Dakle, ukupan životni vek odvojenog Univerzuma iznosi 311.040.000 miliona ljudskih godina.

Vishnu

Višnu se obično prikazuje kao prelijep mladić s plavičastom kožom (što je općenito žig indijski bogovi). Obično stoji, sjedi ili se zavali na džinovsku mnogoglavu zmiju - Ananta. Višnu je sav ukrašen draguljima: na glavi mu je sjajna kruna, na zglobovima, podlakticama i gležnjevima su narukvice, u ušima su minđuše, na grudima je magični kamen Kaustabha. Na vratu - vijenac od prekrasnog, neuvelog cvijeća. Odjeven je u žuti DHOTI (komad tkanine ogrnut oko bokova i nogu u obliku bluzera - nacionalna indijska muška odjeća), opasan skupocjenim pojasom. Ima 4 ruke u kojima drži svoje glavne atribute:

Sudarshana

1. SUDARSHANA (SUDARSHANA-CHAKRA) - vatreni nazubljeni disk koji se neprekidno rotira. Višnu ga drži kažiprstom umetnutim u otvor na sredini diska. Sudarshana služi kao oružje Višnua u njegovim raznim podvizima. Ako je potrebno, Vishnu ispusti rotirajući disk sa svog prsta i on odleti do neprijatelja i odrubi mu glavu, a zatim se vrati na svoje mjesto.

Gada
2. GADA - buzdovan, takođe vojno oružje Vishnu.

Shankha

3. ŠANKA - školjka (Turbinella pyrum). Ritualni predmet u hinduizmu. Trubi se tokom hramskih rituala, a takođe saziva trupe na bojnom polju prije početka napada.

Lotus

4. LOTUS cvijet. Lotos se u hinduizmu smatra svetim cvijetom i atribut je mnogih bogova i boginja.

Govoreći o Višnuu, ne može se ne spomenuti njegova žena, boginja sreće i prosperiteta, LAKSHMI. Pojavila se za vreme bujanja bogova i demona univerzalnog okeana, kada su dobili piće besmrtnosti AMRITU (o tome više kasnije).

Lakshmi

Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se, budući da je Višnuova žena, inkarnira kao supruga svakog od njegovih avatara. Dakle, ona je obožavana kao boginja SITE, supruga RAMA; RUKMINI, Krišnina žena, i RADHA, njegova vječna ljubavnica.

Višnu i Lakšmi na Garudi

Često se Vishnu, sam ili zajedno sa svojom suprugom Lakšmi, prikazuje kako leti na čarobnoj ptici - GARUDA, stvorenju sa glavom orla i ljudskim tijelom.

Garuda

Kada se svetsko zlo i izopačenost posebno pojačaju, Višnu, pun saosećanja prema ljudima, spušta se na Zemlju i deluje, inkarnirajući se u liku životinje ili osobe.

10 glavnih avatara Višnua

Takve inkarnacije, kao što sam već rekao, nazivaju se avatari. U hinduizmu postoji 10 glavnih i mnogo sekundarnih avatara Višnua (broj potonjih varira u zavisnosti od izvora: neke svete knjige tvrde da postoje 22 takva avatara, neke 40, a neke da je broj Višnu avatara beskonačan) .

GLAVNIH 10 Vishnu Avatara

Vishnu Matsya

1. MATSYA (zlatna ribica sa rogom na glavi). U ovom avataru, Vishnu je izvršio sljedeća djela.

Vishnu Matsya

1) Jednom, kada je Brahma zaspao, četiri Vede (svete knjige) su ispale iz njegovih usta. Zadržao ih je tamo kako bi ih dao ljudima prilikom stvaranja novog univerzuma. Demon HAYAGRIVA, ne želeći da se ljudi upoznaju sa božanskom mudrošću, ukrao je Vede i sakrio Garbhodaku na dnu okeana. Višnu je u obliku ribe ubio demona i vratio Vede Brahmi.

Kralj Manu i Vishnu u obliku ribe Matsya

2) Kralj drevnih Dravida i sljedbenik Višnua po imenu MANU jednom je oprao ruke u rijeci i slučajno ulovio malu ribu. Htio ju je pustiti, ali riba je progovorila i počela moliti da je spase, jer bježi od riba grabežljivaca. Manu je stavio ribu u vrč, ali riba je ubrzo narasla toliko da je tamo postala gužva. Kralj ga je prebacio u veću posudu, ali je iz njega izrasla i riba. Onda ju je Manu odnio u rijeku, pa u more, ali riba je postajala sve veća i veća i postala prilično ogromna.

Vishnu Matsya

Tada je otkrila kralju da je avatar Višnua i da želi da upozori na skori globalni potop poslat da uništi grešno čovečanstvo, koji će trajati sedam dana i noći i uništiti sav život na zemlji. Riba je Manuu rekla da je za svoj pravedni život izabran da spasi pokretače novog čovječanstva. Mora sagraditi veliki čamac, u koji će, pored svoje porodice, ponijeti i svo sjeme biljaka i par svih vrsta životinja i ptica, kao i sedam pravednih mudraca - RIŠIJA, zajedno sa njihovim ženama. Oni će biti osnova preporođenog čovječanstva.

Vishnu Kurma

2. KURMA (kornjača). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući i magično piće AMRITA, uz pomoć kojeg su bogovi očuvali vječnu mladost. Višnu je savetovao bogove da preoru kosmički okean kao što mlekar meće puter. Za takav zadatak, bogovi su se morali privremeno ujediniti sa demonima ASURA. Planina MANDARA je korišćena kao vrtlog, oko kojeg je bila omotana božanska džinovska zmija VASUKI, bogovi su je uhvatili za glavu, a demoni su joj uzeli rep. Višnu je poprimio oblik džinovske kornjače i zaronio na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu na leđa i zajedno sa demonima počeli da je vrte napred-nazad uz pomoć zmije. Ovo mućkanje je izazvalo pustoš u okeanu sve dok se voda postepeno nije pretvorila u mlijeko, a zatim u pročišćeni puter (pročišćeni puter). Prvo što je izašlo iz okeana bilo je sunce od hiljadu zraka i hladan mjesec, koje je Šiva uzeo kao ukras za svoju krunu. Sljedeći su se pojavili bijeli konj UCHAISHRAVAS i bijeli slon AIRAVATA - uzeo ih je bog INDRA. Zatim drvo KALPAVRIKSHA (PARIJATA) koje ispunjava želje i divno crveno dragulj kaustabha; bogovi su uzeli drvo, a Višnu - dragulj, kao ukras na grudima.

Lakshmi

Zatim je došla Lakšmi, boginja sreće, koja je kasnije postala Višnuova žena. Sljedeća je boginja vina, SURA. Bogovi su mogli piti njeno vino a da se ne napiju, ali demoni nisu mogli. Zbog toga su se počeli nazivati ​​"a-surama", odnosno "van sura", "oni koji ne mogu piti vino".

Sljedeća iz okeana je nastala SURABHI, sveta bijela krava, majka svih krava koje hrane ljude.

Dhanvantari

I, konačno, pojavio se prelijepi božanski mladić DHANVANTARI, iscjelitelj bogova i ljudi, držeći u rukama posudu s dugo očekivanom amritom. On je sam bio jedna od manjih inkarnacija Višnua. Dhanvantari je zaslužan za otkriće medicinske nauke AYURVEDE, koja je kasnije postala osnova tibetanskog medicinskog sistema.

Bogovi i asure počeli su se svađati oko amrite, ali zahvaljujući raznim trikovima bogova, uključujući i Višnua, gotovo svo čarobno piće otišlo je njima.

Vasuki je prilikom buđenja zmija hteli-nehteli ispustio mnogo otrova u okean, ali priču o njegovom oslobađanju ispričaću kasnije, kada budemo pričali o Šivi - to je njegov podvig.

Vishnu-Varaha ubija demona Hiranyaksha

Vishnu-Varaha podiže Zemlju

3. VARAHA (vepar). Demon HIRANYAKSHA ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je preuzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na svoje mesto, podigavši ​​je na svom očnjaku.

Vishnu Narasimha

4. NARASIMHA (čovek lav). Drugi demon, HIRANYAKSHIPA, dobio je od Brahme magičnu sposobnost da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog ga nisu mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina PRAHLADU. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Jednom se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u obliku pola lava-pola čovjeka i ubio Hiranyakasipua.

Vishnu-Vamana

5. VAMANA (patuljak). Demon po imenu BALI preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, dostigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku šarmantnog patuljastog prosjaka i zatražio na poklon onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka.

Stepenice Vamane

Kada je dar bio obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Vishnu Parashurama

6. PARASHURAMA ("Okvir sa sjekirom"). Višnu je poprimio ljudski oblik, rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je Jamadagnija opljačkao zli kralj KATAVIRYA, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljuti Parasurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase Kshatriya (ratnika).

Rama sa svojom braćom, Sitom i kralj majmuna Hanuman sa svojim ratnicima

7. RAMA, princ AYODHYA, junak epske drame Ramayana. Vishnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona RAVANA. Rama se, između ostalog, proslavio kao neprevaziđeni strijelac, pa se najčešće prikazuje naoružan lukom i strijelom. U društvu je voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - LAKSHMANA, BHARATA i SHATRUGHNA - i HANUMAN, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, komandanta i monarha.

Krishna

8. KRIŠNA, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.
Možda najpoznatije i najomiljenije indijsko božanstvo, ne samo u Indiji, već iu cijelom svijetu. Ljudi su impresionirani smiješnim pričama iz Krišninog djetinjstva, i njegovim ljubavnim vezama (njegova ljubav prema pastirici RADHA poslužila je kao osnova za mnoga umjetnička djela), i njegovim herojskim djelima, i opštom atmosferom ljubavi i dobrote koja okružuje njegov lik. Ali, naravno, posvetiću poseban post Krišni.

Buda

9. BUDA, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Veliki mudrac i asketa, koji je postavio temelje jednoj od najvećih svjetskih religija.

Vishnu Kalki

10. Kalki - buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Kali Vishnu pojaviti u obliku strašnog ratnika na bijelom konju sa plamenim mačem u ruci, što podsjeća na apokaliptične konjanike iz Otkrivenja Ivana Bogoslova. On će „svakome uzvratiti prema njegovim djelima“: osuđivat će grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu („Zlatno doba“).

NEKI MALI Vishnu Avatari

Vishnu Kumaras

1. AŠVINI KUMARI: SANAKA, SANATANA, SANANDANA i SANAT-KUMAR - dječaci blizanci, veliki podvižnici, svim srcem odani Bogu. Rođeni su od Brahme na samom početku stvaranja, kada je njegov glavni zadatak bio da naseli svemir živim bićima. Brahma je naredio svojim sinovima da proizvedu što više potomaka. Ali Kumare su odlučile da cijelo svoje postojanje posvete služenju Bogu i nisu željele da ih išta odvrati od ovoga. Da bi to uradili, najavili su svom ocu da žele da sačuvaju nevinost, odnosno da postanu BRAHMACHARI. Brahma je u početku bio veoma ljut. Namrštio je obrve toliko da se bog Šiva pojavio iz pregiba između njih - dakle, četiri Kumare su njegova starija braća. Ali tada je Brahmino srce omekšalo i njegov bes je nestao. Shvatio je iskrenost namjera svojih sinova i blagoslovio ih. Kako ne bi doživjeli tjelesna iskušenja, Kumare su odlučile ostati mala djeca do uništenja svemira. Vjeruje se da u obliku male, gole djece lutaju svijetom, uprkos činjenici da je njihova starost već dostigla nekoliko milijardi godina.

Vishnu Narada

2. NARADA - veliki mudrac, muzičar, pesnik, "svemirski putnik"
Narada u hinduizmu je polubožanski mudrac i autor svetih tekstova, posebno nekoliko dijelova Rig Vede i niza puranskih spisa. Ubraja se među sedam velikih mudraca (Sapta-rishi). Poznat po tome što je predvidio nadolazeće rođenje Krišne i prvi je naučio ljude principima matematike, astronomije i poljoprivrede.

Ovaj monah ima mističnu moć koja mu omogućava da putuje ne samo zemljom, već i sa jedne planete na drugu. Čak je bio počašćen posjetom duhovnom svijetu Vaikunthe. Narada se ne rastaje sa svojim omiljenim muzičkim instrumentom - VINA-om, svirajući na kojoj pjeva himne, molitve i MANTRE, veličajući Višnua i Krišnu.

Vishnu-Mohini odrubljuje glavu Rahuu

3. MOHINI. Kao što sam već rekao, nakon što su uzburkali okean Garbhoda, bogovi i asure su se prepirali oko toga kako da podijele primljenu amritu, nektar besmrtnosti. Tada se Višnu inkarnirao kao prelepa žena po imenu Mohini. Ponosne asure, opčinjene njome, nisu primijetile kako je svo bogatstvo izvučeno iz okeana, uključujući i amritu, završilo u rukama bogova. Međutim, jedan od asura, po imenu Rahu, prolazeći pored Mohinija posude s amritom, shvatio je i počeo piti iz nje, čime je zadobio besmrtnost. Ovo su vidjeli Sunce i Mjesec, i rekli su Vishnu-Mohiniju. Odmah je bacio svoj disk Sudarshanu čakre na demona i odsjekao mu glavu. Od tada, besmrtna glava Rahua kruži nad Zemljom, pokušavajući da proždere Sunce i Mjesec koji su ga izdali.

Razočarani porazom, demoni su još jednom objavili rat. U ovom ratu bogovi su skoro pobijedili, a demoni su pokušali posljednje snage da se brane. Koristeći vještičarenje, izazvali su mistične vizije, zbog kojih su bogovi počeli dramatično gubiti snagu. Izgubivši nadu da se izbore sa demonima, bogovi su se obratili Višnuu za pomoć.

Višnu pomaže bogovima u ratu sa demonima

Poleteo je na orla Garudu i odmah raspršio čaroliju demona. Najmoćniji demoni usudili su se oduprijeti Svemogućem. Jedan od njih, Kalanemi, koji je sjedio na tigru, lansirao je trozubac u glavu Garude, ali ga je Višnu u letu zgrabio i pustio nazad. Trozubac je ubio Kalanemija zajedno sa njegovim tigrom. Tako je Višnu pomogao bogovima da poraze demone.

Vishnu-Dhanvantari

4. DHANVANTARI - čuvar posude sa amritom, zaštitnik medicine. Već sam govorio o njemu, govoreći o uzburkanju okeana. On je takođe avatar Višnua. Mole mu se za dar zdravlja.
Bhagavata Purana kaže ovo o rođenju Dhanvantarija:

„Onda, kada su demoni i polubogovi počeli ponovo da buče Okean mleka, pred njihovim očima se pojavio divan čovek. Čvrst i snažan, dugih ruku, imao je moćnu građu. Njegov vrat, označen sa tri pruge, ličio je na školjku. Oči su mu bile ružičaste, a tijelo tamno. Bio je vrlo mlad, bio je okićen vijencima, a cijelo tijelo mu je bilo prekriveno draguljima. Nosio je žute haljine i minđuše od blistavih bisera. Krajevi Njegove kose bili su pomazani uljem. Njegova široka ramena i druge crte lica ukazivale su na to da je bio jak i robustan poput lava. Nosio je narukvice, au ruci je držao teglu napunjenu do vrha nektarom. Bio je to Dhanvantari, djelomična inkarnacija manifestacije Višnua. Poznavao je medicinsku nauku i, kao jedan od polubogova, imao je pravo da primi svoj dio u vrijeme žrtvovanja.

Vishnu Hamsa

5. HAMSA (Labud) Jednom su sinovi boga Brahme, Kumare, svom ocu postavili teško pitanje o najvišem cilju joge: “Ljudski umovi su prirodno privučeni osjetilnim objektima, a oni zauzvrat, u obliku želja, ulaze u um. Kako osoba koja želi da zaustavi aktivnosti materijalnih čula i bude oslobođena može prekinuti vezu između objekata čula i uma? Molim vas, objasnite nam ovo."

Brahma je ozbiljno razmišljao, ali nije mogao odgovoriti - njegov um je bio potpuno zaokupljen stvaranjem. I dalje želeći da pronađe odgovor, usredsredio je svoj um na Svemogućeg, a Gospod se ubrzo pojavio pred njim u obliku Hamse, labuda.

Videvši Gospoda, mudri momci zajedno sa Brahmom su se poklonili pred njim. Višnu je odgovorio na njihovo pitanje i prosvetlio ih sa još mnogo božanskih otkrivenja.

Vishnu Narayana ponižava Kamu

6. NARAYANA
Narayana Rishi, jedna od inkarnacija Višnua, postao je poznat kao izuzetan asketski pustinjak.
Bog Indra, ne prepoznajući Višnuovu inkarnaciju u Narayani, bojao se da će svojim asketskim djelima steći neviđenu moć i zauzeti svoje nebesko kraljevstvo. Tada je Indra poslao boga tjelesne ljubavi KAMU-a i njegove saradnike u prebivalište Narayane.

Bilo je proleće, kada blagi povetarac budi senzualne želje. Kama je došao do Narayane, okružen prekrasnim ženama, i obasuo na njega mlaz strijela u obliku neodoljivih ženskih pogleda. Ali pustinjak je bio nepokolebljiv. Kama je konačno shvatio ko je ispred njega i zadrhtao od straha. Vishnu-Narayana ga je smirivao i ohrabrivao.

Kama je počeo da traži oprost od Višnua. Tada je Vishnu u obliku Narayane otkrio iz svog tijela mnoge blistave ljepote u čudesnoj odjeći i ukrasima, sve su bile neuporedivo ljepše od žena koje su došle sa Kamom. Nezemaljskim glasovima pjevali su himne u kojima su slavili Boga. Kama i njegovi pratioci su sa čuđenjem gledali na ovo čudo i takođe su hvalili Višnua.

Višnu je učinio mnoga čuda opisana u vedskoj literaturi. Evo dva od njih.

Čudo sa brahmanom AJAMILO

Brahmin Ajamila nije bio grešnik od rođenja, tokom svoje mladosti pažljivo je slijedio naredbe Veda. Ali jednog dana, dok se molio u šumi, ugledao je zavodljivu scenu: muškarac iz niže kaste Šudras je vodio ljubav sa prostitutkom.

Ajamila vidi zavodljivu scenu

Brahman je bio savladan požudom i nije mogao kontrolisati svoj um. Htio je posjedovati raskalašnu bludnicu, pa ju je prvo doveo u svoju kuću kao sluškinju, a potom potpuno ostavio ženu i roditelje da se danonoćno prepuštaju grijehu sa kurvom. Tako mu je rodila mnogo djece. Zarađivao je za život na najnepoštenije načine. Za sve to mu je bio pripremljen pakao.

Spasavanje Ajamile

A u času smrti za Adžamilu došli su glasnici smrti YAMADUTA, sluge boga JAME, vladara pakla, koji odvode grešnike u podzemni svijet. Već su ga hteli odvući tamo, da se čudo nije dogodilo - Ajamila je u strahu počela zvati svog voljenog sina ...

Stvar je u tome da se sin Ajamile zvao Narayana, a ovo je jedno od Višnuovih imena. Ajamila je pozvala svog sina, a ne Boga, ali je on izgovorio ime u strahu, i stoga nije počinio bogohuljenje. U trenutku kada je izgovorio ime Narayana, Vishnu je sišao s neba u obliku nekoliko nebeskih ratnika - VISHNADUTA. Oni su svojim mačevima rasjekli okove Yamaduta, oštro ih ukorili i spasili Ajamila od smrti, ne samo tjelesne, već i duhovne.

Nakon što je svjedočio takvom čudu, Ajamila je istog trena razmislila o svom životu i ubrzo je napustila dom kako bi pročistila svoje srce predanim služenjem Višnuu. U određeno vrijeme napustio je tijelo i ušao u duhovni svijet.

Čudo sa slonom GAJENDROM i krokodilom

Priča o krokodilu i Gajendru je ovo. Živeo je jednom kralj po imenu HUHU. Jednog dana je prskao u rijeci i slučajno zgrabio nogu mudraca DEWALA RISHI, koji se u to vrijeme kupao u blizini. Mudrac se naljutio i prokleo Huhua, govoreći da će se pretvoriti u krokodila. Frustrirani kralj je počeo da traži oprost od mudraca. Potonji je, iz sažaljenja, obećao kralju da će dobiti oslobođenje kada Gospod Višnu spasi kralja slonova Gajendra.

Gajendra je u prošlom životu bio tamilski kralj Indradyumna, veliki obožavatelj Višnua. U starosti je kralj napustio porodicu i nastanio se kao pustinjak u kolibi na šumskom brdu. Jednog dana mu je došao mudrac AGASTYA MUNI sa svojim učenicima. Indradyumna je u to vrijeme meditirao i nije primijetio dolazak gostiju. Muni to nije shvatio, smatrao je Indradyumnino ponašanje neznanjem i prokleo ga, želeći da postane glupi slon. U sljedećem životu, Indradyumna je rođen kao kralj slonova Gajendra i nije se sjećao svoje prošlosti. Jednog dana otišao je do rijeke da se napije, i odjednom ga je ogroman krokodil zgrabio za nogu, što je u stvari bio kralj Huhu. Boreći se sa krokodilom, Gajendra se prisjetio ko je bio u prošlom životu, sjetio se kako je obožavao Višnua i sjetio se molitve prema njemu.

Gajendra zove Višnua

Gajendra je pozvao Višnua i on mu se ukazao, sedeći na Garudi. Višnu je bacio svoj disk i odrubio glavu krokodilu.

Oslobođenje Indradyumne i Huhua od oblika životinja i njihovo sticanje duhovnih entiteta

Tu se ostvario predviđeni Devala Rishi: krokodil i slon su povratili svoju duhovnu suštinu i zajedno sa Višnuom uzdigli se na nebo, postajući njegovi stalni pratioci.

Pa, ovo je samo o Višnuu. U narednom dijelu planiram govoriti o drugim bogovima. Nastavlja se.

Višnu (u prevodu sa sanskrita kao „sveprisutan“, „večan“) je jedan od najviših bogova hinduističke mitologije, koji zajedno sa Brahmom i Šivom čini božansku trijadu – trimurti. Višnu čuva univerzum koji je stvorio Brahma i osuđen na uništenje od strane Šive.

Vishnu personificira energiju koja uljepšava kosmos.

Višnu je prikazan kao mnogoruko tamnoputo božanstvo koje sjedi na tronu u slobodnoj pozi.
Ima četiri ruke i u njima drži školjku (Shankha), Disk (Čakra), Buzdovan (Gada) i Lotus (Padma). Svi ovi atributi izražavaju duboku simboliku, vrlo jasno ukazujući da Višnu nije niko drugi do Moćni božanski duh, koji je nepromjenjivi centar svih promjena, trajna suština svih konačnih stvari.Višnu je prikazan obučen u žute svilene haljine i okrunjen dijadema oko vrata mirisni vijenci, a na rukama - narukvice.
Gospodin je vječno sjedinjen sa Brahmanom, stoga je prikazan kako stoji u lotosu.

Lakšmi je Višnuova žena, poštovana kao boginja obilja i prosperiteta.

U jednoj verziji mita o potopu, mudrac Markandeya, spašen od Višnua, prodire u utrobu božanstva i tamo vidi cijeli svemir: zemlju, nebo, ljude, bogove. Tako se svijet pojavljuje kao oblik postojanja Višnua. Prema drugoj verziji mita o potopu, Višnu na kraju svakog svetskog ciklusa apsorbuje ceo univerzum i pada u san, ležeći na zmiji Šeši, koja pluta na svetskim okeanima. Kada se Vishnu probudi i planira novu kreaciju, iz njegovog pupka raste lotos, a iz lotosa se pojavljuje Brahma, koji vrši čin stvaranja svijeta.

Za razliku od Šive, Vishnu neprestano šalje svoje bezbrojne avatare u svijet.

Glavnih je bilo 10: Riba, Kornjača, Vepar, Patuljak, Ljudski lav, Parashurama, Rama, Krišna, Buda, Kalkin. U stvari, vjeruje se da Višnu ima beskonačan broj avatara.

Vishnu ima mnoga različita imena povezana ili sa svojim svojstvima ili sa mitskim podvizima sebe i svog avatara.

Najvažnija Višnuova imena: Hari („crvenkasto smeđa“, tumači se kao „izbavitelj“), Govinda („pastir“), Kešava („svetla kosa“), Madhusudana („ubica demona Madhua“), Murari ( "neprijatelj demona Mure") Purushottama ("najbolji od ljudi" ili "najviši duh").

Vishnu - Tvorac univerzuma

Velika stvarnost u Vishnu Purani je opisana kao Sri Narayana. Sri Narayana je prikazan kao u stanju jogijskog sna (yoga nidra) u Vaikunti. Opisano je da u Mliječnom okeanu (Kshiyrabdhi) Sri Narayana leži u joga nidri na ogromnom zmijskom krevetu (Ananta), zaštićenom kapuljačom. O njemu se brine Lakšmi, njegova supruga, koja je uvijek pred Njegovim nogama.

Duboko u skrovištima naše duše (Vaikunta) leži Beskonačna Istina (Sri Vishnu) na zmiji Ananta (um), za koju se opisuje da ima hiljadu glava. U svim religijama, zmija simbolizira neobičan um, koji u isto vrijeme može razmišljati o hiljadama misli, a možda i izliti svoj otrov kroz svoje brojne potrebe, sklonosti, želje i strasti.

Bog je u jogijskom snu. To znači da u Čistoj svjesnosti svijet koji nam je poznat, koji se sastoji od emocija i misli, uopće ne postoji. Baš kao u normalnom snu, mi nismo svjesni svijeta pluraliteta. Ali ovo nije običan san, ovo je trenutak pozitivnog iskustva Sveprožimajuće Realnosti, zbog čega se i zove yoga nidra.

Takvu viziju Boga um može osjetiti kada se okrene prema sebi, a stabilnost tog stanja um može postići samo u atmosferi najveće čistoće. Dakle, Višnu počiva u Mlečnom okeanu, tj. u okeanu ljudske dobrote.

Shri Lakshmi (bogatstvo, moć i slava) je pred Njegovim nogama i služi Mu. Ostvareni čovjek, koji je u meditaciji osjetio Duh Univerzuma u sebi, ne teži vanjskim bogatstvima svijeta. Svo bogatstvo je pred njegovim nogama, spremno da mu služi kao poslušni pomagač.

Bog Narayana je onaj koji personifikuje Moć Održavanja. On je taj koji se manifestuje u ljudskom svijetu u svojim inkarnacijama u trenucima kada je oslobođenje od velikog zla neophodno za dalji razvoj čovječanstva. Kada se ovaj dobrodušni Bog probudi iz jogijskog sna i spusti se na zemlju da blagoslovi svoje bhakte, on preuzima oblik Narayane.

Duhovna suština i individualizam

Kada se Duh (Atman) izražava kroz formu, manifestuje se pojedinac (Jiva). Svaki pojedinac djeluje na ovom svijetu ne samo sa svoje dvije ljudske ruke, već i sa "tankim" skupom od četiri ruke. Ova četiri aspekta koji funkcionišu unutar fizičkog tijela nazivaju se "suptilno tijelo". U Vedanti su poznati kao "unutrašnja oprema" koja predstavlja um, inteligenciju, ego i svijest. Oni su izraženi u spoljašnjem obliku Boga Višnua, koji ima četiri ruke.

Simboli u rukama Boga

Bog nosi krunu, pokazujući tako svoju veličinu i superiornost nad svim imenima i oblicima. On je vlasnik duša širom univerzuma. Moćni Vječni Bog prebiva u srži naše ličnosti kao sam Duh.

Njegove ruke nikada nisu prazne - svaka drži simbol koji pokazuje kako Čuvar Univerzuma obavlja svoje božanske dužnosti. On puše u školjku, pozivajući osobu da živi u skladu sa zakonima dharme, kako bi na kraju stigao do Njega i primio od Njega Beskrajni Blagoslov neuništivog mira i savršenstva. Ovaj "cilj", naveden u svim svetim spisima, u Indijska tradicija simbolizira lotos. Sa drhtavom pažnjom poziva čovjeka da doživi savršenu radost, a čovjek, lutajući u potrazi za zadovoljenjem svojih čulnih potreba, ponekad čuje u sebi odjek ovih uzbudljivih zvukova, pozivajući da stane i smiri se. Obično čovjek ne čuje, a ako čuje, onda mu nedostaje volja da slijedi ovaj poziv. Stalno juri za beskorisnim stvarima. Upravo u takvim trenucima, iz ljubavi prema čovjeku, Bog podiže svoj buzdovan da sruši čovjeka s frustracijom, nezadovoljstvom i rastućom tjeskobom.

Ako se, uprkos tome, čovjek ne okrene duhovnom putu, Bog tada koristi destruktivne sile njegov Disk, koji je sposoban da uništi tijelo kako bi ga izvukao iz kruga nezdravih okolnosti. Ovo se odnosi i na pojedinca i na zajednicu ili čitavu naciju. Fasciniran iluzornim radostima osjetilnih objekata, ljudski um je ponesen zadovoljstvima koja uništavaju život. A ako se ovaj materijalni i nedostojni način života nastavi uprkos stalnom psihičkom naprezanju i naprezanju, društvo gubi sve svoje uzvišene težnje, gubi čak i svoju opštu delotvornost, a na kraju gubi sve što je posedovalo i završava bijednim i pogubnim padom.

Višnuova žena

Bog Višnu ima žensku polovinu. Lakshmi predstavlja aktivne kvalitete uspjeha, bogatstva, povećanja, prosperiteta. Šri Lakšmi je u Vedama prikazana kao boginja bogatstva i prosperiteta, mladosti i lepote.

Rođena je zajedno sa Višnuom i pomaže mu da održi harmoniju i lepotu univerzuma. Počela je da prati Višnua u njegovim inkarnacijama. On predstavlja sve što je muško, nju, sve što je žensko.

Lakshmi je božanski lepa. Stojeći na lotosu, ona drži lotose u dvije ruke. Druge dvije ruke rasipaju bogatstvo unaokolo. Ukrašena je lotosovim vijencem, a sa obje strane su prikazana dva slona. Boja mu je ružičasta, zlatna, žuta ili bijela.

Zlatna ili žuta boja pokazuje je kao izvor sveg bogatstva. Bijela boja- predstavlja čisti oblik Prirode iz koje je evoluirao Univerzum. Ružičasta boja odražava njeno saosećanje za sve stvoreno jer je ona naša majka.

Njene četiri ruke znače njenu moć nad ljudskim mislima:

- Purusarthas - glavne težnje ljudi
- Dharma - istina
- Artha - prosperitet
— Kama- zadovoljstva
- Mokša - Prosvetljenje

Mitovi o Višnuu

Mit "Praznik Boga Višnua"

Jednog dana, Bog Čuvar Višnu je organizovao proslavu i pozvao demone i bogove sa anđelima na gozbu.

Višnu je s jedne strane posadio đavole, a s druge bogove i anđele. Zatim je svima dao sve vrste dobre i ukusne hrane. Pre nego što su počeli da jedu, rekao je da mogu da uživaju u serviranoj hrani, ali samo pod jednim uslovom: niko ne sme da savija ruke dok jede – ruke treba da ostanu ispravljene.

Tada su se demoni jako naljutili i tražili objašnjenje:

Kako možete jesti a da ne savijate ruke? Bog Vishnu nam se uvredljivo šali - i, okrivljujući ga, otišli su gladni, ne okusivši ništa.

Ali miroljubivi anđeli pomisliše: „Ne služi se toliko hrane radi ruganja. Naravno, nije uzalud pripremljen. Mora da postoji neki smisao iza ovoga?

Obično se bogovi i anđeli osvrnu oko sebe prije jela da vide da li je neko ostao bez hrane. Prvo stavljaju prvi komad u usta onome koji nema hrane, a tek sljedeći u svoja usta. Razmišljajući na ovaj način, otkrili su da su oni oko njih gladni. Uzimali su hranu i stavljali je drugima u usta, držeći ruke ispravljene. Na taj način su jedni drugima servirali hranu u ustima i divno uživali.

Bio je to primjer služenja, suosjećanja i mira. Bog Višnu je hteo da priča o njemu. Učiti druge da budu zadovoljni, mirni i sretni je umjetnost.

Legenda o Markandeji i Višnuu

Markendeya je za života proveo mnogo godina u lutanjima i lutanjima. Obišao je sve najstarije svetinje, radujući se pobožnosti ovdašnjih meštana i seljana. Obuzele su ga razne misli, od kojih je jedna bila otkrivanje tajne stvaranja svijeta. Čim je razmišljao o tome, odmah je prešao u drugu dimenziju, gdje je bila samo voda. Tamo je mudrac primetio čoveka kako odmara Markandeju i Višnua l 0492548b 300×225 religija Indije Markandeya Indija Vishnu l 0492548b upravo na ovim vodama. Telo stranca je još uvek sijalo, obasjavajući svojim sjajem svu neprobojnu tamu okolo.

I u tom trenutku Markandeji je postalo jasno da je ovaj čudan čovek Višnu - poštovan i veliki. Tada je božanstvo iznenada otvorilo svoja usta i mudrac je pojurio tamo. Ponovo se probudio u običnom svijetu ljudi i isprva pomislio da je sve što mu se dogodilo samo san. Nastavio je lutanje, ali jednog od običnih dana Markandeya je ponovo upao u san i preneo se u beskrajna vodena prostranstva, gde je ugledao malog dečaka kako osvetljava sve okolo. Ispostavilo se da je ovo dijete Višnu, koji ga je pozvao da putuje s njim kroz ogromna prostranstva svemira. Rekao mu je da je Vishnu-Naryana i da posjeduje cijeli svijet koji je stvorio i zatvoren u sebi. Rekao je da je godina u životu smrtnika samo jedan dan u životu bogova. Da se dan Brahme sastoji od dvadeset hiljada takvih božanskih dana. Vishnu je rekao Markandeyi da je svemir već nestao i ponovo stvoren mnogo puta. I tako će uvijek biti.

Dan Brahme čini Maha Yugu, koja se sastoji od četiri doba čitavog čovečanstva. Na samom početku stvaranja svijeta vlada Kritayuga, takozvano Zlatno doba, koje traje tačno četiri hiljade božanskih godina. U ovo vrijeme ljudi se rađaju svijetli i vjernici, na zemlji postoje samo bramani koji obožavaju Boga koji poštuju sve božanske zakone i poznata sveta krava Zakona (Dharma) - stoji na Zemlji tokom ovog perioda na sve svoje četiri noge. Zatim dolazi Srebrno doba (Tretayuga), koje traje tri hiljade standardnih božanskih godina. U tom intervalu dobro u svijetu počinje nestajati tačno za trećinu. Postepeno, čovječanstvo zaboravlja na svoju svrhu i dužnost, ljudi se dijele na klase. U ovom dobu, sveta Krava Zakona je samo na tri noge. Zatim slijedi bakreno doba (Dvaparayuga). Dobra je sve manja. Čovječanstvo je između tame i božanske svjetlosti. Ljudi su zaslijepljeni strastima, potpuno zaboravljaju na svoju dužnost. Krava zakona stoji samo na dvije noge. Konačni ciklus univerzuma je Kaliyuga. Nakon njega, svijet zarobljen u grijehu će propasti. Vatra skrivena na dnu okeana će jednog dana izaći na površinu i progutati ceo univerzum sa svim njegovim stanovnicima. Noć Brahme će se završiti i sve će početi iznova.

Višnu je završio svoju priču Markandejinim prijedlogom da se povinuje velikim zakonima svijeta i luta prostranstvima svemira, zatvoren u svojoj tjelesnoj ljusci. Rekao je da u njemu žive apsolutno sva bića, da se kroz njega manifestuje čitav svijet. Zatim je ponovo progutao mudraca, koji je živeo sa Višnuom još mnogo hiljada godina, služeći mu i beskrajno ga poštujući.

Bogovi pozivaju Višnua da ubije Ravanu

Nakon što je neko vrijeme uronio u meditaciju, posvećeni mudrac, upućen u Vede, rekao je kralju:
„O kralju, izvršiću ceremoniju puttatreshti opisanu u Atharva Vedi, koja će ti dati željenog sina.

Muni je tada započeo žrtvovanje sipanjem ulja u svetu vatru i pjevanjem vedskih mantri. Prema tradiciji, nebeski ljudi, Gandharve, Siddhe i mudraci došli su da prime svoj dio žrtvenih prinosa. Okupivši se tamo gde obično rade, bogovi sklopljenih ruku okrenuše se Brahmi, gospodaru svetova:
„O blaženi Gospode, pod tvojom zaštitom, Ravanin rakšasa nas neprestano uznemirava, jer si ga blagoslovio. Nemoćni smo i primorani da trpimo njegovo strašno ugnjetavanje! Gospodar Rakšasa, on slobodno progoni stanovnike sva tri svijeta, zbacivši pokrovitelje zemlje, popravio je čak i Indru za sebe. Napadajući mudrace, jakše, gandharve, bramane i druga živa bića, gazi ih nogom, tvoja zaštita ga je učinila nepodnošljivo ponosnim. Kada se pojavi, sunce prestaje da sija na nebu, vetar gubi snagu, a okean, uvek ukrašen vencima talasa, smiruje se. O darujče blagoslova, mi živimo izmučeni ovom nesumnjivom rakshasom. O blagosloveni, smisli kako da ga pobediš.

Kao odgovor na ove riječi, Brahma je, nakon kratkog razmišljanja, rekao:
“Postoji način da se stane na kraj ovom zlu!” Ravana me je pitao: „Ni Gandharva, ni Jakše, ni bogovi, ni Rakšase neće imati moć da me ubiju“, ali nije tražio zaštitu od ljudi, smatrajući ih beznačajnim; stoga ga niko drugi do čovek neće ubiti.
Ove Brahmine riječi ispunile su srca nebeskih ljudi radošću. U tom trenutku pojavio se besmrtni Višnu, Gospodar svijeta, obučen u žute haljine i držeći u rukama školjku, disk i toljagu, koji se nadvio nad Vainateyom, kao sunce na oblacima. Ukrašen zlatnim narukvicama, obožavan od bogova, zauzeo je svoje mjesto pored Brahme, a svi nebeski s poštovanjem su klanjali pred Njegovim lotosovim stopalima, recitirajući vedske himne.

“O Madhusudana,” rekli su, “za dobrobit svih živih bića u Univerzumu, obraćamo Tebi svoje molitve!” Monarh Dasaratha, vladar Ayodhye, čestit i velikodušan, sjajan poput rišija, ima tri žene, slavne zbog svoje čednosti i vrline. O Višnu, manifestiraj se u četiri oblika i inkarniraj se kao njihovi sinovi! Igrajte ulogu smrtnika i porazite Ravanu u borbi, moćnog mučitelja svjetova, pred kojim su bogovi nemoćni. Opijen svojom ogromnom moći, Rakshas Ravana je porobio bogove, Gandharve, Siddhe i velike Rišije. Ovo čudovište je otjeralo ganharve i apsare koji su se tamo zabavljali iz šume Nandana. Zajedno sa podvižnicima tražimo njegovu smrt. Siddhe, Gandharve i Yakshas mole se za zaštitu, o Gospode, koji uvijek pobjeđuješ neprijatelje, Ti si naše najveće utočište! Da ubijete ovog neprijatelja bogova, spustite se u ljudski svijet!
Uvek obožavani Gospodar bogova, Višnu, odgovorio je bogovima, na čelu sa pravednim Brahmom:
- Nemate čega da se plašite, od sada budite ispunjeni srećom; Ubiću okrutnog i nepodnošljivog Ravanu, čudovište koje proganja bogove i rišije, zajedno sa njegovim sinovima i unucima, ministrima, rođacima i saveznicima za dobrobit svih, i živiću jedanaest hiljada godina u svetu ljudi, štiteći zemlju.
Ovim riječima Vishnu, Bog bogova, samodovoljan i nezavisan, razmišljao je gdje će se roditi na zemlji u obliku čovjeka. Tada se Gospodin lotosoki pojavio u četiri oblika, prihvatajući kralja Dasarathu za svog oca.
I u istom trenutku, deve, riši, gandharve i rudre, zajedno sa brojnim apsarama, proslaviše Pobednika demona Madhua himnama nebeske lepote, a zatim rekoše:
- O, Poglavice među bogovima, brzo porazi gordog Ravanu, koji ima ogromnu snagu i oholost, neprijatelja bogova, trn za askete, čija je rika zastrašujuća. A onda, oslobođeni groznice (tjeskobe) bića, vratite se u nebesko prebivalište, gdje vladaju čistoća i savršenstvo.

Vishnu Purana se smatra jednim od najautoritativnijih spisa hinduizma. Sadrži opsežan materijal o filozofiji, kosmogoniji i teologiji hinduizma. Posebna uzvišena mito-poetska forma i jasnoća izlaganja učenja o najvišem izvoru bića (Brahmanu), o univerzalnoj kauzalnosti, o Jedinstvu svega postojećeg, dovela je do široke popularnosti ovog spomenika kako u Indiji, tako iu inostranstvu.

Na našoj stranici postoji prilika za primanje inicijacije u energiju boga Višnua. Ako želite da dobijete energetsko usklađivanje pod vodstvom i podrškom stručnjaka, te uz pomoć meditacije da dobijete snagu od njega, napišite poruku koristeći obrazac za slanje poruke na .
Podešavanje se odvija prema tehnologiji.

Hvalim onoga koji je sve.
Gospodar svega, beskonačnog,
nerođena, neshvatljiva, nerazdvojna,
Narayan, najmanji od svih najmanjih,
najobimniji od svih najobimnijih!
On je taj koji je sve
od koga je ovaj (svijet) nastao;
on je bog svih bogova,
on je najviše (utočište) najviših ciljeva!
Vishnu Purana, knj. I, pogl. IX, slokas 39–41

B(Sanskrit विष्णु - 'sveprožimajući', 'sveobuhvatan'), prema vedskoj tradiciji, jedan je od aspekata trojstvenog božanstva - Trimurtija, koji kombinuje tri sile univerzuma: stvaranje (Brahma), skladištenje (Višnu ) i uništenje (Šiva). U isto vrijeme, Shiva i Vishnu se ponekad smatraju u jedinstvu kao manifestacija najvišeg oblika boga, predstavljenog u zajedničkoj slici "Harihara" (kombinacija pola Višnua i pola Šive). Brahma i Vishnu su također jedinstvena kruna stvaranja Univerzuma, Vishnu je manifestirajuća sila, a Brahma dolazi od njega (Brahma je rođen iz Višnuovog pupka). Svijet je nastao prelaskom iz apstraktnog stanja u konkretno stanje, božanska prvobitna misao je iznjedrila manifestovani materijalni svijet, shvaćen čulima. Kosmogonija i čin stvaranja svemira biće detaljnije opisani kasnije.

Analog u ruskoj vedskoj tradiciji je bog Višen, koji vlada svijetom Slave, pokrovitelj svakoga tko svijetu donosi dobrotu i svijetlo istinsko znanje, slijedi put vladavine i poštuje zakone svemira. On pomaže svima koji su krenuli na Put duhovnog samousavršavanja i obdaruje ih sposobnošću da razlikuju istinu od laži.

Prema Vishnu Purani, naša zemlja, hranitelj svijeta, zvan Prithivi, rođena je iz tabana Višnuovog stopala. On je čuvar Univerzuma, ima 1000 imena (Viṣṇusahasranāma), od kojih je svako odraz određene kvalitete Višnua. Lista od svih 1000 imena sadrži Vishnu-sahasranama-stotra ("Mahabharata", Shantiparva).

Korijen riječi "Vish" znači "prožimati", "duboko u prirodu postojanja". Bog Višnu je sveprožimajući, on je taj koji je sve i koji je unutar svega. Sva bića imaju koristi od Višnua, koji nosi energiju gune dobrote.

(Vi) ste neodvojivi od donje, srednje i gornje (zone) zemlje, od vas - ovog Univerzuma, od vas - onoga što je bilo i šta će biti, od vas - ovog svijeta, koji ima sliku, sa svime što postoji! Vishnu Purana, knj. I, pogl. XII, slova 60–61

Maha Vishnu Avatars

Sa sanskrita, riječ "avatara" (अवतार) prevedena je kao "silazak", odnosno znači inkarnacija (utjelovljenje) božanske suštine u manifestnom svijetu, koja se manifestira u određenoj slici. Kad god svijetu prijete sile zla, tada se jedan od Višnuovih avatara pojavljuje kao zaštitnik i štiti svijet od uništenja i haosa.

Sam koncept “avatara” najčešće se povezuje sa Višnuom kao čuvarom Univerzuma, a avatari se pojavljuju u materijalnom svijetu kada je potrebno osnažiti dobro kako bi se pobijedilo zlo i obnovila Darma u Univerzumu, gdje je harmonija uspostavljena. slomljena, i uspostavi ravnotežu između manifestacija vječnih sila dobra i zla.

Kad god pravednost opada, a nepravda i bezboštvo se umnožavaju na ovom svijetu, ja sam silazim da zaštitim ovaj svijet od zla, uništim zlikovce i oslobodim pravednike, vratim istinu i pravdu. Dolazim ovamo od vijeka do vijeka Bhagavad Gita, gl. IV, tekstovi 7–8

Bhagavata Purana opisuje avatare kao bezbrojne: "Inkarnacije Vishnua, okeana dobrote, su bezbrojne, poput potoka koji teku iz neiscrpnog izvora." Iako su u isto vrijeme navedene 22 inkarnacije Višnua: četiri Kumare su sinovi Brahme, rođeni iz njegovog uma; vepar Varaha; žalfija Narada; blizanci Nara i Narayana; žalfija Kapila; Dattatreya - Atrijev sin; Yajna; Rishabha; kralj Prthu; Matsya riba; kornjača Kurma; iscjelitelj Dhanvantari; prelijepa djeva Mohini; ljudska Narasimha; patuljak Vamana; Parashurama; sin Satyavatija i Parasare Munija, koji je podijelio Vede; kralj Rama; Balarama; Krishna; Buda; buduća inkarnacija - Kalki - sin Vishnu Yasha.

Na ovaj ili onaj način, glavni avatari Vishnua, ili maha-avatari, smatraju se deset njegovih inkarnacija - dashavatara (skt. दशावतार - 'deset avatara'). Oni se također spominju u Agni Purani i Garuda Purani.

Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha, kao i Kalkijeva Garuda Purana, gl. VIII, tekstovi 10–11

Agni Purana opisuje svih deset glavnih inkarnacija Višnua. Prve četiri inkarnacije boga Višnua dogodile su se u svijetloj eri čistoće i sjaja istine - Satya-yuga: Matsya, Kurma, Varaha i Narasimha; u kasnijoj Treta Yugi, Vishnu se pojavio u oblicima Vamane, Parashurame i Rame; u obliku osmog avatara Krišne, Višnu je došao na ovaj svet u Dvapara Yugi; u obliku Bude, bog Višnu se pojavio na početku sadašnje ere Kali Yuge, na čijem kraju dolazi njegova deseta inkarnacija, Kalki. Razmotrimo ih detaljnije.

matsya(Sanskrit मत्स्य - 'riba'). Višnu se manifestovao u obliku ribe, koja je pala u ruke sedmog Manua Vaivasvate dok se kupao u reci. Na molbu ribe da je ne pusti nazad, stavio ju je u posudu s vodom, riba se postepeno povećavala, tako da ju je morao stalno premještati u veći kontejner, ali je na kraju narasla do do te mere da je Manu morao da je pusti u okean, gde je postao gigantski, tada je video da je njegova riba manifestacija boga Višnua, koji se u obliku ribe pojavio na ovom svetu kako bi ga zaštitio od sile zla. Nakon što je svijet poplavljen, on spašava Manua i sedam rišija na čamcu (koji također sadrži sjeme budućih biljaka). Nakon potopa, živa bića su ponovo stvorena. Čamac je simbol Veda, istinskog znanja, koje demon Hayagriva pokušava uništiti, ali ga Matsja ubija i vraća Vede.

kurma(Sanskrit कूर्म - 'kornjača'). Višnu se pojavljuje na ovoj slici dok mućka mlečni okean.

Varaha(sanskrit वराह - 'vepar'). Vishnu, koji se pojavio u ovom avataru, spašava svijet od nepobjedivog demona Hiranyaksha, koji je pobijedio deve i osvojio nebesa, i koji gura zemlju na dno okeana. Dvoboj s njim Višnu je trajao 1000 godina. Vepar na svojim očnjacima podiže zemlju iz dubina kosmičkog okeana. I spasi bogove.

Narasimha(Sanskrit नरसिंह - 'čovek-lav'). Višnu se pojavljuje kao čovjek sa glavom lava. Hiranyakashipa (brat Hiranyaksha) - kralj demona, koji je postao moćan i jak, posjedujući posebna svojstva koja nijedno stvorenje nema sposobnost da ga ubije, nastoji osvetiti smrt svog brata. Lav ga pobjeđuje, spašava demona Prahladu, sina Hiranyakasipa, koji se suprotstavio njegovom ocu i bio potpuno odan Višnuu.

Patuljak Vamana(Skt. वामन). Kralj Daitya Bali (Prahladin unuk) zloupotrebljava svoje moći da bi dominirao nad tri svijeta. Višnuov avatar - patuljak Vamana - dolazi mu u obliku bramana. Bali nudi neizreciva bogatstva na dan žrtvovanja, kada nikome neće odbiti dobro, ali patuljak odbija bogatstvo i traži komad zemlje koji može da izmeri sa samo tri koraka. Bali mu je dao ono što je tražio. Patuljak počinje da raste, i svojim prvim korakom prekriva zemlju, drugim - nebo, probija ljusku univerzalnog kosmičkog jajeta, odakle su šiknule vode Uzročnog okeana (Ganga), dostiže najviše nebeske planete - Brahmaloka. Da, pokriva ceo univerzum. Za treći korak više nema mjesta, a Višnu ukazuje Baliju da nije ispunio obećanje, što znači da mora ići u paklene svjetove, ali Bali zamjenjuje svoju glavu na koju Višnu stupa, za šta Bali dobija od Vishnu kao poklon buduća inkarnacija kao kralj u eri vladavine Manua Savarnija, a do tog trenutka će živeti na planeti Sutala, gde su starost, bolest i patnja nepoznate.

Sage Parashurama(Skt. परशुराम - doslovno se može prevesti kao 'Rama sa sjekirom'). Sin Brahmina Jamadagnija. Kshatriya ratnici, otimajući tuđu imovinu, koriste svoju snagu za zadovoljstvo. Avatar ubija kralja i sve njegove ratnike. Daje vodstvo u svijetu bramanima.

Okvir(Skt. राम). Princ, kralj Ayodhye, čiji je jedan od predaka Surya. Oličenje idealnog kralja. Uništio je demona Ravanu. Vishnu govori o ovoj inkarnaciji.

Krishna(Skt. कृष्ण). Uz pomoć Pandava, ovaj Višnuov avatar oslobađa svijet zla kako bi uspostavio primat dobra. Priča o Mahabharati govori o ovoj inkarnaciji Višnua. Njegov brat Balarama se ponekad pojavljuje kao deveti avatar, umjesto Bude.

Kalki(Skt. कल्कि) je posljednji avatar u kojem Višnu tek treba da se inkarnira na kraju trenutne Kali Yuge, u obliku čovjeka na bijelom konju. Istrebiti zlo i obnoviti dharmu njegov je zadatak prije oživljavanja svijeta, početka nove Satya Yuge. - 428 898 AD e.

Trivikrama - izgled Vamaninog avatara

Rigveda opisuje podvig koji je izveo Višnu, nazvan Trivikrama. Inače, u pećinskom hramu Ellora (hinduistički hram) možete pronaći sliku avatara Vishnua, patuljka Vamana i cijelu legendu o Trivikrami (prevedeno sa sanskrita - "tri koraka", "tri koraka"). Također, tri Vishnuova koraka mogu se tumačiti kao zemlja, atmosfera i nebo, ili kao izlazak, podne i zalazak sunca, također kao silazak božanskog zraka u Duh, Dušu i materijalni oblik. Na slikama mu je noga podignuta, što simbolizira široki korak naprijed. Takođe u mnogim drugim hinduističkim hramovima možete pronaći sliku Višnua, kao što je u Bhaktapuru (Nepal), na visokim reljefima pećinskih hramova Badami.

Želim sada da proglasim herojska djela Višnua, Koji je izmjerio zemaljske prostore, Koji je ojačao gornji zajednički stan, Koračajući tri puta, (on) dalekosežni. Ovdje je Višnu slavljen zbog svoje junačke snage, Užasan, poput zvijeri, luta (nepoznat) gdje, živeći u planinama, U čija tri široka koraka Sva bića obitavaju "Rigveda" I.154 (Vishnu-sukta)

Bog Višnu, Višnuovo oružje Vedski spisi opisuju Višnuov titanski napor da stvori i dobije takvu moć, koja doprinosi pobedi nad asurama, personifikujući zlo, koji su zarobili tri sveta. Višnu se ovdje pojavljuje kao spasitelj svih bića tri svijeta.

Višnu je hodao ovamo.
Tri puta je napravio otiske stopala.
Sve je koncentrisano u njegovom prašnjavom (tragu).
Prešao tri koraka
Vishnu je lažni čuvar,
Odatle, podržavajući zakone Atharvavede, knjiga VII, 27

Rigveda (himna I.22) opisuje Višnua kao solarnog boga koji sa tri koraka prelazi sedam svetova Univerzuma, obavijajući ceo prostor svetlošću svojih zraka: „Odatle neka nam bogovi pomognu, odakle Višnu hodao, kroz sedam lokaliteta na zemlji. Kroz ovo je prošao Vishnu. Tri puta je utisnuo (svoj) otisak stopala. Sve je koncentrisano u njegovom prašnjavom (tragu). “...” Oni koji prinose žrtve uvijek gledaju u ovaj najviši trag Višnua, kao u otvoreno oko na nebu. Nadahnuto, glasno veličajući, rano se budi, zapali onoga koji je najviši trag Višnua. U stvari, to je manifestacija sunčeve energije koja tri puta prodire u sedam slojeva svemira. On je sedmostruko sunce.

Energija Višnua, koja se sastoji od tri Vede i proizilazi iz kvalitete dobrote, upravlja suncem, kao i sedam bića koja mu pripadaju; i zbog prisustva ove moći, sunce sija velikim sjajem, raspršujući svojim zrakama tamu koja je raširena po cijelom svijetu. "…." Višnu, u obliku aktivne energije, nikada ne izlazi ili zalazi, i samo po tome je sunce sedam puta drugačije od njega. Na isti način, kao što se osoba približava ogledalu postavljenom na postolju i vidi svoj odraz u njemu, tako se energija Višnua nikada ne odvaja, već svakog meseca ostaje na suncu (kao u ogledalu), što je „Višnu Purana ” tamo, knjiga. II, pogl. XII

Uzburkavanje mliječnog okeana - pojava avatara Kurme

Kada su se trideset bogova, uključujući Indru, nakon poraza od strane Daitya, obratilo Višnuu za pomoć i podršku, on ih je pozvao da u mliječnom okeanu skuvaju amritu, povezujući planinu Mandaru sa zmijom Vasuki. Dakle, nakon što su popili amrita nektar besmrtnosti, bogovi će moći dobiti snagu i pobijediti Daitye. Bogovi su, nakon što su ušli u savez sa asurima kako bi dobili amritu, bacili ljekovito bilje u okean i, slijedeći upute Višnua, počeli da buše okean. Vishnu se pojavio u obliku kornjače, na čijem se leđima nalazila planina Mandara, istovremeno je bio među bogovima, a takođe i među asurama, dok je sjedio na vrhu planine. Asure su izgubile svoje rajas jer su bili na čelu Vasukija koji diše vatru. Iz stvorenog vodenog vrtloga iz mliječnog okeana počeli su se pojavljivati: krava Surabhi, boginja Varuni, drvo Parijata, apsaras, mjesec, bog Dhanvantari sa zdjelom amrita, boginja Sri. Asure su zarobili amritu, a onda se Vishnu pojavio u obliku prekrasne djevice, pomračujući um asura, koji su izgubili zdjelu nektara, a Višnu ju je predao bogovima, koji su, ispunjeni snagom, pobijedili asure u borbi.

Slika Višnua

Višnu se obično prikazuje kao muškarac tamnoplavog ili blijedoplavog lica i sa četiri ruke, u kojima drži lotosov cvijet, kao simbol duhovne čistoće; buzdovan ("kaumodaki"), personificira božansku moć; školjka („shankha“), koja je spirala, koja personificira ciklično postojanje Univerzuma; i vatreni disk (“Sudarshan-chakra”), kao simbol obnove poremećene kosmičke ravnoteže. Ukupno postoje 24 različite varijacije Višnuovih slika, u zavisnosti od toga šta drži u rukama.

Vahana Višnua je orao Garuda. U vedskoj tradiciji, on je kralj ptica, nadaren velika moć. Garuda je takođe simbol prosvetljenog uma. Garuda, koji je među pticama zauzeo položaj Indre, rodila je prekrasna boginja po imenu Vinata. Da bi oslobodio svoju majku, ukrao je od bogova amritu - nektar besmrtnosti, hrabro se borio i neumorno leteo, a da nije popio ni kapi ovog božanskog pića. Vishnu, zadovoljan podvigom i nesebičnošću Garude, dao mu je besmrtnost, a kralj ptica postao je njegova vahana.

Garuda je rekao Višnuu: "I ja ću ti dati poklon, ti biraj!" I veliki Krišna je izabrao tu moćnu pticu za svoja kola i stavio je (sliku) na svoju zastavu Mahabharate. Adiparva poglavlje 29

Garuda takođe personifikuje vremenski ciklus Manvantare.

Tokom perioda odmora između manvantara (pralaja), Višnu je u stanju Spavanje u svemiru na hiljaduglavoj plavoj zmiji Šeša - simbol beskonačnog svemira.

Višnu u vedskim spisima

Možete pronaći reference na boga Višnua u Vedi himni "Rigveda" (himna VII.99). On, poput Indre, razdvaja nebo i zemlju, stvara Sunce (veza sa nebeskim tijelom Surya može se vidjeti u njegovom imenu Suryanarayana, koje je izvor svjetlosti i topline). U himnama I.154, X.15, sjedište Višnua je opisano u najvišem prebivalištu za sve duše. U himni I.56, Višnu se pojavljuje kao Indrin pomoćnik u borbi protiv personifikacije zle Vritre.

U Atharva Vedi se pojavljuje kao Prajapati. U Shatapatha Brahmani, Višnu se spominje kao da je stavio sve svjetove u sebe, prodire u sve svjetove i prisutan u svakom živom biću, kao suštinu svega što postoji. U Upanišadama on je predstavljen kao najviša metafizička stvarnost, a ovdje su opisani različiti oblici obožavanja i obožavanja boga Višnua. U Puranama se mogu naći razne kosmogonijske ideje o poreklu Univerzuma. U Vayu Purani, Vishnu - "hiranyagarbha" - zlatno kosmičko jaje koje je rodilo sve oblike postojanja u svemiru. Bhagavata Purana opisuje kosmogoniju kroz avatar Višnua - Krišne. Govori kako je zlo u početku porazilo sile dobra (rat između asura i deva). Višnu se pomirio sa asurima, ali ih potom pobeđuje, vraćajući pravdu, slobodu i dobrotu. Ovdje se može pratiti ciklična tema promjena stanja, energija univerzuma. Legende o Puranama inspirisale su mnoge predstave i dramske umjetnosti predstavljene kroz izvedbene umjetnosti: Satriya (ples posvećen Višnuu), ples u čast Krišne - Manipuri, ples koji se koristi u obožavanju boga Višnua - Odisija, kao i kao Kachipudi, Kathakali, Kathak.

"Višu Purana" je centralni element kosmogonije, o tome ćemo detaljnije govoriti kasnije.

Kosmogonija Vishnu Purane

Prema Vishnu Purani, Višnu je izvor univerzuma, uzrok stvaranja, očuvanja i uništenja svijeta. On je u svijetu, a svijet se sastoji od Višnua prisutnog u svakoj kreaciji. On uspostavlja cikluse postojanja univerzuma, on je rodonačelnik predmaterije i svesti. Primarnu materiju predstavljaju vode Kauzalnog okeana, ali voda je ovdje kao pokretna supstanca alegorija predstavljena svojstvima i kvalitetima ovog elementa.

Na početku vremena, čitav manifestni svijet se razvija iz predmaterije, i ona će u završnoj tački ciklusa postojanja Univerzuma „apsorbirati“ svu materiju u sebe. Iz predmaterije se pojavljuje princip stvaranja, a to je svijest koja ima tri kvalitete: dobrotu, strast i inerciju. Svijest je izvor primarnih elemenata i čulnih organa, uz pomoć kojih se sagledava čitav manifestovani svijet. Brahmino jaje je stvoreno od primarnih elemenata, spojenih u jednu cjelinu. Postepeno se povećava u veličini, to je Vishnu, ispunjen kvalitetom rajasa i manifestiran u obliku Brahme u fazi stvaranja Univerzuma. Bhagavan Vishnu u dobroti štiti i čuva stvoreni svijet tokom kalpe. I na kraju vremena, Janardana kao kost, uzimajući oblik Rudre, uništava ovaj svijet i apsorbira Univerzum.

A onda, probudivši se iz sna, sa početkom novog perioda u životu Univerzuma, on ponovo stvara Univerzum. Stoga se stvaranje-postojanje-uništenje Univerzuma ciklički ponavlja tokom kalpa.

Sve što um opaža, opaža oko i druge (čulne organe), kao i sve što se odlikuje svešću - (sve) je vaša slika! Vishnu Purana, knj. I, pogl. IV, slova 19

Višnuova žena je prelepa boginja Šri

Prekrasna boginja lotosokih očiju uvijek i svuda prati Višnua. Ona je pratilac svih avatara boga Višnua.

Kao što je Gospodar svijeta, kralj bogova, Janardana, rođen (u oblicima raznih) avatara, tako je i njegov prijatelj Shri. Kada je Hari bio sin Aditi, ona je rođena od lotosa; kada je on (rođen) kao Rama iz klana Bhrigu, ona je bila Dharani. On je rođen kao Raghava, ona kao Sita; kada je on (rođen kao) Krišna, ona je (rođena kao) Rukmini, au drugim Višnuovim avatarima ona je bila njegova prijateljica. I, pogl. IX, slova 138–141

Žena boga Višnua spominje se u mnogim vedskim spisima. Konkretno, u Vedi himni, pojavljuje se kao „znak sreće“ („Rigveda“, X.71.2). U Vedi čarolija, Atharvaveda (skt. अथर्ववेद - “Veda vatrenog sveštenika Atharvana”) je predstavljena u različitim aspektima povoljnog stanja. U Shatapatha Brahmani (skt. शतपथ ब्राह्मण - "Brahmana sa sto puteva"), opisana je kao prekrasna boginja, koja osvaja svojom božanskom ljepotom, koja posjeduje brojne talente i moćnu moć.

O Ljubitelju lotosa! Padmini drži lotos u rukama! Stanovanje u lotosu, Lotooki! Ljubljeni univerzuma, umirujući Višnuov um, približi mi svoja lotosova stopala!<...>Neće biti ljutnje, ponosa, pohlepe, zlih misli, ali će biti dobrih zasluga za bhakte koji neprestano recituju Sri-suktu Rigvede, 2. dio Sri-sukta-phala-shruti, stihovi 20,26

Vishnu Yantra

Razmišljajući o Vishnu yantri, uranjamo u božanski svijetli svijet, gdje nema dualnosti percepcije. Koncentracija na sliku Višnua nas ispunjava energijom dobrote, a iluzija materijalnog svijeta koju stvaraju Maje se rastvara, a svijet se percipira u pravom svjetlu jedinstva svih kreacija Univerzuma.

U središnjem dijelu jantre predstavljeni su: bindu tačka i dva trougla koji se seku, od kojih je jedan okrenut prema gore, a drugi prema dolje, što predstavlja jedinstvo suprotnosti, drugim riječima, jedinstvo nerazdvojivog, što je suština Višnua. - uzrok svega što postoji izvan dualnosti. Dva trougla okružuju dva lotosa: osam latica i dvanaest latica. Sva ova geometrijska shema nalazi se u zaštitnom kvadratu (bhupura).

Sri Vishnu Yantra se koristi za obožavanje Vishnua, za primanje blagoslova za postizanje i održavanje zdravlja, porodice, bogatstva. Dizajniran je da zaštiti sva živa bića. Meditacija na yantru donosi prosperitet, mir, sreću, uspjeh.

Simbol Višnua je znak koji personificira strukturu svemira

Simbol Višnua je sveti drevni arijevski znak. Prikazan je kao heksagram - dva jednakostranična trokuta koja se sijeku (tri vrha - tri hipostaze božanske moći kao stvaralačke, čuvajuće i uništavajuće), tvoreći na sjecištu šest trokuta (šest dimenzija prostora), formirajući šesterokut u centru sa svojim baze. Dva trokuta, kao što je gore spomenuto, simboliziraju jedinstvo dvije suprotnosti: aktivni (muški) princip - trokut sa vrhom prema gore, i pasivni (ženski) - trokut sa vrhom prema dolje, ovaj simbol također personificira prodor u Duh u materiju, drugim rečima, inkarnacija u materijalnom svetu, jedinstvo svesti i materije, koja je izvor lažnog ega živih bića tokom manifestovanog postojanja u materijalnom svetu. Kasnije su kabalisti posudili simbol Višnua i poznat je kao "Solomonov pečat" ili "Davidova zvijezda" ().

Mantre Vishnua

Glavne mantre koje se pjevaju u slavu boga Višnua su sljedeće:

Mantra od osam slogova: "OM Namo Narayanaya" ;

“Om namo Narayanaya - ova mantra pomaže u postizanju bilo kakvih prednosti. Bhakte koji ga pjevaju stižu do neba, primaju oslobođenje i uspjeh (plodove djela).

<…>Uništavajući sve grijehe, blagoslovljena, najviša od svih mantri, Izgovarajući ovu mantru od osam slogova, treba se sjetiti Narayane.

("Narsimha Purana")

Pozdrav Višnuu: "OM Vishnave Namaha" ;

Obožavajte Vasudeva: „Om N amo Bhagavate Vasudevaya" ;

"Om, vječna slava Vasudevu, Bhagavanu, koji se ne razlikuje (od svega) i koji se razlikuje od svega (svijeta)!"

("Višnu Purana", knjiga I, poglavlje XIX, 78)

Vishnu Gayatri Mantra:

„OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat" ;

Na web stranici stranice možete pronaći snimke mantri Om Vishnave Namaha i Vishnu-Gayatri u izvrsnoj izvedbi Daria Chudina -.

Pevajući Višnuove mantre, nalazimo se u stanju jedinstva i harmonije sa okolnim svetom, u apsolutnoj svesti o neodvojivosti svega postojećeg, što je došlo iz jednog izvora i predstavlja jedinstvenu celinu. Sve biće se pojavljuje kao božanska tvorevina i nosi česticu božanske prirode.