(Katakombe, Katakombna crkva), ukupnost ilegalnih zajednica Ruske crkve, crkveno podzemlje u SSSR-u 20-80-ih godina. 20ti vijek Naziv "katakombno kretanje" dolazi od lat. catacumba - podzemna groblja, koja su služila kao sklonište za kršćane tokom progona prvih stoljeća postojanja Crkve.

Vjerski nastavak. život u ilegalnim, "katakombnim" uslovima bio je tipičan u SSSR-u ne samo za pravoslavne vernike. U regijama tradicionalnog širenja islama, postojao je značajan broj neregistrovanih muslimana. zajednice, Hebr. stanovništvo je imalo podzemne jevrejske centre. Katolici su imali svoju istoriju postojanja u podzemlju. Crkveni, baptistički i drugi protestanti. denominacije, razne religije. udruženja koja nisu priznata od strane vlasti. Međutim, termin "katakombni pokret" postao je široko rasprostranjen u novinarskoj, memoarskoj, a dijelom i u istorijskoj literaturi samo u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu (uključujući tradicionalno bliske vjerske grupe). Istovremeno, izraz "kretanje katakombe" koristi se u 2 značenja: u redu. zajednice koje su postojale izvan sfere kontrole sovjetskih vlasti; samo ilegalne grupe koje nisu priznavale kanonsku vrhovnu crkvenu vlast.

Pojava K. d.

Ubrzo nakon Oktobarske revolucije 1917. zakonska ograničenja za religije. aktivnosti su počele da služe kao važan deo represivne politike sovjetske vlasti u odnosu na Crkvu. Međutim, lišavanje određenih religija. organizacije pravno priznatog statusa nije nužno značilo i prestanak njihovog postojanja. Raznolik crkveni život nastavio se u ilegalu sa t.sp. vlasti sfere.

Prvi među religijama. zajednice suočene sa delegalizacijom pravosl. pon-ri. Sovjetske vlasti su ih u početku smatrale samo ekonomskim organizacijama. Proglašeno na početku 1918. godine, nacionalizacija crkvene imovine poslužila je kao pravni osnov za likvidaciju manastira. Očuvanje nekih monaških zajednica kroz formalnu transformaciju u poljoprivredne artele samo je privremeno odložilo njihovu likvidaciju. U uputstvu Narodnog komesarijata poljoprivrede i Narodnog komesarijata pravde RSFSR od 30.10. 1919. rečeno je da monasi i sveštenici ne mogu biti članovi radnih zemljoradničkih artela, kao osobe lišene biračkog prava („obespravljene“). Glavni dio mon-rei-a, sačuvan u obliku legalnih poljoprivrednih partnerstava, zatvoren je 1919-1921.

Prisiljeni da napuste manastire koje je vlast likvidirala, stanovnici su nastojali da nastave svoj monaški život u svetu, da ostanu verni svom zavetu. Ilegalne grupe monaštva postale su raširene. Jedno od prvih pozivanja na „katakombe“ u vezi sa crkvenim životom u SSSR-u povezano je upravo sa tajnom monaškom zajednicom. U pismima upućenim 1923. iz Petrograda mitropolit. Evlogy (Georgievsky) igum. Afanazija (Gromeko), “moje katakombe”, “moja katakombna crkva” je naziv uređenog iguma. Atanasija u sopstvenoj kući, hramu u kome je bogosluženja obavljala monaška zajednica koja je postojala u tajnosti od vlasti (Pisma igumana Afanasija (Gromeko). 2005, str. 362-374). Istovremeno za igum. Atanasije, termin "katakombe" proširio se na sve pravoslavne hrišćane koji se protive renovacionistima. kongregacije koje su uzdigle ime Patrijarha sv. Tikhon. Tipično je da u 20-30-im. 20ti vijek izraz "katakombe" označava ilegalne pravoslavce. zajednice nije bilo opšte prihvaćeno.

Ilegalni "domaći manastiri" obično su se pojavljivali nedaleko od zatvorenih manastira, u okolnim selima i gradovima. U selima moskovske oblasti moskovske časne sestre naselile su se u ime sv. Alexy, čovječe Božiji, žene. mon-rya, Zosimova kod Moskve u ime Presvete Trojice i u čast žena Smolenske ikone Majke Božje "Odigitrije". pustinje i žene Anosin Borisoglebskog. manastir. Sestre Serafimov Diveevsky preselile su se u grad Murom u ime Svete Trojice ženskog manastira, pretvarajući jednu od gradskih crkava u "neku vrstu malog Divejevskog metohija". U Kirsanovu (danas Tambovska oblast), monahinje žene Orževskog Bogoljubskog Tišeninovski. Mon-rya je živjela u zajednicama od 4-6 ljudi, umjesto jedne zatvorene velike mon-rye, formirale su mnoge male. Stanovnici žena manastiri su zarađivali za život šivanjem, baštovanstvom, postajali regenti, blagajnici parohijskih crkava. Jeromonasi zatvoreni ljudi. mon-rei su služili kao sveštenici u parohijskim crkvama, što se pokazalo kao neka vrsta zakonskog pokrića za monaške zajednice koje su nastavile tajno postojati. Dakle, monasi zatvorene Optine u čast Ulaska u crkvu preč. Muž Bogorodice. pustinju naselili u crkvi Svetog Đorđa u Kozelsku, stanovnici Smolenske ikone Bogorodice Zosimove muža. pustinja - u župnim crkvama Moskve Visokopetrovskog u ime Sv. Petar, mitropolit moskovski, muž. mon-rya, monasi Koryazhme u ime sv. Nikolaja Čudotvorca muškog manastira - u katedrali grada Lalska (danas selo Kirovske oblasti), gde su monasi živeli ispod hrama u nekadašnjem. skladište.

Pored ilegalnih zajednica koje su osnivali stanovnici zatvorenih manastira, pojavile su se i nove zajednice koje su nastale usled želje za duhovnim asketskim iskustvom mladih ljudi koji nisu imali praksu monaškog života pre revolucije. Od samog početka takve su zajednice formirane kao tajne. U proleće 1922, sa blagoslovom mitropolita petrogradskog. ssmch. Benjamin (Kazanski), stvorene su 2 neregistrovane monaške žene. zajednice - u St. Peterhof i u Petrogradu, u ulici Konnaya. Petrogradsku zajednicu predvodile su žene dekana. mon-ray Petrogradske eparhije arhim. Gurij (Egorov; kasnije mitropolit), stanovnik lavre Aleksandra Nevskog, jedan od vođa bratstva Aleksandra Nevskog, i stare Peterhofske lavre - sveštenik. Varsonofij (Verjovkin). Godine 1932. tajni manastir Staro-Peterhof je uništen, ali je podzemna monaška zajednica, sukcesivno povezana sa bratstvom Aleksandra Nevskog, nastavila da postoji pod njegovim rukama. arhim. Gurija, koji se nastanio sa 10-15 učenika (i muškaraca i žena), prvo u Bijsku, a zatim u Taškentu i Fergani. Godine 1944. gotovo svi pripadnici Centralne Azije. monaška zajednica je prešla u otvorenu službu, a arhim. Gurij je imenovan za guvernera Trojice-Sergijeve lavre - 1. nakon njenog otvaranja.

Poznato je i za druge monaške zajednice, prvobitno nastale kao podzemne. Dakle, 1923. godine u Moskvi u hramu bivšeg. Visokopetrovskog manastira, nastala je monaška zajednica, čiji su vođe bili nekoliko. ispovednici zatvoreni Zosimova je prazna. Na prelazu iz 20-ih u 30-e. došlo je do rasta "asketskog podzemlja" na račun crkvene inteligencije. Broj zajednice Vysokopetrovsky dostigao je 170-200 ljudi. Bio je najveći poznati u prošlosti. vreme tajnih monaških zajednica. Uključivao je i muškarce i žene. Uprkos represijama i gubitku većine ispovjednika u sredini. 30-ih godina, zajednica je postojala do kraja. 50s XX vijeka, a neki od njegovih članova opstali su do početka. 21. vek (vidi članak Ignacije (Puzik)). Stanovnici i časne sestre otkrivene tajne mon-rei su uhapšeni i prognani. Mnogi od njih su po završetku zatvorske kazne oživjeli svoje zajednice, tako da tradicija zatvorenih manastira nije prekinuta.

Prelazak pojedinih crkvenih zajednica na kršćansku crkvu bio je složen i viševremen, iako međusobno povezan proces. Nakon usvajanja u januaru. 1918. dekretom Veća narodnih komesara (SNK) RSFSR-a „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“, crkvene institucije našle su se u drugačijem pravnom položaju. Osnovne religije registrovane kod lokalnih vlasti uživale su određena zakonska prava. zajednice - župe. Eparhijski organi crkvene uprave su prvobitno od strane vlasti bili priznati kao „privatne ustanove“, bez prava pravnog lica, da bi im kasnije i ovaj status bio oduzet. Centralna crkvena uprava - patrijarh i sinod - nisu dobili nikakvu državu. priznavanje i registraciju. Međutim, u prvim postrevolucionarnim godinama formalni nedostatak pravnog statusa najviših i eparhijskih crkvenih vlasti nije imao značajnijih posljedica, njihovo djelovanje je bilo prilično otvoreno.

Od 1922. godine, kada je pokrenuta kampanja oduzimanja crkvenih dragocjenosti, i obnovitelja, uz podršku države. tijela pokušala da prigrabe najviši crkveni autoritet, nepostojanje pravnog statusa najviših i eparhijskih struktura pravoslavne crkve dobilo je poseban značaj. Sovjetske vlasti su insistirale da organi centralne i eparhijske uprave Patrijaršijske crkve nemaju odgovarajuću registraciju i da su, shodno tome, nezakoniti. Istovremeno, nesmetano je registrovana Obnoviteljska viša crkvena uprava. Odmah primio službenika. registraciju i Privremeni vrhovni crkveni savjet, koji se pojavio nakon gregorijanskog raskola u organizaciji OGPU 1925. Optužba za "ilegalne aktivnosti", npr. u organizaciji dijecezanskog ureda, često je služio kao izgovor za protjerivanje biskupa izvan biskupije. Nedostatak registracije u državi. organi stvarali sve ozbiljnije probleme Crkvi. Ovo je ozvaničilo. status poželjan za mnoge crkvenih poglavara, koje su koristile državne vlasti. vlasti da izvrše pritisak na pravoslavne. hijerarha kako bi od njih dobili određene ustupke. Kao uslov za pružanje službenih statusa, sovjetske vlasti su tražile od Patrijaršijske crkve ne samo lojalnost režimu, već i pravo na miješanje u unutrašnje crkvene poslove (prvenstveno kontrolu nad imenovanjem i kretanjem episkopa). Rezultat je bila kompromisna "Deklaracija" 1927. zamjenika patrijarhalnog locum-a Met. Sergije (Stragorodski; kasnije Patrijarh moskovski i cele Rusije) i privremeni sveštenik formirani pod njim. Sinodu, nakon čega je postalo moguće registrirati središnja i eparhijska tijela crkvene uprave.

"Deklaracija" iz 1927. i kasnije odluke Met. Sergije, usvojen pod pritiskom sovjetskih vlasti, izazvao je crkvenu podjelu. Većina sveštenstva Ruske pravoslavne crkve složila se sa stavom Met. Sergije: kanonsko postojanje Patrijaršijske crkve u SSSR-u nemoguće je bez priznanja službenog od strane sovjetske države. status organa crkvene uprave i, shodno tome, prihvatanje uslova koje nameću vlasti. Istovremeno, značajan dio episkopata i klera smatrao je takav kompromis sa sovjetskim vlastima nemogućim i povukao se iz poslušnosti hijerarhiji RPC. Ukupno, iz potčinjenosti Met. Sergija je odbilo više od 40 episkopa sa dijelom svoje pastve. Najbrojniji i bliskiji crkveni pokret, opozicioni Metr. Sergija, bio je josefijanizam, na čelu sa mitropolitom. ex. Lenjingradski Josip (Petrovs). Ukupan broj župa koje su pristupile jozefizmu bio je cca. 2,5 hiljada Lenjingrad je postao centar pokreta, jozefizam je postao rasprostranjen i u eparhijama Vjatka, Iževsk, Novgorod, Voronjež, Tambov, Krasnodar, Kijev i Harkov.

Istaknutu ulogu u crkvenoj opoziciji imao je i Andrejevski pokret, na čijem je čelu bio Bishop. Andrej (Uhtomski), koji je davne 1925. napustio hijerarhiju Ruske pravoslavne crkve i stvorio svoju nekanonsku hijerarhiju kroz tajna episkopska posvećenja. Crkvene zajednice Andrejevaca bile su posebno aktivne u sre. Volga i Cis-Ural. Ep. Andrej je prvi upotrijebio izraz "pravi pravoslavni kršćani" u odnosu na svoje pristalice, koji je 20-30-ih godina. 20ti vijek najčešće se koristi za označavanje tajnih opozicionih crkvenih zajednica. Većina ostalih crkvenih opozicionara, često u literaturi objedinjeni pod kolektivnom definicijom „nekomemoracija“ (koji se na bogosluženjima nisu počastili sovjetskim vlastima i mitropolitom Sergijem), nisu pripadali nijednom crkvenom pokretu i nisu bili organizacijski povezani sa jedni druge, mada ponekad razlikuju sa većom ili manjom osnovom svoje grupe - Danilovsku grupu onih koji se ne sećaju, Mečevsku grupu (sledbenici protojereja Šmar. Sergija Mečeva) itd.

Opozicionari su opravdali svoj raskid sa Metom. Sergija veći značaj slobode crkvenog života u odnosu na prisustvo ili odsustvo pravnog statusa Crkve. Iako je g. Joseph nije bio protivnik oficira. registraciju svoje hijerarhije i bio spreman da se povinuje zakonskim zahtjevima sovjetskih vlasti, koji nisu išli dalje od principa religije formalno proglašenih u SSSR-u. slobode, ali u suprotnosti sa Metr. Sergije je u crkvenim krugovima jasno iskazivao svjesnu spremnost da se po potrebi pređe na skrivene od vlasti (katakombne) oblike crkvene službe.

Sovjetske vlasti su jozefizam smatrale najopasnijim crkvenim trendom za njih. Od 1928. godine vođeno je nekoliko bitaka protiv Josefita. represivne kampanje. Za 2-3 godine, gotovo svi Josipovi biskupi i otprilike polovina klera koji ih je podržavao bili su zatvoreni. Istovremeno sa represijama nad sveštenstvom, likvidirane su jozefitske crkve, dok je većina zatvorena, a samo manji dio prebačen je u župe u kanonskoj jurisdikciji. Jozefiti su do 1931. imali samo 9 aktivnih crkava u Lenjingradu, a do 1932. tamo praktično nije bilo registrovanog jozefitskog sveštenstva. 1933. zatvorena je posljednja jozefitska crkva u Moskvi. U budućnosti je u SSSR-u opstalo samo nekoliko legalnih parohija crkvene opozicije. Suočene sa nemogućnošću otvorenog služenja bogosluženja, župe crkvene opozicije su se masovno okrenule katakombnim službama. Sveštenstvo je vršilo bogosluženja i vršilo obrede u tajnosti. Tronovi sa antiminsom bili su raspoređeni u privatnim kućama u koje je pristup bio otvoren samo pripadnicima zajednica.

Prema organima OGPU, zajednice crkvene opozicije bile su "ogranci" kontrarevolucionarne ilegalne "Istinske pravoslavne crkve" (TOC). Kasnije se u literaturi raširilo mišljenje da se s kon. 20s 20ti vijek u SSSR-u je katakombni TOC funkcionisao sa brojnom hijerarhijom, navodno uključujući tajni episkopat jozefitske, Andrejevske i Danilovske (prema Danilovskoj grupi) tradicije. U sadašnjosti U to vrijeme većina autoritativnih istraživača smatra neistinitim tvrdnje o postojanju Katakombne crkve kao posebne crkvene organizacije sa hijerarhijskom strukturom. Crkvena opozicija nije bila jedinstvena organizacija, već skup autonomnih zajednica i grupa koje su održavale periodične međusobne kontakte. U nizu regija ilegalne crkvene zajednice koje nisu priznale Met. Sergija, općenito se nazivao imenom lokalnog opozicionog episkopa: Buevtsy - pristalice biskupa Kozlovskog. Alexy (Buya) u Centar. Černozemska regija, Viktorijanci - sljedbenici Glazovskog ep. sveštenstvo Viktor (Ostrovidov) u sri. Volga i Cis-Ural, Uarovtsy, Yerofeyevtsy, Nektariyevtsy, itd.

K. d. u kon. 20s - 30s 20ti vijek

Represije protiv crkvene opozicije poklopile su se s općim zaoštravanjem antireligije. politike sovjetske države kako bi se Crkvi lišila mogućnosti legalnog postojanja. Glavni objekt delegalizacije u ovom periodu bila su osnovna udruženja vjernika. U aprilu Godine 1929. izdat je dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Savjeta narodnih komesara RSFSR-a "O vjerskim udruženjima" (slični zakonodavni akti usvojeni su i u drugim sindikalnim republikama). Pravoslavne parohije su sada bile podvrgnute obaveznoj preregistraciji prema novim, strožim pravilima. Vlasti su imale mnogo mogućnosti da odbiju registraciju župe ili da je iz nje izuzmu: osuditi barem jednog člana župnog vijeća za „kontrarevolucionarnu djelatnost“; vanredno stanje zgrade hrama (sa zabranom njegove popravke); prisustvo obrazovne ustanove u blizini; svrsishodnost korišćenja zgrade državnog hrama. ili javne organizacije za svoje potrebe; zahtjevi lokalne "javnosti" da se crkva zatvori. Hram je često bio neaktivan čak i u slučaju hapšenja cjelokupnog sveštenstva, iako formalna odluka o njegovom uklanjanju iz registracije možda nije bila donesena.

Masovno zatvaranje crkava 1928-1931. uticale na parohije u kanonskoj jurisdikciji Ruske pravoslavne crkve u ne manjoj mjeri nego na zajednice crkvene opozicije. Tokom godina, broj registrovanih pravoslavnih zajednica (bez obnovitelja i gregorijanaca) se smanjio sa 28 000 na 23 000. Kampanja zatvaranja crkava bila je praćena masovnim represijama protiv sveštenstva. K ser. 30s 20ti vijek odjavljivanje crkvenih zajednica je već postalo široko rasprostranjeno. Vlasti su obično povezivale ukidanje crkava u ruralnim područjima sa završetkom procesa "totalne kolektivizacije", jer se propagiralo da je "kolektivizirano seljaštvo bezvjerno". Godine 1936. zemlja je zadržala registraciju cca. 14 hiljada parohija Ruske pravoslavne crkve (od toga 12,7 hiljada u RSFSR i 1,1 hiljada u Ukrajini). Naredna, 1937. godina, postala je najteža za Crkvu, kada je više od 8.000 pravoslavnih parohija izgubilo registraciju i zvanično ukinuto. Iste godine, sovjetsko rukovodstvo razmatralo je pitanje konačnog ukidanja pravnih struktura Ruske crkve i ukidanja dekreta iz 1929. godine kao "promicanje organizacije crkvenjaka". Iako predlozi niza sovjetskih lidera o kompletnoj delegaciji Crkve nisu bili podržani od strane najvišeg partijskog vrha, zatvaranje preostalih crkava aktivno se nastavilo istovremeno sa represijama nad preživjelim svećenstvom. U početku. Službenik iz 1939 registracija je sačuvana samo cca. 100 crkava u RSFSR i 370 u Ukrajini. U svakoj biskupiji bilo ih je samo nekoliko. aktivnih crkava, u mnogima nema više biskupija. Renovatori su se našli u sličnoj situaciji, uprkos aktivnoj podršci svim mjerama sovjetske vlasti; nekoliko legalnih župa je opstalo među Gregorijancima.

Uprkos naporima sovjetskih vlasti da iskorijene vjeru, tokom Svesaveznog popisa stanovništva 1937. godine, 57% odraslog stanovništva zemlje otvoreno se izjasnilo o svojoj religioznosti (2/3 svih stanovnika u ruralnim područjima i 1/3 u gradovima) . Pošto malobrojni preostali hramovi nisu mogli zadovoljiti potrebe vjernika, religija. život je bio primoran da se preseli u ilegalnu sferu. To con. 30s 20ti vijek zajednice bez službenih registracija je postala glavni oblik organizacije vjernika u SSSR-u. Bogosluženja su vršili ili preživjeli svećenici mjesnih zatvorenih crkava, ili lutajući svećenici. U nedostatku sveštenstva, djelovanje zajednica lišenih pravnog statusa po pravilu se svodilo na zajedničke molitve i čitanje. liturgijske knjige. Život tajne zajednice bio je organiziran oko bivšeg poglavara ili namjesnice ili časnih sestara susjednog zatvorenog manastira, a ponekad i oko sačuvane svetinje, najčešće ikone iz zatvorene crkve. Božanske službe mogle su se obavljati u domovima župljana (očigledno, to se događalo u većini slučajeva), na poštovanim mjestima (posebno u blizini izvora), u šumama, na pustim područjima, gdje su skrivene kapele bile uređene u kolibama, zemunicama ili pećinama. Izolacija, odsustvo arhipastirskog, pa čak i često pastirskog staranja, doveli su do propadanja religija. život ilegalnih zajednica. Potisnute svećenike u podzemnim zajednicama pokušavali su zamijeniti laici, muškarci i žene, pojavili su se sveštenici varalice. Kao rezultat toga, sakramenti su potpuno nestali ili su bili izobličeni do neprepoznatljivosti. Dopisna krštenja i dopisna vjenčanja praktikovana su u nekim zajednicama. Liturgijski obredi su smanjeni ili zamijenjeni drugim djelima, najčešće akatistima.

Velika većina ilegalnih župa 30-ih godina. 20ti vijek konstituisale zajednice lojalne kanonskoj vrhovnoj crkvenoj vlasti. Zajednice koje nisu obilježile Met. Sergija, nije stvorio poseban trend u crkvenom podzemlju i postojao je ravnopravno sa ostalim tajnim parohijama. Mn. zajednice, posebno ruralne, bile su vrlo daleko svjesne podjela u Patrijaršijskoj crkvi i suprotstavljale su se samo obnoviteljima, a u nekim slučajevima i gregorijancima. U svijetu pripadnici ilegalnih religija. zajednice, po pravilu, nisu se razlikovale od onih oko njih, vodile su običan život, iako su pokušavale da izbegavaju aktivnosti koje su bile suprotne njihovim religijama. principi. Eshatološke grupe zauzimale su poseban položaj. Ovi pokreti su nastali i postojali u kontekstu apokaliptičnih osećanja koja su u postrevolucionarnim godinama zahvatila široke delove ruskog, ukrajinskog, beloruskog. seljaštvo. Takve grupe su se odlikovale vjerovanjem u ofanzivu nakon revolucije "kraljevstva Antikrista" i iščekivanjem skorog kraja svijeta, kao i oboženje njihovih duhovnih vođa, što ih je približilo bičevima. Neke eshatološke grupe već 20-ih godina. 20ti vijek formirala nezavisna tajna udruženja; druge zajednice nisu prekinule veze sa pravoslavcima. parohije i posjećene postojeće crkve. U različitim regijama zemlje djelovalo je nekoliko. slične religije. struje: Jovaniti, koji su obogotvorili prava. Jovan Kronštatski, Enohiti, letači, Fedorovci, Hakilevci, Poddubnovci, Selivestrovci i dr. Mn. eshatološke zajednice, prvenstveno joaniti, pridružile su se jozefizmu, u kojem ih je privuklo odbacivanje bilo kakvog oblika pomirenja sa "sotonskom silom". Početkom kolektivizacije pojačalo se raspoloženje među pripadnicima takvih zajednica da odu, da se izoluju od društva. Nisu krili svoje neprijateljstvo prema sovjetskom režimu, bojkotovali su državu. mjere, nisu ulazili u kolhoze, izbjegavali služenje vojnog roka, odbijali da primaju dokumenta, da se zaposle, šalju djecu u školu itd.

Nije moguće precizno utvrditi broj ilegalnih župa koje su postojale u to vrijeme. Takođe treba uzeti u obzir da broj tajnih zajednica nije bio konstantan: njihova aktivnost je mogla biti zaustavljena, na primjer, u vezi s hapšenjem svećenika ili organizatora molitvi, a zatim ponovo aktivirana. Prema približnim procjenama istraživača, ukupno je bilo oko 10 hiljada pravoslavnih hrišćana koji nisu imali registraciju u zemlji. parohije. U isto vrijeme, ok. 600 takvih pravoslavaca zajednice su djelovale u Bjelorusiji, najmanje 5 hiljada - u Ukrajini, više od 4 hiljade - u RSFSR-u (gdje je, očigledno, postojao najveći broj ilegalnih župa u regijama Centralnog Černozema i Volge). Relig. aktivnost bez službene registraciju su vlasti smatrale manifestacijom neprijateljstva prema sovjetskoj državi. Međutim, u stvarnosti, postavši masovna i sveprisutna pojava, ilegalni crkveni život nije uvijek vodio do progona. Lokalne vlasti su često bile svjesne bogosluženja koje obavljaju neregistrovane zajednice, ali, ne smatrajući to teškim zločinom i ne želeći da izgube radnike i pokvare svoje račune, to nisu prijavljivali višim organima.

Ilegalni crkveni život bio je izuzetno raznolik. Zapravo, svi oblici crkvene aktivnosti koji su bili zabranjeni sovjetskim zakonom ispostavili su se izvan granica zakonitosti. Prema jednom od njegovih savremenika, „život Crkve je otišao u podzemlje... Ne sama Crkva, već njen život, njena delatnost” (Kiter 1998, str. 58). Duhovno obrazovanje nastavilo se razvijati pod zemljom. Unatoč zabranama, postojali su crkveno-obrazovni kružoci za djecu i odrasle, a ponekad i prilično brojni. U crkvenom podzemlju postojale su i visokoškolske ustanove. Konkretno, MDA je napustio Sergijevski Posad (danas grad Sergijev Posad) u jesen 1919. godine, ali barem prije početka. 1935 nastavio da radi na crno u Moskvi. Profesori su držali predavanja u stražnjim prostorijama raznih moskovskih crkava, studenti su pisali diplomske radove, polagali ispite i dobijali diplome na starim obrascima MDA.

Jedna od najvažnijih u periodu represije bile su dobrotvorne aktivnosti, koje su sovjetske vlasti žestoko progonile. Međutim, posebno se raširilo dobročinstvo u uslovima svakodnevnog ugnjetavanja vjernika. Pomoć "obespravljenima", njihovim porodicama i represivnim sveštenicima bila je i zajednička i individualna. Zajednice su pomagale svojim prognanim ili zatvorenim pastorima i parohijanima. Često su dobrotvorne aktivnosti organizirali i koordinirali biskupi – nadbiskup. Avgustin (Beljajev), arhiepiskop. Vartolomej (Remov), biskup. Jona (Lazarev), episkop. Stefan (Vinogradov) i dr. Nastali su jedinstveni oblici dobročinstva. Shmch. Vladimir Ambarcumov je organizovao pomoć porodicama „obespravljenih“ sveštenstva, povezujući ih sa porodicama koje su čvršće stajale na nogama, kako bi se pružila onima kojima je potrebna unapred određena redovna pomoć. U pojedinim župama organizirane su male župne bolnice i dobrotvorni fondovi.

Ekonomske aktivnosti Crkve također su prešle u ilegalnu sferu. Nakon likvidacije crkvenih štamparija, religija se počela aktivno razvijati. samizdat: kopirali su rukom ili kucali i predrevolucionarne publikacije i nova djela - dokumente crkvenog novinarstva 20-ih. XX vijek, spisi autoritativnih pastora. Potrebe za elementarnim predmetima crkvene upotrebe (svijeće, prosfore, naprsni krstovi, pogrebni kaleši) zadovoljavala je zanatska proizvodnja. Obim proizvodnje podzemnih crkvenih radionica mogao bi biti vrlo značajan. Osnivanje ovakvih radionica bilo je proganjano od strane vlasti. Vlasti su spriječile i podjelu crkvenog pribora i literature koje su izradili vjernici.

K. d. 40-ih godina - početkom. 50s 20ti vijek

Veliki Domovinski rat doveo je do ozbiljnih promjena u odnosima između države i Crkve u SSSR-u. Nakon sastanka 4. septembra. 1943. poglavara sovjetske države I. V. Staljina sa patrijarhalnim locum tenensom, Met. Sergija (8. septembra 1943. izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije), Crkva i vernici su dobili mnogo veće mogućnosti nego ranije za legalnu delatnost. Tokom rata i poslijeratnog perioda došlo je do povratka otvorenog crkvenog života većine podzemnih zajednica. Razlozi za takve promjene bili su kako interes sovjetskih vlasti za jačanje svog vanjskopolitičkog ugleda, tako i patriotski stav koji je zauzela Ruska crkva tokom rata, uključujući i većinu ilegalnih zajednica.

Politika je takođe igrala ulogu. vojne vlasti na okupiranim sovjetskim teritorijama. Okupacione vlasti nisu spriječile spontano masovno otvaranje crkava, izlazak iz podzemlja tajnog klera. Ukupno, za vrijeme okupacije, cca. 10 hiljada hramova. Nakon oslobođenja okupiranih teritorija, oko 70% crkava koje su tamo otvorene dobilo je zvanična naređenja od sovjetskih vlasti. registracija, uključujući 4,6 hiljada crkava - u Ukrajini, 300 - u Bjelorusiji, više od 2 hiljade - na Zapadu. regioni RSFSR. Tokom okupacije došlo je i do vraćanja tajnih monaških zajednica u napuštene manastire. Dakle, rektor Glinske je prazan. arhim. Nektarij (Nuždin), koji je predvodio tajnu monašku zajednicu u Putivlu nakon njenog zatvaranja, vratio se u manastir sa svojom duhovnom decom 1942. godine i tamo nastavio monaški život. Ukupno su se na okupiranoj teritoriji pojavila 54 manastira (48 u Ukrajini, 5 u RSFSR-u i 1 u Bjelorusiji).

Pravni župni život je oživljen i na teritoriji SSSR-a, koji nije bio zahvaćen okupacijom, ali je tamo taj proces bio mnogo teži. Župne zajednice od početka. 1944. aktivno se prijavio za registraciju, ali su vlasti odobrile samo cca. 20% molbi - uglavnom tamo gdje su zahtjevi vjernika bili posebno brojni i uporni. Ukupno u 1944-1947. na teritorijama koje nisu bile zahvaćene okupacijom, uz dozvolu sovjetskih vlasti, cca. 1,3 hiljade crkava. 1948. godine prestaje registracija novih crkvenih opština; u 1949-1953 crkve su zatvorene, njihov broj se tokom godina smanjio za oko 1.000 (uglavnom zbog crkava na nekadašnjoj okupiranoj teritoriji). Važna komponenta procesa legalizacije bio je ulazak u otvorenu službu sveštenstva, koje je tajno vršilo bogosluženja. 40-ih godina. 20ti vijek neregistrovano sveštenstvo, koje je ilegalno zbrinjavalo stanovništvo nakon zatvaranja crkava, bilo je glavna kadrovska rezerva Crkve. Dakle, u Rjazanskoj biskupiji, cca. 80% sveštenika koji su ovde služili do 1951. godine ranije su bili van osoblja. Bivši tajni sveštenici popunili su redove episkopata. Tako je bilo i sa arhimom. Gurij (Jegorov), sa hijer. Ivana (Wendland), s vlč. Sergija Nikitina (pokojnog episkopa Stefana).

Ako na prethodno okupiranim teritorijama (Ukrajina, Bjelorusija, zapadni regioni RSFSR-a), u vezi sa legalizacijom velike većine neregistrovanih parohija, aktivnost crkvenog podzemlja padne na minimum, onda na preostaloj teritoriji RSFSR-a , gdje je proces registracije vjera. zajednice su zadržane od strane vlasti, sa ser. 40s 20ti vijek dolazi do porasta crkvene aktivnosti.Pojavile su se nove vrste crkvene aktivnosti van kontrole vlasti, npr. bogosluženje koje obavljaju registrovani sveštenici izvan svoje parohije (što je zabranjeno od 1929. godine). Crkveno milosrđe, privredna djelatnost i hodočašća u svetinje dobili su širok razmjer. Na teritoriji SSSR-a bilo ih je nekoliko. desetine ilegalnih hodočasničkih centara regionalnog značaja, odnosno takvih mjesta koja su posjećivali stanovnici nekoliko. susjedna područja. Najznačajniji centri bili su prazan bunar na mjestu Kurskog korijena. (od 7 do 15 hiljada hodočasnika u 2. polovini 40-ih godina XX veka), jezero. Svetlojar (Svjetlo, Sveti) u regiji Gorki. (do 10 hiljada hodočasnika), str. Velikoretskoye u Kirovskoj oblasti, Slani ključ (Slani ključevi) u selu. Tabynsky Bashkir ASSR (do 10 hiljada), "sveta gora" u Uryupinsk, Staljingradska oblast. Bilo je mnogo hodočasničkih objekata od "lokalnog značaja".

40-ih godina. 20ti vijek K. definitivno polarizuje. Otprilike 2/3 neregistrovanih zajednica nastojalo je da se legalizuje i vrati crkvenom bogosluženju, da očuva tradiciju. vjerski kulture. Ali preostala trećina shvatila je svoju podzemnu poziciju kao normu, formirajući novu "katakombnu" religiju. subkulture, čije su se karakteristike pojavile u predratnom periodu. Tokom Velikog otadžbinskog rata, većina malobrojnih preživjelih figura crkvene opozicije - "nesjećajući se" i jozefićani - pomirila se sa svojim zajednicama sa hijerarhijom Moskovske patrijaršije i prešla na legalnu službu. dr. sveštenici koji su pripadali ilegalnoj crkvenoj opoziciji bili su represivni tokom ponovnog intenziviranja 40-ih godina. 20ti vijek progon ilegalnih religija. organizacije, uključujući one iz umjerenih zajednica koje se ne sjećaju. Tako, na primjer, 1943-1946. u Moskvi, u slučaju „Antisovjetskog crkvenog podzemlja“, identifikovani su i potisnuti sveštenici ilegalnih crkvenih zajednica, koji su Episkopa priznali kao svog duhovnog vođu. sveštenstvo Atanasije (Saharov), jedna od najautoritativnijih figura "ne-sećanja". dok je u zatvoru, Atanasije se ponovo ujedinio sa hijerarhijom Ruske pravoslavne crkve nakon Pomesnog sabora 1945. i pozvao svoje pristalice da učine isto. To con. 40s 20ti vijek zajednice crkvene opozicije su praktično izgubile i posljednje svećenike koji su ih hranili. Ostavši bez pastora, ove religije. zajednice, to-rye u službenoj. U sovjetskim dokumentima nazivani su organizacijama TOC-a, udruženi sa eshatološkim polusektaškim grupama, zajedničkim imenom „Pravi pravoslavni hrišćani“ (TOC).

Postojeću zajedništvo između TOC-a i IPH kao izolacionističkog krila KD-a karakterizirali su: antisovjetski eshatologizam (poistovjećivanje sovjetske vlasti sa moći Antihrista); crkveno-opoziciona raspoloženja (sve do proglašenja kanonske RPC za "crkva zlih", "crkva Sotone", a njenih služitelja kao "lažni proroci"); povlačenje, izolacija od vanjskog svijeta (završava s praksom masovnog zatvaranja); posebna uloga harizmatičnih vođa. U okviru "katakombne" subkulture formirala se duhovna literatura, koja je opravdavala odvajanje od legalne Crkve (razni duhovni stihovi, "proročanstva", npr. "Zbornik sa spiskova o Sv. Serafima Sarovskom", koji u to vrijeme bio u prometu u regiji Centralnog Černozema, itd.). U kon. 40s 20ti vijek dolazi do povećanja aktivnosti radikalnog crkvenog podzemlja, što je posebno vidljivo u Centru. Černozemsko područje, gdje su se razvile tradicije i eshatoloških grupa i opozicionog buevskog pokreta. Međutim, 1950-1953. nove represije smanjile su broj lokalnih katakombnih grupa za skoro polovinu.

Formiranje "katakombne" subkulture dovelo je do ambivalentnog stava episkopata Ruske pravoslavne crkve prema ilegalnom crkvenom životu. 30-ih godina. 20ti vijek odnos legalne episkopije prema podzemnim oblicima crkvenog života bio je blagonaklon. Mnogi episkopi Patrijaršijske crkve učestvovali su u aktivnostima crkvenog podzemlja: sarađivali su sa obrazovnim ustanovama, rukopolagali tajne sveštenike, organizovali dobrotvorne svrhe. Tu se, naravno, nije radilo o vođenju ilegalnog crkvenog života, što je bilo nemoguće u uslovima oštre represivne politike vlasti. Interakcija se odvijala preko ličnih veza biskupa i ilegalnog sveštenstva. 40-ih godina. 20ti vijek episkopat je nastojao da u proces legalizacije uključi veći broj neregistrovanih zajednica, kao i sveštenike, kako bi se u najvećoj mogućoj meri iskoristile nove mogućnosti koje su se otvarale Crkvi, ali i kako bi se sprečila degradacija crkvenog života, neizbežna u uslove podzemnog postojanja. Istovremeno, episkopi Ruske pravoslavne crkve kritikovali su sveštenike i pripadnike opozicionih zajednica koji su izbegli ulazak u otvorenu službu.

Od 2. kata. 40s 20ti vijek Termin "katakombe" u vezi sa tajnim postojanjem Crkve u SSSR-u po prvi put se široko koristi u publicistici predstavnika Ruske pravoslavne zagranične crkve (ROCOR). U emigrantskoj literaturi o K. d. se govorilo isključivo kao o podzemnoj crkvenoj organizaciji koja se aktivno politički suprotstavljala sovjetskom režimu i istovremeno bila u suprotnosti s hijerarhijom Moskovske patrijaršije (tj., zapravo, K. d. . mislilo se samo na grupe TOC-a i ZZJZ, koje, međutim, nisu imale centraliziranu organizaciju). Navode o postojanju u SSSR-u katakombne crkve suprotstavljene Moskovskoj patrijaršiji rukovodstvo RPCZ je koristilo u ideološkim sporovima sa RPC. Prateći publicistiku ROCOR-a, termin "katakombni pokret" u užem, politiziranom smislu postao je raširen i u stranoj historiografiji poslijeratnog perioda (Fletcher. 1971 i drugi).

K. d. u sredini. 50-ih - 80-ih 20ti vijek

Nakon Staljinove smrti 1953. godine, položaj religija. organizacije u SSSR-u poboljšane. Došlo je do masovnog puštanja osuđenih sveštenstva i veroispovesti iz pritvorskih mesta. figure. Od 1954. godine nastavljena je registracija crkvenih parohija. Uredba Vijeća ministara SSSR-a "O promjeni procedure za otvaranje molitvenih zgrada" od 17. februara. 1955. bilo je dozvoljeno da se na pojednostavljen način registruju stvarno aktivne religije. zajednice koje su imale na raspolaganju molitvene domove. Obnovljeni proces legalizacije zajednica Ruske pravoslavne crkve, koje su bile prisiljene da budu u ilegalnom položaju, nastavljen je do 1958. godine, kada je na inicijativu NS Hruščova započeo novi napad na Crkvu i dalja legalizacija crkvenog podzemlja. postalo nemoguće. Godine 1959-1963. Vlasti su pokrenule još jednu kampanju zatvaranja crkava. Više od 5.000 pravoslavnih hrišćana lišeno je registracije. hramova, povučeno iz države cca. 4 hiljade sveštenstva. Paralelno s tim, vodila se kampanja za zatvaranje Mon-Rei-a. Do 1965. zatvoren je 41 manastir, više od 3 hiljade monaha i monahinja bilo je prisiljeno da napusti svoje manastire. Represije protiv vođa podzemnih crkvenih grupa počele su s novom snagom. Nekoliko hiljade članova zajednica IPH protjerano je prema zakonu protiv parazita. 28. nov Centralni komitet KPSS je 1958. godine usvojio rezoluciju "O mjerama za zaustavljanje hodočašća na takozvana "sveta mjesta"". Od regionalnih vlasti se tražilo da spreče hodočašće nezvaničnim. shrines. Sveti izvori su nasipani, betonirani, ograđeni, a oko njih su postavljeni policijski kordoni. Adm. i sudske akcije. Nakon Hruščovljeve ostavke 1964. godine, obustavljene su represivne akcije protiv Crkve i vjernika u njihovim najekstremnijim oblicima, ali je opšta politika vlasti da sužavaju sferu crkvenog života ostala nepromijenjena.

Posljedice "Hruščovljevog progona" za određene oblasti ilegalnog crkvenog života u SSSR-u bile su različite prirode i različito ih ocjenjuju istraživači. Tako, na primjer, ostaje diskutabilno pitanje - da li je masovno zatvaranje crkava ovih godina bilo praćeno aktiviranjem crkvenog podzemlja? Sudeći prema trenutno dostupnim podacima, iako je u pojedinim regionima (na primjer, u regiji Gorki) u ovom periodu došlo do povećanja broja neregistrovanih zajednica, u cijeloj zemlji došlo je do eksplozivnog rasta K. d., kao bio je slučaj 30-ih godina gg. XX vijeka, nije se dogodilo. To se može objasniti činjenicom da, kao rezultat niza društvenih procesa, seoska zajednica ulazi u vrijeme svog konačnog raspada, koja je do ovog perioda ostala glavna društvena baza crkvenog života na nivou župe, osiguravajući održivost neregistrovanih župa. Općenito, 50-80-ih godina. 20ti vijek ilegalni crkveni život opstao je u gotovo svim svojim oblicima. Međutim, razmjeri su se primjetno smanjili, a krug učesnika u ilegalnim crkvenim aktivnostima se suzio. Ako je prije Velikog domovinskog rata podzemlje ostalo glavni način očuvanja crkvenog života, sada je njegovo središte konačno prešlo iz ilegalne u legalnu sferu.

U početku. 60s 20ti vijek K. d. i dalje je ostao prilično brojan. Prema zvaničnim podaci, u 1961-1962. u zemlji je bilo preko 700 neregistrovanih pravoslavnih hrišćana. zajednice (oko 7% župa ROC). Neki od svećenika koji su nakon zatvaranja crkava ostali bez mjesta, nastavili su nezakonito obavljati službe i obavljati obrede. Stanovnici zatvorenih manastira prešli su u redove ilegalnog monaštva. Dakle, monasi zatvoreni 1961. Glinskoy je prazan. preselio se na Kavkaz: jedni su se naselili u gradovima, drugi su postavili ćelije u planinama. Ali o osnivanju brojnih "domaćih manastira" u blizini zatvorenih manastira više se nije razgovaralo. Nastavljena je i praksa rukopoloženja pojedinih biskupa tajnih svećenika za službu neregistrovanim zajednicama. Konkretno, 1955. nadbiskup. Gurij (Jegorov) je zaređen o. Nikolaj Ivanov (1904-1990), 1972. mitropolit. John (Wendland) - Svećenik. Gleb Kaleda (1921-1994). Različiti oblici duhovnog samoobrazovanja, kao i crkveni samizdat, dalje su se razvijali. U 60-70-im godinama. 20ti vijek pojam "katakombe" iz emigrantske književnosti prelazi u radove domaćeg samizdata, ali se ovdje, za razliku od stranog novinarstva, pojam koristi ne samo za ispolitizirane religije. grupe povezane sa neistomišljenicima, ali i u širem smislu – sve pravoslavne. zajednice koje postoje bez službenih. dozvolu nadležnih organa.

Izolacionističko krilo K. d. u početku. 60s 20ti vijek predstavljeno ca. 200 religija zajednicama, sovjetska statistika je dodijeljena grupama CPI i CPI. Godine 1959-1961. Institut za istoriju Akademije nauka SSSR organizovao je ekspedicije u Centar. Černozemski region za proučavanje postojećeg tamo od 20-ih godina. 20ti vijek IPH zajednice. Među "istinski pravoslavnima" pronađena je podjela na "ispovjednike" (oko 30%), koji su smatrali mogućim reinkarnirati Boga u čovjeka, i "književnike" (oko 70%), koji su bili vjerni glavnim kanonima pravoslavlja. . Crkve. Zajednice ZJZ u to vrijeme su bile smještene u Centru. regija Černozem i susjedni regioni Ukrajine; na jugu RSFSR - u Rostovskoj oblasti, Krasnodarskoj i Stavropoljskoj teritoriji; U srijedu. i V. Volga region, kao i na jugu Zapada. Sibir. K ser. 70s 20ti vijek u zemlji nije bilo više od 130 ilegalnih zajednica IJZ, koje su ujedinjavale oko 2,5 hiljada ljudi. Otprilike polovina zajednica bila je koncentrisana u Centru. Černozem. Istraživanja sprovedena 1970-1973 i na početku 80s XX st., razotkrio je rascjep IPH na nekoliko. tumačenja i postepenog opadanja njihovih aktivnosti, uočeno od sredine. 60s 20ti vijek U izolacionističkim zajednicama u to vrijeme, došlo je do brzog procesa opadanja broja zbog prakse celibata i starenja članova grupe. Posljednje otvorene akcije zajednica ZZZZ održane su 1981. godine u vezi s razmjenom pasoša.

Pojavile su se i nove ilegalne zajednice koje su se pozivale (najčešće samoproglašene) na različite tradicije crkvene opozicije. Formirano nekoliko grupacije sa hijerarhijskim vođstvom. Najveću "hijerarhiju" stvorili su bivši koji žive u Krasnodarskoj teritoriji. provincijski sveštenik. „šemitropolit“ Genadij Sekač, kojeg je „hirotonisao“ „katakombni episkop Serafim“ - varalica Mihail Pozdejev, koji se proslavio još prije rata. Zajedno sa svojim zamjenikom "mitropolitom" F. Gumennikovom, G. Sekach je izvršio više od 10 "episkopskih hirotonija". Zajednice Golynsa predvodio je sveštenik koji se proglasio "nadbiskupom" Antunom. Tihon Golinski-Mihajlovski, koji je tvrdio da ga je 1939. godine u logoru tajno posvetila grupa zatočenih episkopa i postavila za šefa TOC-a. „Episkopi“ Dimitrij Lokotkov u Tjumenskoj oblasti su se pominjali na nasledstvo Andrejeva. i Teodosije Bahmetjev u oblasti Gorkog. Istorija ovih i drugih katakombnih grupa 70-ih godina. XX vijek - Alfejevci, Vikentijevci, Klimentovci, Pafnutevci, Euzebijani itd. - nije sasvim jasan i sumnjivo dokumentovan. Samozvane "biskupe" obično su priznavale samo njihove pristalice. Jeromonasi Gurij (Pavlov), koji je bio na čelu tajnih zajednica u Čuvašiji, a u prošlosti saveznik opozicionog episkopa, uživao je u to vrijeme značajan autoritet u K. d.-u. Nektarije (Trezvinski) i Lazar (Zhurbenko), tajno zaređeni za sveštenika (prema drugim izvorima - za đakona) od strane Irkutskog episkopa. Veniamin (Novitsky), i od početka. 70s 20ti vijek otišlo u ilegalu.

Sve se aktivnije pokušava uspostaviti kontakt između KD-a i RPCZ-a. Tokom 50-60-ih godina. 20ti vijek Zagranična crkva proglasila je duhovno jedinstvo sa katakombnom crkvom. Arhijerejski sabor je 1971. godine dao detaljnu definiciju onoga što je RPCZ razumeo kao Katakombnu crkvu: „Slobodni deo Ruske Crkve, koji se nalazi van SSSR-a, dušom i srcem sa ispovednicima vere, koji se nazivaju „istinski pravoslavni hrišćani“ u antireligijskim priručnicima, te u hostelu koji se često naziva "katakombna crkva", jer se moraju skrivati ​​od civilne vlasti, kao što su se u prvim stoljećima kršćanstva vjernici skrivali u katakombama. Godine 1976. ilegalna crkvena opština u Lenjingradskoj oblasti, koju je hranio poslednji preživeli jozefitski sveštenik Mihail Roždestvenski, poslala je pismo iz SSSR-a sa zahtevom da se pridruži RPCZ-u i primljena je u jurisdikciju Crkve u inostranstvu. 1982. godine, u ime Arhijerejskog sinoda RPCZ, episkop kanski. Varnava (Prokofjev), koji je u Moskvu stigao sa turističkom vizom, posvetio je Lazara (Žurbenka) za episkopa. Tajno predstavljanje RPCZ u SSSR-u, vladiko. Lazar hranio ca. 50 ilegalnih zajednica koje su se identificirale s različitim tradicijama katakombe.

Nakon fundamentalne promjene stanja politika prema Crkvi u 2. pol. 80s XX vijek, pod M. S. Gorbačovim, za religiju. Život više nije bio ograničen. Stekli su se svi uslovi za legalizaciju zajednica katoličke crkve.Neregistrovane parohije Ruske pravoslavne crkve dobile su mogućnost da se registruju, a tajni sveštenici su mogli da pređu na otvorenu službu. Iz podzemlja su izašli i sveštenici koji nisu priznavali hijerarhiju Moskovske patrijaršije. Većina onih koji se nisu povezivali sa RPC bili su pravoslavci. zajednice pridružile ROCOR-u. Godine 1990. prelazi na pravni položaj biskupa. Lazar (Zhurbenko), u isto vreme, katakombne grupe sveštenika pristupile su RPCZ. Gurija (Pavlova), koji je sledeće godine uzdignut u čin arhimandrita i odobren od strane Sinoda RPCZ kao kandidata za episkopsko posvećenje, ali se pridružio jednoj od nekanonskih grčko-starokalendarskih jurisdikcija („Avksentijev sinod“), gde je postao je „episkop kazanski“. Arhijerejski sinod RPCZ odbio je da prizna kanoničnost „hijerarhija“ Antonija Golinskog-Mihajlovskog, Genadija Sekača i drugih samoproglašenih katakombnih „episkopa“. Svi svećenici koje su oni zaređeni mogli su biti primljeni u RPCZ samo ponovnim posvećenjem. Dio nekadašnjih tajnih zajednica suzdržao se od legalizacije, ali čak i bez zvaničnih. registracije, nisu imali nikakvih prepreka za svoje djelovanje od strane države. K. d. je zapravo prestala postojati.

Arch.: GARF. F. 5263. Op. 1. D. 32, 891; F. R-9401. Op. 2. D. 236; F. 6991. Op. 1. D. 305, 321, 322, 352, 488; Op. 6. D. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Op. 125. D. 181, 593; Op. 132. D. 109; CA FSB RF. D. 1000256.

Lit.: Navaginsky S. Crkva pod zemljom: (O sekti Fedorovtsy). Voronjež, 1929; Andreev I.M. Bilješke o katakombnoj crkvi u SSSR-u. [Geor.,] 1947; Konstantinov D., prot. Progonjena crkva. N.-Y., 1967; Fletcher W.S. Podzemlje Ruske pravoslavne crkve, 1917-1970. L.; N.Y., 1971; Demyanov A.I. Pravo pravoslavno hrišćanstvo: kritika ideologije i aktivnosti. Voronjež, 1977; Novoselov M. A. Pisma prijateljima. M., 1994; Arsenije (Žadanovski), episkop. Uspomene. M., 1995; Kaleda G., prot. Ogledi o životu pravoslavaca. ljudi u godinama progona: (Sjećanja i razmišljanja) // AiO. 1995. br. 3(6). str. 127-144; Shkarovsky M.V. Peterburška biskupija u godinama progona i gubitka: 1917-1945. SPb., 1995; on je. Josifizam: trend u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. SPb., 1999; on je. Ruska pravoslavna crkva pod Staljinom i Hruščovom: (Odnosi države i crkve u SSSR-u 1939-1964). M., 1999; on je. Bratstvo Aleksandra Nevskog, 1918-1932 Sankt Peterburg, 2003; on je. Sudbina jozefitskih pastira: jozefitski pokret Ruske pravoslavne crkve u sudbini njegovih učesnika: Arkh. dok-ti. Sankt Peterburg, 2006; Keither N . pravoslavni Crkva u SSSR-u 1930-ih // DSC. 1998. br. 1. S. 44-63; Osipova I.I. "Kroz oganj muke i vodu suza..." M., 1998; Čumačenko T. A. Država, pravoslavna Crkva, vjernici: 1941-1961 M., 1999; Procenko P. G. Biografija biskupa. Barnaba (Beljajev). N. Novg., 1999; Jovan (Wendland), mitropolit Book. Fedor (crni). Metropolitan Gurij (Jegorov): Istok. eseji. Jaroslavlj, 1999; Vasilevskaya V. Ya. Katakombe 20. stoljeća: Rev. M., 2001; Damaskin (Orlovsky), igum. Istorija Rus. pravoslavni Crkve u dokumentima Arhiva predsjednika Ruske Federacije // Posvećeno 2000. godišnjici Rođenja Hristovog. M., 2001. S. 78-112; Ignacije (Puzik), pon. Starešinstvo u godinama progona: Prmč. Ignacije (Lebedev) i njegova duhovna porodica. M., 2001; Rafailo (Karelin), arhim. Tajna spasenja: Razgovori o duhovnom životu: od vlč. M., 2001; Beglov A.L. Crkveno podzemlje u SSSR-u 1920-ih-1940-ih: strategije preživljavanja // Odisej: Čovjek u povijesti, 2003. M., 2003., str. 78-104; on je. Evolucija crkve. život u podzemnim uvjetima: Rezultati 20. godišnjice (1920-1940-e) // AiO. 2003. br. 2(36). str. 202-232; on je. Crkvena opozicija 1940-ih // Tamo. 2006. br. 2(46). str. 111-133; on je. Pravoslavno obrazovanje u podzemlju: stranice istorije // Ibid. 2007. br. 3(50). str. 153-172; on je. U potrazi za "bezgrešnim katakombama": Crkva. pod zemljom u SSSR-u. M., 2008; Zhuravsky A.V. U ime istine i dostojanstva Crkve: Biografija i djela ssmch. Ćirila (Kazanskog) u kontekstu Istoka. događaji i crkva podele dvadesetog veka. M., 2004; Kosik O. V. Istražni slučaj "Antisovjetsko crkveno podzemlje" (1943-1946) // EzhBK. 2004. S. 273-282; Igum letters. Atanasije (Gromeko) Met. Evlogy (Georgievsky): Arhiv Met. Evlogy / Publikacija: N. T. Eneeva // Problemi istorije Rus. U inostranstvu: Materijali i istraživanja. M., 2005. Br. 1. S. 362-374; Mazyrin A. V., sveštenik. Viši jerarsi o sukcesiji vlasti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 1920-1930-ih. M., 2006; Kravetsky A. G. St. Afanasy Kovrovsky: Biogr. kratki članak. Vladimir, 2007; "O, Premilostivi... Ostani s nama neumoljivo...": Vosp. vjernici Istinsko pravoslavne (katakombne) crkve: Kon. 1920-te - rane. 1970-ih / Comp.: I. I. Osipova. M., 2008; Polyakov A.G. Viktorijanska struja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Shkarovski

S moj protivnik je tvrdio da ni RPCZ ni Katakombna crkva. ni IPH crkva Grčke i Kipra, ni MP, nisu Crkva, jer ne ispovijedaju Istinu u cijelosti.
"... Pokajanje u vidu osude povlačenja patrijarha Tihona i njegovih saradnika, koji su podržavali revoluciju u Rusiji, nisam ni od koga video..."
"... Drugim riječima, ko je od njih javno anatemisao revolucionare?"
"... Što se tiče novomučenika. Oni koji su prihvatili smrt od boljševika, ali se nisu pokajali zbog otpadništva od čistote svoje vjere, ne mogu se smatrati takvima." I tako dalje.

Takvo "ispovijedanje" vodi u potpuni ćorsokak: vidljiva zemaljska Crkva Hristova više ne postoji ili je već u dubokoj pustinji.

Ali istovremeno je i sam član određene "Beskonačne" Crkve Hristove, pokazujući čistotu i visinu Ispovesti...

Takvo priznanje je hula na Gospoda, koji je rekao: „Sagradiću Crkvu svoju, i vrata pakla neće je nadvladati“ (Matej 16,18) i Crkvu Hristovu.
Jer obećanje Gospodnje se posebno odnosi na zemaljsku Crkvu.

Crkvu određuje Episkopija koja stoji u Istini, takvih Episkopa ima, a poslednja vremena kada neće biti Episkopa vernih Hristu i Crkva će biti tamo gde se okupljaju „dva ili trojica“ u ime Gospodnje (bez biskupa) još nisu došli.

Ispod je neki činjenični materijal koji se odnosi na Ispovijed Katakombne crkve.
A sumnjati u ispovjednički podvig Hostije Novomučenika, proslavljene u RPCZ, među kojima je bilo mnogo episkopa i mitropolita, je neznanje i svetogrđe, jer ima mnogo pisama, dokumenata i apela od njih koji potvrđuju da su stradali. upravo zbog Ispovijedanja Hristove Istine, a ne iz političkih razloga.

ANATEMA YOSIFLYAN O REVOLUCIONIMA - SERGIAN:

„Sludo potvrđujući obnoviteljsku jeres sergijanizma; poučavajući da se zemaljsko postojanje Crkve Božje može zasnivati ​​na poricanju istine Hristove, i potvrđujući da služenje bogoboračkim vlastima i vjernost njihovoj bezbožnoj zapovijesti, gaženju svetih kanona, patrističke tradicije i božanskih dogmata i uništavajući sve hrišćanstvo, spasava Crkvu Hristovu; i poštovanje Antihrista i njegovih slugu i njegovih preteča i svih njegovih rođaka, kao legitimnog autoriteta od Boga; a oni koji hule na nove ispovjednike i mučenike: anatema.

Iz dekreta i dekreta Ruske katakombne crkve 1928-2005.

Dekret "Nomadskog" Pomesnog Sabora Ruske Crkve iz 1928

1) Sergijevci ("Moskovska patrijaršija" - napomena administratora sajta) su jeretici, i jednaki su u zloći obnoviteljima, ali ih nadmašuju u žestokoj bestijalnosti.

2) Nema milosti među sergijevcima, sakramenti se ne obavljaju, već umjesto svetih obreda - ružni obredi.

3) Prestanite da prihvatate obnovitelje i sergijevce kroz pokajanje. Od sada se ljudi i sveštenstvo primaju krizmanjem (ako se ne krste potapanjem, već polivanjem ili škropljenjem, onda krstite).

4) Obnoviteljska i Sergijeva hirotonija, sveštenstvo su prosti seljaci, ali ne i duhovnici.

5) Potvrda anateme 6. decembra 1922. godine koju je naložio patr. Tihon protiv obnovitelja: oni su jeretici koji su izopačili svo crkveno učenje, uništili crkveni sistem i prvi uspostavili poštovanje bezbožnog autoriteta.

6) Sergijevci, sa svojim učiteljem Sergijem Starogorodskim, učeći da je bogohulna, bezbožna i bezakona "vlast" od Boga data, po reči apostola, i sa ovim nesvetim učenjem o raskidanju tela Hristovog: Anatema.

7) Potvrda anateme 19. januara 1918. godine koju je naložio patr. Tihona i Sv. Sobora o bivšim hrišćanima koji su postali bogohulnici; jer Sovjetska vlast je moć bogohulnika i progonitelja Hristovih, tada se dejstvo anateme snažno proteže na bezbožnu moć, i treba se moliti ne za nju, već za izbavljenje svog naroda od gorkih muka bezbožne sile i za stradalna ruska zemlja. Čitanje uspostavljamo nakon službe posebne molitve za progonjenu i mnogostradljivu Crkvu.

+ + +
Osvećeni Sabor Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve, održan 30. januara/12. februara 2001. godine u manastiru Pokrova Bogorodice

Originalno objavio dneprovskij iz katakombi. Malo o "Pravoslavnoj (katakombnoj) crkvi". Kraj.

U svom prethodnom postu započeo sam priču o takozvanoj "Pravoslavnoj (katakombnoj) crkvi" - io tome kakva je ta organizacija bila na prijelazu 1980-ih - 1990-ih, u vrijeme kada sam upoznao "naše katakombe" (za one koji su zainteresovani, mogu pogledati ovde: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). Kao što sam već rekao, pre nego što sam se odlučio da pričam o „katakombnoj crkvi“, dugo sam sumnjao da li je to vredno raditi. A poenta čak i nije u tome da, objavljivanjem ovih bilješki, riskiram da izazovem galamu ljutih vapaja onih koji se danas smatraju "katakombnicima" - stvar je još drugačija... Kad smo kod "katakombne crkve" “, vrlo je teško moguće povući granicu između mjesta gdje prestaje ispovijed i počinje prevara. Vrlo je teško reći da je taj i taj jerarh "katakombne crkve" navodno bio pravi jerarh - ali taj i taj se, zapravo, pokazao kao nevaljalac i prevarant. Stoga ću govoriti o onome čemu sam i sam svjedočio – a osim toga na svoje stranice postavljam i skeniranje nekih dokumenata tzv. "Katakombnu crkvu", koju su mi predali ljudi koji su sebe nazivali "hijerarsima IPH/TOC".

Na skeniranju: portret jednog od "katakombnih arhijereja TOC-a", objavljen u "Pravoslavnom zborniku TOC-a za 1986-87" (iz lične arhive autora)

Zaključci koje sam izveo iz susreta sa ovim ljudima i koje dijelim sa svojim prijateljima i čitaocima su samo moji zaključci i moje lično mišljenje, a upoznajući ih sa gostima svog dnevnika, ne postavljam sebi zadatak da bilo koga uvrijedim: napisao sam o onome što sam video, slažem se? To je u redu.

U jesen 1990. grad Sankt Peterburg je i dalje nosio nadimak „Lenjingrad“ – ali je sve išlo do te mere da Sankt Peterburg neće dugo ostati „Lenjingrad“: desetine, a verovatno i stotine raznih tzv. . "neformalna" udruženja - od ekstremne ljevice do krajnje desnice - i sva su bila oštro antisovjetska. U blizini ograde koja je okruživala zgradu Gostinog dvora (ova ograda se tada zvala "Zid plača") redovno se moglo kupiti razne "samizdate" - a ovdje su se tada, 1990. godine, održavali sastanci i razmjene mišljenja među ljudima. , zamislite, ljudi se i dalje svađaju oko politike na ulicama dok nisu promukli...

Upoznao sam članove neformalne grupe "Ruski barjak", koji su se zalagali za povratak njegovog istorijskog imena Sankt Peterburgu, a Rusiju - njenih istorijskih simbola, belo-plavo-crvene zastave i državnog orla - upoznao sam, međutim, ne kod "hotela", već kod spomenika "Čuvarstvo", gdje su skupljali potpise za svoje zahtjeve. Ali taj sastanak, koji je rezultirao mojim upoznavanjem sa Sankt Peterburgom i moskovskim „katakombama“, dogodio se baš ovde, na „ogradi dnevne sobe“: zvali su me poznanici koji su me odmah pitali da li sam odavno došao u Sankt Peterburg. i gde sam odseo...

Tog dana sam stigao u Severnu Palmiru - i duž Nevskog, pored Gostinog Dvora, žurio sam da se smestim u mali privatni hotel - ali, pošto su me poznanici zaustavili, bilo je jasno da treba da zaboravim na hotel: ko u Sankt Peterburgu ima prijatelje, taj zna šta je gostoprimstvo u Sankt Peterburgu.

- U isto vreme i upoznaćete našeg oca, - rekli su mi prijatelji dok smo išli do njihovog zajedničkog stana u Željabovoj ulici, - naš otac nije jednostavan! Pravi katakombni sveštenik! Tajni arhiepiskop petrogradski!... Istina, puno pije...

... Da sam stariji, zadnja rečenica bi me natjerala da pažljivije razmislim kakav je ovo tajni jerarh, koji "puno pije" - i da li je to njegova ljubav prema jakim pićima razlog da je "jerarh" ušao u " tajno služenje", izbačen iz zvanične Crkve?... Ali - imao sam samo osamnaest godina, a u ovim godinama ne razmišljaš o mnogim stvarima - a pominjanje "katakombne crkve" rasplamsalo je moju radoznalost preko svake mjere: vau - pravi katakombni arhiepiskop!... u našoj Irkutskoj oblasti "katakombaši" su odavno ostali bez arhijereja, a sveštenike nema ko da rukopoloži, nego ovde - ceo arhiepiskop!... Kamo sreće - tako srećno!...

Iste večeri, nakon okupljanja u nekom kafiću, kada su me smjestili u zajednički stan u kojem su stanovali moji peterburški prijatelji, predstavljen sam u svim oblicima „katakombnom nadbiskupu“. Ispred sebe sam vidio neke - izvinite! - otrcani seljak kome se moglo dati i 40 i 60 godina - lukavih, crvenih očiju, u svetloplavoj mantiji, opasan vojničkim pojasom sa značkom Carske vojske. A na pojasu je visila crna monaška brojanica...

„To je arhiepiskop petrogradski!... – pomislih u prvoj sekundi, – ni sjaja, ni staloženosti, ni mudrosti u očima, ni normalne brade – pa, nekakva glupost probija ti kroz bradu... Međutim, možda ja ne razumijem ništa o katakombnim jerarsima - a pravi tajni arhiepiskop bi trebao ovako izgledati? - pa da ne privučem pažnju krvavog gobnija, na primjer?..."

Međutim, nije bilo vremena za svađu, počeo je da me blagosilja „arhiepiskop petrogradski“ – a ja sam mu, zauzvrat, očekivano, poljubio ruku i predstavio se.

- Veoma dobro! - obradovao se "nadbiskup" - a ja sam otac Petar! Oče Pjotr ​​Petrogradski! A ti Romane, jesi li iz Irkutska? Takođe - od naših, od pravopravoslavnih, hoćete li?...

Odgovorio sam mu u smislu da ne, nisam iz "katakombi", ali vodite računa o Patrijaršijskoj crkvi - ali se prema TOC-u ("katakombnoj crkvi") odnosim sa dužnim poštovanjem, pa čak i znam malo o katakombnim klericima služio negde u Irkutskoj oblasti.

- Veoma dobro! - ponovo se obradovao "Arhiepiskop petrogradski". - Svakako ćemo razgovarati o tome ko služi u Istinitskoj crkvi u Irkutsku. A to što se brinete o sergijanima nije ništa strašno: mi priznajemo njihove sakramente, a među njima ima i naših sveštenika! A ako želite da se pridružite istinskim pravoslavnim hrišćanima, mi ćemo vas rado primiti!... A sada, hajdemo svi na večernju liturgiju!

Zaista, odnekud iz dubine stana začulo se zvono - i svi su požurili tamo odakle se ova zvonjava čula.

Služio je „otac-arhiepiskop“ Petar koji se već presvukao u crnu mantiju i crnu monašku kapuljaču. Prostorija u kojoj su se okupljali svi prisutni u stanu pretvorena je u kućnu crkvu: prozori koji su izlazili, kako se kasnije ispostavilo, u gluvo dvorište-bunar, bili su čvrsto okačeni, prostoriju su neki podelili na pola na dve nejednake polovine. paravani presvučeni crkvenim brokatom - taj dio, koji je bio odvojen od ostatka prostorije, služio je kao oltar... Pa, naravno, lampade, ikone - dosta ikona, i ne samo starih: npr. Ikona cara mučenika Nikolaja II, štampana tipografski, bila je pričvršćena na jednom od paravana, a na drugom - ista papirna ikona "Katedrala novomučenika i ispovjednika Rusije". Prepoznao sam obje ove ikone: objavljene povodom 1000-godišnjice Krštenja Rusije sa blagoslovom Arhijerejskog Sinoda Ruske Pravoslavne Crkve u inostranstvu, polulegalno su poslate na teritoriju sysyser-a iz SAD-a , Australija, Kanada, evropske države... Inače, imao sam i ove ikone u svom kućnom ikonostasu: iako Carska porodica i Katedrala Novomučenika tih godina još nisu bili zvanično kanonizovani od strane Moskovske Patrijaršije, mnogi patrijaršijski parohijani, pa čak i sveštenici i episkopi su poštovali i kraljevska porodica, i drugi novomučenici kao sveci...

Sljedećeg dana, "otac-arhiepiskop" Petar se ponovo pojavio u samom stanu gdje sam se smjestio u pohodu svojih poznanika - pojavio se, kako se ispostavilo, po mojoj duši:

Romane, moram razgovarati s tobom. Hajdemo u šetnju gradom - pokazaću ti svetinje Sankt Peterburga - a ti ćeš mi pričati o svojim sibirskim "katakombama"...

Složio sam se - ali prvo "svetilište Sankt Peterburga" na našem putu pokazalo se ... neka vrsta restorana: "Idemo, idemo dole - počastimo sveštenika, a ujedno ćemo razgovarati!" - i "otac-arhiepiskop" Petar, ne postiđeni što je bio u strogom monaškom odeždi i mantiji, uvukao me je u neki polupodrumski lokal najotrpanijeg izgleda.

Kada smo se smestili za sto, a „otac arhiepiskop“ je uzeo sto grama votke na prsa, ispričao sam mu baš o tim irkutskim „Klementovskim katakombama“ o kojima sam govorio u prethodnom postu. Bilo je evidentno da je moja priča veoma zainteresovana za "oca" Petra: „- Znači, vi kažete da je njihova hijerarhija stala, nema episkopa, nema ko da ih rukopoloži?... Znate li da li je njihova zajednica velika, znate li?... će otići? vama u Sibiru - da im postavite episkopa - onda će oni moći da plate put, da prihvate, da se nasele?... A ako im pošaljemo našeg vladajućeg episkopa?..." Na kraju je "otac-arhiepiskop" pitao da li ću se danas vratiti kući iz Sankt Peterburga kroz Moskvu - a kada sam saznao da je to upravo ono što je bilo u mojim planovima, bio sam potpuno oduševljen: "- Dakle, ovako: daću vam broj telefona - kada budete u Moskvi, nazvaćete - i ja ću biti tamo danima - i naći ćemo se. Upoznaću vas sa nadbiskupom Isakom - i odlučićemo koga ćemo imenovati u vašu biskupiju...".

Sjećam se našeg "hodočašća po svetim mjestima Sankt Peterburga" - i stidim se. Stidim se ne toliko zbog sebe, kao osamnaestogodišnjeg dečaka, koliko zbog odrasle osobe, bivšeg monaha Aleksandro-Nevske lavre, r. B. Petar (u svetu - Aleksej Ivanin), koji me je, želeći da se otrese novca za piće, zaista odveo u svetinje - ali u isto vreme nije propustio ni jedno piće na našem putu - i , sve više se opijajući, nosio neku - nekakvu glupost, nešto pogrešno protumačio i zbunio... Dakle, kada smo prošli pored Kazanjske katedrale, u kojoj se tada nalazio "Muzej ateizma i religije", rekao mi je moj "vodič" to „... tu komunisti i danas kriju mošti svetog Serafima Sarovskog i Jovana Kronštatskog, kao i(razumljivo želeći da izazovem moje interesovanje) - Sveti Inokentije i Sofronije Irkutski" - a da nisam znao da su mošti sv. Inocentija su vraćene u Irkutsk godinu dana prije našeg susreta, a mošti sv. Sofronije je potpuno izgoreo tokom požara u Irkutsku neposredno pre revolucije 1917. godine, tada sam možda verovao „ocu arhiepiskopu“... Ali, do trenutka kada je došlo do našeg susreta, istorija moje matične eparhije ja, više ili manje zastupljen...

Zatim smo otišli u Aleksandro-Nevsku lavru (naravno, obišli smo nekoliko vinarija usput) - i ovde, kada smo već šetali teritorijom Lavre, dočekali su mog saputnika. Prišao nam je stariji sveštenik:

- Pa Aljoša - okrenuo se "ocu" Petru, - kako živiš Da, vidim da ste i dalje "monaški" - izlazite, pa čak i nosite kapuljaču? ... - u intonacijama svećenika osjetila se neka gorka ironija, i ... sažaljenje. Da, šteta za sagovornika.

-Da jesam, oče - ma koliko Petar bio pijan "otac-arhiepiskop", ali se ipak u njegovom glasu osjećala primjetna neugodnost, - Sada služim u katakombnoj crkvi... Da, sada sam arhiepiskop petrogradski, - na ove reči nešto se promenilo u glasu mog saputnika: dečaci imaju takve intonacije kada lažu, a i sami znaju da lažu - ali pokušavaju da ubede ne samo sagovornika, već i sebe da je sve što kažu istina.

- U katakombi, dakle? - nekako je veštački iznenađen sagovornik "oca" Petra, - arhiepiskope, dakle?... Pa, dakle, ja bih, dakle, sada trebao da tražim od vas biskupski blagoslov?... - i, ne čekajući odgovor - tačnije, videći da se "otac" Petar sve više stidi, nepoznati sveštenik nastavi: - Eh, Aleksej... Pogledaj - nemoj se potpuno izgubiti u svojim "katakombama"... Samo napred...

A ovo, - odjednom je skrenuo pažnju na mene njegov sagovornik, "otac-arhiepiskop" Petar, - moje duhovno čedo, iz Sibira! I naša crkva!... Blagoslovi ga oče...

Idi kuda si krenuo... - ponavljao je stariji sveštenik, - Bog blagoslovio sve...

Kada smo se rastali, primetio sam da nas je sveštenik kojeg smo sreli prešao posle...

Na starom Nikoljskom groblju Aleksandro-Nevske lavre, naše „hodočašće na svetinja Sv. "... ista katakomba, baš kao ti i ja!" - i onda, videći neke žene kako čiste grobove, poveo me je do njih. Sudeći po tome kako su se žene ljubazno osmehivale, moj cicerone je ovde bio poznat i voljen...

Evo, „otac-arhiepiskop“ Petar me je odveo do stare kamene ograde – do mesta gde su 1918. godine komunisti streljali monahe Lavre – i pročitao kratku zadušnicu. Onda smo prišli tim istim ženama, a on je, pokazujući mi na jednu vrlo drevnu staricu, rekao da je to tiha majka: ona se navodno zaklela - da nikada ni sa kim neće razgovarati.

Čini se da je posle slučajnog susreta sa tim sveštenikom „otac“ Petar osetio nekakvu neprijatnost preda mnom – pa je, želeći da se iskupi za tu krivicu, pokušao da mi pažnju preusmeri na nešto dobro. Stoga je prišao ovoj ćutljivoj majci, i, klečeći pred njom, zamolio je da blagoslovi... ne njega - mene. I kada nas je, nakon nekoliko minuta negativnog tresanja glavom i mahanja rukama, ova krhka starica, stidljivo se osmehujući, ipak blagoslovila, ozaren „otac“ Petar je rekao da će mi sada pokazati „...pravi katakombni hram “, u kojoj on služi.

Ušli smo duboko u groblje i ubrzo se našli u blizini neke očigledno napuštene kripte. Ušavši unutra, vidio sam da su zidovi kripte, takoreći, oslikani freskama: neko je, koristeći olovke u boji i gvaš, počeo da "farba" zidove kripte licima svetaca. Ovi murali izgledali su nespretno, primitivno - kao da dijete crta - ali, gledajući izbliza u lica, moglo se naslutiti da pokušavaju prikazati sv. Jovana Kronštatskog, Sv. Kraljevska porodica, Patrijarh Tihon...

Dok sam gledao ove zidne škrabotine, "otac arhiepiskop" uze otvorenu flašu votke iz nekog kreka, otpi gutljaj iz vrata...nisam razumeo bez njegovog objašnjenja), a da oni ovde služe i imaju služio sve godine sovjetske vlasti ... da je niko drugi do sam mitropolit Josif petrogradski, koga su komunisti ubili krajem 1930-ih, blagoslovio da služi ovde. Istina, objašnjenje je ispalo prilično haotično - a onda jeste, rekao je. da sad sud smisli jednu staricu - pravu princezu - koju ce ispovediti, i zato me zamoli da odem da vidim Lavru... ne treba ga cekati - dugo ce zadrzati vrijeme, i on će se sam vratiti kući. Naravno, nisam se prisiljavao da molim: tog dana imao sam dovoljno "katakombi" u izobilju...

Poštujući naš dogovor, nedelju dana kasnije, kada sam bio u Moskvi, nazvao sam broj koji mi je ostavio "otac" Petar. Na drugom kraju žice čuo sam njegov glas - i dogovorili smo se da se nađemo sutradan na stanici metroa Šukinskaja, blizu ulaza u park.

Sutradan, kada sam stigao na mjesto sastanka, ugledao sam izdaleka nisku figuru "oca" Petra, a pored njega - neku drugu prilično visoku osobu. Bili su obučeni skoro isto: pohabane čizme i stare, izgužvane pantalone, balonijumske jakne - koliko se sada sjećam, jakna "oca" Petra je bila tamnoplava, a saputnica smeđa. Njihovu sličnost upotpunile su zgužvane kape neodređene boje...

„Otac“ Petar je svog saputnika predstavio kao „Vladiku Isaka“, „Arhiepiskopa moskovskog“. Ušli smo duboko u park, seli na klupu, a „otac“ Petar me zamolio da „Vladiki Isaku“ detaljno ispričam o irkutskim „Klementovskim katakombama“, o kojima sam mu pričao u Sankt Peterburgu. Taj isti Isak je vrlo pažljivo, ne prekidajući, slušao moju priču - a onda, bukvalno, zasuo pitanjima: šta je to irkutska patrijarhalna biskupija? Genadije? ... i sam otac Genadije - je li on, kao, pouzdana osoba? ... ali ima li negdje u blizini Irkutska napuštenih sela ili farmi? ... i šta su još tada rekli ovi katakombni sveštenici?. . i šta o tome. Da li ih je Genadij pitao?... i šta još?... mogu li da pokušam da pronađem ove ljude? - a onda sam se setio da su mi ovi "Klementovci" kada su me pozvali u svoju "tajnu službu" napisali neku adresu - i rekli da, najverovatnije, možete pokušati da uradite ovo. "Vladyko Isaac" je sijao: iz stare, pohabane kupovne torbe, počeo je da vadi neke očigledno samizdat knjige, neke brošure - i sve to predaje meni: kažu, ako uspete da nađete te sveštenike u Irkutsku, treba vam da im dam sve ove dokumente. Onda me je odjednom vrlo strogo pogledao - a pogled mu je već bio prilično težak - i upitao: "U koga ti vjeruješ, momče?"

Ovdje nisam pogriješio - bez oklijevanja sam pročitao pravoslavni "Simvol vjere" - i dočekao sljedeće iznenađenje: "- Pa, - rekao je "Vladyka" Isaac, - Ako nađete prave pravoslavne sveštenike u Irkutsku, recite im: uskoro će imati arhiepiskopa. Pa, možemo te odmah zarediti za đakonata. Vidim da si ti naš, istinski pravoslavni, našoj progonjenoj crkvi takvi ljudi trebaju, pogotovo sada..."


na slici: "Arhiepiskop moskovski" Isak (u svetu - Vladimir Anisimov) i stanovnici "tajnog katakombnog skita" negde u Vologdskoj oblasti. "Gospodin" Isak - lijevo.

Da budem iskren, ovo je bio prvi put da sam se zaista uplašio. Postojao je osjećaj da me ne žele rukopoložiti za đakona, nego su me uvlačili u neku opasnu sektu. Ne sećam se ni kako sam ustuknuo od „učinjene časti“... A u međuvremenu, „gospodar“ Isak je nošen i nošen sve dalje i dalje: iznenada primetivši malu značku sa dvoglavim orlom na mojoj jakni, on je počeo da govori da će uskoro, vrlo brzo, biti obnovljena monarhija u Rusiji, i da će se car, koji sada već postoji, ali nikome nije poznat, popeti na tron ​​- on ostaje u jednom od tajnih skitova katakombne crkve ... Na moju stidljivu opasku da ako govorimo o restauraciji monarhije u Rusiji, onda postoji, zapravo, legitimna carska kuća, "gospodar" Isak je odmah proglasio sve Romanove "masonima" - i pojurio dalje.. Popularno mi je objasnjeno da je kraj sveta pred vratima, a niko - niko! - neće biti spaseni, a samo će verna deca Istinski Pravoslavne (katakombne) Crkve dobiti Večni Život... Usput je rečeno da će svi, bez izuzetka, "Sergijski lažni patrijarhat" biti bačeni u pakleni oganj - međutim, odmah sam se uverio da šta "... dosta sveštenoslužitelja TOC-a služi u Sergijskoj pseudo-patrijaršiji - a prije Strašnog suda oni i njihova pastva će biti uklonjeni iz Moskovske Patrijaršije da bi bili spašeni"...

Na skeniranju: Karikatura Moskovske Patrijaršije iz "Pravoslavne zbirke Istinsko-pravoslavne (katakombne) crkve" Lične arhive autora.

Za manje od dva sata "komunikacije" sa "Vladikom" Isakom, zaboljela me glava. Na kraju, ostavivši mi svoj kontakt telefon i adresu, ovaj Isak se oprostio od mene, naredivši mi da mi što prije javi kako stoje stvari sa "istinskom pravoslavnom crkvom" u Irkutsku... Naravno, niti zvati, niti pisati, niti tražiti po njegovom uputstvu, "katakombe" u svom rodnom gradu, nisam namjeravao: "pravo pravoslavlje" mi je bilo dovoljno za cijeli život...

* * * * * * *

Idući da ispričam o ovim susretima sa katakombnim „jerarsima“, odlučio sam da skeniram neke od dokumenata koje sam tada dobio od ovog Isaka. Dakle, ovaj „ogranak“ „katakombne crkve“ objašnjava svoj „kontinuitet“ od Ruske pravoslavne crkve na sledeći način:

Na skeniranju: fragment teksta iz "Pravoslavnog zbornika TOC-a za 1986. godinu" Lična arhiva autora.


na slici: "Arhiepiskop" Serafim (Pozdejev) (1876-1971), osnivač "Serafimsko-Genadijevskog ogranka Istinsko-pravoslavne (katakombne) crkve". Moderne neo-"katakombe" ne priznaju ovu "granu" CPI kao kanonsku... Lična arhiva autora.

Tako se ova "grana" "katakombne crkve" naziva "Seraphim-Gennadievskaya" ili "Pozdeevsko-Sekachevskaya". Identitet osnivača ove "hijerarhije" prilično je misteriozan: prema onome što kažu njegovi sledbenici, "arhiepiskop" Serafim (u svetu - Mihail Pozdejev) dolazi - ni manje ni više, iz "kneževske porodice" - i bio je tajno lično rukopoložio za episkopa patrijarha Tihona. Međutim, nakon što sam pogledao materijale na webu, pronašao sam čitavu gomilu publikacija koje svjedoče da je Mihail Pozdejev varalica i prevarant koji je 1920-ih radio kao prosjak i pretvarao se ili da je "glasnik starijih" ili „Veliki knez Mihail Aleksandrovič, mlađi brat cara Nikolaja II. Kako se to zaista dogodilo - verovatno nikada nećete saznati: čak i sami sledbenici "arhiepiskopa" Serafima tvrde da su organi OGPU-NKVD-KGB-a mogli da uvedu agenta koji se predstavlja kao "arhiepiskop" Serafim u okruženje "katakombi" .

Kako god bilo, pouzdano se zna da je Pozdejev Mihail Aleksejevič (zvani "arhiepiskop" Serafim) proveo više od trideset godina u sovjetskim koncentracionim logorima, a da je tajno živio u poslednjim godinama života u gradu Buzuluku, gde je umro. Poznato je i da je tri dana prije smrti izvršio posvećenje, postavivši za episkopa i za svog nasljednika bivšeg sveštenika Ruske pravoslavne crkve (MP) Genadija (Sekača):

na slici: "šemetropolit" Genadij (Sekač) (? - 1987). Fotografija iz lične arhive autora.

O "arhiepiskopu" (kasnije - "šemitropolitu") Genadiju (Sekaču) poznato je da je 1950-ih. optužen je za "privlačenje maloljetnika vjeri", nakon čega mu je zabranjeno obavljanje službe i sudskom odlukom poslan u zatvor. Takođe je poznato da je "šemitropolit" Genadij stvorio "tajne pravoslavne manastire" na Severnom Kavkazu i izvršio "monaški postrig" mnogih od onih koji su sebe kasnije nazvali "jerarsima katakombne crkve". Postoje i informacije da je "šemitropolita" Genadija, navodno, veoma poštovao Patrijarh moskovski i cele Rusije Pimen, čija je majka Genadij (Sekač), navodno, takođe postrigla monahinju...

Čini mi se da nije moguće da potvrdim ili opovrgnem sve ove informacije: izvori svake od strana su previše pristrasni... I same strane u ovom sporu o prisustvu/odsustvu apostolskog nasledstva u „Seraphim-Gennadiev ogranak“ „katakombne“ crkve stoje jedno na drugom: s jedne strane, Državna bezbednost, koja od 1927. godine vodi „rat razaranja“ svake katakombne hijerarhije i u čijoj se arhivi u pravom trenutku može „iznenada pojaviti bilo koji dokument“. " sa kojom možete diskreditovati čak i anđela, a opravdati čak i demona... A s druge strane, potpuno marginalna, mikroskopska histerična sekta, koja će, da bi dokazala svoj sumnjiv "kontinuitet", sastavljati bilo kakve bajke, mitove i legende... Postoji i treća strana - recimo, "konkurentske struje" unutar "katakombne crkve" , od kojih je svaka zainteresirana da se predstavi samo kao "legitimni nasljednik" one koja je djelovala 1920-ih - 1960-ih sa blagoslovom mitropolita Josifa Petrogradskog Idite i ostali ispovjednici, pravi Katakombna crkva...

Na fotografijama: budući "arhiepiskop" Serafim (Pozdejev) pored Njegove Svetosti Patrijarha Tihona (alternativne grupe "katakombista" ovu fotografiju smatraju lažnom) i fotografije iz krivičnog slučaja M. A. Pozdeeva ("arhiepiskop" Serafim). Fotografije su pronađene na zahtjev Yandexa na internetu.




Na skeniranju: fragment teksta iz "Pravoslavne zbirke Istinski Pravoslavne (katakombne) Crkve", lične arhive autora.

Stoga, ne želeći da se svrstavam na stranu u ovom sporu, za sebe smatram i smatram osnivače ove loze - "arhiepiskopa" Serafima (Pozdejeva) i "šemitropolita" Genadija (Sekača) kao hrišćane koji su stradali zbog svog ispovedanja od bezbožnika. Sovjetske vlasti, i stoga vrijedne svakog poštovanja. Pa, što se tiče onih "katakombnih jerarha" sa kojima sam imao sumnjivo zadovoljstvo da se sretnem i razgovaram u jesen 1990. godine... Ovde, između ostalih "trendova" "katakombne" crkve, postoji mišljenje da je upravo ovaj " Serafim-Genadijev" ogranak TOC-a nije ništa drugo nego "katakombna crkva unutar Moskovske patrijaršije" - ali čini mi se da je stvar nešto drugačija: "Serafim-Genadijev "IPKh" jednostavno apsorbuje," kanalizira "ili nešto, u sebe svo smeće koje Patrijarh izbacuje iz sebe Crkve.Ali da li su za to krivi osnivači ovog trenda, "arhiepiskop" Serafim (Pozdejev) i "šemitropolit" Genadij (Sekač)?... Nisam ja kriv? znas ne usuđujem se da sudim.inteligencije (mitropolitske i pokrajinske), kao i od nekih klerika na službi u Moskovskoj Patrijaršiji, sve ove sektaške gluposti o nekim "proročanstva "neka nepoznata" starci" O "budućeg ruskog cara, koji je sada u tajnoj izolaciji, i koga mora izabrati sav narod na Zemskom saboru" - i vidim ispred sebe tog istog "katakombnog arhiepiskopa" Isaka. I znaš šta ja mislim? Da što prije svi ovi demoni napuste Crkvu u nekakve "katakombe" (najbolje one koje su pod jurisdikcijom Ministarstva zdravlja Ruske Federacije), to će biti bolje - za Crkvu, za Rusiju, za nas, za sebe...

Kasnije mi je, inače, u Sankt Peterburgu rečeno da je „katakombnog oca-arhiepiskopa” Petra (Ivanina) iz kućne crkve u kojoj je služio izbacila njegova pastva: isprva se ispostavilo da je „otac ” je ispio svu kolonjsku vodu od vlasnika stana, a kasnije se ispostavilo da je umjesto antimenzije za vrijeme službe koristio ... natkoljenicu od biskupske odežde. Rekli su mi i da je jednom započeo svoj duhovni život kao iskušenik (a potom monah) Aleksandro-Nevske lavre - ali nije išlo: izbačen je iz monaha zbog pića... Pričali su mi i o njegov partner, "Vladyka" Isaac - mnogo stvari je rečeno. Nije dobro. Mračno, tmurno, kriminalno... Neću da prepričavam...

Vjerujem da će u ovom trenutku (kako ne prije!) neki moji čitaoci, koji sebe smatraju neo-„katakombnicima“, htjeti da mi prigovore: „pa, kažu, šta hoćeš, draga moja? sami se odričemo "pozdeevca" i "Sekačevca", ali prava katakombna crkva, to je - vau! u pravoj katakombnoj crkvi takvi zločini nisu mogući!...".

Ne znam, neću se raspravljati. Možda je tako... Možda negdje duboko, duboko, u nekim od najkatakombnijih katakombi, postoji neka vrsta Super-Mega-Super-Prave Katakombne crkve, koja čuva drevni dekanat i kontinuitet od Njegove Svetosti Patrijarha Tihona - Da, samo ja , a vjerovatno je niko nije vidio. I vidjeli su ono što su vidjeli. Pa sam pisao o onome što sam video... A nije čak ni o "Sekačevcima" o kojima sam malopre govorio - osim njih, video sam i razne druge "katakombne episkope" koji nemaju veze sa "saglasnošću Serafima-Genadijevskog". Vidio sam i "arhiepiskopa" Lazara (Žurbenka) koji je iznenada, kao i Fantomas, iznenada izašao iz svojih katakombi u činu "arhiepiskopa tambovskog i moršanskog" - ovaj Lazar je raširenih ruku primljen u svoj arhijerejski sinod pravoslavna crkva u inostranstvu. Prihvatio sam to da ga za godinu i po proteram odatle, malo krstio i pljunuo za njim... Video sam i drugog Lazara - "Arhiepiskopa Moskovskog i Kaširskog": 1992. godine ovaj Lazar je hodao ispod ogromnog bijeli transparent sa osmokrakom zvijezdom u blizini stanice metroa Kropotkinskaya, dao je svima "pasoše" određene "Ruske Federativne Demokratske Republike" - a onda se, prema glasinama, pridružio sekti "Bogorodični centar" ... I ja također vidio mnogo više, nižeg ranga.

"Grof Sievers" - tvorac "katakombne crkve" u Runetu, "arhiepiskop Ambrozije od Gofta", međutim, nije vidio - ali "čuda", "otkrivena" od njega, također vas tjeraju na razmišljanje ... Dakle, izvinite drage moje "katakombe", ali ono što je video - video je, šta je pročitao - pročitao je. Ne želim nikoga da vrijeđam, ali dovoljno je ovo što sam vidio i pročitao, a vi sami to riješite među sobom. Bez mene.

* * * * * * *

Kada sam, po povratku iz Sankt Peterburga i Moskve, svom ispovedniku, svešteniku Genadiju Jakovljevu, ispričao o svom susretu sa katakombnim „jerarsima“ – i pokazao mu „katakombnu“ literaturu koju sam doneo od „Vladike“ Isaka... Ili bolje rečeno, trebalo je pisati ovako: kada je nakon moje priče o mojim susretima sa „katakombama“ moj ispovjednik konačno prestao da viče na mene i malo se smirio, pitao me je.

Katakombna crkva (Katakombe) - zbirni naziv onih predstavnika ruskog pravoslavnog sveštenstva, laika, opština, manastira, bratstava itd., koji su počev od 1920-ih godina, iz raznih razloga, otišli u nezakonit položaj. U užem smislu, pojam „katakombna crkva“ ne shvata se samo kao ilegalne zajednice, već kao zajednice koje su nakon 1927. godine odbile potčinjavanje namesniku Patrijaršijskog Locum-a, mitropolitu Sergiju (Stragorodskom), i bile su na antisovjetskim pozicijama. U tom smislu (sa pozitivnom konotacijom) ovaj termin je popularizirala Ruska zagranična crkva, prvo u ruskoj dijaspori, a potom i u SSSR-u, šaljući tamo ilegalnu literaturu. Izraz Istinska Pravoslavna Crkva (TOC) se takođe koristi kao sinonim za „katakombnu crkvu“ u ovom smislu, ali kako istoričar Mihail Škarovski primećuje: „katakomba Crkve ne znači nužno njenu nepopustljivost. Ovaj pojam obuhvata sve nezvanične i stoga nekontrolisane od strane države crkvene aktivnosti.

Organizaciono, „katakombne” zajednice, po pravilu, nisu bile povezane (organizacije su postojale samo na papiru, u poslovima NKVD-a). Stoga je teško govoriti o opštoj ideologiji pokreta. U podzemlju su bile obe zajednice koje su bile prilično lojalne Moskovskoj Patrijaršiji, ali nisu imale mogućnost da se registruju i legalno okupljaju, i one koje su verovale da je sila Antihrista došla, u duhu, i da nije moglo biti kontakta sa zvanična crkva. Uprkos nepostojanju zajedničke ideologije i bilo kakve organizacije, underground je postojao – kao vjerska zajednica i karakteristična subkultura.

Osim toga, u "katakombama" su ostali i nepravoslavni pokreti: protestanti, Jevreji, muslimani, a od 1946. godine - ukrajinski unijati, međutim, termin "katakombni pokret" postao je raširen u publicistici, memoarima i dijelom u istorijskoj literaturi tek godine. odnos prema pravoslavnoj crkvi, uključujući verske grupe koje su joj bliske po tradiciji.

Prve tajne pravoslavne zajednice pojavile su se u sovjetskoj republici ubrzo nakon Oktobarske revolucije - 1918. godine, nakon objavljivanja januarskog apela patrijarha Tihona, koji je anatemisao progonitelje Crkve. Seljački ustanak u Rusiji, koji se jasno pokazao tokom godina građanskog rata, nastao je uglavnom na vjerskoj osnovi.

Pojava renovacionizma kao dominantnog trenda u proleće 1922. bila je glavni razlog za pojavu tajnih crkava, u kojima su se službe održavale ilegalno, već u značajnom delu krajeva zemlje. „Revnitelji“ pravoslavlja, koji su se takođe protivili oduzimanju crkvene imovine, otišli su u „katakombe“, koji su došli u sukob sa patrijarhom Tihonom i mitropolitom petrogradskim Venijaminom (Kazanskim), koji su pristali na kompromis sa bezbožnim vlastima.

Praktični tvorac mreže ilegalnih parohija i manastira bila je uticajna danilovska grupa episkopa, na čelu sa arhiepiskopom Volokolamskim Feodorom (Pozdejevskim). Ufski arhiepiskop Andrej (Uhtomski), koji je odigrao izuzetno važnu ulogu u stvaranju katakombne crkve, bio je povezan sa Danilovcima, koji su 1920-ih posvetili (zajedno sa drugim biskupima) više od 10 tajnih episkopa (međutim, mnogi od Episkopi Andreevski su kasnije priznali mitropolita Sergija).

Općenito je prihvaćeno da su katakombni pokret nakon 1927. godine predvodili mitropoliti Josif (Petrovih) i Kiril (Smirnov), arhiepiskopi Teodor (Pozdejevski), Andrej (Uhtomski), Serafim (Samoilovič), episkopi Viktor (Ostrovidov), Aleksije (Buy) i drugi. Oko njih su se formirali pokreti „Josefila“, „Danilovca“, „Andrejevaca“, „Bujevaca“ i drugih, koji su činili deo episkopa, sveštenstva i laika koji nisu priznavali Deklaraciju mitropolita Sergija iz 1927. godine o lojalnosti crkve sovjetskim vlastima.

Međutim, kako ističe istoričar Aleksej Beglov, legalni "opozicionari" namesniku Patrijaršijskog mesta mitropolita Sergija (Stragorodskog) nisu bili neuobičajeni. Na primjer, "Josephites" su često pokušavali djelovati u okviru registrovanih župa. Od 1928. do 1931. godine episkop Pavel (Kratirov) je legalno vodio brigu o svojoj pastvi u Harkovu. U 1930-im, legalne jozefitske crkve, prema Mihailu Škarovskom, postojale su u eparhijama Votkinsk, Vjatka i Kazan. U samom Kazanju ih je bilo šest. Prema njegovim vlastitim proračunima, krajem 1920-ih, 61 legalna parohija Lenjingradske eparhije, uključujući 23 u Lenjingradu, pridružila se onima koji se nisu sjećali mitropolita Sergija. U Moskvi je posljednja legalna crkva nesjećanja zatvorena 1933. godine, au Lenjingradu je ista parohija radila do 1943. godine.

S druge strane, postojale su ilegalne "sergijske" zajednice. Protojerej Gleb Kaleda, koji je osamnaest godina obavljao podzemnu svešteničku službu, pod jurisdikcijom Ruske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije, napisao je: „Hramovi su bili zatvoreni, ali su se pojavile katakombne crkve. Bile su dvije vrste: jedni nisu priznavali locum tenens mitropolita Sergija, dok su drugi to priznavali, a sam mitropolit Sergije je jednom rukom potpisivao svoje izjave, a drugom je posvećivao štićenike za podzemne crkve.

Tridesetih godina 20. stoljeća došlo je do vrlo snažne promjene u sastavu katakombi. Ako su krajem 1920-ih samo “Pravoslavci” i dio Josefita bili pod zemljom, sada su postali manjina. Tridesetih godina prošlog vijeka, kao rezultat zatvaranja većine pravoslavnih crkava, najveći dio katakombi činili su vjernici koji nikada nisu raskinuli sa zamjenikom Patrijaršijskog lokuma, mitropolitom Sergijem (Stragorodskim). Završili su pod zemljom jer se otvoreno izvođenje vjerskih obreda pokazalo nemogućim. Umjerene grupe "nesjećajućih" također su bile prisiljene da odu u "katakombe".

Egzarh baltičkih država, mitropolit Sergije (Voskresenski), svjedoči o velikom broju katakombnih zajednica lojalnih Patrijaršijskom Locum Tenensu, mitropolitu Sergiju (Stragorodskom). U svom izvještaju njemačkim vlastima 1941. napisao je:

Uopšte, u Rusiji je postojao veoma aktivan tajni verski život - tajni sveštenici i monasi, katakombne crkve i bogosluženja, krštenja, ispovesti, pričesti, venčanja, tajni bogoslovski kursevi, tajno skladište liturgijskog pribora, ikona, bogoslužbenih knjiga, tajni odnosi između zajednica, eparhija i Patrijaršijskog upravljanja. Da bi se uništila i Katakombna patrijaršija, bilo bi potrebno pogubiti sve episkope, uključujući i tajne, koji bi nesumnjivo bili posvećeni u slučaju potrebe.

Zajedničko u stavovima radikalnog dijela "pravopravoslavnih" grupa bila je želja za što manje kontakta sa sovjetskim društvom i državom. S tim u vezi, neki "pravi pravoslavci" odbijali su da uzmu sovjetske pasoše, službeno se zaposle, pošalju djecu u školu, služe vojsku, diraju novac, razgovaraju sa zvaničnicima ("tihim ljudima"), pa čak i koriste javni prijevoz. Tokom Velikog otadžbinskog rata, neki "pravi pravoslavci" doživljavali su nemačku vojsku kao oslobodioce.

Tokom rata, neki od katakombaša koji su bili najnepomirljiviji prema Moskovskoj patrijaršiji sarađivali su sa okupacionom upravom. Kao rezultat okupacije dijela teritorije SSSR-a od strane njemačkih trupa 1941-1944. godine, mnogi klirici i laici, koji su se pridružili sveštenstvu RPCZ, dobili su priliku da pobjegnu na Zapad.

Došlo je i do aktiviranja ilegalnih zajednica na neokupiranim teritorijama. U lipnju 1943. poseban izvještaj načelnika Uprave NKGB-a za Penza oblast govori o aktivnostima više od 20 ilegalnih i polulegalnih grupa koje su održavale molitve u privatnim stanovima. U nekim regijama postojale su stotine takvih grupa. U memorandumu predsednika Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve Georgija Karpova Vjačeslavu Molotovu od 5. oktobra 1944. godine istaknuto je:

U krajevima sa malim brojem aktivnih crkava i na područjima gdje nema crkava dolazi do masovne distribucije grupnih bogosluženja po domovima vjernika ili na otvorenom... protive se neregistrovane grupe i sveštenstvo koje im pripada. legalnoj patrijarhalnoj pravoslavnoj crkvi, osuđujući potonju zbog njenog lojalnog odnosa prema sovjetskoj vlasti i patriotskih pozicija u njihovim aktivnostima. Veliki broj fanatičnih vjernika, koji su pod uticajem ovih grupa..., po svom raspoloženju oštro se razlikuju od grupa vjernika pod utjecajem patriotskog klera legalne crkve. Ista situacija povlači sve vrste „relapsa“ značajnog oživljavanja religioznih osećanja u vidu takozvanog „ažuriranja“ ikona, distribucije „svetih“ pisama, ... kao i agitacije oko progona religija i crkva u SSSR-u...

Progon tajnog sveštenstva pojačao se od jeseni 1943. godine. Sovjetske vlasti su, uz radikalno poboljšanje odnosa prema Moskovskoj patrijaršiji, pokušale da izvedu razbijanje u "katakombama" 1943-1946, što im je u velikoj mjeri i uspjelo. Godine 1944. većina identifikovanih „pravoslavaca“ u neokupiranom evropskom delu SSSR-a deportovana je ili zatvorena u logore, a u naredne dve godine su bili žestoko proganjani na bivšim okupiranim teritorijama. Lavrenty Beria je 7. jula 1944. u svom tajnom pismu Staljinu napomenuo da je nekoliko organizacija „istinskih pravoslavnih hrišćana“ identifikovano na teritoriji Voronješke, Orelske, Rjazanjske oblasti, ali hapšenje aktivnih učesnika nije imalo odgovarajuće uticaj na druge članove i stoga je preporučljivo izvršiti masovno iseljenje ovih ljudi u Omsku, Novosibirsku oblast i Altajski teritorij, nakon čega su 15. jula 1673 osobe iz 87 naselja istovremeno prisilno preseljene na istok.

Mogućnosti koje su se pojavile za legalno obavljanje vjerskih obreda i otvaranje crkava doprinijele su postepenom povratku u ojačanu Moskovsku patrijaršiju svoje pastve, koja je 1930-ih bila prisiljena otići u podzemlje. Suočen sa teškim izborom razne grupe i struje "ne-sećanja" i "istinskih pravoslavaca". Smrću Patrijaršijskog Locum Tenensa Petra (Poljanskog) i izborom patrijarha Aleksija, otpala je nekadašnja kanonska osnova za samostalnu vlast – „uzurpacija“ primatske vlasti od strane mitropolita Sergija, ali istovremeno i nekadašnja praksa u odnosima. sa državom nastavio je novi Prvojerarh. Zbog toga se u Patrijaršijsku crkvu vratio ne samo dio Josefita, već i većina onih koji se nisu sjećali. Značajnu ulogu ovde je odigrao i položaj episkopa Atanasija (Saharova), koji je imao značajan autoritet među katakombistima, koji je takođe napisao okružnu poruku katakombnim zajednicama i skitovima sa apelom da se „vrate u krilo“ Patrijaršijske crkve. .

U drugoj polovini 1940-ih, broj katakombi se značajno smanjio. Istovremeno, ostao je relativno mali broj onih koji su počeli da se mole za patrijarha Aleksija I, i dalje u nezakonitom položaju. Već 14. februara 1947. Georgij Karpov je u završnom izvještaju Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika za 1946. sa zadovoljstvom napisao da je unutrašnji rad „doprinio smanjenju rasta crkvenog podzemlja u zemlji. " Uprkos tome, problem katakombne crkve za vlasti u drugoj polovini 1940-ih i dalje je bio prilično akutan. U potvrdi Odeljenja za propagandu i agitaciju Voronješkog regionalnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 9. aprila 1948. godine, sastavljenoj kao odgovor na poseban zahtev nadležnog odeljenja Centralnog komiteta, piše:

Uz zvanično funkcionalne pravoslavne crkve u regionu postoji veliki broj ilegalnih grupa pravoslavnih vernika, od kojih je najčešći trend „Pravi pravoslavni hrišćani“..., „Pravoslavni hrišćani“ ispovedaju pravoslavnu veru, ali ne priznaju sadašnje crkve kao povezane sa „bezbožnom sovjetskom vlašću i komunistima. Glavni kadar "IPKh" sastoji se uglavnom od bivših časnih sestara, monaha, borovnica i religiozno nastrojenih bivših kulaka... 1947. i 3 meseca 1948. MGB je otvorio i likvidirao 11 antisovjetskih grupa "IPKh" sa uhapšeno ukupno 50 ljudi ... Članovi grupe "IPH" sistematski su učestvovali u ilegalnim okupljanjima, gdje su uz molitve razgovarali o oblicima vođenja antisovjetskih aktivnosti među stanovništvom. Širile su se provokativne glasine o navodno skorom ratu SSSR-a sa Amerikom i drugim kapitalističkim zemljama i smrti Sovjetskog Saveza u ovom ratu. Tokom izbora u vrhovne organe sovjetske vlasti pozivali su stanovništvo da ne učestvuje u njima, da ne radi na kolhozima i da odbije da plaća poreze i državna plaćanja. Radili su na privlačenju novih članova u antisovjetske grupe...

U drugoj polovini 1948-1949 situacija se još više zakomplikovala. U vezi s novom promjenom državne crkvene politike na gore, prestankom otvaranja crkava, došlo je do izvjesnog "rasta u redovima" Katakombne crkve. G. Karpov je 5. avgusta 1948. pisao Vijeću ministara SSSR-a da Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve „smatra potrebnim, zajedno sa Ministarstvom državne sigurnosti i Ministarstvom unutrašnjih poslova SSSR-a , da se razviju mjere za eliminaciju svih vrsta nelegalnih vjerskih službi i obreda i nelegalnih molitvenih domova.” Karpov se osvrnuo na veliki obim takvih aktivnosti i istakao da u Rjazanskoj oblasti, sa 86 zvanično operativnih crkava u 193 naselja, bogosluženja obavljaju neregistrovani sveštenici. Načelnik Uprave MGB za tulsku oblast u novembru 1948. izvještava o nedavnom aktiviranju ilegalnog sveštenstva, lutajućih monaha, napominjući aktivnosti 30 sveštenika koji nisu priznavali Moskovsku patrijaršiju.

Dana 25. aprila 1949. godine, uznemireni Karpov poslao je Georgiju Malenkovu, sekretaru Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, posebnu tajnu informativnu bilješku „O vjerskim opstancima, izraženim u obavljanju obreda i masovnih molitava u ilegalnom (neregistrovane) crkve, te o licima koja se bave nezakonitom crkvenom djelatnošću” , u kojoj se ističe: “Dugogodišnja djelatnost ovakvih nelegalnih molitvenih domova, pećina, tajnih koliba i sl. je izuzetno politički štetna pojava, budući da su organizatori ovih molitveni domovi i njihovo sveštenstvo često imaju povoljan teren za svoje djelovanje, a lokalne vlasti, uključujući i administrativne, ne znaju kako se nositi s njima.” Borbu su uvelike otežavale poteškoće u identifikaciji tajnih zajednica. Ogromna većina takvih zajednica djelovala je na teritoriji RSFSR-a. Tako su u Rjazanskoj oblasti identifikovane 174 ilegalne molitvene kuće, u Gorkom - 47, u Bugulmi Tatarske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike - 3, itd. U drugom dokumentu Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve, to je bilo ukazuje da ako je 1948. godine u Rjazanskoj oblasti bilo 175 neregistrovanih molitvenih domova, onda ih je 1949. već bilo 190, a u njima je služilo oko 200 sveštenika.

Prema rečima istoričara Alekseja Beglova, lokalne vlasti su, po pravilu, odlično znale da se vernici u nekom selu okupljaju ilegalno. Štaviše, ovakva nelegalna okupljanja bi se mogla čak i podsticati, jer je vlastima bilo mnogo važnije da se otvorena crkva ne pojavljuje u zvaničnoj statistici.

Sve do kasnih 1950-ih, broj podzemnih pravoslavnih zajednica u SSSR-u očito se brojao u hiljadama.

Brutalni progon „istinskih pravoslavaca“ nastavljen je različitim intenzitetom tokom godina sovjetske vlasti – pre svega tokom godina kolektivizacije, staljinizma, a zatim – početkom 1960-ih u vezi sa početkom Hruščovljeve antireligijske kampanje .

U periodu Hruščovljeve antireligijske kampanje, između 1957. i 1965. godine, oko 4-6 hiljada pravoslavnih sveštenika je lišeno registracije. Mnogi od njih su, naravno, nastavili svoju službu pod zemljom, služeći onim vjernicima koji su izbjegavali posjećivanje aktivnih crkava ili nisu mogli u njih, jer su sve crkve u okolini bile zatvorene. Krajem 1960-ih na različitim mjestima otkriven je ogroman broj takvih neregistrovanih patrijarhalnih zajednica, koje su sovjetski stručnjaci procijenili na nekoliko miliona ljudi.

Pored borbe protiv legalnih zajednica, vodila se i borba protiv ilegalnih, koja se posebno intenzivirala nakon Hruščovljevog dekreta iz 1961. godine o borbi protiv parazitizma. Hiljade „pravih pravoslavaca“ je prognano i zatvoreno pod njim, koji su odbijali da se službeno zaposle (i, po pravilu, radili po ugovorima) [ ] . U „Uputstvu o primeni zakonodavstva o kultovima“, odobrenom rezolucijom Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve i Saveta za verske kultove od 16. marta 1961. godine, stoji: „Verska društva i grupe vernika koji pripadaju da sekte čija je doktrina i priroda djelovanja antidržavni ne podliježu registraciji i divljačkog karaktera: jehovisti, pentekostalci, istinski pravoslavni kršćani, prava pravoslavna crkva, reformistički adventisti, muraškovisti, itd.”

U periodu 1961-1962. uhapšeni su gotovo svi aktivni članovi "katakombnih" zajednica. U egzilu, neki "Pravoslavci" nastavili su odbijati službeni posao, što je dovelo do suđenja i poslatog u logor. Tamo je odbijanje rada, po pravilu, dovelo do zatvaranja u kaznenu ćeliju na gotovo neodređeno vrijeme - što je dovelo do smrti. Do ranih 1970-ih, većina preživjelih "Pravih pravoslavaca" je puštena - ali je pokret bio iskrvaren.

Sačuvani su dokumentarni podaci i dokazi da su pojedini sveštenici Katakombne crkve, koji su izgubili vezu sa episkopima, od kasnih 1950-ih godina počeli slaviti prve jerarhe RPCZ kao svoje primate - mitropolite Anastasija (Gribanovskog), a kasnije i Filareta ( Voznesenski).

Kako zapaža istoričar Nikolaj Sapelkin, katakombni hrišćani su u mnogim mestima umirali bez ispovesti i pričešća, sahrane su obavljane bez svešteničke sahrane, bebe su ostajale bez krštenja, venčanje bez sakramenta venčanja. Ovakva situacija prijetila je Katakombnoj crkvi degeneracijom u sektaštvo, bezsvećenje i potpuni nestanak. Neke katakombne zajednice su sve više degradirale, praktikovale su venčanja u odsustvu, zamenjujući službe dnevnog kola akatistima, itd. Vremenom su u tim grupama, u odsustvu sveštenika, putujućih propovednika, starijih žena, počeli da se „borovnice“ igraju svoju ulogu. Služili su parastos, krstili se, vjenčali, a neki su se i ispovjedili i pričestili. Tako je, prvobitno naglašena kao konzervativni pokret, Katakombna crkva inicirala nastanak takozvanog novog ruskog sektaštva.

Šezdesetih i sedamdesetih godina prošlog veka, istovremeno sa brzim izumiranjem sela, istinsko pravoslavno podzemlje je gubilo svoj masovni karakter, delimično se stapajući u zvaničnu Rusku pravoslavnu crkvu.

Početkom 1990-ih mnoge katakombne zajednice konačno su izašle iz podzemlja i službeno se okrenule Ruskoj pravoslavnoj crkvi u inostranstvu, koja je u to vrijeme aktivno otvarala svoje parohije na teritoriji bivšeg SSSR-a. Međutim, neke od katakombnih zajednica još uvijek nisu povezane jedna s drugom i ni sa jednom registrovanom crkvom, ujedinjujući se samo oko svojih mentora.

Najranija dokumentovana upotreba reči "katakombe" za opisivanje ruske stvarnosti 20. veka nalazi se u pismima igumanije Afanazije (Gromeko).

Upotreba izraza "katakombe", "katakombna crkva" u odnosu na realnost 1920-1930-ih pretpostavljala je određeni obrazovni i kulturni nivo onih koji su koristili ove koncepte. Uostalom, ljudi koji su svoje postojanje nazvali "katakomba" upoređivali su ga sa životom ranih kršćana, koji su se tokom progona tajno okupljali za svoje službe u katakombama - podzemnim grobljima rimskih gradova. Dakle, progon koji je zadesio Crkvu pod sovjetskom vlašću bio je upoređen s progonom prvih stoljeća kršćanstva. Prema istoričaru Alekseju Beglovu, termin "katakombe" i njegovi derivati ​​bili su lokalni petrogradski (lenjingradski) neologizam, gde je bilo mnogo aktivne crkvene inteligencije, koja je mogla da ceni svu raznolikost asocijacija povezanih sa ovom rečju. Važno je napomenuti da je mitropolit Evlogije samu igumanju Afanaziju opisao kao „najpametniju, najobrazovaniju monahinju sa literarnim sposobnostima“.

U međuvremenu, 1920-ih i 1930-ih, izraz "katakombna crkva" nije bio široko korišten. Drugi izrazi su se češće koristili. U pismima poslanim tokom 1923. godine Komisiji za verska pitanja pri Sveruskom centralnom izvršnom komitetu RSFSR sa Severnog Kavkaza, iz Centralne Azije, a kasnije i iz Centralno-crnozemnog regiona, pominju se „staropravoslavci“ i „ Pravi pravoslavni hrišćani“ koji se suprotstavljaju obnoviteljima. U ovim dokumentima ne dolazi do izražaja pravni status parohije, već njen odnos prema obnoviteljskoj HCU i „Živoj Sergijevskoj crkvi. Krajem 1930-ih u liturgijski obred RPCZ uvedena je čak i posebna liturgijska formula za pomen katakombne hijerarhije: „O pravoslavnom episkopstvu progonjene Crkve Ruske…“ .

Termin "katakombna crkva" počeo se aktivno koristiti u djelima Ivana Andreeva, koji je pobjegao na Zapad 1944. godine, pod utjecajem čijih djela je ovaj termin postao široko rasprostranjen u emigrantskoj periodici. Drugi emigranti drugog talasa primetili su čisto stranu prirodu izraza "katakombna crkva".

U spisima stranih crkvenih autora formira se „klasična“ slika katakombne crkve: crkveno-politička opozicija vodstvu Moskovske patrijaršije, nezakonitost sa stajališta sovjetskog zakonodavstva i dosljedna „antisovjetska ” stav njenih članova. Takva "katakomba" doživljavana je kao nepokolebljivi borac protiv režima, kao ekstremni nekonformista. U ovom obliku, izraz "katakombna crkva" postao je instrument ideološke kontroverze među vođama Ruske pravoslavne crkve van Rusije. Moćno podzemlje u SSSR-u, nasuprot Moskovskoj patrijaršiji, po mišljenju čelnika Zagranične Crkve, dokazalo je nelegitimnost pravne hijerarhije. Na primjer, 1970. godine u izdanju Ruskog dela pisalo je: „On [mitropolit Sergije] je objavio apel u kojem je rekao da su uspjesi i radosti sovjetske vlasti uspjesi i radosti Ruske pravoslavne crkve. Od tog trenutka, Ruska pravoslavna crkva u SSSR-u je podijeljena na dva dijela: eksplicitni, koji je sarađivao sa Hristovim neprijateljima, i katakombni dio, koji ne priznaje ni sovjetsku vlast ni sovjetskog patrijarha sa svojim sinodom. . Istovremeno, izraz "katakombna crkva" korišten je u osnovi na isti način kao u emigrantskoj štampi. Osim toga, strukture ROCOR-a koje su se pojavile u SSSR-u počele su koristiti ovaj izraz kao samonaziv. Kao što je istoričar Andrej Kostrjukov primetio 2008. godine: „savremene aktivnosti organizacija koje sebe nazivaju „katakombama” dovele su do izvesne mere da diskredituju ovaj koncept”