Na pitanje gdje u Bibliji piše o obožavanju ikona? zašto su obožavani? dao autor Neurolog najbolji odgovor je Ne možete obožavati ikone. Samo Boga treba hvaliti i obožavati.

Odgovor od 22 odgovora[guru]

Hej! Evo izbora tema s odgovorima na vaše pitanje: gdje u Bibliji piše o obožavanju ikona? zašto su obožavani?

Odgovor od Kreacija[guru]
Oni obožavaju B-ga, a ikone su samo sredstvo za koncentrisanje misli i volje. Ikone se ne klanjaju, već se klanjaju u njihovom pravcu. Ovo nije u Bibliji, jer je to ustaljeni običaj.

Odgovor od Savjestan[guru]
Nema toga, sama ikona pomaže da se koncentrišete na molitvu, podsjeća vas da su sva vaša djela vidljiva Gospodu, to je kao portret. Imate li sliku svoje mame i ne biste pomislili da je bacite, ili da od nje napravite stalak za šolje? Zašto? Ovo je običan komad papira. Na ikoni se nalaze slike svetaca, Majke Božije, Spasitelja. Ne obožavamo same ikone, već Boga.

Odgovor od Tamara Shelyagovskaya[guru]
Ikone su se pojavile nakon raspeća i vaznesenja Hristovog. Smatra se da je prvu ikonu naslikao apostol Luka. Slika Bogorodice na tabli stola za kojim je jela Sveta porodica. Veruje se da se ikona "Spasitelj nerukotvoren" pojavila za vreme Hristovog života: Žena je dala Isusu maramicu da mu obriše oznojeno lice. Na šalu je utisnut lik Hrista. Da li da verujem u ovo?...

Odgovor od Brak[guru]
„Čvrsto čuvajte u svojim dušama da niste videli nikakvu sliku onog dana kada vam je Gospod govorio na Horibu iz vatre, da se ne pokvarite i ne pravite sebi kipove, slike bilo kakvog idola koji predstavlja muškarac ili žena" (Pnz 4:15-16).
Zabrana je sasvim razumljiva - nismo je vidjeli, stoga je ne prikazujemo. Ali – „Boga niko nikada nije video; Jedinorodnog Sina, koji je u krilu Očevom, On je objavio” (Jovan 1:18).
Bog Sin se utjelovio - i počeo se opisivati ​​u skladu sa svojom ljudskošću. Poštovanje ikona je posledica Ovaploćenja.
I znao je da će oni početi obožavati idole, odnosno stavljati određene predmete umjesto NJEGA.
Svete ikone su različite.
Oni ne obožavaju sliku, već onoga koji je prikazan.
... Klanjajte se Gospodu Bogu i samo Njemu služite ...
sveti ljudi...
Postoji takav izraz: Bog je divan u svojim svecima. ...
Bog djeluje u svetim ljudima. ...
Mi ih poštujemo, ali obožavamo Boga... Duh Sveti... u njima. ...
Exodus ch. 32
1Kada su ljudi vidjeli da Mojsije neće dugo sići s planine, okupili su se kod Arona i rekli mu: Ustani i učini nam boga koji će hodati ispred nas, jer s ovim čovjekom, s Mojsijem, koji je doveo nas iz zemlje egipatske, ne znamo šta se dogodilo.
2 Aron im reče: „Izvadite zlatne naušnice koje su u ušima vaših žena, vaših sinova i vaših kćeri, i donesite mi ih.
3 I sav narod izvadi zlatne naušnice iz ušiju i donese ih Aronu.
4 Uzeo ih je iz njihovih ruku i napravio od njih izliveno tele, i napravio ga dlijetom. A oni rekoše: Gle, Boga tvoga, Izraela, koji te izveo iz zemlje egipatske!
5 Kad je Aron to vidio, postavio je žrtvenik pred sobom, a Aron je oglasio govoreći: Sutra je praznik Gospodnji.
6Sutradan su ustali rano i prinijeli žrtve paljenice i donijeli žrtve mirotvorne; i narod je sjeo da jede i pije, a nakon toga su ustali da se igraju.
7 I Gospod reče Mojsiju: ​​Požuri da siđeš [odavde], jer je tvoj narod pokvaren, koji si izveo iz zemlje egipatske. 8 Uskoro su skrenuli s puta koji sam im zapovjedio: napravili su sebi izliveno tele i poklonili mu se, i prinijeli mu žrtvu govoreći: Evo, Boga tvog, Izraela, koji te izveo iz zemlje egipatske!
Pogledajte... šta su tačno uradili i šta su mislili...
Od. ch. osam
7 I doveo me je do ulaza u dvorište, i pogledao sam, a u zidu je bila rupa.
8 I reče mi: Sine čovječji! kopati kroz zid; i kopao sam kroz zid, i evo nekakva vrata.
9 A on mi reče: Uđi i vidi gnusne gadosti koje ovdje rade.
10 I uđoh i vidjeh, i gle, sve slike gmazova i nečistih životinja, i sve idole doma Izraelova, ispisane svuda oko zidova.
11 I sedamdeset starješina doma Izraelova stajalo je pred njima, a Jezanija, sin Šafanov, bio je među njima; i svaki ima svoju kadionicu u ruci, a gust oblak tamjana diže se uvis.
12 I reče mi: Sine čovječji, vidiš li što starješine doma Izraelova rade u mraku, svaki u svojoj sobi koja je oslikana? jer oni kažu: "Gospod nas ne vidi; Gospod je napustio ovu zemlju."
Odnosno, prestali su DA VERUJU DA JE BOG POČETAK I KRAJ SVEGA. ...
I potajno, u mraku, misleći da ih Bog ne vidi, počeli su se klanjati i tražiti od stvorenih idola pomoć u svojim poslovima..

Odgovor od Natalie[guru]
Koja je razlika. Svejedno, jer nema razlike. Sve religije i tradicije, i rituali su djelo ljudskih umova i ruku.
A ako je osoba pronašla mir nakon molitve za ikonu, onda je to vjerovatno dobro za osobu.
Ovo je vrsta psihološke magije, kao i svaka molitva. Sveštenici, svećenici, mule, šamani - svi iz istog polja bobica i svi služe istoj svrsi - psihološkom utjecaju na osobu.

Odgovor od Život[guru]
Ako je moguće, dajte stih)))), gdje piše da se ne možete klanjati BOGU kroz NJEGOVI lik i poštovati Njegove svete))))
Iz Novog zavjeta, molim vas, pitate kršćane?)
I u Starom zavjetu, Bog je zabranio nikome da obožava bilo koje od Njegovih stvorenja, bilo na zemlji ili na nebu, i da od njih ne pravi idola (uzdiže ih na rang samog Boga).
Hrišćani obožavaju SAMO Boga, a sveci su OTKRIVENI. I niko Boga ne zamjenjuje svecima! I ne obožavaju drvo i boje, već Prototip! Osjeti razliku...
Pravoslavna Crkva je stara 2000 godina i treba vjerovati Njenom iskustvu koje vodi od apostola, a ne presudama različitih sekti.

Odgovor od Optimista.[guru]
Evo mraka!! ! Molitva i obožavanje Boga. Zar nisi znao? Ali Biblija dobro kaže o lažnim prorocima. Otvoreno -2 Pet: 2: 1-3
Takođe recite da Biblija ne govori o svećeničkom ređenju (Izl 29:2-9), da ne piše o ispovedi (Brojevi: 5:6-8), o krstu (1 Kor. 1:18- 19). obožavanje drugih bogova (Pnz 6, 13-15, i o idolima i drugim bogovima Lav: 1-4... "poštuj subote i poštuj svetinju moju...") znamo, ali živimo po Novi zavet, ali on je to je dat od Boga. Pozdravite svakog sveca u Hristu Isusu (Fil. 4:21) Evo nas. Ikona je prozor u duhovni svijet, a ne bog ili idol. Zašto imate sliku na svom avataru? Oduzmite to, inače će ispasti da kršite zapovijedi date od Boga.

Odgovor od Anna[guru]
Biblija je takođe ikona. Ona jednostavno prenosi sliku Stvoritelja ne bojama, već riječima. Svaka propovijed nudi neku sliku Boga, neku predstavu o Bogu, tako da čovjek skrene pogled svog srca ka samom Stvoritelju. Ali ikona radi isto. Sedmi vaseljenski sabor, koji je ustanovio poštovanje ikona, jasno je rekao: gledajući sliku svojim očima, mi se očima uspinjemo do Preobražaja. Štaviše, Stari zavet je ikona Novog zaveta - "slika sadašnjeg vremena" (Jevr. 9.9), "senka dobrih stvari koje dolaze" (10.1). Događaji iz Svete istorije su ikoni.
Prvi ikonopisac je bio sam Bog. Njegov Sin je "slika Njegove ipostasi" (Jevr. 1:3).
Bog je stvorio čovjeka kao svoju sliku u svijetu (u grčkom prijevodu - kao ikonu).

Odgovor od Victoria[guru]
Ko ti je rekao da se ikone klanjaju????

Idolopoklonstvo na Wikipediji
Pogledajte članak na wikipediji o tome Idolopoklonstvo

Protestanti ikonu nazivaju idolom, a štovanje ikona je idolopoklonstvo. U svojoj kritici pravoslavnog štovanja ikona, oni vide sličnost sa paganstvom spoljašnju, a ne suštinsku.

Da bismo razumjeli na šta upozorava Druga zapovijest, potrebno je saznati: šta je idol i da li se po čemu razlikuje od ikone? Čak i uz najpovršniju analizu, naći ćemo brojne fundamentalne razlike, pa čak i polarne kontradikcije između ikone i idola. Šta je idolopoklonstvo? Nije teško složiti se sa sljedećom definicijom: idolopoklonstvo je obožavanje nekoga ili nečega kao Boga umjesto pravog Boga korištenjem kultnih slika bilo koje vrste.

Ikonične slike mogu biti vrlo različite po svom materijalu i materijalu Vanjski izgled... Odstupanje od Boga nije bilo kakav oblik, veličina, boja, materijal itd., već činjenica da se obožava umjesto Boga ili u rangu s Bogom. Da bi se pravoslavni optužili za idolopoklonstvo, potrebno je tvrdoglavo zanemariti dva temeljna stava Pravoslavne Crkve: 1) obožavamo Jednog Boga, Tvorca neba i zemlje, koji nam je otkriven u Trojici; 2) ikone ili bilo koji drugi proizvod ljudskih ruku ne smatramo bogovima ili jednakim Bogu. A onaj ko se slaže sa gornjom definicijom idolopoklonstva nema pravo optuživati ​​pravoslavlje za ovaj grijeh.

Idol je laž (Jer 51,17), izmišljotina čoveka (Dela 17:29). U vjerskim lutanjima pagana, od kojih su Jevreji često oboljevali, nastao je niz izmišljenih mitskih likova, oboženih od strane paganskih naroda. Ne potpuno oslobođeni paganskih navika, Jevreji su zahtevali da izliju zlatno tele, slično biku Apisu, kojeg su videli u Memfisu. Zašto je to bila izdaja? „Okrenuše svoja srca Egiptu... i prineše žrtvu idolu“ (Dela 7:39; 41), objašnjava prvi mučenik Stefan. Oni su prinosili svoje molitve ne Bogu, već idolu, a žrtva je bila upućena njemu. Kao što psalmist s gorčinom primjećuje: „Svoju slavu zamijenili su likom vola koji jede travu. Zaboravljeni Bog, naš Spasitelj, koji je učinio velike stvari u Egiptu” (Psalam 105:20-21). Idolopoklonstvo za Jevreje nije bila samo promena atributa obožavanja Boga, to je uvek bila promena samog predmeta obožavanja. Paganizam je obogotvorio same proizvode, a idoli su se smatrali bogovima, a nikako njihovim slikama. Prema svjedočenju proroka, pagani su rekli drvetu: "Ti si moj otac", a kamenu: "Ti si me rodila" ... gdje su bogovi koje si stvorio za sebe? (Jer. 2,27,28; Is. 48,5; 44,9-20), Moj narod dovodi u pitanje svoje drvo... oni su otišli od svog Boga (Os. 4,12), itd. Da su idoli zaista samo slike za pagane, onda bi ovi, kao i mnogi drugi, prijekori i prijekori proroka bili neosnovani. Oni bi bili prije klevetnički nego optužujući. Gospod, vidjelac srca, znajući misli idolopoklonika, kaže da oni „pitaju drvo“, a ne Boga pred drvetom, kao što je, na primjer, Mojsije učinio pred kovčegom.

Pravoslavni se, gledajući ikonu, ne okreću prema njoj, i nije predmet našeg obožavanja drvo i boje, već Ličnost prikazana na ikoni. Pisanje slike proizlazi iz želje da se približi prototipu. Nasuprot tome, stvaranje idola ne dolazi iz težnje za Bogom, već iz Njegovog zaborava.

Šta čini komad drveta idolom? Njeno oboženje. To gura samog Boga u drugi plan ili ga potpuno zamjenjuje. Gospod zapoveda Mojsiju: ​​„Napravi sebi zmiju od mesinga i stavi je na zastavu, pa ako zmija nekoga ubode, ubode ga gledajući ga, ostaće živ“ (Br. 21,8). U ovom primjeru vidimo sliku koja služi za spašavanje osobe. I tek kada su mu se Jevreji mnogo kasnije počeli klanjati kao božanstvu, nazivajući ga Nehuštanom, mjedenu zmiju uništio je pobožni kralj Ezekija (2. Kraljevima 18,4). On je uništen ne zato što je bio poštovan, već zato što je postao obožen. Shodno tome, druga zapovest ne zabranjuje bilo kakvu sliku, već samo oboženu, koja zamenjuje Boga, tj. idol. Drugačije razumijevanje druge zapovijesti čini Bibliju kontradiktornom.

Priroda ove zabrane povezana je sa pitanjem jednog pravog Boga. Ovo je zaštita monoteizma od svih mogućih nečistoća i zamjena. I, naravno, pravoslavni hrišćani se apsolutno slažu da ove zabrane upozoravaju na idolopoklonstvo i da su etički zdrave i stvarne i u Starom i u Novom zavetu.

Međutim, protestanti uključuju previše u ovu zabranu. Kažu: čitavo Sveto pismo Starog i Novog zavjeta osuđuje poštovanje ikona. Pod ovim opštim imenom podrazumevaju sve vrste slika.

Ali da li Jevreji zaista nisu imali slike? Štaviše, postojale su svete slike koje su bile čisto religiozne prirode. Gospod je rekao: "Ne pravite sebi ... sliku bilo kakvog gmizavaca koji puzi po zemlji" (Pnz 4:8). I takođe zapoveda: "Napravi sebi zmiju od mesinga" (Br. 21.8). Ne možete prikazati životinje, ali u viziji Ezekijelu je prikazan nebeski hram, prepun rezbarenih kerubina sa ljudskim i lavljim licima (Ezekiel 41,17-18). Gospod zabranjuje prikazivanje ptica, ali od Njega dolazi zapovest da se izliju heruvimi sa krilima, da se naprave heruvimi na kovčegu (Izl 25,8; 22), na zidovima šatora (26,1; 31), u unutrašnjem delu šatora. hramu (3. Kraljevima 6, 27), na vratima hrama (v. 25), na zidovima hrama (2 Ljetopisa 3,7), u Svetinji nad svetinjama i na zavjesi (10,14). Ove naredbe ukazuju, prije svega, na mogućnost da se duhovno stvoreni svijet prikaže umjetničkim sredstvima. Važno je napomenuti da je Bog, da bi napravio sav pribor za šator, uključujući ikone heruvima, ispunio učitelja, Bezaleila, svojim Duhom (Izl 31:1-11). To nije bio samo ukras hrama, već religiozne slike koje je Bog posvetio po Njegovoj vlastitoj zapovesti: "Uzmite ulje pomazanja i pomažite Šator i sve što je u njemu, i posvetite ga i sav njegov pribor, i bit će sveto" ( DP 40, devet). Tako je religiozne slike za Jevreje ustanovio sam Bog, Koji je zabranio oboženje bilo čega. O tome svjedoči i njihovo mjesto u kultu Izraela. Heruvimi su služili kao slika prisutnosti slave Gospodnje, a kovčeg kao slika prisustva Božjeg. Pozivajući se na brojeve. 10,33-36 recimo više - to je bila slika samog Boga.

Nijedan od proroka ne zamjera Jevrejima zbog svetih slika koje su bile u hramu. Zabranili su pravljenje slika "drugih bogova". Da li je slika Hrista slika idola? Ako uzmemo u obzir da smo mi, za razliku od pagana, ravnodušni prema materijalu od kojeg su ikone napravljene, onda će, da bi nas nastavili optuživati ​​za idolopoklonstvo, biti potrebno reći da mi nismo ti kome se trebamo klanjati . Ali ni najuskogrudni um se neće usuditi da to ustvrdi.

Moramo naučiti razlikovati sveto od nesvetog i nečisto od čistog (Lev. 10:10). I to se odnosi na sve aspekte teologije i života. Postoji Davidov šator (Dela 15,16) i Molohov šator (7.43), čaša Gospodnja i demonska čaša, Gospodnji obrok i demonski obrok (1. Kor. 10.21). Pagani se varaju kada prikazuju Baala, Astartu, Moloha, Artemida, Peruna, itd. Nisu bili tamo. Greše i kada oboževaju zemaljske kraljeve i narodne heroje. “Nema Boga osim mene” (Isa. 44.6) – kaže Gospod.

Moramo pogledati dublje. Suština stvari, njihova svrha. U Svetom pismu, posredstvom riječi, prikazani su i Bog i anđeli, i čovjek, i vrline i poroci, a pošto je sve što se o njima kaže istinito i ima za cilj proslavljanje imena Božjeg, mi prihvatamo Pismo sa svima. naše srce i dušu, jer nam objavljuje veliku promisao Boga i misterije ljudskog spasenja. Ne govore li o tome i ikone, prenoseći značenja drugim simbolima? Prihvatajući Bibliju, odbacujemo spise jeretika kao one koji sadrže laži, uprkos njihovim površnim sličnostima. Tako treba razmišljati o svetim slikama.

Protestanti zamjeraju pravoslavcima što, pozivajući se na činjenicu Ovaploćenja, potcjenjuju zabrane Starog zavjeta. Inkarnacija Gospoda ni na koji način nije dozvoljavala obožavanje lažnih bogova ili božanstava. Druga zapovest nije poništena inkarnacijom Sina Božijeg. Inkarnacija je učinila nepojmljivog Boga – prikazanog prema Njegovoj ljudskosti. Nema smisla davati dokaze o mogućnosti prikazivanja Hrista, anđela i drugih duhovnih stvarnosti. Svi protestanti u svojim časopisima, knjigama i posterima prikazuju Hrista, Majku Božiju itd. Čudno je da u isto vrijeme dokazuju nemogućnost prikazivanja Krista u bilo kojem obliku.

Krista je moguće i potrebno prikazati. Ikona su iste svete riječi, odjevene u boje, vizualni prikaz onoga o čemu su proroci i apostoli propovijedali. Pitanje je da li je dozvoljeno koristiti slike u molitvi, da bi se pred slikom ispoljili znaki poštovanja? Da li je bogosluženje pred Njegovim likom prihvatljivo Bogu?

Protestanti svoju polemiku protiv štovanja ikona zasnivaju na pogrešnoj pretpostavci: idolopoklonstvo je obožavanje pravog Boga uz upotrebu bilo kakvih slika.

Prvo, ni ova formulacija nije potvrđena jedno mjesto iz Svetog pisma. Sva mjesta koja navode govore o obožavanju paganskih bogova.

Drugo, svi pravednici Starog i Novog zavjeta potpadaju pod ovu nepromišljenu definiciju. Klanjajte se Gospodu Bogu svom (Matej 4:10), ali Biblija sadrži mnogo primera obožavanja poštovanja koje nije Bog u ime samoga Boga. Tako David pjeva: Klanjam se pred svetim hramom Tvojim (Psalam 137:2). Pokloniću se svetom hramu Tvome (Psalam 5:8). Podižem svoje ruke prema tvome svetom hramu (Psalam 27:2). Pođimo u prebivalište Njegovo, poklonimo se podnožju Njegovim (Psalam 131:7). Jošua je pao ničice pred kovčegom (Jošua 7:6). Apostol Pavle je otišao u Jerusalim na bogosluženje (Dela 24,11) i molio se u hramu dok nije bio u ekstazi (22,17). Jakov... se poklonio na vrhu svog štapa (Jevr. 11:21). I šta su svi zgrešili? br. To je bilo obožavanje Svemogućeg ispred slike koja govori o Njemu! Kao što je Solomon ispravno izrazio u svojoj molitvi za hram: kada oni (Izrailjci) osete nevolju u svojim srcima i ispruže ruke prema ovom hramu, ti čuješ s neba, iz svog prebivališta, i smiluj se (1. Kraljevima 8:38). -39) ...

Protestanti su naišli na riječ "obožavanje". Mešanjem dve slike bogosluženja, bacaju senku na svece Starog zaveta, indirektno ih optužujući za idolopoklonstvo. "Obožavanje" kao religiozna samoposvećenost i nada mora se razlikovati od "klanjanja" kao fizičkog izraza poštovanja. U suprotnom, da biste zabranili klanjanje pred ikonama, sve pobožne Jevreje ćete morati priznati kao idolopoklonike.

Šta je bila kovčeg za Izrael? On je bio predmet obožavanja pravog Boga, slika Boga, slika Njegovog blagodatnog prisustva. „Kada je kovčeg bio na putu, Mojsije je rekao: Ustani, Gospode, i neprijatelji tvoji će se raspršiti, a oni koji te mrze pobeći će od lica Tvoga! A kada se kovčeg zaustavio, rekao je: Vrati se, Gospode, u hiljade i tamu Izraelovu” (Br. 10:35-36). Razmišljajući na protestantski način, nemoguće je ne optužiti Mojsija za idolopoklonstvo, jer on govori o kovčegu saveza kao o živoj osobi. A šta je sa činjenicom da je David iz sve snage galopirao pred Gospodom (2 Sam. 6,14), tj. pred arkom? Osim toga, pred kovčegom su prinosili žrtve paljenice (1. Kraljevima 3,15), pjevali (Ps. 137:1-2), palili tamjan (Izl 40, 26-27), palili svjetiljke (37,17; 23). ). Neće biti suvišno napomenuti da su na kovčegu bila dva zlatna keruvima graviranja. Kovčeg je bio odvojen zavjesom na kojoj su također bili izvezeni heruvimi (2. Kr. 3,14). Oltar je stajao ispred ovog vela (Izl 40.5). Tako se tamjan nosio u prisustvu svetih slika. Spolja, Izraelci su isti pagani. Ali ako bolje pogledate, lako je vidjeti da ih izvođenje svih ovih vjerskih radnji uz direktno sudjelovanje materijalnih objekata uopće nije spriječilo da istinski obožavaju Stvoritelja, naprotiv, doprinijelo je tome. Isto tako, kađenje pred ikonama nije upućeno samim ikonama, već onima čije nam slike pokazuju.

Protestanti prigovaraju da je sam Bog naredio stvaranje gornjih slika, a ikone nisu direktno odobrene od Njega, stoga nemaju pravo na postojanje. Ali, prvo, u Novom zavjetu nema sankcije za bilo koje vjerske slike, ali ih protestanti naširoko koriste. Drugo, Bog je naredio da se te slike stvore ne bez razloga i svrhe, već, prije svega, da se uspostavi ispravna slika obožavanja. Shodno tome, On je odobrio ne samo listu dopuštenih slika, već i prednosti njihove upotrebe. Treće, gore pomenuto bogosluženje nije propisano u Starom zavetu, ali Sveto pismo o tome svedoči više puta kao manifestaciji pobožnosti.

VII Vaseljenski sabor odredio je da svete slike treba da budu svuda - kako bi se čovjek češće sjećao Spasitelja i češće Ga molitveno prizivao. Ikona izaziva rađanje molitve u duši vjernika, a što više slika bude našu molitvu, to bolje.

Zašto je Stari zavjet prilikom molitve spominjao Jerusalim i hram? (1. Kraljevima 8,48; Dan. 6,10). Molitva prije slike je upućena Prvobitnoj slici i On je prihvaćena. Upravo to kretanje duše usmjereno ka Bogu čini sliku ikonom. Zbog toga je Kovčeg saveza bio poštovan, jer je njegovo prisustvo usmjeravalo srce ka Bogu i potaknulo molitvu. Tako nam ikona služi za rađanje istih osjećaja.

Niko neće poreći da se čak i gledajući u zvijezde ili ljepote prirode može hvaliti Stvoritelj. Koliko je djela Tvojih, Gospode! Sve ste uradili mudro! (Psalam 103:24). Dakle, gledajući u zemaljsko, možete pjevati nebesko! I ovaj vidljivi vodič prema Nevidljivom Bogu postaje "gnus pred licem Božjim" samo kada ljudi obožavaju zvijezde i elemente umjesto Boga koji ih je stvorio.

Dakle, dolazimo do glavnog pitanja poštovanja ikona: da li se prihvata bogosluženje ispred lika samog Arhetipa, tj. postoji li veza između njih? Majka koja ljubi fotografiju svog voljenog sina ne gadi protestantima. Uostalom, nije fotografski papir taj koji izlijeva osjećaje, već njen sin. A tradicionalna pravoslavna formula o mentalnom usponu od slike do prototipa u ovom slučaju je razumljiva i prihvaćena od protestanata bezuslovno.

Šta ujedinjuje portret sa osobom prikazanom na njemu? Jedna te ista osoba. Gledajući portret, kažemo: "Ovo je Ivan Ivanovič" i, gledajući samog Ivana Ivanoviča, kažemo isto. Oni uopće nisu ujedinjeni oblikom, supstancom, bojom, volumenom, težinom, pa čak ni vanjskim podacima. Ujedinjuje ih identitet pojedinca. Imaju isto ime. A ime je pokazatelj ne prirode, već ličnosti.

Biblija je također zbirka slika kojima su nas naučile riječi. A protestanti su dovoljno razumni da ne umotaju pite u biblijske stranice. U ovom slučaju prepoznaju vezu između slika i prototipova, iako čak i ako pogledate Bibliju (knjigu) onako kako protestanti gledaju na ikonu, onda to nije ništa drugo do obični papir i boja. Da, ikona je ispisana simbolima, a protestanti ne razumiju, ali Biblija je napisana na isti način. A ako je napisano simbolima koje ne razumijemo (na jeziku koji ne razumijemo), onda iz ovoga ne prestaje biti Riječ Božja. Dakle, ikona je slika Božja, bez obzira da li je svi razumiju.

Ako se neko od protestanata uvrijedi što je neko prezrivo pljunuo na njegovu fotografiju, prekršit će vlastito uvjerenje u apsolutnoj odvojenosti slike od prototipa, jer je uvreda nanesena papiru, bojama, ali ni na koji način osobi. prikazano na njemu. A to što je pljuvač usput izgovarao tvoje ime ne važi ni za tebe, nije te pljunuo!

Protestanti veruju da pravoslavni obožavaju ikone, služe ikone sa akatistima i molitvama i obožavaju ikone. Mi ne idoliziramo ikone, i stoga im akatisti i molitve ne služe i ne klanjamo im se, već Bogu. Definicija: "služba i obožavanje ikona" podrazumijeva potpuni nedostatak veze između slike i prototipa.

A ako su protestanti u pravu, a zaista nije, onda obožavanje Kovčega saveza nije ništa drugo do obožavanje kutije i gore navedeni propusti oko vrijeđanja slike su normalni. Međutim, Božja Riječ kaže suprotno. Bog ne zazire od svojih slika. On djeluje, pa čak i čini čuda kroz umjetne predmete koji simboliziraju Njega.

Drevni ljudi, gledajući prototip gaženja Sotone (mjedne zmije), spašeni su od smrti, a mi, molitveno gledajući sliku Onoga koji je prekorio, bili smo idolopoklonici ?! To je nelogično. Što se tiče mjedne zmije, protestanti tvrde da je Bog tada djelovao kroz sliku jer su Izraelci malo vjerovali u nevidljivo. Ali tada ćete morati priznati da je Mojsije malovjeran. Bog mu je rekao ovo: Otvoriću ti se i govoriti s tobom... usred dva heruvima (Izl 25, 22), to jest takođe kroz vidljivu sliku. Ispada da je vjera bilo kojeg protestanta u nevidljivo jača od vjere Mojsija i Davida!

Svi koji su čitali Stari zavet znaju za čuda iz kovčega. Prisjetimo se barem pada idola u Dagonov hram (1 Sam. 5, 1-12) ili prelaska Jordana, kao nekad kroz Crveno more (Jš. 3,5), ograde kovčega oko Jerihona (Jov. 6.5-7) i sl. A koliko je čuda i isceljenja od ikona poznato u hrišćanskoj istoriji, od prvih vekova do danas. Ali za protestante, čuda od ikona su "tužna zabluda". Zašto protestanti, kao i ateisti, trebaju dokazivati ​​da Crkva nije "pripisivala čuda i iscjeljenja" od ikona, već se ona zaista dešavaju?

Kod samih protestanata vidimo pobožan odnos prema liku Hrista. Baptisti, poštujući hleb i vino u obredu lomljenja hleba kao simbole, ili drugačije: slike, znakove, Tijela i Krvi Hristove, vrlo su osjetljivi na ove simbole. Oni ne drobe hljeb i, jedući s vinom, mentalno se uzdižu na Golgotu ili Tajnu večeru. Dakle, ručno rađena slika Krista uzdiže Krstitelja do prototipa. Zašto onda druge vrste ručno rađenih slika izazivaju upravo suprotna osjećanja kod baptista? Zar ne bi trebalo da imaju strahopoštovanje pred likom Hrista kao i pred slikom Njegove pomirbene žrtve? Zašto je lik Tijela i Krvi sveta, a lik samoga Krista idol?

Obožavanje, čak i gest, prije slike je toliko povezan sa obožavanjem Prototipa da su u eri ikonoklazma kršćani žrtvovali svoje živote, odbijajući gaziti ikone. I druga strana: za hrišćanina je bolje dati telo na muke nego da se klanja liku lažnog boga. Nisu drvo i ukrasi bili toliko neprihvatljivi (ili voljeni) za šehide, već prototipovi koji su bili skriveni iza njih. Slike lažnih bogova vlasništvo su oca laži (Jovan 8,44). Slika pravog Boga (1. Jovanova 5,20) pripada Istini.

Mi ne optužujemo baptiste da prikazuju Hrista, gde je to potrebno, i u Njegovom zemaljskom poniženju i u nebeskoj slavi. Čudno je samo čuti od njih da je to “nemoguće” i “nerazumno”. Naravno, fotografski je nemoguće prikazati Hrista u slavi, Koji obitava u nepristupačnom svetlu (1 Tim. 6,16), ali niko sebi ne postavlja takav zadatak. Baptistički umjetnici također slikaju lik vaskrslog Krista.

Pravoslavna ikona ima za svrhu sliku osobe, a ne vanjskih podataka. Stoga nam se čine smiješne optužbe da je slika na ikoni različita od prototipa. Ikona ne nastoji da prikaže ni izgled Spasitelja, ni, štaviše, Njegovo Božanstvo. Pravoslavna kanonska ikona u potpunosti stavlja naglasak na Ličnost, koja se i manifestuje i propoveda. Ta Ličnost, koja je prepoznatljiva, jer je opisana u Bibliji. A ako bismo postavili pitanje stvarnosti slike na ikoni, onda će odgovor biti: da, slika prikazana na kanonskoj ikoni je istinita jer odgovara liku Spasitelja, koji je poučen (prikazano ) od strane apostola kroz Sveto pismo.

Protestantski časopisi i posteri gravitiraju senzualnom, fotografskom portretiranju. Ista razlika je u pravoslavnoj i katoličkoj ikonografiji. Ovaj drugi takođe voli senzualnost i ukrase. Često protestanti, nesposobni da razlikuju pravoslavnu ikonu od katoličke, napadaju pravoslavnu kritikom, znači katoličku.

Govoreći o mogućnosti ili nemogućnosti prikazivanja Hrista, treba napomenuti da je misterija Ovaploćenja neshvatljiva. Zato se ne može opisati ni riječima ni bojama. Ono što bi se dijelom moglo opisati riječima – opisali su apostoli, a dijelom opisali bojama – ispisano je na ikonama. I stoga, ko poriče djelomični prikaz Ovaploćenja u bojama (a ikona Majke Božije sa vječnim Mladencem u naručju izražava upravo ovu dogmu), mora se poreći i verbalni opis velike pobožnosti tajne ( 1 Tim. 3,16), jer je ta reč takođe prikazuje vrlo slikovito i površno.

Pravoslavna molitva ispred slike je molitva upućena prototipu. Ikona ne zabavlja oko tokom molitve. Naprotiv, pomaže duhovnoj koncentraciji blokirajući protok različitih vanjskih vizualnih senzacija. Stoga, pravoslavci ne moraju da žmire dok se mole kao baptisti. Vidljiva slika uništava maštu, fantazije, koje takođe ometaju trezvenu molitvu. Bezstrasnost pravoslavne ikone ima za cilj da naglasi duhovnu dubinu i čistotu prikazane osobe. Ona stvara ono molitveno raspoloženje koje naše unutrašnje oči okreće ka nebu. Stojeći pred ikonom Spasitelja, pravoslavni molitvenik u duhu stoji pred samim Gospodom. Slika ne ometa molitvu, već je sakuplja, uzdižući duh i um ne na sliku, već na Oslikanu.

Ikona je, kao i riječ, jedno od sredstava spoznaje Boga, jedan od puteva uspona ka Njemu. Dakle, pravoslavna crkvena slika (ikona) nije ograničena samo na ilustrativnu funkciju, već služi i za molitveno bogosluženje i komunikaciju sa Arhetipom. Svoje misli usmjeravamo na ličnost, a ne na njenu sliku. Bilo da pišete ikonu da vas podsjeti na nevidljivog i nepojmljivog Boga, vi ne stvarate sebi idola. Da li zamišljate Boga i mislite da je sličan vašoj mašti, postavljate sebi idola - ovo je značenje starozavjetne zabrane.

Ne pravite sebi idola i bilo kakvu sličnost, drvo na njemu
jao nebo, i jela na zemlji dolje, i jela u vodi
pod zemljom: ne klanjaj im se, niti im služi

Ne pravite od sebe idola, niti bilo kakvu sliku o tome
šta je na nebu, gore, i šta je na zemlji dole, i šta je
u podzemnim vodama: nemojte ih obožavati niti služiti

Druga zapovest, Gospod Bog zabranjuje idolopoklonstvo, to jest zabranjuje stvaranje idola i idola za obožavanje, da bi se poštovale slike ili slike onoga što vidimo na nebu (sunce, mesec, zvezde) i onoga što je na zemlji ( biljke, životinje, ljudi) ili je u vodama (ribe). Gospod zabranjuje obožavanje i služenje ovim idolima umjesto pravog Boga kao što to čine neznabošci.

Pravoslavno obožavanje svetih ikona i moštiju ne treba mešati sa zabranom obožavanja idola i idola, zbog čega nam često zameraju protestanti i razni sektaši. Kada poštujemo svete ikone, ne smatramo ih bogovima ili idolima. Za nas su oni samo slika, slika Boga, ili anđela, ili svetaca. Riječ ikona je grčka i znači slika. Klanjajući se ikonama i moleći se pred njima, molimo se ne „materijalnoj ikoni“ (tj. boji, drvetu ili metalu), već Onome koji je na njoj prikazan. Svi znaju koliko je lakše u mislima se obratiti Spasitelju kada vidite Njegovo Prečisto Lice ili Njegov Krst nego kada je pred vama prazan zid.

Svete ikone nam se daju za pobožno sjećanje na djela Božija i Njegove svete. Zbog toga se naše srce rasplamsava ljubavlju prema Stvoritelju i Spasitelju. Svete ikone su za nas iste svete knjige, samo ispisane licima, a ne slovima.

Još u Starom zavjetu, Mojsije (preko kojeg je Bog dao zapovijest o zabrani idola) je od Boga primio naredbu da u tabernakul (pokretni jevrejski hram) stavi zlatne svete slike heruvima na poklopac Kovčega saveza. Gospod je rekao Mojsiju: ​​“...napravi ih na oba kraja poklopca...” (Izl 25, 18) “...tamo ću ti se otvoriti i razgovarati s tobom preko poklopca, u usred dva heruvima koji su iznad kovčega svjedočanstva, o svemu što ću preko tebe zapovjediti sinovima Izrailjevim” (Izl. 25, 22). Gospod je zapovedio Mojsiju da isplete slike heruvima na veo koji odvaja svetinju od Svetinje nad svetinjama, a na unutrašnjoj strani od finog platna (od skupog vunenog platna) veo koji je pokrivao ne samo vrh, već i bočne strane tabernakul (Izl 26:1-37).

U Solomonovom hramu obnovljeni su heruvimi na poklopcu Kovčega saveza. Također, skulpturalne i vezene slike heruvima bile su na svim zidovima i na crkvenom velu (1 Kr. 6, 27-29; 2 Kr. 3, 7-14). Kada je hram bio spreman "... slava Gospodnja (u obliku oblaka) ispunila je hram Gospodnji" (1. Kraljevima 8, 11). Slike heruvima bile su ugodne Gospodu, a narod se, gledajući ih, molio i klanjao kako treba.

U tabernakulu i u Solomonovom hramu nije bilo slika Gospoda Boga, jer tokom većeg dela starozavetnog života ljudi nisu bili dostojni da vide Gospoda. Nije bilo slika starozavetnih pravednika, jer tada ljudi još nisu bili iskupljeni i opravdani (Rim. 3, 9, 25; Mat. 11, 11).

Sam Gospod Isus Hristos poslao je princu Edese Abgaru divnu sliku Svog Lica - sliku koja nije napravljena rukama. Pomolivši se pred nerukotvorenim likom Hrista, Abgar je ozdravio od neizlečive bolesti.

Prema predanju, sveti jevanđelist Luka, ljekar i slikar, ostavio je iza sebe ikone Bogorodice koje je naslikao. Neki od njih se nalaze u Rusiji. Mnoge od svetih ikona Gospod je proslavio čudesima.

Životinje prikazane na ikonama, čak ni slika đavola, ne skrnave svete ikone, ako je to potrebno za vizuelni prikaz istorijskih događaja. Na kraju krajeva, Sveto pismo nije oskvrnjeno pominjanjem njihovog imena. Poštovanje svetih moštiju nije u suprotnosti sa drugom zapovesti. U svetim moštima poštujemo blagodatnu silu Božju koja djeluje kroz njih.

Za kršćanina je idolopoklonstvo, u obliku kojem su svi pagani odani, nemoguće. Međutim, umjesto grubog idolopoklonstva, postoji još jedan, suptilniji karakter. Takvo idolopoklonstvo uključuje služenje grešnim strastima: pohlepu, proždrljivost, oholost, taštinu i druge.

Pohlepa je težnja za bogatstvom. Apostol Pavle kaže da je “pohlepa idolopoklonstvo” (Kol. 3:5). Za pohlepnu osobu, bogatstvo postaje, takoreći, idol, kojemu služi i obožava ga više od Boga. Ovo stanje je izuzetno opasno i prijeti nepokajanom grešniku vječnom mukom.

Proždrljivost je stalno služenje svojoj utrobi, to je delikatnost i proždrljivost i pijanstvo. Za takve ljude koji iznad svega cijene čulna zadovoljstva u jelu i piću, apostol Pavle kaže da je “njihov bog materica” (Fil. 3:19). Proždrljivost zarobljuje ljudsku dušu tjelesnoj, čini je nesposobnom da se bori sa svijetom palih duhova, "jer se ova rasa tjera samo postom i molitvom".

Ponos i taština - ponosna i sujetna osoba uvijek ima previsoko mišljenje o vlastitim zaslugama (inteligentnost, ljepota, bogatstvo). Ponosan samo sebe poštuje. On svoje koncepte i želje smatra iznad vrhovne volje samog Boga. Prema mišljenjima i savjetima drugih ljudi se odnosi s prezirom i podsmijehom i neće odustati od svojih stavova, ma koliko oni bili lažni. Ponosna i sujetna osoba pravi sebi idola (i za sebe i za druge).

Zabranjujući ove suptilne poroke idolopoklonstva, druga zapovest time usađuje sledeće vrline: nepohlepu i velikodušnost; uzdržavanje, post i poniznost.

DEFINICIJA GRIJEHA PO DRUGOJ ZAPOVIJEDI

Niste li zaraženi strašću pohlepe, ili ljubavlju prema novcu?

Nije li bio škrt u darivanju crkvi i davanju milostinje?

Ne upuštate se u proždrljivost, sladostrasnost, a posebno u pijanstvo? Da li pušite? Da li koristite drogu?

Patite li od ponosa, taštine ili ambicije? Niste li ponosni na svoje darove, zasluge ili vrline?

Jeste li zgriješili licemjerjem?

Ne patite od ambicija?

Zar nisi zgrešio ugađajući čoveku? Puzati?

Zar ne patite od ljudske nade?

Nije li kriv za grijeh ponosnog zanemarivanja svake pomoći od susjeda?

Zar ne griješiš više vjerujući u bogatstvo nego u Boga?

Niste previše samouvjereni?

Da li se potpuno predajete volji Božijoj?

Zahvaljujemo li se Bogu za Njegove dobrobiti?

Niste li obeshrabreni? Očaj? Nije li sebi poželio smrt u stanju velike tuge ili bolesti?

Jeste li zgriješili samosažaljenjem?

Da li imate strast prema kockanju i drugim vrstama kockanja?

Patite li od toga da mnogo gledate TV? Čitanjem prazne, strastvene literature?

Zar ne patite od ovisnosti o tvorevinama Božjim: o čovjeku, životinjama, drago kamenje i druge malobrojne i beznačajne stvari?

Nije li se zanosio lažnim budalaštinama, lutanjima, pustinjaštvom, nije li nezakonito nosio svešteničku ili monašku odjeću?

Zar nije smatrao klanjanje svetim ikonama idolopoklonstvom? Nosite li krst Kristov - oruđe našeg spasenja?

Imaš li strah Božiji u sebi?

Da li se s poštovanjem i brigom odnosite prema ikonama, relikvijama i drugim crkvenim relikvijama?

Zar se nije klanjao grobnicama nekanonizovanih ljudi, samovoljno ih počastio kao svece?

Koliko dugo ste došli na Sveto Pričešće? Da li se pravilno pripremate za primanje ove uredbe?

Da li se često ispovijedate i da li se pravilno pripremate za nju?

Ne trpite li lažnu sramotu u ispovijedanju vjere i u obožavanju Boga?

Grijesi protiv druge zapovijedi

Ponos (a njegova manifestacija je ponos)- manifestuje se kao samouzdizanje nad drugima, oholost, "demonsko uporište", osnova je svake grešnosti. Ovo je "prvi grijeh", koji je označio početak otpadanja kreacije od Stvoritelja. U palom svijetu, ponos se manifestira u ponovnoj procjeni sebe i svojih kvaliteta. Ohol čovjek zaboravlja da je sve što je dobro u njemu dar od Boga, a ne njegova lična zasluga. "Šta imaš, šta ne bi dobio?" (1 Kor. 4:7), pita se apostol Pavle. Ponosan čovek sebi pripisuje kvalitete koje nema i smatra da je najbolji. Sve jeresi i raskoli su ukorijenjeni u ovom grijehu.
Savjeti za borbu protiv ponosa (.pdf)

Taština, ambicija... „Uzaludan je onaj ko radi ili govori nešto radi svjetske slave“, kaže Vasilije Veliki. U taj grijeh padamo kada smo uobraženi, razmetajući se svojom nadarenošću, mentalnom i fizičkom, inteligencijom, obrazovanjem, i kada pokazujemo svoju površnu duhovnost, razmetljivu crkvenost, imaginarnu pobožnost. Ukratko, kada pokušavamo stvoriti dobro mišljenje o sebi i generirati pohvale. Mnogi sveti oci kažu da sujeta uništava i čini beznačajnim u očima Božijim sve podvižničke trudove. Dakle, sveti Jovan Zlatousti piše: „Ne upropastite svoje trudove sujetom, ne činite da se znoj uzalud proliva, a vi ste, pretrčavši hiljade staza, izgubili svaku nagradu“.

Lustfulness- to je želja da se uvek bude prvi, da komanduje u svemu. Da li volimo da nam se služe? Kako se odnosimo prema ljudima koji ovise o nama na poslu i kod kuće? Da li volimo da vladamo, da li insistiramo da vršimo svoju volju? Imamo li sklonost da se savjetima i smjernicama miješamo u tuđe stvari, u tuđi život? Zar ne nastojimo da zadnju riječ ostavimo za sebe, samo da se ne složimo sa mišljenjem drugog, čak i ako je u pravu? Ako je sve navedeno tako, onda smo jako zaraženi grijehom gospodstva. Grijeh koji osobu lišava milosti Božije i predaje je vlasti đavolu.

Proždrljivost... “Njihov Bog je materica” (Fil. 3,19), - rekao je sveti apostol Pavle o nekim ljudima. Grijeh proždrljivosti dijeli se na proždrljivost i grlenu zabludu. Proždrljivost znači "bunjati o materici", ili za zadovoljstvo materice (prekomjerno konzumirati hranu i piće, zapravo ne za potrebe tijela, već iz strasti). Larinks je "bijes zbog užitka grkljana" (biti previše izbirljiv ili inventivan u hrani ili piću, voljeti sve vrste delicija koje su toliko ukusne i prijatne da ne želite odmah da ih progutate). Proždrljivac svoju dušu čini tjelesnom. On svojoj duši kaže: ".... Odmori se, jedi, pij, veseli se..." (Luka 12,19). Ono što se smatra samo sredstvom za održavanje života, za njega predstavlja istinsku korist i istinsku sreću. Mora se imati na umu da će tijelo otpasti, ali će duh ostati. A ko je više posijao u svoje telo, "...od tela i požnjeće truleži", i koji je više posijao u duh, od "...duh će požnjeti život večni" (Gal. 6:8 ).

Očaj- potpuni gubitak nade u milost, ljubav i promisao Božju, jak strah i strah pri pogledu na nadolazeće ili nadolazeće teške životne okolnosti, kao i pri pogledu na svoje grijehe. Nastaje, po pravilu, zbog nedostatka vere, kao i od uticaja đavola. Onaj ko je sklon stanju očaja uvek treba da se seti reči monaha Siluana: „Drži svoj um u paklu i ne očajavaj“. To jest, zapamtite da ste zbog svojih grijeha dostojni pakla, ali milošću i ljubavlju Božijom možete biti spašeni. Gospod se smilovao pokajanom razbojniku na krstu, i smilovaće se i vama ako budete donosili dostojne plodove pokajanja. Zapamtite da je Gospod svemoguć i da nema okolnosti koje su mu neposlušne. Može i vas spasiti, ako u nevolji pripadnete Njemu usrdnom molitvom.

Želja za smrću u teškim životnim okolnostima. Neki ljudi, u teškoj bolesti, u teškim životnim okolnostima ili u teškoj duševnoj patnji, počinju sebi da priželjkuju smrt. Takvo stanje je rezultat kukavičluka, nedostatka vjere i odbacivanja Božje dobrote. Čovjek zaboravlja da je svaka zemaljska patnja privremena, prolazna pojava. I Gospod, koji je tolerisao tugu, daće i slabost. Smrt vodi u nepromjenjivo stanje. „Gdje se nađem u tome i sudim“, kaže Gospod. A ako osoba počini strašni grijeh samoubistva, želeći da se riješi patnje, onda je duboko u zabludi u svojim težnjama. Stanje bola i tjeskobe, iz kojih je nesrećnik pokušao da se izvuče, nakon smrti ne samo da ne nestaje, već se naprotiv fiksira i još više se pojačava za vječnost. Stoga, svaka osoba mora strpljivo nositi svoj križ, zahvaljivati ​​Gospodinu za svaki novi dan koji mu je dat za pokajanje.

Malodušnost- ovo je potpuno opuštanje, neutješna tuga, tuga, pad vjere, koji nastaje iz bilo kojeg razloga. Malodušnost je smrtni grijeh; proizlazi iz nedostatka vjere i nepovjerenja u Boga. Evo šta piše monah Jefrem Sirin o pronalaženju malodušja: „...ne obeshrabrujte se, nego se molite Gospodu, i on će vam dati dugotrpljenje; i molitvom sedi i saberi svoje misli i utješi svoju dušu kako je rekao: Zašto si malodušna, dušo moja, i zašto si zbunjena? Vjerujte u Boga (Psalam 41:6). I reci mi: zašto, za ime moje duše? Ne živimo uvijek u ovom svijetu. Zamisli u mislima onih koji su te živeli i seti se da kako su oni prošli iz ovog veka, tako i mi, kad god je Bogu drago, moramo da se pomerimo... Malodušnost je ta zla nevolja, za izbavljenje od koje se molimo ne samo za vreme Velikog posta , ali svaki dan na večernjoj molitvi vapijući: Odagnaj Bože demonsko malodušje daleko od mene!"
O borbi protiv obeshrabrenja (.pdf)

Lijenost - to je nespremnost da se opterećujete bilo kakvim radnjama, čak i onima koje dovode do ugodnih senzacija. U ponašanju se to može manifestovati neradom, za koju osoba pokušava pronaći objektivne razloge, ili činjenicom da je osoba opterećena obavljanjem svojih svakodnevnih obaveza, iznervira se kada je potrebno učiniti nešto izvan onoga što je je pristao. Lijenčina pomoć prihvata sa zadovoljstvom, slažući stvari na način da izbjegne učešće u njoj, dok drugi rade posao umjesto njega. Često ljudi koji se iznutra slažu sa neaktivnošću (lijenošću) pokazuju dovoljno visoku vanjsku aktivnost, ali svaki posao koji obavljaju obavljaju sa napetošću, s unutrašnjim protestom, uslijed čega će se umoriti brže od drugih. Ponekad takvim aktivnostima ljudi skrivaju vlastitu lijenost od sebe, a ne samo od drugih. Sva njihova aktivnost nije usmjerena na to da stvari urade dobro, već da se što prije oslobode posla. U svakom slučaju, njihova aktivnost nema nikakve veze sa teškim radom i sa sobom nosi diskrepanciju između želje i ponašanja, odnosno stvara unutrašnju kontradikciju. U svakodnevnom životu, lijenost, kao i nerad, dovode do toga da ljudi kasno odlaze na spavanje, jer su uveče gotovo svi slobodni od posla i posla, a lijeni imaju tendenciju da produže ovo vrijeme "legalne" neaktivnosti. duže. U unutrašnjem stanju, lijenost dovodi do opuštanja, a ne gravitira prema osobi, do osjećaja tjelesnog zadovoljstva. Opuštanje lijenosti razlikuje se od opuštanja malodušnosti po odsustvu opterećenosti (kod malodušnosti osoba je opterećena svojom neaktivnošću). Opuštanje lijenosti također se oštro razlikuje od stanja iscrpljenosti, mentalne praznine, koja se kod čovjeka javlja prilično često kao rezultat izbijanja bilo koje druge strasti (izljevi bijesa, očaja itd.). Lijenost se razlikuje od dokolice, sa kojom je vrlo slična, po tome što je neradnik spreman zarad besposlice (praznično vrijeme trošenja) uložiti napore (iznosi mnogo troškova i rada), što je povezano s primanjem gostiju , uz odlazak na piknik ili lov, uz posjete spektakularnim događajima, restoranima i ostalom. Lijenost proizlazi iz gordosti - taštine - ljubavi prema karnalizmu. Često se povezuje sa sanjarenjem, koje prolazi kroz samoljublje i ljubav duše. Lijenčina formira drugačiji odnos prema sebi u okolini: sa ljenjim se uspostavljaju prijateljski odnosi sve dok se ne pojavi slučaj koji svaki od njih želi povjeriti drugome; skloni okrutnosti ili narcizmu mogu pružiti nesrazmjernu pomoć lijenima. Većina ljudi oko lijene osobe postepeno razvija želju da ne gnjavi lijenog, čak i kada traži da mu se povjeri neka vrsta posla. Lijenčina, čak i uviđajući potrebu za radom, uvijek iznutra traži i opravdava mogućnost da ga ne radi, a ne traži načine da bolje obavi posao koji je pred nama. Moguće je da je lijenost uzrok promjene funkcija slezene, njene veličine (hipersplenizam, splenomegalija), kao i uzrok takve sistemske lezije koja dovodi do Werlhofove bolesti. Općenito, izdržljivost ovisi o funkciji slezene - sposobnosti da se podnose (izdrže) poteškoće koliko god je potrebno, i nije u suprotnosti s fizičkom prirodom osobe. Budući da lijenost dovodi do opuštanja, a opuštanje ne može biti parcijalno, već obuhvata cjelokupnu ljudsku prirodu, lijenost može biti i uzrok svih bolesti povezanih sa insuficijencijom (opuštanjem) vaskularnih zidova (hemoroidi, ravna stopala i sl.). Lijenost, kao i svaki kvalitet, širi se na druge, prenosi se na njih, asimiliraju ih. Inače, zbog toga će dijete biti lijeno ako su roditelji (ili njegovi bliski) lijeni, čak i ako su ljudi oko njega spolja izuzetno aktivni. A ova kvaliteta će iritirati one od kojih je došla do djeteta, jer oni sami pokušavaju na sve moguće načine sakriti svoju lijenost od sebe. Najpogodnije je oduprijeti se lijenosti napornim radom, postom (apstinencijom), odgovornošću.

Opaka tuga. Ponekad čovjek osjeća neobjašnjivu dosadu, nezadovoljstvo svime što ga okružuje: „Blago čovjeku koji... nije bio ranjen tugom grijeha“ (Sir 14:1), kaže Sveto pismo. Ako tražimo prave uzroke opake tuge, onda će to najvjerovatnije biti ili nezadovoljstvo nekom ispraznom naklonošću, ili neuspjeh u nekom opakom poslu. Naravno, takva tuga je izuzetno štetna za naše spasenje. Suprotna, spasonosna tuga, je tuga za gresima, vapaj za strastima koje se gnezde u ljudskoj duši.

Svetogrdna nada u milost Božju. Ima ljudi koji prije svakog svog grijeha ili nakon mnogih teških grijeha samo kažu: "Bog je milostiv... Bog će sve oprostiti." Kažu, ali oni sami ne traže oprost, i ne pomišljaju da mijenjaju svoje grešno raspoloženje, kao da bi im oprost trebao sam doći. Takvi ljudi zaboravljaju da Bog nije samo milostiv, već i pravedan. A ako je dugotrpljiv prema teškim grešnicima, onda samo čeka njihovo pokajanje i ispravljanje. Ako se grešnik ne ispravi, onda će ga neminovno čekati Božja pravda. Grešiti, nadati se milosti Božjoj je „hula na Duha Svetoga“, odnosno neoprostiv greh.

Samoopravdanje - stalna želja da opravdaju svoje postupke, ponašanje, svoje motivirajuće razloge u očima drugih i po sopstvenom mišljenju. Izvana, to se očituje u činjenici da osoba koja pati od samoopravdavanja sklona je tražiti razloge za svoje negativne postupke ne u sebi, već u bilo kojim okolnim okolnostima, u ponašanju ljudi koji su joj bliski. Takva osoba često tvrdi da su svi neprikladni postupci koje čini posljedica njegovog opšteg prihvatanja, vanjskih razloga koji su van njegove kontrole ili diktirani "dobrim namjerama". Tvrdi: da, brinući o ljudima, ne želi da ih iritira i uznemirava neobičnim ponašanjem, pa se ponaša kao drugi (psuje, pije, bludniči itd.) ili zbog svoje "skromnosti" ne želi da privlače pažnju neuobičajenim ponašanjem i izjavama; da on “zbog ljudske slabosti” nema snage da izdrži kobne vanjske okolnosti. Istovremeno, samoopravdana osoba tvrdoglavo zatvara oči pred činjenicom da bi joj ispravno ponašanje lišilo mogućnosti da zadovolji svoje grešne želje i da upravo postupci koji zadovoljavaju te strasti opravdava, marljivo se skrivajući od toga. sebe i druge prave grešne motive njegovog ponašanja. Onaj ko se opravdava, samim opravdanjem otkriva skrivenu svest o sopstvenoj krivici, jer nevin čovek nikada ne bi ni pomislio da se pravda. Svako oseća da opravdavajući stvarno zlo, on, naravno, opravdava i sopstvenu umešanost u ovo zlo. Privrženost ljudi onim učenjima ili vjerovanjima koja objašnjavaju (opravdaju) njihove inherentne grijehe uslovljena je upravo samoopravdavanjem. Tako, na primjer, ponosni ljudi smatraju doktrinu fašizma ispravnom; u svrhu njihovog života materijalne koristi - judaizam (komunizam); oni koji žele da opravdaju razuzdanost tjelesnih želja tvrdit će da je život osobe određen zakonima biologije, kroz koje je nemoguće prijeći; osoba koja voli novac će izjaviti da su odnosi među ljudima vođeni ekonomskim razlozima i sl. Tako, slijedeći izabranu doktrinu i braneći njenu ispravnost, osoba kao da izjavljuje da u odabranoj liniji ponašanja nema osobne greške, da je samo dosljedni pobornik materijalizma, frojdizma, utopizma i života, provodeći u praksi postulate ove teorije. Upravo za opravdanje poročne životne pozicije njihovih tvoraca, po pravilu, služe brojni filozofski sistemi. Kako kažu sveti oci, "samoopravdanje je vrhunac grijeha". I upravo na taj vrh dolaze ljudi koji žele da se opravdaju, koji često iznenađeno i zbunjeno pitaju "šta je loše u tome što žele novac, ljubavnice, hranu u izobilju". Na kraju krajeva, cijeli njihov život je usmjeren na služenje tjelesnoj ljubavi, ljubavi prema novcu, miru, ljubavi prema stvarima itd. drugi grijesi.

„Ništa ljudsko nije nam strano“, izjavljuju takvi licemjeri, iako bi ispravnije bilo reći: „Ništa nam zvjersko nije strano“. Opravdavajući sam grijeh i promovišući dostupnim sredstvima, uključujući i lični primjer, njegovu popularizaciju, takvi ljudi zavode neiskusne duše i služe kao uzrok njihovog iskušenja, zaboravljajući da je „Teško onome ko dođe u iskušenja“. Pošto svako ko se bavi samoopravdanjem zna za svoju krivicu i pokušava da je otpusti, on je neminovno nameće ili ljudima oko sebe ili samom Stvoritelju. Dakle, samoopravdanje prirodno povlači za sobom osudu i bogohuljenje. Upravo te kvalitete sadržane su u naizgled nevinim frazama koje mnogi ljudi često izgovaraju: „Šta loše radim? Živim kao i svi ostali. Okruženje me je učinilo takvim. Možda nije tako, ali takva su vremena, prilike i ljudi oko mene." Pošto svako radi samo ono na šta sam smatra da ima pravo, a svako ko namjerava da učini neko nedolično djelo ili ga je počinio, o tom djelu razgovara sa onima za koje će (po njegovom mišljenju) sigurno biti opravdan. Takva osoba, ne u svojoj savjesti, već u tuđim mišljenjima, pokušava pronaći opravdanje za svoje ponašanje. Iznutra nezadovoljno samoopravdanje proizlazi iz ponosa, srebroljublja, samoljublja i praćeno je osjećajem tjeskobe, potrage i tjeskobe. Opravdavanje grijeha ljubavlju prema ljudima, praštanjem, željom da se ne osuđuje, tolerancijom i drugim osobinama u kojima se hrišćansko načelo može pomiješati sa grešnim osjećajima i željama neprihvatljivo je za pravoslavnu svijest. Kršćanima je zapoveđeno da ne sude, to jest da sebi ne pripisuju pravo i da osuđuju i opravdavaju, a oprost nema nikakve veze s opravdanjem, jer između svjetla i tame nema ničeg zajedničkog. Druga strana samoopravdanja može se smatrati osudom. Često se za samoopravdanje koriste objektivno ispravne radnje koje eksplicitno ne služe grijehu. Takvi postupci jačaju čovjekovo mišljenje o veličini njegovih vlastitih zasluga, a kao nagradu za te zasluge, ona smatra da ima pravo da radi ono što on lično želi. Ove "zasluge" uključuju ispunjavanje dužnosti prema djeci, roditeljima, kolegama; ovo takođe uključuje teško djetinjstvo, tešku adolescenciju, odsustvo roditelja ili malo brige s njihove strane i, općenito, prenošenje bilo kakvih poteškoća od strane osobe. U ovom slučaju, samoopravdanje, takoreći, vodi do "samonagrade". Čovjekova izjava da je njegov neprimjeren odnos prema ljudima, odgovornostima i okolini diktiran činjenicom da sve navedeno ne zaslužuje dobar odnos, može se objasniti i samoopravdavanjem: „Ljudi nisu vrijedni dobrog ophođenja prema njima, a posao donosi peni." Direktno poricanje svakog grijeha u sebi je također, iako primitivan, ali ipak oblik samoopravdanja. Jer poričući grijeh u sebi, zapravo, skrivajući ga u sebi od ukora i tako pokušavajući izbjeći optužbu, čovjek pokušava da sačuva istinu za sebe, da se opravda. Najčešće izgleda smiješno. Na primjer, osoba izjavljuje: „Ja nisam proždrljivac. Jednostavno volim ukusnu i zadovoljavajuću hranu. A ja sam tako uređen da meni lično treba više hrane nego drugima. Nisam pohlepan. Nisam pohlepan, samo mi treba više novca za život nego drugima. Nisam lascivna, samo što su mi potrebe velike, a temperament vraški veliki." Druga opcija za samoopravdanje je pravdanje pozicijom, pozicijom koju osoba zauzima. Tradicionalno, svaka pozicija je povezana sa idejom o kvalitetama koje su neophodne da bi šef obavljao svoje dužnosti. Stoga, svaka osoba koja teži samoopravdanju, zauzevši bilo koji stav, počinje se pretvarati pred drugima i smatrati se da posjeduje moralnih kvaliteta neophodno za ispunjavanje ovog posla. Najčešće je to zbog onih postova koji osobi daju neku vrstu moći nad drugim ljudima. Samoopravdanje se može dogoditi i posredno, na primjer, osoba opravdava grešne postupke drugih ljudi, ali u isto vrijeme upravo one kojima je sklona (istina, samo dok nisu usmjerena protiv nje same). Međutim, opravdanje usmjereno na druge ljude prirodno se proteže i na vlastito ponašanje. Oproštenje i dopuštenje od grijeha nemoguće je bez srdačnog pokajanja, koje je, pak, nemoguće bez priznanja vlastite grešnosti i specifičnih strasti. Dakle, očigledno je da samoopravdanje lišava čoveka i najmanje nade u spas njegove duše, sprečavajući ga ne samo da se pokaje, već čak i da jednostavno prepozna svoju lošu. Morate se oduprijeti ovoj strasti tako što ćete priznati svoju grešnost općenito i određene grijehe, posebno samoprijekorom i oproštenjem.

Samozadovoljstvo- Zadovoljstvo svojim duhovnim poretkom ili stanjem, nespremnost da vide svoje grijehe i donesu istinsko i trajno pokajanje. Znak duhovnog savršenstva, prema učenju svetih otaca, jeste viđenje sopstvenih prestupa, „nebrojenih kao pesak morski“. Nisu uzalud svi sveci sebe smatrali velikim grešnicima, jer su, kako su se približavali Bogu, sve jasnije osećali svoju grešnost. Stanje duhovnog samozadovoljstva i stalnog samoopravdavanja svojih grijeha pokazatelj je okamenjenosti srca, odnosno pogubne dispenzacije ljudske duše.

Narcizam- divljenje prema sebi, svojim stvarnim ili izmišljenim vrlinama i sposobnostima, izgledu ili drugim manifestacijama darovitosti. Izvana, ovisno o darovitosti i razvoju osobe, može imati različite oblike: želja za stjecanjem lijepe odjeće; provođenje dugo vremena ispred ogledala; naglašavanje ili pokazivanje onih osobina izgleda koje osoba koja se divi sebi smatra privlačnima. Samu potrebu za harmonijom odjeće, obuće, frizure uopće ne treba smatrati narcizmom, jer postignuti sklad u odabiru boje i oblika ne privlači čovjekovu pažnju u budućnosti i ne izaziva njegovu želju da pogleda sebe iznova i iznova, da uživate u njegovom izgledu, da tražite sve nove načine da poboljšate svoj izgled. Diviti se sebi moguće je ne samo u odnosu na svoj izgled, već iu odnosu na vaš intelekt, sposobnost da logično razmišljate, pjevate, lijepo govorite. Obično se divljenje samom sebi proteže i na tjelesne i na duhovne kvalitete, a razlog je, kao i svaki grijeh, duhovno raspoloženje. Na primjer, sportista se može diviti njegovoj snazi ​​i spretnosti kretanja; šofer - njegova sposobnost da procijeni saobraćajnu situaciju i vlasništvo automobila; muzičar - uz uho; umjetnik - svojim osjećajem za boju i formu, naučnik - svojim znanjem; doktora - svojom sposobnošću da pomaže ljudima, razumijevanju zamršenosti bolesti ili nezainteresovanosti, itd. Osoba koja se divi sebi često ima tendenciju da naginje glavu u stranu i stavlja stopalo kada hoda s čarapama okrenutim prema van. Muškarci koji pate od narcizma imaju tendenciju da puste dugu kosu, nose minđuše. S obzirom na to da su gestovi i izrazi lica posljedica (otelovljenje) jedne ili druge emocionalne dispozicije, a reprodukcija ovih izraza lica i gesta vodi suprotnim redom od formiranja odgovarajuće emocionalne dispozicije, može se pretpostaviti da u baletskim školama samodivljenje se namerno uči. I što se taj kvalitet više vaspitava u čoveku, to ima više šansi za uspeh, pod uslovom da je sve ostalo jednako. Prepoznatljiva karakteristika osoba koja se divi sebi nije fokusiranje na rezultat koji želi postići koristeći svoju darovitost, već pažnju na sebe, demonstriranje sebi čemu se divi, bez obzira na to kako se drugi odnose prema tome i do kakvih rezultata to može dovesti. Zapravo, diviti se sebi je glumac, ali najčešće samo za sebe igrajući ulogu, milujući svoje tijelo, laskajući svojoj duši. Takva osoba će tražiti priliku da progovori ako voli način na koji govori. Može svima da priča naširoko i nadugo, što je već razumljivo, ako se divi njegovoj logici. On će također odgovarati na pitanja opširno i do umora, dajući brojne primjere, praveći analogije i poređenja, ako se divi njegovom znanju, čak i ako je postavljeno pitanje krajnje jednostavno. U duši se zadovoljan narcizam osjeća kao neopterećeno i neumorno ushićenje koje čovjeka nikuda (na bilo šta vanjsko) ne vodi. Onaj ko se mentalno divi sebi, naravno, sebe smatra prijatnim i zanimljivim za one oko sebe i svoje „dostojne“ osobine divljenja ocenjuje kao svoju zaslugu, nezahvalno zaboravljajući da je sva darovitost od Boga. Često se narcizam kombinuje sa samopravednošću ili uobraženošću. Ovaj grijeh proizlazi iz gordosti kroz samoljublje. Najzgodnije je oduprijeti se narcizmu zahvalnošću, odgovornošću (za korištenje poklona), obavezom, jer se nijedan talenat ne vrednuje sam po sebi, već samo po tome kako i za šta je upotrijebljen. Kod drugih se, pored navedenih kvaliteta, odbacuju skromnost i služenje (spremnost da se služi drugim ljudima). Druga strana ove grešne medalje je strah i strepnja.

Oni koji su okruženi onima koji se dive sebi upijaju ovu strast svojom pažnjom, zapravo se njome zaraze, saosećaju sa njom i doživljavaju prijatnost, zbog čega ljudi, uz sujetu, idu u pozorište, balet i sl. U zavisnosti od oblika narcizma, on stvara osobine kao što su licemerje, ukočenost, arogancija, arogancija, koketnost. Samodivljenje, kao i svaka strast koja obuzima čovjeka, tjera ga da sadašnjost i budućnost procjenjuje upravo sa stanovišta te strasti, zanemarujući sve ostalo (dužnost, odanost, skromnost itd.), stvarajući uslove koji pogoduju zadovoljstvu. ove strasti.

Nedostatak duhovne trezvenosti- nepažnja prema svom unutrašnjem životu, nedostatak kontrole nad svojim mislima, riječima, postupcima, rastresenost. grešni zaborav, nerazumijevanje suštine duhovnog života. Sveti Oci su zapovjedili, svima koji žele spasenje, neprestanu duhovnu trezvenost svojih misli, osjećaja i djela. Prihvatanje onoga što odgovara jevanđeoskom duhu i odbacivanje svega stranog, demonskog.

Duhovni ponos- sastoji se u pripisivanju isključivo sopstvenom dostojanstvu, zapravo primljenom od Boga, duhovnih darova, talenata, sposobnosti. To je i samopoštovanje dostojno duhovnih vizija i kontemplacija, kao i neumitna želja za darom čuda, proviđenja i ostalog. Ljudi koji pate od duhovne oholosti lako padaju u demonsku zabludu, grešeći demonske vizije za božanske posete. Suprotnost ovom grijehu je spasonosna vrlina – poniznost, smatranje sebe nedostojnim bilo kakvih duhovnih darova. Samo oni koji imaju vrlinu poniznosti mogu ući u Carstvo nebesko.

Ugodan čovjeku... To uključuje laskanje, udvaranje, laži, prevaru, puzanje pred ljudima kako bi im se ugodilo i steklo povjerenje. Sve se to radi u čisto sebične svrhe, za buduću priliku da se pod odgovarajućim okolnostima iskoriste "potrebni" ljudi. Ovom prilikom Sveto pismo kaže: „Uništićete one koji govore laži; Gospod se gnuša krvožednog i izdajničkog” (Psalam 5:7). Apostol Pavle direktno piše: „Da li sada tražim milost kod ljudi ili kod Boga? Da li pokušavam da ugodim ljudima? Da sam i dalje ugađao ljudima, ne bih bio sluga Hristov” (Gal. 1,10). Ove riječi jasno pokazuju da čovjek koji je ugodan ne može ugoditi Bogu. Jer on izdaje istinu koja je u Bogu, a to je Hristos. On pred ljudima izdaje istinu i riječima i svojim djelima; je krivotvorena ili primijenjena na sva mišljenja i karaktere grešnih ljudi: s jednima i u jednom slučaju ovako govori i postupa, a s drugima ili u drugom slučaju - inače, samo da mu nije bilo zla, tako da njegov lični interesi ne bi stradali. Dakle, čovjek-ugodnik prihvata kao pravilo djelovanja ne Božji zakon i vlastitu savjest, već samo želje drugih. To znači da je on rob ljudi, a ne sluga Božiji, jer vara Boga radi dobrog raspoloženja ljudi.

Reptile- ispoljava se u obliku grubog laskanja, do ljubljenja ruku, padanja na noge i klečanja (i sve opet sa sebičnim ciljem, a ne iz revnosti i kršćanske poniznosti). Ako čovjek-ugodnik psuje sa svima, onda gmaz - samo pred poznatim osobama, koje zauzimaju visok položaj ili vrlo bogate. U puzanju se vidi potpuno obožavanje čovjeka: to jest, počast koja priliči jednom Bogu daje se ljudskom licu. Istovremeno, reptil jasno ponižava svoje ljudsko dostojanstvo i čast. I, konačno, ulijeva najviši stepen ponosa onima kojima se tako prikrada.

Kukavičluk - duhovni kvalitet zasnovan na želji da se izbjegnu moguće nevolje bilo kakvim raspoloživim, tjelesnim ili mentalnim naporima. Kukavičluk se očituje u želji da izbjegnemo one brige i nevolje koje prirodno, zbog naše nesavršenosti, prate naš život. Prije svega, to je želja da se eliminira neugodan odnos drugih ljudi prema sebi: njihovo neslaganje, zanemarivanje ili nedovoljno visoka ocjena našeg mišljenja. U svakodnevnom životu može se manifestirati kako u stalnoj težnji za onim što je ugodno (ili žaljenju i malodušnosti zbog nedostatka toga), tako i u pokušaju da se izbjegnu nevolje, da se izbjegnu na bilo koji način, da se pobijaju bilo kakve upute drugih. o nedoličnom ponašanju ili raspodjeli (pošto je priznanje njegove grešnosti ujedno i priznanje krivice, čije prisustvo opravdano povlači kaznu, koje se kukavica toliko boji). U svakodnevnom životu kukavičluk možda nije upadljiv. Može se oštro izraziti i manifestovati vidljivim radnjama (izdaja, laž, bijeg, ostavljanje u nevolji i sl.), najčešće u ekstremnim situacijama. Kod onih koji pate od kukavičluka nema posebnosti u izrazima lica i gestikulacijama, iako su takvi ljudi često pognuti. Ako kukavičluk ne nađe zadovoljenje, odnosno osoba koja se slaže s njim ne dozvoli sebi da ga ispolji, može doći do somatizacije grijeha, što dovodi do gastritisa ili čira na želucu. Kao i drugi grijesi, kukavičluk dolazi iz ponosa. Dalji put njegovog formiranja je sljedeći: ponos - samosažaljenje (briga o sebi) - kukavičluk. Kao što je sujeta gotovo nužno praćena ugađanjem čovjeku, na isti način kukavičluk može biti maskiran razmetljivom hrabrošću, drskošću, arogancijom, koji imaju karakter svojevrsne nadkompenzacije. Ovisno o tome kakve su nevolje (ili radosti) značajne za kukavicu, kukavičluk u svojim manifestacijama može se promijeniti: biti usko usmjeren ili, obrnuto, proširen na gotovo sve oko sebe. Naravno, kod proždrljive osobe, sujetne ili lascivne, kukavičluk će poprimiti svoje specifične oblike. Kukavički hvalisavac će se osećati kukavičkim pri pomisli da ga ne slušaju, ali može lako da podnese nedostatak prijatne hrane. Kukavi proždrljivac će doživjeti kukavičluk, bojeći se da neće dobiti hranu u količini ili kvaliteti koju želi, ali će lako podnijeti fizičku bol ili nedostatak divljenja drugih i slično. Budući da je, kao i svaki grijeh, samo poricanje vrline, kukavičluk čini da kukavica prije svega odbaci hrabrost, nesebičnost i strpljenje, kao i ljude koji posjeduju te kvalitete. Koliko god to paradoksalno izgledalo, ali kukavica često stvara situacije u svom životu koje za njega mogu imati neugodne posljedice, tako da, izbjegavajući ih i izbjegavajući ih, razumno udovoljava svom kukavičluku ili ima vječnu priliku da žali zbog prisutnosti nevolja i odsustvo željene radosti. Zbog toga, kukavica (uprkos očiglednoj apsurdnosti takvog ponašanja) može namjerno ne ispuniti obećanja koja su mu data, iznevjeriti ljude, izazivajući one koje je iznevjerio, na želju da se osvete, kazne ili prestanu komunicirati s njim. Kukavičluk lako vodi u strah, strepnju, plašljivost i plašljivost. Ovisnost o zabavi također može biti proizvod kukavičluka, jer svaka zabava (bioskop, pozorište, sport) privremeno odvlači pažnju osobe od neugodnosti koje mu je u životu, ali, u pravilu, ne otklanja poteškoće, već više pogoršava. . Budući da, bježeći od problema, kukavica, ne posvećuje potrebnu pažnju, vrijeme i trud rješavanju neugodnih situacija. S obzirom na to da smijeh ima sposobnost da umanji značaj svih događaja i utisaka, da lakše podnese nevolje, kukavica može imati sklonost ka smijehu, kikoću i svojevrsnoj ironiji u svom ponašanju. Možete se oduprijeti kukavičluku bez promjene uobičajenog ponašanja, ali oštro promijenite svoj odnos prema sebi, prema drugima i prema svojim dužnostima, pribjegavajući osobinama kao što su razboritost, opreznost, umjerenost i postupnost. Kukavičluk se ništa manje uspješno iskorenjuje hrabrošću, nesebičnošću, strpljenjem i poslušnošću (strpljenje ne treba brkati s tolerancijom prema grijehu).

Hope- vjerovati u svoje veze, poznanstva i visoko pokroviteljstvo, više nego u Boga. U Svetom pismu se ovom prilikom kaže: „Proklet je čovjek koji se uzda u čovjeka“ (Jer. 17, 5) i „Ne uzdajte se u knezove, u sina čovječjega, u kome nema spasenja“ (Psalam 145: 3). Visoki pokrovitelj, može umrijeti, promijeniti mjesto boravka, izgubiti bogatstvo i veze, na kraju, samo se naljutiti ili odbiti, zbog nestalnosti ljudske prirode, od svog poznanika. Šta će onda ostati, nadajući se muškarcu? Onaj koji se uzda u svemogućeg Boga nikada nije posramljen.

Ponosno zanemarivanje svake pomoći drugih- nespremnost da se pribegne pomoći spolja, čak i uz veliku potrebu i plemenitu potrebu. Kao što se o takvim ljudima kaže u Svetom pismu, „... stidim se da pitam...“ (Luka 16:3). Dolazi iz lažnog stida i ljudskog ponosa. Bog je određen da "služi drugima i prima uzajamne usluge od drugih". Gospod Bog je tako mudro podelio sposobnosti, snage i dobrobiti među ljudima da su ljudi potrebni jedni drugima (2 Kor. 8,14), i nema nijedne osobe koja bi bila "sve za sebe" koja bi mogla da živi bar jedan dan bez pomoći.

Nadaj se svom bogatstvu. Ima ljudi koji misle da urede svoj ovozemaljski život uz pomoć bogatstva (novca, imanja) koje posjeduju. Apostol Pavle u svojoj poslanici Timoteju, u vezi s tim, kaže: „Ohrabri bogate u ovom veku, da ne misle visoko o sebi i da se ne uzdaju u neverno bogatstvo, nego u Boga živoga, koji nam daje sve u izobilju za naše uživanje“ (1 Tim. 6,17). "Nevjerno bogatstvo" - osoba, po promislu Božijem, u jednom danu može izgubiti sve što je uštedjela, čemu se nadao cijeli život. Lopovi, prirodne katastrofe, propasti banaka i slično čine nadu u bogatstvo izuzetno krhkom. Osim toga, u času smrti, nikakvo posjedovanje neće pomoći osobi. Goli čovjek dolazi na ovaj svijet, gol i odlazi. Na Posljednjem sudu potražnja bogataša će biti mnogo veća. Jer „otišao je srcem od Boga“, trošio je svoje imanje ne na pomoć bližnjima, već na ugađanje svojim strastima i požudama.
Jesu li bogati sretni? (o bogatstvu i siromaštvu)

Arogancija - postoji oslanjanje na sopstvene snage kao apsolutno dovoljne za izvršenje zacrtanog zadatka, a izabrani put kao jedini ispravan za postizanje zacrtanog cilja. Takva psihološka premisa automatski tjera da ne svoja djela tretiramo kao neprikladna, nesavršena, kojima je potrebna korekcija ili potpuna izmjena. Izvana, to se često manifestira u činjenici da osoba s ovom strašću, koja doživljava poteškoće u svojim aktivnostima, ne traži pomoć, ne traži je, čak i ako se ima kome obratiti. U isto vrijeme, ako mu se ljubazno ponudi pomoć izvana, drski je ipak odbija. Izjava preterano samouverenog "ja sam" u oštroj je suprotnosti sa izjavom deteta koje uči da radi stvari onako kako su ga učili. Arogantna osoba se, kada ukaže na nekvalitetno djelo ili rad, iznervira, obeshrabruje, a ako je jaka osoba, radije ne ispravlja uočene nedostatke, već da besprijekorno radi svoj posao iznova. Svaka aktivnost za arogantne može postati sama sebi svrha; pritom se ne ocjenjuje po rezultatima koje je doveo (dobri ili loši), već samo po tome što su planirani predmeti završeni. U poslovima drugih ljudi, osoba koja se ne boji ove strasti sklona je traženju nedostataka ili općenito poricanju njihove nužnosti. Ili, ne radeći ni jedno ni drugo, ponovite istu stvar, ali svojim rukama, uz pomoć vlastitih napora. Arogantna osoba može da se prihvati posla za koji nije profesionalno spremna, o kojem ima najopštiju ideju, bez odgovarajućeg znanja i iskustva. Takvi ljudi su u stanju da se osposobe za bilo koju profesiju, čak i ne svjesni svoje nesposobnosti, samo zato što smatraju da je njihova vještina dovoljna. Takve ljude bilo čemu podučiti je izuzetno teško, jer vjeruju da i sami mogu dovoljno dobro obaviti svaki posao, a vještine koje su nehotice stekle u procesu učenja samo ih jačaju u takvom samopoštovanju. Često arogantni mogu sebi postaviti zadatke koji su očigledno izvan njihove moći. Ako arogancija dosegne nivo strasti, onda osoba već smatra sve što nije uradio - nekvalitetno, nesavršeno. U ovom slučaju, on nastoji da se umeša u poslove drugih ljudi pod izgovorom da pomaže, razvija energičnu aktivnost u svim oblastima svog života, učestvuje u tolikom broju stvari koje fizički nije u stanju da dovrši. Ne znajući kako sa zahvalnošću koristiti zemaljske blagoslove, arogantna osoba se usuđuje ispravljati čak i djela Stvoritelja, poboljšavajući i prepravljajući prirodu. Arogantni umjetnik, videći da mu rad ne ide onako kako bi on želio, ne staje i ne ispravlja, već tvrdoglavo nastavlja da slijedi odabranu liniju, utvrđeni stil. Nedostaci, na primjer, u nemarno očišćenom stanu, arogantni ne otklanjaju, a sva čišćenja se obavljaju iznova. Isto se može dogoditi čak i ako je stan dobro očišćen, ali od strane druge osobe; ovdje je već na snazi ​​princip: "Nisam ga uklonio, pa je loše." Iznutra, aroganciju prati isto emocionalno stanje koje je karakteristično za druge grijehe, ali uz nju su napetost i ovisnost izraženije. Čovjekov prirodni osjećaj ograničenosti svojih moći i nemogućnosti potpunog zadovoljenja strasti arogancije često dovodi do beznađa. Beznađe je suprotna strana pretjeranog samopouzdanja. Da bi zadovoljili drskost, ljudi izmišljaju stvari koje nisu neophodne, ali koje mogu sami. Arogantna osoba uvijek želi učiniti više, bolje i jeftinije. Ne prihvata komentare, jer "sami zna" sve. Arogantna osoba oko sebe, u zavisnosti od svojih ličnih kvaliteta, može "zaraziti" ovim grehom, potisnuti ili izazvati protest u njima, obojen istom bahatošću.

Uz materijalnu ogromnu veličinu poslova, za čije ostvarenje, očigledno, snaga jedne osobe, kakva god ona bila, nije dovoljna, arogantna osoba traži mogućnosti da ujedini napore ljudi kako bi ostvarila cilj koji mu diktira. arogancijom. To je razlog želje za "jedinstvom i bratstvom" svih ljudi ili svih naroda na koju su pozivali masonski intelektualni filozofi (poboljšanje prirode, podizanje mrtvih, izgradnja društva zasnovanog na ljudskoj pravdi). Prema brojnim naučnicima, arogancija je grijeh koji leži u osnovi takvih bolesti kao što su manično-depresivna psihoza i epilepsija (za manično-depresivnu psihozu, čini se da djeluje kao nezavisan i jedini uzrok bolesti). Posljedice bahatosti (beznađa) mogu uzrokovati i plućna oboljenja i tuberkulozno oštećenje kako pluća tako i svih drugih organa. Nezadovoljena arogancija, potreba da se nešto uradi, misli na temu "Uradiću to - i dobro je", koje ne nalaze izlaz, mogu dovesti do pojave bola u temporalnim predelima glave, koji nestaje nakon izvođenja bilo koje radnje (fizičke vježbe, iritirano lupanje posuđa, "nadahnuta kreativnost"). Bol u leđima može uzrokovati ista arogancija. Ruke prekrštene na grudima, hod "kotrljanje" može ukazivati ​​na prisustvo arogancije u karakteru osobe. Budući da nije u mogućnosti da u svojim poslovima dosegne kvalitativno viši nivo, arogantan je sklon da to nadoknadi vanjskim povećanjem onih poslova koji su mu dostupni. Čak i kada se okrene Pravoslavlju, Bogu, arogantan traži prilike da uradi ono što smatra da je apsolutno ispravno, da uradi stvari kojima će se ispraviti, sam zaslužiti Carstvo Nebesko, služeći Bogu, on će ga praktično učiniti njegov dužnik. Ovo posljednje se odnosi i na pravila molitve, i na dobročinstvo, i na sve druge radnje koje se smatraju manifestacijom pobožnosti. Neophodno je oduprijeti se bahatosti nadom, postupnošću, samopouzdanjem i sjećanjem da smo dužni raditi, a uspjeh naših poslova, njihov uspješan završetak zavise od Boga, od Njegove svete volje. Nema mjesta oholosti i želji za poslovanjem ne radi zadovoljenja vlastitih želja, već radi ispunjavanja dužnosti pred Bogom i ljudima; ne radi postizanja bilo kakvih ciljeva u materijalnom svijetu, već radi duhovnog spasenja vaših najmilijih i sebe.

Pretjerano samopouzdanje u duhovnim stvarima- stanje osobe u kojem se on sam, vlastitim naporima, nada da će postići spasenje ili visoka duhovna stanja. Sveto Pismo kaže da je potrebno: "...da se ne oslanjamo na sebe, nego na Boga koji vaskrsa mrtve" (2 Kor. 1,9) i da "...Bog djeluje u vama i hoće i djelovanje po Njegovoj dobroj volji“ (Fil. 2, 13). Osnova oholosti je oholost, kada čovjek misli da i sam, bez Božije pomoći, može nešto postići. Živjeti prema Hristovim zapovijedima navodi čovjeka da shvati da on sam, bez pomoći Svemogućeg, nije sposoban za ništa dobro.

Samonametnuto prihvatanje duhovnih podviga.Često, nakon što pročitaju nekoliko knjiga o životima svetaca, počnu oponašati svece u svojim podvizima. Bez blagoslova ispovjednika ili ostarjelog vijeća, oni preuzimaju na sebe visoko molitveno pravilo, strogi post ili druga asketska djela. To često dovodi do duhovnog sloma ili stanja katastrofalne zablude. Dobro je oponašati svete podvižnike, ali hteti da odjednom postanu ono što su bili je nerazumna i nemoguća stvar. Namjera da se ugodi Bogu je bez sumnje uvijek cijenjena. Da bismo Mu ugodili, trudovi moraju biti proporcionalni našim snagama, slagati se s našim drugim dužnostima. A ono što je posebno važno je mjera poniznosti kojom ih nosimo.

Volja - želja da uvek postupaju po svojoj ličnoj volji. Pretpostavlja se da vlastita volja treba da se razlikuje od volje drugih ljudi, da se razlikuje od nje. S tim u vezi, budući da je volja oličena u riječima i postupcima osobe, samovoljnik traži priliku da naglasi da djeluje svojom slobodnom voljom, birajući one formulacije i radnje koje otkrivaju njegovu razliku od volje. drugih ljudi. Tako, na primjer, pacijenti sa shizofrenijom traže neobično ponašanje, za čije formiranje je obavezno prisustvo volje. U slučajevima kada ovaj kvalitet nije dostigao nivo strasti, samovolja se manifestuje u potrazi za originalnim rješenjima za bilo koje pitanje, a samovoljnik insistira da slijedi ova rješenja čak i ako zahtijevaju više truda i vremena i istovremeno ne dovode do najboljih rezultata od konvencionalnih radnji. Samovolja u čovjekovoj duši rađa osjećaj vlastite neobičnosti, različitosti od drugih ljudi, čiju potvrdu samovoljnik neprestano traži i što na kraju dovodi do osjećaja udaljenosti, otuđenja od drugih ljudi. Samovolja nije tako uočljiva kao pohlepa ili osuda, ali ljubav razara sa većom snagom, osoba koja pati od ove strasti često misli: „Nisam ništa bolji od drugih, nemam superiornost nad njima, ali nisam kao oni , u principu, ja nemam ništa s njima." Šematski, samovolja zauzima mjesto na drvetu grijeha među osobinama koje bi se mogle objediniti jednim prostranim konceptom - "samobitnošću". Sebstvo kombinuje grijehe kao što su samosažaljenje, narcizam, briga za sebe, samougodnost, samoopravdanje i slično. Samovolja je uključena kao obavezan, ali ne i jedini faktor u nastanku šizofrenije i može dovesti do pretencioznosti (singularnosti) izraza lica, gestova, izjava i postupaka. Ona također igra određenu ulogu u formiranju bolesnikovih zabludnih ideja, što je lako objasniti: neobična osoba, naravno, mora privući pažnju drugih, a ta pažnja, naravno, mora poprimiti neobične oblike. Dakle, ideje veličine ili progona rezultat su pacijentovog osjećaja vlastite neobičnosti i za njega su poželjne, jer mu omogućavaju, barem mentalno, da zadovolji opisanu kvalitetu. Samovoljnik krajnje rijetko pribjegava opravdanju pred ljudima, a sam sebi svoju neobičnost objašnjava svojom posebnom darovitošću, genijalnošću. Obrnutom stranom samovolje, po svemu sudeći, može se smatrati pokornost, što se lakše otkriva u slučajevima kada obično rješenje koje predlažu drugi ljudi oštro naglašava neobično ponašanje voljnog čovjeka u datoj situaciji u njegovim vlastitim očima. Samovolju često prate bolne sumnje, neaktivnost u svakodnevnom životu, u običnim poslovima koji se takvoj osobi čine previše uobičajenim da bi se u njih uključio. Samovoljnik obično uopće nema ili ima vrlo ograničen broj ljudi koje bi se mogli nazvati bliskima, jer osjećaj otuđenosti koji doživljava osjećaju ljudi oko sebe i doživljavaju ga kao vlastiti stav. Istovremeno, postojeći kontakti su najčešće formalne prirode i uzrokovani su vanjskim potrebama. Jedini s kojima je samovoljni kontakt relativno lak su ljudi koji su mu pokorni (zaraženi sličnom, poput njega, strašću). Samovoljnik može biti primoran, povinujući se okolnostima, da sledi uobičajeni tok života, može poslušati nečiju volju, ali iznutra se s tim nikada ne slaže, a čim mu se ukaže prilika, ponaša se „na svoj način ." Poslušnost i poniznost, odsijecanje vlastite volje i traženje volje Božije u svemu su prirodno suprotstavljeni samovolji.

Nespremnost za ispovijed iz nepažnje ili u nadi da će ispovjednik postaviti pitanja.„Pomiri se brzo sa svojim protivnikom, dok si još na putu s njim, da te protivnik ne preda sudiji, i sudija da te ne preda sluzi, i da te ne bace u tamnicu " (Matej 5:25), - kaže se u Jevanđelju... Suparnik ovdje znači savjest koja je opterećena i opterećena težinom mnogih grijeha pred Bogom. Onaj ko ide na ispovijed, a da prethodno nije sudio sa ovim suparnikom, a da se prethodno nije okušao u svojim djelima, ne donosi pravilno pokajanje na ispovijedi, pa stoga ne prima oprost od Boga. Kao rezultat toga, osoba, onakva kakva je bila, ostaje pod vlašću đavola, ne mijenja se i duhovno se ne poboljšava.

Svjesno prikrivanje grijeha u ispovijedi... Neki kršćani iz stida, kukavičluka, straha od kazne skrivaju svoje grijehe od svog ispovjednika. Čineći to, sami sebi nanose ogromnu duhovnu štetu. Kroz skrivene grijehe, đavo nastavlja da dominira dušom grešnika. Milost Božija ne leči takvu dušu. Nije uzalud sveštenička molitva na ispovijedi kaže: „Ako mi nešto sakriješ, imaćeš dvostruki grijeh“.

Kršenje tajni svoje ili tuđe ispovesti. Ispovijed nije samo sakrament, već i tajna iz koje se drugome ništa ne može otkriti. Dakle, ljudi čine grijeh kada kažu o čemu je njihov ispovjednik pitao, kako su se pokajali i kakva je pokora bila propisana. Još više griješi onaj ko, otkrivajući nešto iz svoje ili tuđe ispovijesti, želi time nauditi svom ispovjedniku ili samo ismijati druge.

Neispunjavanje ispovjednikove pokore.„Onoga ko ne ispuni pokoru, izopći iz crkve, da ne pogineš i s njim si“, kaže Nomokanon (skup crkvenih pravila) o pravilnom postupanju ispovjednika u slučaju takvog grijeh. Onaj ko ne prihvati i ne izvrši pokoru, osim zbog istrajnosti, griješi protiv ispravljanja svog života, jer je glavni cilj pokore duhovno ozdravljenje grešnika. Izvršenje epitimije koja je određena za najteži grijeh je toliko neophodna da je oslobodi samo jedna bolest koja prijeti smrću, a u slučaju ozdravljenja kažnjeni je dužan ispuniti prije određenog vremena.

Strast za kartanje... Zavisni kockar služi karte kao idol. Tražeći zabavu u praznom i beskorisnom zanimanju, nepromišljeno gubi vrijeme, trud, a često i novac. Gori od nečiste strasti za profitom, on ili tuče drugog (što je ekvivalentno krađi), ili gubi sebe (oduzimajući novac porodici i djeci). U svakom slučaju, kockar je uvijek vođen nečistom strašću i uzbuđenjem, koji ubijaju i guše sve dobre osobine duše.

Strast za čitanjem prazne, izopačene, okultne i neozbiljne literature.Čitajući knjigu, ulazimo u ona stanja i osećanja u kojima je bio autor knjige dok ju je pisao. Čitajući o strasnom životu, iznutra, u ovoj ili onoj mjeri, učestvujemo u grešnim postupcima heroja, saosjećajući i doživljavajući ih, učimo griješiti i poljuljati svoju vjeru. Kada čitamo razvratnu literaturu, otvaramo svoju dušu za sladostrasnost i požudu. Često to dovodi do samozadovoljavanja, a ponekad i do unošenja nečistih duhova u dušu, otvorenu za njih, zahvaljujući strastima. Čitajući okultnu literaturu, osoba se (čak i protiv svoje volje) otvara demonskom uticaju i priziva pale duhove, obraćajući pažnju na područje koje im pripada.

Slava. Osoba koja voli slavu ne može voljeti Hrista. Jer u ovom životu on ne traži ono što je "Božansko, nego ono što je ljudsko", "jer je ljubav prema svetu neprijateljstvo prema Bogu." Temelji popularnosti su ukorijenjeni u ponosu i taštini, koji se hrane mutnim strujama ljudske pohvale.

Proud custom- to je ponos koji je već izašao iz duše, koji je uočljiv i u izgledu čoveka: važan pogled, arogantan izraz lica, arogantno podizanje glave, dok obrazi izgledaju napuhano, a koraci izgleda da leti; kao da ne želi ni da kroči na zemlju, jer zamišlja sebe da je viši od svih zemaljskih stvorenja. Ali češće nego ne, ponosni običaj se ne izražava željom da se prvi pozdravi sa poznanikom ili da se odgovori na pozdrav ne-dostojanstvenika.

Samoobožavanje- kod druge osobe ovosvjetski ili duhovni ponos dostiže spremnost da se "postane kao Svemogući". Takva osoba ne može podnijeti ni najmanju kontradikciju, smatrajući sebe nepogrešivom i svesavršenom. Često pokazujući na svoju glavu, kaže: "Ovdje je moj bog." Takav želi da mu se svi pokoravaju i u pravu i u krivu. On sam ne smatra nikoga dostojnim poštovanja i prezire svakoga u duši (prezir). Iako spolja takva osoba može biti pristojna, izglađujući izraz svog ponosa, takozvanu inteligenciju. Nepodnošljivo je da čuje ljubazne komentare o nekome, često ne želi da čuje pohvale čak ni u odnosu na Boga. On obožava samo sebe. Tipičan primjer takvog posebnog ponosa - samoobožavanja je Nabukodonozor, koji je napravio svoj lik i poručio svima da ga obožavaju (Dan. 3:1-10). Njegov pad je bio sjajan. I Irod je narodu govorio veličanstveno, poput Boga (Dela 12, 21-22), ali su ga zbog tog ponosa, po reči Gospodnjoj, živog pojeli crvi (Dela 12, 23). Svakoga ko se prepusti gordosti za života pojedu “duhovni crvi” (demoni), a nakon smrti osuđen je na vječne muke, zajedno sa praocem gordosti – đavolom.

Ogorčenost- zahtjev za boljim odnosom prema sebi od onoga koji osoba posmatra od drugih. Naravno, čovjek se vrijeđa kada smatra da zaslužuje bolji odnos, kada vjeruje da neće biti tretiran onako kako zaslužuje. U spoljašnjem ponašanju to se može manifestovati zahtevom za priznanjem, poštovanjem, uvažavanjem, brigom, ljubaznošću i sl. u odnosu na sebe. Takav stav se može zasnivati ​​kako na precjenjivanju značaja vlastitih djela i zasluga, tako i na navodno postojećim „visokim ličnim zaslugama“ uvrijeđenog. U odnosima s ljudima takva osoba često pokazuje sumnju, sumnjičavost i strepnju. U zavisnosti od prisutnosti drugih duhovnih kvaliteta, može biti zahtjevan i konfliktan, ili tih i „srušen“. Takav rado podržava razgovore o nepravdi koja vlada u svijetu, o nezahvalnosti djece i poznanika, o malim platama; žali se na nedostatak razumijevanja od strane ljudi za njegovu kompleksnu prirodu i njihovu nesposobnost da cijene njegove visoke duhovne kvalitete. U svakodnevnom životu osjetljivi su, po pravilu, izbirljivi i hiroviti. Svojim ponašanjem često izaziva ljude na oštre i nepristrasne izjave, na koje se spremno vrijeđa. Uz sve to, osjetljiva osoba se ponaša kao da je uvrijeđena svojim ličnim isključivim pravom i uopće je ne zanima da li njegove riječi ili postupci mogu biti uvredljivi za druge ljude. Uz dovoljan izraz ove kvalitete, osoba njeguje i njeguje nastalo osjećanje ozlojeđenosti, sažaljeva se i uživa u njemu, pa čak i ako ne želi zlo počinitelju, na svaki mogući način izbjegava oprost, ne želeći da se rastane sa uzrokom ovog „slatkog“ osećaja. Često je ogorčenost praćena bilo kojim oblikom povećanog samopoštovanja. Iznutra se osjeća kako nezadovoljstvo drugima i njihovim ponašanjem, tako i općenito nezadovoljstvo životnim okolnostima, za čije formiranje osjetljiva osoba krivi roditelje, partiju i vladu, Gospoda Boga, ali ne sebe. Ovaj grijeh proizlazi iz gordosti – samoljublja – samosažaljenja. U ljudima oko sebe, osetljivi nehotice formira prezir i pogrdan stav prema sebi i dozvoljava drugima da ga povređuju i rugaju, čime se zadovoljava njegova osetljivost. Najprikladnije je oduprijeti se ogorčenju opraštanjem, zahvalnošću za nehotičnu poniznost, strpljenjem. Druga strana ljutnje može biti drskost.

Neotpiranje strastima i neiskorenjivanje istih u sebi... "Blago onome ko će uzeti i razbiti vaše bebe o kamen!" (Psalam 136:9), kaže psalmista David o strastima i mislima demonskog porekla. Strast je loša navika nečega ukorijenjenog u duši. Neizostavan uslov za njeno školovanje je dugotrajan boravak u nekoj vrsti poroka (pijanstvo, proždrljivost, kockanje i sl.). Strast se još naziva i vještina, snažno i stalno kretanje ka nečemu od duše i tijela. Grijesi su samo izvršni dio svake strasti (manifestacija strasti, da tako kažem, u praksi). Možda ih neko vrijeme nema, ali strast i dalje živi u duši. Strasti se dijele na psihičke i fizičke. Ali čovjekova duša i tijelo su takva dva prijatelja koji gotovo uvijek rade zajedno za strasti. Duša za sobom povlači i tijelo (npr. ljubav prema novcu čini tijelo istrošenim), a duša slijedi tijelo (tjelesna strast čini dušu pohotnom). U odnosu na strasti, ljudi koji se njima ponesu nalaze se u tri stanja. Neki ih služe i ne pomišljaju da se rastaju od njih. Smisao njihovog života je u stalnom zadovoljavanju strasti. Ovo je put uništenja. Drugi se odupiru strastima. Na primjer, neko u strasti ljutnje ne želi da uvrijedi svog bližnjeg, ali ko je ponesen ovom strašću vrijeđa sagovornika, a zatim se kaje. Drugi su pak iskorijenili ili iskorijenili strasti u sebi. Pošto su ispunili jednu stvar - "kloni se zla", prešli su na drugu - "i činiti dobro" (Psalam 33, 15). Oni rade suprotno svom prethodnom poroku vrline. Ovaj put je spasonosan i vrijedan oponašanja.

Gledam TV- Thelemania, opaka strast koja kvari ljudsku dušu. Glavni televizijski programi posvećeni su ljudskim strastima, požudi, ubistvima, srebroljublju, ponosu (supermenitetu) i slično. Ko stalno gleda televiziju, počinje neprimjetno da živi životom izmišljenih TV heroja: da bludi, ubija i opija se s njima. Žeđ za tako "lepim" životom ulazi u ljudsku dušu. I prvom prilikom će imitirati svoje "heroje" i mrzeti sve što ometa ispunjenje želja koje su se pojavile. Osim toga, uživajući u plavoj drogi, osoba zaboravlja razmišljati, trezveno shvatiti događaje koji se dešavaju, jer jede gotove televizijske žvake. Čovjek provodi dragocjeno vrijeme pred ekranima, odvajajući ga od čitanja, molitve, dobrih djela i prave ljudske komunikacije. Također, uz pomoć televizije, poželjne negativne informacije unose se u podsvijest osobe, a gledalac postaje neka vrsta zombija, slijepo izvršavajući nevidljivu naredbu. Nemoguće je spojiti duhovni život i zabavni televizijski program. Što više TV-a, to je manje kršćanstva i obrnuto.

Ljubav prema pozorištu, bioskopu i drugoj društvenoj zabavi- je grijeh svjetovne vezanosti. Gore navedene zabave služe ljudskim strastima, pogoršavaju ih i razvijaju. „Ne ljubite svijet i ono što je u svijetu... Jer ljubav prema svijetu je neprijateljstvo protiv Boga“, kaže Sveto Pismo. Živeći "sekularnim životom", osoba ne podiže svoju unutrašnju kulturu, kako se obično vjeruje, već uništava svoj duhovni život, rasipajući i trošeći vrijeme na sitnice. Nije ni čudo što su sveti oci, posebno sveti i pravedni Jovan Kronštatski, nazvali pozorište sotonskom crkvom. Međutim, tu mnogo zavisi od nivoa duhovnosti osobe i repertoara pozorišta koje posećuje. Jer, za one koji su potpuno otpali od crkve, na primjer, postavljanje djela istog Dostojevskog može biti čitavo duhovno otkrovenje.

Pretjerana vezanost za životinje, nakit i druge manje stvari. Vezanost za životinje često hladi osjećaje ljubaznosti i suosjećanja prema ljudima. Umjesto djece, neki rađaju pse i mačke, šuškaju i ljube se s njima, svoj trud i sredstva nepromišljeno troše ne na pomoć susjedima, već na stvorenja bez riječi. Prema starješini Siluanu, životinje se moraju hraniti i ne vrijeđati: „imati srce koje se smiluje svakom stvorenju“, ali nepromišljeno vezati se za njih i živjeti za njih je ludilo.

Takođe strast prema cveću, za čiju nabavku se, posebno zimi, troši mnogo novca i dragog kamenja, koje košta još više sredstava, moralno je za osudu, kao i svaki hir. Tako je Ahab, zbog svoje strasti prema vrtu, “legao u krevet i nije jeo hljeba”, a zatim je dozvolio da se počini užasan zločin kako bi imao svoj voljeni vrt (1. Kraljevima 21:1-17). U tom smislu, prikupljanje predmeta koji se pretvaraju u strast je grijeh. Budući da se zločini često čine radi ovog osnovnog cilja, krši se zapovijed o ljubavi prema bližnjima.

Lažna ludost, lažno lutanje, lažno pustinjaštvo, uzeto na sebe bez dozvole bez blagoslova starosti - neovlašćeno prihvatanje bilo kakvog duhovnog podviga rezultat je gordosti i demonskog šarma. Čovek, koji ima lažno mišljenje o sebi, preduzima asketski podvig koji nije svojstven njegovom duhovnom nivou. To ga dovodi do mentalnog i često tjelesnog uništenja. Trenutno, dosta ljudi koji su prešli u pravoslavlje, ali su zadržali ponos kao sastavno svojstvo svoje ličnosti, nakon čitanja knjiga o podvizima svetaca, bez ikakvog duhovnog rukovodstva preduzimaju se podvižništva svojstvenih samo velikim askete. I sami duhovno propadaju, pokušavaju druge da vuku putem svog ludila.

Neovlašćeno oblačenje svešteničke i monaške odeće... Samodisciplina je veliki grijeh. Oblačenje sveštenstva, a samim tim i prisvajanje duhovnog čina ili dostojanstva, je svojevrsno svetogrđe. Razlozi za takav čin mogu biti ili ponos ili krajnji stepen lakomislenosti. Prevareni se može smatrati dostojnim duhovnog dostojanstva i nedostojnim onih koji zapovijedaju. Osim toga, može tvrditi da ga je odredio sam Bog ili sveti anđeli. To se već zove samoposvećenje. Neki nose svešteničku ili monašku odoru da bi se šepurili pred ogledalom, da bi se šalili ili da bi naglasili svoju originalnost. Ovo je također grijeh. Često se takvo oblačenje radi iz želje za lakom zaradom. Prerušen u sveštenike, osoba prikuplja priloge, navodno za crkvu, manastir i tako dalje. U stvari, taj novac je pronevjeren, što je najgori oblik prevare, jer se u ovom slučaju kriminalac poigrava najvišim osjećajima ljudi, obmanjujući ih za svoju korist.

Poštovanje idolopoklonstvom Pravoslavno obožavanje ikona- ovaj grijeh je karakterističan za sve vjerske pokrete protestantskog pravca. Ne shvatajući suštinu onoga što se dešava, izgubljeni tvrde da se pravoslavci klanjaju ikonama, kao pagani u antici idolima. Ovo apsolutno nije slučaj. Moleći se ispred ikone, hrišćanin se srcem uzdiže do sveca ili Majke Božije koja je prikazana na njoj, jer se, gledajući sliku, lakše uzdiže do prototipa. Pravoslavna osoba se ne moli ploči i boji, već onome ko je prikazan na ovoj tabli. Ikonografiju je izvorno blagoslovio sam Isus Krist. On je princu Abgaru poslao sliku svog najčistijeg lika. Prvim ikonopiscem smatra se apostol Luka, koji je, prema crkvenom predanju, napisao više od 15 ikona Bogorodice. Bog je proslavio svete ikone brojnim čudima koja se s njima čine: iscjeljenjima, ispunjenjem molitava, odlivanjem svijeta i tako dalje.

Nepravilno poštovanje svetih ikona, njihovo oboženje. Uz grijeh negiranja ikona, leži i grijeh njihovog oboženja. Kada ljudi odaju božanske počasti dasci i nanesenim bojama na nju. U davna vremena to je išlo toliko daleko da su se boje sa ikona pomalo sastrugale i dodavale sakramentu, smatrajući ikone najvišim, samoprepoznatljivim svetištem. Ovaj pogrešan odnos prema ikonama, kao i njihovo poricanje, osuđen je na Sedmom vaseljenskom saboru. Ikone treba poštovati kao osvećene predmete, kao tvar kroz koju Gospod očituje svoju milost i milost, ali ne kao samu milost i samog Boga.

Nedostatak u kući ikona potrebnih za molitvu ili (ako ih ima) nemaran odnos prema njima.Često, preko ikona, Gospod pokazuje svoju milost ljudima. Osim toga, poznato je da objekti koji okružuju osobu u određenoj mjeri utiču na nju. Ikone, knjige duhovnog sadržaja, kandilo, krstovi prilagođavaju čoveka duhovnom raspoloženju i molitvi, a, na primer, slika sotonističke rok grupe, izaziva demonski efekat i odgovarajuće raspoloženje. Odsustvo ikona u kući svjedoči i o nedostatku vjere vlasnika stana, njegovoj maloj revnosti za spasenje svoje duše. Obično se osoba okružuje onim predmetima koji su mu dragi u srcu. Ljubav prema Bogu zahtijeva ne samo prisustvo ikona, već i pobožan odnos prema njima kao predmetima najvišeg duhovnog reda.

Instalacija pored ikona fotografija i portreta njihovih rođaka, umetnika, sportista i drugih- je svojevrsni buntovnički odnos prema svetinjama. Molimo se ikonama, često se kroz njih izliva milost Božija na nas. A pored njih staviti ljudske fotografije znači, u suštini, izjednačiti Božansko i tjelesno. A to se ne može uraditi. Svetište treba da ima posebno mesto u našem životu. U našoj sobi treba da postoji poseban crveni kutak za ikone i posvećene stvari.

Hodanje bez krsta na grudima- je takođe greh. Krst je simbol hrišćanstva, znak da pripadamo Hristu i pravoslavnoj crkvi. Đavo je poražen krstom. A onaj ko nosi krst je donekle zaštićen od demonskog uticaja. Ne nositi krst znači odbaciti Hrista, biti nezaštićen od mnogih lukavstava zloga i njegovih sledbenika.

Nemarna slika znaka krsta. Ispravna slika znaka križa ima veliku mističnu moć, uništava mnoge lukavštine đavola, štiti od vještičarenja zlih ljudi. Pogrešna slika nema mističnu snagu i svojevrsno je svetogrđe, ruganje svetištu. „Pogrešno je biti kršten – to je kao da juriš muhe“, kažu stariji. Pravilno kršteno treba da bude ovako: tri prsta (palac, srednji i kažiprst), spojena zajedno - znače tri lica Svetog Trojstva; dva prsta (prsti i mali prsti) su čvrsto pritisnuti na dlan - oni znače dvije prirode u Isusu Kristu. Prvo superponirano znak krsta na čelu, zatim odmah ispod solarnog pleksusa, zatim na desnom i potom na lijevom ramenu. Tek nakon toga se pravi naklon glave. Ni u kom slučaju se ne treba klanjati i krstiti u isto vrijeme, jer se time narušava ispravna slika postavljenog križa.

Nepravedan dodir relikvija i čudotvornih ikona.„Služite Gospodu sa strahom i radujte se (pred Njim) sa trepetom“ (Psalam 2:11), kaže Božanska reč. Dolazeći u kontakt sa svetištem, čovjek uvijek treba da se seti ko je i sa kim dolazi u kontakt. Gubitak straha Božijeg, prelazak u odnos sa Bogom „na tebe“, svedoči o šarmantnom duhovnom stanju hrišćanina. Ljubav prema Bogu uvijek mora biti kombinovana sa poštovanjem prema Njemu i svemu što je povezano sa Gospodom.

Nepravedan odnos prema svetoj vodi, antidoru, artosu i prosfori, uzimanje nakon jela ili držanje dok se ne pokvare - i ovaj postupak je grijeh svetogrđa. Kontakt sa svetinjom uvijek mora biti spojen sa strahom Božjim, koji se izražava u dužnom poštovanju i poštovanju svih posvećenih predmeta. Treba ih čuvati na posebnom mjestu, odvojeno od ostalih prehrambenih proizvoda. Moramo paziti da ne postanu pljesnivi zbog našeg nemara. A ako se to ipak dogodilo, onda ih je potrebno spaliti u crkvenoj peći, barem na drugom mjestu. Sipajte pepeo u tekuću vodu ili ga zakopajte na nepodržano mesto.

Nepravedan odnos prema hramu Božijem.„Moja je kuća dom molitve“ (Luka 19:46), - kaže se u Svetom pismu. Prema tome, odnos prema hramu kao mestu posebnog prisustva Božijeg treba da bude poštovan. Tamo ne samo da su psovke nedopustive, nego se priča i o sujetnom. Čovjek, dolazeći u hram, mora iza njegovih vrata ostaviti sve svoje ljudske naklonosti i brige kako bi se potpuno uronio u molitvu Svemogućem. Izražavajući svoju ljubav prema Bogu, hrišćanin daje različite vrste priloga hramu, nastoji da učestvuje u njegovom uređenju i popravci. Ono što radimo za hram, radimo kao za samog Boga. Stoga nije slučajno da su u predrevolucionarnoj Rusiji mnoge crkve i manastiri izgrađeni i uređeni o ličnom trošku njenih običnih parohijana.

Pagansko ponašanje na groblju (pijenje alkoholnih pića, pušenje, izvođenje paganskih rituala)- takođe je izražen grijeh svetogrđa. Poznato je da se dušama umrlih može pomoći samo molitvom, milostinjom i djelima milosrđa koji se vrše u njihovu uspomenu. Pijanstvo na groblju ne samo da ne pomaže pokojnicima, već dodatno pogoršava njihovu duševnu patnju. U ovom slučaju, umjesto pomoći komšija, mrtvi vide svoju službu đavolu, kada čovjek pijanstvom gubi posljednje crte lika Božjeg i služi kao provodnik demonske volje. Polivajući grobove vinom, ostavljajući slatkiše i hranu na njima, osoba ponavlja rudimente paganskih rituala, kada su vino i hrana žrtvovani paganskim bogovima za mrtve ljude. To se posebno odnosi na komemoracije, kada počinje pravo piće na groblju i kod kuće. Značenje komemoracije je pomen za siromašne, koji bi se molili za pokojnika u znak zahvalnosti za poslasticu.
Kako se ponašati na groblju (.pdf)

Nerazumno ponašanje tokom procesije- rezultat je duhovnog neznanja vjernika. Krsni hod je pobožni hod pravoslavaca sa ciljem svjedočenja svoje vjere, prizivanja milosrđa Božijeg, kao i zahvalnosti i sve većeg proslavljanja Isusa Hrista, Majke Božije ili svetaca. Ako u isto vrijeme počne gužva, užurbanost, argumenti za „bolje mjesto“, praćeni gubitkom duhovnog poštovanja i duševnog mira, onda takva povorka izaziva ne milost Božiju, već ljutnju prema bogohulnikima. Stoga oni koji učestvuju u procesiji uvijek treba da se trude da sačuvaju duševni mir, molitveno raspoloženje i ljubav prema drugima.

Nepružanje izvodljive pomoći u izgradnji ili restauraciji hrama. Hram kao dom Božiji treba da privlači našu posebnu brigu i pažnju. Uvek moramo učestvovati koliko god možemo, bilo delima, bilo u gotovini u svom dostojnom sadržaju. Hram je ono što pripada svim vjernicima. Ako Bog da, pripašće našoj djeci i praunucima. I, naravno, svaki vjernik treba da ima bol u srcu zbog svog stanja.

Rijetki post- svjedoči o našoj mlakosti u odnosu na Boga. Onaj ko voli Boga nastoji da se što češće sjedinjuje s Njim u sakramentu pričešća. Razumnu učestalost sakramenta treba odrediti ispovjednik, ali obično post treba obavljati najmanje jednom mjesečno.

Loša priprema i nedostojno pričešćivanje Svetih Tajni... „Zbog tog jednog od vas mnogi su bolesni, a neki i umiru, da nedostojno piju i jedu iz čaše Gospodnje“, piše apostol Pavle. Kušajući Tijelo i Krv Gospodnju, potrebno je zapamtiti da se sjedinjujemo sa samim Bogom, i ovaj susret nam može donijeti veliku radost i korist, ali u slučaju ravnodušnosti, zanemarivanja možemo biti strogo kažnjeni. Preporučljivo je da se često pričešćujete i pripremate se u skladu s tim.

Odvažnost pristupiti Svetim Tajnama kada je ispovjedniku zabranjeno. Reč ispovednika, izgovorena na ispovesti, treba da bude zakon za pravoslavni hrišćanin... Pogotovo kada je u pitanju otpuštanje sakramenta. To je duhovna kazna (kazna) koja se izriče za prilično ozbiljne prijestupe. A ako se kršćanin, prkoseći svome ispovjedniku, usudi pristupiti Svetim Tajnama, onda mu one mogu služiti na osudi i osudi.

Neodržavanje dana sakramenta i, općenito, dana nakon sakramenta. Dan pričešća Svetim Hristovim Tajnama zahteva od pravoslavaca posebnu pažnju na njegov unutrašnji život i strogo poštovanje zapovesti u odnosu na bližnje. Sam Hristos je ušao u sakrament, koliko mora biti strahopoštovanje onoga koji je postio da bi se sačuvala velika milost koja je primljena tokom pričešća. Onaj kome je jamčeno da se sjedini s Kristom mora zapamtiti da će neprijatelj uložiti sve napore da kršćaninu oduzme sakramentnu milost. Iskušenja, pa čak i neke vrste provokacija, mogu se pojaviti i od rodbine i od stranaca. Pričešće na ovaj dan ne bi trebalo da se upušta u grešne zabave, naravno, da nema nikakve tjelesne bračne veze, provodi više vremena u molitvi, duhovnom čitanju i činjenju dobrih djela za dobrobit drugih.

Odavanje božanske počasti Bogorodici, anđelima ili nekom od svetaca. Moramo uvijek imati na umu da nas samo Gospod spašava. Bog proslavlja svece, pa i samu Bogorodicu kao svoje svece. Bog nam, uslišavajući njihove molitve i proslavljajući ih, pomaže. Ali samo Gospod spasava i pomaže, iako se to često dešava kroz molitve Njegovih svetaca. Stoga, Božansku čast treba odati samo Njemu.

Lažno vjerovanje da sveto mjesto ili uzimanje zaređenja ili postriga samo po sebi spašava osobu. Nije mjesto ili dostojanstvo ono što spašava čovjeka, već ispravan život prema zapovijestima Gospodnjim. Može se poginuti i u svetinji i u činu episkopa, ako se ne drži zapovesti Gospodnjih, prepušta strastima i porocima. Na svetom mestu se lakše spasava, gledajući prikladne primere i pobožnost drugih, ali opet sve zavisi od samog čoveka, jer Bog, po apostolu, „želi da se svi spasu i spoznaju istine."

Lažna sramota u ispovijedanju vjere i u ibadetima. Neprijatelj ljudskog roda često nastoji da čovjeku ulije lažni stid kada je potrebno da se prekrsti ili direktno ispovjedi svoju vjeru. Često se osoba u prisustvu izvana stidi moliti ili čak priznati da je vjernik. Neverovatno da se ne stidi psovati ružnim rečima, piti vino, pričati o bludu i drugim gresima, ali se stidi vere i onoga što može da spase one oko tebe. Zaista jaka demonska sugestija, tako strašno pomračujuća ljudsku svijest.

Lažna, farisejska pobožnost.„Bog je istina“, kaže Jevanđelje, a sve laži i pretvaranja su od đavola. Jedan od najpodlijih grijeha je pretvaranje vjere, spolja razmetljiva pobožnost. Gospod je o takvim ljudima rekao: „Ovi ljudi Me poštuju svojim jezicima, ali su njihova srca daleko od Mene. Ali uzalud Me poštuju, učeći učenja i zapovijesti ljudskih." Često, iz sujete ili profita, osoba preuzima masku pobožnosti, ali to je pred Bogom odvratno.

Tražiti nagradu za svoju pobožnost od Boga i ljudi, čak i ako se to dešava na podsvjesnom nivou. Zbog svog velikog ponosa, neki ljudi vjeruju da svojim molitvama čine veliku uslugu Bogu i svijetu. Nakon što su se malo pomolili i postili, za ta "djela" očekuju sasvim zemaljske nagrade u vidu slave, časti, eventualno novca ili, barem, čudotvornih darova, koji će im donijeti sve navedeno. Nesretni ne shvaćaju da je Bog savršen i da nema potrebe za nama, ali On iz svoje ljubavi želi spasenje svega stvorenog. Naše molitve su potrebne samo da bismo stekli poniznost i druge vrline. Naša vjera i vrline su nagrada za naše napore ovdje na zemlji, a u budućnosti, uz neophodnu poniznost, mogu donijeti vječni život.

Odnos prema istinskoj pobožnosti i vrlini kao licemjerju, farisejstvu, gluposti ili progonu pobožne osobe. Neki ljudi koji ne vode duhovni stil života, a sebe smatraju pravoslavcima, ne mogu tolerisati pravu pobožnost, jer im je to živa zamjerka za njihov opušteni, poročni život. Vidjevši osobu kako posti, moli se i redovno ide u crkvu, počinju ga optuživati ​​za licemjerje i licemjerje. Izgubljeni ne mogu razumjeti zašto čovjek ne živi kao oni prema svjetovnim strastima, ograničava se na neki način, tjerajući ga na nešto, jer za to ne prima dodatne ovozemaljske koristi. Jedino prihvatljivo objašnjenje za njih je licemerje, licemerje askete zbog sujete. Izgubljeni često osuđuju pravednike, podižući sujetne na njih, time kao da opravdavaju sebe i svoj pokvareni način života. Ali klevetanje pravednika je veliki grijeh, za koji Gospod često kažnjava čak i za vrijeme njegovog zemaljskog života.

Nedostatak straha od Boga. Strah Božji, po svetim ocima, vrlina je neophodna za spasenje duše. Strah Gospodnji se konvencionalno dijeli na tri vrste: robovski, plaćenički i sinovski. Kako duhovno raste, asketa prelazi sa jedne vrste straha na drugu. Ropski strah je karakterističan za početnika; on se sastoji u strahu od kršenja zapovesti Gospodnjih zbog predstojeće kazne. Strah od pakla i vječne muke sprječava grešnika koji se kaje od ponavljanja smrtnih grijeha. Plaćenički strah je uzrokovan strahom od gubitka nagrade (u slučaju pada) za učinjeno asketsko djelo i vrijeme provedeno prema zapovijestima Gospodnjim. Sinovski strah je uzrokovan strahom da se nedostojnim ponašanjem ne uvrijedi otac pun ljubavi; ispunjenje zapovesti do tog vremena postaje prirodna potreba za askete, a njihovo kršenje je, naprotiv, veliki pad. Ako osoba nema straha od Boga, onda je na putu duhovnog uništenja, jer takvo stanje može biti uzrokovano ili ekstremnim stepenom oholosti, ili najvećom lakomislenošću i zanemarivanjem spasenja svoje duše.

Samo ropski strah od Boga. Ako se osoba zaustavi samo na nivou ropskog straha i ne napreduje u svom duhovnom razvoju, odnosno ne griješi samo zbog straha od kazne (već iznutra još uvijek želi grijeh), i ne nalazi zadovoljstvo u vršenje vrlina, takvo stanje nije spasonosno. Jer zakoni duhovnog života svedoče da čovek u svom razvoju ne može da miruje, ili se približava Bogu ili se udaljava od Njega.

Hladnoća srca prema Isusu Hristu, Bogorodici i svecima- rezultat je grešnog života i nedostatka milosti u srcu grešnika. „Ako ko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet“, kaže apostol. I zaista, zar nije veliki grijeh – hladno se odnositi prema Onome koji je bičevan na lomači i “ranjen za naše grijehe” i koji je prihvatio strašnu smrt na krstu za ljudski rod? Greh je i ne voleti spasonosne razgovore o licu Isusa Hrista, odvraćati se kada drugi s poštovanjem izgovaraju ovo sveto ime, ne pokušavati da steknemo svete ikone, ne slušamo i ne čitamo akatiste, ne bavimo se u Isusovoj molitvi, ne nastojati sjediniti se sa Hristom u sakramentu pričešća...

“Ne pravite sebi idola i slike onoga što je na nebu gore, i onoga što je na zemlji dolje, i onoga što je u vodi ispod zemlje; ne obožavaj ih i ne služi im, jer ja sam Gospod Bog tvoj, Bog ljubomoran, koji kažnjavam decu za krivicu očeva do trećeg i četvrtog [kolena] koji Me mrze, i pokazujem milost hiljadu generacija da oni koji Me ljube i drže moje zapovijesti” (Izlazak 20:4-6).

Kako ova zapovest pokazuje karakter našeg Boga? Za grijeh On kažnjava one koji Ga mrze do četvrtog koljena, a onima koji ljube daje svoju milost do hiljadu generacija! Što se tiče matematike, to znači da se Gospod smiluje i oprašta ljudima 250 puta više nego što ih kažnjava. Jeste li vidjeli roditelje na svijetu koji pokazuju istu količinu strpljenja i milosti prema svojoj djeci? Zaista, naš Nebeski Otac je Bog pun ljubavi i milosrđa.

A šta znači "Ljubomoran Bog"? Ljubomorna osoba znači da ne dozvoljava kompromise. Bog toliko voli svoje stvorenje da ne može ostati ravnodušan kada ga varamo, kada sebi stvaramo bogove koji nisu bogovi, kao i ako poštujemo proizvode ljudskih ruku i klanjamo im se, ili dajemo proizvode svojih ruku. status svetosti i poštovanja. U Bibliji vidimo Gospodnje upozorenje onima koji prave slike bogova i obožavaju ih: „S kim ćete uporediti Boga? I kakvu ćete sličnost pronaći za Njega? Idola izlije umjetnik, a zlatar ga oblije zlatom i pričvrsti srebrne lančiće. A ko je siromašan za takvu ponudu, izabere drvo koje truli, traži vještog umjetnika da napravi idola koji bi postojao” (Izaija 40:18–20). I dalje: “Oni koji prave idole svi su beznačajni, a najpohotniji od njih ne donose nikakvu korist, a sami su sebi svjedoci. Oni ne vide i ne razumiju, i zato će biti posramljeni. Ko je napravio boga i izlio idola bez koristi? Svi koji u tome budu učestvovali biće posramljeni, jer su i sami umetnici od ljudi; neka se svi skupe i stanu; oni će se uplašiti, i svi će se stidjeti.” – Izaija 44:9-11.

Dakle, druga zapovest Zakona Božijeg zabranjuje pravljenje slika u svrhu obožavanja. Ovo se odnosi na slike i Isusa Hrista i drugih ličnosti.

U Svetom pismu naći ćete upozorenje Isusa Krista: "Zašto i vi kršite Božiju zapovest radi svoje tradicije?" i "Uzaludno Me poštuju, učeći nauke o zapovestima ljudskim" (Matej 15:3, 9)... Sveto pismo nigde ne uči da se prave slike bilo koje osobe da bi je obožavali; ovo je ljudska zapovest. Biblija nas također uči da izjave ljudi ne uzimamo kao osnovu naše vjere, jer one mogu biti pogrešne. „Bolje se uzdati u Gospoda nego u čoveka“ (Psalam 117:8); “Bog je vjeran, ali je svaki čovjek laž” (Rimljanima 3:4).

Postoji legenda da je apostol Luka stvorio prve ikone. Svako ko čita Bibliju shvata da ova izjava nema nikakvu ozbiljnu osnovu, jer u poslanicama apostola čitamo da ne možete praviti slike za bogosluženje – čak ni slike osobe: „Izjavljujući da su mudri, postali su ludi, i promenili slavu netruležnog Boga u sliku poput raspadljivog čoveka...“ (Rimljanima 1:22, 23).

Neki kršćani prave razliku između štovanja i obožavanja i kažu da se slike ne štuju, već poštuju. Ali, istovremeno se obožavanje vrši uz klečanje, naklone, ljubljenje, tamjan i svijeće. Apostolu Jovanu je data vizija: „Ja, Džone, video sam i čuo ove stvari. Kad je čuo i vidio, pao je pred noge anđela koji mi je to pokazao, da bih [mu] obožavao; ali mi je rekao: vidi, ne čini to; jer sam ja drug vama i vašoj braći prorocima i onima koji drže riječi ove knjige; Obožavajte Boga.”- Otkrivenje 22:8, 9. Ovaj primjer pokazuje da čak ni anđele ne treba obožavati; obožavanje treba dati samo živom Bogu.

Kako svaka zemlja ima svoje zakone po kojima ljudi žive, tako je i duhovni život kršćanina određen zakonima koje je Bog dao na stranicama svoje Riječi. Ljudi se varaju ako vjeruju da su zapovijesti poništene ili da se mogu promijeniti. Možemo se nazvati kršćanima ako ne samo vjerujemo u Krista, već i postupamo kako nas On uči. Ako Hristovom učenju dodamo ono čega nema, onda ne živimo po Reči Božjoj, nego prema predanjima, učenjima ljudskim.

Prijatelji, neka svako za sebe odredi koje učenje će slijediti u svom životu.

Priredio Viktor Bahtin

Mnogi ljudi vjeruju da je ikona svojevrsno sredstvo povezivanja između materijalnog svijeta i duhovnog svijeta, između čovjeka i Boga. Kažu da ikona pomaže osobi da se koncentriše, da se prilagodi molitvi Bogu. Čini se da je sve tačno. Zašto onda kontroverze među vjernicima još uvijek ne jenjavaju, da li je moguće koristiti ikone u molitvi?

Jer Biblija kaže:

“Ne pravi sebi idola (kipa) i nikakvu sliku (ikonu) onoga što je na nebu gore, i onoga što je na zemlji dolje, i onoga što je u vodi ispod zemlje; ne obožavaj ih i ne služi im, jer ja sam Gospod Bog tvoj, Bog ljubomoran" (Izl 20:4,5,23; Ponovljeni Mojsijeva 5:6-10)

„Iz torbe sipaju zlato i vagaju srebro na vagi, i unajmljuju srebrnjaka da od njega napravi boga; pokloni mu se i pokloni se pred njim; podignite ga na ramena, nose i stavite na svoje mjesto; stoji, ne miče se sa svog mjesta; vikni mu, - ne odgovara, ne spasava od nevolje. ... primite to k srcu, otpadnici; Sjeti se prvoga, od [početka] vijeka, jer Ja sam Bog, i nema drugog Boga, i nema poput mene." (Iz 46:6-9)
“Idoli neznabožaca su srebro i zlato, djelo ljudskih ruku: imaju usta, ali ne govore; imaju oči, ali ne vide; imaju uši, ali ne čuju, i nema daha u ustima. Oni koji ih prave, i svi koji se u njih uzdaju, biće kao oni." (Ps. 134: 15-18 takođe Jer. 51: 17,18; Jer. 10: 2-9; Is. 44: 8-20;).
"Ljubljeni moji, izbjegavajte idolopoklonstvo" (1. Kor. 10:14).

„Ali pagani prave svoje bogove, tako da u stvari obožavaju kamen, drvo ili kost.U pravoslavlju predmet poštovanja nije materijal od kojeg je napravljena ikona, već predmet same slike, tj. pre svega Gospoda Isusa Hrista, Njegovu Prečistu Majku, svete. Tako se štovanje ikona odvojilo od idolopoklonstva, kada je sam štovani predmet obožen.

- Nije istina. Pagani ne obožavaju komad drveta ili kamena. Od njih prave idole (slike) svojih bogova i obožavaju te bogove, tj. a njihov predmet obožavanja nije materijal od kojeg je napravljen idol, već predmet slike - njihov bog.

- Ali pravoslavci ne obožavaju paganske bogove. Oni obožavaju pravog Boga, tako da se slike napravljene da bi se olakšalo obožavanje Njega ne mogu smatrati idolopoklonstvom.

Dakle, da li je obožavanje ikona idolopoklonstvo ili oblik istinskog obožavanja?

Kao što se sjećamo, ni Adam sa Evom, ni Kajin sa Abelom, ni Mojsije, ni Abraham i njegovi potomci nikada nisu koristili bilo kakve skulpture i slike da bi obožavali Boga. Oni su samo gradili oltare i prinosili žrtve. Štaviše, ni oltar ni žrtva nisu bili predmet obožavanja. Oni su samo ukazivali na buduću žrtvu, kada će umjesto da jagnje umire za grijeh čovjeka, Sin Božiji prolije svoju krv za grijehe svijeta. Nakon Njegove žrtve, nestala je potreba za oltarima i žrtvama.

Kada su Izraelci izašli iz egipatskog ropstva, Bog je naredio ljudima da ne prave slike za obožavanje (Izl 20:4,5). Tada je Mojsije, po svom naređenju, sagradio svetilište koje se sastojalo od 3 dijela:
1. Dvorište sa oltarom, gdje je svako (ne svećenik) mogao doći u bilo koje vrijeme i prinijeti žrtvu za svoj grijeh;
2. Sveta - gdje je svećenik mogao prinijeti žrtvu za svoj grijeh;
3. Svetinja nad svetinjama - gde je mogao ući samo prvosveštenik i samo jednom godišnje da prinese žrtvu za ceo narod.

Pravoslavno sveštenstvo obično kaže da je sam Bog uveo običaj ukrašavanja hrama svetim predmetima bogosluženja. Istovremeno, oni se pozivaju na činjenicu da su se Jošua i David jednom molili kod Kovčega saveza (Isus Navin 7:6; 1. Ljet. 16:37). Zaista, da li su predmeti svetinje poštovani? I kakvih je stvari uopšte bilo?

Dvorište svetišta bilo je ograđeno šarenim prekrivačima. U dvorištu se nalazio mjedeni oltar i lavor. Niko se nikada nije molio zavesama, oltaru ili lavabou. Njihova svrha je bila direktna. Dvorište od sveca bilo je ograđeno zavjesom s izvezenim likom heruvima. Niko se takođe nije molio velu. Ljudi su ulazili u dvorište samo da bi se žrtvovali.

Iza zavese, u Svetinji, nalazili su se zlatna kandila sa 7 lampi, sto za prinošenje hlebova i oltar za kađenje. Samo sveštenici leviti mogli su ući u Sveto mjesto. Narod ne samo da nije mogao ući u Svetinju, nego čak ni pogledati unutra, pa se ljudi jednostavno nisu mogli moliti predmetima u Svetinji.

I konačno, u Svetom, iza vela, nalazila se Svetinja nad svetinjama. Tu se nalazio Kovčeg saveza - pozlaćena kutija, u koju su bile stavljene ploče sa 10 zapovesti (Pnz 10:5), ispisane prstom Božijim. Bio je to ugovor između Jevreja i Boga. Preko poklopca Kovčega, ukrašenog heruvimima, Bog je govorio prvosvešteniku (i ništa više!) (I to samo jednom godišnje, na dan pomirenja!) (Izl 25:21, 22).

Kada su se ljudi preselili na drugo mjesto, sve stvari svetih Levita su bile pokrivene kožama, tako da ih niko od ljudi nije mogao vidjeti. Kada je Kovčeg bio pokriven za nošenje, Leviti, pod strahom od smrti, nisu mogli ni da ga pogledaju (Br. 4:20). Biblija opisuje slučaj kada je u jednom danu ubijeno 50 hiljada ljudi samo zato što su pogledali u Kovčeg (1 Sam. 6:19).

U izuzetnim slučajevima, pored prvosveštenika, u Kovčeg je mogao biti primljen i vođa naroda (poput Mojsija - Br. 7:89 i Nuna - Josh 7:6). Samo su oni, nakon što su vidjeli Kovčeg, mogli preživjeti. Naveen se molio kod Kovčega, tražeći od Boga oproštenje za grijehe naroda (tj. ispunjavanje funkcije prvosveštenika), za činjenicu da je jedan od ljudi prekršio Božju zapovijed da ne uzima ništa od plijena, i uzeo ga .

Tada su, za grijehe naroda, Kovčeg zarobili njihovi neprijatelji - Filistejci. Nadali su se da će preuzimanjem Kovčega učiniti kraljevstvo Izrael nemoćnim. Idolopoklonici, verovali su da Kovčeg ima moć i želeli su da je koriste. Međutim, nije sama Kovčeg, već Božja slava, koja je bila u Njegovom ugovoru sa jevrejskim narodom, imala moć (Izrailci su ovu slavu vidjeli nad svetilištem, u ognjenom stupu koji je hodao ispred ljudi tokom njihovih tranzicija). U svim filistejskim gradovima u kojima se zaustavila Kovčeg počela je pošast. Filistejci su se uplašili i odlučili da vrate Kovčeg Jevrejima, pa čak i daju poklone iz svakog od svojih gradova, kako bi samo oni uzeli svoj Kovčeg nazad.

Kovčeg je izazvao strah i stoga se dugo vremena ni Saul ni David nisu usuđivali da im ga približe, bila je u porodici jednog svećenika (1 Samuilova 7:1). Niko u njegovoj porodici nije mogao dodirnuti ili pogledati ispod pokrivača Kovčega (2 Samuilova 6:3-7).Kada je David konačno odlučio da premjesti Kovčeg u svetište koje je izgradio, poslao je Sadoka (velikog svećenika) i levite da ga donesu (1. Ljet 15:11).

Kovčeg su doneli i David je naredio (1. Letopisa 16:37) Asafu i njegovoj braći „da služe pred Kovčegom svaki dan“. Asaf i njegova braća bili su Leviti (1. Ljet. 15:17). Svakodnevne službe levita uključivale su zaštitu svetilišta, prinošenje žrtava, paljenje lampi i tamjana u Svetome, otvaranje vrata, pjevanje itd. (1 Ljet 9:15, 27-33 ). Asaf i njegova braća nisu mogli biti primljeni u Kovčeg, samo je Sadok, prvosveštenik, jednom godišnje imao pravo da uđe u Svetinju nad svetinjama.

Dakle, Biblija ne govori o bilo kakvom obožavanju naroda pred Kovčegom, kao ni pred ostalim svetim objektima svetinje, slično ikonopoštovanju.

Drugi argument u odbranu obožavanja ikona je sljedeći: u pustinji je sam Bog naredio da se napravi mjedena zmija kako svako ko ga pogleda ne bi umro od ujeda zmija otrovnica koje su napale Izraelce.

Ali da li je to obožavanje zmije? Naravno, n br. Kada su, nakon nekog vremena, Jevreji ipak počeli da obožavaju tu mjednu zmiju, to je bio grijeh protiv Boga: „...poništio je visine, razbio kipove, posjekao hrastov gaj i uništio mjednu zmiju koju je načinio Mojsije, jer do tih dana Izraelovi sinovi su mu kadili i zvali ga Nehuštan." (4. Kraljevima 18:4)

Ni keruvimi, ni Kovčeg, ni mjedena zmija nisu bile slike Božanskog Tipa, za koji se vjeruje da je ikona. Ako bi Stari zavjet govorio o slikama koje bi se obožavale, tada bismo vidjeli mnoge ikone u jevrejskim sinagogama. Međutim, njih nema. Jerusalimski hram je nemoguće porediti sa pravoslavnim, jer je jevrejski hram bio svetilište u koje su se prinosile pomirbene žrtve. U lokalnim sinagogama, gdje se nisu prinosile žrtve, nije bilo sakralnih predmeta.Tamo su se ljudi okupljali da slušaju i proučavaju Toru.

Vidimo da Bog nije protiv bilo kakvih slika, ali On zabranjuje da se prave za obožavanje.Odakle onda poštovanje ikona?

Paganski hramovi su oduvijek bili raskošno ukrašeni statuama i slikama bogova. I mnogi kršćani iz novoobraćenih pagana također su pokušali ukrasiti molitvene prostorije crtežima na temu evanđelja. Euzebije iz Cesarije (Istorija crkve, 18. poglavlje) je to nazvao „paganskim običajem”: „Rekao sam vam da su sačuvane slike Pavla, Petra i samog Hrista, naslikane na daskama. Naravno, stari su bili navikli, posebno bez oklijevanja, po paganskom običaju da na ovaj način odaju počast svojim spasiocima."

Irinej (Protiv jeresi I, 25) je rekao istu stvar, precizirajući da obožavanje slika dolazi iz sekte gnostika: „Izvjesna Marcelina, koja je stigla u Rim za vrijeme Aniceta (oko 154-165), bila je član ove sekte i zaveo mnoge. Oni sebe nazivaju gnosticima. Imaju slike Hrista, od kojih su neke naslikane, a neke od drugog materijala. Kažu da je ove slike napravio Pilat dok je Isus još bio s ljudima. I oni su te slike spojili sa svjetskim filozofima, Pitagorom. Platon, Aristotel i drugi i obožavaju ih kao pagani ».

Svi rani crkveni oci poricali su bilo kakvu mogućnost ne samo obožavanja slika, već su općenito bili vrlo skeptični prema samoj likovnoj umjetnosti. U drevnim mučeničkim djelima nalazimo mnogo dokaza o oduzimanju svetih knjiga od kršćana, ali ne nalazimo spomena o oduzimanju bilo koje ikone od njih.

Upotreba ikona i njihovo obožavanje čvrsto je uspostavljena tek krajem šestog veka, kada je crkva, postavši država, na sve moguće načine pokušavala da privuče pagane k sebi, naviknute da imaju slike svojih bogova i da se klanjaju pred sobom. .

Početkom osmog veka u Vizantiji se razvila tvrdoglava borba protiv ikona, koja je nazvana ikonoborstvom. Potresao je Istočno Carstvo više od 100 godina. Mnogi bogobojazni Grci nisu mogli bez tuge i razdraženosti čuti kako su Jevreji i muslimani kršćanstvo nazivali idolopoklonstvom. Naredbom cara Lava Trećeg Isavrija (718-741) zabranjeno je obožavanje ikona, a ikone su uništene. Pod sinom Lava Trećeg, Konstantinom Petim, u Carigradu je 754. godine održan crkveni sabor koji je zabranio poštovanje ikona. Ovaj dokument potpisalo je 330 biskupa. Ali carica Irina 787. poništila je odluke 7. vaseljenskog sabora 754. godine i sazvala novi 7. vaseljenski sabor. Na njemu je vraćeno poštovanje ikona i donesena odluka: „da im se poštuje i klanja“.

Borba protiv obožavanja ikona je izgubljena. Štaviše, zanimljivo je da se manjina protivila ikonama - više sveštenstvo i inteligencija, koji poznaju Sveto pismo. Većina se, međutim, zalagala za ikone - nepismena gomila, niže sveštenstvo i monaštvo. U borbi između ikonoklazma i poštovanja ikona bilo je više politike nego teologije. A "trijumf pravoslavlja" nije postao rezultat dugog spora oko ikona, već je samo svjedočio o pobjedi carice Teodore (842-856) i jermenske dijaspore nad pristalicama Isaurijske dinastije.

Pošto reformacija u Rusiji, sa njenim pažljivim proučavanjem Svetog pisma, nije nastupila, poštovanje ikona u Rusiji do nedavno nije bilo sporno.

- Mi ne obožavamo ikone, mi ih poštujemo.

Ima li razlike u tome?Čak i dokument Drugog Nikejskog sabora iz 787. godine, suprotno savremenom tumačenju Pravoslavlja, uči da se KLONLJAJU ikonama, čast se odaje liku čestitog i životvornog krsta i svetom jevanđelju i drugim moštima sa tamjanom i paljenjem. od svijeća, jak i stari imali su pobožni običaj.

I u Bibliji su riječi obožavanje i poštovanje često sinonimi, na primjer, pagani KOJI SE KLANJAJU idolima nazivaju se KLANJAJUĆI im se: „Mrzim obožavaoce ispraznih idola, ali se uzdam u Gospoda“ (Psalam 30:7). Bog se takođe klanja i POŠTUJE Njega: “Poštuj Gospoda” (Izreke 5:9); “Ovaj narod mi se približava, poštuje Me svojim usnama i jezikom, ali je njihovo srce daleko od Mene, a njihovo poštovanje prema Meni je proučavanje ljudskih zapovijesti” (Isa.29:13). “Nisi me počastio svojim žrtvama” (Isa.43:23). "Ali bogu tvrđava... on će dati čast" (Dan.11:38)

Ali mi se ne klanjamo ikoni, već Onome koji je na njoj prikazan.

Svi znamo da postoji mnogo različitih ikona Bogorodice: Vladimirska, Tikhvinskaya, Kazanskaya, Fedorovskaya, Kurskaya, itd. Ali nemaju svi lekovita svojstva. Jedna ikona pomaže kod teškog porođaja, druga liječi od gluvoće, treća pomaže kod krvarenja itd. Ljudi putuju stotinama kilometara da bi došli do određene ikone. Ispostavilo se da nije važna samo ikona Majke Božje, kao slika prototipa, već konkretna ikona. I kako se to može pomiriti sa izjavom da se ne klanjaju samoj ikoni, već Onome koji je na njoj prikazan? Ako ovu tvrdnju prihvatimo kao istinitu i povežemo je sa realnom situacijom, onda možemo izvući samo jedan zaključak - na nebu nema jedne Bogorodice, već nekoliko desetina, pa čak i stotina, a vjernici im se klanjaju svi odjednom.

Ali ono što se dešava je ovo: „... nazivajući se mudrima, oni su poludeli i promenili slavu netruležnog Boga u sliku nalik propadljivom čoveku... tada ih je Bog u požudama njihovih srca predao nečistoti, tako da su... istinu Božju zamijenili lažju i obožavali i služili stvorenjima umjesto Stvoritelju...” (Rimljanima 1:21-25).

„Čvrsto čuvajte u svojim dušama da niste vidjeli nijednu sliku onog dana kada vam je Gospod govorio na Horibu iz ognja, da se ne pokvarite i ne napravite sebi kipove (skulpture), slike bilo kojeg idola ( ikone), koje predstavljaju muškarca ili ženu ... da ne budete prevareni i obožavani i da im služite” (Pnz 4:15-19).

„Pazite (braćo) da vas neko ne zarobi filozofijom i praznom obmanom, po ljudskoj tradiciji, po elementima svijeta, a ne po Kristu“ (Kol. 2,8).

Bog nam je dao pravilo po kojem možemo i moramo razlikovati istinu od neistine, čisto od nečistog, Boga od nebožja – čovjeka. Ovo pravilo glasi: „Pogledajte na zakon i otkrivenje. Ako ne govore kao ova Riječ (Biblija), onda u njima nema svjetla” (Isa. 8:20).

Dakle, postoji li razlika između obožavanja idola i obožavanja ikona? Uvjerite se sami:

„Kakva je kompatibilnost hrama Božijeg sa idolima? ... Zato iziđi između njih i odvoji se, govori Gospod, i ne dotiči se nečistog, i ja ću te primiti“ (2 Kor. 6:16-17).

U članku se koriste materijali sa web-lokacija:
kamni / 2-04. php