Коментар до книги

Коментар до розділу

34 Вчення Христа значно більше сприяє встановленню миру на землі, ніж будь-яке інше вчення, що з'являлося в історії людства. Однак не всі погоджуються прийняти та виконувати його. Тому воно стає джерелом чвар і ворожнечі навіть у лоні сім'ї. Слова "не мир, але меч" відносяться також до суспільного, державного та міжнародного життя.

35-37 Ці слова не означають, що Христос бажає поділу, але Він знає, що воно відбуватиметься через жорстокосердя та черствість людей. Вірність Євангелію вище за кровні узи. "Вороги людині" - вислів із Мих 7:6.

38 В устах Христових "несіння хреста" означає терпляче перенесення життєвих випробувань у єднанні з Ним.

39 "Душа" у цьому контексті означає життя. Той, хто втрачає життя заради Христа, знаходить його у вічності.

1. Євангеліст Матвій (що означає «дар Божий») належав до дванадцяти апостолів (Мт 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Дії 1:13). Лк (Лк 5:27) називає його Левієм, а Мк (Мк 2:14) – Левієм Алфєєвим, тобто. сином Алфея: відомо, що деякі юдеї носили по два імені (напр., Йосип Варнава або Йосип Кайяфа). Матвій був збирачем мит (митарем) на капернаумській митниці, розташованій біля берега Галілейського моря (Мк 2:13-14). Мабуть, він був на службі не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галілеї - Ірода Антипи. Професія Матвія вимагала від нього знання грецької мови. Майбутнього євангеліст зображений у Писанні як людина товариська: у його капернаумському будинку збиралося багато друзів. Цим вичерпуються дані Нового Завіту про людину, чиє ім'я стоїть у заголовку першого Євангелія. Згідно з переказами, після Вознесіння Ісуса Христа він проповідував Добру Звістку юдеям у Палестині.

2. Близько 120 р. учень апостола Іоанна Папій Ієрапольський свідчить: «Матфей записав вислови Господа (Логія Кіріака) єврейською мовою (під єврейською мовою тут слід розуміти арамейську мову), а перекладав їх хто як міг» (Євсевій, Церк. III.39). Термін Логія (і відповідний йому євр. дібрей) означає не тільки висловлювання, а й події. Повідомлення Папія повторює прибл. 170 св. Іриней Ліонський, наголошуючи, що євангеліст писав для християн з юдеїв (Проти єресей. III.1.1.). Історик Євсевій (IV ст.) пише, що «Матфей, ​​проповідавши спочатку юдеям, а потім, намірившись йти до інших, виклав вітчизняною мовою Євангеліє, відоме нині під його ім'ям» (Церк. Історія, III.24). На думку більшості сучасних дослідників, це арамейське Євангеліє (Логіа) з'явилося між 40-ми та 50-ми роками. Мабуть, перші записи Матвій зробив ще, коли супроводжував Господа.

Початковий арамейський текст Євангелія від Мф загубився. Ми маємо лише грецьку. перекладом, зробленим, мабуть, між 70-ми та 80-ми pp. Його старовину підтверджується згадкою у творах «Апостольських Чоловіків» (св. Климент Римський, св. Ігнатій Богоносець, св. Полікарп). Історики вважають, що грец. Єв. від Мф виникло в Антіохії, де, поряд із християнами-іудеями, вперше з'явилися великі групи християн із язичників.

3. Текст Єв. від Мф свідчить у тому, що його автор був палестинським євреєм. Він добре знайомий із ВЗ, з географією, історією та звичаями свого народу. Його Єв. тісно пов'язане із традицією ВЗ: зокрема, він постійно вказує на виконання пророцтв у житті Господа.

Мф найчастіше говорить про Церкву. Він приділяє чималу увагу питанню звернення язичників. Із пророків Мф найбільше цитує Ісайю (21 раз). У центрі богослов'я Мф стоїть поняття Царства Божого (яке він згідно з іудейською традицією зазвичай називає Царством Небесним). Воно перебуває на небі, а цей світ приходить в особі Месії. Благовісти Господа є благовісниками про таємницю Царства (Мф 13:11). Воно означає царювання Бога серед людей. Спочатку царство присутнє у світі «непримітним чином», і лише наприкінці часів буде явлена ​​його повнота. Наступ Божого Царства був передбачений у ВЗ і здійснився в Ісусі Христі як Месії. Тому Мф часто називає Його Сином Давидовим (один із месіанських титулів).

4. План Мф: 1. Пролог. Народження та дитинство Христа (Мт 1-2); 2. Хрещення Господнє та початок проповіді (Мт 3-4); 3. Нагірна проповідь (Мт 5-7); 4. Служіння Христа у Галілеї. Чудеса. Ті, що прийняли і відкинули Його (Мт 8-18); 5. Шлях до Єрусалиму (Мт 19-25); 6. Страсті. Воскресіння (Мт 26-28).

ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ

Писання Нового Завіту було написано грецькою мовою, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання на різних сучасних мовахвсього світу є перекладами з грецького оригіналу.

Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не був класичною давньогрецькою мовою і не був, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб мислення священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.

Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш-менш повних, числом близько 5000 (з 2 по 16 століття). До останніх роківнайдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але останнім часом було відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го ст). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, ​​Юд - були знайдені та опубліковані у 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та інші мови (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata та ін.), з яких найдавніші існували вже з 2-го століття по Р.Х.

Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його різні форми (т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний – друкований – грецький текст НЗ знаходиться у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за коротким часом, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», Археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.

Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для обліку посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувалося домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ сходить до архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було їм введено у його видання 1551 року.

Священні книги Нового Завіту зазвичай прийнято розділяти на законопозитивні (Четвероевангелие), історичну (Дії Апостолів), учительські (сім соборних послань і чотирнадцять послань апостола Павла) і пророчу: Апокаліпсис або Одкровення єв Іоанна Бого.

Проте сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні та навчальні, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу на точне встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).

Книги Нового Завіту можна розподілити так:

1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки та, окремо, четверте: Євангеліє від Іоанна. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємовідносин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Іоанна (синоптична проблема).

2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:

а) Ранні Послання: 1-е та 2-е до Фессалонікійців.

б) Великі Послання: до Галатів, 1-е та 2-е до Коринтян, до Римлян.

в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.

г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.

д) Послання до євреїв.

3) Соборні Послання (Corpus Catholicum).

4) Одкровення Івана Богослова. (Ініди в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).

ЧЕТВIРОЄВАНГЕЛIЯ

1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос (Мт 24:14 ; Мт 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світові через втілення Сина Божого.

Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської епохи точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служіння Христа стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію (Лк 1:1). Таким чином, «євангеліє» стало позначати зафіксоване апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.

2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописьменниками. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатессарон», тобто. "Євангеліє від чотирьох".

3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям увірувати в Нього, правильно розуміти та виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди носять індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних в євангелії фактів, а духовний зміст, який полягає в них.

Незначні протиріччя, що зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 1 .

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

39 Поняття душі, у цьому та деяких інших випадках, майже рівнозначне поняттю життя.

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

34 Паралельне місце у Луки Лк 12:51, де та сама думка виражена трохи інакше. Кращим поясненням цього вірша можуть бути слова Златоуста : « як же Сам Він заповідав їм (учням), входячи до кожного дому, вітати світом? Чому ж, так само, ангели оспівували: слава у вишніх Богові і землі мир? Чому також і всі пророки благовістили про те саме? Бо тоді особливо й оселяється світ, коли заражене хворобою відсікається, коли вороже відокремлюється. Тільки так можна небу з'єднатися із землею. Адже лікар тоді рятує інші частини тіла, коли відсікає від нього невиліковний член; і воєначальник відновлює спокій, коли руйнує погодивши між змовниками». Далі Златоуст каже: « однодумність який завжди буває добре; і розбійники бувають згодні. Отже, лайка була наслідком не Христового визначення, а справою волі самих людей. Сам Христос хотів, щоб усі були одностайні у справі благочестя; але як люди розділилися між собою, то й сталася лайка».

35-36 (Лк 12:52,53) Тут висловлюється думка, яка, ймовірно, іудеям була добре відома, тому що слова Христа представляють цитацію з Мих 7:6: «Бо син ганьбить батька, дочка повстає проти матері, невістка - проти свекрухи своєї; вороги людині – домашні його».

37 (Лк 14:26) У Луки виражена та сама думка, але тільки набагато сильніша. Замість: «хто любить більше» — якщо хтось «не зненавидить батька свого, і матері, і дружини, і дітей» та ін. вимагають обставини, наприклад, коли із заповідями Його не згодні найближчі родичі, коли любов до них вимагає порушення цих заповідей. Або: любов до Христа має відрізнятися такою силою, що любов до батька, матері та інших має здаватися порівняно з любов'ю до Христа ненавистю. Слід зазначити, що ці слова нагадують Втор 33:9, де Левій говорить про батька і матір свою: я на них не дивлюся, і братів своїх не визнає, і синів своїх не знає; бо вони, Левити, слова Твої бережуть і завіт Твій дотримуються»; і Вих 32:26-29, де йдеться про побиття ізраїльтян після влаштування золотого тельця, коли кожен убивав брата свого, друга, ближнього свого. Таким чином, і у Старому Завіті не бракує прикладів, коли виконання заповідей Господніх вимагало ненависті і навіть убивств близьких людей. Але не можна, звичайно, думати, що Христос вселяє Своїми словами будь-яку ненависть до близьких, і що ця заповідь Його відрізняється якоюсь черствістю. У житті зовсім не відомі випадки, коли любов, наприклад, до друзів перевищує любов до найближчих родичів. Слова Спасителя вказують на божественну та піднесену самосвідомість Сина Людського; і ніхто, за здоровим глуздом, не може сказати, що Він вимагав тут чогось, що перевищує людські сили, аморального чи незакономірного.

38 (Мк 8:34 ; Лк 9:23 ; 14:26 ) Реальний сенс цього висловлювання цілком зрозумілий. Слідувати за Христом означає перш за все взяти хрест. Тут уперше буквальна мова про хрест в Євангелії Матвія. Спаситель Сам уже ніс у той час цей хрест таємно. Несіння хреста іншими передбачається добровільним. Буквально розуміти цей вислів немає потреби. Під хрестом розуміються взагалі страждання. Вираз це зустрічається ще у Матвія 16:24 .

39 (Мк 8:35 ; Лк 9:24) Букв. «Знайде душу свою...» «Знайде її». Крім зазначеного місця, вислів у дещо зміненому вигляді зустрічається ще у Матвія 16:25 ; Лк 9:24 ; 17:33 ; Ін 12:25 .

Євангеліє

Слово «Євангеліє» (τὸ εὐαγγέλιον) у класичній грецькій мові вживалося для позначення: а) нагороди, яка дається віснику радості (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертви, закланої з нагоди одержання і в) самої цієї доброї звістки. У Новому Завіті цей вислів означає:

а) добру звістку про те, що Христос здійснив примирення людей з Богом і приніс нам найбільші блага - головним чином заснував на землі Царство Боже ( Мт. 4:23),

б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане ним Самим і Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4),

в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, насамперед оповідь про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16).

д) Нарешті, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1).

Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом "Євангеліє" родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) або особистість проповідника ( Рим. 2:16).

Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні сказання про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) сказання про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин всією душею, ніби щось живе та дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни повинні були відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християн мають справжні сказання про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили у собі правила життя християнської, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповіді ці первісні записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Іоанна ( Ін. 21:25), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, говорячи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4).

За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелія прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповіді без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну оповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій почало надаватися тільки в другій половині II століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατᾰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.

Четвероєвангеліє

Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одне євангеліє, на одну книгу у чотирьох видах. Отож у Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероєвангелія. Святий Іриней називав їх «четвероподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). 11, 11).

Батьки Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одне Євангеліє, а чотири? Так святитель Іоан Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібно. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелія викриваються нерідко в розбіжності». Це і є вірний ознака істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від будь-якої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час або місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднісся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).

Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірковому числі наших євангелій. «Оскільки чотири країни світла, в якому ми живемо, і оскільки Церква розсіяна по всій землі і має своє утвердження в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що звідусіль віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеустроюющее Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Іоанна символ лева, тому що це Євангеліє зображує Христа як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ теля, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священичого служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, оскільки це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тельця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V ст. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.

Взаємні стосунки Євангелій

Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає у вічі навіть при побіжному їх читанні. Скажімо, перш за все про схожість синоптичних Євангелій і про причини цього явища.

Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. В останній час екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу для визначення подібності Євангелій і обчислили, що вся кількість віршів, загальних усім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві тільки йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матфеєм (Лопухін – у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія і розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення і зцілення гадаринського біснуватого і т.д. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1).

Що стосується відмінностей, що спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій та Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.

Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Більш правильною є думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю повсюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося за потрібне запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, тільки його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелісту, який писав пізніше. При цьому різниця синоптиків має пояснюватися різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.

Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Іоанна Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Відносно змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Іоанна. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, справ і вчення Христа і з промов Христа наводять тільки ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, зате ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, тоді як синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя периферіями Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.

Проте треба сказати, що й синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї. Мт. 23:37, 27:57 ; Лк. 10:38-42), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( Ін. 2та сл.; Ін.8та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.

Достовірність Євангелій

Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі нікчемні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелія. З якого дива ми стали б відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії і Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчене так, як ніяка інша подія давньої історії(Див. 1Кор. 15)?

Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія

Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicias, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.

Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurz Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) – Кeil C.F. Commentar über die Evangelien de Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнеліус а Ляпіде – Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Париж, 1911.

Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Париж, 1903.

Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe та Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанс (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Еллен – Allen W.C. Critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Едінбург, 1907.

Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

Автор першого в Новому Завіті Євангелія, Матвій, був збирачем податей та мит на користь влади Римської імперії. Якось, коли він сидів на своєму звичному місці збору податків, він побачив Ісуса. Ця зустріч повністю змінила все життя Матвія: з того часу він завжди був із Ісусом. З Ним ходив він містами та селищ Палестини і був очевидцем більшості подій, про які розповідає у своєму Євангелії, написаному, як вважають учені, між 58 і 70 рр. за Р. Х.

У своїй розповіді Матвій часто цитує Старий Завіт, щоб показати читачам, що Ісус є Той Самий обіцяний світові Спаситель, пришестя якого було передбачено вже у Старому Завіті. Євангеліст представляє Ісуса Месією, посланим Богом для створення Царства світу вже на цій землі. Як Той, Хто прийшов від Небесного Батька, Ісус може говорити і говорить як Бог, зі усвідомленням Своєї Божественної влади. Матвій наводить п'ять великих проповідей, або промов Ісуса: 1) Нагірну проповідь (гл. 5-7); 2) доручення, надане Ісусом Його учням (гл. 10); 3) притчі про Царство Небесне (гл. 13); 4) практичні поради учням (гл. 18); 5) вирок фарисеям і пророцтво про те, що очікує світ у майбутньому (гл. 23-25).

Третє видання «Нового Завіту та Псалтирі у сучасному російському перекладі» було підготовлено до друку Інститутом перекладу Біблії в Заокському на пропозицію Українського Біблійного Товариства. Усвідомлюючи свою відповідальність за акуратність перекладу та його літературні переваги, співробітники Інституту використали можливість нового видання цієї Книги для того, щоб внести уточнення та, де це потрібно, виправлення у свою колишню багаторічну працю. І хоча в цій роботі доводилося пам'ятати про терміни, максимальні зусилля були докладені для досягнення завдання, що стоїть перед Інститутом: донести до читачів священний текст, наскільки це можливо в перекладі, ретельно вивіреному, без спотворень і втрат.

Як у колишніх виданнях, так і в нашому нашому колективі перекладачів прагнув зберегти і продовжити те найкраще, що було досягнуто зусиллями біблійних спільнот світу у справі перекладу Святого Письма. Прагнучи зробити свій переклад доступним і зрозумілим, ми, як і раніше, протистояли спокусі використовувати грубі та вульгарні слова та фрази – ту лексику, яка зазвичай з'являється за часів соціальних потрясінь – революцій та смут. Ми намагалися передати Звістку Писання словами загальноприйнятими, усталеними і в таких виразах, які продовжували б добрі традиції старих (тепер уже малодоступних) перекладів Біблії рідною мовою наших співвітчизників.

У традиційному іудаїзмі та християнстві Біблія - ​​не лише історичний документ, який слід берегти, не лише літературна пам'ятка, якою можна милуватися та захоплюватися. Книга ця була і залишається унікальним посланням про запропоноване Богом вирішення людських проблем на землі, про життя і вчення Ісуса Христа, який відкрив людству шлях у безперервне життя миру, святості, добра і любові. Звістка про це повинна прозвучати для наших сучасників у прямо звернених до них словах, мовою простою і близькою до їх сприйняття. Перекладачі цього видання Нового Завіту та Псалтирі здійснили свою працю з молитвою та надією на те, що ці священні книги в їхньому перекладі продовжуватимуть підтримувати духовне життя читачів будь-якого віку, допомагаючи їм розуміти богонатхненне Слово та вірою відгукуватися на нього.

ПЕРЕДМОВА ДО ДРУГОГО ВИДАННЯ

Минуло неповні два роки з того часу, як «Новий Завіт у сучасному російському перекладі» було видано на Можайському поліграфічному комбінаті на замовлення Просвітницького фонду «Діалог». Це видання підготували Інститут перекладу Біблії в Заокському. Тепло і схвально прийняли його читачі, які люблять Слово Боже, читачі різних конфесій. Переклад із неабияким інтересом був зустрінутий і тими, хто тільки знайомився з першоджерелом християнського віровчення, найвідомішою частиною Біблії, Новим Завітом. Вже через кілька місяців після появи «Нового Завіту в сучасному російському перекладі» весь тираж розійшовся, а замовлення на видання продовжували надходити. Заохочений цим, Інститут перекладу Біблії в Заокському, головною метою якого було і залишається сприяти прилученню співвітчизників до Святого Письма, став готувати друге видання цієї книги. Звичайно, при цьому ми не могли не думати про те, що підготовлений Інститутом переклад Нового Завіту, як і будь-який інший переклад Біблії, потребував перевірки та обговорення з читачами, з цього і почалися наші приготування до нового видання.

Після першого видання до Інституту поряд з численними позитивними відгуками надійшли цінні конструктивні пропозиції від уважних читачів, у тому числі і від богословів та лінгвістів, які спонукали нас зробити друге видання, по можливості, більш популярним, природно, не на шкоду акуратності перекладу. При цьому ми намагалися вирішити такі завдання, як: ретельний перегляд насамперед зробленого нами перекладу; покращення, де в тому була потреба, стилістичного плану та зручне для читання оформлення тексту. Тому в новому виданні, порівняно з колишнім, значно менше виносок (віддалені виноски, що мали не так практичне, як теоретичне значення). Колишнє літерне позначеннявиносок у тексті замінено зірочкою до того слова (виразу), якого у нижній частині сторінки дається примітка.

У цьому виданні, на додаток до книг Нового Завіту, Інститут перекладу Біблії видає свій новий переклад Псалтирі - тієї самої книги Старого Завіту, яку так любив читати і яку часто посилався під час Свого життя на землі наш Господь Ісус Христос. Протягом століть тисячі і тисячі християн, як, втім, і юдеїв, вважали Псалтир серцем Біблії, знаходячи для себе в цій Книзі джерело радості, втіхи та духовного осяяння.

Переклад Псалтирі зроблено зі стандартного наукового видання Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). У підготовці перекладу брали участь О.В. Болотніков, І.В. Лобанов, М.В. Опіяр, О.В. Павлова, С.А. Ромашка, В.В. Сергєєв.

Інститут перекладу Біблії пропонує до уваги найширшого кола читачів «Новий Завіт і Псалтир у сучасному російському перекладі» з належним смиренням і разом з тим з упевненістю, що у Бога є ще нове світло і істина, готові осяяти святі слова, що читає Його. Ми молимося про те, щоб при благословенні Господньому справжній переклад був засобом досягнення цієї мети.

ПЕРЕДМОВА ДО ПЕРШОГО ВИДАННЯ

Зустріч із будь-яким новим перекладом книг Святого Письма породжує у будь-якого серйозного читача закономірне питання про його необхідність, виправданість і таке ж природне бажання зрозуміти, чого можна чекати від нових перекладачів. Цією обставиною продиктовані наступні вступні рядки.

Явище наш світ Христа ознаменувало початок нової ери життя людства. Бог увійшов в історію і встановив глибоко особисті стосунки з кожним із нас, з очевидною ясністю показавши, що Він – на нашому боці і робить все можливе, щоб урятувати нас від зла та смерті. Все це явило себе в житті, смерті та воскресінні Ісуса. Світу дано в Ньому гранично можливе одкровення Бога про Себе і про людину. Це одкровення вражає своєю величчю: Той, Хто бачився людям простим теслярем, що закінчив свої дні на ганебному хресті, - створив увесь світ. Життя Його почалося не у Віфлеємі. Ні, Він - «Той, Хто був, Хто є, Хто прийде». Таке важко собі уявити.

І все ж різні люди неухильно приходили до віри в це. Вони відкривали для себе, що Ісус є Богом, який жив серед них і для них. Незабаром люди нової віри стали усвідомлювати те, що Він живе і в них самих і що в Нього є відповідь на всі їхні потреби та сподівання. Це означало, що вони знаходять нове бачення світу, самих себе і свого майбутнього, новий, невідомий їм насамперед досвід життя.

Ті, що увірували в Ісуса, горіли бажанням ділитися своєю вірою з іншими, розповідати про Нього всім на землі. Ці перші подвижники, серед яких були і прямі свідки подій, наділяли життєпис і вчення Христа Ісуса в яскраву форму, що добре запам'ятовується. Ними були створені євангелії; крім того, вони писали листи (які стали для нас «посланнями»), співали пісні, творили молитви і зображували дароване ним Божественне одкровення. Поверхневому спостерігачеві могло здатися, що все написане про Христа Його першими учнями та послідовниками ніким і ніяк не було спеціально організовано: все це народжувалося більш-менш довільно. За якісь п'ятдесят років названі тексти склали цілу Книгу, яка згодом отримала назву «Новий Завіт».

У процесі створення та читання, збирання та організації записаних матеріалів перші християни, які випробували на собі велику рятівну силу цих священних рукописів, дійшли ясного висновку, що всіма їхніми зусиллями керував, спрямовуючи їх, Хтось Могутній і Всезнаючий – Сам Святий Дух Божий. Вони побачили, що в зображеному ними не було нічого випадкового, що всі документи, що склали Новий Завіт, перебувають у глибокому внутрішньому зв'язку. Сміливо і рішуче перші християни могли називати і називали зведення «Словом Божим».

Чудовою особливістю Нового Завіту було те, що весь текст його написаний простою, розмовною грецькою мовою, яка поширилася на той час по всьому Середземномор'ю і стала мовою міжнародною. Проте здебільшого «на ньому говорили люди, які не звикли до нього з дитинства і тому не відчували по-справжньому грецьких слів». У їхній практиці «це була мова без ґрунту, ділова, торгова, службова мова». Вказуючи такий стан речей, видатний християнський мислитель і письменник ХХ століття К.С. Льюїс додає: «Чи це це нас?.. Сподіваюся, ні; інакше нас мало шокувати і саме Втілення. Господь принижив Себе, коли став немовлям на руках у селянки і заарештованим проповідником, і за тим же Божественним задумом слово про Нього прозвучало народною, буденною, побутовою мовою». З цієї причини ранні послідовники Ісуса у своєму свідченні про Нього, у своїй проповіді та своїх перекладах Святого Письма прагнули передати Добру Звістку про Христа простою, близькою людиною і зрозумілою йому мовою.

Щасливі народи, які отримали Святе Письмо у гідному перекладі з мов оригіналу на доступну їхньому розумінню рідну мову. У них цю Книгу можна знайти в кожній, навіть найбіднішій сім'ї. Вона стала у таких народів не тільки, власне, молитовним і благочестивим, душевним спасінням читанням, але й тією сімейною книгою, якою осяявся весь їхній духовний світ. Так творилася стійкість суспільства, його моральна сила і навіть матеріальне благополуччя.

Провидіння завгодно було, щоб Росія не залишилася без Слова Божого. З великою вдячністю шануємо ми, росіяни, пам'ять Кирила і Мефодія, які дали нам Святе Письмо слов'янською мовою. Зберігаємо ми і благоговійну пам'ять про трудівників, які долучили нас до Слова Божого через так званий Синодальний переклад, який і досі залишається у нас найавторитетнішим і найбільш відомим. Справа тут не так у його філологічних чи літературних характеристиках, як у тому, що він залишався з російськими християнами у всі важкі часи XX століття. Багато в чому саме завдяки йому християнська вірабула у Росії викорінена остаточно.

Синодальний переклад, однак, за всіх його безперечних переваг не вважається сьогодні цілком задовільним через відомі свої (очевидні не тільки для фахівців) недоліки. Закономірні зміни, що відбулися нашою мовою за більш ніж сторіччя, і довга відсутність релігійної освіти в нашій країні зробили ці недоліки різко відчутними. Лексика та синтаксис цього перекладу перестали бути доступними безпосередньому, так би мовити, «стихійному» сприйняттю. Сучасний читач у багатьох випадках не може вже обійтися без словників у своїх зусиллях осягнути зміст тих чи інших формул перекладу, що побачив світ у 1876 році. Ця обставина відгукується, звичайно ж, раціоналістичним «охолодженням» сприйняття того тексту, який, будучи за своєю духопідйомною природою, повинен бути не тільки з'ясований, а й пережитий усією істотою благочестивого читача.

Зрозуміло, зробити досконалий переклад Біблії «на всі часи», такий переклад, який залишався б однаково зрозумілим і близьким читачам нескінченної низки поколінь, неможливо, що називається, за визначенням. І це не тільки тому, що невпинний розвиток мови, якою ми говоримо, але й тому ще, що з часом все більше ускладнюється і збагачується саме проникнення в духовні скарби великої Книги в міру відкриття нових і нових підходів до них. На це справедливо вказував протоієрей Олександр Мень, який бачив сенс і навіть необхідність зростання кількості перекладів Біблії. Він, зокрема, писав: «Сьогодні у світовій практиці біблійних перекладів панує плюралізм. Визнаючи, що будь-який переклад тією чи іншою мірою є інтерпретацією оригіналу, перекладачі використовують різні прийоми та мовні установки… Це дозволяє читачам відчути різні вимірювання та відтінки тексту».

У руслі саме такого розуміння проблеми вважали за можливе зробити свою спробу зробити посильний внесок у справу залучення російського читача до тексту Нового Завіту та співробітники Інституту перекладу Біблії, створеного в 1993 році в Заокському. Двигуни високим почуттям відповідальності за справу, якій вони присвятили свої знання та сили, учасники проекту виконали справжній переклад Нового Завіту російською мовою з мови оригіналу, взявши за основу сучасний критичний текст оригіналу, що отримав широке визнання. , 1994). У цьому, з одного боку, було прийнято до уваги характерна російської традиції орієнтація на візантійські джерела, з іншого - враховувалися досягнення сучасної текстології.

Співробітники Заокського перекладацького центру не могли, природно, не зважати на свою роботу із зарубіжним та вітчизняним досвідом перекладу Біблії. Відповідно до принципів, якими керуються біблійні суспільства всього світу, переклад спочатку задумувався як вільний від конфесійних уподобань. У згоді з філософією сучасних біблійних суспільств найголовнішими вимогами до перекладу були визнані вірність оригіналу та збереження форми біблійного повідомлення скрізь, де це можливо, при готовності заради точної передачіживого сенсу поступатися буквою тексту. При цьому неможливо, звичайно, було не пройти через ті муки, які абсолютно неминучі для будь-якого відповідального перекладача Писань. Бо богонатхнення оригіналу зобов'язувало з благоговінням ставитись і до самої форми його. Разом про те під час роботи перекладачам доводилося постійно переконуватися у справедливості думки великих російських письменників у тому, що адекватним може вважатися лише переклад, який передусім вірно передає сенс і динаміку оригіналу. Прагнення співробітників Інституту в Заокському бути якомога ближче до оригіналу збігалося з тим, що колись сказав В.Г. Бєлінський: «Близькість до оригіналу полягає у переданні не букви, а духу створення… Відповідний образ, так само як і відповідна фраза, не завжди у видимій відповідності слів». Огляд на інші сучасні переклади, що передають біблійний текст із суворою буквальністю, змушувала згадувати відомий вислів А.С. Пушкіна: «Підстроковий переклад ніколи не може бути вірним».

Колектив перекладачів Інституту на всіх етапах роботи усвідомлював те, що жоден реальний переклад не може однаково задовольнити всі різноманітні за своєю природою вимоги різних читачів. Проте перекладачі прагнули результату, який міг би, з одного боку, задовольнити тих, хто вперше звертається до Святого Письма, а з іншого - влаштувати тих, хто, бачачи в Біблії Слово Боже, займається поглибленим її вивченням.

У цьому перекладі, адресованому сучасному читачеві, використовуються переважно слова, словосполучення та ідіоми, що знаходяться в живому обігу. Застарілі й архаїчні слова і висловлювання допускаються лише тією мірою, якою вони необхідні передачі колориту оповіді й у адекватного уявлення смислових відтінків фрази. Водночас було знайдено доцільним утримуватися від використання гостросучасної, скороминущої лексики та такого ж синтаксису, щоб не порушити тієї розміреності, природної простоти та органічної величності викладу, що відрізняють метафізично несуєтний текст Писання.

Біблійна звістка має вирішальне значення для порятунку будь-якої людини і взагалі для всього її християнського життя. Ця Звістка не є простим звітом про факти, події та прямолінійно повчальним викладом заповідей. Вона здатна торкнутися людського серця, спонукати читача і слухача до співпереживання, викликати в них потребу живого і щирого покаяння. Перекладачі Заокського бачили своє завдання у тому, щоб передати таку силу біблійної оповіді.

У тих випадках, коли сенс окремих слів або виразів у списках книг Біблії, що дійшли до нас, не піддається, незважаючи на всі зусилля, певному прочитанню, читачеві пропонується найбільш переконливе, на думку перекладачів, читання.

У прагненні до ясності та стилістичного благообразия тексту перекладачі вводять у нього, коли це диктується контекстом, слова, яких у оригіналі немає (вони відзначаються курсивом).

У виносках читачеві пропонуються альтернативні значення окремих слів та фраз оригіналу.

На допомогу читачеві глави біблійного тексту поділяються на окремі смислові уривки, які постачаються набраними курсивом підзаголовками. Не будучи частиною тексту, підзаголовки не призначені для усного читання Писання або для його тлумачення.

Завершивши свій перший досвід перекладу Біблії сучасною російською мовою, співробітники Інституту в Заокському мають намір продовжувати пошук найкращих підходів і рішень у передачі тексту оригіналу. Тому всі причетні до появи перекладу, що відбувся, будуть вдячні шановним читачам за будь-яку допомогу, яку вони знайдуть можливим надати своїми зауваженнями, порадами та побажаннями, спрямованими на вдосконалення запропонованого нині тексту для подальших перевидань.

Співробітники Інституту вдячні тим, хто у всі роки роботи над перекладом Нового Завіту допомагав їм своїми молитвами та порадами. Особливо слід відзначити тут В.Г. Воздвиженський, С.Г. Микушкіна, І.А. Орловська, С.А.Ромашко та В.В. Сергєєв.

Надзвичайно цінною була участь у здійсненому тепер проекті низки західних колег та друзів Інституту, зокрема У. Айлса, Д.Р. Спенглера та доктора К.Г. Хаукінса.

Для мене особисто великим благом було трудитися над перекладом, що публікується разом з тими, хто присвятив себе цій справі висококваліфікованими співробітниками, такими як А.В. Болотніков, М.В. Борябіна, І.В. Лобанов та деякі інші.

Якщо виконана колективом Інституту робота допоможе комусь у пізнанні Спасителя нашого, Господа Ісуса Христа, це буде найвищою нагородою для всіх, хто був причетний до цього перекладу.

30 січня 2000 р.
Директор Інституту перекладу Біблії в Заокському доктор богослов'я М. П. Кулаков

ПОЯСНЕННЯ, УМОВНІ ЗНАКИ І СКОРОЧЕННЯ

Справжній переклад Нового Завіту виконаний з грецького тексту, в основному за 4-м виданням «Нового Завіту Грецького» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Переклад Псалтирі зроблено з видання Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Російський текст цього перекладу розбитий на смислові уривки з підзаголовками. Набрані курсивом підзаголовки, не будучи частиною тексту, введені для того, щоб читач міг легше знаходити потрібне місце у запропонованому перекладі.

Малими великими літерами в Псалтирі слово «ГОСПОДЬ» пишеться у тих випадках, коли цим словом передається ім'я Бога – Яхве, що писалося єврейською чотирма приголосними літерами (тетраграматон). Слово «Господь» у його звичайному написанні передає інше звернення (Адон або Адонай), що вживалося стосовно і до Бога, і до людей у ​​значенні «Пан», друг. пров.: Владика; див. у Словнику Господь.

У квадратні дужкиукладаються слова, присутність яких у тексті сучасна біблеїстика вважає не цілком доведеною.

У подвійні квадратні дужкиукладаються слова, які сучасна бібліїстика вважає вставками в текст, зробленими у перші століття.

Напівжирним шрифтомвиділено цитати із книг Старого Завіту. При цьому поетичні уривки розташовуються в тексті з необхідними відступами та розбивкою для того, щоб адекватно уявити структуру уривка. У примітці внизу сторінки вказується цитата.

Курсивом виділено слова, що фактично відсутні в оригінальному тексті, але включення яких є виправданим, оскільки вони маються на увазі у розвитку думки автора і допомагають з'ясування сенсу, закладеного в тексті.

Піднята над рядком зірочкапісля слова (фрази) вказує на примітку внизу сторінки.

Окремі підрядкові примітки наводяться з такими умовними скороченнями:

Букв.(буквально): формально точний переклад. Він дається в тих випадках, коли заради ясності і повнішого розкриття сенсу в основному тексті доводиться відступати від формально точної передачі. При цьому читачеві надається можливість ближче підійти до оригінального слова або словосполучення і бачити можливі варіанти перекладу.

знач.(в значенні): наводиться, коли слово, перекладене в тексті буквально, вимагає, на думку перекладача, вказівки на особливий зміст його в даному контексті.

У кілька. рукописах(у деяких рукописах): використовується при цитуванні текстових варіантів у грецьких рукописах.

Греч.(грецьке): використовується у тому випадку, коли важливо показати, яке саме грецьке слово вжито в оригінальному тексті. Слово дається у російській транскрипції.

Давн. пров.(Стародавні переклади): використовується, коли потрібно показати, як те чи інше місце оригіналу розумілося стародавніми перекладами, заснованими, можливо, на іншому тексті оригіналу.

Друг. можл. пров.(інший можливий переклад): наводиться як ще один, хоч і можливий, але, на думку перекладачів, менш обґрунтований переклад.

Друг. читання(інше читання): наводиться тоді, коли при іншій розстановці знаків, що позначають голосні звуки, або за іншої послідовності букв можливе читання, відмінне від оригінального, але підтримане іншими давніми перекладами.

Євр.(єврейське): використовується, коли важливо показати яке саме слово використовується в оригіналі. Часто його неможливо передати адекватно, без семантичних втрат, російською мовою, тому багато сучасних перекладів вводять це слово в транслітерації рідною мовою.

Або: використовується у випадку, коли у примітці наводиться інший, достатньо обґрунтований переклад.

Декілька. рукописи додають(Деякі рукописи додають): дається тоді, коли в ряді списків Нового Завіту або Псалтирі, не включених сучасними критичними виданнями в корпус тексту, міститься доповнення до написаного, яке найчастіше входить до Синодального перекладу.

Декілька. рукописи опускають(Деякі рукописи опускають): дається тоді, коли в ряді списків Нового Завіту або Псалтирі, не включених сучасними критичними виданнями в корпус тексту, не міститься доповнення до написаного, проте в ряді випадків це доповнення входить до Синодального перекладу.

Масорецький текст: текст, прийнятий як основний для перекладу; виноска наводиться, коли з низки текстологічних причин: значення слова невідомо, текст оригіналу зіпсований - у перекладі доводиться відступати від буквальної передачі.

ТR(textus receptus) – видання грецького тексту Нового Завіту, підготовлене Еразмом Роттердамським у 1516 р. на основі списків останніх століть існування Візантійської імперії. До ХІХ ст. це видання служило основою низки відомих перекладів.

LXX- Септуагінта, переклад Святого Письма (Старого Завіту) грецькою мовою, зроблений в III-II ст. до Р.Х. Посилання на цей переклад надаються за 27-м виданням Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

ВИКОРИСТАНІ СКОРОЧЕННЯ

ВІТШИЙ ЗАВІТ (ВЗ)

Побут - Буття
Вих - Вихід
Лев - Левіт
Число - Числа
Втор - Второзаконня
Іс Нав - Книга Ісуса Навина
1 Цар - Перша книга Царств
2 Цар - Друга книга Царств
3 Цар - Третя книга Царств
4 Цар - Четверта книга Царств
1 Пар - Перша книга Параліпоменон
2 Пар - Друга книга Параліпоменон
Іов - Книга Іова
Пс - Псалтир
Притч - Книга Притч Соломона
Екл - Книга Еклезіаста, або проповідника (Еклезіаста)
Іс - Книга пророка Ісаї
Ієр - Книга пророка Єремії
Плач - Книга Плач Єремії
Ієз - Книга пророка Єзекіїля
Дан - Книга пророка Даниїла
Ос - Книга пророка Осії
Іоїль - Книга пророка Іоїля
Ам - Книга пророка Амоса
Іона - Книга пророка Йони
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Авакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарії
Мал - Книга пророка Малахії

НОВИЙ ЗАВІТ (НЗ)

Мф - Євангеліє за Матвієм (Від Матвія святе Євангелія)
Мк - Євангеліє по Марку (Від Марка святе Євангелія)
Лк - Євангеліє по Луці (Від Луки святе Євангелія)
Ін - Євангеліє за Іоанном (Від Іоанна святе Євангелія)
Діян - Діяння апостолів
Рим - Послання до римлян
1 Кор - Перше послання до коринтян
2 Кор - Друге послання до коринтян
Гал - Послання до галатів
Еф - Послання до ефесян
Флп - Послання до филип'ян
Кол - Послання до колосян
1 Фес - Перше послання до фессалонікійців
2 Фес - Друге послання до фессалонікійців
1 Тім - Перше послання до Тимофія
2 Тім - Друге послання до Тимофія
Тіт - Послання до Тита
Євр - Послання до євреїв
Яков - Послання Якова
1 Петро - Перше послання Петра
2 Петро - Друге послання Петра
1 Ін - Перше послання Івана
Об'явлення - Об'явлення Іоанна Богослова (Апокаліпсис)

ІНШІ СКОРОЧЕННЯ

ап. - апостол
арам. - арамейська
в. (ст.) - століття (століття)
г - грам
м. (рр.) - рік (роки)
гол. - Глава
грец. - грецьку мову)
ін - стародавній
євр. - єврейська (мова)
км – кілометр
л – літр
м – метр
прямуючи. - Примітка
Р.Х. - Різдво Христове
рим. - римський
Син. пров. - Синодальний переклад
см – сантиметр
див. - дивись
ст. - вірш
пор. - порівняй
тобто. - тобто
т. зв. - так званий
ч. - година

Ігумен Петро (Мещерінов)

Є кілька Євангельських висловів, які завжди викликають здивовані запитання. Мені хотілося б поміркувати над двома з них.

Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні її. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не вартий Мене. Хто зберіг душу свою, втратить її; а той, що втратив душу свою заради Мене, збереже її.Часто запитують: що означає – «вороги людині домашні її»? Як це – Бог любові раптом каже такі речі про найближчих до нас людей?

1. Господь тут цитує Старий Завіт – книгу пророка Міхея. Горе мені! бо зі мною тепер - як по зборах літніх плодів, як по збиранні винограду: жодної ягоди на їжу, ні стиглого плоду, якого хоче душа моя. Не стало милосердних на землі, немає правдивих між людьми; всі будують кови, щоб проливати кров; кожен ставить братові своєму мережу. Руки їх звернені до того, щоб уміти чинити зло; начальник вимагає подарунків, і суддя судить за хабарі, а вельможі висловлюють злі бажання душі своєї і перекручують справу. Найкращий з них – як тернина, і справедливий – гірший за колючу огорожу, день провісників Твоїх, відвідування Твоє настає; нині спіткає їх сум'яття. Не вірте другові, не покладайтеся на одного; від лежачої на лоні твоїм стережи двері уст твоїх. Бо син ганьбить батька, дочка повстає проти матері, невістка проти свекрухи своєї; вороги людині – домашні його. А я буду дивитися на Господа, надіятись на Бога спасіння мого: Бог мій почує мене ().(До слова - як долучені слова стародавнього пророка до сьогоднішнього нашого російського життя!)

У цьому старозавітному тексті ми бачимо прикровенне пророцтво про апостольську проповідь: день провісників Твоїх, відвідування Твоє настає(Ст. 4). Пророк говорить про те, що це провіщення відбуватиметься в умовах морального занепаду, такого, що й домашні будуть ворогами людині, яка проповідує істинного Бога і моральне життя. 10-а глава Євангелія від Матвія, де знаходяться розбираються нами слова, розповідає якраз про посилання учнів Ісуса на проповідь. Таким чином, перше значення цих слів – нагадування про пророцтво і про те, в яких умовах відбуватиметься апостольське служіння: у справі домашні проповіді швидше заважають, ніж допомагають. Сам Господь про це говорив: не буває пророка без честі, хіба тільки в батьківщині своїй і в родичів, і в домі своєму(), – бо якраз у своїх домашніх Христос зустрів збентеження та зневіру. Слово «вороги» треба сприймати тут не в абсолютному сенсі, що завжди і в усьому вороги. Біблійна мова часто «поляризує» поняття; у цьому контексті «вороги» – отже, «не друзі», не помічники, які не співчувають релігійній стороні життя: істинному шануванню Бога і проповіді Христа.

2. Другий зміст цих слів загальніший. Справа тут ось у чому. Господь приніс людям Новий Завіт. Одна з граней цієї новизни є цінність людської особистості як такої – те, з чого виросла велика європейська цивілізація. Старозавітному людству була властива інша ієрархія цінностей. Плем'я, рід, сім'я – і потім особистість. Особистість поза все це сприймалася неповною. Суб'єктом релігійних взаємин у Ізраїлі був народ; римське право наділяло людей привілеями за ознакою громадянства. Ісус же Христос сповіщає справді нове Євангеліє: особистість, сама людина насамперед – дорогоцінна в очах Божих. У евангельському тексті, що розбирається нами, це видно зі слів Спасителя: Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю його, і невістку зі свекрухою її.(). Відтепер сім'я та суспільство стають не першою цінністю; вони не втрачають від цього своєї важливості, свого значення, але поступаються місцем релігійної гідності особистості.

Необхідно підкреслити, що ця цінність людської особистості – не сама по собі; вона абсолютна, не автономна. Вона можлива саме в результаті дії Нового Завіту, тобто тільки в Христі Ісусі, у приєднанні Єдиної справжньої Цінності – Богу, який став Людиною (забуття цього призводить зараз до розкладання та загибелі європейської культури). Тобто не сама людина, усвідомивши себе самоцінною, відокремлюється від домашніх і применшує споріднені зв'язки, а Господь робить це заради Себе, творячи Собі. І, якщо ми заговорили про Церкву, тут необхідно підкреслити одну з її особливостей, те, чим вона відрізняється від всіх людських спільнот. Церква є, по-перше, спілка людей у ​​Христі, а по-друге, спілка вільних особистостей. Церква об'єднує людей поза рахунок того, що люди позбавляються якоїсь сторони своєї свободи, оплачуючи нею ті чи інші переваги цієї корпорації; у ній все «навпаки»: люди отримують від Христа свободу та силу любові. У Церкві людина у Христі долає падіння, наповнює нижчі плани буття Духом Святим, і сама в усьому цьому отримує не применшення особистості та свободи, а приріст їх. тому – найвища цінність проти сім'єю, родом, племенем, нацією, державою тощо. Якщо людина все це плутає, якщо вона привносить у християнство нецерковні, старі, подолані Спасителем принципи буття, то цим вона применшує Церкву, не даючи Христові освятити, виправдати і творити себе, свою богоприєднану особистість; і в такому разі, воістину людині стають ворогами і сім'я, і ​​рід, і нація – якщо вони для нього вищі за Христа і Його Церкву. Це, до речі, одна з найнагальніших проблем сьогоднішньої церковної дійсності. Чому в нас занепад церковного життя? Тому що ми самі не даємо Церкві бути тим, що вона є, бажаючи звести її до забезпечення національних, суспільних, сімейних та інших інтересів. У зв'язку з цим цілком можна сказати, що не тільки для окремого християнина, але й для Церкви бувають ситуації, коли ворогами стають її домашні…

3. І третій, мабуть, найглибший сенс євангельських слів, які ми розбираємо. Послухаймо, що говорить Господь: Якщо хтось приходить до Мене, і не зненавидить батька свого і матері, і дружини, і дітей, і братів і сестер, а при тому і всього життя свого, то не може бути Моїм учнем; і хто не несе хреста свого і йде за Мною, не може бути Моїм учнем(). Відразу народжується гостре (і часто задається) питання: як же так? Адже християнство, навпаки, закликає зберігати сім'ю, бачити її; є заповідь Божа про шанування батьків (); Церква містить таїнство шлюбу – а тут такі слова? Чи немає тут кричущої суперечності?

Ні, жодної суперечності немає. По перше,ми вже сказали, що біблійна мова часто поляризує поняття. Слово «зненавидить» тут не виступає у своєму сенсі, а показує хіба що максимальність дистанції до свого протилежності – тобто до поняття «любов». Сенс тут той, що любити Христа потрібно незрівнянно більше, ніж батька, матір, дружину, дітей, братів, сестер та саме своє життя. Це не означає прямо ненавидіти все це; так у нас і не вдасться це зробити, тому що Сам же Бог, який сказав такі жорсткі слова, вклав у нас природну любов до життя, батьків, родичів, Сам дав заповідь про любов до людей. Це означає, що любов до Бога має бути настільки більшою, принципово, якісно значущою і сильнішою, наскільки «ненависть» віддана від «приязні».

І по-друге.Візьмемо Таїнство шлюбу. У ньому подружжя природним порядком стає. одним тілом»(); благодать Божа творить цей надособистісний організм у єдність і духовну, у малу Церкву. Що в цьому контексті означають наведені вище слова Христа? Як тут, коли йдеться про благодатну дію, про благословення Боже, зрозуміти цю «ненависть»?

Ось як. Господь говорить тут про те, що перший, головний метафізичний зв'язок людини – це зв'язок з Богом. Тобто, при тому, що у шлюбі люди стають майже однією істотою, одним тілом, немає ближче стосунків між людьми, ніж у шлюбі, – проте зв'язок душі і Бога незрівнянно важливіший, головніший, реальніший, я сказав би – онтологічний. І – парадокс: начебто, як можливий тоді шлюб? батьківське та синівське кохання? дружба? взагалі – життя у світі цьому? Виявляється, тільки й виключно на цій підставі: коли Христос вноситься до самої серцевини життя. Без Мене не можете нічого робити, сказав Він; і це не порожні слова, не метафора, а абсолютна реальність. Будь-яка людська дія, всяке її зусилля – пил, порох, суєта; тільки вносячи Христа в серцевину нашого життя, у всі без винятку наші справи і рухи душі, людина знаходить сенс, міцність, вічне вимір свого існування. Без Христа все абсолютно безглуздо: і шлюб, і батьківські стосунки, і все, що є життям на землі, та й саме воно. З Христом все встає на свої місця; Христос дарує людині у всьому цьому радість та щастя; без Нього це неможливо. Але для цього Він повинен бути на належному Йому, першому місці в нашому житті. – Ось про це і говорить наша євангельська заповідь, «жорстока», яка відштовхує на перший погляд, але містить найважливіші істини християнства. "Ненависть" і "ворожнеча" означають тут ієрархію християнських цінностей, а саме: єдина істинна та реальна Цінність на землі – це Господь Ісус Христос; все отримує ціннісний сенс тільки і виключно за умови безпосереднього (в Церкві) або опосередкованого (соціум, культура та ін.) прилучення Йому; все, що поза ним – безглуздо, порожнє і згубне…

Що це все означає на практиці? Адже не для абстрактного споглядання дана нам ця заповідь, а для виконання. І не можемо ми всі піти до монастиря; ми живемо в умовах і зовнішніх, і внутрішніх, які навряд чи дозволять нам здійснити ідеал, описаний вище… Як нам бути «в побуті», так би мовити?

Святе Письмо слід сприймати в цілісності, не видираючи щось одне, нехай навіть важливе і глибоке. Якщо ми цієї цілісності дотримаємося, то вийде ось що:

Батьків шануємо, братів і сестер любимо, сім'ю творимо на образ Церкви... але все це має бути у Христі. Коли щось у наших відносинах з ближніми, і взагалі у нашому житті, суперечить Христу, Його Євангелію, то стає ворожим для нас. Але й «ворожнеча» ця – теж євангельська; вона не означає, що ми повинні наших ближніх-«ворогів» убити, або усунутись від них, або перестати виконувати по відношенню до них наші моральні обов'язки, або щось подібне. Потрібно, по-перше, усвідомити ситуацію, по-друге, виправити, що можемо, що залежить від нас, по-третє, якщо зміна ситуації неможлива. любити ворогів наших;(пор.), – просячи при цьому у Бога мудрості, щоб світло наше світило перед людьми, щоб вони бачили наші добрі справи і прославляли Отця нашого Небесного (пор.); але й, з іншого боку, бути обережними, щоб не давати святині псам і не кидати перлів наших перед свинями, щоб вони не попрали його ногами своїми, і, звернувшись, не розтерзали нас (пор.). Потрібні розум, досвід, мудрість, і любов, щоб незліченні ситуації такого роду вирішувалися по-християнськи.

Ось ще одне, що викликає вічні питання, євангельський вислів.

Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про інше недбати. Не можете служити Богові та мамоні. Тому кажу вам: не турбуйтесь для вашої душі, що вам їсти і що пити, ні для тіла вашого, у що одягнутися. Чи не більше душі їжі, і тіло одягу? Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і ваш Небесний Батько живить їх. Чи не набагато краще за них? Та й хто з вас, дбаючи, може додати собі зросту хоча б на один лікоть? І про одяг що дбаєте? Подивіться на польові лілії, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть; але кажу вам, що й Соломон у всій славі своїй не одягався так, як усяка з них; якщо ж польову траву, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, Бог так одягає, як більше вас, маловіри! Тож не турбуйтесь і не кажіть: Що нам є? чи що пити? чи у що вдягнутися? тому що всього цього шукають язичники, і тому що Отець ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому. Шукайте ж насамперед Царства Божого та правди Його, і це все додасться вам. Тож не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи().

Що це означає? Як це – не дбати? Кинути навчання? Чи не робити кар'єру? Чи не заводити сім'ю, – тому що, якщо її заводити, потрібно забезпечувати її існування та стабільність? А як же апостол Павло, « посуд вибраний»(), закликає брати приклад із себе: ми ні в кого не їли хліба даремно, але займалися працею і роботою ніч і день, щоб не обтяжити когось із вас(2Фес.3:8), і каже: якщо хтось не хоче трудитися, той і не їси(2Фес.3:10)? І тут йдеться не про працю зі створення спасіння, а про звичайну людську роботу. Знову суперечність? А Церква? Ось викл. Іоанн Пророк пише: « будь-яка праця людини метушня»(а до нього ще премудрий Екклезіаст вичерпно висловив ту саму думку); як же Церква закликає до творчості, творчої та сумлінної праці у всіх сферах людського життя? Та й історично бачимо, що Христова Церква дала величезний імпульс творення європейської цивілізації, культури, науки; що ж, Церква суперечить самій собі, своєму Святому Письму? Як поєднувати вищенаведене «антисоціальне» євангельське висловлювання та соціальні заклики Церкви? І Т. Д. і Т. П.

1. Ця євангельська заповідь зовсім не говорить про те, що нам не треба землі трудитися. Адже в нас не вдасться сісти на стільчик, скласти ручки, піднести молитву і чекати, коли з неба на нас посипляться грошові знаки, успіх, достаток та інше. Народжуючись у цей світ, ми вбудовані в хід речей, який не дає нам сидіти склавши руки: хоча б заради того, щоб підтримувати своє існування, ми повинні в поті чола свого з'їдати свій хліб (пор. ), за визначенням Божим. Йдеться тут про внутрішнє ставлення до всього цього; тут ми знову бачимо новизну нашого Нового завіту, саме: все відбувається всередині, у душі. Поруч із «не-турботою» про завтрашній день Господь поставив неодмінну умову: шукайте насамперед Царства Божого і правди Його(). Не треба відмовлятися від жодної діяльності (зрозуміло, якщо вона не суперечить заповідям Божим); навпаки, всі наші справи ми повинні робити якнайкраще. Справа в тому, що саме в повсякденній дійсності твориться нами воля Божа; поза повсякденним рядом наших справ неможливо шукати Царства Божого і правди Божої. Але треба відкласти турботу, що мучить і гострить наші душі. Це не та турбота, яка природна людині і яка проявляється у плануванні, у найкращому розподілі сил та засобів для виконання поставленого завдання. Турбота, про яку говорить Господь, є метушлива невпевненість у завтрашньому дні, що походить від маловір'я, від того, що Христос у нашому житті – не головне. Якщо ми цю саму невпевненість замінимо надією на Бога, переданням усіх наших турбот Йому ( поклади на Господа турботи твої, і Він підтримає тебе. – ), і всі наші справи поєднуватимемо з шуканням саме в них морального євангельського сенсу, – тоді ми побачимо збуту над нами обітницю – і це все(тобто що необхідно нам для земного життя) додасться вам().

Так що ця заповідь не закликає нас відмовлятися від земних справ, навпаки, правда Божа, яка у цих справах міститься, вимагає від нас сумлінної моральної діяльності з виявлення її в кожний момент нашого існування. Це призведе до внутрішньої переорієнтації нашого життя на Христа і Царство Боже. Тільки у цій перспективі ми зможемо побачити та оцінити якість наших справ; крім того, тільки в Христі наші справи набувають міцності і гідності, а поза ним вони завжди залишаться метушнею і томленням духу (пор.). Ось сенс евангельських слів, що розбираються нами.

2. З цієї заповіді можна побачити і принцип дії Христової Церкви – перетворювати внутрішнє та особисте, а через них – зовнішнє та суспільне. Але не навпаки. Цього, на жаль, не розуміють люди, які вимагають від Церкви вирішення нею специфічно суспільних та соціальних проблем. Чому Церква увійшла в історію і перемогла її, започаткувавши (що ми вже говорили) нової цивілізації? Тому що вона нічого не зачепила, не зруйнувала: ні сім'ю, ні націю, ні державу. Церква не вторглася в ці галузі життя з рішучими реформами, але вона привнесла у все це внутрішній, вічний сенс, і тим перетворила людську культуру. Церква завжди суворо дбала про те, щоб не втратити свою внутрішню свободу, не пов'язаність формами світу цього; тому вона ніколи не ставила саме цю мету – покращити суспільство соціально. Церква приймала все як є, але в цьому «як є» шукала Царства Божого та правди Його – і додавалася їй прирощення цілими народами. Зараз заповідь забута – і від Церкви відходять народи, а всередині Церкви покривляється церковна свідомість… А хоча б у нашому особистому житті намагатимемося дотримуватися цієї заповіді, і тоді поступово може перетворитися життя церковне та суспільне.

Надруковано у журналі «Альфа та омега» N 2 за 2006 рік.

Це знаменитий вислів Христа, відомий нам з Євангелія від Матвія, воістину може спричинити людину, яка вперше відкриває для себе Новий Завіт, на подив і навіть обурення. Хтось після цього закриває цю Книгу, вважаючи її похмурою і фанатичною, хтось намагається «проскочити» фрази, що бентежать його, виносячи з Писання лише те, що лягати на серце, що зручно, хтось некритично приймає такі фрази «на віру », не намагаючись проникнути в їхню глибину. Ми – живі люди. Будь-яка нормальна людина, незалежно від її конфесійної та релігійної приналежності, знає, що світ – це благо і добро, а меч і війна – зло, горе та страждання. Чи означає, що слова Господа закликають відмовитись від цієї переконаності? Що євангелія закликає до насильства?

На жаль, сьогодні деякі віруючі люди, особливо ті, що стоять на радикальних політичних позиціях, сприймають цей вислів буквально і вважають, що війна – насправді гарне явище, що вона корисна для духовного стану народу тощо. Такий відвертий цинізм, що прикривається благочестям , що прокладає дорогу незліченними цитатами зі святих, вирваними з контексту, звичайно ж, не має відношення до християнства, глибоко єретичний по суті та аморальний. Новий Завіт однозначний у повному, що не терпить півтонів і винятків, запереченні насильства та ненависті, без якої воно не існує: «Ви чули, що сказано, люби ближнього твого і ненавидь ворога твого. А Я говорю вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, чините добро, що вас ненавидять, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного; (Мт. 5:43-45); «Ви чули, що сказано давнім: не вбивай, хто ж уб'є, підлягає суду. А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, марно підлягає суду; а хто скаже братові своєму: «рака», підлягає синедріону» (Мф. 5: 21-22).

Але тоді маємо очевидне протиріччя. Наріжним каменем християнства є Об'явлення і знання Бога як абсолютної та нескінченної Любові, яка ніколи не збідніє і не перестане виливатися на створений Ним світ. Саме тому так здивовано ми сприймаємо слова Спасителя «Не світ прийшов принести Я, але меч» (Мф. 10:34). Але цього подиву не варто боятися і втекти від нього, бо воно має змусити нас глибше і вдумливіше вчитатися в євангельський текст. Спробуємо це зробити.

Спочатку зазначимо, що тлумачення будь-якого тексту Святого Письма має по можливості містити в собі три обов'язкові складові. По-перше, жодна фраза може бути вирвана з контексту. Ми повинні читати та осмислювати її як частину одного цілого: вірша, розділи, книги. По-друге, контекст, крім, власне, текстуального аспекту, включає і історичний. Це не означає, однак, що будь-яка людина при читанні Євангелія або послань апостолів повинна обов'язково вдаватися до складної наукової біблійної літератури або вчити стародавні мови, щоб читати ці тексти в оригіналі, досить просто мати на увазі наявність історичного моменту в Писанні. Така історичність також не означає, що ті чи інші фрази актуальні лише для минулого, а в теперішньому можуть серйозно не сприйматися, тому що більшість з них, особливо в Новому Завіті, звернені до історичної реальності в її першооснові, що виходить за межі конкретних епох , тій першооснові, завдяки якій ми можемо в давніх людях впізнати самих себе, в минулі часи розглянути найгострішу і живу сучасність. І, нарешті, третьою складовою є богослов'я. Читаючи той чи інший текст Біблії, ми маємо побачити, як у ньому відкривається Сам Бог. Тут присутній, як особистий досвід, бо проникнення у Святе Письмо є формою молитви, так і кафолічним досвідом Церкви, який виражений, власне у віровченні, але також і в інших видах богословської творчості.

Цим шляхом ми й підемо в осмисленні, що нас цікавить вислови Спасителя. Який його контекст?

Якщо дивитися на Євангеліє в цілому, то можна легко дійти висновку, що ця Книга суперечить усім нашим звичайним уявленням про людину, її надії та щастя. Згадаймо заповіді блаженства. Кого Христос називає блаженними? Жебраків духом, плачуть, лагідні, вигнані за правду. Такі люди становлять сіль землі, її зміст, глибинний зміст. Як складно прийняти такий погляд на світ, коли бачиш велич земних володарів, славу гігантських проектів, що відбувалися в історії. Проте Правда Божа від самого початку відводить нас від цього спокуси. Не в блиску мирського володарювання лежить основа буття, а в тому, що на перший погляд здається таким тонким і тендітним, що не витримає і найслабшого удару, але насправді виявляється міцнішим за броню і руйнує гордовитість земної пишності.

Але, хоч і насилу, людина може погодиться з таким поглядом. Адже всі ми, так чи інакше, відчуваємо страшну і руйнівну силугордині, її ненависть, що випікає все добре і ніжне у світі. Бар'єром до прийняття слів Господа є, мабуть, природний скепсис: це добре і правильно, але насправді гордість і честолюбство завжди здобудуть гору, бо вони допомагають людині досягти результату тут і зараз, а жебраки духом, що плачуть, вигнані за правду, будучи прекрасними і святими, не на йоту не зраджують цей світ, який, як і раніше, перебуває у злі та насильстві – з вовками жити, по-вовчому вити – так думають багато хто, але це філософія Великого Інквізитора.

Але який же настає шок, коли Христос ставить під сумнів і те, що людина вважає за добре, близьке, ніжне. Те, за що він готовий віддати своє життя, що справді пробуджує в ньому шляхетність, мужність, любов: «Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні її. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто не бере хреста свого і не слідує за Мною, той не вартий Мене. Хто зберіг душу свою, втратить її; а той, що втратив свою заради Мене, збереже її» (Мт. 10:34-39). Як це можна зрозуміти? Чи це взагалі піддається якомусь осмисленню? Адже, на перший погляд, ці слова позбавляють людину шансу на мінімальне щастя на землі.

Іудеї чекали на Месію-Помазаника, який встановить ідеальний земний порядок. Порядок цей утримуватиметься справедливістю божественного закону, в ньому не буде бідних, страждаючих, знедолених, утвердиться царство загальної гармонії - рай на землі, заснований на поклонінні Єдиному Богу. Біль, злість, жах світу підуть, поступившись місцем добру і любові. Не варто недооцінювати ці сподівання юдеїв, вони були вистраждані ними за віки страшної та важкої історії Ізраїлю. Тим не менш, Царство Боже мислилося ними, в образах та категоріях земного щастя. Наступ Месії, відповідно, розумілося як настання ери благоденства - соціальної та духовної стабільності.

Насамперед, Христос руйнує саме цей стереотип. Не затишну впорядкованість обіцяє Його прихід у цей світ, але поділ, спокуса, ненависть до Нього. Не бенкет у царських чертогах Він може дати Своїм учням, але мучеництво, зневага людей, арену Колізею. Той, хто приймає Христа всім серцем, виявляється за межі звичних зв'язків і стосунків між людьми. Сім'я раптом стає ворожим до нього, друзі підозрілими. Навіть самому собі людина не може довіритися до кінця, бо в глибині душі знає, що може не витримати цього тягаря: «Людинам це неможливо…». Але ні сім'я, ні все те, що вважається правильним і моральним у цьому світі, не може бути адекватною «заміною» Христу, бо Він є початок і кінець усьому, Пане Суботи.

Такий текстуальний та історичний аспект висловлювання Христа про мир та меч. Поділ виходить немає від Нього, але від світу, звичні підвалини якого виявляються похитнулися у їх основі. Але тут починає чітко вимальовуватися і богословський зміст цих слів.

Що ми ненавидимо у цьому житті? Те, що суперечить волі до неї – ворога. Ворогом цим може бути гріх, як мій особистий, так і гріхи світу загалом, смерть, воля до руйнування та самознищення. Це основний критерій, яким людина відрізняє добре від злого, це фундамент етики. Кордони тут є досить очевидними: легко відрізнити моральне від аморального. Але Ісус ставить під радикальне порівняння саме їхнє. Виявляється, не тільки потворність, ницість слід ненавидіти, а й усе те, що пов'язується з найпрекраснішим піднесеним.

Відмінності між добром і злом очевидні кожному, але відчуваються вони лише з світу, у межах земних категорій. Коли ж відбувається рух у площину Іншого, Позаземного, що знаходиться за межами тварного, ці відмінності стають більш хисткими, прозорими. Зрештою, вони можуть зовсім зникнути. Ісусові чинить опір не тільки відвертий гріх, але й те, що є моральним, благочестивим. В Євангелії можна зустріти величезну кількість епізодів, коли ненависть до Христа, опір Його Волі виряджається в одяг праведності, дотримання закону.

Спаситель каже: «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів. 14:27). Але виявляється, що це Божий Світ принципово не зводимо до будь-яких людських уявлень про нього, до того, що люди чекають від Бога: "не так як світ дає, Я даю вам". Це нова реальність, що приходить із Христом, прихована від очей: «Подібно Царство Небесне скарбові, прихованому на полі, яке, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде, і продає все, що має, і купує поле те. Ще: подібне до Царства Небесного купцю, що шукає гарних перлин, який, знайшовши одну дорогу перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» (Мф. 13:44-46).

Вдумаємося у сенс цієї знаменитої притчі. Людина обмежена своїм полем: вона обробляє її, будує будинок, заводить сім'ю, живе праведно. Усе це є запорукою його спокою, самодостатності, стабільності. Але раптово в таку спокійність вривається інша реальність: він виявляє те, що змушує радикально переоцінити все, на чому він засновував все своє життя. Віддати все, накопичене працею і згодом, заради придбання нового скарбу.

Світ Божий протиставлений насамперед ілюзії земного спокою. Трагедія гріхопадіння полягала у волі та прагненні людини до самодостатності, нехай навіть ціною відходу від Бога. Світ земний з тих пір усіма силами намагається довести собі свою міцність, зрозумілість, передбачуваність. Земне щастя привабливе, його пристрасно шукають і чекають. Але саме цю уявну міцність знищує Христос. Він кидає виклик світові, який не бачить, наскільки насправді він змучений, які незліченні злочини він чинить у своїй спразі до спокою та благополуччя. У прагненні відкрити людині іншу реальність, Господь нехтує найзвичнішими зв'язками: справжня радість полягає не у вирощуванні поля, а в дотриманні Бога, який хотів дати Своєму малому стаду Царство.

Отже, Христос закликає ненавидіти світ у його занепалому та гріховному стані, який часто прагне прийняти добрий та моральний образ. Спроба земного захистити себе від слів Господа, довести власну значущість і приводить до меча, Голгофи, винищення християн, лютої злості на них. Так коротко можна охарактеризувати вислів Спасителя про мир та меч. Але як їх зрозуміти практично? Адже ми знаємо про таїнство християнського шлюбу, про велику християнську культуру, яка зовсім не зневажає земної краси.

Задамося питанням: а чи можливо взагалі поєднати володіння земним щастям і прагнення Царства Небесного? Здається, що відповідь на це питання очевидна і добре нам знайома: першим і головним для християнина має бути Христос, а потім все інше. Хтось покликаний до чернечого шляху і намагається відкинути мирське життя, повністю присвятивши себе Богові, хтось служить Богові у шлюбі, також заснованому на жертовному та чистому коханні. Тут земне щастя ніби пронизане Світлом Христа, яке вилучає його зі світу мирської обумовленості. Бо світ, у його первісній сутності, створений для того, щоб бути відкритим Творцеві, і будучи з Ним, знову набуває свого істинного буття.

Але шлях володіння земним по-християнськи жахливо тяжкий. «Мати, як не мати» (1 Кор. 7:29) може лише той, хто відмовився від спраги комфорту. Незалежно від статусу, соціального становища християнин повинен завжди усвідомлювати, що у світі немає жодного місця, речі, зв'язку, які були б нейтральними з позиції його прагнення до Царства Небесного. Небезпека для людини, яка йде за Христом, полягає не тільки у відвертому злі, вона прихована і у очевидному блазі.

Неможливо віднайти світ Божий, не піддаючи сумніву, переосмисленню ті цінності, якими живе світ людський, бо в Божественному розумінні вони можуть бути не такими очевидними. Земне благо, таким чином, має бути докорінно переглянуто християнином. Бути з істинною євангельською означає прийняти її всім серцем і розумінням, без півтонів і винятків. У цьому полягає подвиг віри, її воістину фундаментальний виклик земному порядку речей.

Один із найглибших німецьких мислителів XX століття Мартін Хайдеггер якось написав про те, як він розуміє суть філософської творчості: філософ, говорив він, це той, хто постійно виходить за рамки звичного способу думок та міркувань, він перебуває якоюсь мірою по той бік мислення, у прагненні осягнути, що ховається за сущим, буття. У такому ключі можна сказати і про християнина, бо він також, як частина цього світу, внутрішньо живе за його межами. Земне, з його уявленнями про добро і зло, моральне і аморальне, прекрасне і потворне, ніби перетворюється Христом, щоб знайти свій істинний сенс, який полягає лише в Богові. Він створив цей світ для Себе і лише з Ним і в Ньому творіння стає справді прекрасним, добрим, що випромінює світло і любов.

Хоча дуже багато текстів Старого Завіту втратили свою актуальність для християнства і сприймаються Святими Отцями як цінні джерела для розуміння історії нашого спасіння.

Адруг Артемій Саф'ян.

Мт., 38 зач., 10, 32-36; 11, 1

Сказав Господь Своїм учням: Кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним; а хто відречеться від Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним. Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч, бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її. І вороги людині – домашні його.

І коли закінчив Ісус настанови дванадцятьом Своїм учням, перейшов звідти навчати і проповідувати в їхніх містах.

«Кожного, хто сповідає Мене перед людьми, того сповідаю і Я перед Отцем Моїм Небесним», - говорить Христос. Що б не відбувалося з нами, мова завжди йде про найважливіше, про нашу душу. Мова йдепро наше сповідання віри! Про сповідання віри перед людьми. І значить, не такою глибоко прихованою від усіх віри, яку ніхто не може помітити. Недостатньо називати себе віруючими, коли це абсолютно безпечно і ні до чого не зобов'язує і нічого не змінює у нашому житті. Йдеться про сповідання Христа перед судом, перед тими, хто чинить опір вірі і намагається змусити нас погодитися з ними, перед тими, хто сміється з нашої віри, хто загрожує нам карами або відправкою в «психушку», як це було часом відносно недавно в нашій країні. Чи ми сповідуємо Христа перед людьми? Чи живемо за нашою вірою? Якою ціною нам це дається? Чим ми жертвуємо заради цього? Чи ми служимо насправді Христу Богу? Чи лише самим собі?

«А хто відречеться від Мене перед людьми, - додає Христос, - зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним». Знову і знову нам дається зрозуміти, що ми самі тепер готуємо свій останній Суд. Господь не відокремлює Себе ні від кого, крім тих, хто відокремлює себе від Нього. Він не зрікається ні кого, крім тих, хто першими почали зрікатися Нього. Коли ми говоримо про зречення Христа, ми думаємо про зречення апостола Петра, якого Господь так чудово пробачив після його потрійного сповідання віри та любові на запитання: «Чи любиш Мене?» Це означає, що ніяке зречення може бути непоправно згубним, безповоротним. Немає такого гріха, хоч би яким він був тяжким, який би був непрощаним. За умови покаяння та сповідання Христа, твердої віри, що Бог рятує та прощає.

Все найдорожче і справжнє в дарі людської свободи полягає в цій здатності сказати: «вірую» - до пролиття крові, якщо потрібно. Ось про що не можна ніколи забувати. До пролиття крові! Це не обов'язково означає мучеництво. Але це часто вимагає від нас героїчної вірності Господу у виконанні наших щоденних обов'язків, вимагає мужності перед випробуваннями.

«Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч». Наша віра - найвибагливіша і найбезкомпромісніша, що є на землі. Де компроміс із брехнею, там не може бути миру з Богом, миру з совістю та з іншими людьми. Христос дав Своїм учням меч слова, щоб вони могли вражати їм усяке вчення, що повстає на істину і загрожує вічному спасінню багатьох. Бог оголошує війну, і хто встоїть! У цій війні світ завжди поділяється на тих, хто приймає Христа і на тих, хто відкидає Його. І в цій війні ворогами людини можуть виявитися домашні її.

Може статися, що любов до дружини або до дітей, до близьких, змусить відмовитися від небезпечного служіння, від жертви - тому що бракує мужності залишити рідних або наразити їх на небезпеку. Буває, що хтось не наважується присвятити своє життя повністю Богові через особисту прихильність до однієї людини. Згадується євангельська притча про званих на бенкет, і завжди знаходять привід сказати: «Май мене відречена». За всіх обставин, якщо ми не хочемо втратити і небесного, і земного, все найдорожче, що є у нас на землі, має поступитися місцем вірності Богові.

Сьогоднішнє євангельське зачаток завершується віршем, взятим з наступного розділу: «І коли закінчив Ісус повчання дванадцятьом учням Своїм, перейшов звідти вчити і проповідувати в містах їх». Здійснюючи безліч чудес, Господь показує, що вчення і проповідь повинні завжди супроводжувати їх і йти поперед них. Зцілення хворих - спасіння тіла, проповідь істини - спасіння душі. Господь проповідує у містах їх – у найбільш населених місцях. Він закидає мережу там, де найбільше риби.

Невже така праведна і милостива людина не розуміє глибинного значення цих слів? Думаю, що ти розумієш його, тільки шукаєш підтвердження. Праведним і милостивим Господь Сам відкриває таємниці Свої. Якби ти був єдиним ковалем у Єрусалимі, коли євреї розпинали Господа, нікому було б викувати для них цвяхи.

Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не мир прийшов Я принести, але меч. Так сказав Господь. Читай це так: "Не для того Я прийшов, щоб помирити істину і брехню, мудрість і дурість, добро і зло, правду і насильство, моральність і скотство, цнотливість і розпусту, Бога і маммону; ні, Я приніс меч, щоб відсікти і відокремити одне від одного, щоб не було змішування".

Чим же відсічеш, Господи? Мечем істини. Або мечем слова Божого, бо це одне. Апостол Павло радить нам: візьміть меч духовний, що є Слово Боже. Святий Іван Богослов у Одкровенні бачив Сина Людського, що сидів серед семи світильників, а з уст Його виходив гострий з обох боків меч. Меч, що виходить із вуст, що інше, як не слово Боже, слово істини? Цей меч і приніс Ісус Христос на землю, приніс заради спасіння світу, але не заради миру добра зі злом. І нині, і повсякчас, і на віки віків.

Правильність цього тлумачення підтверджують подальші слова Христа: бо Я прийшов розділити людину з батьком його, і дочку з матір'ю її, і невістку зі свекрухою її., І якщо син піде за Христом, а батько залишиться в темряві брехні, меч істини Христової розділить їх. Істина чи не дорожча за батька? І якщо дочка піде за Христом, а мати буде наполягати на запереченні Христа, що спільного може бути у них? Христос не солодший за матір?.. Те саме між невісткою і свекрухою її.

Але не зрозумій це так, що той, хто пізнає і полюбить Христа, має зараз тілесно відокремитися від своїх рідних. Це не правильно. Про це не йдеться. Достатньо відокремитися душею і не приймати до неї помислів та справ невіруючих. Бо якби віруючі негайно відокремилися від невіруючих, у світі утворилося б два ворожі табори. Хто б тоді навчав та виправляв невіруючих? Сам Господь три роки терпів поруч із Собою невірного Юду. Мудрий апостол Павло пише: невіруючий чоловік освячується дружиною віруючою, і дружина невіруюча освячується чоловіком віруючим .

На закінчення наведу тобі духовне тлумачення цих слів Христа Феофілактом Охридським: "Під батьком, матір'ю і свекрухою розумій все старе, а під сином і дочкою - все нове. Господь же хоче, щоб Його нові Божественні заповіді перемогли наші старі гріховні звички".

Таким чином, слова про меч, принесений на землю, цілком відповідають Христу Миротворцю та Миродавцю. Він дає Свою небесну ялинку всім, хто щиро вірує в Нього. Але Він прийшов не для того, щоб примирити синів світла із синами темряви.

Уклін тобі та дітям. Мир вам і Боже благословення.

Святитель Миколай Сербський. Місіонерські листи