Hristiyanlık dünyadaki en yaygın dindir. Uluslararası istatistiklere göre, taraftarlarının sayısı iki milyar insanı, yani dünya nüfusunun yaklaşık üçte birini aşıyor. Dünyaya en çok çoğaltılan ve ünlü kitabı - İncil'i veren bu din olması şaşırtıcı değil. Hıristiyanlar, kopya sayısı ve satış açısından, bir buçuk bin yıldır EN ÇOK satanlara liderlik ediyor.

İncil'in Kompozisyonu

"İncil" kelimesinin, "kitap" anlamına gelen Yunanca "vivlos" kelimesinin çoğul hali olduğunu herkes bilmiyor. Böylece, Konuşuyoruz tek bir eser hakkında değil, farklı yazarlara ait ve farklı dönemlerde yazılmış bir metinler koleksiyonu hakkında. Aşırı zaman eşikleri şu şekilde tahmin edilmektedir: XIV yüzyıldan itibaren. M.Ö e. II. yüzyıla göre. n. e.

İncil, Hıristiyan terminolojisinde Eski Ahit ve Yeni Ahit olarak adlandırılan iki ana bölümden oluşur. Kilisenin taraftarları arasında, ikincisi önemine hakimdir.

Eski Ahit

Eski Ahit Kitaplarından çok önce oluşturulan Hristiyan Kutsal Yazılarının ilk ve en büyük kısmı, Yahudilikte kutsal oldukları için İbranice İncil olarak da adlandırılır. Tabii ki, onlar için yazılarıyla ilgili olarak "eski" sıfatı kategorik olarak kabul edilemez. Tanah (çevrelerinde bu adla anılır) ebedi, değişmez ve evrenseldir.

Bu koleksiyon, aşağıdaki isimleri taşıyan dört (Hıristiyan sınıflandırmasına göre) bölümden oluşmaktadır:

1. Yasama kitapları.
2. Tarihi kitaplar.
3. Kitapları öğretmek.
4. Peygamberlik kitapları.

Bu bölümlerin her biri belirli sayıda metin içerir ve Hıristiyanlığın farklı dallarında farklı sayıda olabilir. Eski Ahit'in bazı kitapları da kendi aralarında ve kendi içlerinde birleştirilebilir veya bölünebilir. Ana versiyon, çeşitli metinlerin 39 başlığından oluşan bir baskı olarak kabul edilir. Tanah'ın en önemli kısmı, ilk beş kitaptan oluşan sözde Tevrat'tır. Dini gelenek, yazarının Musa peygamber olduğunu iddia eder. Eski Ahit nihayet MÖ birinci binyılın ortalarında kuruldu. e., ve çağımızda çoğu Gnostik okul ve Marcion Kilisesi dışında Hıristiyanlığın tüm dallarında kutsal bir belge olarak kabul edilmektedir.

Yeni Ahit

Yeni Ahit'e gelince, ortaya çıkan Hıristiyanlığın bağırsaklarında doğan eserlerin bir koleksiyonudur. En önemlileri İnciller adı verilen ilk dört metin olan 27 kitaptan oluşmaktadır. İkincisi, İsa Mesih'in biyografileridir. Kitapların geri kalanı, havarilerin mektupları, kilisenin yaşamının ilk yıllarını anlatan Elçilerin İşleri kitabı ve Vahiy'in peygamberlik kitabıdır.

Hıristiyan kanonu dördüncü yüzyılda bu biçimde oluşturuldu. Bunun öncesinde aralarında çeşitli gruplar Hristiyanlar dağıtıldı ve hatta kutsal olarak kabul edildi ve diğer birçok metin. Ancak bir dizi kilise konseyi ve piskoposluk tanımı, yalnızca bu kitapları meşrulaştırdı ve geri kalan her şeyi yanlış ve Tanrı'ya hakaret olarak kabul etti. Bundan sonra, "yanlış" metinler büyük ölçüde yok edilmeye başlandı.

Kanon birleştirme süreci, presbyter Marcion'un öğretilerine karşı çıkan bir grup ilahiyatçı tarafından başlatıldı. İkincisi, kilise tarihinde ilk kez, birkaç istisna dışında Eski ve Yeni Ahit'in neredeyse tüm kitaplarını (modern baskısında) reddederek bir kutsal metinler kanunu ilan etti. Muhaliflerinin vaazını etkisiz hale getirmek için, kilise yetkilileri daha geleneksel kutsal yazıları resmi olarak meşrulaştırdı ve kutsallaştırdı.

Ancak, farklı Eski Ahit ve Yeni Ahit'te metni kodlamak için farklı seçenekler vardır. Bir gelenekte kabul edilen, diğerinde reddedilen kitaplar da vardır.

İncil'in ilham doktrini

Hıristiyanlıktaki kutsal metinlerin özü, ilham doktrininde ortaya çıkar. İncil - Eski ve Yeni Ahit - inananlar için önemlidir, çünkü kutsal eserlerin yazarlarını Tanrı'nın kendisinin yönettiğinden ve kutsal yazıların sözlerinin kelimenin tam anlamıyla dünyaya, kiliseye ve her birine ilettiği ilahi bir vahiy olduğundan emindirler. kişi kişisel olarak. Mukaddes Kitabın Tanrı'nın doğrudan herkese hitap eden mektubu olduğu inancı, Hıristiyanları onu sürekli olarak incelemeye ve gizli anlamlar aramaya teşvik eder.

apokrif

İncil kanonunun gelişimi ve oluşumu sırasında, başlangıçta ona dahil edilen kitapların çoğu, daha sonra kilise ortodoksisinin "deline" düştüğü ortaya çıktı. Bu kader, örneğin Çoban Hermas ve Didache gibi eserlerin başına geldi. Birçok farklı müjde ve havari mektubu, yalnızca ortodoks kilisesinin yeni teolojik eğilimlerine uymadıkları için yanlış ve sapkın ilan edildi. Bütün bu metinler, bir yandan "yanlış" ve diğer yandan "gizli" yazılar anlamına gelen "apokrif" genel terimiyle birleştirilir. Ancak sakıncalı metinlerin izlerini tamamen ortadan kaldırmak mümkün olmadı - kanonik eserlerde imalar ve onlardan alıntılar gizleniyor. Örneğin, 20. yüzyılda kaybolan ve yeniden keşfedilen Thomas İncili'nin, kanonik İncillerde Mesih'in sözleri için birincil kaynaklardan biri olarak hizmet etmesi muhtemeldir. Ve genel olarak kabul edilen Yahuda (Iscariot değil), peygamber Enoch'un apokrif kitabına referanslarla doğrudan alıntılar içerirken, onun peygamberlik onurunu ve gerçekliğini iddia eder.

Eski Ahit ve Yeni Ahit - iki kanunun birliği ve farklılıkları

Böylece Mukaddes Kitabın farklı yazarlara ve zamanlara ait iki kitap koleksiyonundan oluştuğunu öğrendik. Hıristiyan teolojisi, Eski Ahit ve Yeni Ahit'i bir bütün olarak kabul etse de, bunları birbiri üzerinden yorumlayarak ve gizli imalar, tahminler, tipler ve tipolojik bağlantılar kursa da, Hıristiyan toplumundaki herkes iki kanon hakkında böyle özdeş bir değerlendirmeye meyilli değildir. Marcion, Eski Ahit'i birdenbire reddetmedi. Kayıp eserleri arasında Tanah'ın öğretilerini Mesih'in öğretileriyle karşılaştırdığı sözde "Antitezler" vardı. Bu ayrımın meyvesi, iki tanrının doktriniydi - Yahudi kötü ve kaprisli demiurge ve Mesih'in vaaz ettiği tamamen iyi Tanrı Baba.

Gerçekten de, bu iki vasiyetteki Tanrı imgeleri önemli ölçüde farklıdır. Eski Ahit'te, bugün söylendiği gibi, ırkçı, önyargısız olmayan, intikamcı, katı, sert bir hükümdar olarak sunulur. İncil'de ise tam tersine, Tanrı daha hoşgörülü, merhametlidir ve genellikle cezalandırmaktan çok bağışlamayı tercih eder. Ancak, bu biraz basitleştirilmiş bir şemadır ve isterseniz, her iki metinle ilgili olarak karşıt argümanlar bulabilirsiniz. Bununla birlikte, tarihsel olarak, Eski Ahit'in otoritesini kabul etmeyen kiliselerin varlığı sona ermiştir ve bugün Hıristiyan âlemi, yeniden yapılandırılmış çeşitli Neo-Gnostikler ve Neo-Marcionites grupları dışında, bu açıdan yalnızca bir gelenek tarafından temsil edilmektedir.

Dini çalışmalar ve mitoloji

İncil, Eski ve Yeni Ahit kitaplarından oluşur. Yeni Ahit, Tanrı ile insan arasındaki yeni antlaşmayı İsa Mesih aracılığıyla onaylayan kurucu metinleri içerir. Yeni Ahit, OT'nin kitapları gibi, araştırmacılar tarafından beş gruba ayrılan 27 kitaptan oluşur.

Yeni Ahit'in Yapısı.

İncil, Eski ve Yeni Ahit kitaplarından oluşur. Yeni Ahit, Tanrı ile insan arasındaki yeni antlaşmayı İsa Mesih aracılığıyla doğrulayan temel metinleri içerir.

Yeni Ahit, OT'nin kitapları gibi, bilginler tarafından beş gruba ayrılan 27 kitaptan oluşur.

Rab'bin yaşamını, eylemlerini, acılarını, ölümünü ve dirilişini anlatan ve aynı zamanda inancın temellerini oluşturan İnciller.

Elçilerin İşleri (tarihi kitap) - inancın pagan dünyasında başarılı bir şekilde yayılması hakkında bir hikaye.

Havarilerin Konsey Mektupları

Özel bir bölümün sözde pastoral mektuplardan (Timothy ve Titus'a mektuplar) oluştuğu Havari Pavlus'un Mektupları. Mektuplar, Mesih'in öğretilerinin özünü açıklığa kavuşturur ve yanlış öğretileri ortaya çıkarır. Risaleler, havarilerin toplulukların hayatındaki yol gösterici faaliyetlerine tanıklık eder ve hata yoluna girmeye meyilli olanlara uyarılar içerir.

Peygamberlik kitabı - Vahiy.

Yeni Ahit, İsa Mesih zamanında egemen olan Yunanca lehçesiyle yazılmıştır. Büyük İskender'in fetihleri ​​sonucunda Yunanca konuşmaya ve mektup yazmaya başladılar. tüm uygar dünya. Ama o zamandan beri NT'de yeni ilahi gerçekleri ifade etmek için kullanıldı, ardından içindeki kelimeler sırasıyla İncil'i incelerken dikkate alınması gereken yeni bir sözcüksel renk aldı. Yeni Ahit'i oluşturan eserler, farklı zamanlarda farklı yazarlar tarafından yazılmıştır. Yeni Ahit'in tüm yazıları kiliseler tarafından kabul edilmedi ve yazıldıktan hemen sonra kanonlaştırılmadı; bazılarının etrafında şiddetli anlaşmazlıklar vardı.

İlginizi çekebilecek diğer çalışmaların yanı sıra
14548.		BATI AVRUPA ENTEGRASYONUNUN DERİNLEŞTİRİLMESİ VE GENİŞLETİLMESİ	18.63KB
	Batı Avrupa entegrasyonunun derinleşmesi ve genişlemesi 1968 ortalarında. Gümrük birliğinin oluşturulmasının planlanandan 15 yıl önce tamamlanması. 1971 Werner Planı'nın Lüksemburg Başbakanı tarafından kabul edilmesi. Planına göre, 1980 yılına kadar bir ekonomik merkez oluşturulması planlandı...
14549.		AVRUPA TOPLULUKLARINDAN TEK BİR AVRUPA KANUNUNA. BATI AVRUPA ENTEGRASYONUNUN DERİNLEŞTİRİLMESİ	31.16KB
	Avrupa Topluluklarından Tek Bir Avrupa Senedine. Batı Avrupa entegrasyonunun derinleştirilmesi. İçindekiler 1. 1965 Brüksel Antlaşması1 2. AET'nin ilk genişlemesi2 3. Batı Avrupa entegrasyonunun derinleştirilmesi ve genişletilmesi3 4. Avrupa Tek Senedi AEA5 1. B...
14550.		AVRUPA TOPLULUKLARININ OLUŞUMU	51.85KB
	Avrupa Topluluklarının Oluşumu İçindekiler 1. 1951 Paris Antlaşması ve Avrupa Kömür ve Çelik Topluluğunun oluşturulması1 2. 1957 Roma Antlaşması ve AET'nin oluşturulması3 3. Bir güvenlik topluluğunun girişimi ve başarısızlığı7 4. Roma Antlaşması 1957 ve yaratılış
14551.		MAASTRICHT ANTLAŞMASI. AVRUPA BİRLİĞİ'NİN KURULUŞU	28.63KB
	Maastricht Antlaşması Avrupa Birliği'nin oluşumu. İçindekiler 1. Maastricht Antlaşması'nın hazırlanmasında hükümet konferanslarının rolü1 2. Avrupa Birliği Antlaşması'nın ana hükümleri1 3. Avrupa Birliği'nin üç sütunu. Tek Ortak Avrupa Vatandaşlığı1 4...
14552.		AVRUPA BİRLİĞİ'NİN ORTAK TARIM POLİTİKASI (CAP)	41,35KB
	Avrupa Birliği Ortak Tarım Politikası İçindekiler Giriş2 1. OTP'nin Gerekliliği ve Hedefleri2 2. OTP'nin Başlangıcı4 3. OTP'nin Mevcut Reformları5 4. Şeker Rejimi Reformu 2005 20066 Giriş OTP'nin Ortak Tarım Politikası Avrupalı...
14554.		Achitsky Bölgesi Bakryazhsky SPK ve Klyuchiki SPK'da Arazi Kaynakları ve Kullanımlarının Verimliliği"	305.5KB
	akılcı kullanım arazi kaynakları vardır büyük önem Tarım ekonomisinde ve bir bütün olarak ülkede. Tarımda ürün elde etmek, toprağın niteliksel durumuyla, kullanımının doğası ve koşullarıyla tam olarak bağlantılıdır.
14555.		Veri tabanı. Genel konseptler	1.85MB
	Çok genel kavramlar Veritabanı veritabanı, herhangi bir kuruluş için uygulama sistemleri tarafından kullanılan bir dizi kalıcı veridir Veritabanı yönetim sistemi DBMS veritabanı sunucusu yazılım ve donanım kompleksi, verilerin bütünlüğünü sağlar ...
14556.		Wien köprüsü ile bir osilatör tasarlamak	2.13MB
	ELEKTRONİK Şarap köprüsü ile bir osilatör tasarlamak ödev Blok diyagram seçimi. ...

Yeni Ahit kanonunu oluşturma sürecindeki bir sonraki aşama, kanonik listelerin ve erken çevirilerin oluşturulmasıdır, ancak daha önce belirtildiği gibi, bu aşamalara bölünme görecelidir, çünkü M.Ö. farklı yerler Ah, bu süreçler farklı zamanlarda gerçekleşti ve sınırları çok bulanık. Bununla birlikte, alıntılama ve kanonik listelerin oluşumu neredeyse paralel olarak gerçekleşmesine rağmen, bu işlemleri anlamada kolaylık sağlamak için bu ayrımı yapıyoruz.

Doğrudan Yeni Ahit'in yapısına geçmeden önce, onların oluşumuna katkıda bulunan bazı olayları ele almakta fayda var.

İlk olarak, önemli bir faktör, sapkınlıkların ve özellikle Gnostisizm'in gelişmesiydi. Bu akım, pagan inanç ve fikirlerin bir karışımını Hıristiyan öğretisi ile birleştirmeye çalıştı.

Gnostisizm temsilcileri birkaç akıma bölündüler, ancak yine de Hıristiyanlık için ciddi bir tehdit olarak kaldılar, çünkü Mesih'e az çok merkezi bir yer vererek kendilerini Hıristiyan olarak gördüler. Ek olarak, Gnostikler hem Kutsal Yazılara hem de Kutsal Geleneğe sahip olduklarını iddia ettiler ve iddiaya göre onlar hakkındaki öğretilerini açıkladılar, bu da kiliseyi savunmayı zorlaştırdı.

Bu durum, Gnostikleri, eserlerini yetkili Kutsal Yazılar olarak sınıflandırma fırsatından mahrum etmek için Hıristiyanları Yeni Ahit kitaplarının kanonunu onaylamaya sevk etti.

İkincisi, kanonun oluşumunu etkileyen bir başka sapkın hareket Montanizm'di. Bu eğilim, 2. yüzyılın ikinci yarısında Frigya'da ortaya çıkmış ve hızla kiliseye yayılmıştır. Kesinlikle çileci bir yaşam için çabalayan ve kendinden geçmiş tezahürlerin eşlik ettiği apokaliptik bir hareket olarak tanımlanabilir. Montanistler, ilahi ilhamlı peygamberliğin sürekli armağanında ısrar ettiler ve önde gelen peygamberlerinin kehanetlerini kaydetmeye başladılar.

Bu, bir dizi yeni yazının çoğalmasına ve sonuç olarak kilisenin genel olarak kıyamet literatürüne ciddi bir güvensizliğe yol açtı. Bu tür koşullar, Yuhanna'nın Kıyametinin kanonikliği hakkında şüphelere bile yol açtı. Ek olarak, Montanistlerin kalıcı kehanet fikri, kiliseyi kanonu tamamen kapatmayı ciddi olarak düşünmeye sevk etti.

Üçüncüsü, devlet tarafından yapılan zulmün kanonlaşma üzerinde etkisi oldu. Hıristiyanların zulmü neredeyse MS 60'lı yıllardan itibaren başladı, ancak 250'ye kadar doğaları gereği rastgele ve yereldiler, ancak bundan sonra Roma imparatorluk hükümetinin politikasının bir unsuru haline geldi. Özellikle Mart 303'te imparator Diocletian'ın kiliselerin tasfiye edilmesini ve Kutsal Yazıların ateşle yok edilmesini emrettiğinde şiddetli zulüm başladı. Böylece Kutsal Yazıları tutmak tehlikeli hale geldi ve Hıristiyanlar, ölüm korkusuyla sakladıkları kitapların gerçekten de kanonik olduğundan emin olmak istediler. 90 civarında Jamnia'da Eski Ahit kanonunun Yahudi Sanhedrin tarafından kapatılması veya İskenderiye'nin belirli bir edebi tür için eserleri örnek olarak kabul edilen yazarları listeleme geleneği gibi daha küçük başka faktörler de vardı. vb.

Böylece, yukarıdaki faktörlerin yardımıyla, farklı yerlerde Yeni Ahit kitaplarının kanonik listeleri oluşturulmuştur. Ancak, ilk yayınlanan listenin, Yeni Ahit kanonunun şekillenmesinde yine de büyük bir rol oynayan sapkın Marcion kanunu olması ilginçtir.

Yeni Ahit'in Kompozisyonu

Yeni Ahit'te 27 kutsal kitap vardır:

dört İncil,

Elçilerin İşleri kitabı,

yedi mektup,

havari paul'un on dört mektubu

ve Kıyamet uygulaması. John Evangelist.

İki müjde, 12 havariden ikisine - Matta ve Yuhanna, ikisi - havarilerin öğrencilerine - Mark ve Luka'ya aittir. Elçilerin İşleri Kitabı ayrıca Havari Pavlus - Luka'nın bir öğrencisi tarafından yazılmıştır. Yedi uzlaşma mektubundan beşi 12'nin havarilerine - Petrus ve Yuhanna'ya ve ikisi - Rab'bin bedendeki kardeşlerine, havarilerin onursal unvanını da taşıyan Yakup ve Yahuda'ya aittir. 12 yüzüne aittir. On dört mektup, daha sonra Mesih tarafından çağrılmasına rağmen, ancak yine de Rab'bin kendisi tarafından hizmet etmesi için çağrıldığı gibi, kelimenin en yüksek anlamında bir elçi olan Pavlus tarafından yazılmıştır; 12 havari. Kıyamet, 12'nin havarisi, İlahiyatçı Yahya'ya aittir.

Böylece Yeni Ahit kitaplarının tüm yazarlarının sekiz kişi olduğu görülmektedir. Hepsinden önemlisi, büyük dil öğretmeni ap. Mektuplarında öğrettiği, kendisinden yazılı talimat gerektiren birçok kilise kuran Paul.

Bazı Batılı teologlar, Yeni Ahit kitaplarının gerçek kompozisyonunun tamamlanmadığını, Havari Pavlus'un Korintlilere 3. Laodikyalılar'dan Filipililere (2.) Ayrıca, havarilere ve özellikle havari Pavlus'a bu kadar saygı duyan Hıristiyan Kilisesi'nin, havarilik eserlerinden herhangi birini tamamen kaybedebileceğini kabul etmek imkansızdır.

Kilise konseyleri tarafından tanınma

Bu, Yeni Ahit'in kanonlaştırılmasındaki son aşamadır. Bu dönem hakkında pek çok bilgi var ama biz sadece en önemlilerini anlatmaya çalışacağız. Bu bağlamda, Batı ve Batı'daki üç kilit figürü belirtmekte fayda var. Doğu Kilisesi yanı sıra bazı katedraller.

Bu dönemde Doğu'nun ilk kilit figürü, 328-373 yılları arasında İskenderiye Piskoposu olan Athanasius'tur. Her yıl İskenderiye Piskoposlarının geleneklerine göre, Mısır kiliselerine ve manastırlarına Paskalya gününü ve Büyük Ödünç'ün başlangıcını ilan ettikleri özel Ziyafet Mektupları yazdı. Bu mesajlar sadece Mısır'da ve Doğu'da değil, Fısıh Bayramı'nın yanı sıra başka konuların da tartışılmasını mümkün kıldı. Eski ve Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının bir listesini içeren Epistle 39 (367) bizim için özellikle önemlidir. Athanasius'a göre, Eski Ahit 39 kitaptan ve Yeni İncil'i modern İncil'i oluşturan 27 kitaptan oluşuyordu. Bu kitaplar hakkında şunları söylüyor:

Bunlar kurtuluşun pınarlarıdır ve susamış olanlar yaşam sözleriyle dolacaklardır. Sadece onlarda ilan edilen ilahi öğretidir. Kimsenin onlara bir şey eklemesine veya bir şey almasına izin vermeyin. Böylece, Yeni Ahit kanonunun, şu anda kanonik olarak kabul edilen 27 kitapla tamamen aynı olduğunu ilan eden ilk kişi Athanasius oldu. Ancak buna rağmen, Doğu'da antilegomena'nın tanınmasındaki tereddütler çok daha uzun sürdü. Örneğin, Nazianzuslu Gregory, Kıyamet'in kanonikliğini ve Kör Didymus - Yuhanna'nın 2. ve 3. mektuplarını tanımadı ve bunun yanı sıra bazı uydurma kitapları tanıdı. Bir başka ünlü kilise babası John Chrysostom, mektupları kullanmadı: 2. Petrus, 2. ve 3. Yuhanna, Yahuda ve Kıyamet.

Münstern'deki Yeni Ahit Metni Araştırma Enstitüsü tarafından derlenen istatistiklerden de bahsetmekte fayda var. Çeşitli Yeni Ahit kitaplarının günümüze ulaşan Yunanca el yazmalarının sayısını tanımlarlar. Bu veriler, en çok okunduİnciller, ardından Pavlus'un Mektupları, ardından Katolik Mektubu ve Elçilerin İşleri kitabı ve en sonunda - Kıyamet.

Bu nedenle, genel olarak altıncı yüzyılda kabul edilmesine ve tüm Yeni Ahit kitaplarının genel olarak okunmasına ve otoriteye sahip olmasına rağmen, kanonun kapsamı konusunda Doğu'da bir netlik olmadığı sonucuna varılabilir. değişen dereceler.

Jerome (346-420) Batı Kilisesi'nin önemli isimlerinden biridir. Ona Kutsal Yazıların ilk Latince çevirilerinin en iyisini, Vulgate'i verdi. Eserlerinde zaman zaman şüphe uyandıran kitaplardan bahsetmiş, otoritesini göstermiştir. Örneğin, Yahuda'nın mektubu hakkında, onun, apocryphal Enoch Kitabı'na atıfta bulunulması nedeniyle birçokları tarafından reddedildiğini yazıyor.

Böylece, bu kitapla otoritenin fethine tanıklık eder. Jerome, diğer tüm tartışmalı kitapları desteklemek için aynı türde bir pasaja sahiptir: Yakup'un mektupları, 2 Petrus, 2 ve 3 Yuhanna, İbraniler ve Yuhanna'nın Vahiy. Diğer çalışmasında, Tavus Kuşuna Mektup'ta Jerome, 27 Yeni Ahit yazısının tümünü kutsal kitapların bir listesi olarak listeledi.

Ancak belirtmek gerekir ki, bunlar yerel konseyler ve o andan itibaren, ne eksik ne de fazla 27 kitap Latin Kilisesi tarafından kabul edilse de, tüm Hıristiyan toplulukları bu kanunu hemen kabul etmedi ve el yazmalarını düzeltmedi.

Dolayısıyla Yeni Ahit'in 27 kitabının tamamının Tanrı Sözü olarak kabul edildiğini söyleyebiliriz.

İncil iki ana bölüme ayrılmıştır: Eski Ahit ve Yeni Ahit. Eski Ahit, tarihin Mesih'ten önceki döneme (İsa'nın doğumundan önce, M.Ö.) kadar uzanan eski zamanları anlatır. Yeni Ahit, anlatımına MS birinci yüzyıldan başlar.

Eski Ahit
M.Ö

Yeni Ahit
R.H.'den

İncil oldukça büyük bir kitaptır. Tipik olarak, Mukaddes Kitabın baskıları 1.000 sayfadan fazla metin içerir. Ayrıca Yeni Ahit, İncil'in zamanımıza ait olan kısmı olduğundan ve Hıristiyanlığın temeli Yeni Ahit'in anlatısına dayandığından, genellikle ayrı olarak yayınlanır. Yeni Ahit, tüm İncil'in yaklaşık dörtte birini kaplar.

Mukaddes Kitabın iki bölümünün her birinin yapısı sırayla kitaplara bölünmüştür. Yeni Ahit'in 27 kitabı ve Eski Ahit'in 39 kitabı vardır. Böylece, İncil'in tamamı 66 kitaptan oluşur. Bu, İncil (Yunanca Kitaplarda) kelimesinin anlamını açıklar. İncil kelimesi bir süre sonra kullanılmaya başlanmış olsa da, İncil'in kendi metninde bile bulunmaz.

Başlangıçta, İncil'e Kutsal Yazılar veya Kutsal Yazılar adı verildi. Ayrıca, genellikle Tanrı'nın Sözü olarak adlandırılır, çünkü İncil'deki kitaplar, onları yazmak için Tanrı'dan özel olarak ilham alan kişiler tarafından yazılmıştır.

Yeni Ahit'in Yapısı.

Yeni Ahit MS 1. yüzyılda yazılmıştır. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna tarafından yazılan dört İncille başlar. Müjde kelimesi Yunancadan gelir ve iyi haber veya iyi haber anlamına gelir. Bu kelime bazen tüm Yeni Ahit ile ilgili olarak da kullanılır. Yeni Ahit'in tamamı, günahlarımızın bağışlanmasını ve sonsuz lanetten kurtuluşumuzu elde etmemizi sağlamak için İsa Mesih'in çarmıhta günahlarımız için acı çektiği iyi haberinden bahseder.

Her biri dört İncilİsa Mesih'in yaşamını anlatır. İlk üç İncil'in açıklamaları büyük ölçüde birbirine benzer. Ancak Yuhanna İncili onlardan farklıdır, çünkü Yuhanna İncilini herkesten sonra yazmış ve diğer İncil yazarlarının bahsetmediklerini açıklamaya çalışmıştır.

Yeni Ahit'in beşinci kitabı, Havarilerin İşleri. İçinde Luka İncili'ne devam ediyor ve İsa Mesih'in dünyevi yaşamı sona erdikten sonra, İsa'nın öğrencileri olan Havarilerin yaşamını anlatıyor. Elçilerin İşleri kitabı, Mesih'in mesajının yayılmasını ve ilk kiliselerin oluşumunu anlatır.

Yeni Ahit'in aşağıdaki kitapları şunlardır: Havarilerin Mektupları, farklı şehirlerde oluşturdukları kiliselere yazdıkları mektuplar. Havariler mektuplarında, inananlara, İsa Mesih'in öğretilerine göre Hıristiyan yaşamını nasıl yaşayacaklarını öğretir. Bu mektupların çoğu Havari Pavlus tarafından yazılmıştır. Diğer yazarlar şunlardı: James, Peter, John, Jude.

Ve Yeni Ahit'in son kitabı, Vahiy. Bazen Apocalypse olarak da adlandırılır. Bu kitapta Yuhanna, Tanrı'nın kendisine insanlığın gelecekteki kaderi hakkında açıkladığı vizyonları kaydetti. Bu kitaptaki her şeyi anlamak kolay değil. Ancak içinde oldukça açık bir şekilde ifade edilenler bile dünya tarihinin şimdiki ve gelecekteki olaylarını anlamak için büyük önem taşımaktadır.

Yeni Ahit neredeyse iki bin yıl önce yazılmış olmasına rağmen, sözleri son derece önemlidir. modern insanlar. Bu yüzden en çok o okunabilir kitap hiçbir çok satanın eşleşemeyeceği bir dünyada.

İncil Kitaplarının Bölümleri.

İncil kitaplarının her biri bölümlere ayrılmıştır ve bölümler ayetlere ayrılmıştır. Bu bölüm daha sonra tanıtıldı ve İncil'de alıntı yaparken belirli kelimeleri bulmayı kolaylaştırmaya hizmet ediyor. Genellikle İncil metnindeki belirli kelimelere yapılan atıflar aşağıdaki biçimde yazılır. Kitap bölümü: ayet. Örneğin, Matta İncili'nin 7. bölümün 12. ayetinden bir metin alıntılanırken bağlantı şu şekilde kısaltılır:

Yeni Ahit, Hristiyanların ana kitabıdır. Eski Ahit'te hatalar varsa, Yeni Ahit'in şikayet edilecek bir şey olmayacak şekilde yazıldığı Hıristiyanlar arasında genel olarak kabul edilir. İddiaya göre, bu bir "ebedi gerçekler" kitabıdır.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir bakanı olan Metropolitan Anthony, İncil'in incelenmesi hakkında şunları söyledi:

“Yeni Ahit ile başlamak daha iyi. Deneyimli çobanlar, İncil'i Markos İncili aracılığıyla (yani sunuldukları sırayla değil) tanımanızı önerir. En kısa, basit ve erişilebilir bir dilde yazılmış. Matta, Luka ve Yuhanna İncillerini okuduktan sonra, Elçilerin İşleri kitabına, havarilerin mektuplarına ve Kıyamet'e (tüm İncil'deki en karmaşık ve en gizemli kitap) geçiyoruz. Ve ancak bundan sonra Eski Ahit kitaplarına geçebilirsiniz. Ancak Yeni Ahit'i okuduktan sonra Eski Ahit'in anlamını anlamak daha kolay".

Bu bir bakış açısı değil, ortak bir tavsiyedir. Eski Ahit temel olmasına rağmen, birçok Hıristiyan Eski Ahit'e aşina değildir. Eski Ahit olmadan, Yeni Ahit'in bir anlamı yoktur. Ayrıca, sorunu anlamak için, Hıristiyanlığın oluşum tarihine aşina olmanız gerekir ("Hıristiyanlığın Doğuşu" makalesi); Hristiyanlığın başlangıçta bir Yahudi mezhebi olduğunu, ancak zamanla durumun değişip bir din oluştuğunu anlamak için. Yeni Ahit, Eski Ahit'in tam olarak bir devamı değildir, çünkü Yahudiler temelde yeni öğretiyi kabul etmediler.

Bununla birlikte, Yeni Ahit'in görünümü doğaldır, çünkü son kitaplar Eski Ahit'in peygamberleri, Mesih'in yakın gelişiyle ilgili kehanetlerle doludur. O zamanlar gerçekten de yeterince “sahte mesih”in olması şaşırtıcı değil. Birçok mezhep, öğretmenlerini mesih olarak kabul etmiştir.

Materyal kısaca İncil mitolojisini özetlemektedir. Yeni Ahit'te çoğunlukla farklı kitaplar bir olay hakkında, bu yüzden tek bir hikaye olarak düşünülmeli ve bölümlere ayrılmamalı - önce bir havarinin versiyonu, sonra ikincisi.

Yeni Ahit'in Anlamı

Tanrı, Eski Ahit'in son peygamberlik kitaplarında bahsedilen insanlarla yeni bir ahit yapmak istedi. Geçmişte Tanrı özgünlükte farklılık göstermediyse ve sadece şu ya da bu peygamber aracılığıyla bir antlaşma yaptıysa, o zaman bu sefer insanlar tarafından o kadar rahatsız edildi ki, günahların kefaretinin gerekli olduğuna karar verdi.

Ama nasıl? Birkaç milyon insanı yok edin ve Yahudileri Yahudiliğe dönüştürecek "seçilmiş kişiyi" tekrar bulun? Orjinal değil. Kefaret Tanrı ilginç bir şey buldu. Tanrı'nın tamamen yalnız olmadığı ortaya çıkıyor. Resmen o bir, ama aslında bir tür üçlü. Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı vardır.

Nedense, Eski Ahit'te bundan bahsedilmiyor, ancak hiçbir şey yok - sadece sapkınlar ve ateistler çelişkileri fark ediyor. Kısacası bu üç karakterin hepsi bir kişidir. Tanrı insanları nasıl affedebilir? Kolay. Kendini ölüme gönderdi ve böylece insanların günahlarının bağışlanmasına karar verdi. Kimin önünde insanların günahlarını kefaret etti? Önünde. Eski Ahit'in peygamberleri, Tanrı'nın ölümlü bir versiyonunu değil, Yahudi halkını özgürleştirecek bir adamın geleceğini garanti etti (ve Tanrı onlarla konuştu).

Noel

Tanrı bir erkek şeklinde görünemezdi, ölümlü bir bakireden doğması gerekiyordu, aksi takdirde Eski Ahit kehanetleri boş olurdu. Yazarlar için İsa'nın hikayesini Eski Ahit'in kehanetlerine uydurmak önemliydi. Ancak sorun: o zamanlar modern biçiminde bir İncil yoktu - parçalar vardı, daha sık olarak yanlış yeniden anlatımlar. Bu eklektizm, Tanrı'nın doğuşu efsanesinin temelidir.

İsa yalnızca günahların kefaretini ödemekle kalmamalı, aynı zamanda mesih olmalıdır. Teoride peygamber İlyas'ın insanlara ondan bahsetmesi gerekiyordu ve Emmanuel İsa'nın adını vermeliydi, ama böyle bir şey yoktu. Mesih, Meryem ve Yusuf ailesinde görünmelidir. Burada tuhaf olan şudur: İsa kesinlikle Davud kabilesinden olmalıdır, ancak Yahudiler arasında o kadar kabul görmüştür ki sadece erkek kabile dikkate alınmalıdır, dolayısıyla Yusuf Davud'un soyundandır. İsa İncil'de çağrıldı Yusuf'un oğlu", Yusuf'un oğlu olmasa da.

Şimdi Tanrı-insanın doğumu hakkında. Joseph ve Mary'nin yakın bir ilişkisi yoktu. Bir gün melek Cebrail, Meryem'e yakında bir mesih doğuracağını söyledi. Bu konuda, geçmişte yalnızca suyun üzerinde uçmasıyla bilinen kutsal ruh ona yardım etti.

Meryem'in meleği dedi ki: “O büyük olacak ve En Yüce Olan'ın oğlu olarak adlandırılacak ve Rab Tanrı ona babası Davut'un tahtını verecek; ve Yakup'un evi üzerinde sonsuza dek saltanat sürecek ve krallığının sonu olmayacak.". Genel olarak, güvercin "üzerinde bulunur", yani döllenir. Melek ayrıca İsa'nın Yuhanna adında bir öncüsü olacağını da ekledi. Bir öncü, İsa'nın bir akrabasıdır.

Kehanetle ilgili olarak: İşaya, bir bakirenin mesih'i doğuracağını söyledi. Bu, babasının sıradan biri olamayacağı anlamına gelir. Eski Ahit yazarlarının Tanrı'nın bir baba olacağına inanmaları olası değildir, ancak müjdeciler için belirli bir çelişki yoktu.

Maria'nın kocası ilk başta neden hamile olduğunu anlamadı. Onu evden kovmak bile istedi, ama bir rüyada melek her şeyi Yusuf'a açıkladı: uzun zamandır beklenen mesih Meryem'in rahmindeydi. Evanjeliklerin çoğuna göre, Tanrı Beytüllahim'de doğdu; Popüler versiyon, otelde yer olmadığı için ahırda olduğunu söylüyor.

Şimdi soru şu: ne zaman doğdu? Matta'ya inanıyorsanız, o zaman MÖ 36'dan 4'e kadar hüküm süren Kral Herod döneminde. e. ve Luke'a inanıyorsanız, o zaman nüfus sayımı sırasında 6-8 yıl içinde. Yani 1 yıl M.Ö. e. - kongre, bu İncil hikayeleriyle çelişiyor. Neden sonuçta, 1 AD diyorlar. e. - İsa'nın doğum günü? Böylece VI.Yüzyılda başrahip Dionysius karar verdi.

İsa'nın doğumundan sonra mucizeler başlar: Tanrı'nın tertemiz bir bakireden doğduğu ahırdan uzak olmayan çobanlar, Kurtarıcı'nın doğumunu bildiren bir melek gördüler, ardından Tanrı'yı ​​​​yücelten “göksel orduyu” fark ettiler. . Sonra çobanlar mesihin doğduğu yere gittiler ve anne ve babasına her şeyi anlattılar.

Aynı zamanda, yıldızı gören bazı büyücüler, Yahudilerin kralının doğumunu sembolize ettiğine karar verdi. Magi'nin Yahudilerin kralı hakkında ne umursadığı bilinmiyor. Aynı Büyük Herod'un ebeveynlerini aynı coşkuyla tebrik etmeleri pek olası değildir. Magi, Balam'ın kehanetine uydu ve şöyle dedi: "Yakup'tan bir yıldız yükselir ve İsrail'den bir asa yükselir". Doğru, burada bir mantık yok. Magi putperesttir, muhtemelen Yahudilerin kralını ve Yahudi dinini umursamıyorlar.

Ayrıca, Magi bir şekilde hızlı bir şekilde önce Kral Herod'a, sonra da İsa'ya ulaştı. Kral Herod'a sordular: “Yahudilerin kralı olarak doğan nerede? çünkü doğuda onun yıldızını gördük ve ona tapınmaya geldik.”. Yazıcılar onu kehanetlerle tanıştırırken, Hirodes onları teşvik etti.

Magi Tanrı'yı ​​buldu, ona altın, mür ve tütsü verdi. Hirodes, bu mesih'in onun yerini alacağına inandığı için bir rakibi öldürmeye karar verdi. Genel olarak, Beytüllahim'de 2 yaşın altındaki tüm bebeklerin öldürülmesini emretti ve kutsal aile bunu hemen öğrendi (melek önerdi) ve bu yerleri terk etti. Hoşea'nın Eski Ahit kehanetini tekrar doğrulamak için Mısır'a kaçtılar: "Oğlumu Mısır'dan çağırdım". Herod'un yakın ölümünden sonra, kutsal aile, kehanetlerle çelişmemek için Nasıra'ya yerleşti.

Yuhanna İncili, bu olaylar hakkında yazılı hiçbir şey olmaması bakımından farklıdır. Belirtir: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi... Söz insan oldu ve aramızda yaşadı”. John, muhtemelen Yunan felsefesinden etkilenerek Mesih'e "Logos" adını verdi.

vaftiz öncesi İsa

İsa bir Yahudi için tüm standart ayinlerden geçti (8. günde sünnet, tapınağı ziyaretin 40. gününde). Yine İncil'deki kutsal aile çok ilginç bir şekilde hareket eder. Musa uzun yıllar halkı yönetti ve aile sanki bir melek tarafından noktadan noktaya taşınıyormuş gibi hızlı bir şekilde yönetildi.

İsa'nın "kusursuz" doğmasına rağmen, Meryem 40 gün boyunca kirli kabul edildi - bu tür gelenekler. Ayrıca, Levililer kabilesinden ilk doğan kişinin hatasız bir kült bakanı olması gerektiğinden, İsa'nın fidye ile kurtarılması, kâhinlik hizmetinden kurtarılması gerekiyordu.

Tapınakta, bebeği Tanrı'nın meshettiği kişi olarak gören her türlü “ihtiyar” aileye hitap eder. Hepsi İsa'nın Yahudileri baskıdan kurtarmasını bekliyordu.

Aşağıdaki, İsa'nın 12 yaşında olduğu bir hikayedir. Görünüşe göre yazarlar, 12 yaşına kadar bir tanrı-adamın yaşamının ayrıntılarının ilgi çekici olmadığını düşündüler. İsa'nın hikayesi, ailenin geldiği Kudüs'teki Fısıh ile bağlantılıdır. Ebeveynler eve gittiklerinde, İsa'nın akrabalarıyla birlikte eve gittiğini düşündüler. Aslında, Kudüs'te kaldı. Bir süre sonra anne-baba Kudüs'e döndü ve 3 gün boyunca İsa'yı aradı.

İsa tapınakta din adamları arasında bulundu; İsa din adamlarıyla tartıştı, dini ve diğerlerini biliyordu, bu şaşırtıcı değil. Orada Mary oğluna döndü: "Çocuk! bize ne yaptın Bak, baban ve ben seni büyük bir üzüntüyle arıyorduk. [İsa] ​​onlara dedi: Beni neden arıyorsunuz? Yoksa babamın mülkünde olmam gerektiğini bilmiyor muydunuz?”. Bu hikayeden sonra, İsa ve ailesi Nasıra'ya döndü.

öncü

Vaftizci Yahya, İsa'nın habercisidir; hatta akrabasıdır. Görünüşe göre öncü, Eski Ahit peygamberlerinin İlyas'a atfettiği rolü oynadı, çünkü o asla cennetten inmedi. Bazı din adamları, İlyas'ın ruhunun onda olduğuna inanıyor.

Öncü, rahip Zekeriya'nın ailesinde doğdu. Aynı melek Gabriel onun doğumu hakkında uyardı. Ebeveynler, yaşlı oldukları için bir çocuk beklemiyorlardı ve Zachariah'ın karısı Elizabeth'in kısır olduğu düşünülüyordu. Elizabeth, Cebrail'in de o sırada konuşmayı başardığı İsa'nın annesi Meryem tarafından ziyaret edildi.

Vaftizci Yahya, o zaman için tipik olan Mesih'in yakın gelişini vaaz etti. Ayrıca çilecilikle de ayırt edildi: çöllerde yaşadı ve deve tüyünden giysiler giydi, çekirge ve palmiye ağaçlarından veya incir ağaçlarından meyve suyu yedi. Eski Ahit peygamberlerinden, insanları Ürdün sularında vaftiz etmesiyle ayrıldı. İnsanlar günahlarından tövbe ettiler, sonra vaftizden sonra günahları bağışlandı. Birçok kişi Yahya'nın mesih olduğunu düşündü ama o her zaman mesihin yakında geleceğini söyledi.

Çileyi kötü bitirdi. Öncü, Hirodes ve Herodias'ın evliliğini kınadı. Bunun nedeni, Hirodes'in kardeşinin karısını almasıdır. Bundan sonra, Herodias peygamberi yok etmeye karar verdi, bunu doğrudan Hirodes'e bildirdi. Ama Yahya'nın gerçek bir peygamber olduğuna inandı, bu yüzden onu öldürmedi, onu gözaltına aldı.

Yine de Herodias amacına ulaştı: Herod'un doğum gününün kutlanması sırasında kızı dans etti, ardından Herod dansçının herhangi bir arzusunu yerine getireceğine söz verdi. Kızı annesine sordu ve öncülünü kafasından mahrum etmesini tavsiye etti. Hirodes sözünü tutmak zorundaydı.

Mesih İsa

12 yaşından 30 yaşına kadar İsa kim bilir ne yaptı. Ama 30 yaşında vaftiz olmaya karar verdi. Öncüye gitti ve dedi ki "İşte, dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı kuzusu... Ve gördüm ve bunun Tanrı'nın oğlu olduğuna tanıklık ettim.". Yahya İsa'yı vaftiz ettikten sonra olanlar: “Gökyüzü açıldı ve Kutsal Ruh bir güvercin gibi bedensel olarak O'nun üzerine indi ve gökten bir ses şöyle dedi: Sen Benim Sevgili Oğlumsun; İyiliğim sende!"

Sonra İsa çöle gitti, burada "Şeytan tarafından ayartıldım ve bu günlerde hiçbir şey yemedim, ama geçtikten sonra sonunda acıktım." 40 gün yemek yemedi oruç budur. Şeytan pes etmedi, ama İsa pes etmedi. Şeytan açıkça aptaldır, çünkü kendi yaratıcısını "baştan çıkarmaya" çalıştığını anlamamıştır. Özellikle şeytan, onun tarafını tutması halinde İsa'ya "bütün krallıklar" sözü verdi. Doğal olarak, saçma bir teklif.

İsa'nın ilk "mucizesi", bir düğün ziyafetinde suyun şaraba dönüşmesidir. Sonra halkın önünde ve havrada vaaz eder. Ana mesaj Mesih'in gelişidir. Peygamberleri hatırlar ve ardından her şeyin çoktan gerçekleştiğine dikkat çeker: "Bugün bu kutsal işitme duyarak yerine gelmiştir".

Mesih dünyanın sonunu önceden bildirdi, çünkü kehanetler sürekli olarak mesih'in gelişinin, dünyanın yakında sona ereceği, yargının olacağı anlamına geldiğini söyledi. Telefon etmek: “... Vakit geldi ve Tanrı'nın krallığı yaklaştı; tövbe et ve müjdeye inan".

Ancak kesin tarihler yoktur, çünkü örneğin Markos İncili şöyle der: “Ama o gün veya saat hakkında ne cennetin melekleri, ne de oğul, sadece baba bilir”. Bununla birlikte, İsa yine de, hiç kimse tam saati ve günü bilmese de, yine de şunu not eder: "Doğrusu size derim ki, bütün bunlar gerçekleşmedikçe bu nesil geçmeyecektir.". Yani, her şeyin yakın gelecekte olması gerekiyordu.

Herkes İsa'nın sözlerini kabul etmedi, görünüşe göre, onu bir peygamber olarak görmek bile istemediler, bu normaldi, çünkü birçok haydut, kendilerine mesih demedilerse, o zaman kesinlikle bir peygamberdi. Asıl görev Yahudilerin kurtuluşudur. Zorla özgürleştirilemedikleri için geriye "manevi kurtuluş" kaldı. Ve talep olduğunda, her zaman arz vardır.

İsa eleştirilere şöyle cevap verdi: "Hiçbir peygamber kendi ülkesinde kabul edilmez". Eski Ahit'in peygamberleriyle ilgili diğer kurgusal hikayeler göz önüne alındığında bu garip. Birçoğu kabul edildi. Ancak, İsa sinagogda bir sapkın olarak kabul edildi. Tanrı'nın oğlu sadece havradan atılmakla kalmamış, aynı zamanda atılmak üzere dağın tepesine de götürülmüştür. İsa nasıl kurtuldu? Özel bir ayrıntı yok, diyor İncil: "Ama aralarından geçti ve geri çekildi".

Ne yazık ki, İncil'deki anlatı, İsa'nın bir şehirden diğerine anında hareket ettiği, birçok olaya fazla önem verilmediği şeklindedir. Bu bakımdan Yeni Ahit, Eski Ahit'ten bile daha kötüdür.

İsa'nın öğrencileri vardı. Detaylar olmadan onları basitçe topladı. Bazı insanlara yaklaştı ve kendi kendine seslendi. Yürüdüler. İki balıkçı - Simon (İsa'nın Peter adını verdiği) ve Andreas, İsa'dan haber aldı "Beni takip edin, sizi erkek balıkçıları yapacağım", sonra hemen ağlarını atıp bilinmeyenin peşine düştüler. Kimseyi ikna etmeye gerek yoktu. İsa, öğrencilerinin geri kalanını hemen hemen aynı şekilde topladı: insanlar çağrıya yanıt verdi ve her şeyi - iş, mülk ve aile - bıraktı.

Sadece bir kişi İsa'dan şüphe etti - gelecekteki havari Bartholomew Nathanael. Arkadaşı Filipus tarafından İsa ile birlikte gitmesi için davet edildi ve şöyle sordu: "Nasıra'dan iyi bir şey gelebilir mi?". Ancak, Mesih'le tanıştıktan sonra Nathanael hemen fikrini değiştirdi ve mesih'e katıldı. Tüm öğrenciler, İsa'nın kesinlikle bir kral olmamasına rağmen, Tanrı'nın oğlu ve İsrail'in kralı olduğunu hemen anladılar.

Bir noktada, mesih ana destekçileri - havarileri - seçti. 12 tane vardı. Bu, İsa'nın İsrail'in 12 kabilesine vaaz ettiğini simgeliyordu. Ayrıca, İsa'nın takipçileri vardı (daha sonra 70 öğrenci seçti), ancak havariler sıradan inananlardan daha yüksek. İsa, havarilere aşağıdaki gibi yetenekler verdi: "hastalıkları iyileştirmek için". Ritüellerin yardımıyla iyileşecekleri açıktır. İsa'nın onlara öğrettiği tek şey birkaç dogma ve sihir numarasıydı. O zaman havariler Tanrı'nın sözünü yaymalıdır, yani İsa'dan duyduklarını tekrarlamalıdırlar, ancak çok az şey duydular, tanıdıklarının süresi kısa bir bölümdür.

Seçilenlerin isimleri: Peter, Andrew, James Zebedee, John, Philip, Bartholomew, Thomas, Matthew, James Alpheus, Thaddeus, Simon Zebedee ve Judas Iscariot. Havariler arasında İsa, Petrus'u (İsa'nın sağ eli denilebilir), Yakup ve Yuhanna'yı seçti. Bir zamanlar, Eski Ahit peygamberleri Musa ve İlyas'ın onlarla buluştuğu dağa götürdüğü onlardı ve sonra havariler, İsa'yı oğlu olarak adlandıran Tanrı'nın sesini duydular.

Dağdaki Vaaz

İsa'nın ana vaazı, sanki orada gerçekten ona inanmaya ikna eden bir şey söylemiş gibi olağanüstü bir şey olarak kabul edilir. Bakalım binlerce insanı inandırdığı iddia edilen Hristiyanlık propagandası neymiş.

Önce, Mesih'in emirlerini aktaralım. Mutluluk Emirleri:

1. Ne mutlu ruhen yoksullara, çünkü sizinki Tanrı'nın Krallığıdır.
2. Ne mutlu şimdi aç olanlara, çünkü siz doyacaksınız.
3. Ne mutlu şimdi ağlayanlara, çünkü güleceksiniz.
4. İnsanlar senden nefret ettiklerinde, seni aforoz ettiklerinde, sana sövdüklerinde ve adını İnsanoğlu için onursuz olarak taşıdıklarında ne mutlu sana. O gün sevinin ve sevinin, çünkü cennetteki ödülünüz büyüktür.

Acının emirleri:

1. Vay sana zengin! çünkü tesellinizi zaten aldınız.
2. Vay halinize şimdi doyanlara! çünkü ağlayacaksın.
3. Bugün gülenlerin vay haline! çünkü ağlayıp feryat edeceksin.
4. Bütün insanlar senin hakkında iyi konuştuğunda vay haline! çünkü babalarının sahte peygamberleri de öyle yaptı.

Bu emirlerde ilginç bir şey yok, çünkü o yıllarda Yahudilerin durumu açıkça içler acısı. Bu çevrede zengin insanlar varsa, o zaman Roma herkesi vergilendirdiği ve zenginler bir şekilde nefret edilen güce hizmet ettiği için geri kalanlar tarafından hor görülüyorlardı. Bu dönemlerin Yahudilerin Romalı yetkililere karşı ayaklanmalar düzenlediği dönemler olduğunu unutmayın. Böyle bir savaşta gücün hizmetkarı düşmandır.

İsa, Musa'nın yasalarını ve emirlerini asla çiğnemeye gelmediğini söyledi: “Yasayı ve peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın; yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim”.

Ancak, Yeni Ahit, hiçbir acının olmadığı cennetin krallığına giden yoldur; nerede sadece neşe, mutluluk ve Tanrı'ya hizmet. İsa'ya sorgusuz sualsiz itaat edenlerin sonu cennete, geri kalanı cehenneme gidecek. Böylece, en adil tanrı cehennemin konumunu açıklığa kavuşturdu ve eğer bireysel Eski Ahit peygamberleri bunu iddia ettiyse, öbür dünya hayır, İsa'nın altında göründü. En yüksek ödül, Mesih'in öğretilerini vaaz ettikleri için acı çekenleri bekliyor.

İsa'nın yasaların uygulayıcısı olduğunu iddia etmesine rağmen, bazı yasaları değiştirdi. Musa'nın çok iyi bilinen "göze göz, dişe diş" ifadesini İsa, yanlış bulmaktadır: "Düşmanlarını sev... ve sana kötü davrananlar için dua et. Sağ yanağınıza kim vurursa, ona diğer yüzünü çevirin.».

İsa, fakirlere sadaka verilmesini talep eder ve bu, gösteriş yapmadan gizlice yapılmalıdır. Tanrı Hristiyanlara şöyle diyor: "Yargılama, yargılanmamak için". İsa sık sık, zenginlerden, tüm servetlerinin hiçbir değeri olmadığını, fakirlere dağıtılması gerektiğini, aksi takdirde cennetin krallığına girişin onlara kapalı olduğunu söylerler.

İsa için, yalnızca zenginlik kendi içinde aptallık değil, aynı zamanda aile bağlarının yanı sıra iş, vb.: “Gökyüzündeki kuşlara bakın: Ne ekerler, ne biçerler, ne de ahırlarda toplanırlar; ve göksel Babanız onları besler. Onlardan çok daha iyi değil misin?". Aslında, Hıristiyanların yapması gereken asıl şey, tanrılarının öğretilerini vaaz etmektir, aksi takdirde cennete girmek zor olacaktır. İdeal olarak, ailelerini terk edebilir, işlerini bırakabilir, tüm servetlerini yoksullara verebilir ve sadece "Tanrı'nın sözünü" vaaz edebilirler. Ne yaşayacaklar? Eh, cennetteki baba, tıpkı kuşlar gibi onları terk etmeyecek.

Peki ya yarın? İsa cevaplar: "Yarın için endişelenme, çünkü yarın kendi başının çaresine bakar: her gün kendine yeter". Aslında mesih'in mantığı anlaşılabilir, çünkü o aynı zamanda dünyanın yakın sonunu da vaaz etti. Dünyanın sonu gelmek üzereyken bir aile kurmanın, para kazanmanın ne anlamı var?

İsa'nın takipçilerine çağrısı:

“Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; getirmeye geldim barış değil, bir kılıç,

Çünkü ben bir erkeği babasından, bir kızı annesinden, bir gelini de kaynanasından ayırmaya geldim. Ve bir adamın düşmanları onun ev halkıdır. Babasını veya anasını Benden çok seven, Bana layık değildir; Ve kim bir oğlu veya kızı benden çok severse, bana lâyık değildir.”

Tanrı'nın oğlu da insanlara ana duayı öğretti - "Babamız". Bu gerçekten ana Hıristiyan duası olduğu için alıntı yapılabilir:

"Göklerdeki Babamız! adın kutsal olsun, krallığın gelsin, gökte olduğu gibi yerde de senin isteğin gerçekleşsin; bu gün bize günlük ekmeğimizi ver; ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla; ve bizi ayartmaya yöneltme, bizi kötü olandan kurtar".

İnananlar başkalarının günahlarını bağışlamıyorsa, dua okumak anlamsızdır. Bu aslında tüm ilahi bilgeliktir. İsa sözlerinin gücünü eylemleriyle pekiştirdi, çünkü vaazdan sonra cüzzamlı bir adam ona döndü, İsa bir adamı bir dokunuşla iyileştirdi ve elbette ona daha fazla güvenmeye başladılar.

Dağdaki Vaazlar, Hıristiyanların konuştukları, sözde onlar için değerli olan şeylerdir. Ancak duruma bakacak olursak ikiyüzlülükten bahsettiğimiz ortadadır. Hiç kimse veya neredeyse hiç kimse İsa'nın emirlerini takip etmez, hatta ibadet bakanları bile bu hükümleri görmezden gelir. İsa özünde anti-sosyal bir kişidir ve onun iradesini tutarlı bir şekilde yerine getiren herkes, hemen hemen her toplumda kendisini hor görür. Böyle bir kişi son derece ruhani değil, bir deli ya da suçlu olarak kabul edilirdi.

Cennet Doktrini

İsa Mesih, ilk insanların düşüşünden sonra kapatılan ruhlar için "cenneti açtı". İsa'nın sürekli olarak bundan bahsetmesi, insanları cezbeden öğretisinin yeniliğini vurgulaması şaşırtıcı değildir. İsa dedi ki: Melekler doğruyu kötüden ayıracak, kimisi saadet içinde olacak, kimisi sonsuz azapla karşı karşıya kalacak. Tabii ki, bu “yenilik”, Vaiz kitabına göre günahkarların basitçe öldüğü Eski Ahit'tekinden daha büyük bir zulümdür: yargılama yok, sonsuz işkence yok.

Cennete gitmek zor. İsa, benzetmelerinde sık sık bu noktaya değindi. Özellikle bu konuda önemli bir adımın mülk satışı olduğuna defalarca işaret etti. Zenginlerin cennete girmesi neredeyse imkansızdır: "Devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesinden daha kolaydır.". İsa, öldükten sonra cennete giden zavallı Lazar'ın ve onunla yemek paylaşmayan zengin adamın cehenneme gittiğinin hikayesini getirdi. Bu hikayede çarpıcı olan şey, Lazarus'un, görünüşe göre, kesinlikle bir Hıristiyan olmadığı için, yalnızca fakir olduğu için cennete gitmesidir.

İsa ayrıca cennete sadece Yahudilerin gitmeyeceğini söyledi: "Doğudan ve batıdan birçokları gelecek ve cennetin krallığında İbrahim, İshak ve Yakup'la birlikte oturacaklar.".

İsa'nın düzenlemeleri

İsa, kendisini mesih olarak görmeyen Ortodoks Yahudilerle tartışarak yeni bir doktrinin gerekliliğini doğruladı. İsa, öğretilerini yaygınlaştırmak için benzetmeler kullandı. Örneğin, Ferisi (dini fanatik) ve meyhaneci (vergi tahsildarı) benzetmesinde, tapınakta dua ederken Ferisi'nin kendisini diğerlerinden daha iyi gördüğü söylenir. Gerçek şu ki, emirleri tuttu ve onları görmezden gelenleri hor gördü. Ayrıca tapınakta dua eden halktan da nefret ederdi. Kamu görevlisi sadece af diledi. İsa, kamu görevlisinin Tanrı'ya daha yakın olduğunu söyledi "Bundan daha fazla: çünkü kendini yücelten herkes alçaltılacak, ama kendini alçaltan yüceltilecektir.".

İsa ayrıca dünyanın sonuna neyin tanıklık ettiğini söylemek zorundaydı. Birincisi cennette bazı sancaklar, ikincisi müritlerinin zulmü, üçüncüsü savaşlar. İnsanlık birbirini fiilen yok ettiğinde, insanoğlu bütün milletleri etrafında toplayacak, sonra insanları salihler ve günahkârlar olarak ayıracaktır.

Salihler sadece Allah'a ibadet etmekle değil, aynı zamanda amelleriyle de ayırt edilirler. İsa ne yapacağını söyledi: Fakirleri doyur, yabancılara barınak ver, çıplaklara giysi ver, hastaları ve tutsakları ziyaret et. Bütün bunlar "Tanrı adına" yapılır. Dolayısıyla bunu yapmayanları ve Allah'a kulluk etmeyenleri cehennem beklemektedir. Aynısı resmen dua eden insanlar için de geçerlidir, ancak onlardan hayır beklemeyeceksiniz. Bununla birlikte, bu pozisyon dört İncil'den sadece üçü için geçerlidir. Yine de Yuhanna'nın müjdesi, asıl meselenin işler değil, yani İsa'ya iman olduğunu gösterir.

Mesihler tuhaf sorular sordular. Örneğin, Sadukiler, bir adamın ölümünden sonra karısının kardeşine gittiğine dair bir gelenek olup olmadığını sordular. Ama ya 7 erkek kardeş varsa ve hepsi öldüyse ve karısı kaldıysa? Dirilişten sonra kimin karısı olacak? İsa önce yanıtladı: Tanrı ölülerin tanrısı değil, yaşayanların tanrısıdır.", ve ardından enstitünün dirilişinden sonra aile olmayacağını söyledi.

Bir gün Tanrı-insana soruldu: Sezar'ın şahsında nefret edilen güce haraç vermek gerekli mi? İsa daha sonra Ferisilere şöyle dedi: "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin". Buradan İsa'nın isyanının "ruhsal" olduğu çıkar, o Yahudileri gerçek anlamda özgürleştirmeyecekti. Bununla birlikte, iktidara özel bir sevgi hissetmiyordu, onu sadece gerekli ve geçici bir kötülük olarak gördü.

İsa, Musa'nın Yahudiler tarafından hor görüldüğü emirlerini yerine getirmektense, ruhu kurtarmanın daha önemli olduğunu savundu. Onlara kesinlikle İsa'nın sahte bir peygamber, hatta bir mezhepçi olduğu göründü. Yazıcı, İsa'ya ilk emrin ne olduğunu sorduğunda, "Tanrı'yı ​​​​sev" cevabını verdi. “İkincisi buna benzer: komşunu kendin gibi sev, bütün kanunlar ve peygamberler bu iki emir üzerine kurulmuştur.”.

Gördüğünüz gibi, İsa daha önce Musa'nın yasasını çiğnemek için değil, yerine getirmek için geldiğini iddia ederken yalan söyledi. İsa'nın emirleri, Tanrı'nın Musa'ya söylediği kurallardan farklıdır.

harikalar

İsa, birçok Eski Ahit peygamberi gibi, sadece vaazlarıyla değil, aynı zamanda mucizeleriyle de ünlendi. İncil'de bu vurgulanmıştır. İsa, elbette, herhangi bir çaba göstermedi, çünkü o, dünyanın yaratıcısı olan Tanrı'dır. Bazen bir cüzamı iyileştirmek için bir kişiye dokunması gerekti, bazen de elbisesine dokunduğu zaman bir kişi iyileşti. İsa birçok hasta insanı iyileştirdi. Ayrıca, bu insanların günah işledikleri için değil, tam da İsa'nın “Tanrı'nın yüceliğini” gösterebilmesi için hasta oldukları birkaç kez vurgulandı.

Mucizelerin İsa'nın tanrılığını kanıtladığı iddia ediliyor. Ancak İlyas, Elişa veya Musa'nın tanrılığını bir şekilde kanıtlamazlar. En ünlü "mucizeler" su üzerinde yürümek, bir fırtınayı yatıştırmak ve ayrıca birkaç bin insanı birkaç ekmekle beslemektir.

Başka bir mesih şeytan çıkarma ile meşguldü. Mağaralarda yaşayan şeytanlara gitti ve şeytanları kovmaya karar verdi. Şeytanlar, her halükarda insanlardan kovulacaklarını anladıklarında, Tanrı ile müzakere etmek zorunda kaldılar: "Ve şeytanlar O'na sordular: Eğer bizi dışarı atarsan, bizi bir domuz sürüsüne gönder.". İsa isteği kabul etti ve sonra bu domuzlar (kirli hayvanlar) kendilerini denize attılar. Domuz çobanının tepkisi İncil'de yazmıyor. Ruhsal bozuklukların kaynağını açıklamak için böyle bir hikayeye ihtiyaç vardı. Komik olan Eski Ahit'te bundan sorumlu olan şeytan değil, Tanrı'dır. Örneğin, Kral Saul'a kötü bir ruh gönderen Tanrı'ydı.

Bu arada, neredeyse tüm hastalıklar tam olarak aynı şekilde açıklandı - ya Tanrı'nın gazabı ya da bir iblisin. Dolayısıyla bütün hastalıkların tarifi Allah'a imandır. Ve eğer bir mümin hastalanırsa, o zaman bu, “inanmadığı”, iyi ya da “Tanrı'nın imtihanı” gerçeğiyle açıklanır, çünkü her şey Tanrı'nın iradesidir.

Yeni Ahit, İsa'nın cinlerden daha güçlü olduğunu göstermelidir. Hiçbir anlam ifade etmese de, İsa sadece dileyen şeytanların yaratıcısı olduğundan - ve sonsuza dek yok olacaklar. Ama onları bir şey için saklar, bu “ilahi hikmet”tir.

İsa ayrıca ölüleri de diriltti, örneğin cenaze töreninde ölülere şöyle dedi: "Genç adam! Kalk diyorum sana!". Kalktığı belli, başka çaresi yok. İncil'deki her şey saat gibi çalışır.

İsa'ya karşı komplo

İsa, uzun zamandır ölü olan ve zaten çürümekte olan Lazarus'u dirilttikten sonra, ona karşı bir komplo, rahipler ve Ferisiler arasında olgunlaştı. Amaçları İsa'yı yok etmektir. Ve bu aslında garip, çünkü mucizeler gerçek olsaydı, o zaman bir tanrı ya da mesih değilse de en azından bir peygamber olan İsa'yı tanımaları gerekirdi. Ama onlar için o sahte bir peygamberdir.

İsa'nın da yolunun kurban olduğunu defalarca söylediği gibi, İsa'nın hikayesinin sona ermek üzere olduğu zaten bellidir. İsa, öldürülmek üzere olduğu Yeruşalim'e gitti.

Yolda İsa, Eski Ahit peygamberliğini yeniden doğrulamak için bir eşek ve bir eşeğin getirilmesini emretti. Mesih bir eşek üzerinde şehre girdi. Nedense şehirde birçok kişi İsa'yı övdü, ki bu gariptir.

Sonra İsa, düşmanlarının kendisini yok etme arzusunu pekiştirdi. Tapınağa girdi ve tüm satıcıları kovdu. Bu eylem haklı mıydı? Evet yerine hayır, çünkü günahlardan arınmak isteyenler için Yahudi tapınağında ayinsel kurbanlar gereklidir. Sonuç olarak, tapınaktaki tüccarlar hiçbir şekilde dini öğretilerle çelişmediler.

Bu eylemiyle İsa, kendi emirlerine kayıtsız olduğunu gösterdi. "Sevdiği" değil, küçümsediği tüccarlar. Eylemlerini şu şekilde gerekçelendirdi: "Benim evime dua evi denecek, ama sen onu hırsızların inine çevirdin". Eski Ahit hala ritüel eylemlerin önemini vurgulamasına rağmen.

Burada şunu da eklemek gerekir: İsa daha önce birçok kez tapınaklara giderdi ama hiçbir şey yapmazdı. Bu pogrom, düşmanları kışkırtmanın göstergesiydi. Üstelik bu, ülkenin farklı yerlerinden insanlar tapınağa gittiğinde Paskalya arifesinde yapıldı. Bu amaçla tapınakta para alışverişi yapıldı, böylece sadece yerel sakinler bağışta bulunamayacaktı.

İsa, her seferinde daha da belirginleşen radikal eylemleriyle klasik Yahudilikten koptu. Yahudi ve İsa'nın öğrencisi farklı insanlar. İsa'nın kendisi Paskalya arifesinde Kudüs'te bir nedenden dolayı ortaya çıktı, çünkü bu şekilde insanların günahları için kendini feda ediyor, önündeki kurban.

Şaşırtıcı bir şekilde, İsa birkaç gün içinde büyük destek gördü; bu artık bir grup takipçi değil, sadece birkaç gün içinde yeni bir öğreti ile dolup taşan fanatik kalabalığı.

Judas Iscariot bu dönemde İsa'ya ihanet eder. İhanetin nedeni belirsiz. Evangelistler Mark ve Matthew, özellikle Yahuda havarilerin parasından sorumlu olduğundan, meselenin para sevgisinde olduğuna inanıyorlar, ancak diğer evangelistlerin hikayeleriyle sürekli çelişen Yuhanna, Şeytan'ın Yahuda'ya taşındığına ve İsa'nın yaptığına inanıyordu. Görevinin sonucunu önceden bildiği için Şeytan'ı kovmadı. Luke benzer bir versiyona bağlı kaldı: “ Şeytan Yahuda'ya girdi».

Yahuda, İsa'nın düşmanlarına geldi ve yardım teklif etti. Bu anlamsız bir şey çünkü İsa saklanmadı. Ancak Yahuda'nın yardımı kabul edildi, ihanet için ona 30 parça gümüş bile verdiler. Yine, bu Eski Ahit kehanetleriyle bağlantılıdır. Zekeriya kitabı şöyle der: Ve Rab bana dedi ki: Onları kilise deposuna atın - Bana değer verdikleri yüksek fiyat! Otuz gümüş alıp çömlekçi için Rabbin evine attım.”

İsa o zaman günlerinin sayılı olduğunu biliyordu, hatta bir keresinde dirilen Lazarus'un kız kardeşi Mary'den kafasına mür dökmesini istedi, zaten kendini gömmek için hazırlıyordu. Son Fısıh'ı kutlayan İsa, öğrencilerini bir akşam yemeği için topladı. Orada alçakgönüllülük göstererek ayaklarını yıkadı. Gerçek şu ki, o zaman sadece köleler bununla meşguldü. Bu arada, çarmıha germe de köleler için sık görülen bir cezadır.

Yemek sırasında İsa, öğrencilerinden birinin hain olduğunu fark etti. Doğal olarak inkar ettiler. Ama İsa açıkça düşmana ihanet etti: “İsa cevap verdi: Bir parça ekmek batırdığım ona vereceğim”. Judas Iscariot'a şu sözlerle ekmek verdi. "Ne yapıyorsun çabuk yap". Bununla birlikte, Yahuda'nın kendisi dışında havarilerin hiçbiri ipucunu anlamadı. Yakında Yahuda havarilerden ayrıldı.

Yemek onsuz devam etti. İsa, ekmeğin bedeni, şarabın ise kanı olduğunu söyledi. Bu, Hıristiyan kilisesinde dedikleri gibi, ilk komünyondur. İsa, Hıristiyan tapınmasının diğer unsurlarını kısaca tekrarladı ve şunları vurguladı: "Bunu beni anmak için yap".

Sonra İsa ve havariler, takipçilerini uyardığı Elion Dağı'na gittiler: hepiniz beni reddedeceksiniz. Petrus, Mesih'ten asla vazgeçmeyeceğini ilan etti, ancak Tanrı-adam, onu üç kez inkar edecek olanın Petrus olacağına söz verdi.

Tutuklama, yargılama ve infaz

Getsemani Bahçesi'nde İsa, Petrus, Yakup ve Yuhanna olmak üzere üç takipçisini yanına aldı. Onlarla gelmekte olan ıstırap hakkında konuşur, ancak daha önce kutsal ruh yakın olduğu ve cennette sonsuz yaşam sağlandığı için ıstıraptan korkmaması gerektiğini söyledi.

Bahçede bir melek, İsa'nın çektiği acıyı önceden haber veren İsa ve havarileriyle konuştu. Sadece bu haber değil, çünkü Mesih'in kendisi sürekli bundan bahsetti. Yahuda kısa süre sonra askerlerle yere yaklaştı. Bu hikaye garip ve gerçekten ihanete benzemiyor. Gerçek şu ki, İsa popüler hale geldiğinden beri zaten biliniyordu, üstelik hiç saklanmadı. Bu nedenle, Yahuda'nın onu öpmesi nedeniyle İsa'yı bulduklarını iddia ettikleri hikaye bir saçmalıktır.

İsa gözaltına alındı ​​ve ardından başkâhine ve diğer ruhsal kişilere götürüldü. Sanhedrin'in amacı, mesihin resmi makamlar tarafından idam edilmesi için bir bahane bulmaktır. İsa'ya kışkırtıcı sorular soruldu ve Tanrı'nın babası olduğunu kabul ettiğinde “Başkâhin giysilerini yırttı ve şöyle dedi: Küfür ediyor! başka ne için tanıklara ihtiyacımız var?.

Tüm tanıklar hemen İsa'nın ölmeyi hak ettiğini söylediler. Bu sırada öğrenciler kaçtı ve Petrus İsa'yı gerçekten üç kez inkar etti.

Sanhedrin'in Kararı: Dava, Roma valisi Pilatus tarafından ele alınmalıdır. Suçlama: İsa kendini Yahudilerin kralı olarak adlandırdı ve ölmeyi hak ediyor. Pilatus, İsa ile konuştu ve görüşlerinde kışkırtıcı hiçbir şey bulamadı. İsa'yı bebek katilinin oğlu Hirodes'e gönderdi. İlk başta, Hirodes Mesih'e iyi davrandı ve bir mucize gösterilmesini istedi, çünkü İsa için sürekli olarak herkesi iyileştirdiği için zor olmamalıydı. Ancak İsa, Hirodes'in isteklerini görmezden geldi ve bu onu kızdırdı. Hirodes mesih'i Pilatus'a geri gönderdi.

Pilatus, İsa'yı serbest bırakmaya çalışmaya devam etti, özellikle böyle bir önemsememe nedeniyle onu bir suçlu olarak görmek istemedi. Burada biraz ara vermek ve İncil'deki Pilatus'un tarihi Pilatus ile tamamen çeliştiğine dikkat etmek gerekiyor, onun hakkında birçok tanıklık var. İskenderiyeli Philo, Pilatus hakkında şunları yazdı: "doğal olarak sert, inatçı ve acımasız ... ahlaksız, kaba ve saldırgan, tecavüz etti, taciz etti, defalarca öldürdü ve sürekli vahşet".

Josephus, Pilatus'un Yahudileri hor gördüğünü ve hatta imparator imajıyla Roma standartlarını her yere getirdiğini iddia etti. Pilate'nin yaklaşımı: 1 suçluyu serbest bırakmaktansa 1000 masumu idam etmek daha iyidir. Tam olarak Yahudi huzursuzluğunu bastırmak, onu sert bir şekilde bastırmak için kuruldu. Pilatus'un Ferisilerle bir tür teolojik tartışmalara ve anlaşmazlıklara girmesi söz konusu olamaz. İsa var olsaydı, Pilatus muhtemelen kendisini kral olarak adlandırdığı şüphesinden dolayı onu ölüme mahkum etmekten çekinmezdi.

Ama İncil hikayesine geri dönelim. Orada Pilatus, İsa'yı kurtarmak için bir hile buldu. İddiaya göre, Roma makamları, Paskalya gününde hükümdarın ölüm cezasına çarptırılanlardan birini serbest bıraktığı geleneği gözlemledi (bunun gerçek tarihle hiçbir ilgisi yok, her durumda suçlular yok edildi ve Yahudilerin görüşü göz ardı edildi) ). Pilatus Yahudilere döndü: Kimi serbest bırakmak daha iyi - İsa mı Barabba mı? Barabbas, Roma için tehlikeli bir katil ve asi.

Tabii ki kalabalık Barabbas'ı seçti. Gerçek şu ki Barabbas, işgalcilere karşı savaştığı için Yahudiler için bir kahramandır. Ve İsa, kendisine tanrı diyen bir sapkındır. Ancak Romalı yetkililer isyancıyı ve hatta katili bırakamadılar. Ancak Yeni Ahit tarihinde elbette yetkililer Barabbas'ı serbest bırakır. Pilatus İsa'yı kurtarmadı. Ellerini yıkadı ve mesih'in idamını emretti.

Askerlerin neden İsa ile alay ettikleri bilinmiyor. Başına dikenli bir taç koydular ve ona bir baston verdiler. Güldüler, dediler ki: "Selam, Yahudilerin Kralı!". Gariptir, çünkü bu koşullarda Yahudilerin gerçek kralı her halükarda bir kukladır. Ayrıca askerler, elbette en acımasız işkencelerden biri olan yeni basılan krala tükürdü. Unutulmamalıdır ki bu olaylar müjdeciler tarafından farklı şekillerde anlatılmaktadır.

Askerler (çoğunlukla tükürerek ve aşağılayarak) İsa'yla istedikleri kadar alay ettiklerinde, onu Golgota'ya götürdüler ve üzerine bir haç yığdılar. Kalabalık bu sefer İsa'ya sempati duydu. İsa ile birlikte iki hırsız olay yerinde çarmıha gerildi. Garip, ama çarmıhta Pilatus'un isteği üzerine yazdılar "Bu, Yahudilerin kralı İsa'dır". Dindar Pilatus, Tanrı-adam'a bir oyun oynamaya mı karar verdi? Burada yine, mesih'in kral olacağı söylenen Eski Ahit'e atıfta bulunulması daha olasıdır. Ancak bu yazıtlara rağmen İsa bir kral değildi.

İsa çarmıhtayken, kitaplar ona “Eğer bu kadar büyüksen kendini kurtar” dediler ve aynı şekilde. Onlar sayesinde İsa'yı yok etmeye karar vermiş olsalar da, İsa'nın doğaüstü yeteneklerinden şüphe duyuyor gibiydiler.

Mesih'in yanında asılı olan suçlulardan biri onunla alay etti ve ikincisi tövbe etti ve İsa bunun için cennetin krallığında sonsuz yaşam vaat etti. O anda İsa'nın yanında sadece bir öğrenci vardı - John ve annesi.

Ölüm ve ölümden sonraki yaşam

İsa, ölümüyle, kendisinden önceki insanların günahlarının kefaretini ödedi. Son sözleri: "Baba! senin ellerine ruhumu teslim ediyorum". İsa'nın ölümünden sonra garip şeyler oldu. Alıntı yapmakta fayda var:

“Ve işte, tapınağın perdesi yukarıdan aşağıya ikiye yırtıldı; ve yer sarsıldı; ve taşlar etrafa saçıldı; ve mezarlar açıldı; ve uykuya dalmış olan kutsalların birçok cesetleri diriltildi ve O'nun dirilişinden sonra mezarlardan çıkarak kutsal şehre girdiler ve birçoklarına göründüler."

Ölülerin ortaya çıkışı, Yeni Ahit'teki en komik bölümlerden biridir. Ne yazık ki hiçbir ayrıntı yok. Ancak bundan sonra, İsa'nın cesedinin yanında bulunan yüzbaşı şunları kaydetti: "Gerçekten o Tanrı'nın oğluydu!". Yakında İsa bir mağaraya gömüldü, cesedin mumyalanması da dahil olmak üzere gerekli tüm cenaze törenleri yapıldı, yani Mesih'i içeriden mahrum ettiler: “Geceleri İsa'ya gelen ve yaklaşık yüz litre mür ve aloes bileşimi getiren Nicodemus da geldi. Böylece İsa'nın cesedini aldılar ve onu Yahudilerin gömme adeti gibi baharatlarla ketene sardılar.".

İsa, yaşamı boyunca herkesi üç gün sonra yeniden dirileceği konusunda uyardı. Böylece Ferisiler, mezarın yanına bir hizmet dönemi koyma isteği ile Pilatus'a döndüler. Aksi takdirde, ortodoksların inandığı gibi, havariler basitçe bedeni çalacak ve herkese, sözde İsa'nın dirildiğine dair yalan söylemeye başlayacaklardı. Pilatus burada da tehlikeye girdi.

Ancak bir süre sonra kadınlar İsa'nın mezarına gittiler. Ancak mekana geldiklerinde mağarayı kapatan taş açılmış. Mağaranın içinde ceset yoktu ama genç bir adam şöyle dedi: “Çarmıha gerilmiş İsa'yı arıyorsunuz; dirildi, burada değil.”

Sonra bir melek kadınlara İsa'nın Celile'deki öğrencilerini beklediğini söyledi. Korktular ve kaçtılar. “Görünüşü şimşek gibiydi ve giysileri kar gibi beyazdı; Ondan korkan muhafızlar titrediler ve ölü gibi oldular.”.

Evanjelistlerin ifadelerinde kafaları karıştı, çünkü bir yerde kadınlar korktular ve bundan kimseye bahsetmediler (Markos), diğerinde havarilere anlattılar (evangelistlerin geri kalanı). Gardiyanlar, cesedin kaybını fark etmediler ve bir nedenle keyfi olarak görevi bıraktılar. Yahudiler, herkese cesedin Mesih'in öğrencileri tarafından çalındığını söylemeleri için muhafızlara para teklif etti.

Bu efsaneyi ortadan kaldırmak için, müjdeciler İsa'nın bazı insanlarla (örneğin Petrus, Mecdelli Meryem, vb.) bireysel olarak tanıştığını, ancak herkesin onu hemen tanımadığını söylediler. Görünüşe göre, iç organları olan ve olmayan bir insan arasında çok az fark vardır. İsa 8 kez ortaya çıktı, ancak bu görünüşlerde özel bir şey yoktu. Bu olaylar kuru bir şekilde anlatılmıştır. İlk olarak, İsa öğrencilerinden bazılarıyla oturdu ve onlarla birlikte ekmek yedi. Ve ilk başta onu da tanımadılar. Havariler (neredeyse hepsi) mesih ile de bir araya geldi: “On bir öğrenci Celile'ye, İsa'nın kendilerine emrettiği dağa gittiler ve O'nu gördüklerinde O'na tapındılar, diğerleri ise şüpheye düştüler. Ve İsa yaklaştı ve onlara dedi: Gökte ve yerde bütün yetki bana verildi. Bu nedenle gidin ve tüm ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.”

Ana şüpheci Havari Thomas'tı, bir nedenden dolayı dirilişe inanmadı, ancak mesih'e ve kehanetlerine koşulsuz olarak inanması gereken Mesih'in ana takipçilerinden biri olmasına rağmen. Tomas bunu daha önce İsa'yı görmüş olan diğer havarilere söyledi: "Ellerindeki tırnaklardaki yaraları görmedikçe, tırnaklardaki yaralara parmağımı sokmadıkça ve elimi kaburgalarına sokmadıkça inanmam.".

Bir süre sonra İsa ortaya çıktı ve Tomas'a ne yapması gerektiğini söyledi: "kafir olmak değil, mümin olmak". Elbette, bundan sonra, Tomas, Mesih'in tanrılığını tanıdı, ancak İsa, inançsızlığın korkunç bir günah olduğunu düşündü: “Beni gördüğün için inandın; görmeyenler ve iman edenler ne mutlu". Bu hikaye sadece Mesih'in tanrısallığından ve onun varlığı gerçeğinden şüphe duyanlar içindir. Şimdi ciddi görünmüyor, ancak yazıldığı yıllarda muhtemelen bir tartışma olarak görülüyordu. Bu hikayenin yazarı şunları ekliyor: “Bunlar, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır.”.

Dirilişten sonra, İsa'nın ana çağrısı: “Bütün dünyaya gidin ve müjdeyi her yaratığa vaaz edin. Kim inanır ve vaftiz edilirse kurtulacak; ama inanmayan kınanacak". Bu çağrı, Hıristiyanlığın bir Yahudi mezhebi olmaktan çıktığı ve ruhun kurtuluşunun ayrı bir doktrini haline geldiği anlamına gelir. Mesih'i kabul etmeyen Yahudi kurtulamayacak. Peter yeni tarikatın başı olur; İsa, Petrus'un asıl görevinin "koyunlarını besle".

Kırkıncı günde, İsa havarilerin önüne çıktı, bir kez daha Tanrı'nın sözünü yaymanın gerekli olduğunu söyledi ve sonra kelimenin tam anlamıyla (temelde değil). manevi anlamda, bazı ilahiyatçıların söylemekten hoşlandığı gibi) cennete yükseldi: "ve bulut onu gözlerinin önünden ayırdı".

Havarilerin İşleri

"Resullerin İşleri" kitabı, İsa'nın göğe alınmasından sonra Hıristiyanların faaliyetlerini anlatır. Havarilerin görevi, Hıristiyanlığın propagandası olan İsa tarafından belirlendi. Üstelik, havariler ilk başta yine de Yahudileri döndürmeye çalıştılarsa, bunun özellikle etkili olmadığını anladılar ve karar verdiler: yeni doktrini Yahudi olmayanlara vaaz etmek daha iyi.

İsa onlara bu konuda çok yardımcı oldu, çünkü bir gün havarilerin ve öğrencilerinin başına ilginç bir olay geldi: "Ateşten diller ayırdı ve her birinin üzerine birer tane koydu. Ve hepsi Kutsal Ruh'la doldular ve başka dillerde konuşmaya başladılar.". Mukaddes Kitap için bu tür açıklamalar normdur. Havariler, gerçek müminlerin de farklı dillerde iletişim kurabileceklerine inanıyorlardı, İsa onlara bunu bahşederdi. Ve modern zamanlarda bunun doğrulandığı mezhepler var. Sadece farklı dilleri konuşmuyorlar, ana dilleri ve anlamsız konuşuyorlar.

Yahudiler arasında vaaz veren Petrus, İsa'nın sadece bir mesih değil, aynı zamanda bir tanrı olduğunu fark etti. Kısa bir konuşmadan sonra 3.000 Yahudi vaftiz edildi. Bu bir masal değil, ancak İncil yazarlarına göre Kudüs'te bir topluluk böyle ortaya çıktı. Aslında bu, birinin nasıl bir çorak araziye gelip "bir şehir kurduğu" ile ilgili Eski Ahit hikayelerinden farklı değil. Yine, birçok kişi tam olarak mucizeler nedeniyle Hıristiyanlığa geçti: “Yeruşalim'deki elçiler aracılığıyla birçok harikalar ve alametler yapıldı… Ve Rab her gün kurtarılanları kiliseye ekledi.”.

Ama o yıllardaki kilise elbette şimdiki gibi değil. O zaman sadece ikinci gelişi bekleyen bir fanatik çemberi. Orada rahipler yoktu. Cennetten bahseden havariler ve müritler, mesih, ikinci gelişi. Kuşkusuz bu topluluk, örgütlü bir dinden çok modern anlamda bir mezhebe daha yakındır. O yıllarda ana ayin vaftizdi. Ritüellerin geri kalanı yeni şekilleniyordu.

Topluluk, Mesih'in ilkelerine göre yaşadı: “Ve mülklerini ve tüm mallarını sattılar ve herkesin ihtiyacına göre herkese bölüştüler ... neşe ve gönül rahatlığıyla, Allah'ı överek ve tüm insanlara aşık olarak yediler”.

Aile, iş ve diğer her şey Hıristiyan cemaatini rahatsız etmedi. Diyelim ki koca Hıristiyan olduysa ve aile farklı bir inanca bağlıysa, o zaman aileden ayrılmanın utanılacak bir tarafı yoktu.

Mülkiyetten feragat ilkesi kesinlikle gözetildi. İncil özellikle Ananias ve Sapphira'nın hikayesini anlatır. Bu insanlar Hristiyan oldular ve mallarını sattılar. O zaman gelirleri Hıristiyan topluluğuna vereceklerdi, ancak Hananya parayı Petrus'a verdiğinde, havari Hananya'nın Tanrı'yı ​​aldatmaya çalıştığı için bir yalancı olduğunu belirtti. Sebebi nedir? Ananias bütün parayı cemaat başkanına vermedi. Her ihtimale karşı gelirin bir kısmını alıkoymaya hakkı olduğuna karar verdi.

Peter'ın sözlerinden sonra Ananias aynı anda öldü. Bir süre sonra Ananias'ın karısı Peter'a geldi. Peter para hakkında kışkırtıcı bir soru sordu ve Saphira, kocası gibi yalan söyledi. Sonra hemen öldü. Muhtemelen İsa'nın kendisi, yani tek Tanrı bu insanları öldürdü. Bu sadece kiliseye para vermeyi reddedenler için bir hikaye.

Bu hikayeden de anlaşılacağı gibi, radikal proselitler hakkındaydı. Yeni Ahit bir kez daha hatalı bir şekilde Sanhedrin'in (Yahudilerin en yüksek dini kurumu) belirli bir kadir-i mutlaklığına işaret eder; bu, Romalılar'ın Yahudilerin bölgedeki iç siyaseti yabancı uyruklu insanlara kontrol etmesine izin vermeyeceğinden, gerçekte var olmamıştır. Görüntüleme.

Ancak mitlerden bahsettiğimize göre, Sanhedrin'in gücünün neredeyse sınırsız olduğunu hala hesaba katıyoruz. Yahudi rahipler, havarileri yok etmek istediler, çünkü onlar için, elbette, Mesih'ten neredeyse hiçbir farkları yoktu, çünkü onlar da sihirli güçlere sahiptiler ve insanları yeni bir inanca dönüştürdüler. Havariler yakalandıktan sonra onları öldürmek istediler, ancak onları dövmeyi başardılar ve ardından serbest bıraktılar.

Bu arada Hristiyanların sayısı arttı, yapı değişti. Deacon Stefan ortaya çıktı ve "insanlar arasında büyük mucizeler ve mucizeler gerçekleştirdi". Yahudi rahipler Stephen'ın faaliyetleriyle ilgilenmeye başladılar. Bu sefer Stephen'ı ölüme mahkum ettiler ve kısa süre sonra onu taşlayarak öldürdüler. Bunların arasında, geleceğin önemli Hıristiyan figürlerinden biri olan Saul adında biri vardı. Stephen'a "ilk şehit" denir.

Sonra zulüm başladı. Yine Hristiyan yazarlar, şehirdeki durumu aslında Romalılar kontrol etseler de ve zulme başlayabilecek biri varsa, o da sadece onlar olmasına rağmen, elleri bağlı gibi görünen Yahudi rahiplerin etkisini ve gücünü abartıyorlar. Ama zulmedici olarak hareket eden Saul'dur, o: "kiliseye işkence etti, evlere girdi, erkekleri ve kadınları sürükledi, hapse attı". Tıpkı Samson gibi.

İddiaya göre bu hayali zulümler, Hristiyanların imparatorluğun farklı bölgelerine kaçmaları nedeniyle Hristiyanlığın dünyanın birçok ülkesine yayılmasının nedenidir. Bu, geniş bir misyonerlik faaliyetinin başlangıcıdır. Filistin'deki Peter mucizelerle ünlendi (doğal olarak, sadece İncil'de). Sadece hastaları iyileştirmekle kalmadı, ölüleri de iyileştirdi. Görünüşe göre, bir dizi mucize açısından Mesih'ten farklı değildi.

Genel olarak Mukaddes Kitap, farklı insanların, hayali yetkililerin, farklı halkların (örneğin, Samiriyeliler, Etiyopyalılar) lütfunu kazandığı hikayeleri anlatır. Plan basittir: doktrini kalabalığa vaaz ederler ve sonra kalabalığın önünde mucizeler gerçekleştirerek sözlerini pekiştirirler. Gördüğünüz gibi, inanç yeterli değildi.

Özellikle bu dönemde vaaz etmenin sadece Yahudiler arasında mümkün olmadığının önemi vurgulanmaktadır. Bu daha önce tartışılmış olmasına rağmen, yine de müjdenin yazarları bu kuralı sürekli olarak tekrarlamakta ve hatta “kutsallaştırmaktadır”. Böylece, bir kez pagan Cornelius Peter'a göründü ve yakın zamanda bir melekle iletişim kurduğu için eve gelmesini istedi. Peter: “Eve girdim ve birçok insanın toplanmış olduğunu gördüm. Ve onlara dedi ki: ... Allah bana, hiçbir kimseyi pis ve pis saymamamı vahyetti.”.

Bu, birçok vaizi artık Tanrı'nın seçilmiş halkının olmadığına ikna etmek için gerekliydi; bu seçilmişlik, kökeni ne olursa olsun, tam olarak Mesih'e olan inançla belirlenir.

Hirodes Agrippa Hristiyanlara karşı silaha sarıldım, havarilerden bazılarını öldürmesini ve Petrus'u gözaltına almasını emretti. Peter yakalandı, ancak sihir numaraları ve bir meleğin yardımıyla hapishaneden hızla kaçtı.

İşte burada Saul (Paul) devreye giriyor. Dini bir fanatikti, Yahudiliğin destekçisiydi. Nedense Hristiyanlara yapılan zulüm onun için önemliydi, çünkü o yaşadı. "Rab'bin öğrencilerine tehditler ve cinayetler solumak". Sanhedrin'in talimatlarına göre hareket etti. Bir kez daha kaçak Hıristiyanları ararken, üzerine bir ışık parladı ve şunlar oldu: "Saul, Saul! neden beni takip ediyorsun? Dedi ki: Sen kimsin Ya Rabbi? Rab dedi: Ben zulmettiğin İsa'yım..

Bu hikayeden sonra Saul, Paul adı altında vaftiz edildi ve Hıristiyanlığın ana destekçisi oldu. Kısa süre sonra Mesih'in öğretilerini vaaz etmeye başladı ve bunu sinagoglarda doğru bir şekilde yaptı. Yahudiler, elbette, geçmişte en aktif zulmeden biri olan haini yok etmek istediler. Pavlus, yaşamına yönelik tehdit nedeniyle anavatanını terk etti ve Hıristiyanlığı putperestlere vaaz etmeye gitti. İncil, Pavlus'un misyonerlik faaliyetinin başarılı olduğunu belirtir, örneğin Kıbrıs'ta, sadece sıradan putperestleri değil, hatta Roma valisini bile vaftiz etti. Pavlus, putperestlerle farklı yerlerde kolayca iletişim kurdu, çünkü Tanrı sayesinde farklı dillerde iletişim kurabiliyordu.

Ve sürekli olarak herkesi Pavlus'a karşı kışkırtan Yahudiler olmasaydı, her şey iyi olurdu. Şaşırtıcı bir şekilde, Yahudilerin az olduğu şehirlerde bile ne kadar prestij kazandılar. Bu nedenle, Pavel farklı yerlerden kovuldu, birkaç kez neredeyse öldürüldü.

Zamanla, birçok eski Yahudi, bir Hristiyan'ın Yahudi ayinine göre sünnet edilmesi gerektiğini söylediği için, Mesih'in destekçileri arasında bir çatışma ortaya çıktı, çünkü bu, kimsenin iptal etmediği Tanrı'nın iradesidir. Vaizler bu sorunu kesin olarak çözmek için Kudüs'e dönmek zorunda kaldılar. Yine de, bu zaten bir uzlaşmaydı, çünkü eski Yahudiler Mesih'i kabul eden herkesin Hıristiyan olabileceğini düşündüler.

Kudüs'te de bu sorunun net bir cevabı yoktu. Ne Tanrı ne de melekler müdahale etmedi. Fakat resul Petrus buna bir son verdi. O zamanki Hıristiyanların başı, sünnetin herkese farz olmadığını belirtmiş ve bu “keşfin” yayılmasını zorunlu kılmıştır.

Yunanistan'da Pavlus vaaz etti, ama pek başarılı olmadı. Orada da Yahudiler faaliyetlerini engelledi. Genel olarak, havarilerin eylemleri açıkça Yahudilere karşı nefreti kışkırtmayı amaçlıyor. V gerçek hayat o zaman, Yahudiler kimseye zulmetmeyi düzenleyemezlerdi. Ve Elçilerin İşleri Evanjelistlerin hayal etmeye çalıştıkları gibi 1. yüzyılın ortalarında değil, çok daha sonraları yazıldığından, kutsal kitabın kendisi tam olarak Yahudiler ve Hıristiyanlar arasındaki çatışmayı yansıtır.

Pavlus Mesih'in bir öğrencisi olmasa da, yine de sadece bir havari değil, muhtemelen Hıristiyan topluluğundaki (Petrus'tan sonra) ikinci kişi oldu. Mucizeler açısından, diğerlerinden aşağı değildi. Hatta bazı insanlar onu tanrı sandılar. Ancak havarinin faaliyeti, tarihin sona erdiği Roma'da sona erdi. Pavlus hakkında, sadece İncil'de değil, aynı zamanda tarihi kaynaklarda da bir ipucu bile olmayan çeşitli efsaneler icat edildi. Gerçekte, Pavlus'un faaliyetleri kurgusaldır, çünkü iddiaya göre birçok topluluk yaratmıştır, ancak gerçekte topluluklar, iddia edilen faaliyetlerinden çok daha sonra ortaya çıkmıştır.

Paul'un Mektupları

Hıristiyan kültü için, tarihsel olarak bir havarinin yetkisiyle gelişen belirli hükümleri pekiştirmek için mektuplar gereklidir. V Romalılara mektup Pavlus, Hıristiyanlığın temellerini ve tarihini ortaya koymaktadır.

Paganların Hıristiyanlığa dönüştürülmesi konusu özel bir yer işgal ediyor. Pavlus, Hristiyanlığın eski putperestlerini Mesih'i kabul ettikleri, ancak geçmiş inançlarına tamamen veda etmedikleri için kınar. Ayrıca, elbette, kendilerini tamamen Mesih'e adamadılar.

Pavlus ayrıca Tanrı'nın insanları doğruluk ilkesine göre seçmediğini, Pavlus'un kendisi gibi bir günahkarı da seçebileceğini vurguladı: "Öyleyse af dileyene ya da zühde değil, merhamet eden Allah'a bağlıdır.", “Ve kimi takdir ettiyse, onları da çağırdı ve kimi çağırdıysa, onları da akladı ve kimi akladıysa, onları da yüceltti.”.

Elçi, determinizmde ısrar ediyor, yani Tanrı, insanın arzusundan bağımsız olarak hareket ediyor ve hem doğruyu hem de günahkarı cezalandırabiliyor. Bu, büyük ölçüde Tanrı ve Eyüp arasındaki diyaloğu tekrarlar.

Ancak elçinin ana fikri, Hıristiyanların otoriteye ve herhangi birine boyun eğmeleri gerektiğidir. Bu, elbette, Eski Ahit'in güç hakkındaki fikirleriyle çelişir. Paul diyor ki: “Her can en yüksek otoritelere boyun eğsin, çünkü Tanrı'dan başka güç yoktur; mevcut otoriteler Tanrı tarafından kurulmuştur. Bu nedenle, otoriteye karşı çıkan, Tanrı'nın buyruğuna karşı çıkmış olur. Kendilerine karşı çıkanlar ise kendilerine kınama getirecekler.”

Bu, Hıristiyanların geçmişte yetkililere düşman olmasa da en azından kayıtsız olan yetkililerle uzlaşması için önemli bir adımdır. Pavlus'un öğretisi, Mesih'in sürekli olarak onayladığı devletin ve yetkililerin tüm normlarına uymanın önemli olduğunu düşünmediği için Mesih'in öğretisinden kökten farklıdır. Paul şöyle diyor: “Yalnızca ceza korkusuyla değil, vicdanımızla da itaat etmeliyiz”. Bu genel olarak herhangi bir hükümet için geçerlidir. Köle, Pavlus'un da talep ettiği efendiye itaat etmelidir.

Efendinin kölelerine zulmetmesi ve öldürmesi önemli değil. Bu imtihan basittir ama köle cennete gidecektir. Kısacası, Pavlus üst sınıfa Hıristiyanlığın doğru araç olduğunu gösterdi. Çok az insan gelecekte Hıristiyanlığın özellikle kölelere zorla dayatılmasına şaşırıyor. Ayrıca, İsa'nın hayali öğrencisi, insanların nasıl vergi ödemesi gerektiğine ayrı bir satır ayırdı. Bu, İsa'nın öğretisi için çok önemlidir!

Bu mektup gerçekten de güçlü bir katkıdır, çünkü Hıristiyan kilisesi, Mesih'in öğretilerine göre değil, Pavlus'un öğretilerine göre daha çok bir kilise haline gelmiştir. Dağdaki Vaaz ile Pavlus'un mektuplarını karşılaştırabilir ve sonra kiliseye bakabilirsiniz.

V Korintliler Pavlus, yalnızca Hıristiyanlığı kabul etmekle kalmayıp mezheplere ayrılan acemilere hitap ediyor. Doğal olarak, Pavlus kendi öğretisinin tek gerçek olduğunu vurguladı ve kendisini Mesih'le kapladı (bunu herhangi bir mezhepçi de yaptı): “Mesih bölünmüş mü? Paul senin için çarmıha gerdi mi? Yoksa Pavlus adına mı vaftiz oldunuz?”.

Ama hepsinin iddiaya göre ciddi sebepleri vardı. Ne de olsa biri oruç tutmanın önemli olduğunu düşündü, biri dünyanın yakın sonu için hazırlanıyordu ve biri yetkililere hizmet etti. Doğal olarak, burada çatışma kaçınılmazdır. Sonuçta, bazıları zalimlerle savaşılması gerektiğine inanırken, diğerleri zalimlere hizmet edilmesi gerektiğine inanıyorsa, insanlar bir toplulukta nasıl geçinebilir? Ya da mesela kimisi malını satar, fakire yardım eder, kimisi kendini zenginleştirir, fakirden sonuncusunu alır. Ancak Paul birlik konusunda ısrar ediyor.

Elçi Pavlus, herkesin çileciliğe bağlı kalması, aile kurmaması ve yalnızca vaaz verme işiyle meşgul olması gerektiği konusunda hemfikir değildi. Pavlus, İsa'nın aksine, antisosyal davranışların destekçisi değildi. Ve bunu yaparak pek çok paganı kendi tarafına çekti. Sayı arttı, ancak çok az tutarlılık kaldı.

İsa'nın hayali öğrencisi, çilecilik sorununun herkesin kişisel seçimi olduğunu vurguladı. Mesih, elbette, herhangi bir seçimden bahsetmedi. Oruç hakkında, Paul ayrıca garip bir şekilde şunları söyledi: “Yemek bizi Tanrı'ya yaklaştırmaz: çünkü yersek hiçbir şey elde edemeyiz; yemeyin, bir şey kaybetmeyiz".

Pavlus, Hıristiyanlığı teşvik etmek için geçmişte, özellikle Eski Ahit geleneğinde bu kuralların sarsılmaz olarak kabul edilmesine rağmen, "ebedi gerçekler", dogmalar ve kurallar o kadar bağlayıcı değildir. Ama en önemlisi, Pavlus daha sonraki Yahudi peygamberlerin ve İsa'nın standart vaazını terk etti. Zenginleri kınamayı bıraktı, bunun nedeni zenginlerin topluluğa daha sık katılması, ancak tüketimlerini sınırlamayacaklarıydı. En iyi ihtimalle, aynı Pavlus gibi Hıristiyan liderlere sadaka verebilirler. Elçi bunun iyi olduğunu düşündü.

Elçi, köle sahiplerine de yardım eder. Köleye dedi ki: “Köle denirse utanmayın; ama özgür olabilirsen, o zaman en iyisini kullan. Çünkü Rab'be çağrılan köle, Rab'bin özgür olanıdır; aynı şekilde, özgür denilen kişi de Mesih'in kuludur.".

Korintoslulara yazılan mektup da tapınmadan bahseder. O zamanlar rahipler yoktu ve Hıristiyanlar arasında ibadet garip bir şeydi. İnsanlar toplandı ve kimsenin anlamadığı “farklı dillerde konuştu”. Bunlar elbette farklı diller değil, anlamsız sözlerdi. Pavel bunun aptalca olduğunu düşündü, ama eğer biri bu tür konuşmaları başlatırsa, o zaman “Birisi yabancı bir dilde konuşuyorsa, iki veya üçten fazla konuşun ve sonra ayrı ayrı konuşun ve biri açıklayın”.

O zamanlar özel kurallar yoktu ve vaaz vermek yerine insanlar çıkıp konuşuyordu. Sanki bir melek ya da tanrı onlarla deliryumda konuştu - söylediler. Öyle oldu ki, bazı topluluklarda kadınlara hoşgörü gösterildi. Pavel bunu çabucak düzeltti: “Kiliselerde karılarınız sussunlar, çünkü onların konuşmasına izin verilmez, fakat kanunun dediği gibi tabi olmalarına izin verilir.”. Pavlus'un birçok kez yasayı görmezden geldiği görülebilir, ancak bu durumda değil.

Pavlus, "Tanrı sevgidir" dogmasını mutlak hale getirdi. Şunu vurguluyor: "Aşk sabreder, merhametlidir, aşk kıskanmaz, kendini yüceltmez, gurur duymaz, şiddete başvurmaz, kendinin peşinde koşmaz, sinirlenmez, kötü düşünmez, kötülüğe sevinmez. , ama gerçeğe sevinir; her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyi umar, her şeye katlanır.. Yani sevgisiz insan malını bağışlayabilir, fakirlere yardım edebilir ama kurtulamaz.

Galatyalılara Mektup başka bir bölünme ile ilişkili. Başlangıçta Pavlus Galatyalılar arasında vaaz verdi, ancak o gittikten sonra insanlar Pavlus'un Musa'nın yasalarını yerine getirmek için geldiğinden şüphe etmeye başladılar. Bunda şüphesiz haklıydılar. Pavlus, yasalarını sürekli olarak Mesih'in kisvesi altında yaptı. Galatyalılar, Hristiyanların Musa'nın yasalarına uymakla yükümlü olduklarını ilan ettiler.

Üstelik acemiler, Pavlus'un kendisinin doktrini değiştirmeye hakkı olmadığını fark ettiler. Bu çelişkiler onlar için bile açıktı. Ayrıca Pavlus'un, Mesih'in ölümünden sonra havarilere katıldığı ve ondan önce genellikle zulmeden biri olduğu için gerçek bir elçi olmadığını belirttiler.

Paul onlara cevap verdi: “Vaaz ettiğim müjde insan değil, çünkü onu bir insandan değil, İsa Mesih'in vahyi aracılığıyla aldım ... Tanrı ... Onu uluslara vaaz et, - Ben ete ve kana danışmadım".

Böylece Pavlus, kendisinin gerçek bir elçi olduğunu ve Hıristiyanların herhangi bir "sahte havariyi" değil, onu dinlemesi gerektiğini vurguladı. Ancak kanıtlar batıl inançlı insanlar için bile inandırıcı değil. Pavlus Musa'nın yasalarından bahseder "Bir adam yasanın işleriyle değil, yalnızca İsa Mesih'e imanla aklanır". Bu nedenle, İsa Mesih'in gelişinden sonra Musa'nın yasalarının hiçbir değeri yoktur: “Artık Yahudi ya da Gentile yok; ne köle ne de özgür; Erkek ve dişi yoktur; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz.".

V Selanikliler'e Mektup Pavlus acemilere Mesih'in dirilişi ve ikinci gelişi hakkında konuştu. Öyle oldu ki, ilk başta iman eden bu kimseler, birdenbire bazı konularda şüpheye düşmeye başladılar.

Örneğin, İsa'nın bazı destekçileri ikinci gelişin bu kadar çabuk olmayacağına inanıyorlardı (diğerleri ise bugün olmazsa yarın olacağından emindi), bu da olayların 50'li yıllarda meydana gelmediğini gösteriyor. n. e. ve 100-150 yıl sonra, bu tür anlaşmazlıkların tam olarak ilgili olduğu zaman. Pavlus, Hristiyanlara diriliş ve gelecek hakkında şu yanıtı verir: “Bunun için Rab'bin sözüyle size diyoruz ki, Rab'bin gelişine kadar yaşayan ve kalan bizler ölülerden önce olmayacağız, çünkü Rab'bin kendisi bir çığlıkla, bir sesin sesiyle gökten inecek. baş melek ve Tanrı'nın borazanı ve önce Mesih'teki ölüler dirilecek.”.

Böylece Pavlus, İsa'dan sonra kalan dogmaları bir kez daha düzeltiyor. Selaniklilere ikinci mektubun yakında geleceği fikrinin yayılması nedeniyle yazılması gerekiyordu. Fanatikler mülk satıyor ve gelişini bekliyorlardı. Pavlus bunun dinin yayılmasını engellediğini anladı ve bu yıkıcı fenomenden kurtulmaya çalıştı.

İsa'nın yakında söz vermesine rağmen, gelişin ne zaman olacağını kimsenin bilmediğini ilan etti. Paul, ailesini ve işini terk edenleri kınadı ve ekliyor: “Çalışmak istemiyorsa yemek yemeyin”. Ve İsa, Tanrı'nın yardım ettiği kuşlar hakkında konuştu, hatta onları eşit olmaya çağırdı. Genel olarak, Pavlus her seferinde daha fazla ısrarla bir Hristiyan'ın vatandaş olması ve dünyevi olanı görmezden gelmemesi gereken herkes gibi yaşaması gerektiğini söyledi; fanatiklerin sosyalleşmesiyle meşguldü.

Pavlus'un gelecekle ilgili küçük çizgisi, zaman içinde çeşitli teologlar tarafından süslenmiştir: “(ikincisi gelmeden önce) önce irtidat gelecek... ve cehennemin oğlu günah adamı ortaya çıkacak”. Aslında bu, Deccal'in bugüne kadar devam eden masallarına yol açtı.

V Timoteos'a Mektuplar Hıristiyan Kilisesi'nin oluşumu hakkında. Cemaat genişlediği için kültü birleştirmek gerekiyor. İlk başta, insanlar sadece konuştu, ancak daha sonra diğerlerinden üstün olan ve efendi ve egemen ile aynı şekilde itaat etmesi gereken din adamları ortaya çıktı. Kilisenin hiyerarşisi şu şekildedir: baş piskopos, sonra papaz ve sonra diyakozdur. Gerisi onları dinlemeli. Kilisenin başkanı olan piskoposun görevi, kilisenin maddi desteğinden sorumlu olmak da dahil olmak üzere topluluğun işlerini yönetmekti.

Presbyter, kült kuralları ve dogmaları geliştirdi, her şeyi sistematize etti ve papazın ona söylediği gibi, diyakoz basitçe tarikatı gönderdi. Bu ilk din adamlarının günümüzünkilerle hiçbir ilgisi olmadığı vurgulanmalıdır. Buradaki fark, öncelikle tüm toplulukların ademi merkeziyetçi olması ve her birinin kendi kült kurallarına sahip olması nedeniyle önemlidir. O zamanlar sapkın olarak kabul edilmedi.

Katedral Mektupları

Katedral mektuplarında ağırlıklı olarak Eski Ahit mitleri tekrarlanır ve büyük tanrının ne olduğu anlatılır. Bu mesajlar kimseyi ilgilendirmez. Aşağıdaki gibi tekrarlanan mantralar vardır:

"Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, herkes duymakta çabuk, konuşmakta ve yavaş öfkelenmekte olsun, çünkü bir adamın öfkesi Tanrı'nın doğruluğunu üretmez. Bu nedenle, her türlü pisliği ve kötülüğün kalıntısını bir kenara bırakın, canlarınızı kurtarmaya gücü yeten aşılanmış sözü uysallıkla kabul edin.”.

Yahuda kitabı, Hıristiyanların sahte peygamberlerle dolu olduğunu söylüyor. Üstelik Jude, erken Hıristiyanlığın destekçilerinin, yani Mesih'in yakın gelişinden söz edenlerin de sahte peygamberler olduğuna inanıyor. Bu, Pavlus'un mektuplarından sonra alakalı olmaktan çıktı.

John'un Kıyameti

Yuhanna'nın görevi, Mesih'in ikinci gelişinden önce ne olacağını anlatmaktır. Kıyamet, diğer müjde metinlerinden farklıdır ve daha sonraki Eski Ahit kehanetlerine benzer. Bu, bir süredir kanonik olarak tanınmadığı için Yeni Ahit'in tartışmalı bir kitabıdır.

Yuhanna kitabı toplumun durumundan söz eder. Hikayeye bakılırsa, topluluk henüz bir hiyerarşiye sahip olmadığı için metin, havarilerin ve mektupların eylemlerinden önce yazılmıştır. John toplulukların başkanları hakkında konuşuyor, onların ahlaksızlıklarını kınıyor. Örneğin, bir cemaate, destekçilerini çağıran İzebel adındaki bir kadının önderlik ettiğini belirtiyor. "zina etmek ve putlara sunulan şeyleri yemek". Bunun için John onu kınıyor, kadın olduğu için değil - toplumun başı.

Yuhanna sık sık sahte havarilerden söz eder, onlardan çok fazla vardır. Hikayelere bakılırsa, kültün temellerini düzelttiği için Pavlus'u sahte bir havari olarak adlandırırdı. Tek sorun, herkesin müminlere Allah veya melekler adına hitap etmesidir, bu rakamlar özellikle hiçbir şeyde farklı değildi.

Ayrıca, John kendini ve bu tür insanları Hıristiyan değil, Yahudi olarak tanımladı. Kendilerini "gerçek Yahudiler" olarak gördükleri ve kısa süre sonra kendilerine Hıristiyan demeye başlayan mesihvari bir Yahudi mezhebinden bahsediyoruz. Ve sıradan Yahudiler ve "sapkınlar" John hor gördü, çünkü “Yahudi olduklarını söylüyorlar, ama değiller, bir avuç şeytan”.

Ancak topluluklarda korkunç şeyler oldu. Yuhanna putperestlik, ahlaksızlık ve bugün hala inananların, özellikle de dini kuruluşların başkanlarının doğasında var olan diğer tüm dinsel ahlaksızlıklardan bahsetti.

Yuhanna, İsa'dan bu yana, hala geleceğin yakın olduğu görüşündeydi: "kapıda durup çalıyor". Bu kitabın hemen tanınmaması şaşırtıcı değildir, çünkü diğer kitaplarda havariler sadece böyle bir fikri terk etmeleri çağrısında bulundular.

Yuhanna daha sonra Tanrı ile karşılaşmasını anlatır. Bu vizyonla ilgili. Tanrı bir krala benzer, etrafı yaşlılar ve mutant hayvanlarla çevrili bir tahtta otururken, sözde tetramorflardan bahsediyoruz. Kitap şöyle diyor:

“Tahtın çevresinde önde ve arkada gözlerle dolu dört hayvan vardır. Ve birinci hayvan aslan gibiydi ve ikinci hayvan buzağı gibiydi ve üçüncü hayvanın yüzü insan gibi ve dördüncü hayvan uçan kartal gibiydi. Ve dört hayvanın her birinin çevresinde altı kanat vardı ve içleri gözlerle doluydu; ve ne gündüz ne de gece dinleniyor, ağlıyorlar: mukaddes, mukaddes, mukaddestir, var olan, var olan ve gelecek olan her şeye kadir Rab Allah.

Bu, bu tür yaratıkları gören peygamber Hezekiel'in Eski Ahit hikayesini tekrarlar. Tanrı'nın sadece bir kuzunun açabileceği yedi mühürlü bir kitabı vardı ve onu açtıktan sonra Yuhanna geleceği gördü.

John, kıyametin atlılarının dünyayı yok ettiğini anlatmaya devam ediyor. Ancak yöntemleri standarttır - kıtlık, savaşlar, depremler vb. Bu yaygın bir şeydir, bu nedenle Hıristiyanlar dünyanın sonunun yakında geleceğine inanıyorlardı. Elçi ayrıca dünyanın sonundan önce Mesih'in takipçilerine zulmün başlayacağına da tanıklık ediyor. "Geçici olarak ortadan kaybolan" tanınmış bir zulmeden tarafından organize ediliyorlar.

Bu, 666 sayısıyla ilgilidir. John şöyle yazar: “Aklı olan, canavarın sayısını saysın, çünkü bu bir insanın sayısıdır; onun numarası altı yüz altmış altı". Bu bir şifre. En yaygın sürüm, şifreli isim Nero'dur. Vakıflar - ismin Yunanca versiyonu yazılmıştır İbranice harfler, ve sonra harflerin sayısal değerlerinin toplamı dikkate alınır (bir harf 50 anlamına gelebilir, vb.), 666 çıktı. Bu sonuca sadece İncil eleştirmenleri değil, aynı zamanda bazı Batılılar da geldi. ilahiyatçılar. Başka versiyonlar da vardı, özellikle krallar, imparatorlar ve hatta papalar Deccal olarak adlandırıldı.

John, "yaralanan ama iyileşen" kişinin geri döneceğini yazarken Nero'dan bahsediyordu. Ayrıca şunları yazdı: “Beşinden düşmüş yedi kral var, biri var, diğeri henüz gelmedi ve geldiğinde çok uzun sürmeyecek. Ve var olan ve olmayan canavar sekizincidir ve yedi kişiden biridir ve yıkıma gidecektir.”. Sonra Nero'nun aslında ölmediğine, yakında geri döneceğine inanılıyordu. Bu mantıklı, çünkü Nero'nun ölümünden sonra birkaç sahte Nero ortaya çıktı. Genel olarak, metnin yazarının kendisine atıfta bulunduğu Yahudi mezhebinin ana kötü adamı Nero'dur.

En sonunda mesih yanlıları elbette kurtulacaktır: “Artık acıkmayacaklar ve susamayacaklar, ve güneş ve herhangi bir sıcaklık üzerlerine yanmayacak; çünkü tahtın ortasında olan kuzu onları güdecek ve onları diri su pınarlarına götürecek; ve Tanrı onların gözlerinden bütün yaşları silecek.”.

Ama bundan sonra trompetli melekler çıkacak. Trompet yapıyorlar - insanlık, Eski Ahit tarzında zaten karmaşık yöntemlerle yok ediliyor. Hemen dünyanın üçte biri kesilir ve denizler kana dönüşür. Sonra diğer olaylar anlatılır, melekler geri kalanını bitirdiğinde, sevgi olan tanrı tarafından seçilmeyen herkes. Borunun yedinci sesinden sonra, Tanrı'nın krallığı "sonsuza dek" gelir.

Garip, ama bu tamamen doğru değil, çünkü Tanrı'nın krallığının duyurulmasından sonra, yedi başlı bir ejderha ve diğer canavarlar seçilenlere saldırır, ancak Tanrı ihtişamını göstermek için onları yok edecektir. Sonra uzun zamandır beklenen ilahi yargı başlar. İnananlar kurtuldu, ancak inanmayanlar ve Şeytan'ın takipçileri "kükürtle yanan ateş gölüne atıldı" sonsuza dek, ebediyen, daima.

Ondan sonra Allah yeni bir yeryüzü, yeni bir gök yaratacak, hatta insanlarla birlikte yaşayacak ve bir şekilde onlara hizmet edecek: “Gözlerinden bütün yaşları silecek ve artık ölüm olmayacak; Artık ağlamak, feryat etmek, hastalık olmayacak.”. Tanrı'nın benzer tatlı vaatleri daha önce de yapılmıştır. Bu cennet krallığı hakkında henüz dikkate değer olan nedir? Ağaçlar yılda 12 defa meyve verir. Bir gece bile olmayacak ve lambaya gerek yok, Tanrı'nın kendisi bir lamba olacak: “Ve gece orada olmayacak ve bir lambaya veya güneş ışığına ihtiyaçları olmayacak, çünkü Rab Tanrı onları aydınlatır; ve sonsuza dek hüküm sürecek".

Aslında o zamanlar insanların böyle hayalleri vardı. Ve o zaman acı çekmek çoğunluk için sıradan bir şeydi, bu yüzden Mesih'e iman bir çıkış, gerçekten insanların afyonudur. İnsanlar dünyanın sonundan korkmadılar, onu hayal ettiler çünkü dünyadan nefret ettiler.

son söz

Yeni Ahit, temelde Yahudiliğe aykırı olduğu için Eski Ahit'in bir parçası olmadı. İsa bir peygamber olduğunu iddia edebilirdi, ancak Yahudilere göründüğü gibi Tanrı çok fazlaydı. Buna zamanın kendisinin koşulları dikte ettiğini eklemeye değer. Gerçekten de, belirli bir zamanda, yazı durdu: ne bugün, ne 500, ne de 1000 yıl önce, herhangi bir peygamber ortaya çıkmadı, tüm karakterler, Tanrı'nın kendisini hala en azından sınırlı bir daireye gösterdiği belirli bir “altın çağda” yaşadı. insanların. Tüm modern peygamberler, eskiden akıl hastaneleri olan psikiyatri hastanelerinin müşterileridir.

Hıristiyanlık, Yahudileri değil, birçoklarını çeken paganlardan ve filozoflardan çok şey ödünç aldı. Dahası, tarihin gösterdiği gibi, cezbeden Mesih'in öğretisinin kendisi değil, İsa ile çelişen, birçok dogmayı reddeden ve genel olarak bir destekçi olan Havari Pavlus'un mektuplarına yansıyan bu öğretinin yorumuydu. birleşme. Akıntıya Hıristiyanlık değil de Paulizm denilse daha da mantıklı olurdu.

Leo Tolstoy da bunun hakkında şunları yazdı:

“İncil'in tüm insanların eşitliğini tanıdığı ve insanların önünde büyük olanın Tanrı'nın önünde iğrenç olduğunu söylediği yerde, Pavlus otoritelere itaat etmeyi öğretir, onların kuruluşunu Tanrı'dan tanır, böylece otoriteye karşı çıkan Tanrı'nın kuruluşuna karşı çıkar.

Mesih'in bir kişinin her zaman affetmesi gerektiğini öğrettiği yerde, Pavlus onun emrettiğini yapmayanlara lanet okur ve düşmanın kafasına sıcak kömür toplamak için aç bir düşmana içecek ve beslemeyi tavsiye eder ve Tanrı'dan Tanrı'ya yalvarır. Alexander Mednik'i onunla bazı kişisel yerleşimler için cezalandırın.

Müjde, insanların hepsinin eşit olduğunu söyler; Pavlus köleleri tanır ve onlara efendilerine itaat etmelerini söyler. İsa diyor ki: Hiç yemin etmeyin ve Sezar'a sadece Sezar'ın olanı verin ve Tanrı'nın olanı - canınız - kimseye vermeyin. Pavlus şöyle diyor: "Her can daha yüksek güçlere tabi olsun; çünkü Tanrı'dan başka güç yoktur; ama var olan güçler Tanrı tarafından belirlenir." (Rom. XIII, 1.2)

Mesih, "Kılıç çekenler kılıçla helak olacaklar" der. Pavlus şöyle diyor: "Lider Allah'ın kuludur, bu senin için iyidir. Kötülük yaparsan kork, çünkü o kılıcı boş yere taşımaz; o Allah'ın kuludur... kötülük yapar." (Rom. XIII, 4.)".

Bu öğreti, iktidardakiler tarafından benimsendi, çünkü ilk olarak, sadakati teşvik ediyor ve ikinci olarak, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı zamanda önemli olan merkezileşme ve birleşmeyi teşvik ediyor. Aslında, Pavlus'un mektuplarında dile getirilen görüşler olmasaydı, Mesih'in öğretileri, her biri kendi mesihine sahip olan diğer radikal Yahudi mezhepleri gibi muhtemelen unutulup gidecekti. Ve böylece Hıristiyanlık, otorite artık aynı olmasa da, bugün kısmen bu konumu koruyarak, uzun yıllar yönetici sınıfın ideolojik desteği (manevi bağ) haline geldi, çünkü devletin ideolojik aygıtı ortaya çıktı, bu da neredeyse tüm sosyal yaşamı ortadan kaldırdı. dinin işlevleri.

Kaynaklar

Kaynaklar

1. İncil nasıl doğru okunur. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Mesih hareketleri. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. Judea'nın beşinci savcısı. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Kryvelev I. İncil Hakkında Kitap, 1959, s. 120.
5. Orası. 122.
6. Tolstoy L. Genelde Hristiyan halklar özelde Rus halkı neden şimdi sıkıntıda. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml