จำนวนการดู: 231
ดาวน์โหลด: 160
ขนาดไฟล์: 424281 กิโลไบต์
ผู้จัดพิมพ์: Science, Juventa, Gallimard, 1999
ปกแข็ง, 608 หน้า.
ไอ 2-07-029337-8, 5-02-026807-0
รูปแบบ: 60x84/16

มอริซ เมอร์เลอ-พอนตี 1
ปรากฏการณ์แห่งการรับรู้ 1
คำนำ 2
การแนะนำ. อคติแบบคลาสสิกและการกลับคืนสู่ปรากฏการณ์ 8
I. “ความรู้สึก” 8
ครั้งที่สอง "สมาคม" และ "โครงการแห่งความทรงจำ" 13
สาม. “ความสนใจ” และ “การตัดสิน” 18
IV. สนามมหัศจรรย์ 30
ส่วนที่หนึ่ง ร่างกาย 35
I. ร่างกายในฐานะวัตถุและสรีรวิทยาของนักกลไก 37
ครั้งที่สอง ประสบการณ์ทางร่างกายและจิตวิทยาคลาสสิก 44
สาม. ความกว้างขวางของร่างกายและการทำงานของมอเตอร์ 47
IV. การสังเคราะห์ร่างกายของคุณเอง 69
V. ร่างกายในฐานะทางเพศ 71
วี. ร่างกายเป็นการแสดงออกและคำพูด 80
ส่วนที่สอง โลกที่รับรู้ 91
I. ความรู้สึก 92
สาม. สรรพสิ่งและโลกธรรมชาติ 134
IV. อื่นๆ และโลกมนุษย์ 154
ส่วนที่ 3 เป็นตัวของตัวเองและอยู่ในโลก 163
ไอ. โคกิโต 163
ครั้งที่สอง ชั่วคราว 181
สาม. อิสรภาพ 191
วรรณกรรม 201
ใบสมัคร 203
M. Merleau-Ponty: จากการรับรู้เบื้องต้นสู่โลกแห่งวัฒนธรรม 204
หมายเหตุ1 209
สารบัญ 213

ดาวน์โหลด Merleau-Ponty M. ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้

“ ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้” (1945) - ผลงานที่โด่งดังที่สุดของนักปรากฏการณ์วิทยาชาวฝรั่งเศสคนสำคัญ Maurice Merleau-Ponty - ตระหนักถึงแนวคิดของปรากฏการณ์วิทยาใหม่ซึ่งไม่ได้ดำเนินการจากร่างกายที่มีชีวิตที่เข้าใจปรากฏการณ์วิทยาในฐานะส่วนประกอบ "ฉัน" เรื่องของการรับรู้ การคิด การพูด การสื่อสาร และเสรีภาพ แมร์เลอ-ปอนตีใช้และวิเคราะห์ข้อมูลและทฤษฎีทางจิตวิทยาสมัยใหม่อย่างกว้างขวาง โดยหลักๆ แล้วคือทฤษฎีเกสตัลต์ โดยอาศัยแนวคิดพื้นฐานและบางครั้งเป็นสัญชาตญาณของฮุสเซิร์ลผู้ล่วงลับ เมอร์เลอ-ปอนตีได้สร้างปรัชญาดั้งเดิมที่สมบูรณ์ซึ่งบังคับให้มีความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับธีมและประเภทปรัชญาดั้งเดิม เขียนด้วยรูปแบบที่มีชีวิตชีวา มีชีวิตชีวา และในเวลาเดียวกันก็ค่อนข้างเข้มงวดและเป็นวิชาการ (ซาร์ตร์พูดถึงมัน: "อ่อนโยน รอบคอบ ไม่ยืดหยุ่น") "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้" ซึ่งอาจมากกว่างานปรากฏการณ์วิทยาและอัตถิภาวนิยมอื่น ๆ ช่วยให้เรา เพื่อพูดคุยเกี่ยวกับการดำเนินงานของโปรแกรมที่ตั้งไว้ ปีที่ผ่านมา life by Husserl - พัฒนา ontology ของ Lebenswelt ซึ่งเป็น "โลกแห่งชีวิต" - และสร้างภาพลักษณ์แบบองค์รวมและเป็นต้นฉบับของโลกมนุษย์ โดยยึดตามหลักการและวิธีการทางปรากฏการณ์วิทยา

MAURICE MERLEAU-PONTY "ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้" การสแกน: Yanko Slava (ห้องสมุด Fort/Da) การสแกน:

Yanko Slava (ห้องสมุด Fort/Da) [ป้องกันอีเมล] || [ป้องกันอีเมล] ||

http://yanko.lib.ru || กระจกเงา: http://members.fortunecity.com/slavaaa/ya.html

|| http://yankos.chat.ru/ya.html | ไอคิว#75088656

มอริซ แมร์เลอ-พอนตี

ปรากฏการณ์วิทยาเดอลาการรับรู้

มอริซ เมอร์เลอ-พอนตี

ปรากฏการณ์แห่งการรับรู้

เรียบเรียงโดย I. S. Vdovina, S. L. Fokin

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

"ยูเวนตา" "วิทยาศาสตร์"

UDC 14 M. Merleau-Ponty

บีบีเค 87.3 ม.52

การตีพิมพ์ดำเนินการภายใต้กรอบของโครงการพุชกินโดยได้รับการสนับสนุนจากกระทรวง

การต่างประเทศของฝรั่งเศสและสถานทูตฝรั่งเศสในรัสเซีย

Ouvrage réalisé dans le cadre du program d"aide à la สิ่งพิมพ์ “Pouchkine”

avec le soutien du Ministère des Affaires Etrangères français et de l "สถานทูต

เดอฟรองซ์และรัสเซีย

เอกสารนี้เผยแพร่โดยเป็นส่วนหนึ่งของโครงการของมหาวิทยาลัยยุโรปกลาง

“โครงการแปล” โดยได้รับการสนับสนุนจากศูนย์พัฒนากิจกรรมสิ่งพิมพ์

(โอเอสไอ-บูดาเปสต์) และสถาบันฯ เปิดสังคม.

กองทุนช่วยเหลือ" (OSIAF-มอสโก)

บรรณาธิการบริหาร: I. S. Vdovina

การออกแบบใช้ผลงานของศิลปิน Dm. ยาโควิน่า "ปลา"

ISBN 5-02-026807-0 (“วิทยาศาสตร์”) ISBN 5-87399-054-9 (“ยูเวนตา”) ISBN 2-07-029337-8

©ฉบับ Gallimard, 1945

©D. Kalugin (ตอนที่ 2, III, IV), L. Koryagin (บทนำ, ตอนที่ 3, วรรณกรรม), A. Markov

(ตอนที่ 2, I, II), A. Shestakov (ตอนที่ 1), การแปล, 1999

©D. ยาโควิน, พี. พาลีย์, ออกแบบ, 2542

มอริซ เมอร์เลอ-พอนตี......1

ปรากฏการณ์แห่งการรับรู้...... 1

คำนำ.. 2

การแนะนำ. อคติแบบคลาสสิกและการกลับคืนสู่ปรากฏการณ์ 8

ฉันกำลังรู้สึก". 8

ครั้งที่สอง "สมาคม" และ "โครงการแห่งความทรงจำ" 13

สาม. "ความสนใจ" และ "การตัดสิน" 18

IV. สนามมหัศจรรย์ สามสิบ

ส่วนที่หนึ่ง ตัว..35

I. ร่างกายในฐานะวัตถุและสรีรวิทยาของนักกลไก.. 37

ครั้งที่สอง ประสบการณ์ทางร่างกายและจิตวิทยาคลาสสิก.. 44

สาม. ความครอบคลุมของร่างกายและการทำงานของมอเตอร์... 47

IV. การสังเคราะห์ร่างกายของคุณเอง.. 69

V. ร่างกายในฐานะที่เป็นทางเพศ 71

วี. ร่างกายเป็นการแสดงออกและคำพูด.. 80

ส่วนที่สอง โลกที่รับรู้ 91

ฉันกำลังรู้สึก. 92

สาม. สรรพสิ่งและโลกธรรมชาติ.. 134

IV. อื่นๆ และโลกมนุษย์.. 154

ส่วนที่ 3 อยู่เพื่อตัวเองและอยู่ในโลก.. 163

ครั้งที่สอง ชั่วคราว..181

สาม. อิสรภาพ.. 191

วรรณกรรม..201

ใบสมัคร..203

M. Merleau-Ponty: จากการรับรู้เบื้องต้นสู่โลกแห่งวัฒนธรรม.. 204

หมายเหตุ1 209

คำนำ

ปรากฏการณ์วิทยาคืออะไร? อาจดูแปลกที่ถามคำถามนี้

ครึ่งศตวรรษหลังจากการปรากฏตัวของผลงานชิ้นแรกของ Husserl; แต่เขายังคงอยู่

ห่างไกลจากการแก้ไข ปรากฏการณ์วิทยาคือการศึกษาเรื่องเอนทิตีและปัญหาทั้งหมด

ตามลำดับ ลงมาที่คำจำกัดความของแก่นแท้: แก่นแท้ของการรับรู้ แก่นแท้

สติสัมปชัญญะ เป็นต้น แต่ปรากฏการณ์วิทยาก็ยังเป็นปรัชญาที่ว่า

วางสิ่งมีชีวิต* และเชื่อว่ามนุษย์และโลกสามารถเข้าใจได้

ขึ้นอยู่กับ "ความเป็นจริง" เท่านั้น นี่คือปรัชญาทิพย์ซึ่ง

เพื่อให้เข้าใจถึงตำแหน่งของสิ่งติดตั้งตามธรรมชาติ ให้ยึดพวกมันไว้ในระบบกันสะเทือน

สภาพแต่ก็ยังเป็นปรัชญาที่โลก “อยู่ที่นี่แล้ว” เสมอมา

การไตร่ตรองในฐานะการมีอยู่อย่างไม่อาจลดหย่อนได้และความพยายามทั้งหมดของมันดังนั้น

มุ่งเป้าไปที่การค้นหาการติดต่อที่ไร้เดียงสากับโลกเพื่อที่จะให้มัน

ในที่สุดสถานะทางปรัชญา นี่คือคำกล่าวอ้างของปรัชญาซึ่งจินตนาการถึงตัวมันเอง

“วิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด” และรายงานเกี่ยวกับพื้นที่ เวลา โลก “ที่มีชีวิต” นี้ -

ความพยายามที่จะอธิบายประสบการณ์ของเราโดยตรงตามที่เป็นอยู่ โดยไม่ต้องอ้างอิงถึง

กำเนิดทางจิตวิทยาและคำอธิบายเชิงสาเหตุที่สามารถให้ได้

นักวิทยาศาสตร์ นักจิตวิทยา หรือนักสังคมวิทยา แม้ว่า Husserl จะพูดถึงผลงานล่าสุดก็ตาม

“พันธุกรรม”1 และแม้กระทั่ง “เชิงสร้างสรรค์”2 ปรากฏการณ์ เป็นไปได้ไหมที่จะกำจัดสิ่งเหล่านี้

ความขัดแย้งโดยแยกปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl ออกจากของ Heidegger? แต่

“ความเป็นอยู่และเวลา”** มาจากตำแหน่งหนึ่งของ Husserl และไม่มีอะไรมากไปกว่า

การชี้แจง

1 ฮุสเซิร์ล. การทำสมาธิแบบคาร์ทีเซียน ปารีส พ.ศ. 2474 หน้า 120 และภาคต่อ

Cartésiennes) เรียบเรียงโดย E. Fink ซึ่งคุณ Berger กรุณาแจ้งให้เราทราบ

แปลว่า “natürlichen Weltbegriff”* หรือ “Lebenswelt”** ซึ่งในที่สุด Husserl

นับชีวิตของเขา ธีมหลักปรากฏการณ์วิทยาจึงเผยให้เห็นความขัดแย้งและ

ในปรัชญาของฮุสเซิร์ลเอง ผู้อ่านที่รีบร้อนจะไม่ต้องการจัดการกับ

หลักคำสอนที่ไม่มีอะไรจะพูดและจะเริ่มถามว่าสมควรหรือไม่

ปรัชญาที่ล้มเหลวในการกำหนดตัวเอง เสียงที่ดังขึ้นรอบตัวไม่ได้

ไม่ว่าเราจะพูดถึงที่นี่มากกว่าเกี่ยวกับตำนานหรือเกี่ยวกับแฟชั่น

แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้นก็ควรเข้าใจว่าอะไรคือเสน่ห์ของตำนานนี้และ

ต้นกำเนิดของแฟชั่นนี้คืออะไร และความจริงจังของนักปรัชญาเกี่ยวกับเรื่องดังกล่าว

สถานการณ์จะสะท้อนให้เห็นในคำกล่าวที่ว่าปรากฏการณ์วิทยาสามารถยอมรับได้และ

การปฏิบัติเป็นแนวทางหรือลักษณะก็มีอยู่เป็นความเคลื่อนไหวมาก่อน

เข้าถึงความตระหนักรู้ทางปรัชญาอย่างเต็มที่ เธอเดินทางมานานแล้วผู้ติดตามของเธอ

พบได้ทุกที่ - ใน Hegel และ Kierkegaard แน่นอน แต่ยังอยู่ใน Marx ด้วย

นิทเช่, ฟรอยด์. การวิเคราะห์ตำราทางปรัชญาจะไม่นำไปสู่ที่ไหนเลย: ในตำราเรา

เราพบเฉพาะสิ่งที่เราใส่เข้าไปในนั้น และหากประวัติศาสตร์อ้างสิทธิ์ของเรา

การตีความแล้วนี่ก็เป็นประวัติศาสตร์ของปรัชญาแล้ว ในตัวเราเองที่เราพบความสามัคคี

ปรากฏการณ์วิทยาและความหมายที่แท้จริงของมัน มันไม่เกี่ยวกับการเก็บคะแนนมากนัก

ราคาเท่าไหร่ที่จะกำหนดและคัดค้านปรากฏการณ์วิทยานี้

เราต้องขอบคุณที่อ่าน Husserl หรือ Heidegger ส่วนใหญ่ของเรา

ผู้ร่วมสมัยรู้สึกถึงความรู้สึกว่าพวกเขาได้เรียนรู้ไม่ใช่ปรัชญาใหม่ แต่

แต่พวกเขากลับพบกับสิ่งที่พวกเขาคาดหวังมานาน ปรากฏการณ์วิทยาใช้ได้เฉพาะเท่านั้น

วิธีการทางปรากฏการณ์วิทยา ให้เราลองเชื่อมโยงสิ่งที่รู้อย่างรอบคอบ

ประเด็นทางปรากฏการณ์วิทยาที่เชื่อมโยงกันในชีวิต อาจจะ,

แล้วเราจะเข้าใจว่าทำไมปรากฏการณ์วิทยาจึงยังคงอยู่ในสถานะของ

กิจการที่ทำหน้าที่เป็นงานและเป้าหมายที่ต้องการ

มันเป็นเรื่องของการอธิบาย ไม่ใช่การอธิบายหรือการวิเคราะห์ นี่เป็นครั้งแรก

คำสั่งที่ฮุสเซิร์ลนำหน้าถึงปรากฏการณ์วิทยาเบื้องต้นโดยเรียกร้อง

เป็น "จิตวิทยาเชิงพรรณนา" หรือเพื่อกลับ "ไปสู่สิ่งต่างๆ" บ่งบอก

ก่อนอื่นเกี่ยวกับการปฏิเสธวิทยาศาสตร์ของเขา *** ฉันไม่ใช่ผลลัพธ์หรือการผสมผสาน

สาเหตุหลายประการที่กำหนดร่างกายหรือ "จิตใจ" ของฉัน ฉันทำไม่ได้

คิดว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของโลกในฐานะวัตถุง่ายๆ ของชีววิทยา จิตวิทยา และ

สังคมวิทยา ฉันไม่สามารถปิดจักรวาลวิทยาศาสตร์กับตัวเองได้ ทั้งหมดที่ฉันรู้เกี่ยวกับโลกก็คือ

แม้จะผ่านวิทยาศาสตร์ ฉันก็รู้ตามนิมิตหรือชีวิตนั้น

ประสบการณ์โดยที่สัญลักษณ์ของวิทยาศาสตร์จะเป็นพื้นที่ว่าง จักรวาลทั้งหมดของวิทยาศาสตร์

ถูกสร้างขึ้นบนโลกแห่งชีวิตและหากเราต้องการคิดอย่างเข้มงวด

วิทยาศาสตร์เพื่อที่จะกำหนดความหมายและทิศทางของมันได้อย่างแม่นยำเราควร

กลับไปสู่ประสบการณ์นี้ก่อน การแสดงออกรองคือวิทยาศาสตร์

วิทยาศาสตร์ไม่มีและจะไม่มีความถูกต้องเช่นเดียวกับ

โลกที่รับรู้ ด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่เป็นนิยามของมัน

หรือการชี้แจง ฉันไม่ใช่ "สิ่งมีชีวิต" หรือแม้แต่ "บุคคล" หรือแม้แต่

“จิตสำนึก” ที่มีคุณสมบัติครบถ้วน เช่น สัตววิทยา กายวิภาคศาสตร์สังคม หรือ

จิตวิทยาอุปนัยตระหนักถึงผลิตภัณฑ์จากธรรมชาติหรือประวัติศาสตร์เหล่านี้ - I

มีแหล่งที่มาแน่นอน การดำรงอยู่ของข้าพเจ้าไม่ได้มาจากบรรพบุรุษของข้าพเจ้า

สภาพแวดล้อมทางทางกายภาพหรือทางสังคมของฉัน มันจะไปหาพวกเขาและสนับสนุนพวกเขา

เพราะ "ฉัน" ของฉันบังคับให้ฉันอยู่เพื่อฉัน (และด้วยเหตุนี้จึงต้องอยู่ในนั้นและเท่านั้น

รู้สึกว่าคำนี้มีให้ฉัน) ประเพณีนี้ที่ฉันตัดสินใจ

ต่อไปหรือขอบฟ้านี้ซึ่งระยะทางนั้นจะหายไปเพราะว่า

มันจะไม่เป็นสมบัติของเขาถ้าฉันไม่มองดู มุมมองทางวิทยาศาสตร์

ตามที่ฉันเป็นช่วงเวลาของโลกพวกเขาโดดเด่นด้วยความไร้เดียงสาและความหน้าซื่อใจคด

เพราะพวกเขาสนับสนุนมุมมองที่แตกต่างอย่างไม่มีเงื่อนไข - มุมมอง

จิตสำนึกตามที่โลกตั้งอยู่รอบตัวฉันและตัวมันเองในตอนแรก

ความคิดริเริ่มเริ่มมีอยู่สำหรับฉัน การกลับไปสู่สิ่งที่ตัวเองหมายถึง

กลับไปสู่โลกนี้ต่อหน้าความรู้ซึ่งความรู้นั้นพูดถึงและสัมพันธ์กันอยู่เสมอ

ซึ่งคำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ จะเป็นนามธรรม เป็นสัญลักษณ์ และขึ้นอยู่กับ: ดังนั้น

ภูมิศาสตร์บรรยายถึงภูมิประเทศที่เรามีโอกาสเรียนรู้ว่าป่าคืออะไร

หุบเขาหรือแม่น้ำ

การเคลื่อนไหวนี้ไม่มีทางเป็นการกลับคืนสู่จิตสำนึกในอุดมคติ

และความต้องการคำอธิบายที่บริสุทธิ์ไม่รวมทั้งการวิเคราะห์เชิงสะท้อนและเชิงวิทยาศาสตร์

คำอธิบาย. เดการ์ตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งคานท์ให้เสรีภาพแก่เรื่องหรือจิตสำนึก

พบว่าฉันไม่สามารถจับสิ่งที่มีอยู่ได้เว้นแต่

ฉันไม่เคยมีประสบการณ์มาก่อนว่าตัวเองอยู่ในภาวะโลภ พวกเขาแสดงให้เห็น

จิตสำนึกนี้

ความน่าเชื่อถือที่แท้จริงของ "ฉัน" ของฉันสำหรับฉันเป็นเงื่อนไขโดยที่ไม่มีก็จะไม่มี

ไม่มีอะไรนอกจากการผูกมัด - เป็นพื้นฐานของสิ่งที่เชื่อมโยงกัน ด้วยตัวมันเอง

แน่นอนว่าการผูกมัดจะไม่มีอะไรเกิดขึ้นหากไม่มีภาพของโลกที่เชื่อมโยงกัน

ความสามัคคีแห่งจิตสำนึกตามที่คานท์กล่าวไว้นั้นเกิดขึ้นพร้อมกับความสามัคคีของโลกและ

ความสงสัยอย่างมีระเบียบวิธีของเดส์การตส์* ไม่ได้นำเราไปสู่ความสูญเสียใดๆ เลย

โลก อย่างน้อยก็เท่ากับประสบการณ์ของเรา รวมอยู่ใน Cogito เชื่อถือได้

พร้อมกับมีเครื่องหมายกำกับไว้ว่า “คิดถึง...” เท่านั้น อย่างไรก็ตามความสัมพันธ์ของเรื่อง

และสันติภาพไม่ได้เคร่งครัดในระดับทวิภาคี หากเป็นเช่นนี้

ความแน่นอนของโลกในเดส์การตส์น่าจะปรากฏตั้งแต่แรกเริ่มด้วย

ความถูกต้องของ Cogito และคานท์จะไม่พูดถึง "การปฏิวัติโคเปอร์นิกัน"

การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับซึ่งอิงจากประสบการณ์ชีวิตของเรา กลับเข้าเรื่องเช่น

เงื่อนไขที่เป็นไปได้และแตกต่าง มันแสดงให้เห็นการสังเคราะห์สากลว่าเป็นอะไรบางอย่าง

บางสิ่งบางอย่างถ้าไม่มีก็จะไม่มีโลก เขาถึงขนาดนี้แล้ว หมดสิ้นไป

ประสบการณ์ของเรา แทนที่รายงานด้วยการสร้างใหม่ เห็นได้ชัดว่าเหตุใด Husserl จึงตำหนิ

คานท์ใน “จิตวิทยาแห่งความสามารถของจิตวิญญาณ”1 และเปรียบเทียบการวิเคราะห์

บทกวี** ซึ่งยึดถือโลกตามกิจกรรมสังเคราะห์ของหัวข้อนั้น

“การสะท้อนแบบ noematic” ซึ่งอยู่ในวัตถุและอธิบายมัน

ความสามัคคีดั้งเดิมแทนที่จะสร้างมันขึ้นมา

โลกมาถึงแล้ว ก่อนการวิเคราะห์ของฉัน และมันคงไม่เป็นธรรมชาติที่จะเอามันออกไปจากระเบียบ

ลักษณะทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกก่อนแล้วจึงเปิดมุมมอง

วัตถุ แม้ว่าทั้งสองจะไม่มีอะไรมากไปกว่าผลผลิตของการวิเคราะห์และไม่ควร

มีอยู่ต่อหน้าเขา วิเคราะห์ไตร่ตรองเชื่อว่าเส้นทางเบื้องต้น

รัฐธรรมนูญสามารถส่งไปในทิศทางตรงกันข้ามได้ซึ่งเข้า

“คนภายใน” ซึ่งเซนต์พูดถึง ออกัสติน*** สามารถพบได้

คณะรัฐธรรมนูญที่อาศัยอยู่ในตัวเขาเสมอ ดังนั้น,

การสะท้อนกลับพาตัวเองออกไปและเคลื่อนไปสู่ความเป็นตัวตนที่คงกระพันตามนี้

ด้านของการเป็นและเวลา แต่นี่เป็นเรื่องไร้เดียงสาหรือด้อยกว่าถ้าคุณต้องการ

การสะท้อนที่สูญเสียการรับรู้ถึงการเริ่มต้นของตัวเอง ฉันเร่ม

การสะท้อน การสะท้อนของฉันคือการสะท้อนเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สะท้อนแสงมันไม่สามารถทำได้

1 ฮุสเซิร์ล. โลจิสเช่ อุนเทอร์ซูกุงเกน ฉัน: Prolegomena zur reinen Logik. ฮัลเล่

โดยไม่รู้ตัวเป็นเหตุการณ์จึงปรากฏ

ต่อหน้าตัวเองว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของจิตสำนึกและต่อมัน

จำเป็นต้องตระหนักถึงการดำรงอยู่ของโลกซึ่งในด้านนี้ของการดำเนินงานของตนเอง

ให้แก่ผู้ถูกทดลองตราบเท่าที่ผู้ถูกทดลองมอบให้แก่ตนเอง ของจริงไม่ควร.

สร้างหรือประกอบแต่อธิบาย ซึ่งหมายความว่าฉัน

ฉันไม่สามารถระบุการรับรู้ด้วยการดำเนินการสังเคราะห์ที่เกี่ยวข้องได้

แผนการตัดสิน การกระทำ หรือการทำนาย ของฉันทุกเวลา

สนามการรับรู้นั้นเต็มไปด้วยการสะท้อน, เสียงแตก, หายวับไป

ความรู้สึกสัมผัสที่ฉันไม่สามารถเชื่อมโยงกับบริบทได้อย่างแม่นยำ

การรับรู้และสิ่งที่ข้าพเจ้าวางไว้ในโลกทันทีไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม

ผสมกับความฝันของฉัน ทุกนาทีฉันฝันอยู่ในวงล้อมของสิ่งต่าง ๆ

ฉันจินตนาการถึงวัตถุหรือตัวละครที่มีการปรากฏตัวที่เข้ากันไม่ได้

บริบทแต่ก็ไม่ได้ปะปนอยู่ในโลก แต่ก็มีอยู่

ล้ำหน้าโลก บนเวทีแห่งจินตภาพ หากความเป็นจริงของการรับรู้ของฉัน

ขึ้นอยู่กับการเชื่อมโยงกันภายในของ "การเป็นตัวแทน" เท่านั้น

เธอจะลังเลอยู่ตลอดเวลา และเมื่ออยู่ภายใต้ความเมตตาของสมมติฐานของเธอ ฉันจึงต้องทำ

จะทำลายสิ่งสังเคราะห์ลวงตาทันทีและเกิดใหม่เป็นของจริง

ปรากฏการณ์ที่บิดเบี้ยวซึ่งเขาแยกจากเขาในตอนแรก ไม่มีอะไรแบบนั้นเลย

เลขที่ ของจริงคือเนื้อผ้าที่แข็งแกร่ง มันไม่ต้องรอการตัดสินของเรา

แนบปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งที่สุดกับตัวเองหรือละทิ้งมากที่สุด

ความคิดที่เป็นไปได้ การรับรู้ไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลก แต่เป็น

ไม่ใช่กระทั่งการกระทำ ไม่ใช่การจงใจรับตำแหน่ง การรับรู้เป็นพื้นฐาน

ซึ่งการกระทำทั้งหลายของเราก็ปรากฏและเป็นที่สันนิษฐานไว้ โลกไม่ได้

วัตถุ กฎแห่งรัฐธรรมนูญซึ่งข้าพเจ้าถืออยู่ในมือ โลกก็เป็นอยู่

สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและขอบเขตของความคิดทั้งหมดของฉันและการรับรู้ที่แตกต่างกันทั้งหมดของฉัน

ความจริงไม่ได้ “ดำรงอยู่” เพียงแต่ใน “มนุษย์ภายใน”1 เท่านั้น หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือไม่มี

มนุษย์ภายใน มนุษย์มีชีวิตอยู่ในโลก และเขารู้จักตัวเองในโลกนี้

เมื่อใด ฉันจะกลับมาโดยยึดถือหลักคำสอนแห่งสามัญสำนึกหรือหลักคำสอนแห่งวิทยาศาสตร์

สำหรับ "ฉัน" ของฉัน ฉันไม่พบศูนย์กลางของความจริงภายใน แต่เป็นเรื่องที่ถึงวาระแล้ว

(voué) อยู่อย่างสงบสุข

1 ในเรดิ; ในถิ่นที่อยู่ภายใน nomine veritas* Saint-Augustin

ที่นี่ความหมายที่แท้จริงของการลดลงทางปรากฏการณ์วิทยาที่มีชื่อเสียงปรากฏออกมา เลขที่

มีคำถามอีกข้อหนึ่งที่ Husserl จะใช้เวลามากกว่านี้อย่างไม่ต้องสงสัย

เวลาพยายามทำความเข้าใจตัวเองและคำถามที่เขาจะทำบ่อยขึ้น

กลับมาเนื่องจาก “ปัญหาการลด” เข้ามาแทนที่งานที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์

เป็นสถานที่ที่สำคัญมาก เป็นเวลานานและจนถึงล่าสุด

การลดข้อความถูกนำเสนอเป็นการกลับไปสู่จิตสำนึกทิพย์

ก่อนที่โลกจะเปิดเผยอย่างโปร่งใสภายใต้อิทธิพล

แทรกซึมการรับรู้ของเขาซึ่งนักปรัชญาจะต้องสร้างขึ้นใหม่ตาม

จากผลลัพธ์ของพวกเขา ดังนั้นการรับรู้ของฉันเกี่ยวกับสีแดงจึงถูกบันทึกไว้ว่าเป็น

การปรากฏตัวของสีแดงบางอย่างผ่านความรู้สึกสีแดง -

เป็นการสำแดงของพื้นผิวสีแดง และเธอ - เป็นการสำแดงของกระดาษแข็งสีแดง และ

ในที่สุดเล่มสุดท้าย - เป็นการสำแดงหรือโครงร่างของสิ่งสีแดงหนังสือเล่มนี้

นี่จึงเป็นความเข้าใจในหลี* อันหมายถึงปรากฏการณ์อันสูงสุด

คำสั่ง Sinn-gebung ซึ่งเป็นการดำเนินการแสดงความหมายที่ใช้งานอยู่ซึ่งจะเป็นตัวกำหนด

จิตสำนึกและโลกก็จะไม่มีอะไรมากไปกว่า "ความหมายของโลก" ปรากฏการณ์วิทยา

การลดลงจะเป็นอุดมคติในความหมายของอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติซึ่ง

ตีความโลกว่าเป็นความสามัคคีที่มีคุณค่าซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกระหว่างพอลและปิแอร์

ซึ่งมุมมองของทั้งสองมาบรรจบกันและส่งเสริมการสื่อสาร

ระหว่าง “จิตสำนึกของปิแอร์” และ “จิตสำนึกของพอล” เนื่องจากการรับรู้โลกของปิแอร์ไม่ใช่

เป็นธุรกิจของปิแอร์ เช่นเดียวกับการรับรู้โลกของพอลไม่ใช่ธุรกิจของพอล - ในแต่ละเรื่อง

นี่เป็นเรื่องของจิตสำนึกล่วงหน้าส่วนบุคคล ซึ่งการสื่อสารนั้นไม่เป็นปัญหา

เนื่องจากจำเป็นตามคำจำกัดความของจิตสำนึก ความหมาย หรือความจริง ถึงขนาดนั้น

ซึ่งข้าพเจ้ามีสติอยู่ กล่าวคือ เท่าที่สิ่งใดมีความหมาย

ฉัน ฉันไม่อยู่ที่นี่หรือที่นั่น ทั้งปิแอร์และพอล ฉันก็ก็ไม่ต่างจาก

จิตสำนึก “อื่นๆ” บ้าง เนื่องจากเราทุกคนล้วนปรากฏตัวในทันที

ในโลกและโลกนี้ซึ่งเป็นระบบแห่งสัจธรรมก็เป็นไปตามคำนิยาม

อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติที่สอดคล้องกันทำให้โลกแห่งความทึบและ

การมีชัย โลกเป็นอย่างที่เราจินตนาการ ไม่ใช่เพราะ

ว่าเราเป็นคนหรือวัตถุเชิงประจักษ์ แต่เนื่องมาจากความจริงที่ว่าเราทุกคนต่างก็เป็นแสงสว่างอันเดียวกัน

มีส่วนร่วมในหนึ่งเดียวโดยไม่ต้องแบ่งกันเอง การวิเคราะห์แบบสะท้อน

ถือว่าปัญหาของอีกคนหนึ่งเป็นปัญหาของโลก เพราะมันก่อกำเนิดในตัวฉัน

พร้อมกับการเห็นจิตสำนึกครั้งแรกความสามารถในการเดินตามเส้นทางสู่สากลโดยตรง

ความจริง; และเนื่องจากอีกสิ่งหนึ่งก็ปราศจากการอยู่ในโลกสถานที่และร่างกายแล้วจึงเปลี่ยนแปลงและ

อัตตา* เป็นสิ่งหนึ่งในโลกแห่งความจริง การเชื่อมโยงของจิตใจ มันไม่ยากที่จะเข้าใจว่าฉันสามารถคิดได้อย่างไร

ผู้อื่น เนื่องจากตัวตนและดังนั้น ผู้อื่นจึงไม่ถักทอเป็นโครงสร้างของปรากฏการณ์ และ

เป็นคุณค่ามากกว่าการดำรงอยู่ ไม่มีอะไรแอบแฝงอยู่ข้างหลัง

ใบหน้าหรืออิริยาบถเหล่านี้ ไม่มีภูมิใดที่ข้าพเจ้าจะเข้าถึงได้

ยกเว้นเพียงเงาเล็กๆ น้อยๆ ซึ่งคงอยู่ไม่ได้หากไม่มีแสง สำหรับฮุสเซิร์ล

ดังที่เราทราบ ในทางกลับกัน ปัญหาของอีกฝ่ายมีอยู่ การเปลี่ยนแปลงอัตตาเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน

ถ้าอีกฝ่ายเป็น "เพื่อตัวเอง" จริงๆ** ถ้าเขาอยู่อีกด้านหนึ่งของเขา

การดำรงอยู่สำหรับฉันและถ้าเราเป็น "กันและกัน" และไม่ใช่เพื่อพระเจ้าก็จำเป็น

เพื่อให้เราปรากฏต่อกันเพื่อให้ทั้งเขาและฉันมีลักษณะและ

เพื่อที่นอกเหนือจากมุมมองสำหรับตัวฉันเอง - วิสัยทัศน์ของฉันเกี่ยวกับ "ฉัน" และ

วิสัยทัศน์ของผู้อื่นเกี่ยวกับ "ฉัน" ของเขา - จะมีมุมมองสำหรับผู้อื่น - วิสัยทัศน์ของฉันเกี่ยวกับผู้อื่น

และวิสัยทัศน์ของผู้อื่นเกี่ยวกับฉัน ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าทั้งสองมุมมองในแต่ละด้าน

เราจะอยู่เคียงข้างกันไม่ได้ เพราะอีกฝ่ายจะไม่เห็นฉันแต่

ฉันจะไม่เห็นเขา จึงมีความจำเป็นที่จะต้องมีรูปร่างหน้าตาเพื่อให้ร่างกายของผู้อื่น

ยังคงเป็นตัวเขาเอง ความขัดแย้งและวิภาษวิธีของอัตตาและการเปลี่ยนแปลงนี้เป็นไปได้เท่านั้น

ในกรณีที่ Ego และ Alter Ego ถูกกำหนดโดยสถานการณ์หากไม่ถูกลิดรอน

การสืบทอดนั่นคือถ้าปรัชญาไม่ได้จบลงด้วยการกลับไปสู่ "ฉัน" ของฉัน

หากผ่านการไตร่ตรองฉันไม่เพียงค้นพบการมีอยู่ของฉันเท่านั้น แต่ยังค้นพบด้วย

ความเป็นไปได้ของ “ผู้สังเกตการณ์ภายนอก” กล่าวคือ หากในขณะนั้นอีกครั้งหนึ่ง

เมื่อฉันรู้สึกถึงการมีอยู่ของตัวเอง และจนถึงจุดไตร่ตรองถึงขีดสุด ฉัน

ฉันยังขาดความหนาแน่นสัมบูรณ์ที่จะบังคับให้ฉันแต่งงาน

กรอบเวลา และฉันค้นพบความอ่อนแอภายในตัวเองแบบนั้น

ขัดขวางไม่ให้ฉันเป็นคนที่สมบูรณ์และทำให้ฉันถูกมองว่าเป็นมุมมองของผู้อื่น

บุคคลในหมู่บุคคลอื่นหรืออย่างน้อยก็ในฐานะจิตสำนึกในหมู่ผู้อื่น

จิตสำนึก จนถึงขณะนี้ Cogito ได้ลดคุณค่าการรับรู้ของผู้อื่น

สอนฉันว่าตัวตนนั้นสามารถเข้าถึงได้โดยตัวฉันเองเท่านั้น เนื่องจาก Cogito กำหนดไว้

ฉันโดยที่ฉันคิดถึงตัวเองว่าฉันอยู่คนเดียวและด้วยความคิดนี้ฉันก็ทำได้

ครอบครอง อย่างน้อยถ้าคุณรับมัน

ในความหมายสุดโต่งนี้ เพื่อไม่ให้คำว่า “อื่นๆ” เป็นวลีที่ว่างเปล่า

จำเป็นที่การดำรงอยู่ของข้าพเจ้าจะต้องไม่ลดทอนลงไปสู่ความตระหนักรู้

การดำรงอยู่ เพื่อที่จะรวมถึงความเป็นไปได้ของการมีจิตสำนึกของ “ผู้อื่น” และ

เป็นศูนย์รวมของฉันในธรรมชาติและความเป็นไปได้อย่างน้อยในประวัติศาสตร์

สถานการณ์ Cogito ควรเปิดเผยฉันในสถานการณ์ภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้น

ความเป็นอัตวิสัยเหนือธรรมชาติสามารถกลายเป็นได้ ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวไว้1

ความเป็นกลาง แน่นอนว่าฉันสามารถแยกแยะระหว่างโลกกับสิ่งต่าง ๆ ได้ด้วยอัตตาการคิด

จาก "ฉัน" ของฉัน เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าฉันไม่มีอยู่ในสิ่งที่มีอยู่ มากกว่า

ยิ่งกว่านั้น ฉันจะต้องแยกออกจาก “ฉัน” ร่างกายของฉันซึ่งเข้าใจกันว่าเป็นสิ่งหนึ่งในนั้น

สิ่งต่างๆ คือผลรวมของกระบวนการทางกายภาพและเคมี แต่สติปัญญา*

ซึ่งข้าพเจ้าค้นพบเช่นนี้ แม้ว่าจะไม่ได้เกิดขึ้นในเวลาที่เป็นกลางก็ตาม

และพื้นที่ว่างก็ไม่ขาดหายไปในโลกปรากฏการณ์วิทยา โลกที่ฉันโดดเด่น

จาก "ฉัน" ของฉันเป็นผลรวมของสิ่งต่าง ๆ หรือกระบวนการที่เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ I

ฉันค้นพบอีกครั้งใน "ฉัน" ของฉันในฐานะขอบฟ้าที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ของความคิดทั้งหมดของฉัน ** และ

เป็นมิติหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับที่ฉันวางตำแหน่งตัวเอง โคจิโต้ของแท้

ไม่ได้กำหนดความมีอยู่ของวัตถุโดยความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเขาไม่ได้

เปลี่ยนความแน่นอนของโลกให้เป็นความแน่นอนแห่งความคิดเกี่ยวกับโลกและสุดท้ายก็ไม่มาแทนที่

สันติภาพหมายถึงความสงบสุข ตรงกันข้าม Cogito ตระหนักว่าความคิดของฉันเป็นเพียงบางสิ่งบางอย่าง

แบ่งแยกไม่ได้และลบล้างอุดมการณ์ใด ๆ โดยแสดงให้เราเห็นว่า "อยู่ใน"

เพราะโดยแท้แล้วเพราะเรามีความสัมพันธ์กับโลกตั้งแต่ต้นจนจบเท่านั้น

วิธีที่จะแน่ใจก็คือการหยุดชั่วคราว

การเคลื่อนไหวปฏิเสธการสมรู้ร่วมคิดของเรา (ดูเขาโอ้

mitsumachen*** ตามที่ Husserl พูด) หรือเอาเขาออกจากเกม มันไม่ใช่เรื่องของ

เพื่อปฏิเสธความแน่นอนของสามัญสำนึกหรือทัศนคติตามธรรมชาติ -

ในทางกลับกัน พวกเขาประกอบขึ้นเป็นแก่นหลักของปรัชญาอย่างต่อเนื่อง กล่าวคือ พวกเขา

ดั่งปัจจัยเบื้องต้นของความคิดใดๆ “ไปโดยไม่บอก” ย่อมไม่มีใครสังเกตเห็น

และเราเพื่อที่จะฟื้นฟูชีวิตของพวกเขาและค้นพบพวกเขา เราต้องทิ้งพวกเขาไว้ครู่หนึ่ง

งดเว้น สูตรการลดที่ดีที่สุดไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นของผู้ช่วย

Husserl E. Fink **** - เขาเคยพูดถึง "เซอร์ไพรส์" มาก่อน

1 ฮุสเซิร์ล. Die Krisis der europäischen Wissenschaften และ die transzendentale

Phänomenologie, III, (ไม่ได้เผยแพร่)

ใบหน้าของโลก 1 การสะท้อนไม่หันเหไปจากโลกเพื่อกลับไปสู่ความสามัคคี

จิตสำนึกที่เป็นพื้นฐานของโลก เธอก้าวออกไปเพื่อดูการพุ่งออกมา

ความมีชัย มันทำให้สายใยเจตนาที่เชื่อมโยงเรากับโลกอ่อนแอลง

เพื่อให้ปรากฏแก่ตาก็เท่านั้นที่สามารถรับรู้ถึงโลกได้ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

เผยให้เห็นว่ามันเป็นสิ่งที่แปลกและขัดแย้งกัน เหนือธรรมชาติ

ฮุสเซิร์ลเข้าใจต่างจากคานท์ ฮุสเซิร์ลตำหนิคานท์

ปรัชญาก็คือว่ามันยังคงเป็นปรัชญา "โลก" เนื่องจากมีการใช้

ทัศนคติของเราต่อโลกซึ่งเป็นพลังขับเคลื่อนแห่งทิพย์

หักล้างและทำให้โลกไม่ยึดติดกับเรื่องนี้แทนที่จะทำให้เขาประหลาดใจและ

หัวข้อนี้ถูกเข้าใจว่าเป็นการก้าวข้ามสัมพันธ์กับโลก ความเข้าใจผิดทั้งหมด

ซึ่ง Husserl มีกับล่ามของเขาซึ่งเป็นอัตถิภาวนิยม

2554 -> หลักสูตรวินัย “สังคมวิทยาการจัดการ”
2554 -> ภาควิชาจิตวิทยาบุคลิกภาพ (ใหม่ 2554-2555) Elena Borisovna Starovoytenko
2554 -> จิตวิทยาทั่วไป
2554 -> เนื้อหาขั้นต่ำบังคับของโปรแกรมการศึกษาขั้นพื้นฐานสำหรับการฝึกอบรมระดับปริญญาตรี ทิศทาง 080200 62 “การจัดการ”

มอริซ เมอร์เลอ-พอนตี
ปรากฏการณ์แห่งการรับรู้

แปลจากภาษาฝรั่งเศส
เรียบเรียงโดย I. S. Vdovina, S. L. Fokin
เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก
"ยูเวนตา" "วิทยาศาสตร์"
1999
UDC 14 M. Merleau-Ponty
บีบีเค 87.3 ม.52
การตีพิมพ์นี้ดำเนินการภายใต้กรอบของโครงการพุชกินโดยได้รับการสนับสนุนจากกระทรวงการต่างประเทศฝรั่งเศสและสถานทูตฝรั่งเศสในรัสเซีย
Ouvrage reaise dans e cadre du program d"aide a pubication "Pouchkine" avec e soutien du Ministere des Affaires Etrangeres Francais et de "Ambassade de France en Russie
สิ่งพิมพ์นี้จัดพิมพ์ภายใต้กรอบของโครงการ "โครงการการแปล" ของมหาวิทยาลัยยุโรปกลางโดยได้รับการสนับสนุนจากศูนย์เพื่อการพัฒนากิจกรรมการตีพิมพ์ (OSI-Budapest) และสถาบัน Open Society
กองทุนช่วยเหลือ" (OSIAF-มอสโก)
บรรณาธิการบริหาร: I. S. Vdovina
การออกแบบใช้ผลงานของศิลปิน Dm. ยาโควิน่า "ปลา"
ISBN 5-02-026807-0 ("วิทยาศาสตร์") ISBN 5-87399-054-9 ("ยูเวนตา") ISBN 2-07-029337-8 ("ไกมาร์ด")
(c) ฉบับ Gaimard, 1945
(c) "วิทยาศาสตร์", 1999
(c) "ยูเวนต้า", 1999
(c) D. Kalugin (ตอนที่ 2, III, IV), L. Koryagin (บทนำ, ตอนที่ 3, วรรณกรรม), A. Markov (ตอนที่ 2, I, II), A. Shestakov (ตอนที่ 1) , การแปล, 1999
(c) I. S. Vdovina บทความ 1999
(ซีดี. ยาโควิน, พี. พาลีย์, ออกแบบ, 2542

คำนำ
ปรากฏการณ์วิทยาคืออะไร? อาจดูแปลกที่คำถามนี้เกิดขึ้นครึ่งศตวรรษหลังจากการปรากฏผลงานชิ้นแรกของ Husserl; แต่ก็ยังห่างไกลจากการแก้ไข ปรากฏการณ์วิทยาคือการศึกษาแก่นแท้ และปัญหาทั้งหมดก็ลงมาที่คำจำกัดความของแก่นแท้ตามลำดับ เช่น แก่นแท้ของการรับรู้ แก่นแท้ของจิตสำนึก เป็นต้น แต่ปรากฏการณ์วิทยายังเป็นปรัชญาที่วางสาระสำคัญในการดำรงอยู่* และเชื่อว่ามนุษย์และโลกสามารถเข้าใจได้บนพื้นฐานของ "ข้อเท็จจริง" เท่านั้น นี่คือปรัชญาทิพย์ ซึ่งเพื่อที่จะเข้าใจจุดยืนของทัศนคติตามธรรมชาติ ทำให้พวกเขาอยู่ในสภาพที่ถูกระงับ แต่ก็เป็นปรัชญาที่โลก "อยู่ที่นี่แล้ว" เสมอ ก่อนที่จะไตร่ตรอง ในฐานะเป็นปรัชญาแบบหนึ่ง การปรากฏตัวที่ไม่อาจลดทอนได้ และความพยายามทั้งหมดจึงมุ่งเป้าไปที่การค้นหาการติดต่อที่ไร้เดียงสากับโลกเพื่อที่จะให้สถานะทางปรัชญาในที่สุด นี่คือคำกล่าวอ้างของปรัชญา ซึ่งจินตนาการตัวเองว่าเป็น "วิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด" และเรื่องราวของพื้นที่ เวลา และโลก "ที่มีชีวิต" นี่เป็นความพยายามที่จะอธิบายประสบการณ์ของเราโดยตรงตามที่เป็นอยู่ โดยไม่ต้องอาศัยการกำเนิดทางจิตวิทยาและคำอธิบายเชิงสาเหตุที่นักวิทยาศาสตร์ นักจิตวิทยา หรือนักสังคมวิทยาสามารถให้ได้ แม้ว่า Husserl เองในงานล่าสุดจะพูดถึง "พันธุกรรม"1 และแม้กระทั่ง "เชิงสร้างสรรค์" 2 ปรากฏการณ์ ความขัดแย้งเหล่านี้สามารถแก้ไขได้ด้วยการแยกปรากฏการณ์วิทยาของฮุสเซิร์ลออกจากปรากฏการณ์ของไฮเดกเกอร์หรือไม่ แต่ “ความเป็นอยู่และเวลา”** มาจากตำแหน่งหนึ่งของ Husserl และไม่มีอะไรมากไปกว่าคำอธิบายของ 1 Husser การทำสมาธิแบบคาร์ทีเซียน ปารีส พ.ศ. 2474 หน้า 120 และภาคต่อ
2 ดู VI Meditations Cartesiennes ที่ยังไม่ได้เผยแพร่ เรียบเรียงโดย E. Fink ซึ่งคุณ Berger กรุณาแจ้งให้เราทราบ
5
ความขัดแย้งของ "naturichen Wetbegriff" * หรือ "Lebenswet"** ซึ่ง Husserl ในบั้นปลายชีวิตของเขาถือเป็นหัวข้อหลักของปรากฏการณ์วิทยาดังนั้นจึงพบความขัดแย้งในปรัชญาของ Husserl เองด้วย ผู้อ่านที่รีบเร่งจะไม่ต้องการจัดการกับหลักคำสอนที่ไม่มีอะไรจะพูด และจะเริ่มถามว่าปรัชญาที่ไม่สามารถกำหนดตัวเองได้นั้นคู่ควรกับความวุ่นวายที่เกิดขึ้นหรือไม่ ไม่ว่าจะเป็นคำถามที่เป็นตำนานหรือ แฟชั่น.
แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้น ก็จำเป็นต้องเข้าใจว่าอะไรคือเสน่ห์ของตำนานนี้ และอะไรคือต้นกำเนิดของแฟชั่นนี้ และความจริงจังของนักปรัชญาเกี่ยวกับสถานการณ์ดังกล่าวจะสะท้อนให้เห็นในการยืนยันที่ว่าปรากฏการณ์วิทยาสามารถยอมรับได้และ ปฏิบัติเป็นแนวทางหรือรูปแบบที่มีอยู่เป็นการเคลื่อนไหวก่อนที่จะบรรลุความตระหนักรู้ทางปรัชญาอย่างเต็มที่ มันดำเนินมาเป็นเวลานานแล้ว สมัครพรรคพวกพบมันทุกที่ - ใน Hegel และ Kierkegaard แน่นอน แต่ยังรวมถึงใน Marx, Nietzsche, Freud ด้วย การวิเคราะห์ตำราทางปรัชญาจะไม่นำไปสู่ที่ไหนเลย: ในตำราเราพบเฉพาะสิ่งที่เราใส่เข้าไปในตำราและหากประวัติศาสตร์ต้องการการตีความของเรานี่ก็เป็นประวัติศาสตร์ของปรัชญาอยู่แล้ว ในตัวเราเองที่เราพบเอกภาพของปรากฏการณ์วิทยาและความหมายที่แท้จริงของมัน ประเด็นไม่ได้สำคัญมากนักที่จะนับการอ้างอิงเพื่อกำหนดและคัดค้านปรากฏการณ์วิทยานี้ให้กับเรา ซึ่งเมื่ออ่าน Husserl หรือ Heidegger ผู้ร่วมสมัยส่วนใหญ่ของเรารู้สึกราวกับว่าพวกเขาได้เรียนรู้ไม่ใช่ปรัชญาใหม่ แต่เราได้พบกับ สิ่งที่เราคาดหวังมานาน ปรากฏการณ์วิทยาสามารถเข้าถึงได้โดยวิธีปรากฏการณ์วิทยาเท่านั้น ให้เราลองเชื่อมโยงธีมทางปรากฏการณ์วิทยาที่รู้จักกันดีอย่างรอบคอบในลักษณะเดียวกับที่พวกมันเชื่อมโยงกันในชีวิต บางทีเราจะเข้าใจว่าทำไมปรากฏการณ์วิทยาจึงยังคงอยู่ในสถานะเริ่มต้นเป็นเวลานานโดยทำหน้าที่เป็นงานและเป้าหมายที่ต้องการ
* * *
มันเป็นเรื่องของการอธิบาย ไม่ใช่การอธิบายหรือการวิเคราะห์ คำสั่งแรกที่ฮุสเซิร์ลแนะนำให้รู้จักกับจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์วิทยา โดยเรียกร้องให้มันเป็น "จิตวิทยาเชิงพรรณนา" หรือ "กลับไปสู่สิ่งต่างๆ ด้วยตัวมันเอง" เป็นพยานถึงการปฏิเสธวิทยาศาสตร์ของเขาเหนือสิ่งอื่นใด*** ฉันไม่ใช่ผลลัพธ์หรือ การผสมผสานสาเหตุหลายประการที่กำหนดร่างกายหรือ "จิตใจ" ของฉัน ฉันทำไม่ได้
6
เมื่อคิดว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของโลก ในฐานะวัตถุธรรมดาๆ ของชีววิทยา จิตวิทยา และสังคมวิทยา ฉันไม่สามารถปิดจักรวาลวิทยาศาสตร์กับตัวเองได้ ทุกสิ่งที่ฉันรู้เกี่ยวกับโลก แม้กระทั่งผ่านวิทยาศาสตร์ ฉันรู้ตามวิสัยทัศน์ของฉันหรือประสบการณ์ชีวิตนั้น โดยปราศจากสัญลักษณ์ของวิทยาศาสตร์ก็จะเป็นพื้นที่ว่าง จักรวาลแห่งวิทยาศาสตร์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนโลกแห่งสิ่งมีชีวิต และหากเราต้องการคิดอย่างเข้มงวดเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ด้วยความแม่นยำทุกประการในการกำหนดความหมายและทิศทางของมัน เราต้องกลับไปสู่ประสบการณ์นี้ก่อน ซึ่งการแสดงออกรองคือวิทยาศาสตร์ . วิทยาศาสตร์ไม่มีและไม่เคยจะมีความถูกต้องเหมือนกับโลกที่รับรู้ ด้วยเหตุผลง่ายๆ ก็คือว่ามันเป็นคำจำกัดความหรือคำอธิบาย ฉันไม่ใช่ "สิ่งมีชีวิต" หรือแม้แต่ "มนุษย์" หรือแม้แต่ "จิตสำนึก" ด้วยคุณลักษณะทั้งหมดที่สัตววิทยา กายวิภาคศาสตร์สังคม หรือจิตวิทยาอุปนัยรับรู้ในผลิตภัณฑ์ของธรรมชาติหรือประวัติศาสตร์เหล่านี้ - ฉันคือแหล่งกำเนิดที่แท้จริง การดำรงอยู่ไม่ได้มาจากบรรพบุรุษของฉัน จากสภาพแวดล้อมทางกายภาพหรือทางสังคมของฉัน มันไปหาพวกเขาและสนับสนุนพวกเขา เพื่อให้พลัง "ฉัน" ของฉันอยู่เพื่อฉัน (และดังนั้นจึงเป็นเพียงความหมายเดียวที่คำนี้มีให้ฉัน) ประเพณีนี้ซึ่งข้าพเจ้าตกลงใจจะสืบต่อหรือขอบฟ้านี้ซึ่งระยะทางนั้นจะหายไป เพราะถ้าไม่เพ่งดูก็จะไม่เป็นสมบัติของมัน มุมมองทางวิทยาศาสตร์ตามที่ฉันเป็นช่วงเวลาของโลกนั้นมีความโดดเด่นด้วยความไร้เดียงสาและความหน้าซื่อใจคดเนื่องจากพวกเขาสนับสนุนมุมมองที่แตกต่างอย่างไม่มีเงื่อนไข - มุมมองของจิตสำนึกตามที่โลกตั้งอยู่รอบตัวฉันและตัวมันเองในตอนแรก ด้วยความคิดริเริ่มของตัวเองเริ่มมีอยู่สำหรับฉัน การกลับไปสู่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเองหมายถึงการกลับคืนสู่โลกนี้ก่อนที่ความรู้ซึ่งความรู้จะพูดอยู่เสมอและสัมพันธ์กับคำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ ที่เป็นนามธรรม เป็นสัญลักษณ์ และขึ้นอยู่กับ: นี่คือวิธีที่ภูมิศาสตร์อธิบายภูมิทัศน์ในอกที่เราเกิดขึ้น เพื่อเรียนรู้ว่าป่า หุบเขา หรือแม่น้ำเป็นอย่างไร
การเคลื่อนไหวนี้ไม่มีทางเป็นการหวนคืนสู่จิตสำนึกในอุดมคติเลย และความต้องการคำอธิบายที่บริสุทธิ์นั้นไม่รวมถึงการวิเคราะห์แบบไตร่ตรองและคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ เดส์การตส์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งคานท์ ให้อิสรภาพแก่เรื่องหรือจิตสำนึก โดยพบว่าฉันไม่สามารถยึดถือสิ่งใดๆ ที่เป็นอยู่ได้ เว้นแต่ฉันจะเคยสัมผัสตัวเองว่ามีอยู่ในการกระทำของการคว้า พวกเขาแสดงจิตสำนึกนี้
7
ความแน่นอนที่แน่นอนของ "ฉัน" ของฉันสำหรับฉันในฐานะเงื่อนไขโดยปราศจากสิ่งที่จะไม่มีอยู่เลย และการกระทำที่ผูกพันเป็นพื้นฐานของสิ่งที่เชื่อมโยงกัน ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าการผูกมัดจะไม่มีอะไรเกิดขึ้นหากไม่มีภาพของโลกที่เชื่อมโยงกัน ความเป็นเอกภาพแห่งจิตสำนึกตามที่คานท์กล่าวไว้นั้นเกิดขึ้นพร้อมกับความสามัคคีของโลก และความสงสัยในระเบียบวิธีของเดส์การตส์* ไม่ได้นำเราไปสู่ ความสูญเสียใดๆ ก็ตาม อย่างน้อยที่สุดทั่วโลกก็ถือเป็นประสบการณ์ของเราที่รวมอยู่ใน Cogito ซึ่งเชื่อถือได้ควบคู่ไปด้วย โดยมีเครื่องหมายของ "การคิดเกี่ยวกับ..." เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องกับโลกนั้นไม่ใช่สองทางอย่างเคร่งครัด หากเป็นเช่นนี้ เดส์การตส์คงจะมีความแน่นอนของโลกตั้งแต่แรกเริ่มพร้อมกับความแน่นอนของโคจิโต และคานท์ก็คงจะไม่พูดออกไป ของ “การปฏิวัติโคเปอร์นิกัน” การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับซึ่งอิงจากประสบการณ์ชีวิตของเรา กลับไปที่หัวข้อที่เป็นไปได้และสภาวะที่แตกต่างกัน มันแสดงให้เห็นว่าการสังเคราะห์สากลเป็นสิ่งที่ไม่มีโลก เขาถึงขนาดนี้แล้ว สิ้นสุดการเป็นของประสบการณ์ของเรา แทนที่รายงานด้วยการสร้างใหม่ เป็นที่ชัดเจนว่าทำไม Husserl ตำหนิคานท์ในเรื่อง “จิตวิทยาเกี่ยวกับความสามารถทางจิตวิญญาณ”1 และเปรียบเทียบการวิเคราะห์เชิงกวี** ซึ่งวางโลกไว้บนกิจกรรมสังเคราะห์ของเรื่องนั้น โดยมี “การสะท้อนเชิงโนมาติก” ของเขาซึ่งอยู่ในวัตถุและอธิบาย ความสามัคคีดั้งเดิมของมันแทนที่จะสร้างมันขึ้นมา
โลกมาถึงจุดนี้แล้ว ก่อนการวิเคราะห์ของฉัน และคงจะไม่เป็นธรรมชาติที่จะได้รับมันมาจากชุดของลักษณะทั่วไปที่เชื่อมโยงความรู้สึกเป็นอันดับแรก จากนั้นจึงพิจารณาแง่มุมมุมมองของวัตถุ แม้ว่าทั้งสองจะไม่มีอะไรมากไปกว่าผลผลิตของการวิเคราะห์และไม่ควรมีอยู่ก่อน มัน. การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับเชื่อว่าเส้นทางของรัฐธรรมนูญเบื้องต้นสามารถลัดเลาะไปในทิศทางตรงกันข้ามได้ ซึ่งใน "คนภายใน" ซึ่งนักบุญ ออกัสติน*** ใครๆ ก็สามารถหาคณะที่มีเนื้อหาอยู่ในตัวเขาได้เสมอ ดังนั้นการไตร่ตรองจึงดำเนินไปและเคลื่อนไปสู่ความเป็นตัวตนที่คงกระพันในด้านของการดำรงอยู่และเวลานี้ แต่นี่เป็นความไร้เดียงสาหรือหากคุณต้องการการไตร่ตรองที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งจะทำให้สูญเสียการรับรู้ถึงจุดเริ่มต้นของตัวเอง ฉันเริ่มที่จะไตร่ตรอง การสะท้อนของฉันคือการสะท้อนเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สะท้อนแสงมันไม่สามารถทำได้
1 ฮัสเซอร์. โลจิสเช่ อุนเทอร์ซูกุงเกน โดย: Proegomena zur reinen Logik. เฮ 1928 ส. 93.
8
โดยไม่รู้ตัวว่าเป็นเหตุการณ์หนึ่ง ดังนั้น จึงปรากฏแก่ตนเองว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของจิตสำนึก และจะต้องรับรู้ในด้านนี้ของการปฏิบัติการของตนเอง การดำรงอยู่ของโลกที่มอบให้กับ ตราบเท่าที่วัตถุนั้นมอบให้กับตัวมันเอง ของจริงจะต้องไม่ถูกสร้างขึ้นหรือประกอบด้วย แต่อธิบายไว้ ซึ่งหมายความว่า ฉันไม่สามารถระบุการรับรู้ด้วยการดำเนินการสังเคราะห์ที่อยู่ในระนาบของการตัดสิน การกระทำ หรือการทำนายได้ ในทุกขณะ พื้นที่รับรู้ของฉันเต็มไปด้วยภาพสะท้อน เสียงแตก ความรู้สึกสัมผัสที่หายวับไป ซึ่งฉันไม่สามารถระบุบริบทของการรับรู้ได้อย่างแม่นยำ และฉันก็วางไว้ในโลกนี้ทันที โดยไม่ทำให้สิ่งเหล่านั้นสับสนกับความฝันของฉัน ทุกครั้งที่ฉันฝันอยู่ในวงล้อมของสิ่งต่าง ๆ ฉันจินตนาการถึงวัตถุหรือตัวละครที่มีตัวตนไม่สอดคล้องกับบริบท แต่พวกมันกลับไม่ปะปนกับโลก พวกมันมีอยู่เบื้องหน้าโลก บนเวทีแห่งจินตภาพ หากความเป็นจริงของการรับรู้ของฉันมีพื้นฐานอยู่บนการเชื่อมโยงภายในของ "การเป็นตัวแทน" เท่านั้น มันก็จะผันผวนอยู่ตลอดเวลา และเมื่ออยู่ภายใต้ความเมตตาของสมมติฐานของฉัน ฉันจะต้องทำลายการสังเคราะห์ภาพลวงตาทันทีและสร้างปรากฏการณ์ที่บิดเบี้ยวขึ้นมาใหม่ให้กลายเป็นจริง ในตอนแรกฉันแยกจากมัน ไม่มีอะไรแบบนั้นเลย ของจริงคือโครงสร้างที่แข็งแกร่ง มันไม่รอให้วิจารณญาณของเรายึดติดกับปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งที่สุดหรือละทิ้งแนวคิดที่น่าเชื่อถือที่สุด การรับรู้ไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลก ไม่ใช่แม้แต่การกระทำ ไม่ใช่การจงใจรับตำแหน่ง การรับรู้เป็นพื้นฐานที่การกระทำทั้งหมดของเราถูกเปิดเผยและสันนิษฐานโดยสิ่งเหล่านั้น โลกไม่ใช่วัตถุ กฎแห่งรัฐธรรมนูญที่ฉันถืออยู่ในมือ โลกคือสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและขอบเขตความคิดทั้งหมดของฉัน และการรับรู้ที่แตกต่างกันทั้งหมดของฉัน ความจริงไม่ได้ “ดำรงอยู่” เพียงแต่ใน “มนุษย์ภายใน”1 เท่านั้น หรือพูดให้ชัดเจนกว่านั้นคือ ไม่มีมนุษย์ภายใน มนุษย์อาศัยอยู่ในโลก และอยู่ในโลกที่เขารู้จักตัวเอง เมื่อเริ่มต้นจากความเชื่อผิดๆ ของสามัญสำนึกหรือความเชื่อผิดๆ ของวิทยาศาสตร์ เมื่อฉันกลับมาที่ "ฉัน" ของฉัน ฉันไม่ได้พบว่าเป็นศูนย์กลางของความจริงภายใน แต่เป็นเรื่องที่ถึงวาระ (voue) ที่จะอยู่ในโลกนี้
1 ในเรดิ; ในถิ่นที่อยู่ภายใน nomine veritas* Saint-Augustin
9
* * *
ที่นี่ความหมายที่แท้จริงของการลดลงทางปรากฏการณ์วิทยาที่มีชื่อเสียงปรากฏออกมา ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่มีคำถามอื่นใดที่ Husserl จะใช้เวลามากขึ้นในการพยายามทำความเข้าใจตัวเองและคำถามที่เขาจะกลับมาบ่อยขึ้นเนื่องจาก "ปัญหาของการลดลง" ครองตำแหน่งที่สำคัญมากในงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ของเขา เป็นเวลานานและจนถึงข้อความล่าสุด การลดลงถูกนำเสนอเป็นการกลับไปสู่จิตสำนึกทิพย์ ก่อนที่โลกจะเปิดเผยด้วยความโปร่งใสอย่างสมบูรณ์ ภายใต้อิทธิพลของการรับรู้ที่แทรกซึม ซึ่งนักปรัชญาจะต้องสร้างขึ้นใหม่จากผลลัพธ์ของพวกเขา . ดังนั้นการรับรู้สีแดงของฉันจึงถูกสังเกตว่าเป็นการสำแดงของสีแดงบางส่วนที่ผ่านความรู้สึก สีแดง - เป็นการสำแดงของพื้นผิวสีแดง และเธอ - เป็นการสำแดงของกระดาษแข็งสีแดงและสุดท้ายคืออันสุดท้าย - เป็น การปรากฏหรือโครงร่างของสิ่งสีแดง เล่มนี้. ดังนั้น นี่จึงเป็นความเข้าใจของเฮบางอย่าง * แสดงถึงปรากฏการณ์ของลำดับที่สูงกว่า ซินน์-เกบุง ซึ่งเป็นการดำเนินการเชิงรุกของการแสดงนัย ซึ่งจะกำหนดจิตสำนึก และโลกจะไม่มีอะไรอื่นนอกจาก "สัญลักษณ์ของโลก" ". การลดลงเชิงปรากฏการณ์วิทยาจะเป็นอุดมคติในแง่อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ซึ่งถือว่าโลกเป็นเอกภาพอันมีคุณค่าซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกได้ระหว่างพอลและปิแอร์ ซึ่งมุมมองของทั้งสองมาตัดกันและส่งเสริมการสื่อสารระหว่าง "จิตสำนึกของปิแอร์" และ "จิตสำนึกของพอล" ” เนื่องจากการรับรู้ของโลกปิแอร์ไม่ใช่ธุรกิจของปิแอร์เช่นเดียวกับการรับรู้ของโลกของพอลไม่ใช่ธุรกิจของฟิลด์ - ในแต่ละเรื่องมันเป็นเรื่องของจิตสำนึกก่อนบุคคลการสื่อสารซึ่งไม่เป็นปัญหาเนื่องจากเป็น จำเป็นตามคำจำกัดความของจิตสำนึกความหมายหรือความจริง ตราบเท่าที่ฉันมีจิตสำนึก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ถึงขอบเขตที่มีบางสิ่งมีความหมายสำหรับฉัน ฉันไม่อยู่ที่นี่หรือที่นั่น ทั้งปิแอร์และพอล ฉันไม่ต่างจากจิตสำนึก "อื่น ๆ" บางอย่าง เนื่องจากเราทุกคนต่างก็เป็น การปรากฏโดยตรงในโลก และโลกนี้ซึ่งเป็นระบบแห่งสัจธรรม ย่อมเป็นไปตามคำนิยาม อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติที่สม่ำเสมอทำให้โลกแห่งความทึบแสงและความเป็นเลิศหลุดลอยไป โลกเป็นอย่างที่เราจินตนาการ ไม่ใช่เพราะเราเป็นผู้คนหรือวัตถุเชิงประจักษ์ แต่เพราะเราทุกคนเป็นแสงสว่างและ
10
มีส่วนร่วมในหนึ่งเดียวโดยไม่ต้องแบ่งกันเอง การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับมองข้ามปัญหาของอีกฝ่ายในฐานะปัญหาของโลก เนื่องจากมันทำให้ฉันเกิดขึ้นพร้อมกับการมองแวบแรกแห่งจิตสำนึก ไปสู่ความสามารถในการปฏิบัติตามเส้นทางตรงสู่ความจริงสากล และเนื่องจากอีกสิ่งหนึ่งถูกลิดรอนจากการอยู่ในโลก สถานที่ และร่างกาย ดังนั้น Ater และ Ego* จึงเป็นหนึ่งเดียวกันในโลกแห่งความจริง ซึ่งเป็นความเชื่อมโยงของจิตใจ ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเข้าใจว่าฉันสามารถคิดถึงผู้อื่นได้อย่างไร เนื่องจากฉันและผู้อื่นไม่ได้ถักทอเป็นโครงสร้างของปรากฏการณ์และเป็นคุณค่ามากกว่าการดำรงอยู่ ไม่มีอะไรซ่อนอยู่เบื้องหลังใบหน้าเหล่านี้หรือท่าทางเหล่านี้ ไม่มีภูมิประเทศใดที่ฉันไม่สามารถเข้าถึงได้ ยกเว้นบางทีเงาเล็กๆ น้อยๆ ที่คงอยู่ไม่ได้หากไม่มีแสง สำหรับ Husserl ดังที่ทราบกันดีว่า ในทางกลับกัน ปัญหาของอีกฝ่ายมีอยู่ Ater Ego ถือเป็นความขัดแย้ง ถ้าความจริงแล้ว “อีกคนหนึ่ง” นั้นคือ “เพื่อตัวเขาเอง”** ถ้าเขาอยู่อีกด้านหนึ่งของการเป็นของเขาเพื่อฉัน และถ้าเราเป็น “หนึ่งต่ออีกคนหนึ่ง” และไม่ใช่เพื่อพระเจ้า ก็จำเป็นที่เราต้อง ปรากฏต่อกัน เพื่อให้ทั้งเขาและฉันมีรูปร่างภายนอกและนอกเหนือจากมุมมองสำหรับตัวเขาเอง - วิสัยทัศน์ของฉันเกี่ยวกับ "ฉัน" ของฉันและวิสัยทัศน์ของผู้อื่นเกี่ยวกับ "ฉัน" ของเขา - เขาจะมีมุมมอง สำหรับอีกฝ่าย - นิมิตของฉันเกี่ยวกับอีกฝ่ายและนิมิตของอีกฝ่ายเกี่ยวกับฉัน ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่ามุมมองทั้งสองนี้ในตัวเราแต่ละคนไม่สามารถอยู่เคียงข้างกันได้ง่ายๆ เพราะอีกฝ่ายจะไม่เห็นฉัน และฉันก็ไม่เห็นเขา จำเป็นต้องมีรูปร่างหน้าตาเพื่อให้ร่างของอีกฝ่ายคงอยู่ด้วยตัวมันเอง ความขัดแย้งและวิภาษวิธีของ Ego และ Ater นี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ Ego และ Ater Ego ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ของพวกเขาหากพวกเขาไม่ได้ปราศจากมรดกร่วมกันนั่นคือถ้าปรัชญาไม่ได้จบลงด้วยการกลับคืนสู่ "ฉัน" ของฉันถ้า ต้องขอบคุณการไตร่ตรองที่ทำให้ฉันค้นพบไม่เพียงแต่การมีอยู่ของฉันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นไปได้ของ “ผู้สังเกตการณ์ภายนอก” ด้วย นั่นคือ อีกครั้ง ในช่วงเวลาที่ฉันรู้สึกถึงการมีอยู่ของฉัน และจนถึงจุดไตร่ตรองสุดขีด ฉันยังคงขาดความหนาแน่นสัมบูรณ์ซึ่งจะบังคับให้ฉันไปเกินขอบเขตของเวลา และฉันค้นพบความอ่อนแอภายในตัวเองที่ขัดขวางไม่ให้ฉันเป็นคนที่สมบูรณ์และทำให้ฉันมองเห็นมุมมองของผู้อื่นในฐานะบุคคลท่ามกลางคนอื่น ๆ ผู้คนหรืออย่างน้อยก็ในฐานะจิตสำนึกในหมู่จิตสำนึกอื่น ๆ จนถึงขณะนี้ Cogito ได้ลดคุณค่าการรับรู้ของผู้อื่น และสอนฉันว่าฉันสามารถเข้าถึงได้โดยตัวเองเท่านั้น เนื่องจาก Cogito ให้คำจำกัดความฉันผ่านความจริงที่ว่าฉันคิดเกี่ยวกับตัวเองว่าฉันอยู่คนเดียวและสามารถมีความคิดนี้ได้ อย่างน้อยถ้าเรายอมรับมัน
11
ในความหมายสุดโต่งนี้ เพื่อให้คำว่า "ผู้อื่น" ไม่เป็นวลีที่ว่างเปล่า จำเป็นอย่างยิ่งที่การดำรงอยู่ของข้าพเจ้าจะต้องไม่ลดลงเหลือเพียงการรับรู้ถึงการมีอยู่ ในทางใดทางหนึ่ง เพื่อที่จะรวมถึงความเป็นไปได้ของการมีจิตสำนึกของ "ผู้อื่น" ด้วย ดังนั้น รูปลักษณ์ของฉันในธรรมชาติและความเป็นไปได้ของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เป็นอย่างน้อย Cogito ต้องเปิดเผยฉันในสถานการณ์ เฉพาะภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้นที่อัตวิสัยทิพย์จะกลายเป็น ดังที่ Husserl กล่าวว่า 1 อัตวิสัยระหว่างกัน แน่นอนว่าในฐานะที่เป็นอีโก้ทางความคิด ฉันสามารถแยกแยะโลกและสิ่งต่าง ๆ ออกจาก "ฉัน" ของฉันได้ เนื่องจากเป็นที่ชัดเจนว่าฉันไม่มีอยู่ในแบบที่สรรพสิ่งมีอยู่ ยิ่งไปกว่านั้น ฉันต้องแยกออกจาก "ฉัน" ร่างกายของฉันซึ่งเข้าใจกันว่าเป็นสิ่งเหนือสิ่งอื่นใด เป็นผลรวมของกระบวนการทางกายภาพและเคมี แต่ความคิดที่ฉันค้นพบ แม้ว่ามันจะไม่มีที่ในเวลาและสถานที่ตามวัตถุประสงค์ แต่ก็ไม่ได้ปราศจากมันในโลกปรากฏการณ์วิทยา โลกซึ่งฉันแยกจาก “ฉัน” ของฉันในฐานะที่เป็นผลรวมของสิ่งต่าง ๆ หรือกระบวนการที่เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ของความเป็นเหตุเป็นผล ฉันค้นพบอีกครั้งใน “ฉัน” ของฉันในฐานะเส้นขอบฟ้าที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ของจิตสำนึกทั้งหมดของฉัน** และเป็นมิติหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการที่ ฉันวางตำแหน่งตัวเอง โคกิโตที่แท้จริงไม่ได้กำหนดความมีอยู่ของวัตถุโดยความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ไม่เปลี่ยนความแน่นอนของโลกให้เป็นความแน่นอนแห่งความคิดเกี่ยวกับโลก และสุดท้ายก็ไม่แทนที่โลกด้วยความหมายของโลก ในทางตรงกันข้าม Cogito ตระหนักว่าความคิดของฉันเป็นสิ่งที่แยกไม่ออกและยกเลิกอุดมคตินิยมใดๆ โดยเผยให้เห็นว่าฉันเป็น "การอยู่ในโลก"
เพราะโดยแท้จริงแล้ว เนื่องจากเราเกี่ยวข้องกับโลกตั้งแต่ต้นจนจบ วิธีเดียวที่จะมั่นใจในสิ่งนี้ได้คือการหยุดการเคลื่อนไหวนี้ ปฏิเสธการสมรู้ร่วมคิดของเรา (ดูสิ โอ้เน มิทซูมาเชน*** ดังที่ฮุสเซิร์ลพูด) หรือ ถอนตัวเขาออกจากเกม ประเด็นไม่ได้อยู่ที่การปฏิเสธความแน่นอนของสามัญสำนึกหรือทัศนคติตามธรรมชาติ - ในทางกลับกัน สิ่งเหล่านี้ถือเป็นแก่นของปรัชญาที่คงที่ - แต่โดยแท้จริงแล้วพวกเขาในฐานะที่เป็นสถานที่ตั้งของความคิดใด ๆ "ไปโดยไม่พูด" ยังคงไม่มีใครสังเกตเห็น และเราเพื่อที่จะคืนชีวิตให้พวกเขาและค้นพบพวกเขา เราต้องละเว้นจากพวกเขาชั่วขณะหนึ่ง สูตรการลดที่ดีที่สุดไม่ต้องสงสัยเป็นของผู้ช่วยของ Husserl E. Fink **** - เขาพูดถึง "เซอร์ไพรส์" มาก่อน
1 ฮัสเซอร์. Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentae Phanomenoogie, III, (ไม่ได้ตีพิมพ์)
12
โฉมหน้าโลก ๑ การสะท้อนไม่หันเหไปจากโลกเพื่อหันไปหาเอกภาพแห่งจิตสำนึกเป็นพื้นฐานของโลก ถอยห่างไป เห็นความมีชัยที่แกว่งไปมาเต็มที่ ทำให้เส้นเจตนาที่เชื่อมโยงกันอ่อนลง เรากับโลกเพื่อให้ปรากฏต่อตาเท่านั้นที่สามารถรับรู้โลกได้เพราะมันเผยให้เห็นว่ามันเป็นสิ่งที่แปลกและขัดแย้งกัน ฮุสเซิร์ลเข้าใจเรื่องเหนือธรรมชาติแตกต่างจากคานท์ Husserl ตำหนิปรัชญาของ Kantian ที่ยังคงรักษาปรัชญา "โลก" ไว้ เนื่องจากปรัชญานี้ใช้ความสัมพันธ์ของเรากับโลก ซึ่งเป็นแรงผลักดันของการอนุมานเหนือธรรมชาติ และทำให้โลกไม่ยึดติดกับวัตถุนั้น แทนที่จะรู้สึกประหลาดใจกับมันและเข้าใจในวัตถุนั้น เป็นทิพย์ที่เกี่ยวข้องกับโลก ความเข้าใจผิดทั้งหมดที่ Husserl มีกับล่ามของเขาโดยมี "ผู้คัดค้าน" ที่มีอยู่และท้ายที่สุดกับตัวเขาเองนั้นเกิดจากความจริงที่ว่าเพื่อให้โลกมองเห็นและรับรู้ว่าเขาเป็นคนขัดแย้งกันจำเป็นต้องทำลายความสัมพันธ์ที่เป็นนิสัยของเราด้วย เขา และนี่คือการหยุดพักที่จะเปิดให้เรารับการทุบตีของโลกโดยไร้แรงบันดาลใจ บทเรียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการลดขนาดคือความเป็นไปไม่ได้ที่จะลดขนาดให้สมบูรณ์ นี่คือเหตุผลที่ Husserl ถามคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการลดครั้งแล้วครั้งเล่า ถ้าเราเป็นจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ การลดลงจะไม่ก่อให้เกิดปัญหาใดๆ แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากเราอยู่ในโลกนี้ เนื่องจากการไตร่ตรองของเราเกิดขึ้นในกระแสชั่วขณะซึ่งพวกมันพยายามจะจับภาพ (ซึ่งพวกมันอยู่ ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวไว้ sich einstromen*) จึงไม่มีความคิดใดที่โอบรับความคิดของเรา . ตามที่กล่าวไว้ในผลงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ของ Husserl นักปรัชญาคือผู้ที่เริ่มต้นจากจุดเริ่มต้นเสมอ ซึ่งหมายความว่าเขาไม่สามารถพิจารณาสิ่งใด ๆ ที่ผู้คนหรือนักวิทยาศาสตร์รู้แน่ชัดได้ นี่ยังหมายความว่าปรัชญาไม่ควรพิจารณาตัวเองถึงบางสิ่งขั้นสุดท้ายในการที่สามารถแสดงความจริงได้ ปรัชญานั้นคือประสบการณ์ใหม่ของการเริ่มต้นของมันเอง ซึ่งสามารถลดทอนลงเหลือเพียงคำอธิบายของการเริ่มต้นนี้เท่านั้น ซึ่งในท้ายที่สุดแล้ว สุดโต่ง การไตร่ตรองคือการตระหนักรู้ถึงการพึ่งพาชีวิตที่ไม่สะท้อนแสง ซึ่งเป็นสถานการณ์เริ่มต้น คงที่ และสุดท้าย ห่างไกลจากความเป็นไปดังที่เชื่อกันว่า
1 ฟิงค์. Die phanomenoogische Phiosophie Edmund Hussers ใน der gegenwartigen Kritik ส. 331 และภาคต่อ
13
พื้นฐาน ปรัชญาอุดมคติการลดปรากฏการณ์วิทยาเป็นสูตรหนึ่งของปรัชญาที่มีอยู่: “In-der-Wet-Sein”* ของไฮเดกเกอร์เป็นไปได้บนพื้นฐานของการลดปรากฏการณ์วิทยาเท่านั้น
* * *
ความเข้าใจผิดแบบเดียวกันนี้ทำให้เกิดความคลุมเครือในแนวคิดเรื่อง "สาระสำคัญ" ใน Husserl การลดลงใดๆ ก็ตาม Husserl กล่าวว่า ด้วยความที่อยู่เหนือธรรมชาติ จะต้องเป็นสิ่งที่น่าพึงพอใจในขณะเดียวกัน ซึ่งหมายความว่าเราไม่สามารถให้การรับรู้ของเราเกี่ยวกับโลกได้รับการพิจารณาในเชิงปรัชญาโดยไม่หยุดที่จะสร้างสิ่งทั้งปวงด้วยโลกและสนใจในโลกที่กำหนดเรา โดยไม่ต้องปิดสถานะจากการมีส่วนร่วมเพื่อทำให้โลกกลายเป็น ปรากฏการณ์ที่ไม่เคลื่อนจากข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของเราไปสู่ธรรมชาติของการดำรงอยู่ของเรา จาก Dasein** ไปจนถึง Wesen*** อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าแก่นแท้ในที่นี้ไม่ใช่จุดสิ้นสุด แต่เป็นหนทางที่การมีส่วนร่วมที่แท้จริงของเรา ในโลกนี้เป็นสิ่งที่ต้องคิดและกำหนดแนวความคิดเพื่อชี้แจงทัศนคติเชิงแนวคิดทั้งหมดของเรา ความจำเป็นของการดึงดูดแก่นสารนี้ไม่ได้หมายความว่าปรัชญาเริ่มถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นเป้าหมาย แต่หมายความว่าการดำรงอยู่ของเราถูกโลกยึดไว้อย่างแน่นหนาเกินกว่าจะรู้จักตัวเองเช่นนี้ในขณะที่มันจมอยู่ในนั้น และจำเป็นต้องมีขอบเขตอุดมคติเพื่อที่จะรับรู้และพิชิตความเป็นจริงของตนเอง โรงเรียนเวียนนา **** ดังที่ทราบกันดีว่ายืนหยัดอยู่บนความจริงที่ว่าเราจัดการกับความหมายเท่านั้น ตัวอย่างเช่น "จิตสำนึก" เพราะโรงเรียนเวียนนานั้นไม่เหมือนกับเรามากที่สุด นี่เป็นความหมายในภายหลังและซับซ้อนกว่าซึ่งเราควรจะใช้ด้วยความระมัดระวังเท่านั้นและหลังจากชี้แจงความหมายต่าง ๆ มากมายที่มีส่วนทำให้เกิดคำจำกัดความในหลักสูตรวิวัฒนาการความหมายของ คำ ทัศนคติเชิงบวกเชิงตรรกะนี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความคิดของ Husserl โดยตรง และไม่มีการเปลี่ยนแปลงความหมายที่เราเป็นหนี้ความจริงที่ว่าเรามีคำและแนวคิดเรื่องจิตสำนึกในภาษาของเราเรามีวิธีที่แน่นอนในการเข้าถึงสิ่งที่พวกเขาหมายถึง เรามีความคิดเกี่ยวกับตัวเอง มีจิตสำนึกที่เราเป็น และด้วยประสบการณ์นี้เองที่วัดความหมายทางภาษาทั้งหมดได้ และสำหรับเขาแล้วเราเป็นหนี้ความจริงที่ว่าภาษานั้น
14
มีความหมายบางอย่างสำหรับเรา “ประเด็นก็คือการนำประสบการณ์ที่เงียบงันนี้มาสู่การแสดงออกถึงความหมายของมันอย่างแท้จริง”1 แก่นแท้ของ Husserl จะต้องจับความสัมพันธ์ที่มีชีวิตทั้งหมดของประสบการณ์ เช่นเดียวกับที่แหจับปลาและสาหร่ายที่สั่นไหวจากส่วนลึกของทะเล ดังนั้นเราจึงไม่สามารถเห็นด้วยกับ J. Wahl2 ซึ่งอ้างว่า “Husserl แยกแก่นแท้ออกจากการดำรงอยู่” เอนทิตีที่แยกจากการดำรงอยู่คือเอนทิตีของภาษา หน้าที่ของภาษาคือการบังคับให้สิ่งมีชีวิตแยกจากกัน ซึ่งตามความเป็นจริงแล้วดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น เนื่องจากภาษานี้ทำให้สิ่งมีชีวิตยังคงอยู่บนชีวิตก่อนกริยาของจิตสำนึก ในความเงียบงันของจิตสำนึกดึกดำบรรพ์ สิ่งที่มองเห็นได้ด้วยตาไม่เพียงแต่ความหมายของคำเท่านั้น แต่ยังหมายถึงความหมายของสิ่งต่าง ๆ ด้วย ซึ่งเป็นแก่นแท้ของความหมายดั้งเดิมซึ่งมีการจัดระเบียบการกระทำของการกำหนดและการแสดงออก
การแสวงหาแก่นแท้ของจิตสำนึกไม่ได้หมายความถึงการเพ่งความสนใจไปที่ “เวิร์ตเบดึทึง”* ของจิตสำนึก และหนีจากการดำรงอยู่ไปสู่จักรวาลแห่งสิ่งที่กล่าวมา แต่หมายถึงการค้นหาการมีอยู่จริงของ “ฉัน” ของฉันในตัวฉัน ความจริงของจิตสำนึกของฉัน ซึ่งเป็นคำและแนวคิดของจิตสำนึก การมองหาแก่นแท้ของโลกไม่ได้หมายถึงการมองหาสิ่งที่โลกอยู่ในความคิด แต่ลดเหลือเพียงหัวข้อของการให้เหตุผล แต่หมายถึงการมองหาสิ่งที่ใช่สำหรับเราในความเป็นจริง ก่อนที่จะมีการกำหนดหัวข้อใดๆ ความรู้สึกทางเพศ “ลด” โลกลงเมื่ออ้างว่าท้ายที่สุดแล้วเราจะจัดการกับรัฐของเราเท่านั้น อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติยัง "ลด" โลกด้วย เพราะด้วยการมอบความจริงแท้ให้กับโลก โลกจึงตระหนักได้ว่าโลกเป็นเพียงความคิดหรือจิตสำนึกเกี่ยวกับโลก ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ที่เรียบง่ายของความรู้ของเรา เพื่อให้โลกมีอยู่ในจิตสำนึกและเป็นความคิดริเริ่มของสิ่งต่างๆ ไม่มีอะไรเกิดขึ้น ในทางกลับกัน การลดความไร้เหตุผลประกอบด้วยการตัดสินใจแสดงให้โลกเห็นอย่างที่เคยเป็นก่อนที่เราจะหันมาหาตัวเราเอง ในความพยายามที่จะเทียบเคียงการไตร่ตรองกับชีวิตแห่งจิตสำนึกที่ไม่สะท้อนแสง ฉันมองโลกและรับรู้มัน หากฉันเห็นด้วยกับลัทธิโลดโผนฉันเริ่มยืนยันว่าไม่มีอะไรนอกจาก "สภาวะของจิตสำนึก" และพยายามแยกการรับรู้ออกจากความฝันตาม "เกณฑ์" บางอย่าง ปรากฏการณ์ของโลกก็จะหลบหนีฉันไป สำหรับ
1 ฮัสเซอร์. การทำสมาธิแบบคาร์ทีเซียน ป.33.
2 วา. Reaisme, diaectique et mystere // Arbaete. Automne 1942 (ไม่มีการแบ่งหน้า)
15
ฉันสามารถพูดถึง “ความฝัน” และ “ความจริง” ได้ สงสัยความแตกต่างระหว่างจินตภาพกับของจริง และสงสัยเกี่ยวกับ “ของจริง” เพียงเพราะฉันได้แยกแยะความแตกต่างนี้ก่อนวิเคราะห์ เพราะมีประสบการณ์ทั้งของจริงและของจริง จินตภาพ; ปัญหาไม่ได้อยู่ที่การเข้าใจว่าความคิดเชิงวิพากษ์สามารถรับความเทียบเท่ารองกับความแตกต่างนี้ได้อย่างไร แต่เพื่อชี้แจงความรู้ดั้งเดิมของเราเกี่ยวกับ "ของจริง" เพื่ออธิบายการรับรู้ของโลกว่าเป็นสิ่งที่ยึดถือแนวคิดแห่งความจริงของเราเสมอ ดังนั้น คำถามจึงไม่ใช่ว่าเรารับรู้โลกจริงหรือไม่ แต่ประเด็นทั้งหมดอยู่ที่โลกเป็นสิ่งที่เรารับรู้ โดยทั่วไปแล้ว คำถามไม่ใช่ว่าหลักฐานของเราเป็นจริงหรือไม่ และไม่ใช่เพราะข้อบกพร่องบางอย่างในจิตใจของเรา สิ่งที่เป็นจริงสำหรับเราจึงเป็นภาพลวงตาที่เกี่ยวข้องกับความจริงบางอย่างในตัวมันเอง เพราะถ้าเราพูดถึงภาพลวงตา แล้ว เรารับรู้ถึงภาพลวงตาซึ่งสามารถทำได้ในนามของการรับรู้บางอย่างเท่านั้นซึ่งในขณะเดียวกันก็ได้รับการรับรองว่าเป็นจริง ดังนั้นความสงสัยหรือความกลัวข้อผิดพลาดเป็นเครื่องยืนยันความสามารถของเราในการเปิดเผยข้อผิดพลาดจึงไม่แยกเราออกจาก ความจริง. เราอยู่ในความจริง หลักฐานคือ "ประสบการณ์แห่งความจริง"1 การแสวงหาแก่นแท้ของการรับรู้หมายถึงการประกาศตั้งแต่แรกเริ่มว่าการรับรู้ไม่ใช่สิ่งที่คาดคะเนว่าเป็นความจริง แต่เป็นการเข้าถึงความจริงตามที่เราจัดการ หากตอนนี้ฉันต้องการโดยเห็นด้วยกับอุดมคตินิยม เพื่อสร้างหลักฐานข้อเท็จจริงนี้ ความเชื่อที่อยู่ยงคงกระพันนี้บนหลักฐานที่สมบูรณ์ นั่นคือ ความชัดเจนโดยสิ้นเชิงของความคิดของฉันสำหรับฉัน หากฉันต้องการค้นหาในตัวเองว่าความคิดที่ทำให้โลกเป็นไปได้ ซึ่งจะสร้างโครงกระดูกโลกหรือส่องสว่างไปทั่ว แล้วฉันจะทรยศต่อประสบการณ์ชีวิตของฉันอีกครั้ง และเริ่มมองหาสิ่งที่ก่อให้เกิดความเป็นไปได้ แทนที่จะมองหาว่ามันคืออะไร หลักฐานแห่งการรับรู้ไม่ใช่ความคิดที่เพียงพอหรือหลักฐานเชิงประจักษ์2* โลกไม่ใช่อย่างที่ฉันคิด แต่เป็นสิ่งที่ฉันอาศัยอยู่ ฉันเปิดกว้างต่อโลก ฉันสื่อสารกับโลกอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ฉันเป็น
1 ดาส เอเรบนิส เดอร์ วาห์ไฮต์ (ดู: Husser. Logische Unter Suchungen. Proegomena zur reinen Logik. S. 190)
2 ไม่มีหลักฐานเชิงประจักษ์ นี่คือสิ่งที่ Formae und transzendentae Logik กล่าว S. 142. (ดู: Husser. Formae und transzendentae Logik. Hae, 1929)
16
ฉันไม่มีมันโลกไม่สิ้นสุด “มีโลกหนึ่ง” หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือ “มีโลก” วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับชีวิตของฉันไม่เคยได้รับมอบหมายให้อธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วน ข้อเท็จจริงของโลกนี้ประกอบขึ้นเป็นเวทิชเคต เดอร์ เวต* ซึ่งเป็นสภาวะที่โลกก็คือโลก เช่นเดียวกับข้อเท็จจริงของโคกิโตไม่ใช่ความไม่สมบูรณ์บางอย่างในนั้น แต่ตรงกันข้าม เป็นสิ่งที่ยืนยันข้าพเจ้าถึง การดำรงอยู่ของฉัน วิธีอีเดติกเป็นวิธีการเชิงบวกเชิงปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งยึดถือความเป็นไปได้จากความเป็นจริง
* * *
ตอนนี้เรามาถึงแนวคิดเรื่องความตั้งใจซึ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นการค้นพบปรากฏการณ์วิทยาหลักบ่อยเกินไปแม้ว่าจะสามารถเข้าใจได้บนพื้นฐานของการลดลงเท่านั้น “ จิตสำนึกทั้งหมดคือความตระหนักเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง” - ไม่มีอะไรใหม่ในเรื่องนี้ ใน “การหักล้างอุดมคตินิยม” คานท์แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ภายในเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรับรู้ภายนอก ว่าโลกซึ่งเป็นส่วนรวมของปรากฏการณ์ ในจิตสำนึกนำหน้าความสามัคคีของฉัน และเป็นหนทางสำหรับฉันที่จะตระหนักว่าตัวเองเป็นจิตสำนึก จากทัศนคติของคานท์ถึง วัตถุที่เป็นไปได้ความตั้งใจแยกแยะได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเอกภาพของโลก แม้กระทั่งก่อนที่จะถูกวางลงในการรับรู้และในการกระทำโดยเจตนาเพื่อระบุตัวตน ก็มีประสบการณ์เหมือนเป็นสิ่งที่สำเร็จแล้วหรือปรากฏอยู่แล้วที่นี่ ใน "การวิพากษ์วิจารณ์การตัดสิน" คานท์เองกล่าวว่ามีความเป็นเอกภาพของจินตนาการและเหตุผล และความเป็นหนึ่งเดียวกันของวัตถุต่อวัตถุ ตัวอย่างเช่น ในประสบการณ์แห่งความงาม ฉันประสบกับความสอดคล้องกันระหว่างประสาทสัมผัสและแนวความคิด ระหว่าง “ฉัน” และ “อื่นๆ” ของฉัน ซึ่งในตัวมันเองไม่มีแนวคิด ในที่นี้ หัวข้อนี้ไม่ใช่นักคิดระดับสากลอีกต่อไปที่ต้องจัดการกับระบบของวัตถุที่เกี่ยวข้องกันอย่างเคร่งครัด ไม่ใช่พลังในการวางตำแหน่งที่ทำให้เกิดความหลากหลายภายใต้กฎแห่งเหตุผล หากจำเป็นต้องสร้างรูปแบบให้โลก - เขาเปิดเผยตัวเองและชื่นชมตัวเองในฐานะธรรมชาติ สอดคล้องกับกฎแห่งเหตุผลอย่างเป็นธรรมชาติ แต่หากมีธรรมชาติของวัตถุนั้น ศิลปะแห่งจินตนาการที่ซ่อนอยู่จะต้องกำหนดกิจกรรมที่เป็นหมวดหมู่ ไม่เพียงแต่การตัดสินเชิงสุนทรีย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ด้วย และมันจะเป็นพื้นฐานของความสามัคคีของจิตสำนึกและจิตสำนึก Husserl เข้าร่วม Critique of Judgement** โดยการพูดถึงเทเลวิทยาแห่งจิตสำนึก คำพูด
17
มันไม่ได้เกี่ยวกับการทำซ้ำจิตสำนึกของมนุษย์ด้วยการคิดที่สมบูรณ์ซึ่งจะกำหนดเป้าหมายจากภายนอก ประเด็นก็คือการรับรู้ถึงจิตสำนึกว่าเป็นโครงการของโลก จุดประสงค์ของโลกซึ่งโลกไม่ได้เป็นเจ้าของ ซึ่งโลกไม่ได้ยอมรับ แต่มุ่งไปสู่สิ่งที่โลกมุ่งไปอย่างต่อเนื่อง และรับรู้โลกในฐานะเป้าหมายล่วงหน้านี้ ความเป็นเอกภาพซึ่งเป็นเอกภาพอันไม่สิ้นสุดซึ่งกำหนดเป้าหมายของความรู้ นี่คือเหตุผลที่ Husserl แยกความแตกต่างระหว่างเจตนาของการกระทำ นั่นคือ เจตนาของการตัดสินของเราและจุดยืนเชิงเปลี่ยนแปลง ซึ่งได้รับการอภิปรายในการวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ และความตั้งใจเชิงรุก (fungierende Intentionaitat) ซึ่งสร้างธรรมชาติและก่อน เอกภาพเชิงกริยาของโลกและชีวิตของเรา เปิดเผยตัวเองในความปรารถนา การประเมิน ภูมิทัศน์ได้ชัดเจนกว่าในการคิดอย่างเป็นกลาง และให้ข้อความที่ความรู้ของเรามุ่งมั่นที่จะแปลเป็นภาษาที่แน่นอน ในความสัมพันธ์กับโลก เมื่อมันพูดกับเราอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย ไม่มีอะไรที่จะชัดเจนยิ่งขึ้นผ่านการวิเคราะห์ ปรัชญาสามารถนำเสนอต่อสายตาของเราเท่านั้น เสนอให้กับพยานของเรา
ด้วยแนวคิดที่ขยายออกไปของความตั้งใจ ทำให้ "ความเข้าใจ" ปรากฏการณ์วิทยาแยกแยะตัวเองจาก "ความเข้าใจ" แบบคลาสสิก ซึ่งจำกัดอยู่เพียง "สาระสำคัญที่แท้จริงและไม่สั่นคลอน" และปรากฏการณ์วิทยาได้รับโอกาสที่จะกลายเป็นปรากฏการณ์วิทยาแห่งการกำเนิด ไม่ว่าเราจะพูดถึงอะไรก็ตาม - เกี่ยวกับการรับรู้สิ่งใด ๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือเกี่ยวกับหลักคำสอน "การเข้าใจ" หมายถึงการเข้าใจเจตนาทั้งหมด - ไม่ใช่แค่ "คุณสมบัติ" ของสิ่งที่รับรู้เท่านั้น ฝุ่นของ "ประวัติศาสตร์" ข้อเท็จจริง”, “แนวคิด” สามารถเป็นตัวแทนได้ นำไปใช้โดยการสอนเฉพาะ - แต่ยังเป็นวิถีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกมาในคุณสมบัติของกรวด แก้ว หรือชิ้นส่วนของขี้ผึ้ง ในทุกเหตุการณ์ของการปฏิวัติ ในทุกความคิดของปราชญ์ ในอารยธรรมใดๆ ก็ตาม จำเป็นต้องค้นหาแนวคิดในความหมายของ Hegelian นั่นคือไม่ใช่กฎบางประเภททางกายภาพ-คณิตศาสตร์ที่เข้าถึงได้สำหรับการคิดอย่างเป็นกลาง แต่เป็นสูตรทั่วไปของพฤติกรรมที่เป็นหนึ่งเดียวกันเมื่อเผชิญกับสิ่งอื่น ธรรมชาติ เวลา กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ ความตาย ซึ่งเป็นวิธีพิเศษในการสร้างโลก ซึ่งนักประวัติศาสตร์จำเป็นต้องได้รับการฟื้นฟูและยอมรับ นี่คือจุดที่มิติของประวัติศาสตร์อยู่ ไม่มีคำพูดของมนุษย์แม้แต่ท่าทางเดียว แม้แต่ท่าทางธรรมดาๆ และไม่สมัครใจก็ตาม ที่จะไม่มีความหมายใดๆ เลย ฉันคิดว่าฉันเงียบเพราะว่า
18
เหนื่อยหน่ายและรัฐมนตรีคนนั้นคิดว่าเขาพูดอะไรบางอย่างเพียงเพื่อพูดอะไรบางอย่าง แต่ตอนนี้ความเงียบหรือคำพูดของเขาเริ่มมีความหมายเพราะทั้งความเหนื่อยล้าของฉันและวลีที่ว่างเปล่าของเขาไม่ใช่เรื่องบังเอิญและแสดงอาการเฉยเมยบางอย่างพร้อม ๆ กัน ระบุตำแหน่งที่แน่นอนที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ หากคุณดูเหตุการณ์อย่างใกล้ชิด ในขณะที่มีประสบการณ์ ดูเหมือนว่าทุกอย่างเกิดขึ้นโดยบังเอิญ ทุกอย่างได้รับการตัดสินใจด้วยความทะเยอทะยาน การประชุมที่ประสบความสำเร็จ การผสมผสานของสถานการณ์ที่ดี แต่โอกาสหนึ่งถูกทำให้เท่าเทียมกันโดยอีกโอกาสหนึ่ง และตอนนี้มีการรวบรวมข้อเท็จจริงมากมาย วิธีการบางอย่างในการเลือกตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ของมนุษย์ก็เกิดขึ้น เหตุการณ์ที่มีการกำหนดโครงร่างและสิ่งที่เราสามารถพูดคุยได้ ประวัติศาสตร์ควรเข้าใจในแง่ของอุดมการณ์หรือในแง่ของการเมือง ศาสนา เศรษฐศาสตร์หรือไม่? ควรเข้าใจหลักคำสอนผ่านเนื้อหาที่ชัดเจนหรือผ่านจิตวิทยาของผู้แต่งและเหตุการณ์ในชีวิตของเขาหรือไม่? ควรเข้าใจทุกสิ่งในคราวเดียว ทุกอย่างมีความหมาย เบื้องหลังความสัมพันธ์ทั้งหมด เราพบโครงสร้างเดียวกันของการเป็น มุมมองทั้งหมดนี้เป็นจริงโดยมีเงื่อนไขว่าเราจะไม่แยกจากกัน คือเราเข้าไปในส่วนลึกของประวัติศาสตร์และเข้าถึงแกนกลางอันเป็นเอกลักษณ์ของความหมายที่มีอยู่ซึ่งทำให้ตัวเองรู้สึกได้ในแต่ละมุมมอง เป็นเรื่องจริงอย่างที่มาร์กซ์กล่าวไว้ว่าประวัติศาสตร์ไม่ได้เคลื่อนไปบนหัวของตัวเอง แต่ก็จริงเช่นกันที่มันไม่ได้คิดด้วยเท้าของตัวเอง แม่นยำยิ่งขึ้น เราต้องไม่จัดการกับ "หัว" ไม่ใช่กับ "ขา" แต่จัดการกับร่างกาย คำอธิบายทางเศรษฐกิจหรือจิตวิทยาของหลักคำสอนนั้นเป็นความจริง เนื่องจากนักคิดมักจะคิดจากสิ่งที่เขาเป็น ความเข้าใจในหลักคำสอนจะสมบูรณ์หากเชื่อมโยงกับประวัติของหลักคำสอนและปัจจัยภายนอก เพื่อวางแหล่งที่มาและความหมายของหลักคำสอนไว้ในโครงสร้างที่มีอยู่ ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวไว้ มี “การกำเนิดของความหมาย” บางอย่าง (ซินน์เจเนซิส)1 ซึ่งสุดท้ายแล้วเพียงอย่างเดียวก็บอกเราว่าหลักคำสอน “ต้องการจะพูดอะไร” เช่นเดียวกับความเข้าใจ การวิพากษ์วิจารณ์จะต้องเปิดเผยในทุกระดับ และดำเนินไปโดยไม่บอก ในขณะที่หักล้างหลักคำสอน ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะพอใจกับการสร้างความเชื่อมโยงกับเรื่องนี้หรืออุบัติเหตุนั้นใน
1 คำนี้ปรากฏบ่อยครั้งในงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ แนวคิดนี้มีอยู่ใน "Formae und transzendentae Logik" ส. 181 และภาคต่อ
19
ชีวิตของผู้เขียน หลักคำสอนหมายถึงภายนอก ไม่ว่าจะดำรงอยู่หรืออยู่ร่วมกันก็ไม่มีโอกาสอันบริสุทธิ์ เนื่องจากทั้งสองเป็นนายแห่งโอกาส สร้างความฉลาดออกมาจากพวกเขา ในที่สุด ประวัติศาสตร์ก็แบ่งแยกไม่ได้ในปัจจุบันฉันใด ในอนาคตก็แบ่งแยกไม่ได้ฉันนั้น สัมพันธ์กับมิติพื้นฐานของทุกสิ่ง ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ดูเหมือนเป็นการสำแดงความเป็นอยู่เพียงเรื่องเดียวหรือตอนของละครเรื่องเดียวซึ่งเราไม่รู้อะไรเลย เนื่องจากเราอยู่ในโลกนี้ เนื่องจากเราถูกประณามถึงความหมาย ไม่ว่าเราจะทำอะไร หรือพูดอะไร ทุกสิ่งล้วนมีชื่ออยู่ในประวัติศาสตร์
* * *
ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของปรากฏการณ์วิทยาคือไม่ต้องสงสัยเลยว่าประสบความสำเร็จในการรวมเอาอัตวิสัยนิยมสุดโต่งเข้ากับลัทธิวัตถุนิยมสุดโต่งในแนวคิดเรื่องโลกและความมีเหตุผลของมัน ความมีเหตุผลนั้นแปรผันตามประสบการณ์ที่ปรากฏอย่างแม่นยำ มีความมีเหตุผล คือ มุมมองตัดกัน การรับรู้ได้รับการยืนยัน ความหมายถูกเปิดเผย อย่างไรก็ตาม ความหมายไม่สามารถแยกออกจากกัน เปลี่ยนเป็นจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ หรือเข้าสู่โลกแห่งความรู้สึกที่สมจริงได้ โลกปรากฏการณ์ไม่ใช่โลกแห่งความเป็นอยู่อันบริสุทธิ์ แต่เป็นความหมายที่ปรากฏที่จุดตัดของประสบการณ์ของฉันและที่จุดตัดของประสบการณ์ของฉันกับประสบการณ์ของผู้อื่น เนื่องจากการประสานทั้งสองเข้าด้วยกัน ดังนั้นจึงแยกออกจากความเป็นอัตวิสัยและอัตวิสัยซึ่งประกอบขึ้นเป็นองค์เดียวเนื่องจากการรื้อฟื้นประสบการณ์ในอดีตของข้าพเจ้าในประสบการณ์ปัจจุบันของข้าพเจ้า ประสบการณ์ของผู้อื่นในประสบการณ์ของข้าพเจ้า เป็นครั้งแรกที่ความคิดของนักปรัชญาตระหนักดีว่าเขาไม่ได้บรรลุผลของตนเองโดยการก้าวไปข้างหน้าตัวเอง นักปรัชญาพยายามคิดถึงโลก ผู้อื่นและตัวเขาเอง และเข้าใจความสัมพันธ์ของพวกเขา แต่ความคิดอัตตาและ "ผู้สังเกตการณ์ที่ไม่สนใจ" (Zuschauer ที่ไม่ใส่ใจ)1 ไม่บรรลุถึงเหตุผลบางประเภทที่ให้ไว้แล้ว พวกเขา "สร้าง"2 ซึ่งกันและกัน และสร้างเหตุผลในความพยายามบางอย่างซึ่งไม่มีหลักประกันในการเป็นและสิทธิ ซึ่งอยู่บนพื้นฐานความเป็นไปได้ที่แท้จริง
1 วิ. การทำสมาธิคาร์เตเซียน (ไม่ได้เผยแพร่)
2 อ้างแล้ว
20
ยอมรับประวัติศาสตร์ของเรา ซึ่งจุดเริ่มต้นมอบให้เรา โลกปรากฏการณ์วิทยาไม่ใช่คำอธิบายของการดำรงอยู่ก่อนกำหนด แต่เป็นพื้นฐานของการเป็น ปรัชญาไม่ใช่ภาพสะท้อนของความจริงที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แต่เป็นการทำให้ความจริงเป็นจริงเช่นเดียวกับศิลปะ คำถามเกิดขึ้นว่าการตระหนักรู้นี้เป็นไปได้อย่างไรหากไม่บรรลุถึงเหตุผลที่มีอยู่แล้วในสิ่งต่างๆ แต่โลโกสเดียวที่มีอยู่ก่อนแล้วก็คือโลกนั่นเอง และปรัชญาซึ่งแปลเป็นการดำรงอยู่อย่างชัดแจ้งไม่ได้เริ่มต้นด้วยความเป็นไปได้ - มันมีอยู่จริง มันมีอยู่จริง เหมือนกับโลกที่มันเป็นส่วนหนึ่งของมัน ไม่มีสมมติฐานเชิงอธิบายใดที่ชัดเจนไปกว่าการยอมรับโลกที่ไม่สมบูรณ์ พยายามคิดเกี่ยวกับมันและทำให้มันสมบูรณ์ ความมีเหตุผลไม่ใช่ปัญหา ไม่มีใครรู้เบื้องหลัง การดำรงอยู่ซึ่งเราจะต้องอนุมานหรือพิสูจน์แบบอุปนัย: เราอยู่ทุกช่วงเวลาของปาฏิหาริย์ของการเชื่อมโยงประสบการณ์นี้ และไม่มีใครรู้ดีไปกว่าเราว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไร เนื่องจากโหนดของความสัมพันธ์เหล่านี้คือตัวเรา ความสงบและเหตุผลไม่ใช่ปัญหา หากคุณต้องการพวกมันก็ลึกลับ แต่ความลึกลับนี้กำหนดพวกมันและไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะปัดเป่ามันด้วย "การตัดสินใจ" บางอย่าง มันอยู่นอกเหนือการตัดสินใจใด ๆ ปรัชญาที่แท้จริงคือการเรียนรู้ที่จะเห็นโลกอีกครั้ง ในแง่นี้ เรื่องราวที่เล่าสามารถบ่งบอกถึงโลกที่มี "ความลึก" เช่นเดียวกับบทความเชิงปรัชญา เราควบคุมชะตากรรมของเราเอง เรารับผิดชอบต่อประวัติศาสตร์ของเราผ่านการไตร่ตรอง เช่นเดียวกับการตัดสินใจที่เราลงทุนทั้งชีวิต ในทั้งสองกรณีมันเป็นเรื่องของการกระทำที่รุนแรงที่ได้รับการทดสอบในการประหารชีวิต
ปรากฏการณ์วิทยาในฐานะที่เป็นการเปิดเผยของโลกนั้นขึ้นอยู่กับตัวมันเองหรือถ้าจะให้ดีไปกว่านั้นคือต้องแก้ตัวของมันเอง1 ความรู้ทั้งหมดมีพื้นฐานอยู่บน “ดิน” ของสมมุติฐาน และท้ายที่สุดก็ขึ้นอยู่กับการสื่อสารของเรากับโลก ซึ่งเป็นรากฐานแรกของความมีเหตุผล ปรัชญาที่เป็นภาพสะท้อนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงทำให้ขาดการสนับสนุนนี้ไป เพราะปรัชญานั้นมีอยู่ในประวัติศาสตร์เช่นกัน มันยังใช้ประโยชน์จากโลกและรูปแบบของเหตุผลที่กำหนดไว้ด้วย ดังนั้นจึงจำเป็นที่เธอจะต้องหันกลับมาตั้งคำถามกับตัวเองว่าเธอหันไปหาวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเพื่อที่เธอจะได้
1 "Rukbeziehung der Phanomenoogie auf sich sebst" - ตามที่พวกเขากล่าวไว้ในงานหนึ่งที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์
21
แยกออกเป็นสองส่วนอย่างไม่มีที่สิ้นสุดจนกลายเป็นบทสนทนาหรือการไตร่ตรองที่ไม่มีที่สิ้นสุดในคำพูดของ Husserl ปรัชญาจะไม่รู้ว่ามันกำลังดำเนินไปในทิศทางใด ความไม่สมบูรณ์ของปรากฏการณ์วิทยา ความผันผวน ไม่ใช่สัญญาณของความล้มเหลว เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากปรากฏการณ์วิทยากำหนดหน้าที่ในการค้นหาความลึกลับของโลกและความลึกลับของจิตใจ1 ไม่มีทั้งอุบัติเหตุหรือการหลอกลวงในความจริงที่ว่าแม้ก่อน กลายเป็นหลักคำสอนหรือระบบ ปรากฏการณ์วิทยาคือการเคลื่อนไหว นี่เป็นงานที่ต้องใช้ความอุตสาหะเช่นเดียวกับงานของ Balzac, Proust, Valéry หรือ Cezanne - ด้วยความเอาใจใส่และความประหลาดใจแบบเดียวกัน ด้วยจิตสำนึกที่เข้มงวดแบบเดียวกัน ด้วยความตั้งใจเดียวกันที่จะเข้าใจความหมายของโลกหรือประวัติศาสตร์ ณ เวลาที่กำเนิด ในแง่นี้ปรากฏการณ์วิทยาผสมผสานกับความพยายามของความคิดสมัยใหม่ทั้งหมด
1 เราเป็นหนี้สำนวนนี้กับ J. Husdorff ซึ่งปัจจุบัน (พ.ศ. 2486 - การแปลโน้ต) เป็นภาษาเชลยภาษาเยอรมัน แม้ว่าเขาอาจจะใช้คำนี้ในความหมายที่ต่างออกไปก็ตาม
การแนะนำ. อคติแบบคลาสสิกและการกลับคืนสู่ปรากฏการณ์
ฉันกำลังรู้สึก"
เมื่อเราเริ่มศึกษาการรับรู้ เราจะพบในภาษาของแนวคิดเกี่ยวกับความรู้สึก ซึ่งดูเหมือนเกิดขึ้นทันทีและชัดเจน: ฉันรู้สึกแดง น้ำเงิน ร้อน เย็น อย่างไรก็ตาม เราจะเห็นว่าแนวคิดนี้คลุมเครือที่สุด และเมื่อยอมรับแนวคิดนี้ การวิเคราะห์แบบคลาสสิกก็ถูกหลอกโดยสัมพันธ์กับปรากฏการณ์การรับรู้
ด้วยความรู้สึก ก่อนอื่นฉันสามารถเข้าใจวิธีที่ฉันได้รับอิทธิพลและประสบการณ์ของรัฐบางอย่างของตัวเอง ม่านสีเทาที่ปกคลุมฉันเมื่อฉันหลับตา เสียงที่ดังก้องใน "หัวของฉัน" เมื่อฉันง่วงนอน บ่งบอกว่าความรู้สึกบริสุทธิ์อาจเป็นเช่นไร ฉันอาจจะรู้สึกถึงขนาดที่ตรงกับสิ่งที่สัมผัสได้ จนถึงขนาดที่มันสูญเสียตำแหน่งในโลกแห่งวัตถุประสงค์ และไม่มีความหมายใด ๆ สำหรับฉันอีกต่อไป ต้องยอมรับว่าความรู้สึกต้องแสวงหาโดยไม่ถึงเนื้อหาที่กำหนดไว้ในเชิงคุณภาพ สีแดงและสีเขียวเพื่อที่จะแตกต่างจากกันเหมือนสองสีที่แตกต่างกัน จะต้องก่อตัวขึ้นต่อหน้าฉันแม้ว่าจะไม่มีสถานที่เฉพาะเจาะจงมากก็ตามภาพบางภาพ จึงยุติการเป็นบางอย่างในตัวฉัน ความรู้สึกที่บริสุทธิ์คือประสบการณ์ของ "ผลกระทบ" ที่แยกไม่ออก ทันทีทันใด และแม่นยำ ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ เนื่องจากผู้เขียนทุกคนเห็นพ้องในเรื่องนี้ว่าแนวคิดดังกล่าวไม่สอดคล้องกับสิ่งที่เราประสบเลย การรับรู้ข้อเท็จจริงที่ง่ายที่สุดที่เรารู้จักในสิ่งมีชีวิตเช่นลิงหรือไก่นั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับ บางช่วงเวลาที่แน่นอน แต่เกี่ยวกับความสัมพันธ์1 อย่างไรก็ตาม ยังมีอยู่
1 ดู: เมโร-ปอนตี โครงสร้างลา ดู คอมปอร์ตเมนท์. ปารีส พ.ศ. 2485 หน้า 142 และภาคต่อ
25
เป็นคำถามเปิดว่าทำไมเราถึงคิดว่าตนเองมีสิทธิ์ที่จะแยกแยะ "ความประทับใจ" ชั้นหนึ่งจากประสบการณ์การรับรู้ ลองจินตนาการถึงจุดสีขาวบนพื้นหลังที่เหมือนกัน ทุกจุดของจุดนั้นรวมกันเป็น "ฟังก์ชัน" ที่เปลี่ยนให้เป็น "รูป" สีของรูปนี้มีความหนาแน่นมากกว่าและแข็งแกร่งกว่าสีของพื้นหลัง ขอบของจุดสีขาว "เป็น" ของมัน พวกมันจะไม่รวมเข้ากับพื้นหลังแม้ว่าจะรวมเข้ากับมันก็ตาม ดูเหมือนว่าคราบจะถูกนำไปใช้กับพื้นหลังและไม่ทำลายมัน ทั้งสองฝ่ายไม่ได้มีบางสิ่งบางอย่างมากเท่าที่พวกเขาประกาศบางสิ่งบางอย่าง ดังนั้นการรับรู้เบื้องต้นนี้จึงเต็มไปด้วยความหมายบางอย่าง แต่หากไม่รู้สึกถึงรูปร่างและพื้นดินพร้อมกัน สำหรับเราแล้วดูเหมือนว่าจำเป็นต้องรู้สึกพวกมันในทุกจุด แต่ในขณะเดียวกันก็ลืมไปว่าทุกจุดในทางกลับกันสามารถรับรู้ได้เป็นเพียงภาพที่อยู่ด้านหลังเท่านั้น เมื่อ Gestattheorie ยืนยันว่าตัวเลขบนพื้นหลังเป็นข้อมูลการรับรู้ที่ง่ายที่สุดที่เราสามารถเข้าถึงได้ ไม่ใช่เรื่องของลักษณะพิเศษของการรับรู้ที่เกิดขึ้นจริงโดยไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งขอสงวนสิทธิ์สำหรับเราในการแนะนำ การวิเคราะห์ที่สมบูรณ์แบบแนวคิดเรื่องความประทับใจ ต่อหน้าเราคือคำจำกัดความของปรากฏการณ์การรับรู้ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่มีปรากฏการณ์ใดที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการรับรู้ “บางสิ่ง” ที่รับรู้นั้นมักจะอยู่ในสภาพแวดล้อมบางอย่าง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ “สนาม” เสมอ พื้นผิวที่เป็นเนื้อเดียวกันอย่างแท้จริง ไม่มีอะไรให้รับรู้ ไม่สามารถให้พื้นที่สำหรับการรับรู้ใดๆ ได้ มีเพียงโครงสร้างของการรับรู้ที่แท้จริงเท่านั้นที่สามารถแสดงให้เราเห็นว่าการรับรู้หมายถึงอะไร ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่ไม่เพียงแต่จะพบความประทับใจอันบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังรับรู้และคิดเป็นช่วงเวลาแห่งการรับรู้ด้วย พวกเขาหันไปหามันโดยทิ้งประสบการณ์แห่งการรับรู้ไว้โดยไม่สนใจลืมมันไปหันไปหาวัตถุที่รับรู้ สนามการมองเห็นไม่ประกอบด้วยมุมมองส่วนบุคคล แต่วัตถุที่มองเห็นนั้นประกอบด้วยเศษวัสดุ จุดเชิงพื้นที่ตั้งอยู่ภายนอกกันและกัน เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงความเป็นจริงของการรับรู้ที่แยกจากกัน เว้นแต่ว่าเรากำลังพูดถึงประสบการณ์ทางจิตของการรับรู้ อย่างไรก็ตาม ในโลกนี้มีทั้งวัตถุที่อยู่โดดเดี่ยวและความว่างเปล่าทางกายภาพ ดังนั้น ฉันจะไม่นิยามความรู้สึกในแง่ของความประทับใจล้วนๆ แต่การเห็นหมายถึงมีสีหรือแสง การได้ยินหมายถึงมีเสียง ความรู้สึกหมายถึงมีคุณสมบัติ และการเห็นอะไรเป็นสีแดงหรือได้ยินเสียง ก เท่านั้นยังไม่พอหรือ? แต่สีแดงและเขียวไม่ใช่ความรู้สึก แต่เป็น
26
รู้สึก และคุณภาพไม่ใช่องค์ประกอบของจิตสำนึก แต่เป็นคุณสมบัติของวัตถุ แทนที่จะให้วิธีแยกแยะความรู้สึกแบบง่ายๆ แก่เรา คุณภาพความรู้สึกที่ได้รับจากประสบการณ์ที่เผยให้เห็นมันกลับดูอุดมสมบูรณ์และคลุมเครือพอๆ กับตัววัตถุเองหรือปรากฏการณ์ที่รับรู้ทั้งหมด จุดสีแดงที่ฉันเห็นบนพรมนี้จะเป็นสีแดงเฉพาะกับเงาที่ข้ามเท่านั้น คุณภาพของมันจะปรากฏเฉพาะเมื่อสัมพันธ์กับการเล่นของแสง กล่าวคือ เป็นองค์ประกอบหนึ่งของโครงร่างเชิงพื้นที่ นอกจากนี้ สีจะถูกกำหนดเมื่อมีอยู่บนพื้นผิวบางพื้นผิวเท่านั้น พื้นผิวที่มีขนาดเล็กเกินไปยังคงตรวจไม่พบ ในที่สุด สีแดงนี้ก็จะไม่เป็นสีแดงอย่างแท้จริงหากไม่ใช่ “สีแดงขน” ของพรม1 ดังนั้น การวิเคราะห์จึงเผยให้เห็นความหมายที่มีอยู่ในแต่ละคุณสมบัติ แล้วอะไรล่ะที่จะบอกว่ามันเป็นเรื่องของคุณสมบัติของประสบการณ์จริงของเรารวมกับความรู้ทั้งหมดของเราและเราขอสงวนสิทธิ์ในการถามคำถามว่าอะไรคือ "คุณภาพที่บริสุทธิ์" ที่นิยาม "ความรู้สึกที่บริสุทธิ์" ”? แต่เราเพิ่งเห็นว่าความรู้สึกบริสุทธิ์นี้เท่ากับไม่รู้สึกอะไรเลย จึงไม่ได้รู้สึกเลย หลักฐานที่เรียกว่าความรู้สึกไม่ได้ขึ้นอยู่กับหลักฐานของจิตสำนึก แต่ขึ้นอยู่กับศรัทธาที่ไร้เดียงสาในโลก สำหรับเราดูเหมือนว่าเรารู้ดีว่าการ "เห็น" "ได้ยิน" "รู้สึก" คืออะไร เพราะการรับรู้ได้แสดงวัตถุที่มีสีหรือเสียงมาให้เรามานานแล้ว เมื่อเราต้องการวิเคราะห์การรับรู้ เราจะถ่ายโอนวัตถุเหล่านี้ไปสู่จิตสำนึก โดยกระทำสิ่งที่นักจิตวิทยาเรียกว่า "ข้อผิดพลาดจากประสบการณ์" กล่าวคือ เราจะถือว่าเรารับรู้ถึงสิ่งที่เรารู้ว่าอยู่ในสิ่งต่าง ๆ ทันที เราผสมผสานการรับรู้เข้ากับการรับรู้ และเนื่องจากการรับรู้นั้นสามารถเข้าถึงได้โดยการรับรู้เท่านั้น ในที่สุดเราก็ไม่เข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือสิ่งอื่นใดเลย เรามีส่วนร่วมในโลก และเราไม่สามารถฉีกตัวเองออกจากโลกเพื่อก้าวไปสู่การตระหนักรู้เกี่ยวกับโลกได้ ถ้าเราทำสำเร็จเราจะเห็นว่าคุณสมบัตินั้นไม่ได้สัมผัสโดยตรง จิตสำนึกทั้งหมดคือความตระหนักเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง อย่างไรก็ตาม “บางสิ่ง” นี้ไม่จำเป็นต้องเป็นวัตถุที่สามารถกำหนดได้ ในด้านคุณภาพนั้น เราผิดพลาดได้สองครั้ง ประการแรก เราเข้าใจผิดเมื่อเราทำให้มันเป็นองค์ประกอบของจิตสำนึก ในขณะที่สติสัมปชัญญะ
1 ซาร์ตร์. L "ลองนึกภาพ ปารีส 2483 หน้า 241
27

รูปที่ 1
มันเป็นวัตถุเมื่อเราถือว่ามันเป็นความประทับใจที่ไร้ความหมายถึงแม้ว่ามันจะมีความหมายบางอย่างอยู่เสมอ ในทางกลับกันเมื่อเราเชื่อว่าความหมายนี้และวัตถุนี้มีทั้งความแน่นอนและพึ่งตนเองได้ ความผิดพลาดทั้งครั้งแรกและครั้งที่สองมาจากความเชื่อที่ไร้เดียงสา โลก. ด้วยความช่วยเหลือของทัศนศาสตร์และเรขาคณิต เราสร้างส่วนหนึ่งของโลก ซึ่งสามารถพิมพ์ภาพบนเรตินาของเราได้ตลอดเวลา ทุกสิ่งที่อยู่นอกขอบเขตนี้ โดยไม่ถูกสะท้อนบนพื้นผิวที่จับต้องได้ใดๆ จะส่งผลต่อการรับรู้ทางสายตาของเราไม่รุนแรงไปกว่าการกระทำของแสง ปิดตา. ดังนั้นเราจึงควรรับรู้บางส่วนของโลกที่ถูกกำหนดด้วยขอบเขตที่ชัดเจน ล้อมรอบด้วยโซนความมืดมิด เต็มไปด้วยคุณสมบัติที่ไม่มีช่องว่าง ได้รับการสนับสนุนจากความสัมพันธ์ที่แน่นอนของปริมาณที่มีอยู่ในเรตินา ไม่มีร่องรอยของสิ่งใดเช่นนี้ในประสบการณ์ และตามโลกนี้ เราจะไม่มีวันเข้าใจว่าลานสายตาคืออะไร แม้ว่าจะเป็นไปได้ที่จะร่างขอบเขตการมองเห็นโดยค่อยๆ เลื่อนเส้นสัญญาณด้านข้างไปทางกึ่งกลาง แต่ผลการวัดจะเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา และเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุช่วงเวลาที่เส้นสัญญาณที่มองเห็นสิ้นสุดการมองเห็น พื้นที่รอบๆ ลานสายตานั้นค่อนข้างอธิบายได้ยาก ยกเว้นว่าพื้นที่นั้นไม่ใช่สีดำหรือสีเทา มีนิมิตที่คลุมเครืออยู่ที่นี่ นิมิตของมาร และถ้าเราไปถึงจุดสิ้นสุด แม้แต่สิ่งที่อยู่ข้างหลังฉันก็ไม่ปราศจากการมองเห็น ส่วนของเส้นตรงสองเส้นในภาพลวงตามึลเลอร์-ไลเยอร์ (รูปที่ 1) นั้นไม่เท่ากันหรือไม่เท่ากัน ทางเลือกอื่นเกิดขึ้นในโลกแห่งวัตถุประสงค์1 สนามการมองเห็น -

เวลาคือทิศทางของชีวิต (ทิศทาง - ตามที่กล่าวไว้เกี่ยวกับทิศทางการไหลของน้ำ, ทิศทางของวลี, ทิศทางของผ้า, ทิศทางของกลิ่นหอม)

โคเดล. ศิลปะบทกวี

Der Sinn des Daseins ตายแล้ว Zeitlichkeit*120*

หากในหน้าก่อนหน้านี้เราพบกับเวลาบนเส้นทางสู่ความเป็นส่วนตัวแล้วประเด็นนี้ไม่ใช่ว่าประสบการณ์ทั้งหมดของเราเนื่องจากเป็นของเราถูกจัดเรียงตาม "ก่อน" และ "หลัง" แต่เป็นเรื่องชั่วคราวใน ภาษาของคานท์ เป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้สึกภายในที่แสดงออกได้มากที่สุด ลักษณะทั่วไป"ข้อเท็จจริงทางจิต" แต่ในความเป็นจริง และโดยไม่ได้กำหนดล่วงหน้าแต่อย่างใดว่าการวิเคราะห์เวลาจะเปิดเผยอะไรให้เราทราบ เราได้ค้นพบความเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นระหว่างเวลากับอัตวิสัยแล้ว เราเพิ่งเห็นว่าเรื่องที่ไม่สามารถถูกลดทอนลงเป็นเหตุการณ์ทางจิตต่อเนื่องกันไม่สามารถคงอยู่ชั่วนิรันดร์ได้ ยังคงต้องยอมรับว่าเป็นการชั่วคราว แต่ไม่ใช่เพราะอุบัติเหตุตามรัฐธรรมนูญของมนุษย์ แต่เนื่องมาจากความจำเป็นภายใน เราต้องสร้างแนวคิดเกี่ยวกับเรื่องและเวลาซึ่งมีการสื่อสารภายใน ตอนนี้เราสามารถพูดเกี่ยวกับสิ่งชั่วคราวที่เรากล่าวไว้ข้างต้นได้ เช่น เกี่ยวกับเรื่องเพศและอวกาศ: การดำรงอยู่ไม่สามารถมีคุณลักษณะภายนอกหรือแบบสุ่มได้ มันไม่สามารถเป็นอะไรก็ได้ - เชิงพื้นที่, ทางเพศ, ชั่วคราว - โดยไม่ต้องเป็นเช่นนั้นทั้งหมดและสมบูรณ์, โดยไม่ดูดซับ, โดยไม่คำนึงถึง "คุณลักษณะ" เหล่านี้, โดยไม่เปลี่ยนให้กลายเป็นมิติของการเป็นอยู่, เพื่อที่จะมีการวิเคราะห์ที่แม่นยำของสิ่งใด ๆ ของ จริงๆ แล้วสิ่งเหล่านี้ส่งผลต่อความเป็นส่วนตัวนั่นเอง ไม่มีปัญหาของอาจารย์และผู้ใต้บังคับบัญชาที่นี่ - ปัญหาทั้งหมดมีศูนย์กลางร่วมกัน การวิเคราะห์เวลาไม่ได้หมายถึงการดึงผลที่ตามมาจากแนวคิดที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเกี่ยวกับอัตวิสัย แต่หมายถึงการเจาะทะลุผ่านกาลเวลาเข้าไปในโครงสร้างที่เป็นรูปธรรม ถ้าเราเข้าใจวัตถุนั้นได้ ไม่ใช่อยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ แต่ด้วยการค้นหามันที่จุดตัดของมิติของมัน ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องพิจารณาเวลาในตัวเองและโดยการปฏิบัติตามวิภาษวิธีภายในเท่านั้นที่เราจะมาถึงการเปลี่ยนแปลงความคิดของเราในเรื่องนี้.

พวกเขาบอกว่าเวลาผ่านไปหรือไหลไป พวกเขาพูดถึงกาลเวลา น้ำที่ฉันกำลังเฝ้าดูอยู่เมื่อไม่กี่วันก่อนเมื่อน้ำแข็งละลายกำลังรวมตัวกันอยู่ในภูเขาตอนนี้อยู่ตรงหน้าฉันเคลื่อนไปสู่ทะเลซึ่งมันจะไหลไป หากเวลาเปรียบเสมือนแม่น้ำก็จะไหลจากอดีตสู่ปัจจุบันและอนาคต ปัจจุบันเป็นผลมาจากอดีต และอนาคตเป็นผลมาจากปัจจุบัน คำอุปมาที่มีชื่อเสียงนี้ค่อนข้างน่าสับสนจริงๆ เพราะหากเราพิจารณาสิ่งต่าง ๆ ในตัวมันเอง การละลายของหิมะและสิ่งที่ตามมาหลังจากนั้นจะไม่สามารถเป็นเหตุการณ์ต่อเนื่องได้ หรือแนวคิดของเหตุการณ์นั้นไม่มีที่ในโลกวัตถุประสงค์ เมื่อฉันบอกว่าน้ำที่ไหลเมื่อวันก่อนเมื่อวานนั้นทำจากน้ำแข็ง ฉันหมายถึงพยานคนหนึ่งซึ่งอยู่ในสถานที่แห่งหนึ่งในโลก และฉันก็เปรียบเทียบนิมิตต่อเนื่องของเขา: เขาปรากฏตัวเมื่อหิมะละลายแล้วติดตามไป ลงจากน้ำหรือจากฝั่งแม่น้ำรออยู่สองวันก็เห็นท่อนไม้ลอยลอยมาถูกโยนลงที่แหล่งน้ำ “เหตุการณ์” ถูกตัดออกโดยผู้สังเกตการณ์คนสุดท้ายในโลกวัตถุประสงค์ทั้งหมด แต่ถ้าฉันพิจารณาโลกนี้ด้วยตัวมันเอง ก็มีเพียงสิ่งมีชีวิตเดียวเท่านั้นที่คงอยู่ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลงหมายถึงจุดยืนบางอย่างที่ฉันรับและจากจุดที่ฉันเห็นว่าสิ่งต่าง ๆ ดำเนินไปอย่างไร ไม่มีเหตุการณ์ใดเกิดขึ้นเว้นแต่จะมีใครสักคนเกิดขึ้นด้วยและมีมุมมองสูงสุดที่อิงความเป็นปัจเจกชนของตน เวลาเกี่ยวข้องกับการดูเวลา จึงไม่เหมือนกับกระแสน้ำและไม่ใช่ของเหลวบางชนิด คำอุปมานี้มาถึงเราจาก Heraclitus เพียงเพราะเราแอบซ่อนพยานถึงการไหลของกระแสนี้ในลำธารนี้ เราทำสิ่งนี้อยู่แล้วเมื่อเราพูดว่ากระแสน้ำไหล เพราะสิ่งนี้ทำให้เราสันนิษฐานว่า - ในที่ซึ่งไม่มีอะไรนอกจากสิ่งที่อยู่ภายนอกโดยสิ้นเชิง - บางสิ่งภายในหรือความเป็นปัจเจกบุคคลบางอย่างที่เผยให้เห็นการสำแดงออกมาสู่ภายนอก แต่ทันทีที่ข้าพเจ้าแนะนำผู้สังเกตการณ์ ไม่ว่าเขาจะตามกระแสน้ำหรือเฝ้าดูกระแสน้ำจากฝั่ง ความสัมพันธ์ทางโลกก็จะกลับกัน ในกรณีที่สองน้ำที่ไหลไม่ไหลไปในทิศทางของอนาคต - พวกมันจมน้ำตายในอดีต การมานั้นอยู่ที่แหล่งกำเนิด และเวลาไม่ได้มาจากอดีต ไม่ใช่อดีตที่ผลักดันปัจจุบันไปสู่ความเป็นอยู่ และไม่ใช่ปัจจุบันที่ผลักดันอนาคตไปสู่ความเป็นอยู่ อนาคตไม่ได้ถูกเตรียมไว้ข้างหลังผู้สังเกต แต่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าต่อหน้าเขาเหมือนพายุฝนฟ้าคะนองที่ขอบฟ้า ถ้าผู้สังเกตการณ์อยู่ในเรือล่องไปตามกระแสน้ำ ก็บอกได้ว่าเขากำลังล่องไปตามกระแสน้ำไปสู่อนาคตของตน แต่อนาคตคือทิวทัศน์ใหม่ๆ ที่รอเขาอยู่ที่ปากแม่น้ำ และเวลาผ่านไปก็หมดสิ้นไป นี่คือการปรากฏของทิวทัศน์ต่อหน้าผู้สังเกตการณ์ที่กำลังเคลื่อนไหว เวลาจึงไม่ใช่กระบวนการที่แท้จริง แต่เป็นลำดับจริงที่เพียงพอสำหรับฉันที่จะลงทะเบียน มันเกิดจากความเชื่อมโยงของฉันกับสิ่งต่างๆ ในสิ่งต่าง ๆ เอง อนาคตและอดีตดำรงอยู่ในรูปแบบของการดำรงอยู่ก่อนเป็นนิรันดร์และการดำรงอยู่หลังเป็นนิรันดร์ น้ำที่จะผ่านพรุ่งนี้ก็มีอยู่แล้ว (ที่ต้นน้ำ น้ำที่เพิ่งผ่านก็มี) อยู่ต่ำกว่าเล็กน้อยในหุบเขา สิ่งที่เป็นอดีตและอนาคตสำหรับฉันนั้นมีอยู่ในโลกในปัจจุบัน มักกล่าวกันว่าในสิ่งต่างๆ เอง อนาคตยังไม่มี อดีตไม่มีอีกต่อไป และปัจจุบัน พูดอย่างเคร่งครัดนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าขีดจำกัดที่แน่นอน ดังนั้นเวลาจึงพังทลายลง นี่คือสาเหตุที่ไลบ์นิซสามารถให้คำจำกัดความโลกแห่งวัตถุประสงค์ได้ว่าเป็นช่วงเวลาของบุรุษ*121* และเหตุใด St. สำหรับรัฐธรรมนูญแห่งกาลเวลา ออกัสตินยังกำหนดให้นอกเหนือจากการมีอยู่ของปัจจุบัน การมีอยู่ของอดีตและการมีอยู่ของอนาคตด้วย แต่ลองคิดให้รอบคอบเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาต้องการจะพูด หากโลกวัตถุประสงค์ไม่สามารถแบกรับเวลาได้ ไม่ได้หมายความว่าโลกแคบเกินไปในแง่มุมหนึ่ง เราต้องเพิ่มขอบของอดีตและขอบของอนาคตเข้าไปด้วย อดีตและอนาคตมีอยู่ในโลกเพียงส่วนที่เกิน แต่มีอยู่ในปัจจุบัน เพื่อที่จะเป็นสิ่งมีชีวิตชั่วคราว ตัวตนขาดการไม่มีอยู่ที่เกี่ยวข้องกับ "ความเป็นอื่น" กับ "ครั้งหนึ่ง" และกับ "วันพรุ่งนี้" โลกวัตถุประสงค์นั้นสมบูรณ์เกินกว่าจะให้พื้นที่กับเวลาได้ อดีตและอนาคตออกจากการดำรงอยู่โดยตัวมันเองและข้ามไปสู่ด้านของอัตวิสัยเพื่อจะพบว่าในนั้นไม่ใช่สิ่งสนับสนุนที่แท้จริง แต่ในทางกลับกัน ความเป็นไปได้ของการไม่มีอยู่ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของมัน หากคุณปลดปล่อยโลกวัตถุประสงค์จากมุมมองอันจำกัดที่เปิดกว้างและวางมันไว้ในตัวมันเอง ก็จะไม่มีอะไรเหลืออยู่ในโลกนั้นนอกจาก "ปัจจุบัน" ยิ่งกว่านั้น “ตอนนี้” เหล่านี้ไม่ได้ปรากฏต่อใครเลย ไร้ซึ่งลักษณะเฉพาะกาลใดๆ และไม่สามารถสร้างลำดับได้ คำจำกัดความของเวลาที่ซ่อนอยู่ในการเปรียบเทียบของสามัญสำนึก - ตามลำดับของ "ตอนนี้"1 - ผิดพลาดไม่เพียงเพราะมันลดอดีตและอนาคตลงสู่ปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังป้องกันไม่ได้เพราะมันทำลายแนวคิดเรื่อง "ตอนนี้" ” เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องลำดับ

ดังนั้น เราจะไม่ได้สิ่งใดเลยจากการโอนเวลาจากสิ่งต่างๆ มาสู่เรา ถ้าเราทำซ้ำข้อผิดพลาดเดิม “ในจิตสำนึก” อีกครั้ง โดยกำหนดให้มันเป็นลำดับของ “ปัจจุบัน” อย่างไรก็ตาม นี่คือสิ่งที่นักจิตวิทยาทำเมื่อพวกเขาพยายาม "อธิบาย" จิตสำนึกในอดีตผ่านความทรงจำ และจิตสำนึกแห่งอนาคตผ่านการฉายภาพความทรงจำเหล่านี้ต่อหน้าตนเอง ตัวอย่างเช่น การพิสูจน์ "ทฤษฎีทางสรีรวิทยา" ของความทรงจำของเบิร์กสัน ยังคงอยู่บนพื้นฐานของคำอธิบายเชิงสาเหตุ โดยถือว่ารอยทางสมองและช่วงเวลาอื่นๆ ของร่างกายไม่ใช่สาเหตุที่เพียงพอของปรากฏการณ์ความจำ ตัวอย่างเช่น เราไม่สามารถหาเหตุผลทางสรีรวิทยามาอธิบายลำดับการหายไปของความทรงจำได้ในกรณีของความพิการทางสมองแบบก้าวหน้า ดังนั้นการอภิปรายอย่างต่อเนื่องทำให้เสียชื่อเสียงแน่นอนแนวคิดของการอนุรักษ์ร่างกายในอดีต: ร่างกายไม่ได้เป็นตัวรับของการกระตุ้นที่ตกค้างอีกต่อไป แต่เป็นอวัยวะของละครใบ้ที่ออกแบบมาเพื่อให้แน่ใจว่าการนำ "ความตั้งใจ" ไปใช้โดยสัญชาตญาณ 2 ของจิตสำนึก

แต่ความตั้งใจเหล่านี้ติดอยู่กับความทรงจำที่เก็บรักษาไว้ใน "จิตไร้สำนึก" การมีอยู่ของอดีตในจิตสำนึกยังคงเป็นเพียงการมีอยู่จริงเท่านั้น สิ่งที่ไม่มีใครสังเกตเห็นก็คือข้อโต้แย้งที่รุนแรงที่สุดต่อการอนุรักษ์ทางสรีรวิทยาในอดีตก็เป็นเหตุผลที่จะปฏิเสธ "การอนุรักษ์ทางจิตวิทยา" ข้อโต้แย้งนี้คือไม่มีการอนุรักษ์ ไม่มี "ร่องรอย" ทางสรีรวิทยาหรือทางจิตของอดีตที่สามารถอธิบายความตระหนักรู้ในอดีตได้ โต๊ะนี้เต็มไปด้วยร่องรอยของชีวิตในชาติที่แล้วของฉัน ฉันเขียนชื่อย่อไว้บนโต๊ะ ทิ้งคราบหมึกไว้ อย่างไรก็ตาม ร่องรอยเหล่านี้ในตัวเองไม่ได้หมายถึงอดีต แต่มีอยู่ในปัจจุบัน และถ้าฉันพบสัญญาณของเหตุการณ์ "ก่อนหน้า" ในตัวมัน สิ่งนี้จะเกิดขึ้นเพราะฉันมีความหมายของอดีต เหนือสิ่งอื่นใด ฉันพกความหมายนี้ไว้ในตัวเอง หากสมองของฉันยังคงร่องรอยของกระบวนการทางร่างกายที่มาพร้อมกับการรับรู้ของฉันและถ้าความตื่นเต้นเร้าใจตามเส้นทางที่ถูกตีไปแล้วอีกครั้งการรับรู้จะปรากฏขึ้นอีกครั้งฉันจะมีการรับรู้ใหม่อ่อนแอและไม่เป็นจริงถ้าคุณต้องการ แต่ ไม่ว่าในกรณีใดการรับรู้ในปัจจุบันนี้จะไม่สามารถชี้ให้เห็นเหตุการณ์ใด ๆ ในอดีตได้เว้นแต่ฉันจะมีมุมมองอื่นเกี่ยวกับอดีตที่จะทำให้ฉันถือว่าการรับรู้นี้เป็นความทรงจำซึ่งขัดแย้งกับสมมติฐานที่ยอมรับ ถ้าตอนนี้เราแทนที่ร่องรอยทางสรีรวิทยาด้วย "จิต" ถ้าการรับรู้ของเรายังคงอยู่ในจิตไร้สำนึกความยากลำบากก็ยังคงเหมือนเดิม: การรับรู้ที่สะสมไว้ยังคงเป็นการรับรู้ มันยังคงมีอยู่ มันเป็นปัจจุบันอยู่เสมอ มันไม่ เผยให้เห็นเบื้องหลังของเราถึงมิติแห่งการหลุดพ้นและความหายนะที่ผ่านไปแล้ว ชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ของอดีตที่มีประสบการณ์นั้นเป็นเพียงเหตุผลในการคิดถึงอดีต ในตัวมันเอง มันไม่สามารถรับรู้ได้ การจดจำ เมื่อเราพยายามดึงมันมาจากเนื้อหาใดๆ ก็ตาม จะต้องนำหน้าตัวเองเสมอ การสืบพันธุ์ถือเป็นการรับรองความถูกต้อง ซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้เช่นนั้น เว้นแต่ว่าฉันจะติดต่อกับอดีตโดยตรงซึ่งยังคงอยู่ที่เดิมอยู่แล้ว ยิ่งกว่านั้น มันเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างอนาคตด้วยความช่วยเหลือของเนื้อหาแห่งจิตสำนึก ไม่มีเนื้อหาที่แท้จริงใดที่สามารถผ่านไปได้ แม้จะแลกกับความคลุมเครือก็ตาม เพื่อเป็นหลักฐานของอนาคต เนื่องจากอนาคตไม่มีอยู่ด้วยซ้ำและไม่สามารถทำได้ เช่น อดีตทิ้งร่องรอยไว้ที่เรา ดังนั้น หากใครคิดจะอธิบายความสัมพันธ์ของอนาคตกับปัจจุบันได้ ก็ทำได้แค่เพียงเปรียบเทียบความสัมพันธ์นี้กับความสัมพันธ์ของปัจจุบันกับอดีตเท่านั้น เมื่อพิจารณาสถานะในอดีตอันยาวนานของฉัน ฉันเห็นว่าปัจจุบันของฉันผ่านไปเสมอ ฉันสามารถก้าวไปข้างหน้าของการเปลี่ยนแปลงนี้ ตีความอดีตของฉันว่าห่างไกล และปัจจุบันที่แท้จริงของฉันเป็นอดีต อนาคตนั้นคือความล้มเหลวที่เกิดขึ้นก่อน ปัจจุบัน. การคาดการณ์ดังกล่าวแท้จริงแล้วเป็นการหวนกลับ และอนาคตก็จะเป็นเช่นนั้น การฉายภาพในอดีต แต่แม้ว่าเนื่องจากความเป็นไปไม่ได้บางอย่าง ฉันจึงสามารถสร้างจิตสำนึกของอดีตด้วยความช่วยเหลือจากปัจจุบันที่ถูกแทนที่ แต่แน่นอนว่าสิ่งหลังนี้ไม่สามารถเปิดเผยอนาคตให้ฉันทราบได้ในทางใดทางหนึ่ง แม้ว่าเราจะจินตนาการถึงอนาคตด้วยความช่วยเหลือจากสิ่งที่เราได้เห็นแล้ว แต่การที่จะฉายสิ่งที่เราได้เห็นต่อหน้าเรานั้น จำเป็นที่เราจะต้องมีความหมายของอนาคตก่อน หากการพยากรณ์คือการมองย้อนกลับไป ไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม เป็นการมองย้อนหลังที่คาดหวัง แต่การคาดหวังจะเป็นไปได้อย่างไรถ้าเราไม่มีความรู้สึกถึงอนาคต ตามที่พวกเขาพูดกันว่า "โดยการเปรียบเทียบ" เราเดาว่าของขวัญพิเศษชิ้นนี้จะผ่านไปเช่นเดียวกับชิ้นอื่นๆ ทั้งหมด แต่เพื่อให้มีความคล้ายคลึงกันระหว่างอดีตปัจจุบันกับปัจจุบันที่เกิดขึ้นจริง จำเป็นอย่างยิ่งที่ฝ่ายหลังจะต้องประกาศตัวเองไม่เพียงแต่เป็นปัจจุบันเท่านั้น จะต้องประกาศตัวเองว่าล่วงไปแล้ว ทำให้เรารู้สึกกดดันจากอนาคต ซึ่งพยายามจะแทนที่มัน และพูดง่ายๆ ก็คือ กาลเวลาที่ผ่านไปในตอนแรกจะไม่ใช่แค่การเปลี่ยนผ่านจากปัจจุบันไปสู่อดีต แต่ยังเป็นการเปลี่ยนผ่านจากอนาคตสู่ปัจจุบันด้วย หากเราสามารถพูดได้ว่าการมองย้อนกลับไปทั้งหมดนั้นเป็นการมองย้อนกลับที่คาดหวังไว้ ฉันรู้ว่าฉันอยู่ในคอร์ซิกาก่อนสงคราม เพราะฉันรู้ว่าสงครามกำลังปรากฏบนขอบฟ้าในระหว่างที่ฉัน การเดินทางไปคอร์ซิกา อดีตและอนาคตไม่สามารถเป็นแนวคิดง่ายๆ ที่เกิดขึ้นจากนามธรรม ซึ่งขึ้นอยู่กับการรับรู้และความทรงจำของเรา เป็นการกำหนดที่เรียบง่ายสำหรับชุด "ข้อเท็จจริงทางจิต" ที่เกิดขึ้นจริง เวลาถูกสร้างขึ้นโดยเราก่อนส่วนที่เป็นส่วนประกอบความสัมพันธ์ทางโลกทำให้เหตุการณ์ในเวลาเป็นไปได้ ดังนั้น เพื่อให้เรื่องปรากฏทั้งในเจตนาของอดีตและในเจตนาของอนาคต จึงจำเป็นที่ตัวเขาเองจะต้องไม่อยู่ในนั้น ดังนั้นอย่าพูดถึงเวลาว่ามันคือ "การให้จิตสำนึก" หรือพูดให้ชัดเจนกว่านั้นคือ จิตสำนึกนั้นแผ่ออกหรือประกอบขึ้นเป็นกาลเวลา เนื่องจากความเพ้อฝันของเวลา ในที่สุดจิตสำนึกก็หยุดอยู่กับปัจจุบัน

แต่มันสามารถเข้าถึงอดีตและอนาคตได้หรือไม่? เขาไม่อยู่กับปัจจุบันและ "เนื้อหา" หลอกหลอนอีกต่อไป เขาเคลื่อนตัวจากอดีตและอนาคตที่ใกล้ตัวได้อย่างเสรีเพราะมันทำให้มันเป็นอดีตและอนาคตเนื่องจากเป็นวัตถุที่มีอยู่จริงของเขามาสู่ปัจจุบันซึ่งห่างไกล จากเขาเนื่องจากมันดำรงอยู่ในปัจจุบันเพียงเพราะความสัมพันธ์ที่จิตสำนึกสร้างขึ้นระหว่างปัจจุบัน อดีต และอนาคต แต่จิตสำนึกที่หลุดพ้นแล้วไม่ได้สูญเสียแนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับอนาคต อดีต และแม้แต่ปัจจุบันที่อาจเป็นเช่นนี้หรือ เวลาที่จิตสำนึกเกิดขึ้น มันไม่เหมือนกันทุกประการกับเรียลไทม์ ซึ่งเป็นความเป็นไปไม่ได้ที่เราค้นพบใช่หรือไม่ ไม่ใช่ชุดของ "ตอนนี้" ที่ไม่ได้นำเสนอต่อใครเพราะไม่มีใครเกี่ยวข้องกับมันอีกต่อไปแล้วหรือ? เรายังห่างไกลจากการทำความเข้าใจว่าอนาคต อดีต ปัจจุบัน และการเปลี่ยนแปลงจากที่หนึ่งไปสู่อีกที่หนึ่งจะเป็นอย่างไร? เวลาที่เป็นสิ่งที่มีอยู่ในจิตสำนึกคือเวลาที่ถูกปรับระดับ กล่าวคือ มันไม่ใช่เวลาอีกต่อไป เวลาจะคงอยู่หากไม่คลี่คลายอย่างสมบูรณ์ หากอดีต ปัจจุบัน และอนาคตไม่อยู่ในความหมายเดียวกัน แก่นแท้ของเวลาคือการตระหนักรู้ในตนเองและไม่เป็น และไม่เคยถูกสร้างอย่างสมบูรณ์ เวลารัฐธรรมนูญ, ซีรีส์ ความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ตาม "ก่อน" และ "หลัง" ไม่มีเวลาด้วยซ้ำ แต่การลงทะเบียนครั้งสุดท้าย นี่เป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงซึ่งการคิดอย่างมีจุดมุ่งหมายมักจะคาดเดาไว้และไม่สามารถเข้าใจได้ เป็นสิ่งที่อยู่ในเชิงพื้นที่เนื่องจากมีช่วงเวลาอยู่ร่วมกันก่อนที่จะคิด1 และเป็นของปัจจุบันเนื่องจากจิตสำนึกมีความร่วมสมัยอยู่ตลอดเวลา

1 มันไม่จำเป็นหรือเพียงพอสำหรับการกลับไปสู่เวลาที่แท้จริงเพื่อเปิดโปงการเปลี่ยนแปลงของเวลาไปสู่อวกาศ ดังที่เบิร์กสันทำ สิ่งนี้ไม่จำเป็น เนื่องจากเวลาเข้ากันไม่ได้กับอวกาศก็ต่อเมื่อเราพิจารณาพื้นที่ที่ถูกทำให้เป็นวัตถุก่อนหน้านี้ และไม่ใช่อวกาศดั้งเดิมที่เราพยายามอธิบาย และแสดงถึงรูปแบบนามธรรมของการมีอยู่ของเราในโลกในปัจจุบัน นี่ยังไม่เพียงพอ เพราะแม้หลังจากเปิดเผยการตีความเวลาอย่างเป็นระบบในแง่ของอวกาศแล้ว เราก็ยังสามารถอยู่ห่างจากสัญชาตญาณที่แท้จริงของเวลาได้มาก นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับเบิร์กสัน เมื่อเขาบอกว่าระยะเวลานั้นก่อตัวเป็น "ก้อนหิมะออกมาจากตัวมันเอง" เมื่อมันสะสมความทรงจำของตัวเองในจิตไร้สำนึก เขาสับสนระหว่างเวลากับปัจจุบันที่เก็บรักษาไว้ วิวัฒนาการกับผลิตภัณฑ์ของมัน

มันเป็นสภาพแวดล้อมที่แตกต่างจากฉันและไม่มีอะไรผ่านไปและไม่มีอะไรเกิดขึ้น จะต้องมีช่วงเวลาอื่นที่แท้จริงที่ฉันจะสามารถค้นหาได้ว่าเนื้อเรื่องหรือการเปลี่ยนแปลงนั้นคืออะไร แน่นอนว่าเป็นเรื่องจริงที่ฉันไม่สามารถเข้าใจสถานการณ์ทางโลกได้หากไม่มีก่อนและหลัง เพื่อที่จะสังเกตเห็นความเชื่อมโยงของสามช่วงเวลานั้น ฉันจะต้องไม่เกิดขึ้นพร้อมกันกับช่วงเวลาใดช่วงเวลาหนึ่ง และเวลานั้นจำเป็นต้องมีการสังเคราะห์ในท้ายที่สุด แต่ก็เป็นความจริงเช่นกันที่การสังเคราะห์นี้จะต้องเริ่มต้นอีกครั้งอย่างต่อเนื่อง และเราปฏิเสธเวลาหากเราคิดว่ามันจะเสร็จสมบูรณ์ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง นี่คือความฝันของนักปรัชญา - ที่จะเข้าใจ "ความเป็นนิรันดร์ของชีวิต" ในอีกด้านหนึ่งของความคงที่และเปลี่ยนแปลงได้ ที่ซึ่งความสมบูรณ์แห่งเวลามีอยู่ แต่จิตสำนึกแห่งกาลเวลา ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาและโอบกอดมัน ได้ทำลายปรากฏการณ์ของ เวลา. หากเราต้องพบกับบางสิ่งเช่นนิรันดร์กาล มันจะอยู่ในแก่นแท้ของประสบการณ์แห่งเวลาของเรา และไม่ใช่ในหัวข้อที่อยู่เหนือกาลเวลาซึ่งจะถูกเรียกร้องให้คิดและวางตำแหน่ง ปัญหาตอนนี้คือการชี้แจงให้กระจ่างในเวลานี้ในช่วงเวลาแห่งการสร้างและในกระบวนการของการสำแดง ซึ่งมักจะบอกเป็นนัยในแนวคิดเรื่องเวลาและซึ่งไม่ใช่เป้าหมายของความรู้ของเรา แต่เป็นมิติของการเป็นของเรา

มันอยู่ใน "ขอบเขตการปรากฏ" ของฉันค่ะ ในความหมายกว้างๆคำพูด (ช่วงเวลาที่ฉันทำงานกับขอบฟ้าของวันที่ผ่านมาข้างหลังและขอบฟ้าของเวลาเย็นและคืนข้างหน้า) ฉันสัมผัสกับเวลาเรียนรู้ที่จะรับรู้การเคลื่อนไหวของมัน อดีตอันไกลโพ้นนั้นแน่นอนว่ามีลำดับชั่วคราวและตำแหน่งชั่วคราวที่เกี่ยวข้องกับปัจจุบันของฉัน แต่เพียงเท่าที่มันมีอยู่เท่านั้นที่ฉันได้รับประสบการณ์ "ตามเวลาที่กำหนด" และคงอยู่จนถึงปัจจุบัน เมื่อฉันรื้อฟื้นอดีตอันไกลโพ้น ฉันค้นพบเวลาอีกครั้ง เคลื่อนไปยังช่วงเวลาที่มันยังคงมีเส้นขอบฟ้าของอนาคตที่ปิดอยู่และเส้นขอบฟ้าของอดีตอันใกล้นี้ซึ่งปัจจุบันอยู่ห่างไกลแล้ว ดังนั้นทุกสิ่งจึงอ้างอิงข้าพเจ้าถึงขอบเขตของการดำรงอยู่ในปัจจุบันเกี่ยวกับประสบการณ์ดั้งเดิมซึ่งเวลาและมิติของมันได้รับการเปิดเผยเป็นการส่วนตัว โดยไม่มีระยะห่างระหว่างกัน เป็นหลักฐานขั้นสุดท้าย ที่นั่นเราเห็นอนาคตหลุดลอยไปในปัจจุบันและอดีต มิติทั้งสามนี้ไม่ได้มอบให้เราในการดำเนินการแยกกัน: ฉันนึกไม่ออกว่าวันของฉันเป็นอย่างไร มันทำให้ฉันหนักใจด้วยน้ำหนักทั้งหมด มันยังคงอยู่ที่นี่ ฉันจำรายละเอียดไม่ได้ แม้ว่าฉันจะจำได้ทันที แต่ฉันถือมันไว้” ในมือของฉัน”1

ฉันไม่ได้คิดถึงตอนเย็นที่กำลังใกล้เข้ามาและสิ่งที่จะตามมาหลังจากนั้น แต่อย่างไรก็ตามทั้งหมดนี้ "อยู่ที่นี่" เช่นผนังด้านหลังของบ้านที่ฉันเห็นส่วนหน้าหรือชอบพื้นหลังด้านหลังร่าง อนาคตของเราไม่ได้เกิดขึ้นจากสมมติฐานและความฝันเท่านั้น ก่อนที่สิ่งที่ฉันเห็นและสิ่งที่ฉันรับรู้นั้นไม่มีอะไรปรากฏให้เห็นอีกต่อไปอย่างไม่ต้องสงสัย แต่โลกของฉันดำเนินต่อไปตามเส้นเจตนาที่สรุปล่วงหน้าอย่างน้อยสไตล์ของสิ่งที่จะเกิดขึ้น (แม้ว่าเราจะเสมอและไม่ต้องสงสัยจนถึงความตายก็ตาม แต่เราคาดหวัง เพื่อให้เห็นสิ่งอื่นปรากฏขึ้น) ปัจจุบัน (ในความหมายที่แคบ) ไม่ได้ถูกวางไว้ กระดาษ ปากกา อยู่ที่นี่ อยู่ใกล้แค่ปลายนิ้ว แต่ฉันไม่สามารถรับรู้ได้ชัดเจนนัก ฉันคำนึงถึงสิ่งรอบข้างมากกว่ารับรู้สิ่งของ ฉันพบสิ่งสนับสนุนในสิ่งของในชีวิตประจำวัน ฉันค่อนข้างเป็นอาชีพของตัวเองมากกว่าอยู่ใน ด้านหน้าของเขา Husserl เรียกความตั้งใจที่เชื่อมโยงฉันเข้ากับการอนุรักษ์และรักษาสภาพแวดล้อม สิ่งเหล่านี้ไม่ได้มาจากศูนย์กลางของฉัน แต่ในทางใดทางหนึ่งมาจากขอบเขตการรับรู้ของฉัน ซึ่งดึงขอบฟ้าแห่งการเก็บรักษาไว้เบื้องหลัง และ "กัดกร่อน" อนาคตผ่านการป้องกัน ฉันไม่ผ่านชุดของ "ตอนนี้" ภาพที่ฉันเก็บไว้และที่เรียงกันเป็นเส้น ในแต่ละช่วงเวลาที่จะมาถึง ช่วงเวลาก่อนหน้านี้ประสบกับการเปลี่ยนแปลง: ฉันยังคงถือมันไว้ในมือของฉัน มันยังคงอยู่ที่นี่ และอย่างไรก็ตาม กำลังจางหายไปแล้ว และตกอยู่ใต้เส้นปัจจุบัน เพื่อที่จะรักษามันเอาไว้ ฉันจะต้องผ่านช่วงเวลาบางๆ ออกไป แน่นอนว่าเป็นเขา และฉันสามารถไปถึงเขาได้เหมือนอย่างที่เขาเคยเป็น ฉันไม่ได้ถูกตัดขาดจากเขา แต่ถ้าไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง เขาคงไม่ผ่านไป โปรไฟล์ของเขาหรือการฉายภาพของเขาเริ่มปรากฏให้เห็นในปัจจุบันของฉัน ในขณะที่ตอนนี้เขาเป็นอยู่ เมื่อชั่วขณะที่สามมาถึง ครั้งที่สองประสบกับการเปลี่ยนแปลงใหม่ จากการรักษาที่เคยเป็น กลายเป็นการรักษาของการรักษา ชั้นของเวลาระหว่างฉันกับมันขยายออกไป เช่นเดียวกับ Husserl เราสามารถนำเสนอปรากฏการณ์นี้ในรูปแบบของแผนภาพซึ่งเพื่อความสมบูรณ์เราควรเพิ่มมุมมองสมมาตรของส่วนยื่น (รูปที่ 9)

เวลาไม่ใช่เส้นตรง แต่เป็นเครือข่ายของความตั้งใจ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคำอธิบายและแผนภาพนี้ไม่ได้ทำให้เราก้าวหน้าไปหนึ่งก้าว เมื่อเราเดินทางจาก A ไป B ถึง C A จะถูกฉายเข้าสู่ A" จากนั้นเข้าสู่ A" เพื่อให้ A" ได้รับการยอมรับว่าเป็นการเก็บรักษาหรือ Abschattungen*124* A และ A" ถือเป็นการคงอยู่ของ A" และแม้แต่การแปลง A เป็น A" จะถูกรับรู้เช่นนั้น ไม่จำเป็นต้องสังเคราะห์ บัตรประจำตัวซึ่งจะรวม A, A", A" และ Abschattungen อื่น ๆ ที่เป็นไปได้ทั้งหมด และนี่จะไม่หมายความว่าเรากำลังสร้างความสามัคคีในอุดมคติบางอย่างในจิตวิญญาณของคานท์อีกครั้งหรือไม่ แต่การใช้การสังเคราะห์ทางปัญญาแบบนี้ เรารู้ว่าจะไม่มีเวลาอีกต่อไป และช่วงเวลาก่อนหน้านี้ทั้งหมดจะถูกระบุได้อย่างสมบูรณ์สำหรับฉัน: ในแง่หนึ่งฉันจะได้รับการช่วยให้รอดจากเวลาซึ่งทำให้พวกมันเลื่อนและปะปนกัน แต่ด้วยเหตุนี้ฉันจะสูญเสียความหมายที่แท้จริงของ "ก่อน" และ "หลัง" ซึ่งถูกเปิดเผยเพียงเพราะการเลื่อนนี้ และไม่มีอะไรที่จะแยกอนุกรมเวลาจากฉากอวกาศได้ Husserl แนะนำแนวคิดเรื่องการเก็บรักษาและกล่าวว่าฉันยังคง "จับมือ" อดีตปัจจุบันไว้อย่างแม่นยำ เพื่อที่จะแสดงว่าฉันไม่วางอดีตและไม่สร้างมันขึ้น โดยเริ่มจาก Abschattung ที่แตกต่างกันจริงๆ ผ่านการกระทำที่มีสติ แต่ฉันเข้าใจเขาทั้งในอดีตและปัจจุบันของเขาเอง ตอนแรกฉันไม่ได้รับ A", A" หรือ A"" และฉันไม่ได้ขึ้นจาก "โปรไฟล์" เหล่านี้ไปเป็น A ดั้งเดิมเนื่องจากเราเปลี่ยนจากสัญลักษณ์ไปสู่ความหมาย ฉันได้ตัว A ซึ่งมองเห็นได้ผ่าน A" จากนั้น - จำนวนทั้งสิ้นของ A และ A" นี้ซึ่งมองเห็นได้ผ่าน A" และอื่น ๆ เช่นเดียวกับที่ฉันเห็นก้อนกรวดผ่านความหนาของน้ำที่ไหลอยู่เหนือมัน แน่นอน การสังเคราะห์การระบุตัวตนเกิดขึ้น แต่เฉพาะในความทรงจำโดยเจตนาและการฟื้นคืนชีพอย่างมีสติในความทรงจำของอดีตอันไกลโพ้นนั่นคือในรูปแบบอนุพันธ์ของจิตสำนึกในอดีต ตัวอย่างเช่น ฉันลังเลที่จะกำหนดวันที่ของความทรงจำบางอย่าง ฉากนั้นปรากฏอยู่ตรงหน้าฉัน และฉันไม่รู้ว่าจะต้องผูกมันไว้กับจุดใด ความทรงจำได้หายไป แล้วฉันก็สามารถบรรลุการระบุตัวตนทางปัญญาได้ เช่น ตามลำดับสาเหตุของเหตุการณ์: ฉันสร้างสิ่งนี้ เหมาะกับตัวเองก่อนสงบศึก เพราะหลังจากนั้นหาผ้าอังกฤษไม่ได้แล้ว แต่ในนี้ ข้าพเจ้าไปไม่ถึงอดีตเอง ตรงกันข้าม เมื่อพบจุดเริ่มต้นที่เป็นรูปธรรมของความทรงจำ ก็กลับพบที่ใน กระแสแห่งความกลัวและความหวังที่นำพาจากมิวนิกไปสู่สงคราม ฉันเชื่อมโยงกับเวลาที่สูญเสียไป สายโซ่แห่งการรักษาไว้ และแฟนของขอบเขตอันต่อเนื่องที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง สัญญาณที่เป็นรูปธรรม โดยอาศัยความสัมพันธ์ซึ่งฉันกำหนดในการระบุตำแหน่งของสิ่งที่ถูกจดจำและการสังเคราะห์ทางสติปัญญาในการระบุตำแหน่งของสิ่งที่ถูกจดจำและการสังเคราะห์ทางปัญญา โดยทั่วไปสิ่งเหล่านี้มีความหมายเพียงชั่วคราวเท่านั้นเพราะฉันเชื่อมโยงกับอดีตที่แท้จริงของฉันอย่างต่อเนื่องผ่านการสังเคราะห์ความเข้าใจ*125* ดังนั้นคำถามของการลดวินาทีให้เหลือครั้งแรก A" และ A" เป็นของฉัน Abschattungen A ไม่ใช่เพราะพวกเขาทั้งหมดอยู่ในความสามัคคีในอุดมคติ A ซึ่งจะเป็นพื้นฐานที่มีเหตุผลร่วมกัน โดยสิ่งเหล่านี้ ฉันมีจุด A ในตัวมันเองในความเป็นปัจเจกบุคคลที่ไม่เสื่อมสลาย ก่อตั้งขึ้นครั้งแล้วครั้งเล่าโดยการเปลี่ยนผ่านไปสู่ปัจจุบัน และฉันเห็นว่า Abschattungen A", A"... เกิดขึ้นจากจุดนั้นได้อย่างไร ในภาษาของ Husserl โดย "ความตั้งใจของการกระทำ" ซึ่งเป็นการรับรู้เชิงความคิดของวัตถุ และซึ่ง ตัวอย่างเช่น ในความทรงจำทางปัญญาได้เปลี่ยนบางสิ่งบางอย่างให้เป็นความคิด เราจำเป็นต้องรับรู้ถึงความตั้งใจ "ที่กระตือรือร้น" (fungierende Intentionalitat*126 *),1 ซึ่งทำให้สิ่งแรกเป็นไปได้ และสิ่งที่ไฮเดกเกอร์เรียกว่าสิ่งที่เหนือกว่า

1 ฮุสเซิร์ล. Vorlesungen zur Pnomenologie des Inneren Zeitbewusstseins. ส. 430; ฮุสเซิร์ล. ฟอร์มาลและลอจิกข้ามมิติ ส. 208; ดู: ฟิงค์ Das Problem der Pnomenologie Edmund Husserls // Revue Internationale de Philosophic. พ.ศ. 2482 ลำดับที่ 2 หน้า 266

ปัจจุบันของฉันก้าวข้ามขีดจำกัดไปในทิศทางของอนาคตอันใกล้และอดีตอันใกล้นี้ และสัมผัสพวกเขาในที่ที่พวกเขาอยู่ - ในอดีตและอนาคตด้วยตัวมันเอง หากเราครอบครองอดีตในรูปแบบของความทรงจำโดยเจตนาเท่านั้น เราก็อยากจะรื้อฟื้นมันขึ้นมาในความทรงจำอยู่เสมอเพื่อให้แน่ใจว่ามันมีอยู่จริง เช่นเดียวกับผู้ป่วยที่เชเลอร์บอกว่าเขาหันกลับมาอยู่ตลอดเวลาเพื่อให้แน่ใจว่าวัตถุนั้นอยู่ในนั้น สถานที่ - ในขณะที่เรารู้สึกว่ามันอยู่ข้างหลังเราเป็นการได้มาซึ่งไม่อาจหักล้างได้ เพื่อที่จะครอบครองอดีตหรืออนาคต เราไม่จำเป็นต้องรวมกันเป็นชุดของ Abschattungen ผ่านการกระทำทางปัญญา พวกเขามีบางสิ่งบางอย่างที่เหมือนกับความเป็นเอกภาพตามธรรมชาติและดั้งเดิม โดยมีการเปิดเผยอดีตหรืออนาคตในตัวมันเองผ่านพวกเขา นี่คือความขัดแย้งของสิ่งที่เราสามารถทำได้ ร่วมกับฮุสเซิร์ล เรียกว่า "การสังเคราะห์แบบพาสซีฟ" ของเวลา1 โดยใช้สำนวนที่แน่นอนว่าไม่สามารถแก้ปัญหาได้ แต่สามารถระบุปัญหาได้

ปัญหาจะเริ่มชัดเจนขึ้นหากเราจำได้ว่าแผนภาพของเราแสดงถึงเสี้ยวหนึ่งของเวลาที่เกิดขึ้นทันที ในความเป็นจริง อดีต ปัจจุบัน อนาคตไม่มีอยู่จริง ไม่มีช่วงเวลาที่แยกจากกัน A, B, C, Abschattungen A", A", B" ที่แตกต่างกันอย่างแท้จริง ไม่มีการเก็บรักษาไว้มากมาย และในทางกลับกัน มีการป้องกันมากมาย การเกิดขึ้นของปัจจุบันใหม่ไม่ก่อให้เกิดการอัดแน่นของอดีตและความผันผวนของอนาคตปัจจุบันใหม่คือการเปลี่ยนอนาคตไปสู่ปัจจุบันและปัจจุบันก่อนหน้ากลายเป็นอดีตเวลาเริ่มดำเนินไปทันทีในคราวเดียว การเคลื่อนไหวจากขอบจรดขอบ “ช่วงเวลา” A, B, C ไม่มีอยู่ตามลำดับ แต่จะแยกออกจากกัน และด้วยเหตุนี้ A จึงผ่านเข้าสู่ A" และจากที่นั่นเข้าสู่ A" ในที่สุด ระบบการเก็บรักษา ในแต่ละขณะซึมซับเข้าสู่ตัวเองซึ่งชั่วขณะก่อนหน้านี้เป็นระบบป้องกัน เรากำลังเผชิญอยู่ ณ ที่นี้ ไม่ใช่ด้วยปรากฏการณ์มากมาย แต่มีปรากฏการณ์หนึ่งที่ไหลออกมา เวลาคือการเคลื่อนไหวเพียงครั้งเดียว สอดคล้องกับตัวมันเองในทุกส่วน มันเป็นเหมือน ท่าทางที่จับการหดตัวของกล้ามเนื้อทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับการใช้งาน เมื่อเราย้ายจาก B ไป C จะเกิดการระเบิดชนิดหนึ่งการสลายตัวของ B และ B, A" และ A"; แม้แต่ C ซึ่งเมื่อใกล้จะมาถึงได้ประกาศตัวเองโดยการปลดปล่อย Abschattungen อย่างต่อเนื่องทันทีที่มันเกิดขึ้นก็เริ่มสูญเสียความสำคัญไปแล้ว “เวลาเป็นหนทางที่มอบให้กับทุกสิ่งที่จะเป็นและจะไม่เป็นอีกต่อไป”2

นี่ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการหลบหนีจากตนเองที่เป็นสากล ซึ่งเป็นกฎเฉพาะของการเคลื่อนไหวแบบแรงเหวี่ยงเหล่านี้ หรือดังที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ว่า "ความปีติยินดี" B กลายเป็น C ก็กลายเป็น B" ในเวลาเดียวกัน A ซึ่งเมื่อกลายเป็น B ก็กลายเป็น A" ลงไปที่ A" A, A", A" ในด้านหนึ่ง B, B" - ด้วย อีกสิ่งหนึ่งมีความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันไม่ใช่ผ่านการสังเคราะห์การระบุตัวตนที่จะตกผลึก ณ จุดหนึ่ง แต่ผ่านการสังเคราะห์การเปลี่ยนแปลง (การสังเคราะห์แบบ Uebergangs) เนื่องจากช่วงเวลาเหล่านี้เกิดขึ้นจากกันและการฉายภาพแต่ละครั้งเป็นเพียงแง่มุมหนึ่งเท่านั้น ของการระเบิดหรือการสลายตัวโดยทั่วไป นั่นคือเหตุผลว่าทำไมในประสบการณ์ดั้งเดิมที่เรามี เวลาจึงไม่ใช่ระบบตำแหน่งวัตถุประสงค์ที่เราเดินผ่าน แต่เป็นสภาพแวดล้อมที่เคลื่อนไหวซึ่งเคลื่อนตัวออกห่างจากเรา เหมือนกับภูมิทัศน์ในหน้าต่างรถม้า แต่เราไม่เชื่อเลยแม้แต่น้อยว่าภูมิทัศน์กำลังเคลื่อนตัว: สิ่งกีดขวางนั้นแวบขึ้นมาในพริบตา แต่เนินเขาที่อยู่ไกลออกไปแทบจะไม่ขยับเลย ในทำนองเดียวกัน หากจุดเริ่มต้นของวันเคลื่อนตัวไปจากฉันแล้ว จุดเริ่มต้นของสัปดาห์ยังคงเป็นจุดคงที่: เวลาวัตถุประสงค์ถูกกำหนดไว้บนขอบฟ้า ดังนั้น โครงร่างจึงต้องอยู่ในอดีตอันใกล้แล้ว สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างไร? ความปีติยินดีชั่วคราวจะไม่กลายเป็นความแตกสลายโดยสิ้นเชิงซึ่งความเป็นเอกเทศของช่วงเวลานั้นหายไปได้อย่างไร? ประเด็นทั้งหมดก็คือการแตกสลายทำลายสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงของอนาคตสู่ปัจจุบัน: C อยู่ที่จุดสูงสุดของสมาธิในระยะยาว ซึ่งนำเขาไปสู่ความเป็นผู้ใหญ่ ในขณะที่เตรียมการ มันก็ส่งสัญญาณว่ามี Abschattungen น้อยลงเรื่อยๆ และเข้ามาใกล้ด้วยตนเอง เมื่อเข้าสู่ปัจจุบันแล้ว ก็นำกำเนิดของสิ่งนี้เข้ามา เป็นขอบเขต และสิ่งที่จะเกิดขึ้นภายหลังก็มาถึงปัจจุบันนี้ เพื่อว่าเมื่อการมีอยู่ที่ใกล้ที่สุดเกิดขึ้นจริงและแทนที่ C นี้ไปในอดีต มันก็ไม่ได้กีดกันการมีอยู่ของมันในทันที และการแตกสลายของมันมักจะแสดงถึงด้านกลับด้านหรือผลที่ตามมาจากการทำให้สุกงอม กล่าวอีกนัยหนึ่งเนื่องจากในเวลา "เป็น" และ "ผ่านไป" เป็นคำพ้องความหมายเหตุการณ์ที่กลายเป็นอดีตไม่ได้หยุดอยู่ แหล่งที่มาของเวลาตามวัตถุประสงค์พร้อมตำแหน่งที่จ้องมองของเราจะต้องค้นหาไม่ใช่ในการสังเคราะห์ที่อยู่เหนือกาลเวลา แต่ในความสอดคล้องและการผสมผสานของอดีตและอนาคตในปัจจุบันในเวลาที่ผ่านไป เวลาสนับสนุนสิ่งที่เป็นอยู่ ณ ขณะนั้นเองที่ขับไล่มันออกไปจากความเป็นอยู่ ในเมื่อสิ่งใหม่ได้ประกาศโดยสิ่งก่อนหน้านี้ว่ากำลังจะเกิดขึ้น และตั้งแต่นั้นมาสิ่งหลังนี้ก็จะเกิดขึ้นและจะต้องถึงวาระที่จะต้องผ่านไปสู่โลก อดีตเป็นสิ่งเดียวกัน “ความชั่วคราวไม่ใช่ความต่อเนื่องของความปีติยินดี (Nacheinander) อนาคตไม่เป็นไปตามอดีตและอย่างหลังไม่นำหน้าปัจจุบัน เวลากลายเป็นเวลาเป็นอนาคตซึ่งไปสู่อดีตเข้าสู่ปัจจุบัน”1

Bergson ถูกเข้าใจผิดในการอธิบายความเป็นเอกภาพของเวลาด้วยความต่อเนื่องของมัน เนื่องจากสิ่งนี้นำเราไปสู่ความสับสนของอดีต ปัจจุบัน และอนาคตอีกครั้งภายใต้ข้ออ้างที่ว่าเราเคลื่อนจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งอย่างไม่อาจคาดเดาได้ และท้ายที่สุดก็ไปสู่การปฏิเสธของเวลา แต่เขามีเหตุผลที่จะยึดติดกับความต่อเนื่องของเวลาเป็นปรากฏการณ์สำคัญ เราเพียงแค่ต้องชี้แจงปรากฏการณ์นี้ C ทันทีและ D ทันทีไม่ว่าจะอยู่ใกล้ตัวแรกแค่ไหนก็แยกไม่ออก เพราะในกรณีนี้จะไม่มีเวลา พวกมันผ่านเข้าหากัน และ C กลายเป็น D เนื่องจาก C ไม่มีอะไรมากไปกว่า ความคาดหวังของ D ในฐานะปัจจุบันและการเปลี่ยนแปลงของตัวเองไปสู่อดีต ซึ่งหมายความว่าปัจจุบันทุกในปัจจุบันยืนยันการมีอยู่ของอดีตทั้งหมดที่ถูกกดขี่และคาดการณ์การมีอยู่ของทุกสิ่งที่จะมาถึง และตามคำนิยาม ปัจจุบันไม่ได้ถูกปิดในตัวเองและไปเกินขอบเขตของมันในทิศทางของอนาคตและอดีต ไม่มีสิ่งแรกเกิดขึ้น จึงมีอีกอย่างหนึ่ง ภายหลังสิ่งแรกเกิดขึ้น ไม่มีปัจจุบันที่มีอนาคตทั้งในอดีตและอนาคต ตามมาด้วยปัจจุบันอีกอันหนึ่ง ซึ่งแนวโน้มเหล่านี้จะกลับกัน ดังนั้น ต้องมีผู้สังเกตคนเดียวกันมาสังเคราะห์สิ่งที่ตามมาตามลำดับ มุมมอง; มีเวลาเพียงครั้งเดียวเท่านั้นที่ยืนยันตัวเอง ซึ่งไม่สามารถทำให้เกิดสิ่งใดๆ ขึ้นมาได้ หากไม่ยึดถือให้เป็นปัจจุบันและอนาคตเป็นอดีต และได้สถาปนาขึ้นทันที

อดีตจึงไม่ใช่อดีต อนาคตจึงไม่ใช่อนาคต สิ่งเหล่านี้มีอยู่ก็ต่อเมื่ออัตวิสัยละเมิดความบริบูรณ์ของการดำรงอยู่ในตัวมันเอง แสดงมุมมองในนั้น แนะนำการไม่มีอยู่จริงในนั้น อดีตและอนาคตเกิดขึ้นเมื่อฉันรีบไปหาพวกเขา ฉันไม่ใช่เพื่อตัวเองในปัจจุบันชั่วขณะ ฉันยังอยู่ที่จุดเริ่มต้นของวันหรือในคืนที่กำลังจะมาถึง และของขวัญของฉันคือช่วงเวลานี้ แต่วันนี้ ปีนี้ คือทั้งชีวิตของฉันถ้าคุณต้องการ ไม่จำเป็นต้องมีการสังเคราะห์ที่รวมเทมโพราจากภายนอกเข้าเป็นคราวเดียว เนื่องจากแต่ละเทมโพราภายนอกมีชุดเทมโพราอื่นๆ แบบเปิด ซึ่งสื่อสารภายในกับเทมโพราเหล่านั้น และเนื่องจาก "ความเชื่อมโยงของชีวิต"1 มอบให้ด้วยความปีติยินดี ฉันไม่คิดหรือสังเกตการเปลี่ยนแปลงจากปัจจุบันหนึ่งไปสู่อีกที่หนึ่ง ฉันทำมัน ฉันอยู่ในปัจจุบันที่กำลังจะมาถึงแล้ว เช่นเดียวกับท่าทางของฉันที่บรรลุเป้าหมายแล้ว ตัวฉันเองก็เป็นเวลา - เวลาที่ "ดำรงอยู่" และไม่ “ไหล” และไม่ “เปลี่ยนแปลง” ดังที่คานท์กล่าวไว้ในบางตำรา2

สามัญสำนึกมองเห็นแนวคิดเรื่องเวลาข้างหน้าในแบบของตัวเอง ทุกคนพูดถึงเวลา - และไม่เหมือนนักสัตววิทยาเกี่ยวกับ "สุนัข" หรือ "ม้า" ในความหมายของชื่อสามัญ แต่ในแง่ของชื่อที่เหมาะสม บางครั้งพวกเขาก็แสดงตัวตนของเขาด้วยซ้ำ ทุกคนเชื่อว่ามีสิ่งที่เป็นรูปธรรมเพียงสิ่งเดียวอยู่ที่นี่ ซึ่งปรากฏโดยสมบูรณ์ในการสำแดงใดๆ ของมัน เช่นเดียวกับที่บุคคลอยู่ในคำพูดใดๆ ของเขา เวลามีการพูดถึงในลักษณะเดียวกับการมีอยู่ของกระแสน้ำ น้ำเปลี่ยน แต่กระแสน้ำยังคงอยู่ เนื่องจากรูปแบบยังคงอยู่ และรูปแบบยังคงอยู่ เนื่องจากคลื่นลูกใหม่แต่ละลูกทำหน้าที่เดียวกันกับคลื่นลูกที่แล้ว . เนื่องจากมีความกดดันที่เกี่ยวข้องกับคลื่นที่มันเข้ามาแทนที่ คลื่นนี้จึงกลายเป็นความกดดันเมื่อเทียบกับคลื่นอื่นๆ และทั้งหมดนี้เกิดขึ้นเพราะจากแหล่งกำเนิดจนถึงปาก คลื่นในกระแสน้ำจะติดตามอย่างแยกไม่ออก: แรงดันเดียวยังคงอยู่ และช่องว่างเดียวในกระแสน้ำก็เพียงพอแล้วที่จะทำให้มันหยุดอยู่ นี่คือจุดที่คำอุปมาของแม่น้ำมีความชอบธรรม ไม่ใช่ในแง่ที่ว่าแม่น้ำไหล แต่ในแง่ที่ว่ามันรวมกันเป็นหนึ่งเดียว อย่างไรก็ตาม สัญชาตญาณของความคงที่ของเวลาจะสูญหายไปในจิตสำนึกธรรมดา เนื่องจากมันทำให้เป็นธีมหรือทำให้วัตถุเป็นวัตถุ ซึ่งอันที่จริงคือวิธีที่แน่นอนที่สุดที่จะเพิกเฉยต่อมัน ตัวตนที่เป็นตำนานของเวลานั้นใกล้เคียงกับความจริงมากกว่าแนวคิดเรื่องเวลา ซึ่งนำเสนอด้วยจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ - ในฐานะตัวแปรบางอย่างของธรรมชาติในตัวเอง - หรือในจิตวิญญาณของลัทธิ Kantianism - เป็นรูปแบบที่แยกความคิดออกจากสสารของมัน มีลักษณะของโลกชั่วคราว และเวลาก็ยังคงเหมือนเดิม เนื่องจากอดีตเป็นอนาคตอันไกลโพ้นและปัจจุบันล่าสุด ปัจจุบัน - อดีตอันใกล้และอนาคตอันใกล้ อนาคต ในที่สุด ปัจจุบันและแม้กระทั่งอนาคตในอดีต นั่นคือเพราะแต่ละมิติของเวลาได้รับการปฏิบัติหรือถูกตีกรอบเป็นสิ่งที่แตกต่างจากตัวมันเอง และเพราะในใจกลางของเวลานั้น มีการมอง หรืออย่างที่ไฮเดกเกอร์พูดไว้ Augen-blick*127* และใครบางคน ซึ่งต้องขอบคุณผู้ที่ คำว่า “อย่างไร” อาจมีความหมายได้ เราไม่ได้บอกว่ามีเวลาสำหรับใครบางคน นี่หมายถึงการสลายมันอีกครั้งและกีดกันการเคลื่อนไหว เรากล่าวว่าเวลาคือใครบางคน นั่นคือ มิติของเวลา เนื่องจากพวกมันซ้อนกันอย่างต่อเนื่องและยืนยันซึ่งกันและกัน โดยมักจะเปิดเผยเฉพาะสิ่งที่บรรจุอยู่ในแต่ละมิติโดยปริยายเท่านั้น ทั้งหมดนี้รวมกันแสดงการระเบิดครั้งเดียวหรือแรงกดดันเพียงครั้งเดียว - อัตวิสัยในฐานะ เช่น. เราจำเป็นต้องเข้าใจเรื่องเวลาและเรื่องเป็นเรื่องเวลา เห็นได้ชัดว่าความชั่วคราวดั้งเดิมนี้ไม่สามารถวางทับเหตุการณ์ภายนอกได้ เนื่องจากเป็นพลังที่ยึดเหตุการณ์เหล่านี้ไว้ด้วยกัน โดยแยกจากกัน ความเป็นอัตวิสัยขั้นสูงสุดไม่ได้เกิดขึ้นชั่วคราวในความหมายเชิงประจักษ์ของคำนี้ หากจิตสำนึกแห่งเวลาถูกสร้างขึ้นโดยการเปลี่ยนแปลงสภาวะแห่งจิตสำนึกอย่างต่อเนื่อง จำเป็นต้องมีจิตสำนึกอื่นเพื่อที่จะตระหนักถึงการสืบทอดนี้ และต่อๆ ไป เราถูกบังคับให้ยอมรับอย่างแน่นอนว่า “จิตสำนึกซึ่งไม่มีจิตสำนึกอยู่เบื้องหลัง” ซึ่งเหตุนี้จึงไม่สามารถระบุได้ทันเวลาและเป็นของ “ประจวบกับการเป็นอยู่เพื่อตัวมันเอง”2 เราสามารถกล่าวได้ว่าจิตสำนึกขั้นสูงสุด “ปราศจาก เวลา” (zeitlose*128*) - ในแง่ที่ว่าไม่ใช่ภายในเวลา 3

ในปัจจุบันของฉัน หากฉันยังคงยึดมันไว้ในชีวิต ด้วยทุกสิ่งที่ซ่อนอยู่ในตัวเอง ก็มีความปีติยินดีต่ออดีตและอนาคต ซึ่งเผยให้เห็นมิติของเวลา - ไม่ใช่ในการแข่งขัน แต่อยู่ในการแยกกันไม่ออก: อยู่ใน ปัจจุบันหมายถึงการเป็นนิรันดร์และตลอดไป อัตวิสัยไม่ตรงต่อเวลา เนื่องจากเป็นนายหรือใช้ชีวิตและสอดคล้องกับการเชื่อมโยงกันของชีวิต

เราไม่ได้กลับไปสู่ความเป็นนิรันดร์แบบใดแบบหนึ่งใช่หรือไม่? ฉันยังคงเป็นอดีต และผ่านการรักษาอย่างต่อเนื่อง ฉันจึงรักษาประสบการณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของฉันไว้ ฉันไม่มีสำเนาหรือรูปภาพใด ๆ ของพวกเขา ฉันเก็บมันไว้เหมือนเดิมทุกประการ แต่การเชื่อมโยงกันอย่างต่อเนื่องของสาขาต่างๆ ในปัจจุบัน ซึ่งเปิดช่องทางให้เข้าถึงอดีตได้นั้น มีลักษณะสำคัญอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามันจะถูกตระหนักรู้ทีละน้อยและทีละน้อยเท่านั้น โดยแก่นแท้ของของขวัญแต่ละชิ้นนั้น ไม่รวมการวางเคียงกันกับของขวัญอื่นๆ และแม้กระทั่งในอดีตอันไกลโพ้น ฉันก็ยังสามารถครอบคลุมบางช่วงของชีวิตได้ เพียงแต่เปิดมันใหม่อีกครั้งตามจังหวะของมันเอง มุมมองชั่วคราว ความสับสนของระยะทาง ลักษณะหนึ่งของ "การหดตัว" ของเวลา ขีดจำกัดซึ่งกลายเป็นการลืมเลือน ไม่ใช่อุบัติเหตุของความทรงจำ และไม่ใช่การแสดงออกของความเสื่อมโทรมในหลักการของการรับรู้โดยรวมของเวลาจนถึงระดับของการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ สิ่งนี้ เป็นการแสดงออกถึงความกำกวมดั้งเดิม: การถือหมายถึงการยึด แต่การยึดระยะห่าง และอีกครั้ง “การสังเคราะห์” ของเวลาคือการสังเคราะห์การเปลี่ยนแปลง นี่คือการเคลื่อนไหวของชีวิตที่เผยออกมาเอง และไม่มีทางอื่นใดที่จะตระหนักถึงมันได้นอกจากการดำเนินชีวิตนี้ ไม่มีเวลา เวลาดำเนินไปเองและเริ่มต้นเอง เวลาเท่านั้นที่เป็นความกดดันที่ต่อเนื่องและเป็นการเปลี่ยนแปลงเท่านั้นที่ทำให้เวลาเป็นไปได้ในฐานะการทวีคูณต่อเนื่องกัน ที่แหล่งกำเนิดของความกดดันภายในเวลาที่เราถือว่าเวลาเป็นองค์ประกอบ เมื่อเราอธิบายชั้นของเวลาแล้วเราก็สามารถตีความอนาคตว่าเป็นอดีตได้ก็ต่อเมื่อเติมสิ่งนี้เข้าไป - อนาคตในอดีต และอดีตเป็นอนาคตด้วยการเพิ่มนี้เท่านั้น - อนาคตที่เกิดขึ้นแล้ว นั่นคือในช่วงเวลาแห่งการปรับระดับ จำเป็นต้องยืนยันความคิดริเริ่มของแต่ละมุมมองอีกครั้ง และยึดถือความเป็นกึ่งนิรันดร์นี้ในงานนี้ มันคือการเปลี่ยนแปลงของเวลาที่ไม่ผ่านตามเวลา เวลาได้รับการต่ออายุ: เมื่อวาน วันนี้ พรุ่งนี้ - จังหวะที่เป็นวัฏจักร รูปแบบคงที่นี้สามารถสร้างภาพลวงตาว่าเราสามารถควบคุมมันได้ทันทีและสมบูรณ์ เช่นเดียวกับที่การไหลของน้ำทำให้เรารู้สึกถึงความเป็นนิรันดร์ แต่ความธรรมดาของเวลานี้เป็นเพียงคุณลักษณะรองของมัน และไม่ได้ถ่ายทอดภาพที่แท้จริงของมัน เนื่องจากเราไม่สามารถรับรู้วงจรได้โดยไม่ต้องใช้ความแตกต่างชั่วคราวระหว่างจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ความรู้สึกชั่วนิรันดร์นั้นหลอกลวง: นิรันดรกินเวลาตรงเวลา การไหลของน้ำยังคงเหมือนเดิมเนื่องจากแรงดันน้ำอย่างต่อเนื่องเท่านั้น นิรันดรเป็นเวลาของการนอนหลับ แต่การนอนหลับเกี่ยวข้องกับการตื่นตัว ซึ่งเป็นการยืมโครงสร้างทั้งหมดของมันมา เวลาที่ตื่นซึ่งรากแห่งนิรันดรอยู่นี้คืออะไร? ขอบเขตแห่งการปรากฏนี้ในความหมายกว้าง - ด้วยขอบเขตสองเท่าของต้นกำเนิดของอดีตและอนาคตดั้งเดิม และความไม่มีที่สิ้นสุดที่เปิดกว้างของขอบเขตการปรากฏของอดีตหรือที่เป็นไปได้ของปัจจุบัน สำหรับข้าพเจ้ามีเวลาตราบเท่าที่ข้าพเจ้าอยู่ในนั้นเท่านั้น นั่นคือ ตราบเท่าที่ฉันค้นพบว่าตัวเองมีส่วนเกี่ยวข้องกับสิ่งนั้นแล้ว เพราะการดำรงอยู่ทั้งหมดไม่ได้มอบให้ฉันเป็นการส่วนตัว และสุดท้าย เพราะแง่มุมหนึ่งของการดำรงอยู่นี้อยู่ใกล้ฉันมากจนไม่สร้างปรากฏการณ์ให้ฉันด้วยซ้ำ และฉันก็ ไม่อาจมองเห็นได้ เช่นเดียวกับที่ข้าพเจ้าไม่อาจเห็นหน้าตนเองได้ สำหรับฉันมีเวลา" เพราะว่าฉันมีปัจจุบัน การกลายเป็นปัจจุบันนั้นเองที่ทำให้ช่วงเวลาหนึ่งได้รับความเป็นปัจเจกบุคคลอันไม่อาจลบเลือนนั้นได้ "ครั้งเดียวและตลอดไป" ที่ช่วยให้มันผ่านกาลเวลาในเวลาต่อมาและสร้างแรงบันดาลใจให้เราด้วยภาพลวงตาของ นิรันดร์กาล ไม่ใช่มิติเดียวของกาลเวลาที่จะมาจากผู้อื่นได้ แต่ปัจจุบัน (ในความหมายกว้าง ๆ ด้วยขอบฟ้าของอดีตดั้งเดิมและอนาคตดั้งเดิม) มีข้อได้เปรียบเพราะเป็นโซนที่ความเป็นอยู่และจิตสำนึกตรงกัน เมื่อ ฉันจำการรับรู้เมื่อนานมาแล้วได้ เมื่อนึกถึงการเดินทางไปหาพอลเพื่อนของฉันซึ่งอยู่ในบราซิล แน่นอนว่าฉันหมายถึงอดีตนี้ในสถานที่ที่ได้รับการจัดสรร และพอลเองผู้ซึ่งเป็น ในโลก มิใช่วัตถุทางจิตใจใดๆ แต่ท้ายที่สุด การกระทำของข้าพเจ้าซึ่งตรงข้ามกับประสบการณ์ที่นำเสนอ กลับปรากฏอยู่จริงในปัจจุบัน เป็นสิ่งที่รับรู้ได้ แต่เป็นเพียงการแสดงเท่านั้น เพื่อให้ประสบการณ์โดยบังเอิญบางเรื่องที่มีมาช้านานแล้วได้ ปรากฏแก่ข้าพเจ้าว่า จะต้องเกิดขึ้นได้ด้วยจิตสำนึกเบื้องต้นบางประการ ซึ่งนี่คือการรับรู้ภายในข้าพเจ้าเกี่ยวกับความทรงจำหรือจินตนาการ กล่าวไว้ข้างต้นแล้วว่า จำเป็นต้องเข้าถึงจิตสำนึกที่ไม่มีจิตสำนึกอื่นอยู่เบื้องหลังอีกต่อไป ซึ่งจึงยึดเอาความเป็นตัวตนของมันเอง และในที่สุด "การเป็น" และ "การตระหนักรู้" ก็เป็นหนึ่งเดียวกัน เหมือนกัน จิตสำนึกปฐมภูมินี้ไม่ใช่วัตถุนิรันดร์ที่รับรู้ตัวเองด้วยความโปร่งใสอย่างแท้จริง เพราะวัตถุดังกล่าวจะไม่สามารถดำดิ่งลงสู่กาลเวลาได้ และดังนั้นจึงไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับประสบการณ์ของเรา มันเป็นจิตสำนึกในปัจจุบัน ในปัจจุบัน ในการรับรู้ ความเป็นอยู่และจิตสำนึกของฉันเป็นสิ่งหนึ่ง ไม่ใช่ว่าตัวตนของฉันลดน้อยลงจนเหลือความรู้และปรากฏแก่ฉันอย่างชัดเจน ตรงกันข้าม การรับรู้ไม่โปร่งใส มันใช้ประสาทสัมผัสและประสาทสัมผัสดั้งเดิมของฉัน วิธีสื่อสารกับโลกที่อยู่ต่ำกว่าระดับจิตสำนึก แค่ “มีสติ” ในที่นี้ก็ไม่ต่างจาก “อยู่ใน” .. ” และจิตสำนึกของการดำรงอยู่ของฉันเกิดขึ้นพร้อมกับการกระทำที่แท้จริงของ "การดำรงอยู่"1 อย่างแน่นอน ผ่านการสื่อสารกับโลกที่เราสื่อสารกับตัวเราเองอย่างไม่ต้องสงสัย เรารักษาเวลาไว้โดยสิ้นเชิงและเรานำเสนอตัวเองเพราะเรานำเสนอต่อโลก

หากเป็นเช่นนี้ และหากจิตสำนึกมีรากฐานมาจากความเป็นอยู่และเวลา ตั้งอยู่ ณ ที่นั้น เราจะอธิบายได้อย่างไร? จะต้องเป็นโครงการระดับโลกหรือวิสัยทัศน์ของเวลาและโลกซึ่งเพื่อที่จะเปิดเผยตัวเองให้ชัดเจนจากนัยคือจิตสำนึกจะต้องพบการพัฒนาในความหลากหลาย เราจะต้องไม่แยกแยะถึงความสามารถที่แบ่งแยกไม่ได้หรืออาการต่างๆ ของจิตสำนึกแยกจากกัน จิตสำนึกไม่ใช่สิ่งหนึ่งหรือสิ่งอื่นใด แต่ทั้งสองอย่างพร้อมกัน มันเป็นความเคลื่อนไหวของการเคลื่อนตัวชั่วคราวและ "ความฟุ้งซ่าน" ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าว เป็นการเคลื่อนไหวที่คาดการณ์ตัวเอง เป็นกระแสที่ไม่เคยหลุดลอยไปจากตัวมันเอง ลองอธิบายสิ่งนี้ให้ดีขึ้นด้วยตัวอย่าง นักประพันธ์หรือนักจิตวิทยาที่ไม่กลับไปสู่ต้นกำเนิดและใช้เวลาในรูปแบบที่เตรียมไว้ถือว่าจิตสำนึกเป็นข้อเท็จจริงทางจิตที่หลากหลายซึ่งเขาพยายามสร้างความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ตัวอย่างเช่น Proust2 แสดงให้เห็นว่าความรักของ Swann ที่มีต่อ Odette นำมาซึ่งความหึงหวงซึ่งในทางกลับกันจะปรับเปลี่ยนความรักเนื่องจาก Swann กังวลอยู่ตลอดเวลาว่าจะมีคนไม่ขโมย Odette ไปจากเขาจึงใช้เวลาทั้งหมดเฝ้าดูเธอ

ในความเป็นจริงจิตสำนึกของ Swann ไม่ใช่สภาพแวดล้อมเฉื่อยที่ข้อเท็จจริงทางจิตจากภายนอกกระตุ้นซึ่งกันและกัน ในความเป็นจริงไม่มีความหึงหวงที่เกิดจากความรักแล้วเปลี่ยนแปลง แต่เป็นความรักรูปแบบหนึ่งซึ่งชะตากรรมทั้งหมดของความรักนี้จะถูกอ่านทันที สวอนน์สนใจโอเด็ตต์จาก “ปรากฏการณ์” ที่เธอเป็น ทั้งรูปลักษณ์ การยิ้ม และการพูด แต่การดึงดูดใครสักคนหมายความว่าอย่างไร? Proust พูดถึงเรื่องนี้เกี่ยวกับความรักอื่น: หมายถึงรู้สึกถูกแยกออกจากชีวิตอื่นและต้องการเจาะลึกและครอบครองมันทั้งหมด ความรักของสวอนไม่ได้ทำให้เกิดความอิจฉาตั้งแต่แรกเริ่มมันเป็นความหึงหวง ความหึงหวงไม่ได้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในความรัก: ความสุขที่ Swann ได้รับจากการใคร่ครวญ Odette ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนี้ภายในตัวมันเอง เนื่องจากมันเป็นความสุขจากการที่ Swann ครุ่นคิดถึงเธอเพียงลำพัง ข้อเท็จจริงทางจิตจำนวนหนึ่งและความสัมพันธ์เชิงสาเหตุให้เพียงการแสดงออกภายนอกเท่านั้น ของมุมมองที่แน่นอนของ Swann ที่มีต่อ Odette ในลักษณะหนึ่งที่จะอยู่ร่วมกับผู้อื่น ในทางกลับกัน ความรักที่อิจฉาของ Swann ควรสัมพันธ์กับพฤติกรรมแนวอื่นของเขา และจากนั้นบางทีมันอาจกลายเป็นการแสดงให้เห็นถึงโครงสร้างการดำรงอยู่ทั่วไปมากยิ่งขึ้น ซึ่งบางทีอาจเป็นบุคลิกภาพของ Swann ดังนั้น จิตสำนึกใด ๆ ในฐานะโครงการระดับโลกจะปรากฏออกมาในการกระทำ ประสบการณ์ "ข้อเท็จจริงทางจิต" ซึ่งรับรู้ในตัวเอง นี่คือจุดที่ความชั่วคราวทำให้ความกระจ่างชัดขึ้น เราไม่สามารถเข้าใจว่าความคิดหรือสิ่งที่ประกอบขึ้นสามารถวางตัวหรือรับรู้ตัวเองได้ทันเวลาอย่างไร ถ้าตัวตนคือตัวตนเหนือธรรมชาติของคานท์ เราจะไม่มีวันเข้าใจว่าตัวตนนั้นสามารถปะปนกับความรู้สึกภายในได้อย่างไร และตัวตนเชิงประจักษ์ยังคงเป็น "ฉัน" ของฉันได้อย่างไร แต่ถ้าเรื่องเป็นเรื่องชั่วคราว การวางตัวในตัวเองก็ยุติความขัดแย้ง เพราะมันสะท้อนถึงแก่นแท้ของเวลาชีวิตได้อย่างแม่นยำ เวลาคือ “ผลกระทบต่อตนเอง”1 สิ่งที่น่าตื่นเต้นคือเวลาเป็นความกดดันและการเปลี่ยนแปลงไปสู่อนาคต สิ่งที่น่าตื่นเต้นคือเวลาเป็นชุดของช่วงเวลาปัจจุบันที่ถูกเปิดเผย ความตื่นเต้นและความตื่นเต้นเป็นสิ่งเดียวกัน เนื่องจากความกดดันของเวลานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าการเปลี่ยนจากของขวัญชิ้นหนึ่งไปสู่อีกชิ้นหนึ่ง ความปีติยินดีนี้ การฉายภาพความสามารถที่แบ่งแยกไม่ได้จนถึงจุดจำกัดที่มีอยู่นั้น ถือเป็นอัตวิสัย Husserl กล่าวว่ากระแสหลักไม่เพียงมีอยู่เท่านั้น แต่ยังต้องมีความจำเป็น "เปิดเผยตัวมันเอง (SelbsterscheinungX) มิฉะนั้นเราจะถูกบังคับให้วางกระแสอื่นไว้ข้างหลังเพื่อที่จะตระหนักถึงกระแสแรก มัน “ประกอบตัวเองเป็นปรากฏการณ์ในตัวเอง”2 แก่นแท้ของเวลาไม่ใช่แค่เวลาจริงหรือเวลาที่ไหลไป

แต่ยังรวมถึงเวลาด้วย การตระหนักรู้ในตัวเอง สำหรับการระเบิดหรือการเปิดปัจจุบันสู่อนาคต แสดงถึงต้นแบบของความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับตนเอง และโครงร่างภายในบางอย่าง หรือความเป็นตัวตน1 ที่นี่แสงไหลผ่าน2 ที่นี่ เราไม่ได้เกี่ยวข้องอีกต่อไป ด้วยความมีอยู่ในตัวของมันเอง แต่ด้วยความมีตัวตนซึ่งสรรพสิ่งล้วนเป็นแสงสว่างที่ประกอบด้วยการทำให้ปรากฏให้เห็น ต้องขอบคุณกาลเวลาที่ทำให้การดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องของตัวตน ความหมาย และเหตุผลเป็นไปได้ สิ่งนี้สามารถเห็นได้ในแนวคิดเรื่องเวลาในชีวิตประจำวัน เรากำหนดช่วงหรือช่วงของชีวิตของเรา เช่น เราพิจารณาว่าอย่างไร ส่วนประกอบในปัจจุบัน ทุกสิ่งที่มีความสัมพันธ์ทางความหมายกับสิ่งที่ครอบครองเราอยู่ในขณะนี้ เรารับทราบโดยปริยาย ดังนั้น เวลาและความหมายจึงแยกจากกันไม่ได้ ความเป็นตัวตนไม่ใช่อัตลักษณ์ที่ตายตัวสำหรับตนเอง ในเรื่องเวลา สิ่งสำคัญคือต้องเปิดใจให้อีกฝ่ายและก้าวข้ามขีดจำกัดของตัวเอง เราไม่ควรคิดว่าเรื่องนั้นเป็นสิ่งที่ประกอบขึ้น แต่ประสบการณ์ส่วนใหญ่ของเขาหรือ Erlebnisse ตามที่ประกอบขึ้น ไม่ควรตีความ “ฉัน” เหนือธรรมชาติว่าเป็นเรื่องที่แท้จริง และ “ฉัน” เชิงประจักษ์เป็นเงาหรือร่องรอยของมัน หากความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาเป็นเช่นนี้ เราก็สามารถยึดถือองค์ประกอบได้ และการไตร่ตรองเช่นนั้นย่อมหมายถึงความตายของเวลา มันจะไม่มีเวลาและสถานที่ หากในความเป็นจริง แม้แต่การสะท้อนที่บริสุทธิ์ที่สุดของเรายังปรากฏย้อนหลังให้เราทันเวลา หากการสะท้อนกระแสของเราเกี่ยวข้องกับกระแสนี้ นั่นหมายความว่าจิตสำนึกที่แม่นยำที่สุดที่เราสามารถทำได้มักจะพบว่าตัวเองราวกับถูกโจมตีโดย ตัวเองหรือมอบให้กับตัวเอง และคำว่า "สติ" ไม่มีความหมายนอกขั้วนี้

ไม่มีสิ่งใดที่กล่าวเกี่ยวกับวัตถุนั้นไม่เป็นเท็จ เป็นความจริงที่วัตถุนั้นซึ่งปรากฏอยู่โดยสมบูรณ์สำหรับตัวมันเองนั้นไม่อาจหักล้างได้อย่างเด็ดขาดและไม่มีอะไรเกิดขึ้นกับวัตถุนั้นได้ เว้นแต่สิ่งที่อยู่ภายในตัวมันเอง มันเป็นความจริงเช่นกันที่พบว่าตัวเองเป็นสัญลักษณ์ การแสดงออกอย่างสม่ำเสมอและหลากหลาย และสัญลักษณ์เหล่านี้คือตัวเขาเอง เพราะหากไม่มีสัญลักษณ์เหล่านั้น เขาก็คงเป็นเหมือนเสียงร้องไห้ที่ไม่ชัดเจนและไม่สามารถบรรลุถึงความประหม่าได้ สิ่งที่เราก่อนหน้านี้เรียกว่าการสังเคราะห์แบบพาสซีฟพบคำชี้แจงได้ที่นี่ การสังเคราะห์แบบพาสซีฟจะขัดแย้งกันหากการสังเคราะห์เป็นองค์ประกอบ และหากความเฉื่อยประกอบด้วยการรับรู้ ไม่ใช่องค์ประกอบ ของความหลากหลายบางประเภท เมื่อพูดถึงการสังเคราะห์แบบพาสซีฟ นั่นหมายความว่าความหลากหลายถูกแทรกซึมโดยเรา และอย่างไรก็ตาม เราไม่ใช่ผู้ดำเนินการสังเคราะห์ของมัน แต่โดยธรรมชาติแล้วการชั่วคราวนั้นเป็นไปตามเงื่อนไขทั้งสองนี้ เป็นที่ชัดเจนว่า ฉันไม่สามารถพิจารณาตัวเองเป็นผู้สร้างเวลาได้ เช่นเดียวกับจังหวะการเต้นของหัวใจ ฉันไม่ใช่ผู้ริเริ่มการชั่วคราว ฉันไม่ได้เลือกว่าจะเกิดหรือไม่ และทันทีที่ฉันเกิด เวลาไหลผ่านฉัน ฉันจึงไม่ทำเช่นกัน แต่กาลเวลาที่ผ่านไปนี้ไม่ใช่ความจริงง่ายๆ ที่ฉันอดทน ฉันสามารถหาที่หลบภัยได้จากมันในตัวมันเอง เช่น เมื่อฉันตัดสินใจบางอย่างที่ผูกมัดฉัน หรือในการกระทำที่ยึดติดแนวความคิด เวลาพาฉันออกไปจากสิ่งที่ฉันตั้งใจจะเป็น แต่ในขณะเดียวกันก็ทำให้ฉันมีวิธีการไม่เห็นคุณค่าในตนเองและการตระหนักรู้ในตนเอง สิ่งที่เรียกว่าความเฉยเมยไม่ใช่การรับรู้ของเราต่อความเป็นจริงบางอย่างที่แปลกสำหรับเราและไม่ใช่อิทธิพลเชิงสาเหตุต่อเราจากภายนอก มันเป็นการมีส่วนร่วมของเรา การที่เราอยู่ในสถานการณ์ที่เราไม่มีอยู่ก่อนหน้านี้ ซึ่งเราต่ออายุอยู่ตลอดเวลา และที่ เป็นส่วนประกอบที่เกี่ยวข้องกับเรา ความเป็นธรรมชาติ "ได้มา" ทันทีและตลอดไป ซึ่ง "โดยอาศัยการได้มานี้จึงคงอยู่เป็นอยู่" - นี่คือความหมายที่แท้จริงของเวลาและความหมายที่แท้จริงของความเป็นอัตวิสัย

นี่เป็นเวลาเพราะเวลาซึ่งไม่มีรากฐานมาจากปัจจุบันและในอดีตจะไม่ใช่เวลาอีกต่อไป แต่เป็นนิรันดร์ “เวลาในประวัติศาสตร์” ของไฮเดกเกอร์*132* ซึ่งไหลมาจากอนาคต และโดยอาศัยการตัดสินใจที่ไม่เปลี่ยนแปลง ทำให้ได้ครอบครองอนาคตล่วงหน้าและช่วยตัวเองให้พ้นจากการกระจัดกระจายครั้งแล้วครั้งเล่า เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ ตามความคิดของไฮเดกเกอร์เอง: หาก เวลาคือเอกสเตส และปัจจุบันและอดีต - ผลลัพธ์ของความปีติยินดีนี้ แล้วเราจะหยุดการมองเห็นเวลาโดยสิ้นเชิงจากมุมมองของปัจจุบันได้อย่างไร และในที่สุดเราจะหลุดพ้นจากความไม่แท้จริงได้อย่างไร เราให้ความสำคัญกับปัจจุบันจากศูนย์กลางเสมอ

การตัดสินใจของเรามาจากปัจจุบัน สิ่งเหล่านี้จึงสามารถเชื่อมโยงกับอดีตของเราได้เสมอ พวกมันไม่เคยขาดแรงจูงใจ และหากพวกมันเปิดวงจรใหม่อย่างสมบูรณ์ในชีวิตของเรา พวกมันก็ยังจะต้องถูกสร้างใหม่ในภายหลัง พวกมันช่วยเราให้พ้นจากการกระจัดกระจายเพียงชั่วระยะเวลาหนึ่งเท่านั้น ดังนั้นจึงไม่ต้องสงสัยเลยว่าการได้เวลามาจากความเป็นธรรมชาติ เราอยู่เพียงชั่วคราวไม่ใช่เพราะเราเป็นไปตามธรรมชาติและในฐานะผู้มีจิตสำนึก แยกตัวออกจากตัวเราเอง ในทางตรงกันข้าม เวลาเป็นพื้นฐานและตัวชี้วัดความเป็นธรรมชาติของเรา ความสามารถในการก้าวข้ามขีดจำกัด ไปสู่ "การทำให้บริสุทธิ์" ที่อาศัยอยู่ในตัวเรา ซึ่งก็คือตัวเราเอง ซึ่งประทานแก่เราด้วยความชั่วขณะและชีวิต การกำเนิดของเรา หรือดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวไว้ในผลงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ของเขา “ความเอื้ออาทร” ของเราได้วางรากฐานทั้งกิจกรรมของเรา หรือความเป็นปัจเจกบุคคล และความเฉื่อยชาของเรา หรือชุมชน ในคราวเดียว ความอ่อนแอภายในที่ขัดขวางเราอยู่ตลอดเวลาจากการบรรลุความบริบูรณ์ของปัจเจกบุคคลที่สมบูรณ์ . เราไม่ใช่กิจกรรมที่ผสมผสานเข้ากับความเฉื่อยชาอย่างไม่อาจเข้าใจได้ ไม่ใช่ระบบอัตโนมัติที่เหนือกว่าด้วยเจตจำนง ไม่ใช่การรับรู้ที่เหนือกว่าด้วยการตัดสิน เรามีความกระตือรือร้นอย่างสมบูรณ์และไม่โต้ตอบโดยสมบูรณ์ เนื่องจากเราเป็นผู้กำเนิดของเวลา

เรากำหนดหน้าที่ของตัวเอง1 ที่จะเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกกับธรรมชาติทั้งภายในและภายนอก

ประเด็นก็คือการเชื่อมโยงมุมมองเชิงอุดมคติ ซึ่งไม่มีอะไรที่จะไม่เป็นวัตถุสำหรับจิตสำนึก และมุมมองที่สมจริง ซึ่งจิตสำนึกถูกถักทอเป็นโครงสร้างของโลกแห่งวัตถุประสงค์และเหตุการณ์ต่างๆ ท้ายที่สุด มันเป็นคำถามในการค้นหาว่าโลกและมนุษย์สามารถเข้าถึงความรู้สองประเภทได้อย่างไร - ชัดเจนและสะท้อนกลับ ในงานอื่นเราได้กำหนดปัญหาคลาสสิกเหล่านี้ในภาษาอื่นแล้ว เพื่อนำมาสู่สิ่งที่สำคัญที่สุด คำถามสุดท้ายคือการเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความหมายกับความไร้สาระในตัวเราและในโลกนี้ สิ่งใดอยู่ในโลกแห่งความหมาย เกิดขึ้นและเกิดขึ้นโดยการผสมผสานหรือการชนกันของข้อเท็จจริงที่เป็นอิสระ หรือในทางกลับกัน เป็นเพียงการแสดงเหตุผลเท่านั้น? พวกเขากล่าวว่าเหตุการณ์มีความหมายเมื่อปรากฏต่อเราว่าเป็นการตระหนักรู้หรือการแสดงออกของแผนการบางอย่าง ความหมายย่อมมีแก่เราเมื่อเราบรรลุความตั้งใจอย่างใดอย่างหนึ่งหรือในทางกลับกันเมื่อข้อเท็จจริงหรือสัญญาณบางอย่างพร้อมให้เรายอมรับและเข้าใจไม่ว่าในกรณีใดเมื่อมีคำจำกัดความหนึ่งหรือหลายคำอยู่เป็น... การแสดงหรือสำนวน บางสิ่งบางอย่างที่แตกต่างกัน จากนั้นลัทธิอุดมคตินิยมมักจะสันนิษฐานว่าความหมายทั้งหมดนั้นหมุนเหวี่ยง เป็นการกระทำที่มีความหมาย หรือ Sinn-gebung1 ว่าไม่มีสัญญาณตามธรรมชาติ การเข้าใจเสมอหมายถึงการสร้าง การประกอบ - การสังเคราะห์วัตถุอย่างแท้จริง การวิเคราะห์ร่างกายและการรับรู้ของตนเองเผยให้เห็นถึงความสัมพันธ์กับวัตถุ ซึ่งเป็นความหมายที่ลึกซึ้งยิ่งกว่าลัทธิอุดมคตินิยม สิ่งของเป็นเพียงความหมาย มันคือความหมายของ "สิ่งของ" ให้เป็นอย่างนั้น แต่เมื่อฉันเข้าใจบางสิ่ง เช่น รูปภาพ ฉันไม่ได้สังเคราะห์มันอย่างจริงจัง ฉันมาพบกับมันด้วยลานประสาทสัมผัส ลานรับรู้ และท้ายที่สุด ประเภทของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่เป็นไปได้ ทัศนคติทั่วไปต่อโลก ในความว่างเปล่าของวัตถุในตัวมันเอง เราได้ค้นพบการมีอยู่ของโลก เพื่อที่วัตถุจะไม่ถูกเข้าใจว่าเป็นกิจกรรมสังเคราะห์อีกต่อไป แต่เป็นความปีติยินดี และการกระทำทุก ๆ อย่างของการแสดงความหมายหรือซินน์-เกบุง กลายเป็น อนุพันธ์และรองที่เกี่ยวข้องกับความอิ่มตัวของสัญญาณที่มีความหมายซึ่งอาจกลายเป็นคำจำกัดความของโลกได้ ภายใต้ความตั้งใจของการกระทำ หรือความตั้งใจทางจริยธรรม และตามเงื่อนไขของความเป็นไปได้ เราได้ค้นพบความตั้งใจที่กระตือรือร้นซึ่งได้ดำเนินการไปแล้วก่อนที่จะมีการวางตัวหรือการตัดสินใดๆ “โลโก้ของโลกแห่งสุนทรียภาพ”2 “ที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึก จิตวิญญาณของมนุษย์ศิลปะ” ซึ่งก็เหมือนกับศิลปะอื่นๆ ที่จะรู้ได้จากผลของมันเท่านั้น ความแตกต่างระหว่างโครงสร้างและความหมายที่เรานำเสนอในที่อื่น3 นับจากจุดนี้เป็นต้นไปก็ชัดเจนยิ่งขึ้น: ความแตกต่างระหว่างเกสตัลต์ "oM และความหมายของวงกลมก็คือ ความหมายนั้นรับรู้ได้ด้วยความเข้าใจ ซึ่งสร้างขึ้นในรูปแบบของ ชุดของจุดที่อยู่ห่างจากศูนย์กลางเท่ากันและ Gestalt - วิชาที่เกี่ยวข้องกับโลกของเขาและพร้อมที่จะเข้าใจวงกลมว่าเป็นหนึ่งในการปรับเปลี่ยนของโลกนี้ในฐานะ "โหงวเฮ้ง" ของวงกลม

แค่มองดูก็รู้ได้ว่าภาพหรืออะไรเป็นอะไร และความหมายของมันก็จะเผยออกมาถ้าเรามองจากมุมหนึ่ง จากระยะหนึ่ง และในทิศทางใดทิศทางหนึ่ง ถ้าเราใส่ ความใกล้ชิดกับโลก คำว่า "ทิศทางการไหลของน้ำ" ไม่มีความหมายอะไรเลย เว้นแต่ฉันจะถือว่าวัตถุกำลังมองจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ในโลกนี้ ทุกทิศทางตลอดจนการเคลื่อนไหวทั้งหมดมีความสัมพันธ์กัน ซึ่งหมายความว่าไม่มีอยู่ในนั้น จะไม่มีการเคลื่อนไหวที่แท้จริง และฉันก็จะไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับการเคลื่อนไหว หากในการรับรู้ ฉันไม่ได้ถือว่าโลกเป็น "ดิน"1 ของสภาวะการพักสงบทั้งหมดและการเคลื่อนไหวทั้งหมดในด้านของการพักและการเคลื่อนไหวด้านนี้ เนื่องจาก ฉันเป็นผู้อยู่อาศัยของมัน และจะไม่มีทิศทางใดหากไม่มีสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในโลกและกำหนดทิศทางแรกด้วยการจ้องมอง ในทำนองเดียวกัน “ทิศทางของผืนผ้า” เป็นสิ่งที่เข้าใจได้เฉพาะกับตัวแบบเท่านั้นที่สามารถเข้าใกล้วัตถุจากด้านใดด้านหนึ่งได้ และผ้าก็มีทิศทางบางอย่างเนื่องจากรูปลักษณ์ของฉันในโลกนี้เท่านั้น ในทำนองเดียวกัน "ทิศทางของวลี" คือสิ่งที่พูดหรือความตั้งใจซึ่งหมายถึงจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดจุดสนใจและมุมมองอีกครั้ง ในที่สุด “ทิศทางของการมองเห็น” คือการเตรียมพร้อมสำหรับตรรกะและโลกแห่งสีสัน ในการใช้คำว่า "ทิศทาง" ทั้งหมด เราพบแนวคิดพื้นฐานเดียวกันของการมุ่งไปทางหรือมุ่งตรงไปยังสิ่งที่ไม่ใช่ ดังนั้นเราจึงกลับไปสู่แนวคิดเรื่องวัตถุว่าเป็นความปีติยินดี และความสัมพันธ์ของการมีชัยอย่างแข็งขันระหว่างวัตถุ และความสงบสุข โลกไม่สามารถแยกออกจากวัตถุได้ แต่เป็นวัตถุซึ่งไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้นอกจากโครงการของโลก และวัตถุนั้นไม่สามารถแยกออกจากโลกได้ แต่เป็นโลกที่ตัวมันเองสร้างขึ้นเอง วัตถุกำลังอยู่ในโลก และโลกยังคงเป็น "อัตนัย"2 เพราะพื้นผิวและข้อต่อของมันถูกกำหนดไว้โดยการเคลื่อนไหวของการอยู่เหนือธรรมชาติของวัตถุ

ดังนั้นเราจึงค้นพบ - โดยการค้นพบโลกในฐานะแหล่งกำเนิดของความหมาย ความหมายของความหมายทั้งหมด และรากฐานของความคิดทั้งหมดของเรา - วิธีการเอาชนะทางเลือกของความสมจริงและอุดมคตินิยม ไปสู่โอกาสและเหตุผลที่แท้จริง ความไร้ความหมาย และความหมาย โลกที่เราพยายามแสดงให้เห็น - ในฐานะเอกภาพหลักของประสบการณ์ทั้งหมดของเราในขอบฟ้าของชีวิตของเรา เป็นแนวทางเดียวของโครงการทั้งหมดของเรา - คือการปรับใช้การคิดตามรัฐธรรมนูญที่มองไม่เห็น การเชื่อมโยงส่วนต่างๆ แบบไม่สุ่ม และ แน่นอนว่าไม่ใช่การทำงานของผู้มีอำนาจเหนือกว่า การคิดเหนือแม่ที่เฉื่อยชานี่คือสถานที่เกิดของเหตุผลใดๆ

การวิเคราะห์เวลาเป็นอันดับแรกยืนยันแนวคิดใหม่เกี่ยวกับความหมายและความเข้าใจ เมื่อพิจารณาเวลาเป็นวัตถุบางอย่าง เราควรพูดถึงมันเหมือนกับที่พูดถึงวัตถุอื่น: มันมีความหมายสำหรับเราเพียงเพราะ "เราเป็นมัน" คำว่า "เวลา" มีความหมายสำหรับเราเพียงเพราะว่าเรามีอยู่ในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เวลาเป็นทิศทางของชีวิตเราอย่างแท้จริง และเช่นเดียวกับโลก เวลาเท่านั้นที่เข้าถึงได้เฉพาะผู้ที่อยู่ในนั้นและยอมรับทิศทางของมันเท่านั้น แต่การวิเคราะห์เวลาไม่ได้เป็นเพียงเหตุผลในการทำซ้ำสิ่งที่เราพูดเกี่ยวกับโลก ช่วยให้การวิเคราะห์ก่อนหน้านี้กระจ่างขึ้น เนื่องจากแสดงให้ประธานและวัตถุเป็นช่วงเวลานามธรรมสองช่วงของโครงสร้างเดียว นั่นคือ การมีอยู่ เราคิดถึงการอยู่เหนือกาลเวลา เพราะโดยผ่านความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องเวลาและวัตถุเวลา ทำให้เราเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องกับโลกได้ ให้เราใช้แนวคิดเรื่องความเป็นส่วนตัวเป็นการชั่วคราวกับปัญหาที่เราเริ่มต้น ตัวอย่างเช่น เราถามตัวเองว่าจะเข้าใจการเชื่อมโยงระหว่างจิตวิญญาณและร่างกายได้อย่างไร และพยายามเชื่อมโยง "เพื่อตัวมันเอง" กับวัตถุบางอย่าง "ในตัวเอง" ซึ่งเป็นอิทธิพลเชิงสาเหตุที่มันควรได้รับ กลับกลายเป็นว่าสิ้นหวัง แต่ถ้า "เพื่อตัวฉันเอง" การค้นพบตัวเองกับตัวเอง เป็นเพียงความว่างเปล่าที่เวลาถูกสร้างขึ้น และถ้าโลก "ในตัวเอง" เป็นเพียงขอบฟ้าแห่งปัจจุบันของฉัน ปัญหาก็ลงมาเพื่อค้นหาว่าความเป็นอยู่นั้นเป็นอย่างไร ที่ต้องมาและผ่านไปแล้วก็มีปัจจุบันด้วย นั่นคือมันถูกยกเลิกไปเนื่องจากอนาคตอดีตและปัจจุบันเชื่อมโยงกันในการเคลื่อนที่ของกาลเวลา การมีร่างกายเป็นสิ่งสำคัญสำหรับฉันพอๆ กับการที่อนาคตจะเป็นอนาคตสำหรับปัจจุบันที่แน่นอน มาถึงจุดที่การกำหนดแนวคิดทางวิทยาศาสตร์และการคิดอย่างเป็นกลางไม่สามารถค้นพบการทำงานของร่างกายเพียงอย่างเดียวที่จะเป็นอิสระจากโครงสร้างแห่งการดำรงอยู่อย่างเคร่งครัด1 และในทางกลับกัน ไม่ใช่การกระทำ "ทางจิตวิญญาณ" เพียงครั้งเดียวที่จะไม่ได้ขึ้นอยู่กับ โครงสร้างพื้นฐานของร่างกาย

1 สิ่งที่เราพิสูจน์มานานใน “La Structure du Comportemenl”

ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับฉัน ไม่เพียงแต่จะต้องมีร่างกายเท่านั้น แต่ยังต้องมีร่างกายนี้โดยเฉพาะด้วย ไม่เพียงแต่แนวคิดเรื่องร่างกายผ่านแนวคิดปัจจุบันเท่านั้น จำเป็นต้องเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่อง “เพื่อตนเอง” แต่การดำรงอยู่ที่แท้จริงของร่างกายของข้าพเจ้ายังจำเป็นต่อการดำรงอยู่ของ “จิตสำนึก” ของข้าพเจ้าด้วย ท้ายที่สุดแล้ว หากฉันรู้ว่า “เพื่อตัวฉันเอง” สวมมงกุฎร่างกาย สิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านประสบการณ์ของร่างกายเดียวและ “เพื่อตัวฉันเอง” เดียวเท่านั้น ซึ่งเป็นประสบการณ์ของการปรากฏกายของฉันในโลกนี้ ที่นี่พวกเขาจะคัดค้านฉันว่าฉันสามารถมีเล็บหูปอดที่แตกต่างกันได้ แต่การดำรงอยู่ของฉันจะไม่ทนทุกข์ทรมานจากสิ่งนี้ แต่เล็บ หู ปอด ของเรา ถ้าแยกกันก็ไม่มีอยู่จริง วิทยาศาสตร์นี้สอนให้เราถือว่าร่างกายเป็นกลุ่มของชิ้นส่วนต่างๆ และแน่นอนว่าเป็นประสบการณ์ของการเน่าเปื่อยเมื่อตาย อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าร่างกายที่เน่าเปื่อยนั้นไม่ใช่ร่างกายอีกต่อไป หากหู เล็บ ปอดเข้ามาอยู่ในร่างกายที่มีชีวิตของฉัน สิ่งเหล่านั้นก็จะไม่ใช่รายละเอียดที่สุ่มอีกต่อไป พวกเขาไม่แยแสกับความคิดที่คนอื่นมีเกี่ยวกับฉัน พวกเขามีส่วนทำให้เกิดรูปร่างหน้าตาของฉันหรือลักษณะการแบกรับตัวเอง และบางที สักวันหนึ่ง วิทยาศาสตร์ในวันพรุ่งนี้จะแสดงออกมาในรูปแบบของความสัมพันธ์เชิงวัตถุประสงค์ถึงความจำเป็นสำหรับฉันเช่นนั้น โครงสร้างของหู เล็บ ปอด หรือในทางกลับกัน ให้ฉันกระฉับกระเฉงหรืองุ่มง่าม สงบหรือประหม่า ฉลาดหรือโง่เขลา เป็นตัวของตัวเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ดังที่เราได้แสดงไปแล้วในที่อื่น กายที่เป็นวัตถุประสงค์ไม่ใช่ความจริงของร่างกายที่เป็นปรากฎการณ์ ความจริงของร่างกายที่เราประสบนั้นเป็นเพียงรูปลักษณ์ที่ยากจนเท่านั้น และปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างวิญญาณและร่างกายไม่เกี่ยวข้องกับ กายที่เป็นวัตถุวิสัยซึ่งมีเพียงการดำรงอยู่ทางความคิดเท่านั้น แต่มีร่างกายที่เป็นปรากฎการณ์ เป็นความจริงเท่านั้นที่การดำรงอยู่อย่างเปิดเผยและส่วนบุคคลของเรานั้นขึ้นอยู่กับการสนับสนุนเบื้องต้นของการดำรงอยู่ที่ได้รับมาและการดำรงอยู่ที่ถูกแช่แข็ง แต่ไม่สามารถเป็นอย่างอื่นได้เนื่องจากเราคือแก่นแท้ของความเป็นชั่วคราวเพราะวิภาษวิธีของแกนที่ได้มาและแกนอนาคตสันนิษฐานว่าเวลา

ในทำนองเดียวกัน เราจะตอบคำถามเกี่ยวกับโลกก่อนมนุษย์ เมื่อเรากล่าวข้างต้นว่าไม่มีโลกใดที่ปราศจากการดำรงอยู่ซึ่งมีโครงสร้างของมัน อย่างไรก็ตาม อาจแย้งได้ว่าโลกอยู่ข้างหน้ามนุษย์ และเห็นได้ชัดว่าโลกเป็นดาวเคราะห์ดวงเดียวที่มีคนอาศัยอยู่ ดังนั้น มุมมองทางปรัชญาจึงเข้ากันไม่ได้กับ ข้อเท็จจริงที่น่าเชื่อถือที่สุด ในความเป็นจริง มีเพียงภาพสะท้อนเชิงนามธรรมของลัทธิปัญญานิยมเท่านั้นที่เข้ากันไม่ได้กับ "ข้อเท็จจริง" ที่เข้าใจได้ไม่ดี พวกเขาต้องการแสดงอะไรกันแน่เมื่อพวกเขาบอกว่าโลกมีอยู่ก่อนจิตสำนึกของมนุษย์? ตัวอย่างเช่น โลกกำเนิดจากเนบิวลาดึกดำบรรพ์ ซึ่งเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับชีวิตยังไม่ได้รวมกัน แต่แต่ละคำเหล่านี้ ก็เหมือนกับสมการทางกายภาพทั่วไป สันนิษฐานว่าเรามีความเข้าใจโลกก่อนวิทยาศาสตร์ และการอ้างอิงถึงโลกที่มีประสบการณ์นี้ช่วยสร้างมันขึ้นมา ค่าบวก. ไม่มีอะไรจะทำให้ฉันเข้าใจว่าเนบิวลาที่มองไม่เห็นนี้คืออะไร เนบิวลาลาปลาซไม่ได้อยู่ข้างหลังเรา แต่อยู่ที่แหล่งกำเนิดของเรา แต่อยู่ตรงหน้าเรา ในโลกวัฒนธรรม ในทางกลับกัน พวกเขาต้องการจะพูดอะไรเมื่อพูดว่าไม่มีโลกใดหากปราศจากอยู่ในโลกนี้? ไม่ใช่ว่าโลกถูกสร้างขึ้นด้วยจิตสำนึก แต่ในทางกลับกัน จิตสำนึกมักจะพบว่าตัวเองกำลังทำงานอยู่ในโลกอยู่แล้ว โดยทั่วไป เป็นความจริงที่ว่ามีธรรมชาติ ไม่ใช่ธรรมชาติของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่เป็นธรรมชาติตามที่การรับรู้แสดงให้เห็น และแม้แต่แสงสว่างแห่งจิตสำนึก ดังที่ไฮเดกเกอร์กล่าวไว้ ลูเมนธรรมชาติ *133* ที่มอบให้กับตัวเอง

ไม่ว่าในกรณีใดพวกเขาจะบอกเราว่าโลกจะอยู่หลังจากฉัน คนอื่นจะรับรู้เมื่อฉันไม่อยู่ในนั้นอีกต่อไป แต่จะเป็นไปได้ไหมที่เราจะรับรู้ถึงคนอื่นๆ ในโลกหลังจากหรือระหว่างชีวิตของฉัน ถ้าการมีอยู่ของฉันในโลกนี้เป็นเงื่อนไขของความเป็นไปได้สำหรับโลกนี้จริงๆ ในมุมมองของการชั่วคราว ข้อสังเกตที่กล่าวไว้ข้างต้นเกี่ยวกับปัญหาของอีกฝ่ายมีความชัดเจนมากขึ้น ในการรับรู้ของผู้อื่น เรากล่าวว่า ฉันเอาชนะด้วยความตั้งใจว่าระยะทางอันไม่มีที่สิ้นสุดที่จะแยกอัตวิสัยของฉันออกจากอัตวิสัยอื่น ฉันเอาชนะความเป็นไปไม่ได้ทางแนวคิดของอีกคนหนึ่ง "เพื่อตัวฉันเอง" สำหรับฉัน เพราะฉันยืนยันพฤติกรรมที่แตกต่าง การปรากฏตัวที่แตกต่างออกไป ในโลก. บัดนี้เมื่อเราเข้าใจแนวคิดเรื่องการปรากฏตัวมากขึ้น เชื่อมโยงการปรากฏตัวในตัวเองกับการปรากฏตัวในโลก และระบุโคกิโตด้วยการมีส่วนร่วมในโลกแล้ว เราก็เข้าใจได้ดีขึ้นว่าเราจะตรวจจับอีกฝ่ายที่จุดเริ่มต้นที่เป็นไปได้ของการกระทำที่มองเห็นของเขาได้อย่างไร ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอีกฝ่ายจะไม่มีตัวตนสำหรับเราเหมือนที่เรามีอยู่ เขาจะเป็นน้องชายของเราตลอดไป ภายใต้แรงกดดันของโลกาภิวัตน์ เราจะไม่มีวันอยู่ในเขาเหมือนที่เราอยู่ในเขา แต่สิ่งชั่วคราวสองอย่างไม่ได้แยกซึ่งกันและกันเป็นสอง: ความรู้ เนื่องจากแต่ละคนเรียนรู้เกี่ยวกับตัวเองโดยการฉายภาพตัวเองไปสู่ปัจจุบันเท่านั้น และเนื่องจากในปัจจุบันพวกเขาสามารถเชื่อมโยงกันได้ ปัจจุบันชีวิตของฉันเปิดกว้างต่ออดีตอย่างไร (ซึ่งฉันไม่เคยประสบอีกต่อไป และไปสู่อนาคตที่ฉันไม่เคยประสบและบางทีอาจจะไม่มีวันประสบด้วย (มันสามารถเปิดไปสู่สิ่งชั่วคราวอื่น ๆ ที่ฉันไม่ได้สัมผัสด้วย (มีชีวิตอยู่และมีขอบเขตทางสังคม เพื่อที่ (โลกของฉันจะขยายออกไปจนมีขนาดเท่ากับประวัติศาสตร์ส่วนรวม ซึ่ง | การดำรงอยู่ส่วนตัวของฉันหยิบยกขึ้นมาและเข้าครอบงำตัวเอง) (วิธีแก้ปัญหาของปัญหาทั้งหมดของการมีชัยนั้นอยู่ที่ความหนาของ -ปัจจุบันที่เป็นรูปธรรม ซึ่งเราค้นพบสภาพร่างกายของเรา [สังคม การดำรงอยู่ของโลก นั่นคือจุดเริ่มต้นของ "คำอธิบาย" คือสิ่งที่เชื่อถือได้ในตัวพวกเขา และในขณะเดียวกัน เราก็พบว่ามีพื้นฐานของการอธิบายของเรา เสรีภาพ.

จำนวนการดู: 2874
หมวดหมู่: »

มอริซ แมร์โล-ปอนตี.

ปรากฏการณ์วิทยาของการรับรู้

OCR: อัลลัน เชด

/Shade/socio.htm

// หากพบคำผิดกรุณาแจ้งที่ janex@

บีบีเค 87.3 ม.52

การตีพิมพ์นี้ดำเนินการภายใต้กรอบของโครงการพุชกินโดยได้รับการสนับสนุนจากกระทรวงการต่างประเทศฝรั่งเศสและสถานทูตฝรั่งเศสในรัสเซีย

Ouvrage ตระหนักถึง dans le cadre du program d "aide ก la สิ่งพิมพ์ “Pouchkine” avec le soutien du Minisfere des Affaires Etrangtres fran^ais et de I"เอกอัครราชทูตเดอฟรองซ์ในรัสเซีย

สิ่งพิมพ์นี้เผยแพร่ภายใต้กรอบของโครงการมหาวิทยาลัยยุโรปกลาง "การแปล โครงการ» โดยได้รับการสนับสนุนจากศูนย์พัฒนากิจกรรมสิ่งพิมพ์

(โอเอสไอ- บูดาเปสต์) และสถาบันเปิดสังคม กองทุนสงเคราะห์" (โอสิเอฟ- มอสโก).

บรรณาธิการบริหาร: I. S. Vdovina

การออกแบบใช้ผลงานของศิลปิน Dm. ยาโควิน่า "ปลา"

ISBN 5-02-026807-0 ("วิทยาศาสตร์")

ISBN 5-87399-054-9 ("ยูเวนตา")

ISBN 2-07-029337-8 (“กัลลิมาร์ด”)

©D. Kalugin (ตอนที่ 2, HI, JV), L. Koryagin (บทนำ, ตอนที่ 3, วรรณกรรม), A. Markov (ตอนที่ 2, I, II), A. Shestakov (ตอนที่ 1) , การแปล, 1999

คำนำ

ปรากฏการณ์วิทยาคืออะไร? อาจดูแปลกที่คำถามนี้เกิดขึ้นครึ่งศตวรรษหลังจากการปรากฏผลงานชิ้นแรกของ Husserl; แต่ก็ยังห่างไกลจากการแก้ไข ปรากฏการณ์วิทยาคือการศึกษาแก่นแท้ และปัญหาทั้งหมดก็ลงมาที่คำจำกัดความของแก่นแท้ตามลำดับ เช่น แก่นแท้ของการรับรู้ แก่นแท้ของจิตสำนึก เป็นต้น แต่ปรากฏการณ์วิทยายังเป็นปรัชญาที่วางสาระสำคัญในการดำรงอยู่*1* และเชื่อว่ามนุษย์และโลกสามารถเข้าใจได้บนพื้นฐานของ "ข้อเท็จจริง" เท่านั้น นี่คือปรัชญาทิพย์ ซึ่งเพื่อที่จะเข้าใจจุดยืนของทัศนคติตามธรรมชาติ ทำให้พวกเขาอยู่ในสถานะที่ถูกระงับ แต่ก็เป็นปรัชญาที่โลก "อยู่ที่นี่แล้ว" เสมอ ก่อนที่จะไตร่ตรอง เป็นปรัชญาแบบหนึ่ง การปรากฏตัวที่ไม่อาจลดหย่อนได้และความพยายามทั้งหมดของมันจึงมีจุดมุ่งหมายเพื่อค้นหาการติดต่อที่ไร้เดียงสากับโลกเพื่อที่จะให้สถานะทางปรัชญาในที่สุด นี่คือคำกล่าวอ้างของปรัชญา ซึ่งจินตนาการตัวเองว่าเป็น "วิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด" และเรื่องราวของพื้นที่ เวลา และโลก "ที่มีชีวิต" นี่เป็นความพยายามที่จะอธิบายประสบการณ์ของเราโดยตรงตามที่เป็นอยู่ โดยไม่ต้องใช้แหล่งกำเนิดทางจิตวิทยาและคำอธิบายเชิงสาเหตุที่นักวิทยาศาสตร์ นักจิตวิทยา หรือนักสังคมวิทยาสามารถให้ได้ แม้ว่า Husserl เองในงานล่าสุดจะพูดถึง "พันธุกรรม" 1 และแม้แต่ "เชิงสร้างสรรค์" 2 ปรากฏการณ์วิทยา

1 ฮุสเซิร์ล.การทำสมาธิแบบคาร์ทีเซียน ปารีส พ.ศ. 2474 หน้า 120 และภาคต่อ

เป็นไปได้ไหมที่จะแก้ไขข้อขัดแย้งเหล่านี้โดยแยกปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl ออกจากปรากฏการณ์วิทยาของ Heidegger แต่ “ความเป็นอยู่และเวลา”*2* มาจากตำแหน่งหนึ่งของ Husserl และไม่มีอะไรมากไปกว่าคำอธิบายของ “naturlichen Weltbegriff”*3* หรือ “Lebenswelt”*4* ซึ่ง Husserl เมื่อบั้นปลายชีวิตถือเป็นหลัก แก่นของปรากฏการณ์วิทยา ดังนั้นจึงพบความขัดแย้งในปรัชญาของฮุสเซิร์ลเองด้วย ผู้อ่านที่รีบเร่งจะไม่ต้องการจัดการกับหลักคำสอนที่ไม่มีอะไรจะพูด และจะเริ่มถามว่าปรัชญาที่ไม่สามารถกำหนดตัวเองได้นั้นคู่ควรกับความวุ่นวายที่เกิดขึ้นหรือไม่ ไม่ว่าจะเป็นคำถามที่เป็นตำนานหรือ แฟชั่น.

แม้จะเป็นเช่นนั้นก็จำเป็นต้องเข้าใจว่าอะไรคือเสน่ห์ของตำนานนี้และอะไรคือที่มาของแฟชั่นนี้ และความจริงจังของนักปรัชญาเกี่ยวกับสถานการณ์ดังกล่าวจะสะท้อนให้เห็นในข้อความที่ว่า ปรากฏการณ์วิทยาสามารถยอมรับและฝึกฝนได้เป็นรูปแบบหรือรูปแบบ และดำรงอยู่เป็นการเคลื่อนไหวก่อนที่จะเข้าถึงการรับรู้ทางปรัชญาอย่างเต็มที่มันดำเนินมาเป็นเวลานานแล้ว สมัครพรรคพวกพบมันทุกที่ - ใน Hegel และ Kierkegaard แน่นอน แต่ยังรวมถึงใน Marx, Nietzsche, Freud ด้วย การวิเคราะห์ตำราทางปรัชญาจะไม่นำไปสู่ที่ไหนเลย: ในตำราเราพบเฉพาะสิ่งที่เราใส่เข้าไปในตำราและหากประวัติศาสตร์ต้องการการตีความของเรานี่ก็เป็นประวัติศาสตร์ของปรัชญาอยู่แล้ว ในตัวเราเองที่เราพบเอกภาพของปรากฏการณ์วิทยาและความหมายที่แท้จริงของมัน ประเด็นนี้ไม่ได้มากมายนักที่จะนับคำพูดเพื่อกำหนดและคัดค้านสิ่งนี้ ปรากฏการณ์วิทยาสำหรับเราด้วยเหตุนี้เมื่ออ่าน Husserl หรือ Heidegger ผู้ร่วมสมัยของเราส่วนใหญ่จึงรู้สึกว่าพวกเขาไม่ได้เรียนรู้ปรัชญาใหม่ แต่กลับได้พบกับสิ่งที่พวกเขาคาดหวังมานานแล้ว ปรากฏการณ์วิทยาใช้ได้เฉพาะกับวิธีปรากฏการณ์วิทยาเท่านั้น ให้เราลองเชื่อมโยงธีมทางปรากฏการณ์วิทยาที่รู้จักกันดีอย่างรอบคอบในลักษณะเดียวกับที่พวกมันเชื่อมโยงกันในชีวิต บางทีเราจะเข้าใจว่าทำไมปรากฏการณ์วิทยาจึงยังคงอยู่ในสถานะเริ่มต้นเป็นเวลานานโดยทำหน้าที่เป็นงานและเป้าหมายที่ต้องการ

มันเป็นเรื่องของการอธิบาย ไม่ใช่การอธิบายหรือการวิเคราะห์ คำสั่งแรกที่ฮุสเซิร์ลส่งไปยังจุดเริ่มต้นของปรากฏการณ์วิทยา โดยเรียกมันว่าเป็น “จิตวิทยาเชิงพรรณนา” หรือให้กลับ “ไปสู่สิ่งต่างๆ ด้วยตัวมันเอง” เหนือสิ่งอื่นใดเป็นพยานถึงการปฏิเสธวิทยาศาสตร์ของเขา*5* ตัวตนไม่ใช่ผลลัพธ์ หรือการผสมผสานสาเหตุหลายประการที่กำหนดร่างกายหรือ "จิตใจ" ของฉัน ฉันไม่สามารถคิดว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของโลกได้ ในฐานะวัตถุธรรมดาของชีววิทยา จิตวิทยา และสังคมวิทยา ฉันไม่สามารถปิดจักรวาลแห่งวิทยาศาสตร์กับตัวเองได้ ทุกสิ่งที่ฉันรู้เกี่ยวกับโลก แม้กระทั่งผ่านวิทยาศาสตร์ ฉันรู้ตามวิสัยทัศน์ของฉันหรือประสบการณ์ชีวิตนั้น โดยปราศจากสัญลักษณ์ของวิทยาศาสตร์ก็จะเป็นพื้นที่ว่าง จักรวาลแห่งวิทยาศาสตร์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นบนโลกแห่งสิ่งมีชีวิต และหากเราต้องการคิดอย่างเข้มงวดเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ด้วยความแม่นยำทุกประการในการกำหนดความหมายและทิศทางของมัน เราต้องกลับไปสู่ประสบการณ์นี้ก่อน ซึ่งการแสดงออกรองคือวิทยาศาสตร์ . วิทยาศาสตร์ไม่มีและไม่เคยจะมีความถูกต้องเหมือนกับโลกที่รับรู้ ด้วยเหตุผลง่ายๆ ก็คือว่ามันเป็นคำจำกัดความหรือคำอธิบาย ฉันไม่ใช่ "สิ่งมีชีวิต" หรือแม้แต่ "มนุษย์" หรือแม้แต่ "จิตสำนึก" ด้วยคุณลักษณะทั้งหมดที่สัตววิทยา กายวิภาคศาสตร์สังคม หรือจิตวิทยาอุปนัยรับรู้ในผลิตภัณฑ์ของธรรมชาติหรือประวัติศาสตร์เหล่านี้ - ฉันคือแหล่งกำเนิดที่แท้จริง การดำรงอยู่ไม่ได้มาจากบรรพบุรุษของฉัน จากสภาพแวดล้อมทางกายภาพหรือทางสังคมของฉัน มันไปหาพวกเขาและสนับสนุนพวกเขา เพื่อให้พลัง "ฉัน" ของฉันอยู่เพื่อฉัน (และดังนั้นจึงเป็นเพียงความหมายเดียวที่คำนี้มีให้ฉัน) ประเพณีนี้ซึ่งข้าพเจ้าตกลงใจจะสืบต่อหรือขอบฟ้านี้ซึ่งระยะทางนั้นจะหายไป เพราะถ้าไม่เพ่งดูก็จะไม่เป็นสมบัติของมัน มุมมองทางวิทยาศาสตร์ตามที่ฉันเป็นช่วงเวลาของโลกนั้นมีความโดดเด่นด้วยความไร้เดียงสาและความหน้าซื่อใจคดเนื่องจากพวกเขาสนับสนุนมุมมองที่แตกต่างอย่างไม่มีเงื่อนไข - มุมมองของจิตสำนึกตามที่โลกตั้งอยู่รอบตัวฉันและตัวมันเองในตอนแรก ด้วยความคิดริเริ่มของตัวเองเริ่มมีอยู่สำหรับฉัน การกลับไปสู่สิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเองหมายถึงการกลับคืนสู่โลกนี้ ก่อนความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่อยู่เสมอ พูดความรู้และสัมพันธ์กับคำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ใด ๆ ที่เป็นนามธรรม เป็นสัญลักษณ์ และขึ้นอยู่กับ: นี่คือวิธีที่ภูมิศาสตร์อธิบายภูมิทัศน์ในอก ซึ่งเราบังเอิญรู้ว่าป่า หุบเขา หรือแม่น้ำคืออะไร

การเคลื่อนไหวนี้ไม่มีทางเป็นการหวนคืนสู่จิตสำนึกในอุดมคติเลย และความต้องการคำอธิบายที่บริสุทธิ์นั้นไม่รวมถึงการวิเคราะห์แบบไตร่ตรองและคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์ เดการ์ต และโดยเฉพาะคานท์ ได้รับอิสรภาพในเรื่องหรือจิตสำนึกพบว่าเราไม่สามารถยึดถือสิ่งที่มีอยู่ได้เว้นแต่จะเคยประสบกับตนเองว่ามีอยู่ในกิริยาจับ พวกเขาแสดงจิตสำนึก ความแน่นอนที่แน่นอนของ "ฉัน" ของฉันสำหรับฉันในฐานะเงื่อนไขที่ไม่มีสิ่งใดคงอยู่เลย และการกระทำที่ผูกมัดเป็นพื้นฐานของสิ่งที่เชื่อมโยงกัน ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่าการผูกมัดนั้นไม่มีอะไรเลยหากไม่มีภาพของโลกที่เชื่อมโยงกัน ความสามัคคีของจิตสำนึกตามที่คานท์กล่าวไว้นั้นเกิดขึ้นพร้อมกับความสามัคคีของโลก และความสงสัยในระเบียบวิธีของเดส์การตส์*6* ไม่ได้นำไปสู่ เราไปสู่ความสูญเสียใด ๆ เนื่องจากทั้งโลก อย่างน้อยก็เท่ากับประสบการณ์ของเราที่รวมอยู่ใน Cogito ซึ่งเชื่อถือได้พร้อมกับมัน โดยมีเครื่องหมายของ "การคิดเกี่ยวกับ ... " เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับโลกนั้นไม่ได้เป็นแบบสองทางอย่างเคร่งครัด หากเป็นกรณีนี้ ความแน่นอนของโลกก็จะปรากฏอยู่ในเดส์การตส์ตั้งแต่แรกเริ่มพร้อมกับความแน่นอนของโคจิโต และคานท์จะไม่ ได้กล่าวถึง “การปฏิวัติโคเปอร์นิกัน” การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับซึ่งอิงจากประสบการณ์ชีวิตของเรา กลับไปที่หัวข้อที่เป็นไปได้และสภาวะที่แตกต่างกัน มันแสดงให้เห็นว่าการสังเคราะห์สากลเป็นสิ่งที่ไม่มีโลก ในระดับนี้ ถือว่าประสบการณ์ของเราสิ้นสุดลงแล้ว และแทนที่รายงานด้วยการสร้างใหม่ เป็นที่ชัดเจนว่าทำไมฮุสเซิร์ลจึงตำหนิคานท์ในเรื่อง “จิตวิทยาเกี่ยวกับความสามารถของจิตวิญญาณ” 1 และเปรียบเทียบการวิเคราะห์เชิงโนอิติก *7* ซึ่งวางรากฐานของโลกจากกิจกรรมสังเคราะห์ของหัวข้อนี้กับของเขา "การสะท้อนแบบ noematic"ซึ่งอยู่ในวัตถุและอธิบายถึงเอกภาพดั้งเดิมของมัน แทนที่จะสร้างมันขึ้นมา

1 ฮุสเซิร์ล.โลจิสเช่ อุนเทอร์ซูกุงเกน ฉัน: Prolegomena zur reinen Logik. ฮอลลี 2471 ส. 93

โลกมาถึงจุดนี้แล้ว ก่อนการวิเคราะห์ของฉัน และคงจะไม่เป็นธรรมชาติที่จะได้รับมันมาจากชุดของลักษณะทั่วไปที่เชื่อมโยงความรู้สึกเป็นอันดับแรก จากนั้นจึงพิจารณาแง่มุมมุมมองของวัตถุ แม้ว่าทั้งสองจะไม่มีอะไรมากไปกว่าผลผลิตของการวิเคราะห์และไม่ควรมีอยู่ก่อน มัน. การวิเคราะห์แบบสะท้อนกลับเชื่อว่าเส้นทางของรัฐธรรมนูญเบื้องต้นสามารถลัดเลาะไปในทิศทางตรงกันข้ามได้ ซึ่งใน "คนภายใน" ซึ่งนักบุญ ออกัสติน *8* ใครๆ ก็สามารถหาคณะที่มีเนื้อหาอยู่ในตัวเขาได้เสมอ ดังนั้นการไตร่ตรองจึงดำเนินไปและเคลื่อนไปสู่ความเป็นตัวตนที่คงกระพันในด้านของการดำรงอยู่และเวลานี้ แต่นี่เป็นความไร้เดียงสาหรือหากคุณต้องการการไตร่ตรองที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งจะทำให้สูญเสียการรับรู้ถึงจุดเริ่มต้นของตัวเอง ฉันได้เริ่มไตร่ตรองแล้ว การสะท้อนของฉันเป็นการสะท้อนถึงสิ่งที่ไม่สะท้อน มันไม่สามารถเพิกเฉยต่อตัวเองเป็นเหตุการณ์ได้ ดังนั้น มันจึงปรากฏแก่ตัวมันเองว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างของจิตสำนึก และจะต้องรับรู้ ปฏิบัติการด้านนี้ของมันเอง การดำรงอยู่ของโลกที่มอบให้กับวัตถุตราบเท่าที่วัตถุนั้นมอบให้กับตัวเอง ของจริงจะต้องไม่ถูกสร้างขึ้นหรือประกอบด้วย แต่อธิบายไว้ ซึ่งหมายความว่า ฉันไม่สามารถระบุการรับรู้ด้วยการดำเนินการสังเคราะห์ที่อยู่ในระนาบของการตัดสิน การกระทำ หรือการทำนายได้ ในทุกขณะ พื้นที่รับรู้ของฉันเต็มไปด้วยภาพสะท้อน เสียงแตก ความรู้สึกสัมผัสที่หายวับไป ซึ่งฉันไม่สามารถระบุบริบทของการรับรู้ได้อย่างแม่นยำ และฉันก็วางไว้ในโลกนี้ทันที โดยไม่ทำให้สิ่งเหล่านั้นสับสนกับความฝันของฉัน ทุกครั้งที่ฉันฝันอยู่ในวงล้อมของสิ่งต่าง ๆ ฉันจินตนาการถึงวัตถุหรือตัวละครที่มีตัวตนไม่สอดคล้องกับบริบท แต่พวกมันกลับไม่ปะปนกับโลก พวกมันมีอยู่เบื้องหน้าโลก บนเวทีแห่งจินตภาพ หากความเป็นจริงของการรับรู้ของฉันมีพื้นฐานอยู่บนการเชื่อมโยงภายในของ "การเป็นตัวแทน" เท่านั้น มันก็จะผันผวนอยู่ตลอดเวลา และเมื่ออยู่ภายใต้ความเมตตาของสมมติฐานของฉัน ฉันจะต้องทำลายการสังเคราะห์ภาพลวงตาทันทีและสร้างปรากฏการณ์ที่บิดเบี้ยวขึ้นมาใหม่ให้กลายเป็นจริง ในตอนแรกฉันแยกจากมัน ไม่มีอะไรแบบนั้นเลย ของจริงคือโครงสร้างที่แข็งแกร่ง มันไม่รอให้คำตัดสินของเรายึดติดกับปรากฏการณ์ที่น่าทึ่งที่สุดหรือละทิ้งแนวคิดที่น่าเชื่อถือที่สุด การรับรู้ไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลก ไม่ใช่แม้แต่การกระทำ ไม่ใช่การจงใจรับตำแหน่ง การรับรู้เป็นพื้นฐานที่การกระทำทั้งหมดของเราถูกเปิดเผยและสันนิษฐานโดยสิ่งเหล่านั้น โลกไม่ใช่วัตถุ กฎแห่งรัฐธรรมนูญที่ฉันถืออยู่ในมือ โลกคือสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและขอบเขตความคิดทั้งหมดของฉัน และการรับรู้ที่แตกต่างกันทั้งหมดของฉัน ความจริงไม่ได้ "ดำรงอยู่" เพียงแต่ใน "มนุษย์ภายใน" เท่านั้น 1 หรือพูดให้ชัดเจนกว่านั้นคือไม่มีมนุษย์ภายใน มนุษย์อาศัยอยู่ในโลก และอยู่ในโลกที่เขารู้จักตัวเอง เมื่อฉันกลับไปสู่ "ฉัน" ของฉัน โดยยึดตามหลักความเชื่อของสามัญสำนึกหรือหลักคำสอนของวิทยาศาสตร์ ฉันไม่พบศูนย์กลางภายในของความจริง แต่เป็นหัวข้อที่ถึงวาระ (voue) ที่จะอยู่ในโลกนี้

1 ในเรดิ; ในถิ่นที่อยู่อาศัยภายในของ Homine Veritas *9* แซงต์-ออกัสติน

ที่นี่ความหมายที่แท้จริงของการลดลงทางปรากฏการณ์วิทยาที่มีชื่อเสียงปรากฏออกมา ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่มีคำถามอื่นใดที่ Husserl จะใช้เวลามากขึ้นในการพยายามทำความเข้าใจตัวเองและคำถามที่เขาจะกลับมาบ่อยขึ้นเนื่องจาก "ปัญหาของการลดลง" ครองตำแหน่งที่สำคัญมากในงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ของเขา เป็นเวลานานและจนถึงข้อความล่าสุด การลดลงถูกนำเสนอเป็นการกลับไปสู่จิตสำนึกทิพย์ ก่อนที่โลกจะเปิดเผยด้วยความโปร่งใสอย่างสมบูรณ์ ภายใต้อิทธิพลของการรับรู้ที่แทรกซึม ซึ่งนักปรัชญาจะต้องสร้างขึ้นใหม่จากผลลัพธ์ของพวกเขา . ดังนั้นการรับรู้ของฉันเกี่ยวกับสีแดง ตั้งข้อสังเกตว่าเป็น การปรากฏตัวของสีแดงบางอย่างผ่านความรู้สึก สีแดง - เป็นการรวมตัวกันของพื้นผิวสีแดง และมัน - เป็นการรวมตัวกันของกระดาษแข็งสีแดง และสุดท้ายคืออันสุดท้าย - เป็นการสำแดงหรือโครงร่างของสิ่งสีแดง , หนังสือเล่มนี้. ดังนั้น นี่จะเป็นความเข้าใจในไฮล์บางอย่าง *10* แสดงถึงปรากฏการณ์ที่มีลำดับสูงกว่า ซินน์-เกบุง ซึ่งเป็นการดำเนินการเชิงรุกของความหมาย ซึ่งจะกำหนดจิตสำนึก และโลกก็จะไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจาก "โลก - ความหมาย” การลดลงเชิงปรากฏการณ์วิทยาจะเป็นอุดมคติในแง่อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ซึ่งถือว่าโลกเป็นเอกภาพอันมีคุณค่าซึ่งไม่สามารถแบ่งแยกได้ระหว่างพอลและปิแอร์ ซึ่งมุมมองของทั้งสองมาตัดกันและส่งเสริมการสื่อสารระหว่าง "จิตสำนึกของปิแอร์" และ "จิตสำนึกของพอล" ” เนื่องจากการรับรู้ของโลกปิแอร์ไม่ใช่ธุรกิจของปิแอร์เช่นเดียวกับการรับรู้ของโลกของพอลไม่ใช่ธุรกิจของฟิลด์ - ในแต่ละเรื่องมันเป็นเรื่องของจิตสำนึกก่อนบุคคลการสื่อสารซึ่งไม่เป็นปัญหาเนื่องจากเป็น จำเป็นตามคำจำกัดความของจิตสำนึกความหมายหรือความจริง ตราบเท่าที่ฉันมีจิตสำนึก กล่าวอีกนัยหนึ่ง ถึงขอบเขตที่มีบางสิ่งมีความหมายสำหรับฉัน ฉันไม่อยู่ที่นี่หรือที่นั่น ทั้งปิแอร์และพอล ฉันไม่ต่างจากจิตสำนึก "อื่น ๆ" บางอย่าง เนื่องจากเราทุกคนต่างก็เป็น การปรากฏโดยตรงในโลก และโลกนี้ซึ่งเป็นระบบแห่งสัจธรรม ย่อมเป็นไปตามคำนิยาม อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติที่สม่ำเสมอทำให้โลกแห่งความทึบแสงและความเป็นเลิศหลุดลอยไป โลกเป็นอย่างที่เราจินตนาการ ไม่ใช่เพราะเราเป็นมนุษย์หรือวัตถุเชิงประจักษ์ แต่เป็นเพราะความจริงที่ว่าเราทุกคนเป็นแสงสว่างหนึ่งเดียวและมีส่วนร่วมในหนึ่งเดียว โดยไม่แบ่งแยกระหว่างตัวเราเอง การวิเคราะห์แบบไตร่ตรองมองข้ามปัญหาของอีกฝ่ายในฐานะปัญหาของโลก เนื่องจากมันทำให้ฉันเกิดขึ้นพร้อมกับการมองแวบแรกแห่งจิตสำนึก ไปสู่ความสามารถในการปฏิบัติตามเส้นทางตรงสู่ความจริงสากล และเนื่องจากอีกสิ่งหนึ่งถูกลิดรอนจากการอยู่ในโลก สถานที่ และร่างกาย ดังนั้นอัลเตอร์และอีโก้*11* จึงเป็นหนึ่งเดียวกันในโลกแห่งความจริง ซึ่งเป็นความเชื่อมโยงของจิตใจ ไม่ใช่เรื่องยากที่จะเข้าใจว่าฉันสามารถคิดถึงผู้อื่นได้อย่างไร เนื่องจากฉันและผู้อื่นไม่ได้ถักทอเป็นโครงสร้างของปรากฏการณ์และเป็นคุณค่ามากกว่าการดำรงอยู่ ไม่มีอะไรซ่อนอยู่เบื้องหลังใบหน้าเหล่านี้หรือท่าทางเหล่านี้ ไม่มีภูมิประเทศใดที่ฉันไม่สามารถเข้าถึงได้ ยกเว้นบางทีเงาเล็กๆ น้อยๆ ที่คงอยู่ไม่ได้หากไม่มีแสง สำหรับฮุสเซิร์ล ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่า ในทางกลับกัน ปัญหาของอีกฝ่ายนั้นมีอยู่ การเปลี่ยนแปลงอัตตานั้นเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน ถ้าความจริงแล้ว “อีกคนหนึ่ง” นั้น “เพื่อตัวเขาเอง” *12* ถ้าเขาอยู่อีกด้านหนึ่งของการเป็นของเขาเพื่อฉัน และถ้าเราเป็น “หนึ่งต่ออีกคนหนึ่ง” และไม่ใช่เพื่อพระเจ้า ก็จำเป็นที่ เราปรากฏแก่เพื่อน ๆ กัน เพื่อให้ทั้งเขาและฉันมีลักษณะภายนอกและนอกเหนือจากวิสัยทัศน์สำหรับตัวเองแล้ววิสัยทัศน์ของฉันเกี่ยวกับ "ฉัน" ของฉันและวิสัยทัศน์ของคนอื่นเกี่ยวกับเขา "ฉัน" -จะมีมุมมองของผู้อื่น - วิสัยทัศน์ของฉันเกี่ยวกับผู้อื่นและวิสัยทัศน์ของผู้อื่นเกี่ยวกับฉัน ดำเนินไปโดยไม่ได้บอกว่ามุมมองทั้งสองนี้ในตัวเราแต่ละคนไม่สามารถอยู่เคียงข้างกันได้ เพราะอีกคนหนึ่งจะไม่เห็นฉัน และฉันก็ไม่เห็นเขาจำเป็นต้องมีรูปร่างหน้าตาเพื่อให้ร่างของอีกฝ่ายคงอยู่ด้วยตัวมันเอง ความขัดแย้งและวิภาษวิธีของ Ego และ Alter นี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อ Ego และ Alter Ego ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ของพวกเขาหากพวกเขาไม่ได้ปราศจากมรดกร่วมกันนั่นคือถ้าปรัชญาไม่ได้จบลงด้วยการกลับคืนสู่ "ฉัน" ของฉันถ้า ต้องขอบคุณการไตร่ตรองที่ทำให้ฉันค้นพบไม่เพียงแต่การมีอยู่ของฉันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นไปได้ของ “ผู้สังเกตการณ์ภายนอก” ด้วย นั่นคือ อีกครั้ง ในช่วงเวลาที่ฉันรู้สึกถึงการมีอยู่ของฉัน และจนถึงจุดไตร่ตรองสุดขีด ฉันยังคงขาดความหนาแน่นสัมบูรณ์ซึ่งจะบังคับให้ฉันไปเกินขอบเขตของเวลา และฉันค้นพบความอ่อนแอภายในตัวเองที่ขัดขวางไม่ให้ฉันเป็นคนที่สมบูรณ์และทำให้ฉันมองเห็นมุมมองของผู้อื่นในฐานะบุคคลท่ามกลางคนอื่น ๆ ผู้คนหรืออย่างน้อยก็ในฐานะจิตสำนึกในหมู่จิตสำนึกอื่น ๆ จนถึงขณะนี้ Cogito ได้ลดคุณค่าการรับรู้ของอีกฝ่าย และสอนฉันว่าตัวตนสามารถเข้าถึงได้โดยตัวฉันเองเท่านั้น เนื่องจาก โคจิโต้ มุ่งมั่น ฉันโดยที่ฉันคิดเกี่ยวกับตัวเองว่าฉันอยู่คนเดียวและสามารถมีความคิดนี้ได้ อย่างน้อยถ้าเราใช้มันในความหมายสูงสุดนี้ เพื่อไม่ให้คำว่า "อื่น ๆ" เป็นวลีที่ว่างเปล่า จำเป็นอย่างยิ่งที่การดำรงอยู่ของข้าพเจ้าจะต้องไม่ลดลงเหลืออยู่เพียงความตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่เท่านั้น โดยจะต้องรวมถึง โอกาสจิตสำนึกของ "ผู้อื่น" และด้วยเหตุนี้ศูนย์รวมของฉันในธรรมชาติและความเป็นไปได้ของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์อย่างน้อยที่สุด โคจิโต้ ต้องเปิดเผยฉันในสถานการณ์นั้น เฉพาะภายใต้เงื่อนไขดังกล่าวเท่านั้นที่อัตวิสัยทิพย์จะกลายเป็น ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวว่า อัตวิสัยระหว่างกัน 1 อย่าง

1 ฮุสเซิร์ล. Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Pnomenologie, III, (ไม่ได้ตีพิมพ์)

แน่นอนว่าในฐานะที่เป็นอีโก้ทางความคิด ฉันสามารถแยกแยะโลกและสิ่งต่าง ๆ ออกจาก “ฉัน” ของฉันได้ เนื่องจากเห็นได้ชัดว่าฉันไม่ได้ดำรงอยู่ในลักษณะเดียวกับที่สิ่งต่าง ๆ มีอยู่ ยิ่งไปกว่านั้น ฉันต้องแยกออกจาก "ฉัน" ร่างกายของฉันซึ่งเข้าใจกันว่าเป็นสิ่งเหนือสิ่งอื่นใด เป็นผลรวมของกระบวนการทางกายภาพและเคมี แต่ความคิด*13* ซึ่งฉันค้นพบเช่นนี้ แม้ว่ามันจะไม่มีที่ในเวลาและสถานที่ตามวัตถุประสงค์ แต่ก็ไม่ได้ปราศจากมันในโลกปรากฏการณ์วิทยา โลกที่ฉันแยกความแตกต่างจาก "ฉัน" ของฉันว่าเป็นผลรวมของสิ่งต่าง ๆ หรือกระบวนการที่เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ ฉันค้นพบอีกครั้งใน "ฉัน"เป็นขอบฟ้าที่ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ของจิตสำนึกทั้งหมดของฉัน*14* และเป็นมิติหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับที่ฉันวางตำแหน่งตัวเอง แท้จริง โคจิโต้ ไม่กำหนดความมีอยู่ของวัตถุโดยความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ไม่เปลี่ยนความน่าเชื่อถือของโลกให้เป็นความน่าเชื่อถือของความคิดเกี่ยวกับโลก และสุดท้ายก็ไม่ได้แทนที่โลกด้วยความหมายของโลก ขัดต่อ, โคจิโต้ ตระหนักว่าความคิดของฉันเป็นสิ่งที่แยกไม่ออกและยกเลิกอุดมคติใด ๆ โดยเผยให้เห็นว่าฉันเป็น "อยู่ในโลก"

เนื่องจากเราเกี่ยวข้องกับโลกตั้งแต่ต้นจนจบ วิธีเดียวที่จะมั่นใจได้คือหยุดการเคลื่อนไหวนี้ ปฏิเสธการสมรู้ร่วมคิดของเรา (ดูโอ้เน มิทซูมาเชน *15* ดังที่ฮุสเซิร์ลบอก) หรือถอนตัวเขาออก จากเกม ประเด็นไม่ได้อยู่ที่การปฏิเสธความแน่นอนของสามัญสำนึกหรือทัศนคติตามธรรมชาติ - ในทางกลับกัน เป็นแก่นของปรัชญาที่คงที่ - แต่โดยแท้จริงแล้ว พวกเขาในฐานะสถานที่ของความคิดใด ๆ "ไปโดยไม่พูด" ยังคงไม่มีใครสังเกตเห็น , และเราเพื่อที่จะคืนชีวิตให้พวกเขาและค้นพบพวกเขา เราจะต้องละเว้นจากพวกเขาชั่วขณะหนึ่ง สูตรการลดที่ดีที่สุดไม่ต้องสงสัยเป็นของผู้ช่วยของ Husserl E. Fink*16* - เขาพูดถึง "ความประหลาดใจ" เมื่อเผชิญหน้าโลก 1

1 ฟิงค์ Die Phänomenologische นักปรัชญา Edmund Husserlsin der gegenwärtigen Kritik ส. 331 และภาคต่อ

การสะท้อนกลับไม่หันเหไปจากโลกเพื่อหันไปหาเอกภาพแห่งจิตสำนึกเป็นพื้นฐานของโลก แต่จะถอยออกไปเพื่อดูความมีชัยที่แกว่งไปมาอย่างเต็มที่ มันทำให้เส้นด้ายแห่งเจตนาที่เชื่อมโยงเรากับโลกอ่อนแอลง ปรากฏต่อตา เพียงแต่สามารถรับรู้ถึงโลกได้ เพราะมันเผยให้เห็นว่ามันเป็นสิ่งที่แปลกและขัดแย้งกัน ฮุสเซิร์ลเข้าใจเรื่องเหนือธรรมชาติแตกต่างจากคานท์ Husserl ตำหนิปรัชญาของ Kantian ที่ยังคงรักษาปรัชญา "โลก" ไว้ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การใช้งานทัศนคติของเราต่อโลกซึ่งเป็นแรงผลักดันให้เกิดการหักล้างทิพย์และทำให้โลกไม่ยึดติดกับเรื่องนั้นแทน ต้องแปลกใจและวิชานี้ถูกเข้าใจว่าเป็นการก้าวข้ามไปสู่โลก ความเข้าใจผิดทั้งหมดที่ Husserl มีกับล่ามของเขา "ผู้ไม่เห็นด้วย" ที่มีอยู่และท้ายที่สุดกับตัวเขาเองนั้นเกิดจากความจริงที่ว่าเพื่อให้โลกมองเห็นและรับรู้ว่าเขาเป็นคนขัดแย้งกันจำเป็นต้องทำลายความสัมพันธ์ที่เป็นนิสัยของเรากับเขา และแน่นอนว่าความร้าวฉานนี้จะเผยให้เห็นถึงการทุบตีของโลกโดยไร้แรงจูงใจ บทเรียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการลดขนาดคือความเป็นไปไม่ได้ที่จะลดขนาดให้สมบูรณ์ นี่คือเหตุผลที่ Husserl ถามคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการลดครั้งแล้วครั้งเล่า ถ้าเราเป็นจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ การลดลงจะไม่ก่อให้เกิดปัญหาใดๆ แต่ในทางกลับกัน เนื่องจากเราอยู่ในโลกนี้ เนื่องจากการไตร่ตรองของเราเกิดขึ้นในกระแสชั่วขณะที่พวกเขาพยายามจะจับภาพ (ซึ่งดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวว่า sich einstromen*17*) จึงไม่มีความคิดใดที่จะยอมรับได้ ความคิดของเรา ตามที่กล่าวไว้ในผลงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ของ Husserl นักปรัชญาคือผู้ที่เริ่มต้นจากจุดเริ่มต้นเสมอ ซึ่งหมายความว่าเขาไม่สามารถพิจารณาสิ่งใด ๆ ที่ผู้คนหรือนักวิทยาศาสตร์รู้แน่ชัดได้ นอกจากนี้ยังหมายความว่าปรัชญาไม่ควรถือว่าตัวเองมีบางสิ่งที่เป็นขั้นสุดท้ายในการที่สามารถแสดงความจริงได้ ปรัชญานั้นคือประสบการณ์ใหม่ของการเริ่มต้นของมันเอง ซึ่งสามารถลดทอนลงเหลือเพียงคำอธิบายของการเริ่มต้นนี้เท่านั้น ซึ่งในท้ายที่สุด ท้ายที่สุดแล้ว การไตร่ตรองแบบสุดโต่งคือการตระหนักรู้ถึงการพึ่งพาชีวิตที่ไม่มีการไตร่ตรองของตัวเอง ซึ่งเป็นสถานการณ์เริ่มต้น คงที่ และขั้นสุดท้าย ดังที่เชื่อกันว่า รากฐานของปรัชญาเชิงอุดมคตินั้นห่างไกลจากการเป็นอยู่ การลดลงเชิงปรากฏการณ์วิทยาเป็นสูตรของปรัชญาอัตถิภาวนิยม: “In-der-Welt-Sein”*18* ของไฮเดกเกอร์เป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของการลดลงเชิงปรากฏการณ์วิทยาเท่านั้น

ความเข้าใจผิดแบบเดียวกันนี้ทำให้เกิดความคลุมเครือในแนวคิดเรื่อง "สาระสำคัญ" ใน Husserl การลดลงใดๆ ก็ตาม Husserl กล่าวว่า ด้วยความที่อยู่เหนือธรรมชาติ จะต้องเป็นสิ่งที่น่าพึงพอใจในขณะเดียวกัน ซึ่งหมายความว่าเราไม่สามารถให้การรับรู้ของเราเกี่ยวกับโลกได้รับการพิจารณาในเชิงปรัชญาโดยไม่หยุดที่จะสร้างสิ่งทั้งปวงด้วยโลกและความสนใจในโลกที่กำหนดเรา โดยไม่ต้องปิดตัวจากสภาวะแห่งการมีส่วนร่วมเพื่อทำให้โลกกลายเป็น เป็นปรากฏการณ์ที่ไม่ขยับไปไหน ข้อเท็จจริงการดำรงอยู่ของเราเพื่อ ธรรมชาติของการดำรงอยู่ของเรา ตั้งแต่ Dasein*19* ไปจนถึง Wesen*20* อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าแก่นแท้ในที่นี้ไม่ใช่เป้าหมาย แต่หมายถึงการมีส่วนร่วมที่แท้จริงของเราในโลกคือสิ่งที่ต้องคิดผ่านและกำหนดกรอบความคิด เพื่อชี้แจงการตั้งค่าแนวความคิดทั้งหมดของเรา ความจำเป็นของการดึงดูดแก่นสารนี้ไม่ได้หมายความว่าปรัชญาเริ่มถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นวัตถุของมัน แต่หมายความว่าการดำรงอยู่ของเราถูกยึดแน่นเกินไปโดยโลกที่จะรู้จักตัวเองเช่นนี้ในขณะที่มันจมอยู่ใน และมันต้องการขอบเขตของอุดมคติเพื่อที่จะรู้และพิชิตความเป็นจริงของมันเอง ตามที่ทราบกันดีว่า Vienna School *21* ตั้งอยู่บนความจริงที่ว่าเราจัดการกับความหมายเท่านั้น “สติ” ยกตัวอย่าง สำหรับโรงเรียนเวียนนาไม่เหมือนกับเรา นี่เป็นความหมายในภายหลังและซับซ้อนกว่าซึ่งเราควรจะใช้ด้วยความระมัดระวังเท่านั้นและหลังจากชี้แจงความหมายมากมายที่มีส่วนทำให้เกิดคำจำกัดความในระหว่างการวิวัฒนาการความหมายของคำเท่านั้น ทัศนคติเชิงบวกเชิงตรรกะนี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความคิดของฮุสเซิร์ลโดยตรง ไม่ว่าการเปลี่ยนแปลงความหมายที่เราเป็นหนี้ความจริงที่ว่าเรามีคำและแนวคิดเรื่องจิตสำนึกในภาษาของเราเรามีวิธีที่แน่นอนในการเข้าถึงสิ่งที่พวกเขาหมายถึงเรามีความคิดเกี่ยวกับตัวเองของจิตสำนึกที่ เราเองก็เป็นเช่นนั้น และด้วยประสบการณ์นี้เองที่วัดความหมายทางภาษาทั้งหมดได้ และด้วยเหตุนี้เราจึงเป็นหนี้ความจริงที่ว่าภาษามีความหมายบางอย่างสำหรับเรา “ประเด็นก็คือการนำประสบการณ์ที่เงียบงันนี้มาสู่การแสดงออกถึงความหมายของมันอย่างแท้จริง” แก่นแท้ของ Husserl 1 จะต้องจับความสัมพันธ์ที่มีชีวิตทั้งหมดของประสบการณ์ เช่นเดียวกับอวนจับปลาและสาหร่ายที่ตัวสั่นจากส่วนลึกของทะเล ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นด้วยกับ J. Wahl 2 ซึ่งอ้างว่า “Husserl แยกแก่นแท้ออกจากการดำรงอยู่”

1 ฮุสเซิร์ลรถเข็นทำสมาธิ&iennes ป.33.

2 วาห์ล.ความสมจริง ภาษาถิ่น และความลึกลับ // Arbalete Automne 1942 (ไม่มีการแบ่งหน้า)

เอนทิตีที่แยกจากการดำรงอยู่คือเอนทิตีของภาษา หน้าที่ของภาษาคือการบังคับให้สิ่งมีชีวิตแยกจากกัน ซึ่งตามความเป็นจริงแล้วดูเหมือนจะเป็นเช่นนั้น เนื่องจากภาษานี้ทำให้สิ่งมีชีวิตยังคงอยู่บนชีวิตก่อนกริยาของจิตสำนึก ในความเงียบงันของจิตสำนึกดึกดำบรรพ์ เราไม่เพียงมองเห็นความหมายของคำเท่านั้น แต่ยังมองเห็นความหมายของสิ่งต่าง ๆ ด้วย ซึ่งเป็นแก่นแท้ของความหมายดั้งเดิมซึ่งมีการจัดการกระทำของการกำหนดและการแสดงออก

การแสวงหาแก่นแท้แห่งจิตสำนึกไม่ได้หมายความถึงการมุ่งความสนใจไปที่ “วรตเบดึทตุง” * 22 * ของจิตสำนึก และหนีจากการดำรงอยู่ไปสู่จักรวาลแห่งสิ่งที่กล่าวมานั้นหมายถึงการค้นหาการมีอยู่จริงของ “ฉัน” ในตัวฉัน ความเป็นจริงของจิตสำนึกของฉัน ซึ่งก็คือสิ่งที่มันเป็น ความหมายของคำและแนวคิดของจิตสำนึกในท้ายที่สุด การมองหาแก่นแท้ของโลกไม่ได้หมายถึงการมองหาสิ่งที่โลกอยู่ในความคิด แต่ลดเหลือเพียงหัวข้อของการให้เหตุผล แต่หมายถึงการมองหาสิ่งที่ใช่สำหรับเราในความเป็นจริง ก่อนที่จะมีการกำหนดหัวข้อใดๆ ความรู้สึกทางเพศ “ลด” โลกลงเมื่ออ้างว่าท้ายที่สุดแล้วเราจะจัดการกับรัฐของเราเท่านั้น อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติยัง "ลด" โลกด้วย เพราะเมื่อมอบให้กับมันอย่างแน่นอน โลกจะรับรู้ว่ามันเป็นเพียงความคิดหรือจิตสำนึกเกี่ยวกับโลก ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ที่เรียบง่ายของความรู้ของเรา เพื่อให้โลกมีอยู่ในจิตสำนึกและเป็นความคิดริเริ่มของสิ่งต่าง ๆ ไม่มีอะไรเกิดขึ้น ในทางกลับกัน การลดความไร้เหตุผลประกอบด้วยการตัดสินใจแสดงให้โลกเห็นอย่างที่เคยเป็นก่อนที่เราจะหันมาหาตัวเราเอง ในความพยายามที่จะเทียบเคียงการไตร่ตรองกับชีวิตแห่งจิตสำนึกที่ไม่สะท้อนแสง ฉันมองโลกและรับรู้มัน หากฉันเห็นด้วยกับลัทธิโลดโผนฉันเริ่มยืนยันว่าไม่มีอะไรนอกจาก "สภาวะของจิตสำนึก" และพยายามแยกการรับรู้ออกจากความฝันตาม "เกณฑ์" บางอย่าง ปรากฏการณ์ของโลกก็จะหลบหนีฉันไป เพราะผมสามารถพูดถึง “ความฝัน” และ “ความจริง” ได้ สงสัยถึงความแตกต่างระหว่างจินตภาพกับของจริงได้ และสงสัยใน “ของจริง” ได้ เพียงเพราะผมได้แยกแยะก่อนวิเคราะห์แล้ว เพราะผมมีประสบการณ์ทั้งของจริงและของจริง จินตภาพ; ปัญหาไม่ได้อยู่ที่การเข้าใจว่าความคิดเชิงวิพากษ์สามารถรับความเท่าเทียมกันรองของความแตกต่างนี้ได้อย่างไร แต่เพื่อชี้แจงความรู้ดั้งเดิมของเราเกี่ยวกับ "ของจริง" เพื่ออธิบายการรับรู้ของโลกว่าเป็นสิ่งที่ยึดถือความคิดของเราเกี่ยวกับความจริงเสมอ . ดังนั้น คำถามจึงไม่ใช่ว่าเรารับรู้โลกจริงหรือไม่ แต่ประเด็นทั้งหมดอยู่ที่โลกเป็นสิ่งที่เรารับรู้ โดยทั่วไปแล้ว คำถามไม่ใช่ว่าหลักฐานของเราเป็นจริงหรือไม่ และไม่ใช่เพราะข้อบกพร่องบางอย่างในจิตใจของเรา สิ่งที่เป็นจริงสำหรับเราจึงเป็นภาพลวงตาที่เกี่ยวข้องกับความจริงบางอย่างในตัวมันเอง เพราะถ้าเราพูดถึงภาพลวงตา แล้ว เรารับรู้ถึงภาพลวงตาซึ่งสามารถทำได้ในนามของการรับรู้บางอย่างเท่านั้นซึ่งในขณะเดียวกันก็ได้รับการรับรองว่าเป็นจริง ดังนั้นความสงสัยหรือความกลัวข้อผิดพลาดเป็นเครื่องยืนยันความสามารถของเราในการเปิดเผยข้อผิดพลาดจึงไม่แยกเราออกจาก ความจริง. เราอยู่ในความจริง หลักฐานคือ "ประสบการณ์แห่งความจริง" 1 การแสวงหาแก่นแท้ของการรับรู้หมายถึงการประกาศตั้งแต่เริ่มแรกว่าการรับรู้ไม่ใช่สิ่งที่คาดคะเนว่าเป็นความจริง แต่เป็นการเข้าถึงความจริงตามที่เราจัดการ หากตอนนี้ฉันต้องการโดยเห็นด้วยกับอุดมคตินิยม เพื่อสร้างหลักฐานข้อเท็จจริงนี้ ความเชื่อที่อยู่ยงคงกระพันนี้บนหลักฐานที่สมบูรณ์ นั่นคือ ความชัดเจนโดยสิ้นเชิงของความคิดของฉันสำหรับฉัน หากฉันต้องการค้นหาในตัวเองว่าความคิดที่ทำให้โลกเป็นไปได้ ซึ่งจะสร้างโครงกระดูกโลกหรือส่องสว่างไปทั่ว แล้วฉันจะทรยศต่อประสบการณ์ชีวิตของฉันอีกครั้ง และเริ่มมองหาสิ่งที่ก่อให้เกิดความเป็นไปได้ แทนที่จะมองหาว่ามันคืออะไร หลักฐานการรับรู้ไม่ใช่หลักฐานทางความคิดหรือหลักฐานที่ไม่เพียงพอ 2 *23* โลกไม่ใช่สิ่งที่ฉันคิด แต่เป็นสิ่งที่ฉันอาศัยอยู่ด้วย ฉันเปิดกว้างต่อโลก ฉันติดต่อกับมันอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ฉันไม่ได้ครอบครองมัน โลกไม่มีที่สิ้นสุด

1 ดาส แอร์เลบนิส เดอร์ วาห์ไฮต์ (ซม.: ฮุสเซิร์ล.โลจิสเช่ อุนเทอร์ซูกุงเกน โปรเลโกเมนา ซูร์ ไรน์ ลอจิก. ส.190)

2 ไม่มีหลักฐานเชิงประจักษ์ นี่คือสิ่งที่ Formate und transzendentale Logik กล่าว ส. 142. (ดู: ฮุสเซิร์ล. ฟอร์มาลและอิหร่านเซนเดนเทลลอจิก ฮัลเล, 1929)

“มีโลกหนึ่ง” หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือ “มีโลก” ฉันไม่เคยสามารถให้คำอธิบายที่ละเอียดถี่ถ้วนสำหรับวิทยานิพนธ์ที่ต่อเนื่องในชีวิตของฉันได้ ความเป็นจริงของโลกนี้ ประกอบขึ้นเป็น เวลท์ลิชเคท เดอร์ เวลต์*24* ภาวะที่โลกก็คือโลก เช่นเดียวกับข้อเท็จจริง โคกิโต ไม่ใช่ความไม่สมบูรณ์บางอย่างในนั้น แต่ตรงกันข้าม สิ่งที่ยืนยันการดำรงอยู่ของฉัน วิธีอีเดติกเป็นวิธีการเชิงบวกเชิงปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งยึดถือความเป็นไปได้จากความเป็นจริง

ตอนนี้เรามาถึงแนวคิดเรื่องความตั้งใจซึ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นการค้นพบปรากฏการณ์วิทยาหลักบ่อยเกินไปแม้ว่าจะสามารถเข้าใจได้บนพื้นฐานของการลดลงเท่านั้น “ จิตสำนึกทั้งหมดคือความตระหนักเกี่ยวกับบางสิ่งบางอย่าง” - ไม่มีอะไรใหม่ในเรื่องนี้ ใน “การหักล้างอุดมคตินิยม” คานท์แสดงให้เห็นว่าการรับรู้ภายในเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการรับรู้ภายนอก ว่าโลกซึ่งเป็นส่วนรวมของปรากฏการณ์ ในจิตสำนึกนำหน้าความสามัคคีของฉัน และเป็นหนทางสำหรับฉันที่จะตระหนักว่าตัวเองเป็นจิตสำนึก ความตั้งใจแตกต่างจากความสัมพันธ์แบบคานเทียนกับวัตถุที่เป็นไปได้ตรงที่ว่าเอกภาพของโลก แม้กระทั่งก่อนที่จะถูกวางไว้ในความรู้ความเข้าใจและในการกระทำโดยเจตนาเพื่อระบุตัวตนนั้น ได้รับการมีประสบการณ์เป็นสิ่งที่สำเร็จแล้วหรือปรากฏอยู่แล้วที่นี่ ในการวิพากษ์วิจารณ์คานท์เองกล่าวว่ามีความเป็นเอกภาพของจินตนาการและเหตุผลและมีความเป็นหนึ่งเดียวกันของวิชา ไปยังวัตถุเช่นในประสบการณ์แห่งความงาม ฉันประสบความสอดคล้องกันระหว่างประสาทสัมผัสและมโนภาพ ระหว่าง “ฉัน” ของฉันกับ “ผู้อื่น” ซึ่งตัวมันเองปราศจากมโนทัศน์ ในที่นี้ หัวข้อนี้ไม่ใช่นักคิดระดับสากลอีกต่อไปที่ต้องจัดการกับระบบของวัตถุที่เกี่ยวข้องกันอย่างเคร่งครัด ไม่ใช่พลังในการวางตำแหน่งที่ทำให้เกิดความหลากหลายภายใต้กฎแห่งเหตุผลหากเขาต้องการให้โลกมีรูปแบบ - เขาเปิดเผยตัวเองและชื่นชมตัวเองในฐานะธรรมชาติ สอดคล้องกับกฎแห่งเหตุผลอย่างเป็นธรรมชาติ แต่หากมีธรรมชาติของวัตถุนั้น ศิลปะแห่งจินตนาการที่ซ่อนอยู่จะต้องกำหนดกิจกรรมที่เป็นหมวดหมู่ ไม่เพียงแต่การตัดสินเชิงสุนทรีย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรู้ด้วย และมันจะเป็นพื้นฐานของความสามัคคีของจิตสำนึกและจิตสำนึก Husserl เข้าร่วมการวิพากษ์วิจารณ์การพิพากษาโดย *25* พูดถึงเทเลวิทยาแห่งจิตสำนึก ประเด็นไม่ได้อยู่ที่การจำลองจิตสำนึกของมนุษย์ด้วยการคิดแบบสัมบูรณ์ ซึ่งจะกำหนดเป้าหมายจากภายนอก ประเด็นก็คือการรับรู้ถึงจิตสำนึกว่าเป็นโครงการของโลก จุดประสงค์ของโลกซึ่งโลกไม่ได้เป็นเจ้าของ ซึ่งโลกไม่ได้ยึดถือ แต่มุ่งสู่สิ่งที่มุ่งไปอย่างต่อเนื่อง และรับรู้โลกเช่นนี้ก่อนวัตถุประสงค์ ความเป็นเอกภาพเอกภาพอธิปไตยซึ่งกำหนดเป้าหมายของความรู้ นี่คือสาเหตุที่ Husserl แยกความแตกต่างระหว่างเจตนาของการกระทำ นั่นคือ เจตนาของการตัดสินของเราและจุดยืนเชิงเปลี่ยนแปลง ซึ่งได้รับการอภิปรายในการวิจารณ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ และความตั้งใจเชิงรุก (fungierende Intentionalitat) ซึ่งสร้างธรรมชาติและก่อน เอกภาพแห่งการทำนายของโลกและชีวิตของเรา เปิดเผยตัวเองในความปรารถนา การประเมิน ภูมิทัศน์ของเราได้ชัดเจนกว่าในการคิดอย่างเป็นกลาง และจัดเตรียมข้อความนั้น ซึ่งเป็นการแปลที่ความรู้ของเรามุ่งมั่นที่จะแปลเป็นภาษาที่แน่นอน ในความสัมพันธ์กับโลก เมื่อมันพูดกับเราอย่างไม่เหน็ดเหนื่อย ไม่มีอะไรที่จะชัดเจนยิ่งขึ้นผ่านการวิเคราะห์ ปรัชญาสามารถนำเสนอต่อสายตาของเราเท่านั้น เสนอให้กับพยานของเรา

ด้วยแนวคิดที่ขยายออกไปของความตั้งใจ ทำให้ "ความเข้าใจ" ปรากฏการณ์วิทยาแยกแยะตัวเองจาก "ความเข้าใจ" แบบคลาสสิก ซึ่งจำกัดอยู่เพียง "สาระสำคัญที่แท้จริงและไม่สั่นคลอน" และปรากฏการณ์วิทยาได้รับโอกาสที่จะกลายเป็นปรากฏการณ์วิทยาแห่งการกำเนิด ไม่ว่าเราจะพูดถึงอะไรก็ตาม - เกี่ยวกับการรับรู้สิ่งใด ๆ เกี่ยวกับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือเกี่ยวกับหลักคำสอน "การเข้าใจ" หมายถึงการเข้าใจเจตนาทั้งหมด - ไม่ใช่แค่ "คุณสมบัติ" ของสิ่งที่รับรู้เท่านั้น ฝุ่นของ "ประวัติศาสตร์" ข้อเท็จจริง”, “แนวคิด” ที่นำมาใช้โดยการสอนเฉพาะ - แต่ยังเป็นวิถีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกมาในคุณสมบัติของก้อนกรวด แก้ว หรือชิ้นส่วนของขี้ผึ้ง ในทุกเหตุการณ์ของการปฏิวัติ ในความคิดทั้งหมด ของนักปรัชญา ในอารยธรรมใด ๆ จำเป็นต้องค้นหาแนวคิดในความหมายของ Hegelian นั่นคือไม่ใช่กฎบางอย่างของประเภทฟิสิกส์ - คณิตศาสตร์ที่สามารถเข้าถึงได้โดยการคิดอย่างเป็นกลาง แต่เป็นสูตรทั่วไปของพฤติกรรมที่เป็นหนึ่งเดียวเมื่อเผชิญกับสิ่งอื่นธรรมชาติเวลา ความตายเป็นวิธีพิเศษในการกำหนดโลกซึ่งนักประวัติศาสตร์จำเป็นต้องได้รับการฟื้นฟูและยอมรับ นั่นคือสิ่งที่ การวัดเรื่องราว ไม่มีคำพูดของมนุษย์แม้แต่ท่าทางเดียว แม้แต่ท่าทางธรรมดาๆ และไม่สมัครใจก็ตาม ที่จะไม่มีความหมายใดๆ เลย ฉันคิดว่าฉันเงียบเพราะความเหนื่อยล้า และรัฐมนตรีคนนั้นคิดว่าเขาพูดอะไรบางอย่างเพียงเพื่อพูดอะไรบางอย่าง แต่ตอนนี้ความเงียบหรือคำพูดของเขาเริ่มมีความหมาย เพราะทั้งความเหนื่อยล้าของฉันและวลีที่ว่างเปล่าของเขาไม่ใช่เรื่องบังเอิญ และในขณะที่แสดงความรู้สึก ความเฉยเมยบางอย่างในขณะเดียวกันก็บ่งบอกถึงจุดยืนบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ หากคุณดูเหตุการณ์อย่างใกล้ชิด ในขณะที่มีประสบการณ์ ดูเหมือนว่าทุกอย่างเกิดขึ้นโดยบังเอิญ ทุกอย่างได้รับการตัดสินใจด้วยความทะเยอทะยาน การประชุมที่ประสบความสำเร็จ การผสมผสานของสถานการณ์ที่ดี แต่โอกาสหนึ่งทำให้อีกโอกาสหนึ่งเท่าเทียมกัน และตอนนี้มีการรวบรวมข้อเท็จจริงมากมาย จึงมีวิธีการบางอย่างในการเลือกจุดยืนที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ของมนุษย์ เหตุการณ์,รูปทรงที่ได้รับการกำหนดไว้และสิ่งที่เราสามารถพูดคุยได้ ประวัติศาสตร์ควรเข้าใจในแง่ของอุดมการณ์หรือในแง่ของการเมือง ศาสนา เศรษฐศาสตร์หรือไม่? ควรเข้าใจหลักคำสอนผ่านเนื้อหาที่ชัดเจนหรือผ่านจิตวิทยาของผู้แต่งและเหตุการณ์ในชีวิตของเขาหรือไม่? ควรเข้าใจทุกสิ่งในคราวเดียว ทุกอย่างมีความหมาย เบื้องหลังความสัมพันธ์ทั้งหมด เราพบโครงสร้างเดียวกันของการเป็น มุมมองทั้งหมดนี้เป็นจริงโดยมีเงื่อนไขว่าเราจะไม่แยกจากกัน คือเราเข้าไปในส่วนลึกของประวัติศาสตร์และเข้าถึงแกนกลางอันเป็นเอกลักษณ์ของความหมายที่มีอยู่ซึ่งทำให้ตัวเองรู้สึกได้ในแต่ละมุมมอง เป็นเรื่องจริงอย่างที่มาร์กซ์กล่าวไว้ว่าประวัติศาสตร์ไม่ได้เคลื่อนไปบนหัวของตัวเอง แต่ก็จริงเช่นกันที่มันไม่ได้คิดด้วยเท้าของตัวเอง แม่นยำยิ่งขึ้น เราต้องไม่จัดการกับ "หัว" ไม่ใช่กับ "ขา" แต่จัดการกับร่างกาย คำอธิบายทางเศรษฐกิจหรือจิตวิทยาของหลักคำสอนนั้นเป็นความจริง เนื่องจากนักคิดมักจะคิดจากสิ่งที่เขาเป็น ความเข้าใจในหลักคำสอนจะสมบูรณ์หากเชื่อมโยงกับประวัติของหลักคำสอนและปัจจัยภายนอก เพื่อวางแหล่งที่มาและความหมายของหลักคำสอนไว้ในโครงสร้างที่มีอยู่ ดังที่ฮุสเซิร์ลกล่าวไว้ มี "การกำเนิดของความหมาย" บางอย่าง (ซินน์เจเนซิส)1 ซึ่งสุดท้ายแล้วเพียงอย่างเดียวก็บอกเราว่าหลักคำสอน "ต้องการจะพูดอะไร"

1 คำนี้ปรากฏบ่อยครั้งในงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ แนวคิดนี้มีอยู่ใน Formate und transzendentale Logik ส. 181 และภาคต่อ

เช่นเดียวกับความเข้าใจ การวิพากษ์วิจารณ์จะต้องเปิดเผยในทุกระดับ และแน่นอนว่าในขณะที่หักล้างหลักคำสอน ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะพอใจกับการสร้างการเชื่อมโยงกับอุบัติเหตุครั้งนี้หรือครั้งนั้นในชีวิตของผู้เขียน หลักคำสอนหมายถึงภายนอก ไม่ว่าจะดำรงอยู่หรืออยู่ร่วมกันก็ไม่มีโอกาสอันบริสุทธิ์ เนื่องจากทั้งสองเป็นนายแห่งโอกาส สร้างความฉลาดออกมาจากพวกเขา ในที่สุด ประวัติศาสตร์ก็แบ่งแยกไม่ได้ในปัจจุบันฉันใด ในอนาคตก็แบ่งแยกไม่ได้ฉันนั้น เมื่อสัมพันธ์กับมิติพื้นฐานแล้ว ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดดูเหมือนจะเป็นการแสดงให้เห็นของการดำรงอยู่เพียงเรื่องเดียวหรือตอนของละครเรื่องเดียว ซึ่งผลลัพธ์ที่เราไม่รู้อะไรเลย เนื่องจากเราอยู่ในโลกตั้งแต่เราเป็น ถูกตัดสินจำคุกถึงความหมายไม่ว่าเราจะทำอะไร ไม่ว่าเราจะพูดอะไร ทุกสิ่งล้วนมีชื่ออยู่ในประวัติศาสตร์

ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของปรากฏการณ์วิทยาคือไม่ต้องสงสัยเลยว่าประสบความสำเร็จในการรวมเอาอัตวิสัยนิยมสุดโต่งเข้ากับลัทธิวัตถุนิยมสุดโต่งในแนวคิดเรื่องโลกและความมีเหตุผลของมัน ความมีเหตุผลนั้นแปรผันตามประสบการณ์ที่ปรากฏอย่างแม่นยำ มีความมีเหตุผล คือ มุมมองตัดกัน การรับรู้ได้รับการยืนยัน ความหมายถูกเปิดเผย อย่างไรก็ตาม ความหมายไม่สามารถแยกออกจากกัน เปลี่ยนเป็นจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ หรือเข้าสู่โลกแห่งความรู้สึกที่สมจริงได้ โลกปรากฏการณ์ไม่ใช่โลกแห่งความเป็นอยู่อันบริสุทธิ์ แต่เป็นความหมายที่ปรากฏที่จุดตัดของประสบการณ์ของฉันและที่จุดตัดของประสบการณ์ของฉันกับประสบการณ์ของผู้อื่น เนื่องจากการประสานทั้งสองเข้าด้วยกัน ดังนั้นจึงแยกออกจากความเป็นอัตวิสัยและอัตวิสัยซึ่งประกอบขึ้นเป็นองค์เดียวเนื่องจากการรื้อฟื้นประสบการณ์ในอดีตของข้าพเจ้าในประสบการณ์ปัจจุบันของข้าพเจ้า ประสบการณ์ของผู้อื่นในประสบการณ์ของข้าพเจ้า เป็นครั้งแรกที่ความคิดของนักปรัชญาตระหนักดีว่าเขาไม่ได้บรรลุผลของตนเองโดยการก้าวไปข้างหน้าตัวเอง นักปรัชญาพยายามคิดถึงโลก ผู้อื่นและตัวเขาเอง และเข้าใจความสัมพันธ์ของพวกเขา แต่การคิดอัตตาและ "ผู้สังเกตการณ์ที่ไม่สนใจ" (Zuschauer ที่ไม่น่าสนใจ) 1 ไม่บรรลุถึงเหตุผลที่ให้ไว้แล้วพวกเขา "สร้าง" 2 ซึ่งกันและกันและสร้างเหตุผลในความพยายามบางอย่างซึ่งไม่มีหลักประกันในการเป็นและสิทธิ์ในการ ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของโอกาสที่แท้จริงที่จะยอมรับประวัติศาสตร์ของเรา ซึ่งภารกิจนี้มอบให้เรา โลกปรากฏการณ์วิทยาไม่ใช่คำอธิบายของการดำรงอยู่ก่อนกำหนด แต่เป็นพื้นฐานของการเป็นอยู่ ปรัชญาไม่ใช่ภาพสะท้อนของความจริงที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แต่เป็นการทำให้ความจริงเป็นจริงเช่นเดียวกับศิลปะ

1 วิ. การทำสมาธิคาร์เตเซียน (ไม่ได้เผยแพร่)

คำถามเกิดขึ้นได้อย่างไร อาจจะมันเป็นการตระหนักรู้เว้นแต่จะเข้าถึงเหตุผลบางอย่างที่มีอยู่ก่อนแล้ว แต่โลโกสเดียวที่มีอยู่ก่อนแล้วก็คือโลกนั่นเอง และปรัชญาซึ่งแปลให้เป็นการดำรงอยู่อย่างชัดแจ้งไม่ได้เริ่มต้นจากตัวมันเอง ความเป็นไปได้ -มันมีความเกี่ยวข้อง มันมีอยู่จริง เหมือนกับโลกที่มันเป็นส่วนหนึ่งของมัน ไม่มีสมมติฐานเชิงอธิบายใดที่ชัดเจนไปกว่าการยอมรับโลกที่ไม่สมบูรณ์ พยายามคิดเกี่ยวกับมันและทำให้มันสมบูรณ์ ความมีเหตุผลไม่ได้ ปัญหา,ไม่มีใครรู้เบื้องหลัง การดำรงอยู่ซึ่งเราจะต้องอนุมานหรือพิสูจน์แบบอุปนัย เราอยู่ทุกช่วงเวลาของปาฏิหาริย์แห่งการเชื่อมโยงประสบการณ์ และไม่มีใครรู้ดีไปกว่าเราว่ามันเกิดขึ้นได้อย่างไร เนื่องจากโหนดของ ความสัมพันธ์เหล่านี้ก็คือตัวเราเอง ความสงบและเหตุผลไม่ใช่ปัญหา หากคุณต้องการ พวกมันก็ลึกลับ แต่ความลึกลับนี้กำหนดพวกมัน และไม่มีการพูดถึงการปัดเป่ามันด้วย "การตัดสินใจ" บางอย่าง มันอยู่นอกเหนือการตัดสินใจใด ๆ ปรัชญาที่แท้จริงคือการเรียนรู้ที่จะเห็นโลกอีกครั้ง ในแง่นี้ เรื่องราวที่เล่าสามารถบ่งบอกถึงโลกที่มี "ความลึก" เช่นเดียวกับบทความเชิงปรัชญา เราควบคุมชะตากรรมของเราเอง เรารับผิดชอบต่อประวัติศาสตร์ของเราผ่านการไตร่ตรอง เช่นเดียวกับการตัดสินใจที่เราลงทุนทั้งชีวิต ในทั้งสองกรณีมันเป็นเรื่องของการกระทำที่รุนแรงที่ได้รับการทดสอบในการประหารชีวิต

ปรากฏการณ์วิทยาในฐานะที่เป็นการเปิดเผยของโลกนั้นขึ้นอยู่กับตัวมันเองหรือดีกว่านั้นคือต้องพิสูจน์ตัวเอง 1

1 “Rukbeziehung der Phanomenologie auf sich selbst” - ดังที่งานหนึ่งที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์กล่าวไว้

ความรู้ทั้งหมดตั้งอยู่บน "ดิน" ของสมมุติฐาน และท้ายที่สุดก็ขึ้นอยู่กับการสื่อสารของเรากับโลก ซึ่งเป็นรากฐานแรกของความมีเหตุผล ปรัชญาที่เป็นภาพสะท้อนที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงทำให้ขาดการสนับสนุนนี้ไป เพราะปรัชญานั้นมีอยู่ในประวัติศาสตร์เช่นกัน มันยังใช้ประโยชน์จากโลกและรูปแบบของเหตุผลที่กำหนดไว้ด้วย ดังนั้นจึงจำเป็นที่จะต้องหันกลับมาสู่ตัวเองโดยตั้งคำถามว่าหันไปหาวิทยาศาสตร์ทั้งหมด เพื่อแยกออกเป็นสองส่วนอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เพื่อที่จะกลายเป็นบทสนทนาหรือการไตร่ตรองที่ไม่มีที่สิ้นสุดในคำพูดของฮุสเซิร์ล ปรัชญาจะไม่รู้ว่ามันกำลังดำเนินไปในทิศทางใด ความไม่สมบูรณ์ของปรากฏการณ์วิทยาความผันผวนของมัน - นี่ไม่ใช่สัญญาณของความล้มเหลว แต่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เนื่องจากปรากฏการณ์วิทยากำหนดภารกิจในการค้นพบความลึกลับของโลกและความลึกลับของจิตใจ 1

"เราเป็นหนี้สำนวนนี้กับ J. Guesdorff ซึ่งปัจจุบัน (1943 - บันทึก การแปล)อยู่ในกรงขังของชาวเยอรมัน แม้ว่าเขาอาจจะใช้มันในความหมายที่ต่างออกไปก็ตาม

มอริซ แมร์เลอ ปอนตี ปรากฏการณ์วิทยาของการรับรู้ ดาวน์โหลด Merleau-Ponty M. ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้

ดาวน์โหลด Merleau-Ponty M. ปรากฏการณ์วิทยาแห่งการรับรู้

ผ้าม่านพร้อมบานพับ: ภาพถ่ายภายในทำเอง วิธีเย็บผ้าม่านด้วยบานพับด้วยมือของคุณเอง

ข้อดีและข้อเสียของวอลเปเปอร์ไม่ทอ วอลล์เปเปอร์ไม่ทอทำมาจากอะไร