Komentar knjige

Komentar razdelka

34 Kristusov nauk je veliko bolj naklonjen vzpostavitvi miru na zemlji kot kateri koli drug nauk, ki se je pojavil v zgodovini človeštva. Vendar se vsi ne strinjajo, da ga sprejmejo in izpolnijo. Zato postane vir sporov in sovražnosti tudi v naročju družine. Besede "ne svet, ampak meč" veljajo tudi za javno, državno in mednarodno življenje.

35-37 Te besede ne pomenijo, da si Kristus želi ločitev, vendar ve, da se bo to zgodilo zaradi trdote srca in brezčutnosti ljudi. Zvestoba evangeliju presega krvne vezi. "Človeški sovražniki" - pregovor iz Mihej 7:6.

38 V Kristusovih ustih "nositi križ" pomeni potrpežljivo prenašati življenjske preizkušnje v zedinjenosti z njim.

39 "Duša" v tem kontekstu pomeni življenje. Kdor izgubi svoje življenje za Kristusa, ga pridobi v večnosti.

1. Evangelist Matej (kar pomeni »božji dar«) je bil eden od dvanajstih apostolov (Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Apd 1,13). Luka (Lk 5,27) ga imenuje Levi, Marko (Mk 2,14) pa Levi Alfejev, t.j. Alfejev sin: znano je, da so nekateri Judje imeli dve imeni (na primer Jožef Barnaba ali Jožef Kajfa). Matej je bil davkar (pobiralec) v carinarnici Kafarnaum, ki se nahaja na obali Galilejskega jezera (Mk 2,13-14). Očitno ni bil v službi pri Rimljanih, ampak pri tetrarhu (vladarju) Galileje - Herodu Antipi. Matejev poklic je od njega zahteval znanje grškega jezika. Bodoči evangelist je v Svetem pismu prikazan kot družabna oseba: v njegovi hiši v Kafarnaumu se je zbralo veliko prijateljev. S tem so izčrpani podatki Nove zaveze o osebi, katere ime je v naslovu prvega evangelija. Po legendi je po vnebohodu Jezusa Kristusa Judom v Palestini oznanjal veselo novico.

2. Okoli leta 120 učenec apostola Janeza Papija iz Hierapolisa priča: »Matej je zapisal Gospodove besede (Logia Cyriacus) v hebrejščini (hebrejščino je treba tukaj razumeti kot aramejsko narečje) in jih je prevedel, kot je najbolje lahko« (Evzebij, Cerkvena zgodovina, III.39). Izraz Logia (in ustrezni hebrejski dibrei) ne pomeni le izrekov, ampak tudi dogodke. Papijevo sporočilo se ponavlja pribl. 170 sv. Ireneja Lyonskega, pri čemer je poudaril, da je evangelist pisal za judovske kristjane (Proti herezijam. III.1.1.). Zgodovinar Evzebij (4. stoletje) piše, da je »Matej, ki je najprej pridigal Judom, nato pa je nameraval iti k drugim, v domačem jeziku razložil evangelij, ki je zdaj znan pod njegovim imenom« (Cerkvena zgodovina, III.24) . Po mnenju večine sodobnih znanstvenikov se je ta aramejski evangelij (Logia) pojavil med 40. in 50. leti. Verjetno je Matej naredil prve zapiske, ko je spremljal Gospoda.

Izvirno aramejsko besedilo Matejevega evangelija je izgubljeno. Imamo samo grško prevod, očitno narejen med 70. in 80. leti. Njegovo starodavnost potrjuje omemba v delih »apostolskih mož« (sv. Klement Rimski, sv. Ignacij Bogonoša, sv. Polikarp). Zgodovinarji verjamejo, da grški Ev. Matej je nastal v Antiohiji, kjer so se poleg judovskih kristjanov prvič pojavile velike skupine poganskih kristjanov.

3. Besedilo Ev. iz Mateja navaja, da je bil njen avtor palestinski Jud. Dobro pozna SZ, geografijo, zgodovino in običaje svojega ljudstva. Njegova Ev. je tesno povezana s starozavetnim izročilom: zlasti nenehno opozarja na izpolnitev prerokb v Gospodovem življenju.

Matej pogosteje kot drugi govori o Cerkvi. Veliko pozornosti posveča vprašanju spreobrnjenja poganov. Od prerokov Matej največ (21-krat) citira Izaija. V središču Matejeve teologije je koncept Božjega kraljestva (ki ga v skladu z judovsko tradicijo običajno imenuje nebeško kraljestvo). Prebiva v nebesih in prihaja na ta svet v osebi Mesije. Gospodov evangelij je evangelij skrivnosti kraljestva (Mt 13,11). Pomeni božjo vladavino med ljudmi. Na začetku je Kraljestvo prisotno v svetu »na neopazen način«, šele ob koncu časa se bo razodela njegova polnost. Prihod Božjega kraljestva je bil napovedan v SZ in uresničen v Jezusu Kristusu kot Mesiji. Zato ga Matej pogosto imenuje Davidov sin (eden od mesijanskih naslovov).

4. Načrt MF: 1. Prolog. Kristusovo rojstvo in otroštvo (Mt 1-2); 2. Gospodov krst in začetek pridige (Mt 3-4); 3. Pridiga na gori (Mt 5-7); 4. Kristusova služba v Galileji. Čudeži. Tisti, ki so ga sprejeli in zavrnili (Mt 8-18); 5. Cesta v Jeruzalem (Mt 19-25); 6. Strast. Vstajenje (Mt 26-28).

UVOD V KNJIGE NOVE ZAVEZE

Sveto pismo Nove zaveze je bilo napisano v grščini, z izjemo Matejevega evangelija, ki naj bi bil napisan v hebrejščini ali aramejščini. Ker pa to hebrejsko besedilo ni preživelo, se grško besedilo šteje za izvirnik Matejevega evangelija. Tako je izvirnik samo grško besedilo Nove zaveze in številne izdaje v različnih sodobnih jezikih po vsem svetu so prevodi iz grškega izvirnika.

grški jezik, v katerem je bila napisana Nova zaveza, ni bil več klasični starogrški jezik in ni bil, kot se je prej mislilo, poseben jezik Nove zaveze. To je pogovorni vsakdanji jezik prvega stoletja našega štetja, razširjen v grško-rimskem svetu in znan v znanosti pod imenom "κοινη", t.j. "skupni govor"; vendar slog, obrati govora in način razmišljanja svetih piscev Nove zaveze razkrivajo hebrejski ali aramejski vpliv.

Izvirno besedilo NZ je prišlo do nas v velikem številu starodavnih rokopisov, bolj ali manj popolnih, ki štejejo okoli 5000 (od 2. do 16. stoletja). Prej V zadnjih letih najstarejši med njimi niso segali dlje od 4. stoletja ne P.X. Toda v zadnjem času je bilo odkritih veliko fragmentov starodavnih rokopisov NZ na papirusu (3. in celo 2. c). Tako so na primer Bodmerjevi rokopisi: Ev od Janeza, Luka, 1. in 2. Petrova, Juda - bili najdeni in objavljeni v 60. letih našega stoletja. Poleg grških rokopisov imamo starodavne prevode ali različice v latinščino, sirski, koptski in druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od katerih je najstarejši obstajal že od 2. stoletja našega štetja.

Končno so se številni citati cerkvenih očetov v grščini in drugih jezikih ohranili v tolikšni količini, da bi lahko strokovnjaki obnovili to besedilo iz citatov iz del, če bi bilo besedilo Nove zaveze izgubljeno in vsi starodavni rokopisi uničeni. svetih očetov. Vse to bogato gradivo omogoča preverjanje in izpopolnjevanje besedila NZ ter razvrščanje njegovih različnih oblik (t. i. besedilna kritika). V primerjavi s katerim koli antičnim avtorjem (Homer, Evripid, Eshil, Sofoklej, Kornelij Nepot, Julij Cezar, Horacij, Vergil itd.) je naše moderno - tiskano - grško besedilo NZ v izjemno ugodnem položaju. In po številu rokopisov in po kratkosti časa, ki najstarejše od njih loči od izvirnika, po številu prevodov in po starodavnosti ter po resnosti in obsegu kritičnega dela, opravljenega na besedilu, je presega vsa druga besedila (za podrobnosti glejte "Skriti zakladi in novo življenje«, Arheološka odkritja in evangelij, Bruges, 1959, str. 34 ff.). Besedilo NZ kot celote je precej neizpodbitno določeno.

Nova zaveza je sestavljena iz 27 knjig. Založniki jih razdelijo na 260 poglavij neenake dolžine zaradi zagotavljanja referenc in citatov. Izvirno besedilo ne vsebuje te delitve. Sodobno razdelitev na poglavja v Novi zavezi, tako kot v celotni Bibliji, so pogosto pripisovali dominikanskemu kardinalu Hughu (1263), ki ga je razvil v svoji simfoniji z latinsko Vulgato, vendar se zdaj z dobrim razlogom misli, da ta delitev sega do Štefana, Canterburyskega nadškofa Langtona, ki je umrl leta 1228. Kar zadeva delitev na verze, ki je zdaj sprejeta v vseh izdajah Nove zaveze, sega do založnika grškega besedila Nove zaveze, Roberta Stephena, in ga je uvedel v svojo izdajo leta 1551.

Svete knjige Nove zaveze se običajno delijo na zakonsko pozitivne (štirje evangeliji), zgodovinske (Apostolska dela), naučne (sedem pisem in štirinajst pisem apostola Pavla) in preroške: Apokalipsa ali Razodetje sv. evangelist (glej Dolgi katekizem sv. Filareta Moskovskega).

Vendar sodobni strokovnjaki menijo, da je ta porazdelitev zastarela: pravzaprav so vse knjige Nove zaveze zakonsko pozitivne, zgodovinske in poučne, prerokbe pa niso samo v Apokalipsi. Novozavezna znanost namenja veliko pozornost natančni vzpostavitvi kronologije evangelija in drugih novozaveznih dogodkov. Znanstvena kronologija omogoča bralcu, da po Novi zavezi z zadostno natančnostjo zasledi življenje in službo našega Gospoda Jezusa Kristusa, apostolov in prvotne Cerkve (gl. priloge).

Knjige Nove zaveze se lahko razdelijo na naslednji način:

1) Trije tako imenovani sinoptični evangeliji: Matej, Marko, Luka in ločeno četrti: Janezov evangelij. Novozavezno vedenje posveča veliko pozornosti preučevanju razmerja prvih treh evangelijev in njihovega odnosa do Janezovega evangelija (sinoptični problem).

2) Knjiga Apostolskih del in Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), ki se običajno delijo na:

a) Zgodnje poslanice: 1. in 2. Tesaloničanom.

b) Večja poslanica: Galačanom, 1. in 2. Korinčanom, Rimljanom.

c) Sporočila iz obveznic, t.j. napisano iz Rima, kjer je ap. Pavel je bil v ječi: Filipljanom, Kološanom, Efežanom, Filemonu.

d) Pastoralna pisma: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Pismo Hebrejcem.

3) Katoliška pisma (»Corpus Catholicum«).

4) Razodetje Janeza Teologa. (Včasih v NZ izpostavijo "Corpus Joannicum", torej vse, kar je ap Ying napisal za primerjalno študijo svojega evangelija v povezavi s svojimi poslanicami in knjigo Rev.).

ŠTIRJI EVANGELIJ

1. Beseda »evangelij« (ευανγελιον) v grščini pomeni »dobra novica«. Tako je naš Gospod Jezus Kristus sam imenoval svoj nauk (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Zato je za nas »evangelij« neločljivo povezan z njim: to je »dobra novica« odrešenja, dana svetu po učlovečenem Božjem Sinu.

Kristus in njegovi apostoli so oznanjali evangelij, ne da bi ga zapisali. Do sredine 1. stoletja je Cerkev to pridigo utrdila v močnem ustnem izročilu. Vzhodnjaška navada pomnjenja izrekov, zgodb in celo velikih besedil je pomagala kristjanom apostolske dobe, da so natančno ohranili nenapisani prvi evangelij. Po petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so pričeli eden za drugim umirati očividci Kristusove zemeljske službe, se je pojavila potreba po zapisovanju evangelija (Lk 1,1). Tako je »evangelij« začel označevati pripoved, ki so jo zapisali apostoli o življenju in naukih Odrešenika. Brali so jo na molitvenih srečanjih in pri pripravi ljudi na krst.

2. Najpomembnejša krščanska središča 1. stoletja (Jeruzalem, Antiohija, Rim, Efez itd.) so imela svoje evangelije. Od tega samo štiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Cerkev priznava kot od Boga navdihnjene, t.j. napisano pod neposrednim vplivom Svetega Duha. Imenujejo se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grška »kata« ustreza ruskemu »po Mateju«, »po Marku« itd.), kajti ti štirje duhovniki so v teh knjigah predstavili Kristusovo življenje in nauke. Njihovi evangeliji niso bili združeni v eni knjigi, zaradi česar je bilo mogoče videti evangeljsko zgodbo z različnih zornih kotov. V 2. stoletju je sv. Irenej Lyonski evangeliste kliče po imenu in opozarja na njihove evangelije kot na edine kanonične (Proti herezijam 2, 28, 2). Irenejev sodobnik Tatian je prvi poskusil ustvariti enotno evangeljsko pripoved, sestavljeno iz različnih besedil štirih evangelijev, diatessarona, t.j. evangelij štirih.

3. Apostoli si niso zadali za cilj ustvariti zgodovinsko delo v sodobnem pomenu besede. Prizadevali so si širiti nauke Jezusa Kristusa, ljudem pomagali verjeti vanj, pravilno razumeti in izpolnjevati njegove zapovedi. Pričevanja evangelistov se v vseh podrobnostih ne ujemajo, kar dokazuje njihovo neodvisnost drug od drugega: pričevanja očividcev so vedno individualne barve. Sveti Duh ne potrjuje točnosti podrobnosti dejstev, opisanih v evangeliju, temveč duhovni pomen, ki ga vsebujejo.

Manjša protislovja, ki se pojavljajo pri predstavitvi evangelistov, pojasnjuje dejstvo, da je Bog duhovnikom dal popolno svobodo pri posredovanju določenih specifičnih dejstev v odnosu do različnih kategorij poslušalcev, kar še dodatno poudarja enotnost pomena in smeri vseh štirih evangelijev (gl. tudi Splošni uvod, str. 13 in 14) .

skrij

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar razdelka

39 Koncept duše je v tem in v nekaterih drugih primerih skoraj enakovreden pojmu življenja.

skrij

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar razdelka

34 Vzporedni kraj pri Luki Luka 12:51 kjer je ista ideja izražena nekoliko drugače. Najboljša razlaga za ta verz so Krizostomove besede: Kako pa jim je (učencem) sam zapovedal, naj vstopajo v vsako hišo z mirom? Zakaj so tudi angeli peli: Slava Bogu na višavah in mir na zemlji? Zakaj so vsi preroki oznanjali isti evangelij? Kajti takrat se predvsem mir vzpostavi, ko se okuženi z boleznijo odseče, ko se sovražni ločijo. Le tako je možno, da se nebo združi z zemljo. Navsezadnje zdravnik potem reši druge dele telesa, ko mu odreže neozdravljiv člen; prav tako vojskovodja povrne mir, ko uniči z dogovorom med zarotniki". Nato Krizostom pravi: soglasje ni vedno dobro; in tatovi se strinjajo. Graja torej ni bila posledica Kristusove odločnosti, ampak je bila stvar volje samih ljudi. Kristus sam je želel, da bi bili vsi enotni glede pobožnosti; a ko so se ljudje razdelili med seboj, je prišlo do boja».

35-36 (Luka 12:52,53) Tu je izražena ideja, ki je bila verjetno Judom dobro znana, ker so Kristusove besede citat iz Mihej 7:6: »kajti sin sramoti očeta, hči se upira materi, snaha proti tašči; Človekovi sovražniki so njegova družina."

37 (Luka 14:26) Luka je izrazil isto idejo, vendar veliko močnejšo. Namesto: »kdo bolj ljubi« - če nekdo »ne sovraži svojega očeta, matere, žene in otrok« itd. okoliščine zahtevajo, na primer, ko se najbližji sorodniki ne strinjajo z njegovimi zapovedmi, ko ljubezen do zahtevali bi kršitev teh zapovedi. Ali: ljubezen do Kristusa se mora odlikovati s takšno močjo, da se mora ljubezen do očeta, matere in drugih videti kot sovraštvo v primerjavi z ljubeznijo do Kristusa. Treba je opozoriti, da te besede spominjajo na Dem 33:9, kjer Levi »govori o očetu in materi: Ne gledam ju in ne prepoznam svojih bratov in svojih sinov ne poznam; saj oni, leviti, držijo tvoje besede in držijo tvojo zavezo«; in Izl 32:26-29, ki govori o poboju Izraelcev po napravi zlatega teleta, ko je vsak pobil svojega brata, prijatelja, soseda. Tako v Stari zavezi ne manjka primerov, ko je izpolnjevanje Gospodovih zapovedi zahtevalo sovraštvo in celo umor ljubljenih. Ne moremo pa seveda misliti, da Kristus s svojimi besedami vzbuja kakršno koli sovraštvo do bližnjih in da to njegovo zapoved odlikuje neka brezčutnost. V življenju sploh niso neznani primeri, ko ljubezen na primer do prijateljev presega ljubezen do najbližjih sorodnikov. Odrešenikove besede kažejo na božansko in vzvišeno samozavest Sina človekovega; in nihče, v razumnem sklepanju, ne more reči, da je tukaj zahteval karkoli, kar presega človeško moč, nemoralno ali nezakonito.

38 (Marko 8:34 ; Luka 9:23 ; 14:26 ) Pravi pomen tega izreka je povsem jasen. Slediti Kristusu pomeni najprej vzeti križ. Tu se prvič dobesedno omenja križ v Matejevem evangeliju. Odrešenik sam je že takrat na skrivaj nosil ta križ. Prenašanje s strani drugih naj bi bilo prostovoljno. Tega izraza ni treba jemati dobesedno. Križ se nanaša na trpljenje na splošno. Ta izraz najdemo pri Mateju 16:24 .

39 (Marko 8:35 ; Luka 9:24) Lit. "kdor najde svojo dušo ..." "jo bo našel." Poleg navedenega mesta najdemo rek v nekoliko spremenjeni obliki pri Mateju 16:25 ; Luka 9:24 ; 17:33 ; Janez 12:25 .

Evangelij

Beseda "evangelij" (τὸ εὐαγγέλιον) v klasičnem grškem jeziku je bila uporabljena za označevanje: a) nagrade, dane glasniku veselja (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve, žrtvovane ob priložnosti prejetja dobrega praznik, narejen ob isti priložnosti, in c) sama vesela novica. V Novi zavezi ta izraz pomeni:

a) dobra novica, da je Kristus dosegel spravo ljudi z Bogom in nam prinesel največje blagoslove – predvsem vzpostavitev Božjega kraljestva na zemlji ( Matt. 4:23),

b) nauk Gospoda Jezusa Kristusa, ki ga oznanjajo on sam in njegovi apostoli o njem kot o Kralju tega kraljestva, Mesiji in Božjem Sinu ( 2 Kor. 4:4),

c) vsa nova zaveza oziroma krščanski nauk nasploh, predvsem pripoved dogodkov iz Kristusovega življenja, najpomembnejši ( 1 Kor. 15:1-4), nato pa razlaga pomena teh dogodkov ( Rim. 1:16).

e) Končno se beseda "evangelij" včasih uporablja za označevanje samega procesa oznanjevanja krščanskega nauka ( Rim. 1:1).

Včasih je njegova oznaka in vsebina pritrjena na besedo "evangelij". Obstajajo na primer stavki: evangelij kraljestva ( Matt. 4:23), tj. veselo vest o Božjem kraljestvu, evangeliju miru ( Ef. 6:15), tj. o svetu, evangeliju odrešenja ( Ef. 1:13), tj. o odrešenju itd. Včasih rodilnik za besedo "evangelij" pomeni izvor ali vir dobre novice ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Tes. 2:8) ali identiteto pridigarja ( Rim. 2:16).

Dolgo časa so se zgodbe o življenju Gospoda Jezusa Kristusa prenašale le ustno. Gospod sam ni pustil nobenega zapisa o svojih besedah ​​in dejanjih. Na enak način 12 apostolov ni bilo rojenih piscev: bili so »neučeni in preprosti ljudje« ( dejanja. 4:13), čeprav so pismeni. Med kristjani apostolskega časa je bilo tudi zelo malo »modrih po mesu, močnih« in »plemenitih« ( 1 Kor. 1:26), za večino vernikov pa so bile ustne zgodbe o Kristusu veliko pomembnejše od pisnih. Tako so apostoli in pridigarji ali evangelisti »prenašali« (παραδιδόναι) pripovedi o Kristusovih dejanjih in govorih, verniki pa so »prejemali« (παραλαμβάνειν), a seveda ne mehanično, le po spominu, kot je mogoče reči učenci rabinskih šol, ampak vso dušo, kot da nekaj živi in ​​daje življenje. Toda kmalu se je to obdobje ustnega izročila končalo. Po eni strani so kristjani morali čutiti potrebo po pisni predstavitvi evangelija v svojih sporih z Judi, ki so, kot veste, zanikali resničnost Kristusovih čudežev in celo trdili, da se Kristus ni razglasil za Mesija. . Judom je bilo treba pokazati, da imajo kristjani pristne zgodbe o Kristusu tistih oseb, ki so bile bodisi med njegovimi apostoli bodisi v tesnem občestvu z očividci Kristusovih dejanj. Po drugi strani pa se je začela čutiti potreba po pisni predstavitvi Kristusove zgodovine, ker je generacija prvih učencev postopoma odmirala in so se vrste neposrednih prič Kristusovih čudežev redčile. Zato je bilo treba zapisati posamezne Gospodove besede in njegove celotne govore ter zgodbe o njem apostolov. Takrat so se tu in tam začeli pojavljati ločeni zapisi o tem, kaj so poročali v ustnem izročilu o Kristusu. Najbolj skrbno so zapisali Kristusove besede, ki so vsebovale pravila krščanskega življenja in se veliko bolj svobodno nanašale na prenos različnih dogodkov iz Kristusovega življenja, pri čemer so ohranili le svoj splošni vtis. Tako se je ena stvar v teh zapisih zaradi svoje izvirnosti prenašala povsod na enak način, druga pa je bila spremenjena. Ti začetni zapiski niso razmišljali o popolnosti pripovedi. Tudi naši evangeliji, kot je razvidno iz zaključka Janezovega evangelija ( V 21:25), ni nameraval poročati o vseh Kristusovih besedah ​​in dejanjih. To je med drugim razvidno iz tistega, kar vanje ni vključeno, na primer iz takšnega Kristusovega izreka: »bolj je blagoslovljeno dajati kot prejemati« ( dejanja. 20:35). O takšnih zapisih poroča evangelist Luka, ki pravi, da so mnogi pred njim že začeli sestavljati pripovedi o Kristusovem življenju, a da niso imeli prave polnosti in zato niso dajali zadostne »potrditve« v veri ( V REDU. 1:1-4).

Očitno so naši kanonski evangeliji nastali iz istih motivov. Obdobje njihovega pojava je mogoče določiti pri približno tridesetih letih - od 60 do 90 (zadnji je bil Janezov evangelij). Prvi trije evangeliji se v svetopisemski znanosti običajno imenujejo sinoptični, saj prikazujejo Kristusovo življenje na način, da je njihove tri pripovedi enostavno videti v eni in jih združiti v eno celoto (napovedovalci - iz grščine - gledajo skupaj). Evangeliji so jih začeli imenovati vsak posebej, morda že ob koncu 1. stoletja, iz cerkvenega spisa pa imamo podatek, da je tako ime dobila celotna sestava evangelijev šele v drugi polovici 2. stoletja. Kar zadeva imena: "Evangelij po Mateju", "Markov evangelij" itd., je treba ta zelo starodavna imena iz grščine prevesti takole: "Evangelij po Mateju", "Evangelij po Marku" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Cerkev je s tem hotela povedati, da je v vseh evangelijih en sam krščanski evangelij o Kristusu Odrešeniku, vendar po podobah različnih piscev: ena podoba pripada Mateju, druga Marku itd.

štiri evangelij

Tako je starodavna Cerkev gledala na upodobitev Kristusovega življenja v naših štirih evangelijih, ne kot na različne evangelije ali pripovedi, ampak kot na en evangelij, eno knjigo v štirih oblikah. Zato se je v Cerkvi uveljavilo ime štirih evangelijev za našimi evangeliji. Sveti Irenej jih je imenoval "četverni evangelij" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - glej Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau in L. Doutreleaü Irenés, l.13.19, l.1.2. .

Cerkveni očetje se osredotočajo na vprašanje: zakaj Cerkev ni sprejela enega evangelija, ampak štiri? Tako pravi sveti Janez Krizostom: »Ali je res nemogoče, da bi en evangelist napisal vse, kar je treba. Seveda bi lahko, a ko so štirje pisali, niso pisali hkrati, ne na istem mestu, ne da bi se med seboj sporazumeli ali dogovarjali, in kljub vsemu so pisali tako, da se je zdelo, da je vse izrečeno z ena usta, potem je to najmočnejši dokaz resnice. Rekli boste: "Vendar pa se je zgodilo ravno nasprotno, kajti štirje evangeliji so pogosto obsojeni v nesoglasju." To je znak resnice. Kajti če bi se evangeliji v vsem, tudi glede samih besed, popolnoma ujemali med seboj, potem nihče od sovražnikov ne bi verjel, da evangeliji niso napisani po navadnem medsebojnem dogovoru. Zdaj ju rahlo nesoglasje med njima osvobodi vsakršnega suma. Kajti to, kar govorijo drugače o času ali kraju, niti najmanj ne vpliva na resnico njihove pripovedi. V glavnem, ki je temelj našega življenja in bistvo pridiganja, se eden od njiju ne strinja z drugim v ničemer in nikjer – da je Bog postal človek, delal čudeže, bil križan, vstal, se povzpel v nebesa. ("Pogovori o Matejevem evangeliju", 1).

Sveti Irenej najde tudi poseben simbolni pomen v kvartarnem številu naših evangelijev. »Ker so štirje deli sveta, v katerih živimo, in ker je Cerkev raztresena po vsej zemlji in ima svojo afirmacijo v evangeliju, je bilo potrebno, da ima štiri stebre, ki od vsepovsod izhajajo nerazpadljivost in oživljajo človeški rod. . Vseurejena Beseda, ki sedi na kerubih, nam je dala evangelij v štirih oblikah, a prežeta z enim duhom. Kajti tudi David, ki moli za njegov videz, pravi: »Sedeči na kerubih, razodi se« ( Ps. 79:2). Toda kerubi (v viziji preroka Ezekiela in Apokalipse) imajo štiri obraze, njihovi obrazi pa so podobe dejavnosti Božjega sina. Sveti Irenej meni, da je mogoče Janezovemu evangeliju pripeti simbol leva, saj ta evangelij prikazuje Kristusa kot večnega Kralja, lev pa je kralj v živalskem svetu; evangeliju po Luki - simbolu teleta, saj Luka začne svoj evangelij s podobo duhovniške službe Zaharije, ki je zaklal teleta; Matejevemu evangeliju - simbolu osebe, saj ta evangelij v glavnem prikazuje človeško rojstvo Kristusa, in končno, Markovemu evangeliju - simbolu orla, ker Marko začne svoj evangelij z omembo prerokov , h kateremu je priletel Sveti Duh kot orel na krilih" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Pri drugih cerkvenih očetih sta simbola leva in teleta premaknjena in prvega je dobil Marko, drugega pa Janez. Od 5. st. v tej obliki so se simboli evangelistov začeli pridružiti podobam štirih evangelistov v cerkvenem slikarstvu.

Vzajemnost evangelijev

Vsak od štirih evangelijev ima svoje značilnosti, predvsem pa Janezov evangelij. Toda prve tri, kot je bilo že omenjeno, imajo med seboj izredno veliko skupnega in ta podobnost nehote pade v oči tudi ob njihovem bežnem branju. Najprej spregovorimo o podobnosti sinoptičnih evangelijev in vzrokih za ta pojav.

Tudi Evzebij Cezarejski je v svojih "kanonih" razdelil Matejev evangelij na 355 delov in ugotovil, da jih imajo vsi trije napovedovalci 111. V zadnjem času so eksegeti razvili še natančnejšo številčno formulo za ugotavljanje podobnosti evangelijev in izračunali, da se skupno število verzov, ki so skupni vsem vremenskim napovedovalcem, povzpne do 350. Pri Mateju je torej 350 verzov lastnih le njemu. , pri Marku je takih verzov 68, pri Luku - 541. Podobnosti se vidijo predvsem v prenosu Kristusovih izrekov, razlike pa - v pripovednem delu. Ko se Matej in Luka dobesedno zbližata v svojih evangelijih, se Marko vedno strinja z njima. Podobnost med Lukom in Markom je veliko bližja kot med Lukom in Matejem (Lopukhin - v Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Izjemno je tudi, da gredo nekateri odlomki vseh treh evangelistov v istem zaporedju, na primer skušnjava in govor v Galileji, Matejev klic in pogovor o postu, puljenje ušes in ozdravljenje usahle roke, umiritev nevihte in ozdravitev demona Gadarene itd. Podobnost se včasih razširi celo na konstrukcijo stavkov in izrazov (na primer pri citiranju prerokbe Mal. 3:1).

Kar zadeva razlike, ki jih opazimo med vremenoslovci, jih je kar nekaj. O drugih poročata le dva evangelista, o drugih celo eden. Torej le Matej in Luka navajata pogovor na gori Gospoda Jezusa Kristusa, pripovedujeta zgodbo o rojstvu in prvih letih Kristusovega življenja. Neki Luka govori o rojstvu Janeza Krstnika. Druge stvari, ki jih en evangelist posreduje v bolj skrajšani obliki kot drugi, ali v drugačni povezavi kot drugi. Podrobnosti dogodkov v vsakem evangeliju so drugačne, prav tako izrazi.

Ta pojav podobnosti in razlike v sinoptičnih evangelijih je že dolgo pritegnil pozornost tolmačev Svetega pisma in že dolgo so se pojavljale različne domneve, ki bi to dejstvo pojasnile. Bolj pravilno je mnenje, da so naši trije evangelisti za svojo pripoved o Kristusovem življenju uporabili skupen ustni vir. Takrat so hodili evangelisti oziroma pridigarji o Kristusu povsod pridigajoč in na različnih mestih v bolj ali manj obširni obliki ponavljali, kaj je bilo treba ponuditi tistim, ki so vstopili v Cerkev. Na ta način je nastal dobro znan določen tip ustni evangelij, in to je tip, ki ga pišemo v naših sinoptičnih evangelijih. Seveda pa je njegov evangelij, odvisno od cilja, ki ga je imel ta ali oni evangelist, hkrati dobil nekatere posebnosti, značilne le za njegovo delo. Hkrati pa ne moremo izključiti možnosti, da bi bil evangelist, ki je kasneje napisal, poznan starejši evangelij. Obenem je treba razliko med sinoptiki razložiti z različnimi cilji, ki si jih je vsak od njih zamislil pri pisanju svojega evangelija.

Kot smo že povedali, se sinoptični evangeliji zelo razlikujejo od evangelija Janeza Teologa. Tako prikazujejo skoraj izključno Kristusovo delovanje v Galileji, apostol Janez pa prikazuje predvsem Kristusovo bivanje v Judeji. Tudi po vsebini se sinoptični evangeliji precej razlikujejo od Janezovega evangelija. Dajejo tako rekoč bolj zunanjo podobo Kristusovega življenja, dejanj in naukov, iz Kristusovih govorov pa navajajo le tiste, ki so bili dostopni razumevanju celotnega ljudstva. Janez, nasprotno, izpusti veliko Kristusovih dejavnosti, na primer navaja le šest Kristusovih čudežev, vendar imajo ti govori in čudeži, ki jih navaja, poseben globok pomen in izjemen pomen o osebi Gospoda Jezusa Kristusa. . Nazadnje, medtem ko sinoptiki Kristusa prikazujejo predvsem kot ustanovitelja Božjega kraljestva in zato pozornost svojih bralcev usmerjajo na kraljestvo, ki ga je ustanovil, nas Janez opozarja na osrednjo točko tega kraljestva, iz katerega teče življenje po obrobju kraljestvo, tj o samem Gospodu Jezusu Kristusu, ki ga Janez prikazuje kot edinorojenega Božjega Sina in kot Luč za vse človeštvo. Zato so starodavni razlagalci Janezov evangelij imenovali pretežno duhovni (πνευματικόν), v nasprotju s sinoptičnimi, saj prikazuje pretežno človeško plat v Kristusovi osebi (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesni evangelij.

Vendar je treba povedati, da imajo vremenoslovci tudi odlomke, ki kažejo, da je bilo kot napovedovalci znano Kristusovo delovanje v Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; V REDU. 10:38-42), zato Janez kaže na nenehno Kristusovo delovanje v Galileji. Na enak način napovedovalci prenašajo takšne Kristusove besede, ki pričajo o njegovem božanskem dostojanstvu ( Matt. 11:27), Janez pa ponekod tudi prikazuje Kristusa kot pravega človeka ( V 2 itd.; Janez 8 in itd.). Zato ni mogoče govoriti o kakršnem koli protislovju med sinoptiki in Janezom pri upodobitvi Kristusovega obraza in dejanja.

Zanesljivost evangelijev

Čeprav se že dolgo izraža kritika proti pristnosti evangelijev, v zadnjem času pa so se ti napadi kritik še posebej okrepili (teorija mitov, zlasti teorija Drewsa, ki sploh ne priznava obstoja Kristusa), pa so vsi ugovori kritike so tako nepomembni, da se razblinijo že ob najmanjšem trku s krščansko apologetiko. Tu pa ne bomo navajali ugovorov negativne kritike in jih analizirali: to bo storjeno pri razlagi samega besedila evangelijev. Govorili bomo le o glavnih splošnih razlogih, na podlagi katerih prepoznavamo evangelije kot popolnoma zanesljive dokumente. To je, prvič, obstoj izročila očividcev, od katerih so mnogi preživeli do obdobja, ko so se pojavili naši evangeliji. Zakaj bi morali zavrniti zaupanje tem virom naših evangelijev? Ali so si lahko izmislili vse, kar je v naših evangelijih? Ne, vsi evangeliji so izključno zgodovinski. Drugič, nerazumljivo je, zakaj bi krščanska zavest želela - tako trdi mitska teorija - glavo preprostega rabina Jezusa okronati s krono Mesije in Božjega Sina? Zakaj se na primer o Krstniku ne pove, da je delal čudeže? Očitno zato, ker jih ni ustvaril on. In iz tega sledi, da če se za Kristusa reče, da je Veliki čudežni delavec, potem to pomeni, da je bil res takšen. In zakaj bi lahko zanikali pristnost Kristusovih čudežev, saj je najvišji čudež - njegovo vstajenje - priča kot noben drug dogodek starodavna zgodovina(cm. 1 Kor. 15)?

Bibliografija tujih del o štirih evangelijih

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Bog, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Nova zaveza v izvirni grščini besedilo rev. avtorja Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

jog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Komentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. V SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritiški exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar evangelija po St. Morisonu Matej. London, 1902.

Stanton – Wikiwand Stanton V.H. Sinoptični evangeliji / Evangeliji kot zgodovinski dokumenti, 2. del. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - glej Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Življenje in časi Jezusa Mesije. 2 zv. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritični in eksegetični komentar evangelija po sv. Matej. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grški testament v štirih zvezkih, zv. 1. London, 1863.

skrij

Komentar trenutnega odlomka

Komentar knjige

Komentar razdelka

Avtor prvega evangelija v Novi zavezi Matej je bil pobiralec davkov in dajatev v korist oblasti rimskega cesarstva. Nekega dne, ko je sedel v svojem običajnem prostoru za pobiranje davkov, je zagledal Jezusa. To srečanje je popolnoma spremenilo vse Matejevo življenje: od takrat naprej je bil vedno z Jezusom. Z njim se je sprehajal po palestinskih mestih in vaseh in bil očividec večine dogodkov, o katerih pripoveduje v svojem evangeliju, po mnenju učenjakov zapisanem med 58. in 70. letom. po mnenju R.H.

Matej v svoji pripovedi pogosto citira Staro zavezo, da bi bralcem pokazal, da je Jezus isti Odrešenik, ki je bil obljubljen svetu, čigar prihod je bil napovedan že v Stari zavezi. Evangelist Jezusa predstavlja kot Mesijo, ki ga je Bog poslal, da bi zgradil Kraljestvo miru že na tej zemlji. Kot Tisti, ki je prišel od nebeškega Očeta, lahko Jezus govori in govori kot Bog, z zavestjo svoje božanske avtoritete. Matej daje pet velikih Jezusovih pridig ali govorov: 1) pridigo na gori (5-7. pogl.); 2) naročilo, ki ga je Jezus dal svojim učencem (10. pogl.); 3) prispodobe o nebeškem kraljestvu (13. pogl.); 4) praktični nasveti študentom (18. poglavje); 5) sodba farizejev in napoved, kaj čaka svet v prihodnosti (23.-25. pogl.).

Tretjo izdajo "Nove zaveze in psaltira v sodobnem ruskem prevodu" je za objavo pripravil Inštitut za prevajanje Svetega pisma v Zaokskem na predlog Ukrajinskega biblijskega društva. Zavedajoč se odgovornosti za točnost prevoda in njegovih literarnih zaslug, so zaposleni na Inštitutu izkoristili možnost nove izdaje te knjige, da bi pojasnili in po potrebi popravili svoje prejšnje dolgoletno delo. In čeprav je bilo pri tem delu treba upoštevati roke, so se maksimalno potrudili, da bi dosegli nalogo, ki je pred Inštitutom: prenesti bralcem sveto besedilo, kolikor je mogoče v prevodu, skrbno preverjenem, brez popačenja ali izgube. .

Tako v prejšnjih izdajah kot tudi v sedanjih si je naša ekipa prevajalcev prizadevala ohraniti in nadaljevati najboljše, kar je bilo doseženo s prizadevanji Svetopisemskih društev sveta pri prevodu Svetega pisma. V želji, da bi bil naš prevod dostopen in razumljiv, pa smo se kljub temu uprli skušnjavi, da bi uporabili nesramne in vulgarne besede in besedne zveze – besednjak, ki se običajno pojavlja v času družbenih pretresov – revolucij in nemirov. Sporočilo Svetega pisma smo poskušali prenesti v skupnih, ustaljenih besedah ​​in v takih izrazih, ki bi nadaljevali dobre tradicije starih (zdaj nedostopnih) prevodov Svetega pisma v materni jezik naših rojakov.

V tradicionalnem judovstvu in krščanstvu Sveto pismo ni le zgodovinski dokument, ki ga je treba ohraniti, ne le literarni spomenik, ki ga je mogoče občudovati in občudovati. Ta knjiga je bila in ostaja edinstveno sporočilo o Božji predlagani rešitvi človeških problemov na zemlji, o življenju in nauku Jezusa Kristusa, ki je odprl pot človeštvu v neskončno življenje v miru, svetosti, dobroti in ljubezni. Novica o tem naj bi našim sodobnikom zvenela v besedah, ki so neposredno na njih naslovljene, v jeziku, ki je preprost in jim blizu. Prevajalci te izdaje Nove zaveze in psaltirjev so svoje delo opravili z molitvijo in upanjem, da bodo te svete knjige v svojem prevodu še naprej podpirale duhovno življenje bralcev katere koli starosti ter jim pomagale razumeti navdihnjeno Besedo in se odzvati do tega po veri.

PREDGOVOR K DRUGI IZDAJI

Skoraj dve leti sta minili od izida "Nove zaveze v sodobnem ruskem prevodu" v tiskarni Mozhaisk po naročilu izobraževalne fundacije Dialog. To izdajo je pripravil Zavod za prevajanje Svetega pisma v Zaokskyju. Toplo in z odobravanjem so jo sprejeli bralci, ki ljubijo Božjo besedo, bralci različnih izpovedi. Prevod je naletel na precejšnje zanimanje tistih, ki so se šele seznanjali s primarnim virom krščanskega nauka, najbolj znanim delom Svetega pisma, Novo zavezo. Le nekaj mesecev po izidu Nove zaveze v sodobnem ruskem prevodu je bila celotna naklada razprodana, naročila za objavo pa so še naprej prihajala. Spodbujen s tem je Inštitut za prevajanje Svetega pisma v Zaokskem, katerega glavni cilj je bil in ostaja spodbujanje seznanjanja rojakov s Svetim pismom, začel pripravljati drugo izdajo te knjige. Seveda pa si hkrati nismo mogli kaj, da ne bi pomislili, da je treba prevod Nove zaveze, ki ga je pripravil Inštitut, tako kot vsak drug prevod Svetega pisma preveriti in razpravljati z bralci ter naše priprave na novo izdajo. začel s tem.

Inštitut je po prvi izdaji ob številnih pozitivnih kritikah prejel dragocene konstruktivne predloge pozornih bralcev, tudi teologov in jezikoslovcev, ki so nas spodbudili, da smo drugo izdajo čim bolj popularizirali, seveda brez ogrožanja točnosti prevoda. Hkrati smo poskušali rešiti težave, kot so: temeljita revizija prevoda, ki smo ga predhodno naredili; izboljšave, kjer je potrebno, slogovnega načrta in lahko berljive postavitve besedila. Zato je v novi izdaji v primerjavi s prejšnjo bistveno manj opomb (odstranjene so bile opombe, ki niso imele toliko praktičnega kot teoretičnega pomena). Nekdanji črkovna oznaka opombe v besedilu se nadomestijo z zvezdico pri besedi (izrazu), ki ji je podana opomba na dnu strani.

V tej izdaji poleg knjig Nove zaveze objavlja Inštitut za prevajanje Svetega pisma svoj novi prevod psalmov – prav knjige Stare zaveze, ki jo je naš Gospod Jezus Kristus tako rad bral in se je v času svojega življenja pogosto omenjal. zemljo. Skozi stoletja je na tisoče in tisoče kristjanov, pa tudi Judov, Psaltir štel za srce Svetega pisma in so v tej knjigi našli vir veselja, tolažbe in duhovnega razsvetljenja.

Prevod psaltira je vzet iz standardne znanstvene izdaje Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). Pri pripravi prevoda je sodeloval A.V. Bolotnikov, I.V. Lobanov, M.V. Opiyar, O.V. Pavlova, S.A. Romashko, V.V. Sergejev.

Inštitut za prevajanje Svetega pisma najširšemu krogu bralcev opozarja "Novo zavezo in psaltir v sodobnem ruskem prevodu" s potrebno ponižnostjo in hkrati z zaupanjem, da ima Bog še vedno novo luč in resnico, pripravljeno na razsvetliti bralca Njegovih svetih besed. Molimo, da bo z Gospodovim blagoslovom ta prevod služil kot sredstvo za ta namen.

PREDGOVOR K PRVI IZDAJI

Srečanje s katerim koli novim prevodom knjig Svetega pisma vsakemu resnemu bralcu poraja naravno vprašanje o njegovi nujnosti, upravičenosti in enako naravno željo razumeti, kaj lahko pričakujemo od novih prevajalcev. Ta okoliščina narekuje naslednje uvodne vrstice.

Kristusov nastop v našem svetu je zaznamoval začetek nove dobe v življenju človeštva. Bog je vstopil v zgodovino in vzpostavil globoko oseben odnos z vsakim od nas ter z očitno jasnostjo pokazal, da je na naši strani in da dela vse, kar je v naši moči, da nas reši pred zlim in uničenjem. Vse to se je pokazalo v Jezusovem življenju, smrti in vstajenju. Svet je bil v njem dano končno možno Božje razodetje o sebi in o človeku. To razodetje je presenetljivo v svoji veličini: tisti, ki so ga ljudje videli kot preprostega mizarja, ki je svoje dni končal na sramotnem križu, je ustvaril ves svet. Njegovo življenje se ni začelo v Betlehemu. Ne, On je "Tisti, ki je bil, ki je, ki bo prišel." To si je težko predstavljati.

Toda vse vrste ljudi so vztrajno verjeli v to. Odkrivali so, da je Jezus Bog, ki je živel med njimi in zanje. Kmalu so ljudje nove vere začeli spoznavati, da živi v njih samih in da ima odgovor na vse njihove potrebe in želje. To je pomenilo, da pridobijo novo vizijo sveta, sebe in svoje prihodnosti, novo, prej neznano izkušnjo življenja.

Tisti, ki so verjeli v Jezusa, so želeli svojo vero deliti z drugimi, povedati o njem vsem na zemlji. Ti prvi asketi, med katerimi so bili neposredni pričevalci dogodkov, so življenjepis in nauk Kristusa Jezusa oblekli v živo, dobro zapomnjeno obliko. Ustvarili so evangelije; poleg tega so pisali pisma (ki so nam postala »sporočila«), peli pesmi, molili in snemali božje razodetje, ki jim je bilo podeljeno. Površnemu opazovalcu se morda zdi, da vsega, kar so o Kristusu napisali njegovi prvi učenci in sledilci, nikakor ni nihče posebej organiziral: vse se je rodilo bolj ali manj samovoljno. Ta besedila so približno petdeset let sestavljala celo knjigo, ki je kasneje dobila ime "Nova zaveza".

V procesu ustvarjanja in branja, zbiranja in urejanja posnetega gradiva so prvi kristjani, ki so izkusili veliko odreševalno moč teh svetih rokopisov, prišli do jasnega zaključka, da je vsa njihova prizadevanja vodil Nekdo Mogočni in Vsevedni – Sveti Duh samega Boga. Videli so, da v tem, kar so posneli, ni nič naključnega, da so vsi dokumenti, ki sestavljajo Novo zavezo, v globokem notranjem razmerju. Pogumno in odločno so prvi kristjani lahko imenovali in imenovali obstoječi zakonik »Božja beseda«.

Izjemna značilnost Nove zaveze je bila, da je bilo celotno besedilo napisano v preprosti, pogovorni grščini, ki se je takrat razširila po Sredozemlju in postala mednarodni jezik. Večinoma pa so »je govorili ljudje, ki tega niso bili vajeni od otroštva in zato grških besed zares niso čutili«. V njihovi praksi je bil »jezik brez zemlje, poslovni, komercialni, uradni jezik«. Na to stanje opozarja izjemni krščanski mislec in pisatelj 20. stoletja K.S. Lewis dodaja: »Nas to šokira?... Upam, da ne; sicer bi nas moralo šokirati samo utelešenje. Gospod se je ponižal, ko je postal dojenček v naročju kmečke žene in aretiranega pridigarja, in po istem božjem načrtu je beseda o njem zvenela v ljudskem, vsakdanjem, vsakdanjem jeziku. Prav zaradi tega so prvi Jezusovi privrženci v svojem pričevanju o njem, pri oznanjevanju in prevodih Svetega pisma skušali posredovati veselo novico o Kristusu v preprostem jeziku, ki je bil ljudem blizu in razumljiv. njim.

Srečna so ljudstva, ki so prejela Sveto pismo v dostojnem prevodu iz izvirnih jezikov v svoj materni jezik, ki ga lahko razumejo. Imajo to knjigo, ki jo lahko najdete v vsaki, tudi najrevnejši družini. Med takšnimi ljudstvi je postala pravzaprav ne le molitveno in pobožno, dušoreševalno branje, ampak tudi tista družinska knjiga, ki je osvetlila ves njihov duhovni svet. Tako je bila ustvarjena stabilnost družbe, njena moralna moč in celo materialna blaginja.

Previdnosti je bilo všeč, da Rusija ne bi smela ostati brez Božje besede. Z veliko hvaležnostjo mi, Rusi, častimo spomin na Cirila in Metoda, ki sta nam dala Sveto pismo v slovanskem jeziku. Ohranjamo tudi spoštljiv spomin na delavce, ki so nam predstavili Božjo besedo s tako imenovanim sinodalnim prevodom, ki je še danes naš najbolj avtoritativni in najbolj znan. Bistvo tukaj ni toliko v njegovih filoloških ali literarnih značilnostih, temveč v tem, da je ostal z ruskimi kristjani v vseh težkih časih 20. stoletja. V veliki meri zahvaljujoč njemu. krščanska vera v Rusiji ni bil popolnoma izkoreninjen.

Sinodalni prevod pa z vsemi svojimi nedvomnimi zaslugami danes zaradi znanih (ne samo za specialiste očitnih) pomanjkljivosti ne velja za povsem zadovoljivega. Naravne spremembe, ki so se v našem jeziku dogajale več kot stoletje, in dolgotrajna odsotnost verske prosvete pri nas so te pomanjkljivosti močno občutile. Besedišče in skladnja tega prevoda nista več dostopna neposrednemu, tako rekoč "spontanemu" zaznavanju. Sodobni bralec v svojih prizadevanjih, da bi razumel pomen nekaterih formul prevoda, ki je izšel leta 1876, v mnogih primerih ne more brez slovarjev. Ta okoliščina se seveda odziva na racionalistično »ohlajanje« dojemanja tistega besedila, ki ga, ker je že po svoji naravi duhovno povzdigujoče, mora ne le razumeti, temveč tudi doživeti celotno bitje pobožnega bralca.

Seveda, da bi naredili popoln prevod Svetega pisma »za vse čase«, takšen prevod, ki bi ostal enako razumljiv in blizu bralcem neskončnega niza generacij, je, kot pravijo, po definiciji nemogoče. In to ne samo zato, ker je razvoj jezika, ki ga govorimo, neustavljiv, ampak tudi zato, ker se sčasoma že sam prodor v duhovne zaklade velike knjige vse bolj zaplete in bogati, saj se odkrivajo vedno več novih pristopov do njih. . Na to je upravičeno opozoril nadžupnik Aleksander Men, ki je videl pomen in celo potrebo po povečanju števila prevodov Svetega pisma. Zlasti je zapisal: »Danes pluralizem prevladuje v svetovni praksi svetopisemskih prevodov. Ob spoznanju, da je vsak prevod v takšni ali drugačni meri interpretacija izvirnika, prevajalci uporabljajo različne tehnike in jezikovne nastavitve ... To bralcem omogoča doživljanje različnih dimenzij in odtenkov besedila.

V skladu s tem razumevanjem problema je osebje Inštituta za prevajanje Svetega pisma, ustanovljenega leta 1993 v Zaokskem, menilo, da je mogoče sami poskusiti izvedljivo prispevati k cilju seznanjanja ruskega bralca z besedilom knjige. Nova zaveza. Udeleženci projekta so, gnani z visokim občutkom odgovornosti za stvar, ki so mu posvetili svoje znanje in trud, dokončali ta prevod Nove zaveze v ruski jezik iz izvirnega jezika, pri čemer so za osnovo vzeli splošno sprejeto sodobno kritično besedilo izvirnik (4. revidirana izdaja Združenih biblijskih družb, Stuttgart, 1994). Ob tem se je na eni strani upoštevala usmerjenost k bizantinskim virom, značilna za rusko tradicijo, na drugi strani pa so bili upoštevani dosežki sodobne tekstovne kritike.

Zaposleni v Prevajalskem centru Zaoksky seveda niso mogli pri svojem delu upoštevati tujih in domačih izkušenj pri prevajanju Svetega pisma. V skladu z načeli, ki urejajo svetopisemska društva po vsem svetu, je bil prevod prvotno zasnovan kot brez izpovedne pristranskosti. V skladu s filozofijo sodobnih svetopisemskih družb so bile glavne zahteve za prevod priznane kot zveste izvirniku in ohranjanje oblike svetopisemskega sporočila, kjer koli je to mogoče, hkrati pa so pripravljene zaradi natančen prenosživi pomen žrtvovati črko besedila. Hkrati pa je bilo seveda nemogoče, da ne bi šli skozi tiste muke, ki so za vsakega odgovornega prevajalca Svetega pisma povsem neizogibne. Kajti navdih izvirnika nas je zavezal, da s spoštovanjem obravnavamo samo njegovo obliko. Hkrati so se morali prevajalci pri svojem delu nenehno prepričevati o utemeljenosti misli velikih ruskih pisateljev, da se lahko šteje za ustrezen le tisti prevod, ki najprej pravilno prenaša pomen in dinamiko. izvirnika. Želja osebja Inštituta v Zaokskyju, da bi bil čim bližje izvirniku, je sovpadala s tem, kar je V.G. Belinsky: "Bližina izvirniku ni v prenašanju črke, ampak duha ustvarjanja ... Ustrezna podoba, pa tudi ustrezni stavek, nista vedno sestavljena iz navideznega ujemanja besed." Če pogledamo nazaj na druge sodobne prevode, ki prenašajo svetopisemsko besedilo s hudo dobesednostjo, smo prisiljeni spomniti se na dobro znani izrek A.S. Puškin: "Medvrstični prevod nikoli ne more biti pravilen."

Prevajalska ekipa inštituta na vseh stopnjah dela se je zavedala, da noben pravi prevod ne more enakovredno zadovoljiti vseh zahtev različnih bralcev, ki so po naravi raznoliki. Kljub temu so si prevajalci prizadevali za rezultat, ki bi lahko po eni strani zadovoljil tiste, ki se prvič zatekajo k Svetemu pismu, po drugi strani pa zadovoljil tiste, ki se, ko vidijo Božjo besedo v Svetem pismu, ukvarjajo z njegovo poglobljeno študijo.

V tem prevodu, naslovljenem na sodobnega bralca, so v glavnem uporabljene besede, fraze in frazemi, ki so v življenjskem obtoku. Zastarele in arhaične besede in izrazi so dovoljeni le v obsegu, ki je nujen za prenos barve pripovedi in za ustrezno predstavitev pomenskih odtenkov besedne zveze. Hkrati se je izkazalo, da se je smiselno vzdržati uporabe ostro modernega, bežnega besednjaka in iste skladnje, da ne bi kršili tiste pravilnosti, naravne preprostosti in organske veličastnosti predstavitve, ki razlikujejo metafizično neuporabno besedilo Svetega pisma.

Svetopisemsko sporočilo je odločilnega pomena za zveličanje vsakega človeka in nasploh za njegovo celotno krščansko življenje. To sporočilo ni zgolj poročilo o dejstvih, dogodkih in neposredna razlaga zapovedi. Zmore se dotakniti človeškega srca, nagovoriti bralca in poslušalca k sočutju, v njih vzbuditi potrebo po življenju in iskrenem kesanju. Prevajalci Zaokskyja so videli svojo nalogo, da prenesejo tako moč svetopisemske pripovedi.

V primerih, ko pomen posameznih besed ali izrazov na seznamih knjig Svetega pisma, ki so prišli do nas, kljub vsem prizadevanjem ne ustreza določenemu branju, se bralcu ponudi najbolj prepričljivo po mnenju prevajalcev, branje.

V prizadevanju za jasnost in slogovno lepoto besedila prevajalci vanj vnašajo, kadar ga narekuje kontekst, besede, ki jih v izvirniku ni (označene so s poševnim tiskom).

Opombe ponujajo bralcu alternativne pomene posameznih besed in besednih zvez v izvirniku.

V pomoč bralcu so poglavja svetopisemskega besedila razdeljena na ločene pomenske odlomke, ki so opremljeni s podnaslovi, vpisanimi v poševnem tisku. Čeprav podnaslovi niso del prevedenega besedila, niso namenjeni ustnemu branju ali razlagi Svetega pisma.

Po končani prvi izkušnji prevajanja Svetega pisma v sodobno ruščino nameravajo zaposleni na Inštitutu v Zaokskem še naprej iskati najboljše pristope in rešitve pri prevajanju izvirnega besedila. Zato bodo vsi, ki so vpleteni pri nastanku dokončanega prevoda, hvaležni zelo spoštovanim bralcem za vsako pomoč, ki se jim bo zdelo mogoče, s svojimi komentarji, nasveti in željami za izboljšanje besedila, ki je zdaj predlagano za nadaljnje ponatise.

Zaposleni na Inštitutu se zahvaljujejo tistim, ki so jim v vseh letih dela pri prevodu Nove zaveze pomagali s svojimi molitvami in nasveti. Tu je treba posebej omeniti V.G. Vozdvizhensky, S.G. Mikuškina, I.A. Orlovskaya, S.A. Romashko in V.V. Sergejev.

Sodelovanje v zdaj izvajanem projektu številnih zahodnih kolegov in prijateljev inštituta, zlasti W. Ailesa, D.R. Spangler in dr. K.G. Hawkins.

Zame osebno je bil velik blagoslov delati na objavljenem prevodu skupaj z visoko usposobljenimi sodelavci, ki so se v celoti posvetili tej zadevi, kot je A.V. Bolotnikov, M.V. Boryabina, I.V. Lobanov in nekateri drugi.

Če bo delo, ki ga je opravila ekipa Zavoda, pomagalo komu spoznati našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, bo to najvišja nagrada za vse, ki so sodelovali pri tem prevodu.

30. januarja 2000
Direktor Inštituta za prevajanje Svetega pisma v Zaokskem, doktor teologije M. P. Kulakov

POJASNILA, SIMBOLI IN KRATICE

Ta prevod Nove zaveze je narejen iz grškega besedila, predvsem po 4. izdaji grške Nove zaveze (The Greek New Testament. 4. revizijska izdaja. Stuttgart, 1994). Prevod psaltira je vzet iz izdaje Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Rusko besedilo tega prevoda je razdeljeno na pomenske odlomke s podnapisi. Podnaslovi v poševnem tisku, ki niso del besedila, so uvedeni, da bi bralec lažje našel pravo mesto v predlaganem prevodu.

Z malimi velikimi črkami v psalmih je beseda "GOSPOD" zapisana v tistih primerih, ko ta beseda prenaša ime Boga - Jahve, napisano v hebrejščini s štirimi soglasniki (tetragramaton). Beseda "Gospod" v svojem običajnem črkovanju izraža drugo privlačnost (Adon ali Adonai), ki se uporablja v odnosu do Boga in ljudi v pomenu "Gospod", prijatelj. prev.: Vladyka; glej Slovar Gospod.

V oglatih oklepajih sklenejo se besede, katerih prisotnost v besedilu sodobnih bibličnih študij se šteje za nedokazano.

V dvojnih oglatih oklepajih sklepajo, da sodobna biblistika obravnava vstavke v besedilo, nastalo v prvih stoletjih.

Krepko izpostavljeni so citati iz knjig Stare zaveze. Hkrati so v besedilo umeščeni pesniški odlomki s potrebnimi alineami in razčlenitvijo, da bi ustrezno predstavili strukturo odlomka. Opomba na dnu strani označuje naslov citata.

Besed v poševnem tisku v izvirnem besedilu pravzaprav ni, vendar se zdi, da je njihova vključitev upravičena, saj so implicirane v razvoju avtorjeve misli in pomagajo razjasniti pomen besedila.

Nad črto dvignjena zvezdica za besedo (fraza) označuje opombo na dnu strani.

Posamezne opombe so podane z naslednjimi običajnimi okrajšavami:

črke.(dobesedno): formalno natančen prevod. Naveden je v primerih, ko je zaradi jasnosti in popolnejšega razkritja pomena v glavnem besedilu treba odstopati od formalno točnega prenosa. Hkrati ima bralec možnost, da se približa izvirni besedi ali frazi in si ogleda možne prevodne možnosti.

V pomenu(v pomenu): je podano, ko beseda, ki je v besedilu dobesedno prevedena, zahteva po prevajalčevem mnenju navedbo svoje posebne pomenske konotacije v tem kontekstu.

V nekaterih rokopisov(v nekaterih rokopisih): uporablja se pri citiranju besedilnih različic v grških rokopisih.

grški(grščina): uporablja se, kadar je pomembno pokazati, katera grška beseda je uporabljena v izvirnem besedilu. Beseda je podana v ruski transkripciji.

starodavni per.(starodavni prevodi): uporablja se, kadar je treba pokazati, kako so starodavni prevodi razumeli določen odlomek izvirnika, po možnosti na podlagi drugega izvirnega besedila.

prijatelj. možno per.(drug možni prevod): je podan kot drug, čeprav možen, a po mnenju prevajalcev manj utemeljen prevod.

prijatelj. branje(drugo branje): je podano, ko je z drugačno razporeditvijo znakov, ki označujejo samoglasne zvoke, ali z drugačnim zaporedjem črk možno branje, ki se razlikuje od izvirnika, vendar ga podpirajo drugi starodavni prevodi.

Heb.(hebrejščina): uporablja se, ko je pomembno pokazati, katera beseda je uporabljena v izvirniku. Pogosto ga je nemogoče ustrezno, brez pomenskih izgub, prenesti v ruščino, zato mnogi sodobni prevodi to besedo uvajajo v transliteraciji v svoj materni jezik.

ali: se uporablja, ko opomba daje drugačen, dobro utemeljen prevod.

nekaj dodani so rokopisi(nekateri rokopisi dodajajo): je podano, ko številni izvodi Nove zaveze ali psaltira, ki jih sodobne kritične izdaje niso vključene v korpus besedila, vsebujejo dodatek k zapisanemu, ki je najpogosteje vključen v Sinodalni prevod.

nekaj rokopisi so izpuščeni(nekateri rokopisi so izpuščeni): podana je takrat, ko številni izvodi Nove zaveze ali psaltira, ki jih sodobne kritične izdaje niso vključile v korpus besedila, ne vsebujejo dodatka k zapisanemu, v nekaterih primerih pa ta dodatek je vključen v sinodalni prevod.

Masoretsko besedilo: besedilo, sprejeto kot glavno za prevod; opomba je podana, ko je zaradi številnih tekstoloških razlogov: pomen besede neznan, izvirno besedilo je pokvarjeno - v prevodu je treba odstopati od dobesednega prenosa.

TR(textus receptus) - izdaja grškega besedila Nove zaveze, ki jo je pripravil Erazm Rotterdamski leta 1516, na podlagi seznamov zadnjih stoletij obstoja Bizantinskega cesarstva. Vse do 19. stoletja ta izdaja je služila kot osnova za številne znane prevode.

LXX- Septuaginta, prevod Svetega pisma (Stare zaveze) v grščino, narejen v III-II stoletju. pr Sklici na ta prevod so podani v skladu z 27. izdajo Nestle-Aland (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

UPORABLJENE KRATICE

STARA ZAVEZA (OT)

Življenje - Geneza
Eksodus - Eksodus
Lev - Levitik
Številka - Številke
Deut – Deuteronomy
Je Nav - Jozuetova knjiga
1 Kings - Prva knjiga kraljev
2 kralja - 2 kralja
1 Kings - 1st Book of Kings
2 Kings - Četrta knjiga kraljev
1 Chron - Prva knjiga kronik
2 Chron - Druga knjiga kronik
Job - Jobova knjiga
Ps - psalter
Pregovori - Knjiga Salomonovih pregovorov
Eccles - Knjiga Pridigarja ali Pridigar (Ecclesiastes)
Izaija - Knjiga preroka Izaija
Jer - Jeremijeva knjiga
Žalovanja - Jeremijeva knjiga žalosti
Ezek - Ezekielova knjiga
Dan - Danielova knjiga
Os - Knjiga preroka Ozeja
Joel - Knjiga preroka Joela
Am - Knjiga preroka Amosa
Jona - Jonova knjiga
Mihej - Mihejeva knjiga
Nahum - Knjiga preroka Nahuma
Avv - Knjiga preroka Habakuka
Hagaj - Knjiga preroka Hagaja
Zech - Zaharijeva knjiga
Mal - Knjiga preroka Malahija

NOVA ZAVEZA (NT)

Matej - Evangelij po Mateju (Iz Matejevega evangelija)
Mk - Evangelij po Marku (Od Marka sveti evangelij)
Luke - Evangelij po Luki (Od Lukovega svetega evangelija)
Jn - Evangelij po Janezu (Od Janeza svetega evangelija)
Apostolska dela – Apostolska dela
Rim - Poslanica Rimljanom
1 Korinčanom - Prvo pismo Korinčanom
2 Korinčanom - Drugo pismo Korinčanom
Galačanom – poslanica Galačanom
Efežanom - poslanica Efežanom
Php - Pismo Filipljanom
Col - poslanica Kološanom
1 Tesa – Prvo pismo Tesaloničanom
2 Tesa – Drugo pismo Tesaloničanom
1. Timoteju - Prvo pismo Timoteju
2 Tim - 2 Timoteju
Tit - Pismo Titu
Heb – Poslanica Hebrejcem
Jakob - Jakobova poslanica
1 Petrova - Prva Petrova poslanica
2. Petrov - Druga Petrova poslanica
1 Jn - Prvo Janezovo pismo
Razodetje - Razodetje Janeza Teologa (Apokalipsa)

DRUGE KRATICE

app. - apostol
aram. - aramejščina
v. (stoletja) - stoletje (stoletja)
g - gram
leto(-a) - leto(-a)
pogl. - odsek
grški - grški jezik)
drugi - starodavni
heb. - hebrejščina (jezik)
km - kilometer
l - liter
m - meter
Opomba - Opomba
R.H. - Jaslice
Rim. - Roman
Syn. per. - Sinodalni prevod
cm - centimeter
glej - glej
Umetnost. - pesem
prim. - primerjaj
tiste. - to je
t. - tako imenovani
h - ura

Hegumen Peter (Meshcherinov)

Obstaja več evangeljskih izrekov, ki vedno postavljajo zmedena vprašanja. Rad bi razmislil o dveh od njih.

Ne mislite, da sem prišel prinesti mir na zemljo; Nisem prišel prinesti miru, ampak meč, ker sem prišel ločiti moškega od očeta, hčer od matere in snaho od tašče. In sovražniki človeka so njegova družina. Kdor ljubi očeta ali mater bolj kakor mene, me ni vreden; in kdor ljubi sina ali hčer bolj kakor mene, ni mene vreden; in kdor ne vzame svojega križa in ne hodi za menoj, me ni vreden. Kdor reši svojo dušo, jo bo izgubil; kdor pa izgubi svojo dušo zaradi mene, jo bo rešil (). Ljudje se pogosto sprašujejo: kaj to pomeni - "sovražniki moškega gospodinjstva"? Kako to, da Bog ljubezni nenadoma govori takšne stvari o ljudeh, ki so nam najbližji?

1. Gospod tukaj citira Staro zavezo - knjigo preroka Miheja. Gorje mi! kajti zdaj je pri meni kot po nabiranju poletnih sadežev, kot po obiranju grozdja: niti ene jagode za hrano, niti zrelega sadja, ki bi si ga želela duša. Na zemlji ni več usmiljenih, ni resničnih med ljudmi; vsi gradijo zalive, da bi prelivali kri; vsak postavi mrežo svojemu bratu. Njihove roke so obrnjene, da znajo delati zlo; šef zahteva darila, sodnik pa sodi za podkupnine, plemiči pa izražajo zle želje svoje duše in zadevo sprevržejo. Najboljši med njimi je kakor trn, in pravični je slabši od trnovega ograja, dan tvojih oznanilarjev, prihaja tvoj obisk; zdaj jih bo prišla zmeda. Ne zaupaj prijatelju, ne zanašaj se na prijatelja; od tega, kar leži v tvojih naročjih, varuj vrata svojih ust. Kajti sin sramoti očeta, hči se upira materi, snaha proti tašči; človekovi sovražniki so njegova hiša. In gledal bom na Gospoda, zaupal v Boga svojega odrešenja: moj Bog me bo uslišal ().(Mimogrede, kako uporabne so besede starodavnega preroka za naše rusko življenje danes!)

V tem starozaveznem besedilu vidimo skrito prerokbo o apostolskem oznanjevanju: dan vaših glasnikov, prihaja vaš obisk(4. člen). Prerok pravi, da se bo to oznanilo izvajalo v razmerah moralnega zatona, tako da bo celo gospodinjstvo sovražnik človeka, ki oznanja pravega Boga in moralno življenje. 10. poglavje Matejevega evangelija, kjer se nahajajo besede, ki jih analiziramo, govori samo o tem, da so Jezusove učence poslali oznanjevat. Tako je prvi pomen teh besed opomin na prerokbo in pogoje, pod katerimi se bo izvajala apostolska služba: pri oznanjevanju gospodinjstva prej ovirajo kot pomagajo. O tem je govoril sam Gospod: ni preroka brez časti, razen v svoji domovini in med svojimi sorodniki in v svoji hiši(), - kajti ravno pri svojem domu je Kristus srečal zmedo in nevero. Besedo "sovražniki" je treba tukaj jemati ne v absolutnem pomenu, to - vedno in v vsem sovražniki. Svetopisemski jezik pogosto »polarizira« pojme; v tem kontekstu »sovražniki« pomenijo »ne prijatelji«, ne pomočniki, ne naklonjeni religiozni plati življenja: resničnemu čaščenju Boga in Kristusovemu oznanjevanju.

2. Drugi pomen teh besed je bolj splošen. Bistvo tukaj je to. Gospod je ljudem prinesel Novo zavezo. Eden od vidikov te novosti je vrednost človeške osebe kot take, iz česar je zrasla velika evropska civilizacija. Za starozavezno človeštvo je bila značilna drugačna hierarhija vrednot. Pleme, klan, družina - in šele nato posameznik. Osebnost zunaj vsega tega je bila dojeta kot nepopolna. Predmet verskih odnosov v Izraelu so bili ljudje; Rimsko pravo je ljudem dajalo privilegije na podlagi državljanstva. Jezus Kristus oznanja resnično nov evangelij: oseba, oseba sama je predvsem dragocena v Božjih očeh. V evangeljskem besedilu, ki ga analiziramo, je to razvidno iz Odrešenikovih besed: Prišel sem ločiti moškega od očeta, hčer od matere in snaho od tašče.(). Odslej družina in družba nista prva vrednota; ne izgubljajo svoje pomembnosti, svojega smisla, temveč se prepustijo verskemu dostojanstvu posameznika.

Poudariti je treba, da ta vrednota človekove osebe ni »na sebi«; ni absolutna, ni avtonomna. Možno je ravno kot posledica delovanja Nove zaveze, torej samo v Kristusu Jezusu, v občestvu z Edino pravo vrednoto – Bogom, ki je postal človek (pozabljanje tega vodi zdaj v propad in smrt evropske kulture ). To pomeni, da se od svoje družine in omalovaževanja družinskih vezi ne loči oseba sama, ki se zaveda, da je dragocena sama po sebi, ampak Gospod to počne zaradi sebe in ustvarja zase. In takoj, ko smo začeli govoriti o Cerkvi, moramo tukaj poudariti eno od njenih značilnosti, kako se bistveno razlikuje od vseh človeških skupnosti. Cerkev je, prvič, združenje ljudi v Kristusu, in drugič, zveza svobodnih posameznikov. Cerkev združuje ljudi ne zaradi dejstva, da so ljudje prikrajšani za neko stran njihove svobode, plačujejo za to ali ono prednost te korporacije; v njej je vse »nasprotno«: ljudje prejmejo svobodo in moč ljubezni od Kristusa. V Cerkvi človek v Kristusu premaga padec, napolni nižje ravni bivanja s Svetim Duhom in pri vsem tem sam ne prejme zmanjšanja osebnosti in svobode, ampak njuno povečanje. torej - najvišja vrednost v primerjavi z družino, rodom, plemenom, narodom, državo itd. Če človek vse to zameša, če v krščanstvo vnese necerkvene, stare principe, ki jih premaga Odrešenik, potem s tem omalovažuje Cerkev, onemogoča Kristusu, da bi posvetil, opravičil in zgradil sebe, svojo z Bogom občeščeno osebnost; in v tem primeru družina, rod in narod resnično postanejo sovražniki – če so zanj višji od Kristusa in njegove Cerkve. To je, mimogrede, eden najbolj perečih problemov današnje cerkvene stvarnosti. Zakaj imamo upad cerkvenega življenja? Ker sami Cerkvi ne dovolimo, da bi bila to, kar je, in jo želimo zreducirati na zagotavljanje narodnih, javnih, družinskih in drugih interesov. V zvezi s tem je povsem mogoče reči, da ne samo za posameznega kristjana, ampak tudi za Cerkev obstajajo situacije, ko njena družina postane sovražnik ...

3. In tretji, morda najgloblji pomen evangelijskih besed, ki jih analiziramo. Poslušajmo, kaj pravi Gospod: Če kdo pride k Meni in ne sovraži svojega očeta in matere, žene in otrok, bratov in sester in celo vsega svojega življenja, potem ne more biti Moj učenec; in kdor ne nosi svojega križa in ne hodi za menoj, ne more biti moj učenec(). Takoj se pojavi ostro (in pogosto zastavljeno) vprašanje: kako je? Konec koncev, krščanstvo, nasprotno, poziva k ohranjanju družine, k njeni izgradnji; obstaja božja zapoved o spoštovanju staršev (); Cerkev vsebuje zakrament poroke - in tukaj takšne besede? Je tu izrazito protislovje?

Ne, ni protislovja. Prvič, rekli smo že, da svetopisemski jezik pogosto polarizira pojme. Beseda "sovraštvo" se tukaj ne pojavlja v svojem pomenu, ampak kaže tako rekoč največjo distanco do svojega nasprotja - torej do koncepta "ljubezni". Pomen tukaj je, da morate ljubiti Kristusa neprimerljivo bolj kot svojega očeta, mater, ženo, otroke, brate, sestre in samo svoje življenje. To ne pomeni neposredno sovražiti vsega; Da, tega ne bomo mogli storiti, saj je sam Bog, ki je rekel tako ostre besede, v nas dal naravno ljubezen do življenja, do staršev, do sorodnikov, sam je dal zapoved ljubiti ljudi. To pomeni, da bi morala biti ljubezen do Boga toliko večja, temeljno, kvalitativno pomembnejša in močnejša, kolikor je »sovraštvo« ločeno od »ljubezni«.

In drugič. Vzemite zakrament poroke. V njej zakonca seveda postaneta " eno meso» (); Božja milost ustvarja ta nadosebni organizem v enotnost in duhovnost, v majhno Cerkev. Kaj v tem kontekstu pomenijo zgornje Kristusove besede? Kako naj razumemo to »sovraštvo« tukaj, ko govorimo o milosti polnem dejanju, o Božjem blagoslovu?

Evo kako. Gospod tukaj pravi, da je prva, glavna, metafizična povezava človeka povezava z Bogom. Se pravi, kljub temu, da v zakonu ljudje postanejo skoraj eno bitje, eno meso, ni tesnejših odnosov med ljudmi kot v zakonu - vendar je povezanost duše in Boga neprimerljivo pomembnejša, pomembnejša, bolj resnična, jaz bi rekel – bolj ontološki. In - paradoks: zdi se, kako je potem možna poroka? starševska in sinovska ljubezen? prijateljstvo? na splošno - življenje na tem svetu? Izkaže se, da le in izključno na tej podlagi: ko je Kristus uveden v samo jedro življenja. Brez Mene ne morete storiti ničesar (), je rekel; in to niso prazne besede, ne metafora, ampak absolutna realnost. Vsako človeško dejanje, vsak trud je prah, pepel, nečimrnost; šele s tem, ko Kristusa pripeljemo v jedro našega življenja, v vsa svoja dejanja in gibanja duše brez izjeme, dobi človek smisel, moč in večno razsežnost svojega obstoja. Brez Kristusa je vse popolnoma brez pomena: poroka, starševski odnosi in vse, kar sestavlja življenje na zemlji, in življenje samo. Pri Kristusu se vse postavi na svoje mesto; Kristus pri vsem tem daje človeku veselje in srečo; brez njega je popolnoma nemogoče. Toda za to mora biti na svojem pravem, prvem mestu v našem življenju. – Tako pravi naša evangeljska zapoved, »kruta«, na prvi pogled odvratna, a vsebuje najpomembnejše krščanske resnice. »Sovvraštvo« in »sovražnost« tukaj pomenita hierarhijo krščanskih vrednot, in sicer: edina prava in resnična vrednota na zemlji je Gospod Jezus Kristus; vse pridobi dragocen pomen le in izključno pod pogojem neposrednega (v Cerkvi) ali posrednega (družba, kultura itd.) občestva z Njim; vse, kar je zunaj njega, je brez pomena, prazno in pogubno ...

Kaj vse to pomeni v praksi? Navsezadnje nam ta zapoved ni bila dana za abstraktno razmišljanje, ampak za izpolnitev. In ne moremo vsi v samostan; živimo v razmerah, zunanjih in notranjih, ki nam verjetno ne bodo omogočile uresničitve zgoraj opisanega ideala ... Kako smo lahko tako rekoč »v vsakdanjem življenju«?

Sveto pismo je treba jemati v celoti, ne da bi iztrgali eno stvar, pa čeprav je temeljna in globoka. Če ohranimo to integriteto, dobimo naslednje:

Spoštujemo svoje starše, ljubimo svoje brate in sestre, gradimo svoje družine po podobi Cerkve ... a vse to mora biti v Kristusu. Takoj, ko je nekaj v naših odnosih do bližnjih in nasploh v našem življenju v nasprotju s Kristusom, Njegovim evangelijem, nam postane sovražno. Toda ta »sovražnost« je tudi evangeličanska; ne pomeni, da bi morali ubijati svoje sosede, "sovražnike", ali se oddaljiti od njih, ali prenehati izpolnjevati svoje moralne obveznosti do njih, ali kaj podobnega. Treba je, prvič, spoznati situacijo, drugič, popraviti, kar lahko, kar je odvisno od nas, tretjič - če je nemogoče spremeniti situacijo - ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki nas preklinjajo, delajte dobro tistim, ki nas sovražijo, in molite za tiste, ki nas žalijo in preganjajo.(prim.), - medtem ko prosimo Boga za modrost, da naša luč zasije pred ljudmi, da vidijo naša dobra dela in slavijo našega nebeškega Očeta (prim.); po drugi strani pa pazi, da ne daš svetih stvari psom in svojih biserov ne vržeš pred prašiče, da jih ne poteptajo pod nogami in nas, obrnejo, ne raztrgajo (prim. .). Um, izkušnje, modrost in - ljubezen so potrebni, da se nešteto tovrstnih situacij razreši na krščanski način.

Tukaj je še en evangeljski izrek, ki odpira večna vprašanja.

Nihče ne more služiti dvema gospodarjema: kajti enega bo sovražil in drugega ljubil; ali pa bo za enega vnet, drugega pa zanemaril. Ne morete služiti Bogu in mamonu. Zato vam pravim: ne skrbite za svojo dušo, kaj boste jedli in kaj boste pili, niti za svoje telo, kaj boste oblekli. Ali ni duša več kot hrana in telo več kot oblačila? Poglejte ptice nebesne: ne sejejo, ne žanjejo, ne zbirajo v hlevih; in vaš nebeški Oče jih hrani. Ste veliko boljši od njih? In kdo med vami lahko s skrbjo doda še en komolec svoji rasti? In kaj te brigajo oblačila? Poglejte lilije na polju, kako rastejo: ne delajo se ne predejo; toda povem vam, da tudi Salomon v vsej svoji slavi ni bil oblečen kot noben izmed njih; Če pa se bo trava na polju, ki je danes in jutri, vržena v peč, Bog se tako oblači, koliko bolj kot ti, ti maloverni! Zato ne skrbite in ne govorite: kaj bomo jedli? ali kaj piti? Ali kaj obleči? ker pogani iščejo vse to in ker vaš nebeški Oče ve, da vse to potrebujete. Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost in vse to se vam bo dodalo. Zato ne skrbite za jutri, saj bo jutrišnji dan poskrbel zase: dovolj za vsak dan svoje skrbi().

Kaj to pomeni? Kako ni mar? Nehati študirati? Ne naredite kariere? Ne ustvarjajte družine - ker če jo ustvarite, morate zagotoviti njen obstoj in stabilnost? Kaj pa apostol Pavel? izbrano plovilo"(), poziva k jemanju zgleda od sebe: nismo jedli kruha zastonj od nikogar, ampak smo bili zaposleni z delom in delom noč in dan, da ne bi obremenjevali koga od vas(2 Tes. 3:8) in pravi: če nekdo ne želi delati, potem ne jej(2 Tes. 3:10)? In tu ne govorimo o delu gradnje odrešenja, ampak o običajnem človeškem delu. Še eno protislovje? In Cerkev? Tukaj je Rev. Janez prerok piše: vsako človeško delo je zaman”(in pred njim je modri Pridigar izčrpno izrazil isto misel); kako Cerkev poziva k ustvarjalnosti, konstruktivnemu in vestnemu delu na vseh področjih človekovega življenja? Da, in zgodovinsko vidimo, da je Kristusova cerkev dala velik zagon ustvarjanju evropske civilizacije, kulture, znanosti; kaj, Cerkev nasprotuje sama sebi, svojemu Svetemu pismu? Kako združiti zgornjo »antisocialno« evangeličansko izjavo in družbene pozive Cerkve? itd.

1. Ta evangeljska zapoved sploh ne pravi, da nam ni treba delati na zemlji. Navsezadnje ne bomo mogli sedeti na stolu, zložiti roke, moliti in čakati, da na nas z neba padejo bankovci, uspeh, blaginja in tako naprej. Ko smo rojeni v ta svet, smo vgrajeni v potek stvari, ki nam ne dopušča, da bi sedeli križem rok: vsaj da bi ohranili svoj obstoj, moramo jesti svoj kruh v potu obraza (prim.), po Božji definiciji. Tukaj govorimo o notranjem odnosu do vsega tega; tu spet vidimo novost naše Nove zaveze, namreč: vse se dogaja znotraj, v duši. Gospod je poleg »nebrige« za jutrišnji dan postavil nepogrešljiv pogoj: Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost(). Ni treba zavrniti nobene dejavnosti (seveda, če ni v nasprotju z Božjimi zapovedmi); nasprotno, vse svoje zadeve moramo opraviti na najboljši možni način. Bistvo je, da v vsakdanji realnosti Božjo voljo izvajamo mi; Nemogoče je iskati Božje kraljestvo in božjo pravičnost zunaj vsakodnevnega niza naših dejanj. Toda skrb, ki muči in brusi našo dušo, moramo opustiti. To ni tista skrb, ki je naravna za človeka in se kaže v načrtovanju, v najboljši razporeditvi sil in sredstev za dokončanje naloge. Skrb, o kateri govori Gospod, je negotova negotovost glede jutrišnjega dne, ki izhaja iz pomanjkanja vere, iz dejstva, da Kristus ni glavna stvar v našem življenju. Če zamenjamo prav to negotovost z zaupanjem v Boga in mu predamo vse svoje skrbi ( preložite svoje skrbi na Gospoda in on vas bo podpiral. - ), in vsa naša dejanja bomo združili z iskanjem moralnega evangeljskega smisla v njih, - takrat bomo videli, da se obljuba uresniči nad nami - in to je vse(tj. kaj potrebujemo za zemeljsko življenje) vam bo dodan().

Ta zapoved nas torej ne poziva, da se odrečemo zemeljskim zadevam, nasprotno, Božja resnica, ki jo vsebujejo ta dejanja, zahteva od nas vestno moralno dejavnost, da jo razodevamo v vsakem trenutku našega obstoja. To bo vodilo do notranje preusmeritve celotnega našega življenja k Kristusu in Božjemu kraljestvu. Le v tej perspektivi bomo lahko videli in ocenili kakovost svojih dejanj; poleg tega le v Kristusu naša dela pridobijo moč in dostojanstvo, zunaj njega pa bodo vedno ostala nečimrnost in nadlegovanje duha (prim.). To je pomen evangelijskih besed, ki jih preučujemo.

2. Iz te zapovedi je mogoče razbrati tudi načelo delovanja Kristusove Cerkve – preoblikovati notranje in osebno, preko njih pa zunanje in javno. Ampak ne obratno. Tega žal ne razumejo ljudje, ki od Cerkve zahtevajo reševanje konkretnih družbenih in družbenih problemov. Zakaj je Cerkev vstopila v zgodovino in jo premagala ter postavila temelje (kot smo že rekli) novi civilizaciji? Ker se ničesar ni dotaknila, ni »uničila«: ne družine, ne naroda, ne države. Cerkev ni vdrla v ta področja življenja z odločnimi reformami, ampak je vsemu temu vnesla notranji, večni smisel in s tem preobrazila človeško kulturo. Cerkev je vedno strogo pazila, da ne bi izgubila svoje notranje svobode, da ni bila vezana na oblike tega sveta; zato si nikoli ni zastavila natanko tega cilja – družbeno izboljšati družbo. Cerkev je sprejela vse tako, kot je, a v tem »tako, kot je« je iskala Božje kraljestvo in njegovo pravičnost – prirastek pa so mu dodali celi narodi. Zdaj je zapoved pozabljena – in ljudstva odhajajo od Cerkve, znotraj Cerkve pa je zasukana cerkvena zavest… Poskušajmo vsaj v osebnem življenju slediti tej zapovedi, potem pa bo mogoče postopoma cerkveno in javno življenje. preoblikovan.

Objavljeno v Alfa in Omega #2, 2006.

Ta slavni Kristusov izrek, ki nam ga poznamo iz Matejevega evangelija, lahko človeka, ki prvič odkrije Novo zavezo, resnično pahne v zbeganost in celo ogorčenje. Po tem nekdo zapre to knjigo, meni, da je mračna in fanatična, nekdo se poskuša "zdrsniti skozi" fraze, ki ga zmedejo, iz Svetega pisma vzame le tisto, kar leži na srcu, kar je priročno, nekdo nekritično sprejema takšne stavke "na veri brez poskuša prodreti v njihove globine. Živi ljudje smo. Vsak normalen človek, ne glede na njegovo konfesionalno in versko pripadnost, ve, da je svet dober in dober, meč in vojna pa zlo, žalost in trpljenje. Ali to pomeni, da Gospodove besede pozivajo k opustitvi tega prepričanja? Kaj evangelij poziva k nasilju?

Žal danes nekateri verniki, predvsem tisti, ki zavzemajo radikalna politična stališča, ta rek jemljejo dobesedno in verjamejo, da je vojna pravzaprav dobra stvar, da je dobra za duhovno stanje ljudi itd. Tak odkrit cinizem, ki se skriva za pobožnostjo, utiranje poti z neštetimi citati svetnikov, vzeto iz konteksta, seveda nima nobene zveze s krščanstvom, je po svojem bistvu globoko heretično in nemoralno. Nova zaveza je nedvoumna v svojem popolnem zanikanju nasilja in sovraštva, brez katerih ne obstaja, ki ne dopušča poltonov in izjem: »Slišal si, kar je bilo rečeno, ljubi svojega bližnjega in sovraži svojega sovražnika. Jaz pa vam pravim: ljubite svoje sovražnike, blagoslavljajte tiste, ki vas preklinjajo, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo, in molite za tiste, ki vas kljubujejo in vas preganjajo, da boste sinovi svojega Očeta, ki je v nebesih, saj zapoveduje Njegovo sonce, da zahaja zle in dobre, in daje dež pravičnim in krivičnim.« (Mt 5,43-45); »Slišali ste, kaj so rekli starodavni: ne ubijaj, kdor ubija, je podvržen sodbi. Povem pa vam, da bo vsak, ki se jezi na svojega brata, zaman sojen; kdor reče svojemu bratu: »rak«, je podvržen Sanhedriju« (Mt 5,21-22).

Toda potem imamo očitno protislovje. Temelj krščanstva je razodetje in spoznanje Boga kot absolutne in neskončne Ljubezni, ki je nikoli ne bo zmanjkalo in ne bo nehala izlivati ​​na svet, ki ga je ustvaril. Zato tako zmedeno dojemamo Odrešenikove besede: »Nisem prišel prinesti miru, ampak meč« (Mt 10,34). Toda te zmedenosti se ne bi smeli bati in bežati pred njo, saj naj bi nas spodbudila, da globlje in bolj premišljeno preberemo evangeljsko besedilo. Poskusimo to narediti.

Najprej ugotavljamo, da bi morala razlaga katerega koli besedila Svetega pisma, če je le mogoče, vsebovati tri obvezne sestavine. Prvič, nobene fraze ni mogoče vzeti iz konteksta. Prebrati in razumeti ga moramo kot del ene celote: verz, poglavje, knjigo. Drugič, kontekst poleg besedilnega vidika vključuje tudi zgodovinski. To pa ne pomeni, da se mora vsaka oseba ob branju evangelija ali apostolskih pisem nujno zateči k kompleksni znanstveni svetopisemski literaturi ali se naučiti starodavnih jezikov, da bi lahko prebrala ta besedila v izvirniku, dovolj je le da ne pozabimo na prisotnost zgodovinskega trenutka v Svetem pismu. Takšna zgodovinskost tudi ne pomeni, da so določene fraze relevantne le za preteklost, v sedanjosti pa jih morda ne jemljemo resno, saj je večina, zlasti v Novi zavezi, naslovljena na zgodovinsko realnost v njenem temeljnem principu, ki velja za onstran meja določenih obdobij., tisto temeljno načelo, po katerem se lahko prepoznamo v starih ljudeh, v preteklih časih, da razberemo najbolj akutno in živo sodobnost. In končno, tretja komponenta je teologija. Ko beremo to ali ono besedilo Svetega pisma, moramo videti, kako se v njem razodeva sam Bog. Tu sta prisotna tako osebna izkušnja, kajti prodiranje v Sveto pismo je oblika molitve, kot katoliška izkušnja Cerkve, ki se pravilno izraža v dogmi, pa tudi v drugih vrstah teološke ustvarjalnosti.

Po tej poti bomo šli v razumevanju Odrešenikovega izreka, ki nas zanima. Kakšen je njen kontekst?

Če pogledamo evangelij kot celoto, lahko zlahka pridemo do zaključka, da je ta knjiga v nasprotju z vsemi našimi običajnimi predstavami o človeku, njegovih upih in sreči. Spomnimo se zapovedi blaženosti. Koga Kristus imenuje blaženega? Ubogi duha, objokani, krotki, izgnani zaradi resnice. Takšni ljudje sestavljajo sol zemlje, njen pomen, globoko vsebino. Kako težko je sprejeti tak pogled na svet, ko vidiš veličino zemeljskih vladarjev, slavo velikanskih projektov, ki so bili izvedeni v zgodovini. Kljub temu nas Božja resnica že od samega začetka vodi stran od te prevare. Temelj bivanja ni v sijaju svetovne oblasti, ampak v tem, kar se na prvi pogled zdi tako tanko in krhko, da ne zdrži niti najmanjšega udarca, v resnici pa se izkaže za močnejše od oklepa in uniči aroganco zemeljskega sijaja.

Toda, čeprav z veliko težavo, se človek lahko strinja s takšnim pogledom. Navsezadnje se vsi tako ali drugače počutimo grozno in uničevalna sila ponos, njeno sovraštvo, ki sežiga vse dobro in nežno na svetu. Ovira za sprejemanje Gospodovih besed je morda naravna skepticizem: to je dobro in prav, v resnici pa bosta vedno prevladala ponos in ambicioznost, saj pomagata človeku doseči rezultate tukaj in zdaj, ubogi duha pa jokajo. , izgnani zaradi resnice, da so lepi in svetniki, niti za malo ne spremeni tega sveta, ki je še vedno v zlu in nasilju - živeti z volkovi, tuliti kot volkovi - mnogi ljudje tako mislijo, toda to je filozofija Velikega Inkvizitor.

Toda kakšen šok pride, ko se Kristus sprašuje tudi o tem, kaj človek šteje za najbolj prijaznega, najbližjega, najnežnejšega. Tisto, za kar je pripravljen dati svoje življenje, kar v njem res prebuja plemenitost, pogum, ljubezen: »Ne mislite, da sem prišel prinesti mir na zemljo; Nisem prišel prinesti miru, ampak meč, ker sem prišel ločiti moškega od očeta, hčer od matere in snaho od tašče. In sovražniki človeka so njegova družina. Kdor ljubi očeta ali mater bolj kakor mene, me ni vreden; in kdor ljubi sina ali hčer bolj kakor mene, ni mene vreden; in kdor ne vzame svojega križa in ne hodi za menoj, me ni vreden. Kdor reši svojo dušo, jo bo izgubil; kdor pa izgubi svoje zaradi mene, ga bo obdržal« (Mt 10,34-39). Kako je to mogoče razumeti? Je to sploh smiselno? Dejansko na prvi pogled te besede človeku prikrajšajo možnost za najbolj minimalno srečo na zemlji.

Judje so čakali na Maziljenega Mesijo, ki bo vzpostavil idealen zemeljski red. Ta red se bo vzdrževal s pravičnostjo božjega zakona, v njem ne bo revnih, trpečih, revnih, vzpostavljeno bo kraljestvo univerzalne harmonije - raj na zemlji, ki temelji na čaščenju edinega Boga. Bolečina, jeza, groza sveta bodo zapustili in se umaknili dobroti in ljubezni. Ne podcenjujte teh teženj Judov, ki so trpeli skozi stoletja strašne in težke zgodovine Izraela. Kljub temu so si zamislili Božje kraljestvo v podobah in kategorijah zemeljske sreče. V skladu s tem je bil prihod Mesije razumljen kot začetek obdobja blaginje – družbene in duhovne stabilnosti.

Najprej Kristus uničuje prav ta stereotip. Njegov prihod na ta svet ne obljublja udobno počutje, ampak ločitev, skušnjava, sovraštvo do njega. Svojim učencem ne more dati pogostitve v kraljevskih dvoranah, ampak mučeništvo, prezir ljudi, arena Koloseja. Tisti, ki Kristusa sprejema z vsem srcem, je vržen iz običajnih povezav in odnosov med ljudmi. Družina mu nenadoma postane sovražna, prijatelji sumljivi. Človek si niti ne more zaupati do konca, saj v globini duše ve, da tega bremena morda ne bo zdržal: "Ljudem je nemogoče ...". Toda niti družina niti vse, kar velja za prav in moralno na tem svetu, ne more biti ustrezen »nadomestek« za Kristusa, saj je on začetek in konec vsega, Gospod sobote.

To je besedilni in zgodovinski vidik Kristusovega izreka o svetu in meču. Delitev ne prihaja od Njega, ampak od sveta, katerega običajni temelji so zamajani pri samem temelju. Toda tu se začne jasno kazati teološki pomen teh besed.

Kaj sovražimo v tem življenju? Tisto, kar je v nasprotju z voljo do tega, je sovražnik. Ta sovražnik je lahko greh, tako moj kot grehi sveta kot celote, smrt, volja do uničenja in samouničenja. To je glavno merilo, po katerem človek loči dobro od zla, to je temelj etike. Meje so tukaj precej očitne: zlahka je razlikovati moralno od nemoralnega. Toda Jezus jih postavlja v radikalno primerjavo. Izkazalo se je, da je treba sovražiti ne samo grdoto, nizkost, ampak vse, kar je povezano z najlepšim vzvišenim.

Razlike med dobrim in zlim so očitne vsem, čutijo pa se le na podlagi sveta, v okviru zemeljskih kategorij. Ko pride do premika v ravnino Drugega, Nezemljanskega, ki je onkraj meja ustvarjenega, postanejo te razlike bolj majave, pregledne. Sčasoma lahko popolnoma izginejo. Jezusu se ne upira le odkrit greh, ampak tudi tisto, kar je moralno, pobožno. V evangeliju lahko naletimo na ogromno epizod, ko so sovraštvo do Kristusa, odpor proti njegovi volji, oblečeni v oblačila pravičnosti, po zakonu.

Odrešenik pravi: »Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem« (Jn 14,27). Toda izkazalo se je, da je to Božji svet, načeloma ni mogoče zreducirati na nobeno človeško predstavo o njem, na to, kar ljudje pričakujejo od Boga: "ne kakor svet daje, jaz dajem tebi." Ta nova realnost, ki prihaja s Kristusom, je skrita očem: »Kakor je nebeško kraljestvo zaklad, skrit na polju, ki ga je človek, ko ga je našel, skril in od veselja nad njim hodi in prodaja vse, kar ima, in kupi to polje. Spet je nebeško kraljestvo podobno trgovcu, ki išče lepe bisere, ki je našel en zelo vreden biser, šel in prodal vse, kar je imel, in ga kupil« (Mt 13,44-46).

Razmislimo o pomenu te slavne prispodobe. Človek je omejen s svojo njivo: obdeluje jo, gradi hišo, ustvarja družino, živi pravično. Vse to je ključ do njegovega miru, samozadostnosti, stabilnosti. Toda nenadoma se v takšno pravilnost prelomi drugačna realnost: odkrije nekaj, zaradi česar radikalno prevrednoti vse, na čemer je temeljil vse življenje. Dati vse nakopičeno z delom in znojem, zavoljo pridobitve novega zaklada.

Božji mir je v prvi vrsti nasproten iluziji zemeljskega miru. Tragedija padca je bila v človekovi volji in želji po samozadostnosti, tudi za ceno zapustitve Boga. Od takrat si zemeljski svet na vso moč prizadeva dokazati svojo moč, razložnost in predvidljivost. Zemeljska sreča je privlačna, strastno je iskana in pričakovana. Toda Kristus uničuje ravno to namišljeno moč. Izziva svet, ki ne vidi, kako mučen je v resnici, kakšne nešteto zločinov zagreši v svoji žeji po miru in blaginji. V prizadevanju, da bi človeku odprl drugačno realnost, Gospod zanemarja najbolj znane povezave: pravo veselje ni v obdelovanju njive, ampak v sledenju Bogu, ki se je udostojil dati svoji mali čredi Kraljestvo.

Kristus torej poziva k sovraštvu sveta v njegovem padlem in grešnem stanju, ki si pogosto prizadeva prevzeti dobro in moralno podobo. Poskus zemeljskega, da se zaščiti pred Gospodovimi besedami, da dokaže svoj pomen in vodi do meča, do Golgote, do iztrebljanja kristjanov, do hude jeze nanje. Tako lahko na kratko opišemo Odrešenikov rek o svetu in meču. Toda kako jih lahko razumemo v praksi? Navsezadnje vemo za zakrament krščanske poroke, za veliko krščansko kulturo, ki nikakor ne zanemarja zemeljske lepote.

Postavimo si vprašanje: ali je sploh mogoče združiti posedovanje zemeljske sreče in željo po nebeškem kraljestvu? Zdi se, da je odgovor na to vprašanje očiten in nam dobro znan: za kristjana bi moral biti najprej Kristus, potem pa vse ostalo. Nekdo je poklican na samostansko pot in skuša zavrniti posvetno življenje, v celoti se posvetiti Bogu, nekdo služi Bogu v zakonu, ki temelji tudi na požrtvovalni in čisti ljubezni. Tukaj je zemeljska sreča kot prebodena s Kristusovo lučjo, ki jo odstrani iz sveta posvetne pogojenosti. Kajti svet je bil v svojem prvotnem bistvu ustvarjen zato, da bi bil odprt za Stvarnika in ko je z Njim, ponovno pridobi svojo pravo bitje.

Toda pot posedovanja zemeljskih stvari na krščanski način je pošastno težka. »Imeti kot ne imeti« (1 Kor 7,29) lahko stori le tisti, ki je v sebi opustil žejo po tolažbi. Ne glede na status, družbeni položaj se mora kristjan vedno zavedati, da na svetu ni niti enega kraja, stvari, povezave, ki bi bila nevtralna s stališča njegovega stremljenja k nebeškemu kraljestvu. Nevarnost za človeka, ki sledi Kristusu, ni le v odkritem zlu, skrita se tudi v očitnem dobrem.

Nemogoče je pridobiti Božji mir, ne da bi se vprašali in premislili o vrednotah, po katerih živi človeški svet, saj v božanskem razumevanju morda niso tako očitne. Zemeljsko dobro mora torej kristjan temeljito premisliti. Biti z evangeljsko resnico pomeni sprejeti jo z vsem srcem in razumom, brez poltonov in izjem. To je podvig vere, njen resnično temeljni izziv zemeljskemu redu stvari.

Eden najglobljih nemških mislecev 20. stoletja Martin Heidegger je nekoč zapisal, kako razume bistvo filozofske ustvarjalnosti: filozof je po njegovih besedah ​​nekdo, ki nenehno presega običajen način razmišljanja in sklepanja, je v nekako na drugi strani razmišljanja, v prizadevanju, da bi razumeli, da je skrito za bivajočim. V tem smislu lahko rečemo o kristjanu, saj tudi on, kot del tega sveta, notranje živi zunaj njega. Zemeljsko s svojimi idejami dobrega in zlega, moralnega in nemoralnega, lepega in grdega je tako rekoč preoblikoval Kristus, da bi našel svoj pravi pomen, ki je le v Bogu. Ta svet je ustvaril zase in samo z Njim in v njem ustvarjeno bitje postane resnično lepo, prijazno, izžareva svetlobo in ljubezen.

Čeprav so mnoga besedila Stare zaveze izgubila pomen za krščanstvo in jih sveti očetje dojemajo kot dragocene vire za razumevanje zgodovine našega odrešenja.

Adrugi Artemy Safyan.

Mat., 38 KT, 10, 32-36; 11, 1

Gospod je rekel svojim učencem: Kdor me prizna pred ljudmi, bom priznal tudi njega pred svojim Očetom v nebesih; kdor pa me zanika pred ljudmi, ga bom tudi jaz zatajil pred svojim Očetom v nebesih. Ne mislite, da sem prišel prinesti mir na zemljo; Nisem prišel prinesti miru, ampak meč, ker sem prišel ločiti moškega od očeta, hčer od matere in snaho od tašče. In sovražniki človeka so njegova družina.

In ko je Jezus končal učiti svojih dvanajst učencev, je šel od tam učiti in oznanjevati v njihovih mestih.

»Vsakega, ki me prizna pred ljudmi, bom priznal tudi jaz pred svojim Očetom v nebesih,« pravi Kristus. Karkoli se nam zgodi, vedno govorimo o najbolj bistvenem, o svoji duši. To je približno o naši izpovedi vere! O izpovedi vere pred ljudmi. In to ne pomeni tako globoko skrite vere, ki je nihče ne bi opazil. Ni dovolj, da se imenujemo verniki, ko je popolnoma varno in nezavezujoče in ne spremeni ničesar v našem življenju. Govorimo o Kristusovi spovedi pred sodiščem, pred tistimi, ki nasprotujejo veri in nas skušajo prisiliti, da se z njimi strinjamo, pred tistimi, ki se smejijo naši veri, ki nam grozijo s kaznijo ali nas pošljejo v "psihiatrično bolnišnico", kot je bilo včasih relativno nedavno pri nas. Ali priznavamo Kristusa pred ljudmi? Ali živimo po svoji veri? Po kakšni ceni nam ga dajo? Kaj za to žrtvujemo? Ali res služimo Kristusu Bogu? Ali samo zase?

»Kdor pa se mene zataji pred ljudmi,« dodaja Kristus, »se ga bom tudi jaz zatajil pred svojim Očetom v nebesih. Vedno znova nam je dano razumeti, da zdaj sami pripravljamo svojo zadnjo sodbo. Gospod se ne ločuje od nikogar, razen tistih, ki se ločijo od njega. Nikogar ne zanika, razen tistih, ki so ga prvi začeli zanikati. Ko govorimo o zanikanju Kristusa, pomislimo na zanikanje apostola Petra, ki mu je Gospod tako čudežno odpustil po njegovi trojni izpovedi vere in ljubezni na vprašanje: »Ali me ljubiš?« To pomeni, da nobeno odrekanje ne more biti nepopravljivo katastrofalno, nepovratno. Ni takega greha, ne glede na to, kako resen, ki bi bil neoprostljiv. Podvrženi kesanju in Kristusovi izpovedi, trdna vera, da Bog rešuje in odpušča.

Vse, kar je najbolj dragoceno in pristno v daru človeške svobode, je v tej sposobnosti reči: "Verjamem" - pred prelivanjem krvi, če je potrebno. To je nekaj, česar se nikoli ne sme pozabiti. Dokler se ne prelije kri! To ne pomeni nujno mučeništva. Toda pogosto zahteva, da smo junaško zvesti Gospodu pri opravljanju svojih vsakodnevnih dolžnosti, zahteva pogum pred preizkušnjami, ki nas čakajo.

»Ne mislite, da sem prišel prinesti mir na zemljo; Nisem prišel prinesti miru, ampak meč." Naša vera je najbolj zahtevna in najbolj brezkompromisna stvar na zemlji. Kjer je kompromis z lažmi, ne more biti miru z Bogom, miru z vestjo in drugimi ljudmi. Kristus je dal svojim učencem meč besede, da bi z njim uničili vsak nauk, ki se dviga proti resnici in ogroža večno zveličanje mnogih. Bog napoveduje vojno in kdo lahko obstane! V tej vojni je svet vedno razdeljen na tiste, ki sprejemajo Kristusa in tiste, ki ga zavračajo. In v tej vojni so sovražniki človeka lahko njegova družina.

Lahko se zgodi, da bo ljubezen do žene ali do otrok, do ljubljenih prisilila, da zavrne nevarno storitev, žrtvovanje - ker ni dovolj poguma, da bi zapustil sorodnike ali jih ogrozil. Zgodi se, da si nekdo zaradi osebne navezanosti na eno osebo ne upa svojega življenja v celoti posvetiti Bogu. Spomnim se evangeljske prispodobe o poklicanih na praznik in vedno najdem razlog, da rečem: "Naj se odpovem." V vseh okoliščinah, če ne želimo izgubiti tako nebeškega kot zemeljskega, mora vse najdragocenejše, kar imamo na zemlji, prepustiti zvestobi Bogu.

Današnje evangeljsko spočetje se konča z verzom, vzetim iz naslednjega poglavja: "In ko je Jezus končal poučevati svojih dvanajst učencev, je šel od tam učiti in oznanjevati v njihova mesta." Gospod s številnimi čudeži pokaže, da jih mora poučevanje in oznanjevanje vedno spremljati in iti pred njimi. Zdravljenje bolnih je odrešenje telesa, oznanjevanje resnice je odrešenje duše. Gospod pridiga v njihovih mestih – v najbolj naseljenih krajih. Svojo mrežo meče tam, kjer je največ rib.

Ali tako pravična in usmiljena oseba ne razume globokega pomena teh besed? Mislim, da razumeš, samo iščem potrditev. Pravičnim in usmiljenim Gospod sam razodeva svoje skrivnosti. Če bi bil ti edini kovač v Jeruzalemu, ko so Judje križali Gospoda, ne bi bilo nikogar, ki bi jim zakoval žeblje.

Ne mislite, da sem prišel prinesti mir na zemljo; prinesem ne mir, ampak meč. Tako je rekel Gospod. Preberite takole: »Nisem prišel uskladiti resnice in laži, modrosti in neumnosti, dobrega in zla, resnice in nasilja, moralnosti in zverosti, čednosti in pokvarjenosti, Boga in mamona; ne, prinesel sem meč, da bi ga odsekal in ločite enega od drugega, da ne bo zmede."

Kaj boš odrezal, Gospod? Meč resnice. Ali z mečem božje besede, saj je to ena stvar. Apostol Pavel nam svetuje: vzemite meč Duha, ki je Božja beseda. Sveti Janez Teolog v Razodetju je videl Sina človekovega, ki je sedel sredi sedmih svečnikov in iz njegovih ust je prišel meč, oster na obeh straneh. Meč, ki izhaja iz ust, kaj drugega kot Božja beseda, beseda resnice? Ta meč je Jezus Kristus prinesel na zemljo, prinesel ga je zaradi reševanja sveta, ne pa zaradi sveta dobrega in zla. In zdaj, za vedno in za vedno in za vedno.

Pravilnost te razlage potrjujejo nadaljnje Kristusove besede: kajti prišel sem ločiti moškega od očeta in hčer od matere in snaho od tašče, in če sin sledi Kristusu, oče pa ostane v temi laži, jih bo razdelil meč Kristusove resnice. Ali ni resnica dražja od očeta? In če hči sledi Kristusu, mati pa vztrajno zanika Kristusa, kaj imata lahko skupnega? Ali ni Kristus slajši od matere?.. Enako se zgodi med snaho in njeno taščo.

Toda ne razumejte ga tako, da se mora tisti, ki pozna in ljubi Kristusa, takoj telesno ločiti od svojih sorodnikov. Ni prav. To ni omenjeno. Dovolj je, da ločiš svojo dušo in vanjo ne sprejmeš misli in dejanj nevernikov. Kajti če bi se verniki takoj ločili od nevernikov, bi na svetu nastala dva sovražna tabora. Kdo bi potem učil in popravljal nevernike? Gospod sam je tri leta prenašal nezvestega Juda ob sebi. Modri ​​apostol Pavel piše: neverujočega moža posveti verna žena in neverna žena je posvečena od verujočega moža .

Na koncu vam bom podal duhovno razlago teh Kristusovih besed Teofilakta Ohridskega: »Pod očetom, materjo in taščo mislite vse staro, s sinom in hčerjo pa vse novo. Gospod hoče svoje nove božje zapovedi za premagovanje naših starih grešnih navad in običajev.

Tako besede o meču, prinesenem na zemljo, v celoti ustrezajo Kristusu mirotvorcu in mirotvorcu. Svoje nebeško olje daje vsem, ki iskreno verjamejo vanj. Toda On ni prišel, da bi spravil sinove luči s sinovi teme.

Pohvale tebi in otrokom. Mir vam in božji blagoslov.

Sveti Nikolaj Srbski. misijonska pisma