(Katakombe, Katakombna cerkev), niz ilegalnih skupnosti ruske cerkve, cerkvenega podzemlja v ZSSR v 20-80-ih. XX stoletje Ime "katakombno gibanje" izvira iz lat. catacumba - podzemna pokopališča, ki so služila kot zatočišča za kristjane v času preganjanja prvih stoletij obstoja Cerkve.

Nadaljevanje relig. življenje v ilegalnih, "katakombnih" razmerah je bilo v ZSSR značilno ne samo za pravoslavne vernike. V regijah s tradicijo. širjenje islama je delovalo precejšnje število neregistriranih muslimanov. skupnosti, Heb. prebivalstvo je imelo podzemna judovska središča. Katoliški so imeli svojo zgodovino podzemnega obstoja. Cerkve, baptisti in drugi protestanti. veroizpovedi, različne vere. združenj, ki jih oblasti ne priznavajo. Vendar se je izraz "katakombno gibanje" razširil v publicistiki, v spominih in deloma v zgodovinski literaturi le v zvezi z ROC (vključno z verskimi skupinami, ki so ji po tradiciji blizu). V tem primeru se izraz "gibanje katakomb" uporablja v dveh pomenih: vse pravoslavje. skupnosti, ki so obstajale zunaj sfere nadzora sovjetskih oblasti; le ilegalne skupine, ki niso priznavale kanonske višje cerkvene oblasti.

Pojav K. d.

Kmalu po oktobrski revoluciji leta 1917 zakonske omejitve ver. dejavnosti so začele služiti kot pomemben sestavni del represivne politike sovjetske vlade v odnosu do Cerkve. Vendar pa prikrajšanje nekaterih religij. organizacij s statutarnim statusom ni nujno pomenilo prenehanja njihovega obstoja. Pestro cerkveno življenje se je nadaljevalo v ilegalu s t. Sp. oblasti na tem področju.

Prvi med religijami. skupnosti, ki se soočajo z delegiranim pravoslavjem. pon-ri. Sovjetske oblasti so jih sprva obravnavale le kot gospodarske organizacije. Razglašeno na začetku. 1918 je nacionalizacija cerkvenega premoženja služila kot pravna podlaga za likvidacijo samostanov. Ohranitev nekaterih samostanskih skupnosti s formalno preoblikovanjem v kmetijske artele je le začasno odložila njihovo likvidacijo. V navodilih Ljudskega komisariata za kmetijstvo in Ljudskega komisariata za pravosodje RSFSR z dne 30. 1919 je bilo rečeno, da menihi in duhovniki ne morejo biti člani kmetijskih delavskih artel kot osebe, ki jim je bila odvzeta volilna pravica (»obespravljeni«). Glavni del mon-rai, ki je ostal v obliki zakonitih kmetijskih partnerstev, je bil zaprt v letih 1919-1921.

Prisiljeni zapustiti samostane, ki jih je oblast likvidirala, so prebivalci skušali nadaljevati samostansko življenje v svetu, ostati zvesti svojim zaobljubam. Ilegalne verske skupine so postale zelo razširjene. Eno prvih sklicevanj na "katakombe" v zvezi s cerkvenim življenjem v ZSSR je povezano prav s tajno samostansko skupnostjo. V pismih, poslanih leta 1923 iz Petrograda v Met. Evlogy (Georgievsky) opat. Atanazija (Gromeko), »moje katakombe«, »moja katakombna cerkev« je bilo ime uveljavljenega opata. Atanazije, v lastni hiši, cerkvi, v kateri so opravljali službe samostanske skupnosti, ki je obstajala na skrivaj pred oblastmi (Pisma opata Atanazija (Gromeko). 2005, str. 362-374). Hkrati za opate. Atanazija, se je izraz "katakombe" razširil na vse pravoslavje, ki so nasprotovali renovationizmu. skupnosti, ki so obhajale ob bogoslužjih, kljub prepovedi oblasti, ime patriarha sv. Tikhon. Značilno je, da v 20-30. XX stoletje izraz "katakombe" za označevanje nezakonite ortodoksije. skupnosti ni bilo splošno sprejeto.

Ilegalni »domači samostani« so se običajno pojavljali nedaleč od zaprtih samostanov, v okoliških vaseh in mestih. V vaseh moskovske regije so se moskovske redovnice naselile v imenu sv. Aleksej, božji mož, žene. mon-rya, blizu Moskve Zosimova v imenu Svete Trojice in v čast žena Smolenske ikone Matere božje "Odigitrije". puščave in žene Anosin Borisoglebsky. samostanu. Sestre Serafimov Diveevsky so se preselile v mesto Murom v imenu Svete Trojice ženske mon-rije in eno od mestnih cerkva spremenile v "nekakšno majhno divejevsko dvorišče". V Kirsanovu (zdaj Tambovska regija) redovnice Orževskega Bogoljubskega Tišeninovskega. mon-ry je živel v skupnostih po 4-6 ljudi in je namesto enega zaprtega velikega mon-rija tvoril veliko majhnih. Prebivalci žena. samostani so se preživljali s šivanjem, vrtnarstvom, postajali regenti, blagajniki župnijskih cerkva. Hieromonk zaprt mož. mon-rey je služil kot duhovnik v župnijskih cerkvah, kar se je izkazalo za nekakšno pravno krinko za samostanske skupnosti, ki so še naprej obstajale na skrivaj. Torej, menihi zaprte Optine v čast Vhoda v tempelj Najsvetejšega. Mož Device. puščave naselili v cerkvi svetega Jurija v Kozelsku, prebivalci Smolenske ikone Matere božje Zosimove moža. puščava - v župnijskih cerkvah Moskve Vysokopetrovsky v imenu sv. Peter, moskovski metropolit, mož. mon-rya, menihi Koryazhemskega v imenu sv. Nikolaj Čudežni moški mon-rya - v katedrali mesta Lalsk (danes vas v regiji Kirov), kjer so menihi živeli pod templjem v prejšnjem. skladišče.

Poleg ilegalnih skupnosti, ki so jih ustanovili prebivalci zaprtih samostanov, so se pojavile nove skupnosti, ki so nastale zaradi želje po duhovnih asketskih izkušnjah mladih, ki pred revolucijo niso imeli samostanskega življenja. Že od samega začetka so se takšne skupnosti oblikovale kot skrivne. Spomladi 1922 z blagoslovom petrogradskega metropolita. sshmch. Benjamin (Kazansky), sta bili ustvarjeni 2 neregistrirani samostanski ženi. skupnosti - v čl. Peterhof in v Petrogradu, na Konnaya st. Petrogradsko skupnost je vodila dekanova žena. mon-ray petrogradske škofije, arhim. Gury (Egorov; pozneje metropolit), prebivalec lavre Aleksandra Nevskega, eden od voditeljev bratovščine Aleksandra Nevskega in bratovščine Old Peterhof - hierom. Varsonofij (Verevkin). Leta 1932 je bil skrivni samostan Stari Peterhof uničen, vendar je podzemna samostanska skupnost, ki je bila zaporedno povezana z bratovščino Aleksandra Nevskega, še naprej obstajala pod rokami. arhim. Guria, ki se je naselil z 10-15 študenti (tako moškimi kot ženskami), najprej v Bijsku, nato pa v Taškentu in Fergani. Leta 1944 so skoraj vsi člani Srednje Azije. samostanska skupnost je šla v odprto službo, arhim. Gury je bil imenovan za guvernerja Lavre Trinity-Sergius - 1. po njenem odprtju.

Znano je tudi za druge samostanske skupnosti, ki so prvotno nastale kot podzemlje. Torej, leta 1923 v Moskvi v templju nekdanjega. Vysokopetrovsky mon-rya je nastala samostanska skupnost, katere voditelji so bili več. spovedniki zaprte Zosimove so prazni. Na prelomu iz 20. v 30. let. opazen je bil rast »asketskega podzemlja« na račun cerkvene inteligence. Število skupnosti Vysokopetrovskaya je doseglo 170-200 ljudi. Bila je največja znana v sedanjosti. čas skrivnih samostanskih skupnosti. Vključeval je tako moške kot ženske. Kljub represiji in izgubi večine spovednikov v sredini. 30., skupnost je trajala do konca. 50-ih let XX stoletja, nekateri njeni člani pa so preživeli do začetka. XXI stoletje (glej čl. Ignacij (Puzik)). Prebivalci in prebivalci razkritih skrivnih mon-žarkov so bili aretirani in izgnani. Mnogi med njimi so ob izteku zapora oživljali svoje skupnosti, zato se tradicija zaprtih samostanov ni prekinila.

Prehod različnih cerkvenih skupnosti v katoliško cerkev je bil zapleten in veččasovni, čeprav medsebojno povezan proces. Po posvojitvi januarja. 1918 odloka Sveta ljudskih komisarjev (SNK) RSFSR "O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve" so se cerkvene ustanove znašle v drugačnem pravnem položaju. Lokalne vere, registrirane pri lokalnih oblasti, so uživale določene zakonske pravice. skupnosti – župnije. Škofijske organe cerkvene uprave so oblasti sprva priznale kot »zasebne ustanove«, brez pravic pravne osebe, pozneje pa so jim tudi ta status odvzeli. Osrednja cerkvena uprava - patriarh in sinoda - nista prejela nobene države. priznanje in registracija. Vendar v prvih porevolucionarnih letih formalna odsotnost pravnega statusa za višje in škofijske cerkvene oblasti ni imela bistvenih posledic, njihovo delovanje je bilo popolnoma odprto.

Od leta 1922, ko se je začela akcija za odvzem cerkvenih dragocenosti in obnoviteljev ob podpori države. organi poskušali prevzeti najvišjo cerkveno oblast, je pomanjkanje pravnega statusa med višjimi in škofijskimi strukturami pravoslavne cerkve pridobilo poseben pomen. Sovjetske oblasti so vztrajale, da organi centralne in škofijske uprave patriarhalne cerkve nimajo ustrezne registracije in so zato nezakoniti. Obenem je bila svobodno registrirana Obnoviteljska vrhovna cerkvena uprava. Takoj prejel častnika. registracijo in Začasni vrhovni cerkveni svet, ki se je pojavil po gregorijanskem razkolu, ki ga je organiziral OGPU leta 1925. Obtožba "nezakonite dejavnosti", npr. v organizaciji škofijske pisarne pogosto služil kot izgovor za izgon škofov izven škofije. Pomanjkanje registracije v državi. orgle Cerkvi povzročale vse hujše težave. S tem je bil uradni prejem. status zaželen za pl. cerkvenih voditeljev, ki so jih uporabljale državne oblasti. oblasti pritiskati na pravoslavno cerkev. hierarhov, da bi od njih dobili določene koncesije. Kot pogoji za zagotavljanje urad. status sovjetskih oblasti je od patriarhalne cerkve zahteval ne le lojalnost režimu, ampak tudi pravico do vmešavanja v notranje cerkvene zadeve (najprej nadzor nad imenovanjem in premestitvijo škofov). Rezultat je bila kompromisna "Deklaracija" iz leta 1927 namestnika patriarhalne locum tenens, Met. Sergij (Stragorodski; pozneje patriarh moskovski in vse Rusije) in začasni duhovnik sta se z njim oblikovala. sinode, po kateri je bilo mogoče registrirati osrednje in škofijske organe cerkvene uprave.

"Deklaracija" iz leta 1927 in poznejše odločitve Met. Sergij, ki so ga vzeli pod pritiskom sovjetskih oblasti, je povzročil cerkveno razdelitev. Večina duhovščine Ruske pravoslavne cerkve se je strinjala s stališčem met. Sergij: kanonski obstoj patriarhalne cerkve v ZSSR je nemogoč brez priznanja sovjetskega državnega uradnika. status cerkvene oblasti in posledično sprejemanje pogojev, ki jih postavlja oblast. Hkrati je pomemben del škofovstva in duhovščine takšen kompromis s sovjetskimi oblastmi menil za nemogoč in se je umaknil iz pokorščine hierarhiji ROC. Skupaj iz podrejenosti met. Sergija je zavrnilo več kot 40 škofov z delom svoje črede. Najbolj številčno in tesno povezano cerkveno gibanje, opozicijsko Metropolitan. Sergija, se je pojavilo jožeflijanstvo, ki ga je vodil Met. npr. Leningrad Joseph (Petrovs). Skupno število župnij, ki so se pridružile Jožefinskemu cesarstvu, je znašalo pribl. 2500. Leningrad je postal središče gibanja, jožeflijanstvo je bilo zelo razširjeno tudi v škofijah Vjatka, Iževsk, Novgorod, Voronež, Tambov, Krasnodar, Kijev in Harkov.

Andrejevo gibanje, ki ga je vodil škof, je imelo opazno vlogo tudi v cerkveni opoziciji. Andrej (Ukhtomsky), ki je leta 1925 zapustil podrejenost hierarhije ROC in s tajnimi škofovskimi posvečenji ustvaril svojo nekanonično hierarhijo. Cerkvene skupnosti Andrejevcev so bile še posebej dejavne v sre. Volga in Ural. Bp. Andrej je bil prvi, ki je v zvezi s svojimi podporniki uporabil izraz "pravi pravoslavni kristjani". XX stoletje najpogosteje se uporablja za sklicevanje na tajne opozicijske cerkvene skupnosti. Večina drugih cerkvenih opozicijskih nasprotnikov, ki so v literaturi pogosto združeni pod skupno definicijo »nespominjanja« (ki se med bogoslužjem niso spominjali sovjetske oblasti in metropolita Sergija), ni pripadala nobenemu cerkvenemu gibanju in niso bili organizacijsko povezani med seboj, čeprav včasih ločijo z večjo ali manjšo osnovo svoje skupine - Danilovsko skupino tistih, ki se ne spomnijo, skupino Mečevska (privrženci nadpapa Sergeja Mečeva) in drugi.

Opozicijski voditelji so svoj prekinitev z Metom utemeljili. Sergija, večji pomen svobode cerkvenega življenja nad prisotnostjo ali odsotnostjo cerkvenega pravnega statusa. Čeprav je Met. Jožef ni bil nasprotnik častnika. registracijo njegove hierarhije in je bil pripravljen izpolniti zakonske zahteve sovjetskih oblasti, ki niso presegle načel vere, ki so bila uradno razglašena v ZSSR. svobode pa v nasprotju z Met. Sergij je v cerkvenih krogih jasno izrazil zavestno pripravljenost, da po potrebi preide na oblike cerkvene službe, skrite oblasti (katakombe).

Sovjetske oblasti so jožeflijanstvo obravnavale kot zanje najnevarnejše cerkveno gibanje. Od leta 1928 je bilo več zaprtih proti Jožefitom. represivne kampanje. Za 2-3 leta so bili zaprti tako rekoč vsi jožefski škofje in približno polovica duhovščine, ki jih je podpirala. Sočasno z represijami nad duhovščino so bile likvidirane jožefitske cerkve, večina jih je bila zaprta, le manjši del pa je bil prenesen v župnije v kanonski pristojnosti. Do leta 1931 so imeli jožefiti v Leningradu le 9 delujočih cerkva, do leta 1932 pa tam skoraj ni bilo registrirane jožefitske duhovščine. Leta 1933 je bila v Moskvi zaprta zadnja jožefitska cerkev. Kasneje je v ZSSR preživelo le nekaj legalnih župnij cerkvene opozicije. Ob soočenju z nemožnostjo odkritega opravljanja božjih služb so župnije cerkvene opozicije množično prešle na katakombno službo. Duhovščina je opravljala božje službe in na skrivaj opravljala obrede. Prestoli z antimenzijami so bili postavljeni v zasebnih domovih, do katerih so imeli dostop le člani skupnosti.

Po podatkih organov OGPU so bile cerkvene opozicijske skupnosti "veje" protirevolucionarne ilegalne "Prave pravoslavne cerkve" (TOC). Kasneje se je v literaturi razširilo mnenje, da od konca. 20-ih let XX stoletje v ZSSR je obstajala katakombna TOC s številno hierarhijo, ki naj bi vključevala tajni episkopat jožefitske, Andrejevske in Danilovske (po skupini Danilov) tradicije. V sedanjosti. Zaenkrat večina avtoritativnih raziskovalcev meni, da trditve o obstoju katakombne cerkve kot posebne cerkvene organizacije s hierarhično strukturo niso resnične. Cerkvena opozicija ni bila ena sama organizacija, temveč skupek avtonomnih skupnosti in skupin, ki so med seboj vzdrževale občasne stike. V številnih regijah so nezakonite cerkvene skupnosti, ki niso priznale Met. Sergija, je bilo povzeto po imenu lokalnega opozicijskega škofa: Bujevci - podporniki Kozlovskega škofa. Alexia (Kupite) v Center. Črna zemlja, viktorijanci - privrženci škofa Glazovskega. sveto Viktor (Ostrovidov) v sre. Volga in Cis-Ural, uarovtsy, erofeevtsy, nektarievtsy itd.

K. d. Na koncu. 20-30 let XX stoletje

Represije proti cerkveni opoziciji so sovpadale s splošnim zaostrovanjem protireligioznosti. politiko sovjetske države, da bi Cerkvi odvzeli možnost zakonitega obstoja. Glavni predmet delegiranja v tem obdobju so osnovna združenja vernikov. V apr. Leta 1929 je bil izdan odlok Vseruskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev RSFSR "O verskih združenjih" (podobni zakonodajni akti so bili sprejeti v drugih sindikalnih republikah). Za pravoslavne župnije je odslej veljala obvezna ponovna registracija po novih, strožjih pravilih. Oblast je imela veliko možnosti za zavrnitev registracije župnije ali njeno izločitev iz nje: obremenitev vsaj enega od članov župnijskega sveta v »protirevolucionarnem delovanju«; izredno stanje cerkvene stavbe (če je prepovedano popravljati); prisotnost izobraževalne ustanove v bližini; smotrnost uporabe stavbe državnega templja. ali javne organizacije za lastne namene; zahteve lokalne »skupnosti« po zaprtju cerkve. Tempelj je pogosto prenehal delovati tudi v primeru aretacije celotne duhovščine, čeprav uradna odločitev o odjavi morda ne bi bila sprejeta.

Množično zapiranje cerkva v letih 1928-1931 prizadela župnije v kanonski jurisdikciji ROC v enaki meri kot skupnosti cerkvene opozicije. Z leti se je število registriranih pravoslavnih skupnosti (brez obnovitvenih in gregorijanskih) zmanjšalo z 28 na 23 tisoč. Akcijo zapiranja cerkva so spremljale množične represije proti duhovščini. K ser. 30-ih let XX stoletje odvzem registracije cerkvenih skupnosti je že postal zelo razširjen. Ukinitev cerkva na podeželju so oblasti navadno povezovale z dokončanjem procesa »popolne kolektivizacije«, saj se je promoviralo, da »kolektivizirano kmetje ni verno«. Leta 1936 je država ohranila registracijo pribl. 14 tisoč župnij Ruske pravoslavne cerkve (od tega 12,7 tisoč v RSFSR in 1,1 tisoč v Ukrajini). Naslednje leto, 1937, je postalo najtežje za cerkev, ko je bilo več kot 8 tisoč pravoslavnih župnij odvzetih registracijo in so bile uradno ukinjene. Istega leta je sovjetsko vodstvo vprašanje dokončne likvidacije pravnih struktur ruske cerkve in odprave odloka iz leta 1929 obravnavalo kot "spodbujanje organizacije cerkvenikov". Čeprav predloge številnih sovjetskih voditeljev o popolni delegaciji Cerkve v vrhu stranke niso podprli, se je zapiranje preostalih cerkva nadaljevalo aktivno hkrati z represijami proti preživeli duhovščini. Na začetku. 1939 častnik. registracija se je ohranila šele pri cca. 100 cerkva v RSFSR in 370 v Ukrajini. V vsaki škofiji jih je bilo le nekaj. aktivnih cerkvah, v mnogih. ni ostala nobena škofija. V podobni situaciji so se znašli obnovitelji, kljub njihovi aktivni podpori vsem ukrepom sovjetskega režima; malo legalnih župnij je preživelo med gregorijani.

Kljub prizadevanjem sovjetskih oblasti za izkoreninjenje vere je med vsezveznim popisom prebivalstva leta 1937 57% odraslega prebivalstva države odkrito izjavljalo svojo religioznost (2/3 vseh prebivalcev na podeželju in 1/3 v mestih). Ker nekaj preostalih delujočih templjev ni moglo zadovoljiti potreb vernikov, je relig. življenje je bilo prisiljeno preseliti v ilegalno sfero. Do konca. 30-ih let XX stoletje skupnosti brez uradnih. registracija je postala glavna oblika organizacije vernikov v ZSSR. Božanske službe so opravljali bodisi preživeli duhovniki lokalnih zaprtih templjev bodisi potujoči duhovniki. Ob odsotnosti duhovščine so bile dejavnosti skupnosti, ki jim je odvzeta pravni status, praviloma zvedene na skupne molitve in branje službenih knjig. Življenje skrivne skupnosti je bilo organizirano okoli nekdanjega glavarja ali regenta ali redovnic bližnjega zaprtega samostana, včasih pa okoli ohranjenega svetišča, največkrat ikone iz zaprte cerkve. Božanske službe je bilo mogoče opravljati v domovih župljanov (očitno je bilo tako v večini primerov), na spoštovanih krajih (zlasti v bližini izvirov), v gozdovih, na zapuščenem območju, kjer so bile skrite kapelice urejene v kočah, zemljankah ali jame. Osamljenost, pomanjkanje arhipastirske in celo pogosto pastoralne oskrbe so privedle do zatona ver. življenje ilegalnih skupnosti. Laiki, tako moški kot ženske, so poskušali zamenjati zatirane duhovnike v podzemnih skupnostih, pojavili so se samozvani duhovniki. Posledično so zakramenti popolnoma izginili ali pa so bili popačeni do neprepoznavnosti. V nekaterih skupnostih so izvajali dopisne krste in dopisne poroke. Liturgične obrede so zmanjšali ali nadomestili z drugimi deli, najpogosteje akatisti.

Velika večina ilegalnih župnij v 30. letih. XX stoletje sestavljale skupnosti, zveste kanonski najvišji cerkveni oblasti. Skupnosti, ki niso obeležile spomina na Met. Sergija, ni ustvaril posebnega trenda v cerkvenem podzemlju in je obstajal enakopravno z drugimi skrivnimi župnijami. Mn. skupnosti, zlasti podeželske, so se zelo od daleč zavedale razdorov v patriarhalni cerkvi in ​​so se nasprotovale le prenovnikom in v nekaterih primerih gregorijanom. Pripadniki ilegalnih religij po svetu. skupnosti se praviloma niso razlikovale od tistih okoli njih, živele so običajno življenje, čeprav so se skušale izogibati dejavnostim, ki so v nasprotju z njihovo vero. načela. Poseben položaj so zasedle skupine eshatološkega prepričanja. Ta gibanja so nastala in obstajala v kontekstu apokaliptičnih čustev, ki so v porevolucionarnih letih zajele široke sloje ruskega, ukrajinskega, beloruskega. kmetje. Za takšne skupine je bila značilna vera v ofenzivo po revoluciji »kraljestva antikrista« in pričakovanje bližnjega konca sveta ter pobožnost njihovih duhovnih voditeljev, kar jih je približalo bičem. Določene eshatološke skupine že v 20. letih. XX stoletje ustanovili samostojna tajna združenja; druge skupnosti niso prekinile svojih vezi s pravoslavno cerkvijo. župnije in obiskali obstoječe cerkve. V različnih regijah države je delovalo več regij. podobnih religij. tokovi: Johaniti, ki so pobožali pravice. Janeza Kronštatskega, Enoha, letakov, Fedorovcev, Khakilevcev, Poddubnovcev, Selivestrovcev in drugih. eshatološke skupnosti, zlasti Johaniti, so se držale Iosiflandije, v katero jih je pritegnilo zavračanje vsakršne oblike kompromisa s »satansko oblastjo«. Z začetkom kolektivizacije so se med pripadniki tovrstnih skupnosti okrepila čustva, da se odidejo, da se izolirajo od družbe. Niso skrivali svoje sovražnosti do sovjetskega režima, bojkotirali so državo. dejavnosti, se niso vključili v kolektivne kmetije, se izognili služenju vojaškega roka, zavrnili prejemanje dokumentov, zaposlitev, pošiljanje otrok v šolo itd.

Ni mogoče natančno določiti števila ilegalnih župnij, ki so obstajale v tistem času. Upoštevati je treba tudi, da število skrivnih skupnosti ni bilo konstantno: njihove dejavnosti so se lahko ustavile, na primer v zvezi z aretacijo duhovnika ali organizatorja molitev, in se nato ponovno aktivirale. Po približnih ocenah raziskovalcev je bilo skupno približno 10 tisoč pravoslavnih kristjanov, ki v državi niso imeli registracije. župnije. V tem primeru je pribl. 600 takega pravoslavja. skupnosti so delovale v Belorusiji, najmanj 5 tisoč - v Ukrajini, več kot 4 tisoč - v RSFSR (kjer je bilo očitno največje število ilegalnih župnij v osrednji Črnozemski regiji in na območju Volge). Relig. dejavnost brez uradne. registracijo so oblasti obravnavale kot manifestacijo sovražnosti do sovjetske države. Vendar v resnici nezakonito cerkveno življenje, ki je postalo množičen in razširjen pojav, ni vedno vodilo v preganjanje. Lokalne oblasti so bile pogosto seznanjene s storitvami, ki jih opravljajo neregistrirane skupnosti, a ker to niso štele za hudo kaznivo dejanje in niso želele izgubiti delavcev in pokvariti njihovega poročanja, tega niso prijavile višjim organom.

Ilegalno cerkveno življenje je bilo izjemno pestro. Pravzaprav je bilo ugotovljeno, da so vse oblike cerkvene dejavnosti, ki jih prepoveduje sovjetska zakonodaja, zunaj obsega zakonitosti. Po besedah ​​enega od njegovih sodobnikov je »življenje Cerkve šlo v podzemlje ... Ne Cerkev sama, ampak njeno življenje, njeno delovanje« (Kiter. 1998, str. 58). Duhovna vzgoja se je še naprej razvijala pod zemljo. Kljub prepovedi so obstajali cerkveni izobraževalni krožki za otroke in odrasle, včasih kar precej. V cerkvenem podzemlju so bile tudi visokošolske ustanove. Zlasti MDA je jeseni 1919 zapustil Sergijevski Posad (zdaj Sergijev Posad), vendar vsaj do začetka. 1935 je nadaljeval delo v Moskvi na črno. Profesorji so predavali v zadnjih sobah različnih moskovskih cerkva, študentje so pisali svoje diplomske naloge, opravljali izpite in prejemali diplome na starih obrazcih MDA.

Eno najpomembnejših v obdobju represije je bilo dobrodelno delo, ki ga je sovjetski režim močno preganjal. Vendar je prav dobrodelnost postala še posebej razširjena ob vsakodnevnem zatiranju vernikov. Pomoč »obespravljenim«, njihovim družinam in represivnim duhovnikom je bila tako skupnostna kot individualna. Skupnosti so pomagale svojim izgnanim ali zaprtim župnikom in župljanom. Pogosto so dobrodelne dejavnosti organizirali in koordinirali škofje – nadškof. Avguštin (Beljajev), nadškof. Bartolomej (Remov), škof Jona (Lazarev), škof Štefan (Vinogradov) in drugi Pojavile so se edinstvene oblike dobrodelnosti. Schmch. Vladimir Ambarcumov je organiziral pomoč družinam »razspolnjenih« duhovnikov in jih povezal z družinami, ki so trdneje stale na nogah, da bi zagotovile tistim, ki potrebujejo vnaprej določeno redno pomoč. V nekaterih župnijah so bile organizirane male župnijske bolnišnice in dobrodelne ustanove.

Gospodarska dejavnost Cerkve je prešla tudi v ilegalno sfero. Po likvidaciji cerkvenih tiskarn se je začela aktivno razvijati vera. samizdat: ročno ali s tipkopisom so prepisovali tako predrevolucionarne publikacije kot nova dela - dokumente cerkvene publicistike 20. let prejšnjega stoletja. XX stoletje, dela avtoritativnih pastirjev. Potrebo po elementarnih cerkvenih predmetih (sveče, prosfore, naprsni križi, platišča za pogrebne storitve) so zadovoljevali z obrtno proizvodnjo. Obseg proizvodnje tajnih cerkvenih delavnic bi lahko bil zelo pomemben. Ustanovitev tovrstnih delavnic so oblasti preganjale. Oblasti so zatirale tudi distribucijo cerkvenih predmetov in literature, ki so jih izdelovali verniki.

K. d. V 40-ih letih - zgodaj. 50-ih let XX stoletje

Velika domovinska vojna je povzročila resne spremembe v odnosih med državo in Cerkvijo v ZSSR. Po seji 4. sept. 1943 vodja sovjetske države IV Stalin s patriarhalnim locum tenens Met. Sergij (8. 9. 1943 je bil izvoljen za moskovskega in vse Rusije patriarha) Cerkev in verniki so dobili veliko več možnosti kot prej za zakonito delovanje. V vojnem in povojnem obdobju se je večina podzemnih skupnosti vrnila k odprtemu cerkvenemu življenju. Razloga za takšne spremembe sta bila tako interes sovjetskih oblasti za krepitev svojega zunanjepolitičnega ugleda kot domoljubno stališče, ki ga je med vojno zavzela ruska cerkev, vključno z večino ilegalnih skupnosti.

Svojo vlogo je imela tudi nemška politika. vojaške oblasti na okupiranih sovjetskih ozemljih. Okupacijska oblast ni posegala v spontano množično odpiranje cerkva, nastanek tajne duhovščine iz podzemlja. Skupno je v času okupacije pribl. 10 tisoč templjev. Po osvoboditvi okupiranih ozemelj je približno 70 % tam odprtih cerkva prejelo častnike sovjetskih oblasti. registracija, vključno s 4,6 tisoč cerkva - v Ukrajini, 300 - v Belorusiji, več kot 2 tisoč - na Zahodu. regije RSFSR. Med okupacijo so se v zapuščene samostane vračale tudi tajne samostanske skupnosti. Torej, opat Glinskaya je prazna. arhim. Nektarij (Nuždin), ki je po zaprtju vodil tajno samostansko skupnost v Putivlu, se je leta 1942 s svojimi duhovnimi otroki vrnil v samostan in tam nadaljeval samostansko življenje. Skupno se je na okupiranem ozemlju pojavilo 54 samostanov (48 v Ukrajini, 5 v RSFSR in 1 v Belorusiji).

Pravno župnijsko življenje je bilo oživljeno na ozemlju ZSSR, ki ga okupacija ni prizadela, vendar je bil ta proces tam veliko bolj zapleten. Župnijske skupnosti od začetka. 1944 aktivno zaprosil za registracijo, vendar so oblasti zadovoljile le cca. 20 % prošenj – predvsem tam, kjer so bile prošnje vernikov še posebej številne in vztrajne. Skupno v letih 1944-1947. na ozemljih, ki jih okupacija ni prizadela, z dovoljenjem sovjetskih oblasti pribl. 1,3 tisoč cerkva. Leta 1948 je bila ukinjena registracija novih cerkvenih skupnosti; v letih 1949-1953 je prišlo do zaprtja cerkva, njihovo število se je z leti zmanjšalo za približno 1 tisoč (predvsem zaradi templjev na nekdanjem zasedenem ozemlju). Pomemben del postopka legalizacije je bil dostop do odprte službe duhovščine, ki je na skrivaj opravljala božje službe. V 40. letih. XX stoletje neregistrirana duhovščina, ki je po zaprtju cerkva nezakonito negovala prebivalstvo, je bila glavna kadrovska rezerva Cerkve. Tako je v Rjazanski škofiji pribl. 80 % duhovnikov, ki so tu služili do leta 1951, je bilo prej zunaj države. Nekdanji. v vrste škofovstva so se pridružili skrivni duhovniki. Tako je bilo z Archimom. Gury (Egorov), s hier. Janez (Wendland), z duhovnikom. Sergej Nikitin (pozneje škof Štefan).

Če na predhodno okupiranih ozemljih (Ukrajina, Belorusija, zahodne regije RSFSR) zaradi legalizacije velike večine neregistriranih župnij dejavnost cerkvenega podzemlja pade na minimum, potem na preostalem ozemlju RSFSR, kjer poteka postopek registracije ver. skupnosti, ki jih zadržujejo oblasti, iz sredine. 40-ih let XX stoletje prihaja do porasta cerkvene dejavnosti, pojavile so se nove vrste cerkvenih dejavnosti, ki niso bile pod nadzorom oblasti, npr. storitve, ki jih opravljajo registrirani duhovniki izven svojega oddelka (ki je od leta 1929 prepovedan). Cerkvena dobrodelnost, gospodarske dejavnosti in romanja v svetišča so se razširili. Več jih je bilo na ozemlju ZSSR. na desetine centrov ilegalnega romanja regionalnega pomena, torej takšnih krajev, ki jih obiskujejo prebivalci več. sosednja območja. Najpomembnejši centri so bili vodnjak na mestu Kursk Korennaya je prazna. (od 7 do 15 tisoč romarjev v 2. polovici 40-ih let XX stoletja), jezero. Svetloyar (Luč, Sveti) v regiji Gorky. (do 10 tisoč romarjev), s. Velikoretskoye v regiji Kirov., Slani ključ (Slani ključi) v vasi. Tabynsk Bashkir ASSR (do 10 tisoč), "sveta gora" v Uryupinsku v regiji Stalingrad. Bilo je veliko romarskih krajev »lokalnega pomena«.

V 40. letih. XX stoletje To. D. je končno polariziran. Približno 2/3 neregistriranih skupnosti si je prizadevalo za legalizacijo in vrnitev h tempeljskemu bogoslužju, da bi ohranili tradicijo. vera kulture. Toda preostala tretjina je svoj podzemni položaj spoznala kot normo in oblikovala novo "katakombno" religijo. subkulture, so se značilnosti reza pojavile v predvojnem obdobju. Med veliko domovinsko vojno se je večina redkih preživelih cerkvene opozicije - "nespominjajočih se" in jožefovcev - s svojimi skupnostmi sprijaznila s hierarhijo moskovskega patriarhata in prešla v pravno službo. dr. duhovniki, ki so pripadali ilegalni cerkveni opoziciji, so bili v času na novo zaostrenih v 40. letih zatirani. XX stoletje preganjanje nezakonitih religij. organizacij, tudi iz zmernih skupnosti, ki se »ne spominjajo«. Tako je na primer v letih 1943-1946. V Moskvi so bili v primeru "antisovjetskega cerkvenega podzemlja" identificirani in zatirani duhovniki ilegalnih cerkvenih skupnosti, ki so priznali škofa Nikolaja za svojega duhovnega vodjo. sveto Afanazij (Saharova), ena najbolj avtoritativnih osebnosti "nepomoč". V zaporu je Bp. Atanazij se je po krajevnem koncilu leta 1945 ponovno združil s hierarhijo Ruske pravoslavne cerkve in k temu pozval svoje privržence. Do konca. 40-ih let XX stoletje skupnosti cerkvene opozicije so tako rekoč izgubile zadnje duhovnike, ki so skrbeli zanje. Te religije so ostale brez pastirjev. skupnosti, to-rye v častnike. V sovjetskih dokumentih so bili imenovani TOC org-tions in združeni z eshatološkimi polsektaškimi skupinami, ki se skupaj imenujejo "Pravi pravoslavni kristjani" (IPH).

Za uveljavljeno skupnost TOC in TOC kot izolacionistično krilo KD so bili značilni: protisovjetski eshatologizem (identifikacijo sovjetske oblasti z močjo Antikrista); cerkveno-opozicijska čustva (do razglasitve kanonske ROC za "cerkev zvijačev", "satanove cerkve" in njenih služabnikov - "lažnih prerokov"); umik, izolacija od zunanjega sveta (konec s prakso množičnega zaklopa); posebno vlogo karizmatičnih voditeljev. V okviru "katakombne" subkulture se je oblikovala duhovna literatura, ki je utemeljila razmejitev s pravno Cerkvijo (različni duhovni verzi, "prerokbe", na primer "Zbirka s seznamov o menihu Serafimu Sarovskem", ki je takrat krožilo v osrednji črnozemski regiji itd.). Na koncu. 40-ih let XX stoletje prihaja do porasta aktivnosti radikalnega cerkvenega podzemlja, kar se je zlasti pokazalo v Centru. Černozem, kjer so se razvile tradicije obeh eshatoloških skupin in opozicijskega gibanja boje. Vendar pa je v letih 1950-1953. nove represije so zmanjšale število lokalnih katakombnih skupin za skoraj polovico.

Oblikovanje "katakombne" subkulture je povzročilo ambivalenten odnos do nezakonitega cerkvenega življenja s strani škofovstva ROC. V 30-ih letih. XX stoletje odnos zakonitega škofovstva do podtalnih oblik cerkvenega življenja je bil dobronameren. Številni škofje patriarhalne cerkve so sodelovali v dejavnosti cerkvenega podzemlja: sodelovali so z izobraževalnimi ustanovami, posvečevali v tajne duhovnike in organizirali dobrodelnost. Tu seveda ni šlo za vodenje ilegalnega cerkvenega življenja, kar je bilo v pogojih ostre represivne politike oblasti nemogoče. Interakcija je potekala preko osebnih stikov škofa in ilegalne duhovščine. V 40. letih. XX stoletje Škofovstvo si je prizadevalo, da bi v postopek legalizacije vključilo večje število neregistriranih skupnosti, pa tudi duhovnike, da bi čim bolj izkoristili nove priložnosti, ki so se odprle Cerkvi, ter preprečil degradacijo cerkvenega življenja, ki je neizogibna v pogoji tajnega obstoja. Hkrati je episkopat Ruske pravoslavne cerkve kritiziral duhovnike in pripadnike opozicijskih skupnosti, ki so se izogibali odprtemu služenju.

Iz 2. nadstropja. 40-ih let XX stoletje Izraz "katakombe" v zvezi s tajnim obstojem Cerkve v ZSSR se prvič pogosto uporablja v novinarstvu predstavnikov Ruske pravoslavne cerkve v tujini (ROCOR). V emigrantski literaturi se je o K. d. govorilo izključno kot o podzemni cerkveni organizaciji, ki je aktivno politično nasprotovala sovjetskemu režimu in hkrati nasprotovala hierarhiji moskovskega patriarhata (tj. Pomeni samo skupine TOC in MOK, ki pa je centralizirana organizacija). Obtožbe o obstoju v ZSSR katakombne cerkve, ki nasprotuje Moskovskemu patriarhatu, je vodstvo ROCOR uporabilo v ideoloških sporih z ROC. Po publicistiki ROCOR se je v tujem zgodovinopisju povojnega obdobja razširil izraz »katakombno gibanje« v ozkem, politiziranem pomenu (Fletcher, 1971 in drugi).

K. d. V sredini. 50-80 let XX stoletje

Po Stalinovi smrti leta 1953 je položaj ver. org-cije v ZSSR so se izboljšale. Prišlo je do množičnega izpuščanja obsojenih duhovnikov in veroizpovedi iz krajev za pridržanje. številke. Od leta 1954 se nadaljuje vpis cerkvenih župnij. Z odlokom Sveta ministrov ZSSR "O spremembi postopka odpiranja molitvenih zgradb" z dne 17. Leta 1955 je bilo dovoljeno na poenostavljen način registrirati dejansko delujoče vere. skupnosti, ki so imele na voljo bogoslužne hiše. Obnovljen proces legalizacije skupnosti Ruske pravoslavne cerkve, ki so bile prisiljene biti v nezakonitem položaju, se je nadaljeval do leta 1958, ko se je na pobudo NS Hruščova začel nov napad na cerkev in nadaljnja legalizacija cerkve. pod zemljo je postalo nemogoče. V letih 1959-1963. oblasti so sprožile še eno akcijo zapiranja cerkva. Več kot 5 tisoč pravoslavjem je bilo odvzeto registracijo. templjev, odvzetih iz države pribl. 4 tisoč duhovnikov. Vzporedno je potekala kampanja za zaprtje mon-ray. Do leta 1965 je bilo zaprtih 41 samostanov, več kot 3 tisoč menihov in redovnic je bilo prisiljenih zapustiti svoje samostane. Represije proti voditeljem podzemnih cerkvenih skupin so se odvijale z novo močjo. Več V skladu z zakonodajo o boju proti parazitizmu je bilo izključenih na tisoče članov skupnosti IPH. 28 nov. 1958 Centralni komite CPSU je sprejel resolucijo "O ukrepih za prenehanje romanja v tako imenovane" svete kraje ". Od regionalnih oblasti so zahtevali, naj ne dovolijo romanj k neofitom. svetišča. Svete izvire so pokrili, zabetonirali, ogradili, okoli njih pa postavili policijske kordone. Proti organizatorjem in udeležencem romanj, admin. in sodno ukrepanje. Po Hruščovljevem odstopu leta 1964 so bile ustavljene represivne akcije proti Cerkvi in ​​vernikom v njihovih najbolj ekstremnih oblikah, vendar je splošna politika oblasti zožitve sfere cerkvenega življenja ostala nespremenjena.

Posledice "Hruščovih preganjanja" za nekatera področja ilegalnega cerkvenega življenja v ZSSR so bile drugačne narave in jih raziskovalci različno ocenjujejo. Tako na primer ostaja sporno vprašanje – ali je množično zapiranje cerkva v teh letih spremljalo krepitev cerkvenega podzemlja? Sodeč po trenutno razpoložljivih podatkih, čeprav se je v nekaterih regijah (na primer v regiji Gorky) v tem obdobju povečalo število neregistriranih skupnosti, je v državi kot celoti prišlo do eksplozivne rasti števila občin. , kot je bilo v 30. letih 20. stoletja XX stoletja, se ni zgodilo. To je mogoče razložiti z dejstvom, da zaradi številnih družbenih procesov podeželska skupnost vstopi v čas svojega dokončnega razpada, ki je do tega obdobja ostala glavna družbena osnova cerkvenega življenja na ravni župnije, ki je zagotavljala preživetje. neregistriranih župnij. Na splošno v 50-80. XX stoletje ilegalno cerkveno življenje je vztrajalo v skoraj vseh oblikah. Opazno pa sta se zmanjšala obseg in krog udeležencev nezakonitih cerkvenih dejavnosti. Če je pred veliko domovinsko vojno podzemlje ostalo glavni način ohranjanja cerkvenega življenja, se je zdaj njegovo središče popolnoma premaknilo iz ilegalne v pravno sfero.

Na začetku. 60-ih let XX stoletje To. D. Kljub temu ostal precej številčen. S strani častnika. podatki, v letih 1961-1962. v državi je bilo preko 700 neregistriranih pravoslavnih kristjanov. skupnosti (približno 7 % župnij Ruske pravoslavne cerkve). Nekateri duhovniki, ki so po zaprtju cerkva ostali brez mest, so še naprej nezakonito opravljali bogoslužje in opravljali bogoslužje. Prebivalci zaprtih samostanov so se pridružili vrstam ilegalnega meništva. Torej, menihi, zaprti leta 1961, je Glinskaya prazna. preselili na Kavkaz: nekateri so se naselili v mestih, drugi so postavili celice v gorah. Ni pa bilo več govora o ustanovitvi številnih »domačih samostanov« v bližini zaprtih samostanov. Nadaljevala se je tudi praksa posvečevanja tajnih duhovnikov s strani posameznih škofov za skrb za neregistrirane skupnosti. Zlasti leta 1955 je nadškof. Guryja (Egorova) je posvetil nadduhovnik. Nikolaj Ivanov (1904-1990), leta 1972 Met. Janez (Wendland) - duhovnik. Gleb Kaleda (1921-1994). Nadalje so se razvijale različne oblike duhovnega samoizobraževanja, pa tudi cerkveni samizdat. V 60. in 70. letih. XX stoletje pojem "katakomb" iz emigrantske literature prehaja v dela domačega samizdata, vendar se tukaj v nasprotju s tujim novinarstvom izraz ne uporablja le za označevanje politiziranih religij. skupine, povezane z disidenti, pa tudi v širšem smislu – vse pravoslavje. skupnosti, ki obstajajo brez uradnih. dovoljenje oblasti.

Izolacionistično krilo Kijevske hiše na začetku. 60-ih let XX stoletje je bilo predstavljeno cca. 200 relig. skupnosti, to-rye po sovjetski statistiki so bile dodeljene skupinam CPI in IPH. V letih 1959-1961. Inštitut za zgodovino Akademije znanosti ZSSR je organiziral odprave v center. Črna zemlja za preučevanje tistih, ki so tam obstajali od 20. let prejšnjega stoletja. XX stoletje skupnosti IPH. Med "pravi pravoslavci" je bila delitev na "spovednike" (približno 30 %), ki so menili, da je mogoče Boga reinkarnirati v človeka, in "pisce" (približno 70 %), ki so bili zvesti osnovnim kanonom pravoslavja. . Cerkve. Takrat so v Centru hranili skupnosti ZZZZ. Črna zemlja in sosednje regije Ukrajine; na jugu RSFSR - v Rostovski regiji, Krasnodarskem in Stavropolskem ozemlju; v sredo. in V. Volga, pa tudi na jugu zahoda. Sibirija. K ser. 70-ih let XX stoletje v državi ni bilo več kot 130 ilegalnih skupnosti IPH, ki so združevale približno 2,5 tisoč ljudi. Približno polovica skupnosti je bila koncentrirana v Centru. Črna zemlja. Raziskave, izvedene v letih 1970-1973. in na začetku. 80-ih let XX stoletja, je razkrilo razdelitev MOK na več. interpretacije in postopno upadanje njihove dejavnosti, opaženo od sred. 60-ih let XX stoletje V izolacionističnih skupnostih je v tem času prišlo do hitrega upada števila zaradi prakse celibata in staranja članov skupine. Zadnje odprte demonstracije skupnosti IPH so bile leta 1981 v zvezi z izmenjavo potnih listov.

Pojavile so se tudi nove ilegalne skupnosti, ki so se (najpogosteje samozvane) sklicevale na različne tradicije cerkvene opozicije. Oblikovalo se jih je več. ki je imel hierarhično vodstvo skupin. Največjo "hierarhijo" je ustvaril nekdanji prebivalec Krasnodarskega ozemlja. nadštevilni duhovnik "Šemitropolit" Genady Sekach, ki ga je "posvečil" "katakombni škof Serafim" - slepar Mihail Pozdeev, ki je postal znan že pred vojno. G. Sekach je skupaj s svojim namestnikom "metropolitom" F. Gumennikovom opravil več kot 10 "škofovskih posvečenj". Skupnost Golyntse je vodil razglašeni "nadškof" duhovnik Anthony. Tikhon Golynsky-Mikhailovsky, ki je trdil, da ga je leta 1939 v taborišču na skrivaj posvetila skupina zaprtih škofov in imenovala za vodjo TOC. "škofje" Dimitri Lokotkov v regiji Tjumen so se smatrali za nasledstvo Andreev. in Feodosiy Bakhmetyev v regiji Gorky. Zgodovina teh in drugih katakombnih skupin 70. let. XX stoletje - Alfejevci, Vikentijevci, Klimentovci, Pafnutijci, Evzebijani in drugi - ni povsem jasno in dvomljivo dokumentirano. Samooklicane »škofe« so običajno priznavali le njihovi privrženci. Hieromonahi Gurij (Pavlov), ki je vodil tajne skupnosti v Čuvašiji, v preteklosti pa soborec opozicijskega škofa, je v tem času užival precejšnjo avtoriteto v katoliški cerkvi. Nektarij (Trezvinski) in Lazar (Zhurbenko) sta na skrivaj posvetila v duhovnika (po drugih virih - diakona) irkutskega škofa. Benjamin (Novitsky) in od začetka. 70-ih let XX stoletje premeščen na nezakonit položaj.

Poskusi stikov med Katoliško cerkvijo in RPCZ so vse bolj aktivni. Skozi 50-60. XX stoletje Cerkev v tujini je izjavila o duhovni enotnosti s katakombno cerkvijo. Škofovski koncil leta 1971 je podrobno opredelil, kaj RPCZ pomeni s katakombno cerkvijo: "Svobodni del ruske cerkve, ki se nahaja zunaj ZSSR, duša in srce s spovedniki vere, ki se v njem imenujejo" pravi pravoslavni kristjani ". protireligioznih smernic in jih pogosto imenujejo "katakombna cerkev", ker se morajo skrivati ​​pred civilno oblastjo, tako kot so se v prvih stoletjih krščanstva verniki skrivali v katakombah." Leta 1976 je ilegalna cerkvena skupnost v Leningradski regiji, pod oskrbo zadnjega preživelega jožefitskega duhovnika Mihaila Roždestvenskega, poslala pismo iz ZSSR s prošnjo za pridružitev ROCOR in bila sprejeta v jurisdikcijo Cerkve v tujini. Leta 1982 je v imenu škofovske sinode RPCZ škof v Cannesu. Varnava (Prokofjev), ki je v Moskvo prispel s turistično vizo, je posvetil Lazarja (Zhurbenka) za škofa. Tajno zastopnik ROCOR v ZSSR, škof. Lazar je dojil pribl. 50 ilegalnih skupnosti, ki so se opredelile kot pripadnike različnih katakombnih tradicij.

Po koreniti spremembi v državi. politika do Cerkve v 2. pol. 80-ih let XX stoletje, pod M.S.Gorbačovom, za religije. življenje ni bilo več omejeno. Pojavili so se vsi pogoji za legalizacijo občin katoliške cerkve, neregistrirane župnije Ruske pravoslavne cerkve so dobile možnost registracije, tajni duhovniki pa so lahko prešli na odprto službo. Podzemlje so zapustili tudi duhovniki, ki niso priznavali hierarhije moskovskega patriarhata. Večina tistih, ki se niso povezovali z Rusko pravoslavno cerkev, je bila pravoslavna. skupnosti pridružile ROCOR. Leta 1990 je prešel v pravni položaj škofa. Lazarja (Zhurbenka), so se hkrati katakombne skupine duhovnika pridružile RPCZ. Guria (Pavlova), ki je bil naslednje leto povzdignjen v čin arhimandrita in ga je sinoda RPCZ odobrila kot kandidata za škofovsko posvečenje, a se je pridružil eni od nekanonskih grško-starokalendarskih jurisdikcij ("Avksentijevska sinoda"), kjer je postal je "kazanski škof". Škofovska sinoda ROCOR je zavrnila priznanje kanoničnosti "hierarhij" Antonija Golinskega-Mihajlovskega, Genadija Sekača in drugih samooklicanih katakombnih "škofov". Vsi duhovniki, ki so jih posvetili, so bili lahko sprejeti v RPCZ le z večkratnim posvečenjem. Nekatere nekdanje tajne skupnosti so se vzdržale legalizacije, a tudi brez uradne. registracije niso imeli nobenih ovir za svoje delovanje s strani države. K. d. je dejansko prenehal obstajati.

Arch .: GARF. F. 5263. Op. 1. D. 32, 891; F. R-9401. Op. 2.D. 236; F. 6991. Op. 1.D 305, 321, 322, 352, 488; Op. 6.D. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Op. 125, D. 181, 593; Op. 132. D. 109; CA FSB RF. D. 1000256.

Literatura: Navaginsky S. Cerkev pod zemljo: (O sekti "Fedorovci"). Voronež, 1929; Andreev I.M. Opombe o katakombni cerkvi v ZSSR. [Jord.,] 1947; D. Konstantinov, prot. Preganjanje Cerkve. N.-Y., 1967; Fletcher W.C. Podzemlje ruske pravoslavne cerkve, 1917-1970. L .; N. Y. 1971; Demyanov A.I. Pravo pravoslavno krščanstvo: kritika ideologije in dejavnosti. Voronež, 1977; Novoselov M.A.Pisma prijateljem. M., 1994; Arsenij (Zhadanovski), škof Spomini. M., 1995; G. Kaleda, prot. Eseji o življenju pravoslavne cerkve. ljudje v letih preganjanja: (Reminiscenca in razmišljanja) // AiO. 1995. številka 3 (6). S. 127-144; Škarovski M.V. Sanktpeterburška škofija v letih preganjanja in izgube: 1917-1945. SPb., 1995; on je. Iosiflyanstvo: Tok v ruski pravoslavni cerkvi. SPb., 1999; on je. ROC pod Stalinom in Hruščovom: (Odnosi med državo in cerkvijo v ZSSR v letih 1939-1964). M., 1999; on je. Bratovščina Aleksandra Nevskega, 1918-1932 SPb., 2003; on je. Usoda jožefitskih pastirjev: Jožefitsko gibanje Ruske pravoslavne cerkve v usodi njegovih udeležencev: arh. doc. SPb., 2006; Keeter N. pravoslavje Cerkev v ZSSR v tridesetih letih prejšnjega stoletja // DSC. 1998. št. 1. S. 44-63; Osipova I.I. "Skozi ogenj muke in vodo solz ..." M., 1998; Chumachenko T.A. Država, pravoslavna Cerkev, verniki: 1941-1961 M., 1999; Protsenko P.G. Biografija škofa. Barnabas (Belyaeva). N. nov., 1999; Janez (Wendland), Met. knjiga. Fedor (črna). Srečal. Gury (Egorov): Vzhod. eseji. Jaroslavl, 1999; Vasilevskaya V. Ya. Katakombe XX stoletja: Rev. M., 2001; Damaskin (Orlovsky), opat... Zgodovina Rusije. pravoslavje Cerkve v dokumentih Arhiva predsednika Ruske federacije // Posvečeno 2000-letnici Kristusovega rojstva. M., 2001. S. 78-112; Ignacij (Puzik), pon. Starejši v letih preganjanja: Prmč. Ignacij (Lebedev) in njegova duhovna družina. M., 2001; Rafael (Karelin), arhim... Skrivnost odrešenja: pogovori o duhovnem življenju: iz Vosn. M., 2001; Beglov A.L. Cerkveno podzemlje v ZSSR v 1920-1940-ih: strategije preživetja // Odiseja: Človek v zgodovini, 2003. M., 2003. S. 78-104; on je. Razvoj Cerkve. življenje v podzemlju: Rezultati 20. obletnice (1920-1940) // AiO. 2003. številka 2 (36). S. 202-232; on je. Cerkvena opozicija v 1940-ih // Ibid. 2006. številka 2 (46). S. 111-133; on je. Pravoslavno izobraževanje pod zemljo: strani zgodovine // Ibid. 2007. številka 3 (50). S. 153-172; on je. V iskanju "brezgrešnih katakomb": Cerkev. pod zemljo v ZSSR. M., 2008; Zhuravsky A.V. V imenu resnice in dostojanstva Cerkve: Življenjepis in dela schmch. Cirila (Kazanskega) v kontekstu ist. dogodki in cerkev. delitve dvajsetega stoletja. M., 2004; Kosik OV Preiskovalni primer "Antisovjetsko cerkveno podzemlje" (1943-1946) // EzhBK. 2004. S. 273-282; Pisma opata. Atanazij (Gromeko) Met. Eulogius (Georgievsky): Arhiv Met. Eulogia / Publ .: N. T. Eneeva // Problemi zgodovine Rus. v tujini: Materiali in issled. M., 2005. Št. 1.S. 362-374; Mazyrin A.V., duhovnik... Najvišji hierarhi o nasledstvu oblasti v ROC v 1920-1930. M., 2006; Kravetsky A.G. St. Afanazij Kovrovski: Biogr. igrani članek. Vladimir, 2007; "O, Usmiljeni ... Ostani z nami neizprosno ...": Rev. verniki prave pravoslavne (katakombne) cerkve: Kon. 1920 - zgodnja. 1970 / Sestavila: I. I. Osipova. M., 2008; Polyakov A.G. Viktorijansko gibanje v ruski pravoslavni cerkvi. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Škarovski

NS moj nasprotnik je trdil, da niti RPCZ niti Katakombna cerkev. niti Cerkev MOK Grčije in Cipra, pa tudi MP - nista Cerkev, ker ne priznavata Resnice v celoti.
"... Pokesanja v obliki obsodbe odstopanj patriarha Tihona in njegovih sodelavcev, ki so podprli revolucijo v Rusiji, nisem srečal z nikomer ... "
"... Z drugimi besedami, kdo od njih je javno izrekel anatemo revolucionarjem?"
"... Glede novih mučenikov. Tisti, ki so sprejeli smrt od boljševikov, a se niso pokesali svojega odstopanja od čistosti svoje vere, se ne morejo šteti za take."

Takšna "spoved" vodi v popolno slepo ulico: vidne zemeljske Kristusove Cerkve ni več ali pa je že v globoki puščavi.

Toda hkrati je tudi sam član določene "Neizmerne" Kristusove Cerkve, ki kaže čistost in višino spovedi ...

Takšno priznanje je bogokletje zoper Gospoda, ki je rekel: »Zgradil bom svojo Cerkev in vrata pekla je ne bodo premagala« (Mt 16,18) in Kristusovi Cerkvi.
Kajti Gospodova obljuba se nanaša prav na zemeljsko Cerkev.

Cerkev določa škofovstvo, ki stoji v resnici, takšni škofje so, in zadnji časi, ko ne bo Kristusu zvestih škofov in bo Cerkev tam, kjer se bodo zbrali »dva ali trije« v imenu Gospodovem (brez škof) - še niso prišli.

Spodaj je nekaj dejstev o izpovedih katakombne cerkve.
In dvomiti v izpovedni podvig Hostije novih mučenikov, poveličenih v RPCZ, med katerimi je bilo veliko škofov in metropolitov, je nevednost in svetogrđe, saj je množica pisem, dokumentov in njihovih pozivov, ki potrjujejo dejstvo, da so so bili mučeni prav zaradi priznanja Kristusove resnice in ne iz političnih razlogov.

ANATEMA JOSIFLYAN O REVOLUCIONERIH - SERGIAN:

»Noro potrjuje obnovitveno herezijo sergianizma; poučevanje, da lahko zemeljski obstoj Božje Cerkve temelji na zanikanju Kristusove resnice, in potrjuje to služenje z bogoborsko močjo in zvestobo njihovemu brezbožnemu ukazu, teptanjem svetih kanonov, patristične tradicije in božanskih dogem. in uniči vse krščanstvo, reši Kristusovo Cerkev; in tisti, ki častijo antikrista in njegove služabnike in njegove predhodnike in vse tiste, ki so v njegovi navzočnosti, kot legitimno oblast od Boga; in tistim, ki preklinjajo nove spovednike in mučence: anatema."

Iz odlokov in odlokov ruske katakombne cerkve 1928 - 2005

Resolucija "Potepajočega" krajevnega sveta ruske cerkve iz leta 1928

1) Sergijevci ("Moskovski patriarhat" - opomba skrbnika spletnega mesta) so krivoverci in so po brezbožnosti enaki obnoviteljem, a slednje prekašajo v hudi zverosti.

2) Sergijevci nimajo milosti, zakramenti se ne izvajajo in namesto svetih obredov - zlobna dejanja.

3) Nehajte sprejemati obnovitelje in sergijevce s kesanjem. Od zdaj naprej se ljudje in duhovščina sprejemajo s krizmajo (če se ne krstijo s potapljanjem, ampak z polivanjem ali škropljenjem, potem s krstom).

4) Prenova in Sergijevo posvečenje, duhovščine so preprosti kmetje, ne pa duhovščine.

5) Potrditev anateme 6. decembra 1922, ki jo je naložil patr. Tihon proti renovatorjem: so heretiki, ki so sprevrgli vso cerkveno doktrino, uničili cerkveni sistem in prvi vzpostavili čaščenje brezbožne moči.

6) Sergijevci s svojim učiteljem Sergijem Starogorodskim učijo, da je bogokletna, brezbožna in brezpravna "moč" moč, ki jo je dal Bog, po besedi apostola, in s tem brezbožnim naukom, ki raztrga Kristusovo telo: Anatema.

7) Potrditev anateme 19. januarja 1918, ki jo je naložil patr. Tikhon in sveti koncil proti nekdanjim kristjanom, ki so postali bogokletniki; od Sovjetska oblast je moč bogokletnikov in preganjalcev Kristusa, potem se delovanje anateme močno razteza na brezbožno moč in moliti je treba ne zanjo, ampak za osvoboditev našega ljudstva iz bridkih muk brezbožne moči in za trpeče ruske dežele. Ustanovimo branje po službi posebne molitve za preganjano in trpečo Cerkev.

+ + +
Posvečena katedrala ruske prave pravoslavne katakombne cerkve, ki je potekala 30. januarja / 12. februarja 2001 v samostanu Priprošnje Matere božje

Prvotno objavil dneprovskij ob Iz katakomb. Malo o "Pravopravoslavni (katakombni) cerkvi". Konec.

V prejšnjem prispevku sem začel zgodbo o tako imenovani "pravi pravoslavni (katakombni) cerkvi" - in o tem, kakšna je bila ta organizacija na prelomu 80. - 90. let prejšnjega stoletja, v času mojega poznavanja "naših katakomb" ( če te zanima, si lahko ogledaš tukaj: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). Kot sem že rekel, sem pred odločitvijo za pogovor o »katakombni cerkvi« zelo dolgo okleval, ali se to splača narediti. In bistvo niti ni v tem, da z objavo teh zapiskov tvegam, da izzovem hrup jeznih krikov tistih, ki se danes imajo za "katakombnike" - bistvo je celo drugače ... Ko že govorimo o "katakombni cerkvi". ", zelo težko je včasih potegniti mejo med tem, kje se spoved konča in začne varanje. Zelo težko je reči, da je bil tak in tak hierarh »katakombne cerkve« de, pravi hierarh – a tak in ta se je v resnici izkazal za prevaranta in goljufa. Zato bom govoril o tem, čemur sem bil sam priča – poleg tega pa objavljam skeniranje nekaterih dokumentov t.i. "katakombne cerkve", ki so mi jih dali ljudje, ki so se imenovali "hierarhi IPH/CPI".

Na skeniranju: portret enega od "katakombnih hierarhov CPI", objavljen v "Pravoslavni zbirki CPI za 1986-87" (iz osebnega arhiva avtorja)

Zaključki, ki sem jih naredil na srečanjih s temi ljudmi in ki jih delim s prijatelji in bralci, so le moji zaključki in moje osebno mnenje, in če jih predstavim gostom svoje revije, si ne zadajem naloge, da bi koga užalil: kaj Videl sem - pisal sem o tem, se strinjate? To je vredu.

Jeseni 1990 je mesto Sankt Peterburg še vedno imelo vzdevek "Leningrad" - a vse je šlo do te mere, da Peter ni dolgo ostal "Leningrad": v nekdanji cesarski prestolnici na desetine in celo verjetno na stotine zelo različnih ti. »neformalna« združenja – od skrajne levice do skrajne desnice – in vsa so bila močno protisovjetska. V bližini ograje, ki je obdajala stavbo Gostinskega dvora (ta ograja se je takrat imenovala "Zid objokov"), je bilo mogoče redno kupovati različne "samizdate" - in tu so potekala srečanja in izmenjava mnenj med ljudmi - takrat, leta 1990 , predstavljajte si, ljudje so se še vedno prepirali o politiki na ulicah, dokler niso bili hripavi ...

S člani neformalne skupine "Ruski prapor", ki so se zavzemali za vrnitev zgodovinskega imena Sankt Peterburgu, in Rusiji - njenih zgodovinskih simbolov, belo-modro-rdeče zastave in državnega orla - sem se srečal, vendar ne blizu "hotelu", ampak pri spomeniku "Čuvanje", kjer so zbirali podpise za svoje zahteve. Toda tisto srečanje, zaradi katerega sem spoznal peterburške in moskovske "katakombe", se je zgodilo prav tukaj, ob "ograji dnevne sobe": poklicali so me znanci, ki so takoj vprašali, koliko časa sem prišel v St. in kje sem bival...

Ravno tistega dne sem prišel v Severno Palmiro - in ob Nevskem prospektu mimo Gostinega Dvora se mi je mudilo, da bi se naselil v majhnem zasebnem hotelu - a ker so me ustavili znanci, je bilo jasno, da je treba pozabiti o hotelu: kdor ima prijatelje, ve, kaj je peterburško gostoljubje.

- Hkrati se boste srečali z našim duhovnikom, - so mi prijatelji povedali, ko smo hodili do njihovega skupnega stanovanja na ulici Željabov, - našemu očetu ni lahko! Pravi katakombni duhovnik! Tajni petrogradski nadškof! ... Res je, veliko pije ...

... Če bi bil starejši, bi me zadnji stavek dal natančneje razmisliti, kakšen skrivni hierarh je, ki "veliko pije" - in ali je to njegova ljubezen do močnih pijač razlog, da "hierarh" "skrivnost ministrstvo", izključen iz uradne Cerkve? ... Ampak - imel sem šele osemnajst let in pri tej starosti ne razmišljaš veliko - in omemba "katakombne cerkve" je nadvse razplamtela mojo radovednost: vau - pravi katakombni nadškof! ... tukaj v regiji Irkutsk so "katakombe" že dolgo ostale brez hierarha in nimajo nikogar, ki bi posvečeval duhovnike, tukaj pa je cel nadškof! ... To je sreča - tako sreča! !...

Istega večera, po srečanjih v neki kavarni, ko so me namestili v skupno stanovanje, kjer so živeli moji peterburški prijatelji, so me v vseh oblikah predstavili »katakombnemu nadškofu«. Pred sabo sem videl nekaj - oprostite! - zanikrni kmet, ki bi mu lahko dali tako 40 kot 60 let - z zavitimi, rdečimi očmi, v svetlo modri mantiji, opasan z vojaškim pasom z značko cesarske vojske. In na pasu je visel črni menihov rožni venec ...

"To je petrogradski nadškof! ..." sem pomislil v prvi sekundi, "ni sijaj, ne dostojanstvo, ne modrost v očeh, niti normalna brada - torej, nekakšna neumnost se prebija na brado ... Morda pa ne razumem ničesar o katakombnih hierarhih - in tako bi moral izgledati pravi skrivni nadškof? - no, da ne bi pritegnili pozornosti na primer krvavega gebnija? ... "

Vendar ni bilo časa za prepir, "petrogradski nadškof" me je začel blagoslavljati - jaz pa sem mu po pričakovanjih poljubil roko in se predstavil.

- Zelo dobro! - se je "nadškof" veselil, - in jaz sem oče Peter! Oče Peter Petrogradsky! In ti, Roman, si iz Irkutska? Tudi - od naših, od pravih pravoslavnih, boš? ...

Odgovoril sem mu v smislu, da ne, nisem iz "katakombnikov", ampak se hranim v patriarhovi cerkvi - vendar se do TOC ("katakombne cerkve") obnašam z dolžnim spoštovanjem in celo malo poznam katakombo. duhovščine, ki služijo nekje v regiji Irkutsk.

- Zelo dobro! - se je spet razveselil "petrogradski nadškof". - zagotovo bomo govorili o tem, kdo služi v resnični cerkvi v Irkutsku. In to, da za vas skrbijo Sergijci, ni nič strašnega: priznavamo njihove zakramente in med njimi so tudi naši duhovniki! In če se želite pridružiti pravim pravoslavnim kristjanom - vas bomo z veseljem sprejeli! ... In zdaj - pojdimo vsi na večerno liturgijo!

Pravzaprav je nekje iz globin stanovanja zazvonil zvonec - in vsi so hiteli tja, kjer so slišali to zvonjenje.

Služil je »oče-nadškof« Peter, že oblečen v črno mantijo in črno redovniško kapuco. Prostor, kjer so se zbrali vsi prisotni v stanovanju, je bil preurejen v hišno cerkev: okna, ki so izšla, kot se je izkazalo, v gluho dvorišče-vodnjak, so bila tesno obešena, prostor je bil razdeljen na polovico na dve neenaki polovici z nekaj paravanov, oblazinjenih s cerkvenim brokatom - tisti del, ki je bil ločen od ostalega prostora, je služil kot oltar ... No, seveda, svetilke, ikone - ikon je veliko, pa ne samo starih: na primer, na enega od zaslonov je bila pritrjena ikona carja-mučenika Nikolaja II., natisnjena s tipografijo, na drugem pa ista papirnata ikona "Katedrala novih mučenikov in spovednikov Rusije". Prepoznal sem obe ikoni: objavljene ob 1000-letnici krsta Rusije z blagoslovom škofovske sinode Ruske pravoslavne cerkve v tujini, so bile napol legalno poslane na ozemlje Sir iz ZDA , Avstralija, Kanada, evropske države ... ikone so bile tudi v domačem ikonostasu: čeprav cesarska družina in Svet novih mučenikov v tistih letih še nista bila uradno kanonizirana s strani Moskovskega patriarhata, so številni patriarhalni župljani in celo duhovniki in škofje častil tako kraljevo družino kot druge nove mučence kot svetnike ...

Naslednji dan se je "oče-nadškof" Peter spet pojavil v samem stanovanju, kjer sem se naselil v kampanji svojih znancev - pojavil se je, kot se je izkazalo, po moji duši:

- Roman, govoriti moram s tabo. Pojdiva na sprehod po mestu - pokazal ti bom svetišča Sankt Peterburga - in ti mi boš povedal o svojih sibirskih "katakombnikih" ...

Strinjal sem se - toda prvo "svetišče Sankt Peterburga" na naši poti je bilo ... nekakšna restavracija: "- Pridi, pojdiva dol - pozdravil boš duhovnika, hkrati pa se bomo pogovarjali!" - in "oče-nadškof" Peter, ki ga ni bilo nerodno, da je bil v strogih redovniških oblačilih in v manti, me je zvlekel v neki polkletni lokal najbolj dotrajanega videza.

Ko smo se namestili za mizo in si je "oče-nadškof" vzel sto gramov vodke na prsi, sem mu povedal o samih irkutskih "katakombnikih-klementnih prebivalcih", o katerih sem povedal v prejšnji objavi. Očitno je bilo, da je moja zgodba zelo zanimala "očeta" Petra: "- Torej, pravite, njihova hierarhija je skrajšana, ni škofa, ni nikogar, ki bi jih posvetil? ... A veste, ali je njihova skupnost velika? ... In če jaz ali kdo drug od naših, recimo, da bodo šli k vam v Sibirijo - da jim določite škofa - potem bodo lahko plačali pot, sprejeli, poravnali? ... In če jim pošljemo svojega vladajočega škofa? ..." Na koncu je »oče-nadškof« vprašal, ali se bom danes vrnil domov iz Sankt Peterburga skozi Moskvo – in ko sem izvedel, da je to točno to, kar načrtujem, sem bil popolnoma navdušen: "- Torej to: dal vam bom telefonsko številko - ker boste v Moskvi, boste poklicali - tudi jaz bom tam več dni - in se srečali. Predstavil vam bom nadškofa Izaka - in odločili se bomo, koga postaviti v svojo škofijo ...".

Spomnim se našega »romanja v svete peterburške kraje« – in počutim se sram. To ni toliko sramota zame, za osemnajstletnega fanta - za odraslega, nekdanjega meniha lavre Aleksandra Nevskega, roj. B. Peter (na svetu - Aleksej Ivanin), ki me je v želji, da bi se otresel denarja za pijačo, res odpeljal v svetišča - a hkrati na naši poti ni zamudil niti ene pijače - in dobil več in bolj pijani, nosili kaj neumnosti, nekaj narobe razlagali in se zmedli ... Ko smo torej šli mimo Kazanske katedrale, v kateri je bil takrat »Muzej ateizma in religije«, mi je moj »vodnik« povedal, da "... tu komunisti še vedno skrivajo relikvije svetega Serafima Sarovskega in Janeza Kronštatskega, pa tudi(razumljivo, da bi vzbudil moje zanimanje) - Sveta Inocencij in Sofronij Irkutski" - in če ne bi vedel, da so relikvije sv. Inocenca so vrnili v Irkutsk leto pred našim srečanjem, relikvije sv. Sophronia je popolnoma zgorela med požarom v Irkutsku tik pred revolucijo leta 1917, potem bi morda verjel "očetu-nadškofu" ... Toda, ko je prišlo do našega srečanja, je zgodovina moje rodne škofije I. bolj ali manj zastopana ...

Nato smo odšli v lavro Aleksandra Nevskega (seveda, ko smo si na poti ogledali nekaj kozarcev) - in tukaj, ko smo se že sprehajali po ozemlju lavre, so zaklicali mojega spremljevalca. K nam je prišel starejši duhovnik:

- No, Alyosha , - se je obrnil k "očetu" Petru, - kako si Ja, vidim, ste še vedno "samostani" - tam zunaj in celo nosite kapuco? ... - v intonacijah duhovnika je bilo nekaj grenke ironije in ... usmiljenja. Ja, škoda za sogovornika.

-Ja sem, oče , - ne glede na to, kako pijan je bil "oče-nadškof" Peter, a vseeno je bila v njegovem glasu opazna zadrega, - Zdaj služim v katakombni cerkvi ... Da, zdaj sem petrogradski nadškof, - ob teh besedah ​​se je nekaj spremenilo v glasu mojega spremljevalca: fantje imajo takšne intonacije, ko lažejo, in sami vedo, da lažejo - vendar skušajo prepričati ne samo sogovornika, ampak tudi sebe, da je vse, kar so povedali, čista resnica...

- Torej v katakombi? - je bil nekako namerno presenečen sogovornik "očeta" Petra, - Nadškof, torej? ... No, torej vas moram zdaj prositi za škofov blagoslov? ... - in ne da bi čakal na odgovor - oziroma, ko je videl, da je "oče" Peter vedno bolj v zadregi, je neznani duhovnik nadaljeval: - Eh, Aleksej ... Poglej - ne izgubi se popolnoma v svojih "katakombah" ... Pojdi tudi ...

In to, - je nenadoma usmeril pozornost name svojega sogovornika, "oče-nadškof" Peter, - moj duhovni otrok, iz Sibirije! Tudi naša cerkev! ... Blagoslovite ga, oče ...

Pojdi, kamor si šel ... - je ponovil stari duhovnik, - Bog blagoslovi vse ...

Ko smo se razšli, sem opazil, da nas je duhovnik, ki sva ga srečala, krstil po ...

Na starem pokopališču Nikolskoye lavre Aleksandra Nevskega se je naše "romanje v svete kraje Sankt Peterburga pravzaprav končalo." pod tušem - "... ista katakomba kot ti in jaz!" - in potem me je, ko je videl nekaj žensk, ki čistijo grobove, pripeljal k njim. Sodeč po tem, kako so se ženske prijazno nasmehnile, so tukaj poznali in ljubili moj Chicherone ...

Tu me je "oče-nadškof" Peter odpeljal do stare kamnite ograje - do mesta, kjer so komunisti leta 1918 postrelili menihe v Lavri - in prebral kratko spominsko molitev. Potem smo se približali prav tistim ženskam, on pa mi je pokazal na neko starodavno starko in mi rekel, da je mati molka: ona se je, pravijo, zaobljubila, da ne bo z nikomer govorila.

Zdi se, da je »oče« Peter po naključnem srečanju s tem duhovnikom pred mano začutil neko nerodnost – zato je v želji, da bi se oddolžil za to krivdo, skušal mojo pozornost usmeriti na nekaj dobrega. Zato se je približal tej tihi materi in jo, klečeč pred njo, prosil, naj blagoslovi ... ne njega - mene. In ko nas je ta krhka starka, ki se je sramežljivo nasmehnila, po nekaj minutah negativnega zmajanja z glavo in mahanjem z rokami blagoslovila, je sijoči "oče" Peter rekel, da mi bo zdaj pokazal "...pravi katakombni tempelj « v katerem služi.

Odpravili smo se globlje na pokopališče in se kmalu znašli v bližini neke očitno zapuščene kripte. Ko sem vstopil v notranjost, sem videl, da so stene kripte tako rekoč poslikane s freskami: nekdo je s pomočjo barvnih svinčnikov in gvaša začel stene kripte "barvati" z obrazi svetnikov. Te freske so bile videti nerodne, primitivne - kot da bi risal otrok -, a če smo natančno pogledali obraze, je bilo mogoče uganiti, da poskušajo upodobiti sv. Janeza Kronštatskega, sv. Kraljeva družina, patriarh Tihon ...

Medtem ko sem gledal te stenske črčkarije, je "oče-nadškof" iz neke vrzeli vzel odprto steklenico vodke, vzel požirek iz vratu ... in ni razumel brez njegovih razlag), in da tukaj služijo in služil vsa leta sovjetske oblasti ... da je nihče drug kot sam petrogradski metropolit Jožef, ki so ga komunisti ubili v poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja, blagoslovil službovanje tukaj. Res je, razlaga je bila precej kaotična - in potem je, je dejal. da mora zdaj na dvor priti ena starka - prava princesa, ki jo bo priznal, zato me prosi, naj grem pogledat Lavro ... ni treba čakati nanj - zamudil bo dolgo časa in se bo sam vrnil domov. Seveda se nisem silil v prosjačenje: tisti dan sem imel dovolj "katakomb" v izobilju ...

Ob upoštevanju našega dogovora sem teden dni pozneje, ko sem bil v Moskvi, poklical številko, ki mi jo je zapustil "oče" Peter. Na drugem koncu proge sem slišal njegov glas - in dogovorili smo se, da se srečamo jutri na postaji podzemne železnice Shchukinskaya, blizu vhoda v park.

Naslednji dan, ko sem prispel na zborno mesto, sem od daleč zagledal nizko postavo "očeta" Petra, poleg njega pa neko drugo, precej visoko osebo. Oblečeni so bili skoraj enako: ponošeni škornji in stare, zmečkane hlače, balonijeve jakne – kot se zdaj spomnim, je bil jakna »očeta« Petra temno modra, spremljevalka pa rjava. Njihovo podobnost so dopolnili nagubani, nedoločeni barvni pokrovčki ...

"Oče" Peter je predstavil svojega spremljevalca "Vladyka Isaaca", "moskovskega nadškofa". Šli smo v globino parka, sedli na klop in "oče" Peter me je prosil, naj "Vladyki Isaac" podrobno povem o ikutskih "katakombno-klementnih ljudeh", o katerih sem mu povedal v Sankt Peterburgu. Ta isti Izak je zelo pozorno poslušal mojo zgodbo, ne da bi prekinjal - nato pa je dobesedno zasipal vprašanja: kaj je patriarhalna Irkutska škofija? Gennady? ... in sam oče Gennady - ali je on kot zanesljiva oseba? ... ali so kje v bližini Irkutska kakšne zapuščene vasi ali kmetije? ... in kaj so še rekli ti katakombni duhovniki?. . in kaj pa o. Gennady jih je vprašal? ... in kaj še? ... a lahko poskusim najti te ljudi? - in potem sem se spomnil, da so mi ti "Clementovci" ob povabilu v svojo "tajno službo" zapisali nek naslov - in rekli, da lahko po vsej verjetnosti poskusite to storiti. "Vladyka Isaac" je zasijal: iz stare, pohabane nakupovalne torbe je začel vzeti nekaj očitno samizdatovskih knjig, nekakšnih brošur - in mi posredovati vse to dobro: pravijo, če nam uspe najti tiste duhovnike v Irkutsku, vse te dokumente jim moramo dati. Potem me je nenadoma zelo strogo pogledal - njegov pogled in brez tega je bil precej težak - in vprašal: "- V koga verjameš, fant?"

Tukaj nisem zmotil - brez obotavljanja sem prebral pravoslavni "Svmvol vere" - in prejel naslednje presenečenje: "- No, - je razglasil za "gospoda" Isaac, - Če v Irkutsku najdete prave pravoslavne duhovnike, jim povejte: imeli bodo nadškofa, kmalu bodo tam. No, in takoj te lahko posvetimo v diakona. Vidim, da ste naši, pravi pravoslavni, naša preganjana cerkev potrebuje takšne, še posebej zdaj ...«


na sliki: "Moskovski nadškof" Izak (na svetu - Vladimir Anisimov) in prebivalci "skrivnega katakombnega skita" nekje v regiji Vologda. "Vladyka" Isaac je na levi.

Če sem iskren, me je bilo prvič na tem mestu res strah. Občutek je bil, da me nočejo posvetiti v diakona, ampak da me vlečejo v neko nevarno sekto. Sploh se ne spomnim, kako sem se znebil "časti" ... In "Vladyka" Isaac je medtem nosil in nosil vedno dlje: nenadoma je na mojem suknjiču opazil majhno značko z dvoglavim orlom, je začel reči, da bo kmalu, zelo kmalu v Rusiji obnovljena monarhija in da se bo na prestol povzpel car, ki zdaj obstaja, vendar ga nikomur ne pozna - je v enem od skrivnih sketov katakombne cerkve .. Rusija, torej dejansko obstaja legitimna cesarska hiša, "Vladyka" Isaac je vse Romanove takoj razglasil za "zidarje" - in odhitel naprej ... Poljudno mi je bilo razloženo, da je bil konec sveta ravno okoli kotu, in nihče ni bil nihče! - ne bodo rešeni in samo zvesti otroci prave pravoslavne (katakombne) cerkve bodo pridobili večno življenje ... Na poti je bilo napovedano, da bodo vsi brez izjeme "sergijski lažni patriarhat" vrženi v ognjeni pekel - pa sem bil takoj prepričan, da kaj "... znotraj sergijanskega psevdopatriarhata je veliko klerikov TOC - in pred zadnjo sodbo bodo oni in njihova čreda odstranjeni iz moskovskega patriarhata, da bi bili rešeni."...

Na skeniranju: Karikatura Moskovskega patriarhata iz "Pravoslavne zbirke prave pravoslavne (katakombne) cerkve" Osebni arhiv avtorja.

V manj kot dveh urah "komunikacije" z "Vladyko" Isaacom me je zabolela glava. Končno, ko mi je pustil svojo kontaktno telefonsko številko in naslov, se je ta Isaac poslovil od mene in naročil, naj me čim prej obvesti o stanju stvari z "Pravopravoslavno cerkvijo" v Irkutsku ... Seveda ne kliči, ne piši. , niti iskati po njegovih navodilih "katakomber" v mojem domačem kraju se nisem nameraval: "pravo pravoslavje" mi je bilo dovolj do konca življenja ...

* * * * * * *

Ko sem nameraval pripovedovati o teh srečanjih s katakombnimi »hierarhi«, sem se odločil, da skeniram nekaj dokumentov, ki jih je Isaac takrat prejel od tega. Torej, ta "veja" "katakombne cerkve" razlaga svojo "naslednost" od Ruske pravoslavne cerkve takole:

Na skeniranju: odlomek besedila iz "Pravoslavne zbirke CPI za leto 1986" Osebni arhiv avtorja.


na sliki: "Nadškof" Serafim (Pozdeev) (1876-1971), ustanovitelj "Seraphim-Gennadievskaya veje resnične pravoslavne (katakombne) cerkve". Sodobne neo-»katakombe« te »veje« CPI ne priznavajo kot kanonične ... Osebni arhiv avtorja.

Tako se ta "podružnica" "katakombne cerkve" imenuje "Seraphim-Gennadievskaya" ali "Pozdeevsko-Sekachevskaya". Osebnost ustanovitelja te "hierarhije" je precej skrivnostna: po besedah ​​njegovih privržencev "nadškof" Serafim (na svetu - Mihail Pozdejev) prihaja - ne več ne manj, iz "knežje družine" - in je bil na skrivaj sam patriarh Tihon posvetil v škofa. Vendar sem po ogledu gradiva na spletu našel cel kup publikacij, ki pričajo, da je bil Mihail Pozdejev slepar in goljuf, ki je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja trgoval z beračenjem in se pretvarjal, da je bodisi »glasnik starejših« ali pa drugače "veliki vojvoda Mihail Aleksandrovič, mlajši brat cesarja Nikolaja II". Kako se je to v resnici zgodilo, verjetno nikoli ni znano: tudi privrženci "nadškofa" Serafima sami trdijo, da bi lahko organi OGPU-NKVD-KGB infiltrirali agenta, ki se predstavlja kot "nadškof" Serafim med "katakombniki".

Kakor koli že, zagotovo je znano, da je Pozdeev Mihail Aleksejevič (aka "nadškof" Serafim) preživel več kot trideset let v sovjetskih koncentracijskih taboriščih, zadnja leta svojega življenja pa je na skrivaj živel v mestu Buzuluk, kjer je umrl. Znano je tudi, da je tri dni pred smrtjo opravil posvetitev, postavil za škofa in za svojega naslednika imenoval nekdanjega duhovnika Ruske pravoslavne cerkve (MP) Genadija (Sekača):

na sliki: "šemitropolit" Genady (Sekach) (? - 1987). Fotografija iz osebnega arhiva avtorja.

Za "nadškofa" (kasneje - "šemitropolita") Gennadyja (Sekacha) je znano, da je v 50. letih 20. stoletja. obtožen je bil "pritegovanja mladoletnikov k veroizpovedi", nakar je bil na ministrstvu prepovedan in s sodno odločbo zaprt. Znano je tudi, da je "šemitropolit" Genady ustvaril "skrivne pravoslavne samostane" na Severnem Kavkazu in opravil "monaški postrig" za mnoge tiste, ki so se pozneje imenovali "hierarhi katakombne cerkve". Obstajajo tudi informacije, da naj bi "šemitropolita" Genadija zelo častil patriarh moskovski in vse Rusije Pimen, čigar mati Gennady (Sekach) naj bi tudi postrigla nuno ...

Zdi se mi nemogoče, da ne bi niti potrdil niti zanikal vseh teh informacij: viri vsake od strank so preveč pristranski ... In same strani v tem sporu o prisotnosti / odsotnosti apostolskega nasledstva v "veji Serafim-Gennadiev" "katakombne" cerkve so vredni drug drugega : na eni strani - državna varnost, ki že od leta 1927 vodi "vojno za uničenje" vsake katakombne hierarhije in v arhivu katere ob pravem času vsak dokument se lahko "nenadoma pojavi", s katerim lahko diskreditirate celo angela in opravičite celo demona ... na drugi strani pa je povsem obrobna, mikroskopska sekta klikov, ki bo, da bi dokazala svojo dvomljivo "kontinuiteto", sestavljati kakršne koli pravljice, mite in legende ... Obstaja tudi tretja plat - recimo "konkurenčni tokovi" znotraj "katakombne cerkve", od katerih se vsaka zanima, da se predstavi samo kot "pravni naslednik" ene ki je deloval v 20. - 60. letih 20. stoletja z blagoslovom petrogradskega metropolita Jožefa pojdi in drugi spovedniki, resnično Katakombna cerkev ...

na fotografijah: bodoči "nadškof" Serafim (Pozdejev) poleg Njegove svetosti patriarha Tihona (to fotografijo alternativne skupine "katakombnikov" štejejo za ponaredek) in fotografije iz kazenskega primera MA Pozdeeva ("nadškof" Serafim). Fotografije so bile najdene na zahtevo Yandexa na internetu.




Na skeniranju: odlomek besedila iz "Pravoslavne zbirke prave pravoslavne (katakombne) cerkve", osebni arhiv avtorja.

Zato, ker ne želim sprejeti nobene od strank v tem sporu, zase menim in še naprej smatram ustanovitelja te linije - "nadškofa" Serafima (Pozdejeva) in "šemitropolita" Genadija (Sekača) za kristjana, ki sta trpela za svoje priznanje brezbožne sovjetske vlade in zato - vredno vsega spoštovanja. No, in tisti "katakombni hierarhi", s katerimi sem se imel dvomljivo veselje srečati in komunicirati jeseni 1990 ... Med drugimi "premiki" "katakombne" cerkve obstaja mnenje, da je prav ta "Seraphim-Gennadiy" " podružnica TOC ni nič drugega kot "katakombna cerkev znotraj Moskovskega patriarhata" - vendar se mi zdi, da je zadeva nekoliko drugačna: "Seraphim-Gennadievskaya" IPH "preprosto absorbira," kanalizira ", morda v sami vsi tisti, ki zavračajo, da patriarhat izžene iz sebe Cerkev: Toda ali so za to krivi ustanovitelji tega trenda - "nadškof" Serafim (Pozdejev) in "šemitropolit" Genadij (Sekač)? ... Ne vem, Ne upam si soditi inteligence (metropolitanske in provincialne), pa tudi od neke duhovščine, ki služi v moskovskem patriarhatu, vse te sektaške neumnosti o nekaterih "prerokbe "nekaj nikomur neznanega" starejši" O "bodoči ruski car, ki je zdaj v tajni osami in ki ga morajo izvoliti vsi ljudje na Zemskem saboru" - in vidim pred seboj prav tistega "katakombnega nadškofa" Izaka. In - veste, kaj se mi zdi? Da čim prej vsi ti demoni zapustijo Cerkev v nekakšne "katakombe" (najbolje tiste, ki so v pristojnosti Ministrstva za zdravje Ruske federacije), bolje bo - za Cerkev, za Rusijo. , za nas, zase.....

Pozneje, mimogrede, v Sankt Peterburgu so mi povedali, da je "katakombnega očeta nadškofa" Petra (Ivanina) iz hišne cerkve, kjer je služil, pregnala lastna čreda: sprva so ugotovili, da je "oče" popil vso kolonjsko vodo lastnikov stanovanja, kasneje pa se je izkazalo, da je namesto antimenzije med bogoslužjem uporabil ... ščitnik za noge iz škofovega oblačila. Povedali so mi tudi, da je nekoč začel svoje duhovno življenje kot novinec (in nato menih) v lavri Aleksandra Nevskega - a se ni izšlo: vrgli so ga iz menihov, zaradi pijanosti ... Povedali so mi tudi o njegovem partnerju, "Vladyki" Isaacu - povedanega je bilo veliko stvari. Slab. Temno, mračno, zločinsko ... nočem pripovedovati ...

Domnevam, da mi bodo na tem mestu (kot - še ne prej!) nekateri moji bralci, ki se imajo za neo»katakombnike«, hoteli ugovarjati: »Torej, pravijo, kaj hočeš, dragi moj ? Sami se odrekamo" Pozdejevcem " in "sekačevcem" in pravi katakombni cerkvi, ona - huu! v pravi katakombni cerkvi takšno ogorčenje ni mogoče! ... ".

Ne vem, ne bom se prepiral. Mogoče je tako ... Morda nekje globoko, globoko, v nekaterih najbolj katakombnih katakomb, obstaja nekakšna super-mega-super-prava katakombna cerkev, ki ohranja starodavno dekanijo in kontinuiteto od Njegove svetosti patriarha Tihona - ampak ne jaz, in verjetno je nihče ni videl. In videli so, kar so videli. Tako sem pisal o tem, kar sem videl ... In niti ne gre za "sekačevce", o katerih sem vam pravkar povedal - poleg njih sem videl tudi razne "katakombne škofe", ki nimajo nobene zveze s "Seraphim-Gennadijevimi". dogovor"... Videl sem tudi "nadškofa" Lazarja (Zhurbenka), ki je nenadoma, tako kot Fantomas, nenadoma izstopil iz svojih katakomb v rangu "tambovskega in moršanskega nadškofa" - tega Lazarja je Ruska pravoslavna cerkev v tujini sprejela odprtih rok v svojo sinodo. škofov. Sprejel sem ga, da bi ga v letu ali letu in pol izgnal od tam, naredil majhen krst in pljuval za njim ... blizu metro postaje "Kropotkinskaya", vsem, ki so prihajali, izdal "potne liste" nekega "ruskega". Zvezna demokratična republika" - nato pa se je po govoricah pridružil sekti "Theotokos Center" ... In videl sem tudi veliko več, nižjega ranga.

"Grof Sievers" - ustvarjalec "katakombne cerkve" v Runetu, "nadškof Ambrose iz Gofta" pa tega ni videl - toda "čudeži", ki jih je "razkril" tudi vas napeljejo k razmišljanju o marsičem ... Torej, oprostite drage "katakombe", ampak kar sem videl, kar sem videl, kar sem prebral, sem prebral. Nočem nikogar užaliti, ampak to, kar sem videl in prebral, je dovolj, in to boste med seboj uredili. Brez mene.

* * * * * * *

Ko sem po vrnitvi iz Sankt Peterburga in Moskve svojemu spovedniku, duhovniku Genadiju Yakovlevu, povedal o svojem srečanju s katakombnimi "hierarhi" - in mu pokazal "katakombno" literaturo, ki sem jo prinesel iz "Vladyka" Izaka ... napiši tole: ko je moj spovednik po moji zgodbi o mojih srečanjih s »katakombniki« končno nehal vpiti name in se malo umiril, me je vprašal.

Katakombna cerkev (Katakombe) je zbirno ime za tiste predstavnike ruske pravoslavne duhovščine, laike, skupnosti, samostanov, bratovščine ipd., ki so iz različnih razlogov zašli v nezakonit položaj od dvajsetih let prejšnjega stoletja. V ožjem pomenu pojma "katakombna cerkev" ne razumemo le nezakonitih skupnosti, ampak skupnosti, ki so po letu 1927 zavrnile podrejenost namestniku patriarhalne locum Tenens metropolitu Sergiju (Stragorodskemu) in so bile na protisovjetskih stališčih. V tem smislu (s pozitivno konotacijo) je ta izraz popularizirala Ruska cerkev v tujini, najprej v ruski diaspori, nato pa v ZSSR s pošiljanjem ilegalne literature tja. Izraz prava pravoslavna cerkev (TOC) se v tem smislu uporablja tudi kot sinonim za »katakombno cerkev«, vendar kot ugotavlja zgodovinar Mihail Škarovski: »katakomba Cerkve ne pomeni nujno njene nepopustljivosti. Ta izraz zajema vse neuradne in zato nenadzorovane s strani državne cerkve dejavnosti."

Organizacijsko »katakombne« skupnosti običajno niso bile povezane (organizacije so obstajale le na papirju, v zadevah NKVD). Zato je o splošni ideologiji gibanja težko govoriti. V podzemlju sta bili obe skupnosti, ki sta bili precej lojalni Moskovskemu patriarhatu, vendar se niso imeli možnosti registrirati in zakonito zbirati, in tisti, ki so verjeli, da je antikristova moč prišla v duhu in da ni moglo biti stika z uradna cerkev. Kljub odsotnosti skupne ideologije in kakršne koli organizacije je podzemlje obstajalo – kot verska skupnost in značilna subkultura.

Poleg tega so v "katakombah" ostala tudi nepravoslavna gibanja: protestanti, Judje, muslimani in od leta 1946 - ukrajinski unijati, vendar se je izraz "katakombno gibanje" razširil v novinarski, spominski in deloma v zgodovinski literaturi le v zvezi z pravoslavna cerkev, vključno z verskimi skupinami, ki so ji po tradiciji blizu.

Prve skrivne pravoslavne skupnosti so se v sovjetski republiki pojavile kmalu po oktobrski revoluciji - leta 1918, po objavi januarskega poziva patriarha Tihona, ki je anatemiziral preganjalce Cerkve. Kmečki upor v Rusiji, ki se je močno pokazal v letih državljanske vojne, je nastal večinoma na verskih osnovah.

Pojav renovationizma kot prevladujočega trenda spomladi 1922 je postal glavni razlog za nastanek skrivnih cerkva, kjer so bogoslužja potekala ilegalno, že v pomembnem delu regij v državi. "Katakombe" so šle tudi v "katakombe" proti zasegu cerkvenih vrednot in "zelotov" pravoslavja, ki so prišli v konflikt s patriarhom Tihonom in petrogradskim metropolitom Benjaminom (Kazan), ki sta pristala na sklepanje kompromisov z brezbožnimi. vlada.

Vplivna skupina Danilovskih škofov, ki jo je vodil volokolamski nadškof Feodor (Pozdeevsky), je bila praktičen ustvarjalec mreže ilegalnih župnij in samostanov. Nadškof Andrej (Ukhtomsky) iz Ufe, ki je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja posvetil (skupaj z drugimi škofi) več kot 10 tajnih škofov, je bil povezan z Danilovci in je imel izjemno pomembno vlogo pri nastanku katakombne cerkve (vendar je veliko Andrejevih škofje so kasneje priznali metropolita Sergija) ...

Verjame se, da so katakombno gibanje po letu 1927 vodili metropolita Jožef (Petrovs) in Kiril (Smirnov), nadškofi Teodor (Pozdejevski), Andrej (Uhtomski), Serafim (Samoilovič), škofje Viktor (Ostrovidov), Aleksij (Bui) in drugi. Okoli njih so se oblikovala gibanja "Josefitov", "Danilovcev", "Andrejevcev", "Bujevcev" in drugih, ki so jih sestavljali del škofov, duhovščine in laikov, ki niso priznavali Izjave metropolita Sergija iz leta 1927 o zvestobo Cerkve sovjetskemu režimu.

Vendar, kot poudarja zgodovinar Aleksej Beglov, zakoniti "opozicionisti" namestniku patriarhalne locum Tenens metropolita Sergija (Stragorodskega) niso bili redki. Na primer, »Jožefovci« so pogosto poskušali delovati v okviru registriranih župnij. Od leta 1928 do 1931 je v Harkovu "Jožef" škof Pavel (Kratirov) zakonito negoval svojo čredo svoji čredi. V tridesetih letih prejšnjega stoletja so po besedah ​​Mihaila Škarovskega zakonite jožefitske cerkve obstajale v škofijah Votkinsk, Vyatka, Kazan. V samem Kazanu jih je bilo šest. Po njegovih lastnih izračunih se je v poznih dvajsetih letih prejšnjega stoletja 61 legalnih župnij leningrajske škofije, od tega 23 v Leningradu, pridružilo tistim, ki se ne spominjajo metropolita Sergija. V Moskvi je bila zadnja zakonita nespominska cerkev zaprta leta 1933, v Leningradu pa je ista župnija delovala do leta 1943.

Po drugi strani pa so bile ilegalne "sergijske" skupnosti. Nadjerej Gleb Kaleda, ki je osemnajst let opravljal podzemno duhovniško službo, ki je bil pod jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve Moskovskega patriarhata, je zapisal: »Templji so bili zaprti, vendar so se pojavile katakombne cerkve. Bili so dveh vrst: nekateri niso priznavali kraja metropolita Sergija, drugi pa so, medtem ko je metropolit Sergij sam z eno roko podpisoval svoje izjave, z drugo roko pa je posvečal privržence za podzemne cerkve.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do zelo močne spremembe v sestavi katakomb. Če so bili konec dvajsetih let 20. stoletja pod zemljo le »pravi pravoslavci« in del jožefov, so zdaj postali manjšina. V tridesetih letih prejšnjega stoletja so zaradi zaprtja večine pravoslavnih cerkva največji del katakombnih hiš sestavljali verniki, ki še nikoli niso prekinili z namestnikom patriarhalne locum teens metropolitom Sergijem (Stragorodskim). Končali so pod zemljo, ker je bilo nemogoče odkrito izvajati verske obrede. Tudi zmerne skupine tistih, ki se ne spomnijo, so bile prisiljene oditi v »katakombe«.

Eksarh baltskih držav, metropolit Sergij (Vstajenje), je pričal o velikem številu katakombnih skupnosti, zvestih patriarhalnemu Locum Tenensu metropolitu Sergiju (Stragorodskemu). V svojem poročilu nemškim oblastem leta 1941 je zapisal:

V Rusiji je bilo na splošno zelo aktivno tajno versko življenje - skrivni duhovniki in menihi, katakombne cerkve in bogoslužja, krsti, spovedi, obhajilo, poroke, skrivni teološki tečaji, tajno shranjevanje liturgičnih pripomočkov, ikon, bogoslužnih knjig, tajni odnosi med skupnostmi. , škofije in patriarhalno upravljanje. Da bi uničili tudi katakombni patriarhat, bi bilo treba usmrtiti vse škofe, tudi skrivne, ki bi jih v primeru potrebe nedvomno posvetili.

Skupna v stališčih radikalnega dela »pravih pravoslavnih« skupin je bila želja po čim manj stikih s sovjetsko družbo in državo. V zvezi s tem so nekateri "pravi pravoslavci" zavrnili prevzem sovjetskih potnih listov, uradno zaposlitev, pošiljanje otrok v šolo, služenje v vojski, dotikanje denarja, pogovor z uradniki ("tihi") in celo uporabo javnega prevoza. Med veliko domovinsko vojno so nekateri "pravi pravoslavci" nemško vojsko dojemali kot osvoboditelje.

Med vojno so nekateri katakombniki, najbolj nepopustljivi do moskovskega patriarhata, sodelovali z okupacijsko upravo. Zaradi okupacije dela ozemlja ZSSR s strani nemških čet v letih 1941-1944 so številni duhovniki in laiki, ki so se pridružili duhovščini ROCOR, dobili priložnost pobegniti na Zahod.

Na nezasedenih območjih je prišlo tudi do stopnjevanja ilegalnih skupnosti. Junija 1943 je posebno sporočilo vodje direktorata NKGB za regijo Penza govorilo o dejavnostih več kot 20 ilegalnih in pollegalnih skupin, ki so molile v zasebnih stanovanjih. V nekaterih regijah je bilo takšnih skupin na stotine. V memorandumu predsednika Sveta za zadeve ROC Georgija Karpova Vjačeslavu Molotovu z dne 5. oktobra 1944 je bilo poudarjeno:

Na območjih z majhnim številom aktivnih cerkva in na območjih, kjer ni cerkva, je množično razširjena skupinska bogoslužja po domovih vernikov ali na prostem ... neregistriranih skupin in duhovščine v njih nasprotuje zakonito patriarhalno pravoslavno cerkev, ki je slednjo obsodila zaradi zvestobe sovjetskemu režimu in zaradi domoljubnih stališč pri njihovem delovanju. Veliko število fanatičnih vernikov, ki so pod vplivom teh skupin ..., se po svojem razpoloženju močno razlikujejo od skupin vernikov pod vplivom domoljubne duhovščine legalne cerkve. Ista situacija vključuje vse vrste "povratkov" znatnega oživljanja verskih čustev v obliki tako imenovane "obnove" ikon, širjenja "svetih" pisem ... pa tudi vznemirjenje zaradi preganjanja vera in cerkev v ZSSR ...

Preganjanje tajnih klerikov se je okrepilo jeseni 1943. Sovjetske oblasti so ob radikalnem izboljšanju odnosa do moskovskega patriarhata v letih 1943-1946 skušale izvesti razboj v "katakombah", kar jim je v veliki meri uspelo. Leta 1944 je bila večina identificiranih »pravih pravoslavcev« v nezasedenem evropskem delu ZSSR deportirana ali zaprta v taboriščih, v naslednjih dveh letih so jih na nekdanjih okupiranih ozemljih močno preganjali. Lavrenty Beria je 7. julija 1944 v svojem tajnem pismu Stalinu opozoril, da je bilo na ozemlju regij Voronež, Orel, Rjazan identificiranih več organizacij "pravih pravoslavnih kristjanov", vendar aretacija aktivnih udeležencev ni imela ustreznega vpliva na druge člane, zato je priporočljivo izvesti množično izselitev teh ljudi v regije Omsk, Novosibirsk in na Altajsko ozemlje, po katerem je bilo 15. julija 1673 ljudi istočasno prisilno preseljenih iz 87 naselij na vzhod.

Pojavljajoče se priložnosti za zakonito izvajanje verskih obredov, odpiranje cerkva so prispevale k postopni vrnitvi svoje črede, ki je morala v tridesetih letih 20. stoletja, v okrepljeno moskovski patriarhat. Različne skupine in trendi »nepomočih« in »pravih pravoslavcev« so se znašle pred težko izbiro. S smrtjo patriarhalnega Locum Tenensa Petra (Poljanskega) in izvolitvijo patriarha Aleksija je odpadla nekdanja kanonska podlaga za samostojno vlado - "uzurpacija" primatske oblasti s strani metropolita Sergija, a hkrati stara praksa v odnose z državo je nadaljeval novi prvohierarh. Posledično se v patriarhalno cerkev ni vrnil le del Jožefov, ampak tudi večina tistih, ki se ne spomnijo. Pomembno vlogo je pri tem igral položaj kovrovskega škofa Atanazija (Saharova), ki je imel pomembno avtoriteto med katakombniki, ki je tudi napisal okrožno pismo katakombnim skupnostim in samostanom s pozivom, naj se "vrnejo v naročje" patriarhalna cerkev.

V drugi polovici štiridesetih let se je število katakomber močno zmanjšalo. Hkrati je ostalo relativno majhno število tistih, ki so začeli moliti za patriarha Aleksija I., še naprej pa so bili v nezakonitem položaju. Georgy Karpov je že 14. februarja 1947 v končnem poročilu Centralnega komiteja ZKP za leto 1946 z zadovoljstvom zapisal, da je notranje delo »pomagalo zmanjšati rast cerkvenega podzemlja v država." Kljub temu je bil problem katakombne cerkve za oblast v drugi polovici štiridesetih let še naprej precej pereč. V potrdilu oddelka za propagando in agitacijo Voroneškega regionalnega komiteja CPSU (b) z dne 9. aprila 1948, ki je bilo sestavljeno kot odgovor na posebno zahtevo pristojnega oddelka Centralnega komiteja, je bilo zapisano:

Poleg uradno delujočih pravoslavnih cerkva v regiji obstaja veliko število ilegalnih skupin pravoslavnih vernikov, med katerimi so najbolj razširjeni trend »pravi pravoslavni kristjani« ... Sovjetska oblast in komunisti. Glavne kadre "IPH" sestavljajo predvsem nekdanje redovnice, menihi, borovnice in versko usmerjeni nekdanji kulaki ... Leta 1947 in 3 mesece 1948 je oddelek MGB odprl in likvidirao 11 protisovjetskih skupin "IPH" s skupno od 50 aretiranih ljudi ... Člani skupine "IPH" so sistematično sodelovali na nezakonitih shodih, kjer so skupaj z molitvami razpravljali o oblikah protisovjetskega delovanja med prebivalstvom. Širili so provokativne govorice o domnevni skorajšnji vojni ZSSR z Ameriko in drugimi kapitalističnimi državami ter o smrti Sovjetske zveze v tej vojni. Med volitvami v vrhovne organe sovjetske oblasti so pozivali prebivalstvo, naj ne sodeluje v njih, naj ne dela na kolektivnih kmetijah, naj zavrne plačilo davkov in državnih plačil. Prizadevali smo si za vključitev novih udeležencev v protisovjetske skupine ...

V drugi polovici 1948-1949 so se razmere še bolj zapletle. V zvezi z novo spremembo državne cerkvene politike na slabše, prenehanjem odpiranja cerkva, je prišlo do določene »rasti v vrstah« katakombne cerkve. 5. avgusta 1948 je G. Karpov pisal Svetu ministrov ZSSR, da Svet za ROC "ugotavlja, da je potrebno skupaj z Ministrstvom za državno varnost in Ministrstvom za notranje zadeve ZSSR razviti ukrepe za odpraviti vse vrste nezakonitih verskih služb in obredov ter nezakonite bogoslužne hiše." Karpov se je skliceval na obsežnost tovrstnih dejavnosti in poudaril, da v regiji Ryazan s 86 uradno delujočimi cerkvami v 193 naseljih opravljajo bogoslužje neregistrirani duhovniki. Novembra 1948 je vodja direkcije MGB za regijo Tula poročal o nedavnem aktiviranju ilegalnih klerikov in tavajočih menihov, pri čemer je opozoril na dejavnosti 30 duhovnikov, ki niso priznali Moskovskega patriarhata.

25. aprila 1949 je vznemirjeni Karpov sekretarju Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov Georgiju Malenkovu poslal posebno tajno informativno sporočilo "O verskih relikvijah, izraženih v izvajanju obredov in množičnih molitev v ilegalnem (neregistrirane) cerkve ter o osebah, ki se ukvarjajo z nezakonito cerkveno dejavnostjo." , v katerem je bilo poudarjeno: "Večletna dejavnost tovrstnih ilegalnih molitvenih hiš, jam, skrivnih koč ipd. je izjemno politično škodljiva, saj so organizatorji teh molitvenih hiš in njihove duhovščine imajo pogosto ugodne pogoje za svoje delovanje, lokalne oblasti, vključno z upravnimi, pa ne vedo, kako ravnati z njimi. Boj je močno ovirala težava pri prepoznavanju tajnih skupnosti. Velika večina takšnih skupnosti je delovala na ozemlju RSFSR. Tako je bilo v regiji Ryazan ugotovljenih 174 ilegalnih molitvenih hiš, v Gorkyju - 47, v Bugulmi Tatarske ASSR - 3 itd. Drugi dokument Sveta za zadeve ROC je navedel, da če je bilo leta 1948 175 neregistriranih molitvenih hiš v regiji Ryazan, leta 1949 jih je bilo že 190, v njih pa je služilo približno 200 duhovnikov.

Po besedah ​​zgodovinarja Alekseja Beglova so lokalne oblasti praviloma dobro vedele, da se verniki v neki vasi zbirajo nezakonito. Še več, tovrstna nezakonita zbiranja bi lahko celo spodbujali, saj je bilo za oblast veliko bolj pomembno, da se odprta cerkev ne pojavlja v uradni statistiki.

Do poznih petdesetih let prejšnjega stoletja se je število podzemnih pravoslavnih skupnosti v ZSSR očitno merilo v tisočih.

Brutalno preganjanje "pravih pravoslavcev" se je nadaljevalo z različno intenzivnostjo skozi vsa leta sovjetske oblasti - predvsem v letih kolektivizacije, stalinizma in nato v zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja v povezavi z začetkom Hruščovske protireligijske kampanje.

Med Hruščovsko protiversko kampanjo med letoma 1957 in 1965 je bilo približno 4-6 tisoč pravoslavnih duhovnikov odvzetih registracijo. Mnogi med njimi so seveda nadaljevali svojo službo pod zemljo in negovali tiste vernike, ki so se izogibali obisku obstoječih cerkva ali jih niso mogli obiskovati, saj so bile vse cerkve v okolici zaprte. V poznih šestdesetih letih prejšnjega stoletja je bilo na različnih mestih identificiranih ogromno takšnih neregistriranih patriarhalnih skupnosti, ki so jih sovjetski strokovnjaki ocenili na več milijonov ljudi.

Poleg boja proti legalnim skupnostim je potekal tudi boj proti ilegalnim, ki se je še posebej zaostril po Hruščovskem odloku iz leta 1961 o boju proti parazitizmu. Pod njo je bilo izgnanih in zaprtih na tisoče "pravih pravoslavcev", ki niso hoteli uradno dobiti službe (in praviloma delali po pogodbah) [ ]. V »Navodilih o uporabi zakonodaje o kultih«, ki so bili odobreni s sklepom Sveta za zadeve ROC in Sveta za zadeve verskih kultov z dne 16. marca 1961, je pisalo: »Verska društva in skupine vernikov, ki pripadajo sekte, katerih veroizpoved in narava delovanja sta protidržavni, niso predmet registracije. in fanatičnega značaja: Jehovove priče, binkoštniki, pravi pravoslavni kristjani, prava pravoslavna cerkev, adventistični reformisti, muraškovci itd."

V letih 1961-1962 so bili aretirani skoraj vsi aktivni člani "katakombnih" skupnosti. V izgnanstvu so nekateri "pravi pravoslavci" še naprej zavračali uradno zaposlitev, kar je privedlo do sojenja in pošiljanja v taborišče. Tam je zavrnitev dela praviloma vodila v skoraj nedoločen čas zaprtja v kazenski celici - kar je vodilo do smrti. Do zgodnjih sedemdesetih let prejšnjega stoletja je bila večina preživelih "pravih pravoslavcev" izpuščena - vendar je bilo gibanje izsušeno iz krvi.

Obstajajo dokumentarni dokazi in dokazi, da so nekateri duhovniki katakombne cerkve, ki so izgubili stik s škofi, od konca petdesetih let prejšnjega stoletja začeli spominjati prvih hierarhov ROCOR - metropolitov Anastasija (Gribanovskega) in kasneje Filareta (Voznesenskega). ) kot njihovi primati.

Kot ugotavlja zgodovinar Nikolaj Sapelkin, so katakombni kristjani marsikje umirali brez spovedi in obhajila, pogrebi so bili opravljeni brez duhovniškega pogreba, dojenčki so ostali brez krizme, poroka brez zakramenta poroke. Ta situacija je katakombni cerkvi grozila z degeneracijo v sektaštvo, neprofesionalnost in popolno izginotje. Nekatere katakombne skupnosti so bile vse bolj degradirane, izvajale so dopisne poroke, zamenjavo dnevnih bogoslužij z akatisti itd. Čez čas so v odsotnosti duhovnikov v teh skupinah svojo vlogo začeli igrati potujoči pridigarji, starejše ženske in borovnice. Služili so panikhido, se krstili, poročili, nekateri pa so se celo spovedali in obhajili. Tako je katakombna cerkev, sprva razglašena za konservativno gibanje, sprožila nastanek tako imenovanega novega ruskega sektaštva.

V šestdesetih in sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, hkrati s hitrim izumrtjem vasi, je pravo pravoslavno podzemlje izgubljalo svoj množični značaj in se deloma zlivalo v uradno rusko pravoslavno cerkev.

V zgodnjih devetdesetih letih prejšnjega stoletja so številne katakombne skupnosti končno izstopile iz podzemlja in se uradno obrnile po prehrano k Ruski pravoslavni cerkvi v tujini, ki je v tistem času aktivno odpirala svoje župnije na ozemlju nekdanje ZSSR. Vendar nekatere katakombne skupnosti še vedno niso povezane med seboj in z nobeno registrirano cerkvijo, združujejo se le okoli svojih mentorjev.

Najstarejša dokumentirana uporaba besede "katakombe" za opis ruske realnosti 20. stoletja najdemo v pismih opatinje Atanazije (Gromeko).

Uporaba izrazov "katakombe", "katakombna cerkev" v razmerju do realnosti 20-ih in 30-ih let prejšnjega stoletja je predpostavljala določeno izobrazbeno in kulturno raven tistih, ki so uporabljali te koncepte. Navsezadnje so ljudje, ki so svoj obstoj imenovali "katakomba", primerjali z življenjem zgodnjih kristjanov, ki so se med preganjanjem skrivaj zbirali za svoje službe v katakombah - podzemnih pokopališčih rimskih mest. Tako je bilo preganjanje, ki je doletelo Cerkev pod sovjetsko oblastjo, primerjano s preganjanjem prvih stoletij krščanstva. Po besedah ​​zgodovinarja Alekseja Beglova je bil izraz "katakombe" in njegove izpeljanke lokalni petrogradski (leningradski) neologizem, kjer je bilo veliko aktivne cerkvene inteligence, ki je lahko cenila vso raznolikost asociacij, povezanih s to besedo. Omeniti velja, da je metropolit Evlogii opatinico Atanazijo opisal kot »najpametnejšo, najbolj izobraženo redovnico s literarnim talentom«.

Medtem pa v dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja izraz »katakombna cerkev« ni bil široko uporabljen. Pogosteje so se uporabljali drugi izrazi. V pismih, poslanih leta 1923 Komisiji za verske kulte pri Vseruskem centralnem izvršnem odboru RSFSR s Severnega Kavkaza, iz Srednje Azije in pozneje iz Srednje Črnozemske regije, se omenjajo "staropravoslavni" in »Pravi pravoslavni kristjani«, ki si nasprotujejo obnoviteljem. V teh dokumentih ni v ospredju pravni status župnije, temveč njen odnos do prenovskega VCU in do »Žive Sergijeve cerkve. Konec tridesetih let prejšnjega stoletja je bila v liturgični obred RPCZ uvedena celo posebna liturgična formula za spomin na katakombno hierarhijo: "O pravoslavni škofiji preganjane ruske cerkve ...".

Izraz "katakombna cerkev" se je začel aktivno uporabljati v delih Ivana Andreeva, lika jožefitskega gibanja, ki je leta 1944 pobegnil na Zahod, pod vplivom katerega del se je ta izraz razširil v emigrantsko periodiko. Drugi izseljenci drugega vala so opazili čisto tuji značaj izraza "katakombna cerkev".

V delih tujih cerkvenih avtorjev se oblikuje "klasična" podoba katakombne cerkve: cerkveno-politično nasprotovanje vodstvu Moskovskega patriarhata, nezakonitost z vidika sovjetske zakonodaje in dosleden "antisovjetski" odnos. njenih članov. Takšno »katakombo« so dojemali kot odločnega borca ​​proti režimu, skrajnega nekonformista. V tej obliki je izraz "katakombna cerkev" postal instrument ideološke polemike med voditelji Ruske pravoslavne cerkve v tujini. Močno podzemlje v ZSSR, nasprotovanje Moskovskemu patriarhatu, je po mnenju voditeljev Cerkve v tujini dokazalo nelegitimnost pravne hierarhije. Na primer, leta 1970 je bilo v publikaciji Russkoe Delo zapisano: »On [metropolit Sergij] je izdal poziv, v katerem je dejal, da so uspehi in radosti sovjetskega režima uspehi in radosti Ruske pravoslavne cerkve ... tisti trenutek je bila Ruska pravoslavna cerkev v ZSSR razdeljena na dva dela: izrecnega - ki sodeluje s Kristusovimi sovražniki in katakombnega - ki ne priznava niti sovjetskega režima niti sovjetskega patriarha s svojo sinodo. Hkrati je bil izraz »katakombna cerkev« uporabljen na enak način kot v emigrantskem tisku. Poleg tega so strukture ROCOR, ki so se pojavile v ZSSR, začele uporabljati ta izraz kot samoime. Kot je leta 2008 zapisal zgodovinar Andrej Kostrjukov: "sodobne dejavnosti organizacij, ki se imenujejo katakomba", so do neke mere privedle do diskreditacije tega koncepta "