മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം അറബികൾ ഭരിച്ചു ഖലീഫമാർ- മുഴുവൻ സമൂഹവും തിരഞ്ഞെടുത്ത സൈനിക നേതാക്കൾ. ആദ്യത്തെ നാല് ഖലീഫമാരും പ്രവാചകന്റെ ആന്തരിക വൃത്തത്തിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. അവരുടെ കീഴിൽ, അറബികൾ ആദ്യമായി അവരുടെ പൂർവ്വിക ദേശങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി. ഏറ്റവും വിജയകരമായ സൈനിക നേതാവായ ഖലീഫ ഒമർ ഇസ്‌ലാമിന്റെ സ്വാധീനം ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്കും വ്യാപിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത്, സിറിയ, ഈജിപ്ത്, പലസ്തീൻ എന്നിവ കീഴടക്കി - മുമ്പ് ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റേതായിരുന്നു. ഭൂമിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ അറബികളുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശത്രു ബൈസന്റിയമായിരുന്നു, അത് പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി. പേർഷ്യക്കാരുമായുള്ള ഒരു നീണ്ട യുദ്ധവും നിരവധി ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങളും ബൈസന്റൈൻസിന്റെ ശക്തിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, സാമ്രാജ്യത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാനും നിരവധി യുദ്ധങ്ങളിൽ ബൈസന്റൈൻ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താനും അറബികൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടില്ല.

ഒരർത്ഥത്തിൽ, അറബികൾ അവരുടെ പ്രചാരണങ്ങളിൽ "വിജയത്തിലേക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടു". ഒന്നാമതായി, മികച്ച ലൈറ്റ് കുതിരപ്പട, കാലാൾപ്പടയെയും കനത്ത കുതിരപ്പടയെയും അപേക്ഷിച്ച് അറബ് സൈന്യത്തിന് ചലനാത്മകതയും മേധാവിത്വവും നൽകി. രണ്ടാമതായി, അറബികൾ, രാജ്യം കീഴടക്കിയ ശേഷം, ഇസ്‌ലാമിന്റെ കൽപ്പനകൾക്കനുസൃതമായി അതിൽ പെരുമാറി. സമ്പന്നർക്ക് മാത്രം സ്വത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടു, ജേതാക്കൾ ദരിദ്രരെ സ്പർശിച്ചില്ല, ഇത് അവരോട് സഹതാപം ഉണർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പുതിയ വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കാൻ പ്രാദേശിക ജനതയെ നിർബന്ധിതരാക്കി, അറബികൾ മതസ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചു. പുതിയ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രചാരണം സാമ്പത്തിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. അത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സംഭവിച്ചു. പ്രാദേശിക ജനതയെ കീഴടക്കിയ അറബികൾ അതിന്മേൽ നികുതി ചുമത്തി. ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചവരെ ഈ നികുതികളിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായി ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ട്. പല മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ രാജ്യങ്ങളിലും ദീർഘകാലം ജീവിച്ചിരുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളും ജൂതന്മാരും അറബികളാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടില്ല - അവർക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിന് നികുതി നൽകേണ്ടിവന്നു.

കീഴടക്കിയ മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലെയും ജനസംഖ്യ അറബികളെ വിമോചകരായി കണ്ടു, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ കീഴടക്കിയ ആളുകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തിയതിനാൽ. പുതിയ ദേശങ്ങളിൽ, അറബികൾ അർദ്ധസൈനിക വാസസ്ഥലങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അവരുടേതായ അടഞ്ഞ, പുരുഷാധിപത്യ വംശത്തിൽ ജീവിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥ അധികനാൾ നീണ്ടുനിന്നില്ല. ആഡംബരത്തിന് പേരുകേട്ട സമ്പന്നമായ സിറിയൻ നഗരങ്ങളിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളുള്ള ഈജിപ്തിൽ, കുലീനരായ അറബികൾ പ്രാദേശിക സമ്പന്നരുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും ശീലങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നിറഞ്ഞു. അറബ് സമൂഹത്തിൽ ആദ്യമായി, ഒരു പിളർപ്പ് ഉണ്ടായി - പുരുഷാധിപത്യ അടിത്തറയുടെ അനുയായികൾക്ക് അവരുടെ പിതാക്കന്മാരുടെ ആചാരം ഉപേക്ഷിച്ചവരുടെ പെരുമാറ്റവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മദീനയും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സെറ്റിൽമെന്റുകളും പാരമ്പര്യവാദികളുടെ ശക്തികേന്ദ്രമായി മാറി. അവരുടെ എതിരാളികൾ - അടിത്തറയുടെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയപരമായ കാര്യങ്ങളിലും - പ്രധാനമായും സിറിയയിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്.

661-ൽ അറബ് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ രണ്ട് രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിൽ ഭിന്നിപ്പുണ്ടായി. പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരുമകൻ ഖലീഫ അലി, പാരമ്പര്യവാദികളെയും പുതിയ ക്രമത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെയും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ശ്രമങ്ങൾ എവിടെയും നയിച്ചില്ല. പരമ്പരാഗത ഗൂഢാലോചനക്കാർ അലിയെ വധിക്കുകയും പകരം സിറിയയിലെ അറബ് സമൂഹത്തിന്റെ തലവൻ അമീർ മുആവിയയെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. ആദ്യകാല ഇസ്‌ലാമിന്റെ സൈനിക ജനാധിപത്യ വക്താക്കളുമായി മുആവിയ നിർണ്ണായകമായ ബന്ധം വേർപെടുത്തി. ഖിലാഫത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം സിറിയയുടെ പുരാതന തലസ്ഥാനമായ ഡമാസ്കസിലേക്ക് മാറ്റി. ഡമാസ്‌കസ് ഖിലാഫത്തിന്റെ കാലത്ത് അറബ് ലോകം അതിന്റെ അതിർത്തികൾ നിർണ്ണായകമായി നീക്കി.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ അറബികൾ എല്ലാം കീഴടക്കി വടക്കേ ആഫ്രിക്ക 711-ൽ അവർ യൂറോപ്യൻ ദേശങ്ങളിൽ ആക്രമണം ആരംഭിച്ചു. വെറും മൂന്ന് വർഷത്തിനുള്ളിൽ അറബികൾ ഐബീരിയൻ പെനിൻസുല പൂർണ്ണമായും പിടിച്ചെടുത്തുവെന്നത് കൊണ്ട് അറബ് സൈന്യം എത്ര ഗുരുതരമായ ശക്തിയായിരുന്നുവെന്ന് വിലയിരുത്താം.

മുആവിയയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരാവകാശികളും - ഉമയ്യദ് രാജവംശത്തിലെ ഖലീഫമാർ - ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ചരിത്രം ഇതുവരെ അറിയാത്ത ഒരു സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിച്ചു. മഹാനായ അലക്‌സാണ്ടറിന്റെയോ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതാപകാലത്ത് പോലും ഉമയ്യദ് ഖിലാഫത്ത് പോലെ വ്യാപിച്ചിരുന്നില്ല. മുതൽ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന ഖലീഫമാരുടെ സ്വത്തുക്കൾ അറ്റ്ലാന്റിക് മഹാസമുദ്രംഇന്ത്യയിലേക്കും ചൈനയിലേക്കും. മധ്യേഷ്യ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവ അറബികളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു. കോക്കസസിൽ, അറബികൾ അർമേനിയൻ, ജോർജിയൻ രാജ്യങ്ങൾ കീഴടക്കി, അതുവഴി അസീറിയയിലെ പുരാതന ഭരണാധികാരികളെ മറികടന്നു.

ഉമയ്യാദുകളുടെ കീഴിൽ, അറബ് രാഷ്ട്രത്തിന് ഒടുവിൽ മുൻ പുരുഷാധിപത്യ വംശവ്യവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, സമുദായത്തിന്റെ മതത്തലവനായ ഖലീഫയെ പൊതുവോട്ടിലൂടെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. മുആവിയ ഈ പദവി പാരമ്പര്യമായി നൽകി. ഔപചാരികമായി, ഖലീഫ ഒരു ആത്മീയ ഭരണാധികാരിയായി തുടർന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും മതേതര കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ മാതൃകകൾക്കനുസൃതമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു നൂതന ഭരണസംവിധാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, പഴയ ആചാരങ്ങളുടെ അനുയായികളുമായുള്ള തർക്കത്തിൽ വിജയിച്ചു. ഖിലാഫത്ത്പുരാതന കാലത്തെ കിഴക്കൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തോട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ സാദൃശ്യം പുലർത്താൻ തുടങ്ങി. ഖലീഫയുടെ കീഴിലുള്ള നിരവധി ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഖിലാഫത്തിന്റെ എല്ലാ ദേശങ്ങളിലും നികുതി അടയ്ക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചു. ആദ്യ ഖലീഫമാരുടെ കാലത്ത് മുസ്‌ലിംകളെ നികുതിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ (ദരിദ്രരുടെ പരിപാലനത്തിനുള്ള "ദശാംശം" ഒഴികെ, പ്രവാചകൻ തന്നെ ആജ്ഞാപിച്ചു), ഉമയാദുകളുടെ കാലത്ത് മൂന്ന് പ്രധാന നികുതികൾ കൊണ്ടുവന്നു. മുമ്പ് സമുദായത്തിന്റെ വരുമാനത്തിലേക്ക് പോയിരുന്ന ദശാംശം ഇപ്പോൾ ഖലീഫയുടെ ഖജനാവിലേക്ക് പോയി. അവൾ ഒഴികെ, എല്ലാ താമസക്കാരും ഖിലാഫത്ത്ഭൂനികുതിയും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നികുതി-ജിസിയയും അടക്കേണ്ടി വന്നു, മുമ്പ് മുസ്ലീം ഭൂമിയിൽ താമസിക്കുന്ന അമുസ്ലിംകളിൽ നിന്ന് മാത്രം ഈടാക്കിയിരുന്ന അതേ നികുതി.

ഉമയ്യദ് രാജവംശത്തിലെ ഖലീഫമാർ ഖിലാഫത്ത് ഒരു യഥാർത്ഥ ഏകീകൃത രാഷ്ട്രമാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ ശ്രദ്ധിച്ചു. അതിനായി തങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളിലും അറബിയെ സംസ്ഥാന ഭാഷയായി അവതരിപ്പിച്ചു. ഇക്കാലയളവിൽ അറബ് രാഷ്ട്ര രൂപീകരണത്തിൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായ ഖുറാൻ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. പ്രവാചകന്റെ ആദ്യ ശിഷ്യന്മാർ എഴുതിയ വചനങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമാണ് ഖുർആൻ. മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം, സുന്നത്തിന്റെ പുസ്തകം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നിരവധി സങ്കലന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഖുറാനിന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഖലീഫയുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ കോടതി നടത്തി, അറബികളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ഖുർആൻ നിർണ്ണയിച്ചു. എന്നാൽ ഖുറാൻ എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളും നിരുപാധികമായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് അല്ലാഹു തന്നെ നിർദ്ദേശിച്ച വാക്യങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിൽ - മതസമൂഹങ്ങൾ സുന്നത്തിനെ വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കി. അറബ് സമൂഹത്തിൽ മതപരമായ പിളർപ്പുണ്ടായത് ഈ വഴിയിലാണ്.

ഖുർആനോടൊപ്പം സുന്നത്തും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി അംഗീകരിച്ചവരെയാണ് അറബികൾ സുന്നികൾ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നത്. ഖലീഫയുടെ പിന്തുണയുള്ളതിനാൽ ഇസ്ലാമിലെ സുന്നി പ്രസ്ഥാനം ഔദ്യോഗികമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഖുറാൻ മാത്രം വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി കണക്കാക്കാൻ സമ്മതിച്ചവർ ഷിയകളുടെ ഒരു വിഭാഗമായി (സ്കിസ്മാറ്റിക്സ്) രൂപീകരിച്ചു.

സുന്നികളും ഷിയാകളും നിരവധി ഗ്രൂപ്പുകളായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, പിളർപ്പ് മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങിയില്ല. ഷിയ പ്രഭുക്കന്മാർ പ്രവാചകന്റെ കുടുംബവുമായി അടുപ്പത്തിലായിരുന്നു, കൊല്ലപ്പെട്ട ഖലീഫ അലിയുടെ ബന്ധുക്കളാണ് ഷിയകളെ നയിച്ചത്. ഷിയാകൾക്ക് പുറമേ, ഖലീഫമാരെ മറ്റൊരു, തികച്ചും രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗവും എതിർത്തു - യഥാർത്ഥ പുരുഷാധിപത്യത്തിലേക്കും സ്ക്വാഡ് ഓർഡറുകളിലേക്കും മടങ്ങിവരണമെന്ന് വാദിച്ച ഖാരിജിറ്റുകൾ, അതിൽ ഖലീഫയെ സമുദായത്തിലെ എല്ലാ യോദ്ധാക്കളും തിരഞ്ഞെടുത്തു, ദേശങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും തുല്യമായി വിഭജിച്ചു.

ഉമയ്യദ് രാജവംശം തൊണ്ണൂറ് വർഷം അധികാരത്തിൽ തുടർന്നു. 750-ൽ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അകന്ന ബന്ധുവായ സൈനിക നേതാവ് അബുൽ-അബ്ബാസ് അവസാന ഖലീഫയെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ അനന്തരാവകാശികളെയും നശിപ്പിക്കുകയും സ്വയം ഖലീഫയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പുതിയ രാജവംശം - അബ്ബാസിഡുകൾ - മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ വളരെ മോടിയുള്ളതായി മാറുകയും 1055 വരെ നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്തു. അബ്ബാസ്, ഉമയ്യാദുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇസ്ലാമിലെ ഷിയാ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ശക്തികേന്ദ്രമായ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്. സിറിയൻ ഭരണാധികാരികളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാതെ, പുതിയ ഭരണാധികാരി തലസ്ഥാനം മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലേക്ക് മാറ്റി. 762-ൽ ബാഗ്ദാദ് നഗരം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, അത് അറബ് ലോകത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായി നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മാറി.

പുതിയ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഘടന പേർഷ്യൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന് സമാനമായിരുന്നു. ഖലീഫയുടെ കീഴിൽ, ഒരു പ്രഥമ മന്ത്രി ഉണ്ടായിരുന്നു - ഒരു വിസിയർ, രാജ്യം മുഴുവൻ പ്രവിശ്യകളായി വിഭജിച്ചു, അതിൽ ഖലീഫ നിയമിച്ച അമീറുകൾ ഭരിച്ചു. എല്ലാ അധികാരവും ഖലീഫയുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. കൊട്ടാരത്തിലെ നിരവധി ഉദ്യോഗസ്ഥർ വാസ്തവത്തിൽ മന്ത്രിമാരായിരുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ മേഖലയുടെ ചുമതലക്കാരായിരുന്നു. അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ, വകുപ്പുകളുടെ എണ്ണം കുത്തനെ വർദ്ധിച്ചു, ഇത് ആദ്യം വിശാലമായ രാജ്യം ഭരിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

കൊറിയർ സർവീസ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല തപാൽ സേവനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം (ബിസി II മില്ലേനിയത്തിൽ അസീറിയൻ ഭരണാധികാരികൾ ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചത്). തപാൽ മന്ത്രിയുടെ ചുമതലകളിൽ സംസ്ഥാന റോഡുകളുടെ നല്ല നിലയിലുള്ള അറ്റകുറ്റപ്പണികളും ഈ റോഡുകളിൽ ഹോട്ടലുകൾ സ്ഥാപിക്കലും ഉൾപ്പെടുന്നു. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സ്വാധീനം സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ശാഖകളിലൊന്നിൽ പ്രകടമായി - കൃഷി. പുരാതന കാലം മുതൽ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ജലസേചന കൃഷി അബ്ബാസിഡുകളിലുടനീളം വ്യാപകമായിരുന്നു. പ്രത്യേക വകുപ്പിലെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ കനാലുകളുടെയും തടയണകളുടെയും നിർമ്മാണം, മുഴുവൻ ജലസേചന സംവിധാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയും നിരീക്ഷിച്ചു.

അബ്ബാസികളുടെ കീഴിലുള്ള സൈനിക ശക്തി ഖിലാഫത്ത്കുത്തനെ ഉയർന്നു. സാധാരണ സൈന്യത്തിൽ ഇപ്പോൾ ഒരു ലക്ഷത്തി അമ്പതിനായിരം യോദ്ധാക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവരിൽ ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി കൂലിപ്പടയാളികളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഖലീഫയുടെ പക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ഗാർഡും ഉണ്ടായിരുന്നു, ചെറുപ്പം മുതലേ പരിശീലനം ലഭിച്ച സൈനികർ.

അറബികൾ കീഴടക്കിയ രാജ്യങ്ങളിൽ ക്രമസമാധാനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ക്രൂരമായ നടപടികൾക്ക് ഖലീഫ അബ്ബാസ് തന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ "രക്തരൂക്ഷിതമായ" പദവി നേടി. എന്നിരുന്നാലും, അബ്ബാസിദ് ഖിലാഫത്ത് വളരെക്കാലം വികസിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുള്ള ഒരു സമ്പന്ന രാജ്യമായി മാറിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രൂരതയ്ക്ക് നന്ദി.

ഒന്നാമതായി, കൃഷി തഴച്ചുവളർന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഭരണാധികാരികളുടെ ചിന്തനീയവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ നയമാണ് അതിന്റെ വികസനം സുഗമമാക്കിയത്. അപൂർവ ഇനം കാലാവസ്ഥാ സാഹചര്യങ്ങൾവിവിധ പ്രവിശ്യകളിൽ ആവശ്യമായ എല്ലാ ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പൂർണ്ണമായി നൽകാൻ ഖിലാഫത്തെ അനുവദിച്ചു. ഈ സമയത്താണ് അറബികൾ കൊടുക്കാൻ തുടങ്ങിയത് വലിയ പ്രാധാന്യംപൂന്തോട്ടപരിപാലനവും പുഷ്പകൃഷിയും. അബ്ബാസി സംസ്ഥാനത്ത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ആഡംബര വസ്തുക്കളും സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളും വിദേശ വ്യാപാരത്തിന്റെ പ്രധാന ഇനങ്ങളായിരുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന വ്യവസായ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി അറബ് ലോകം വളരാൻ തുടങ്ങിയത് അബ്ബാസികളുടെ കീഴിലായിരുന്നു. സമ്പന്നവും ദീർഘകാലവുമായ കരകൗശല പാരമ്പര്യങ്ങളുള്ള നിരവധി രാജ്യങ്ങൾ കീഴടക്കിയ അറബികൾ ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമ്പന്നമാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ, കിഴക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ഉരുക്ക് വ്യാപാരം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, അതിന് തുല്യമായത് യൂറോപ്പിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഡമാസ്കസ് സ്റ്റീൽ ബ്ലേഡുകൾക്ക് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ വലിയ മൂല്യമുണ്ടായിരുന്നു.

അറബികൾ യുദ്ധം ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, ക്രൈസ്തവലോകവുമായി കച്ചവടം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ചെറു യാത്രക്കാർ അല്ലെങ്കിൽ ധീരരായ ഏക വ്യാപാരികൾ അവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തിയുടെ വടക്കും പടിഞ്ഞാറും തുളച്ചുകയറി. 9-10 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അബ്ബാസിദ് കാലിഫേറ്റിൽ നിർമ്മിച്ച ഇനങ്ങൾ ബാൾട്ടിക് കടൽ മേഖലയിൽ, ജർമ്മനിക്, സ്ലാവിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ പോലും കണ്ടെത്തി. മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾ ഏതാണ്ട് തുടർച്ചയായി നടത്തിയ ബൈസന്റിയവുമായുള്ള പോരാട്ടം പുതിയ ഭൂമി പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം മാത്രമല്ല ഉണ്ടായത്. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദീർഘകാല വ്യാപാര ബന്ധങ്ങളും റൂട്ടുകളും ഉണ്ടായിരുന്ന ബൈസാന്റിയം അറബ് വ്യാപാരികളുടെ പ്രധാന എതിരാളിയായിരുന്നു. നേരത്തെ ബൈസന്റൈൻ വ്യാപാരികൾ വഴി പശ്ചിമേഷ്യയിലെത്തിയ കിഴക്ക്, ഇന്ത്യ, ചൈന എന്നീ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചരക്കുകളും അറബികൾ വഴിയാണ് പോയത്. യൂറോപ്യൻ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ക്രിസ്ത്യാനികൾ അറബികളോട് എത്ര മോശമായി പെരുമാറിയാലും, ഇരുണ്ട യുഗത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ യൂറോപ്പിനുള്ള കിഴക്ക് ആഡംബര വസ്തുക്കളുടെ പ്രധാന ഉറവിടമായി മാറി.

അബ്ബാസിദ് ഖിലാഫത്തിന് അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളുമായും പുരാതന കിഴക്കൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യവുമായും നിരവധി സമാനതകളുണ്ടായിരുന്നു. യൂറോപ്യൻ ഭരണാധികാരികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അമീറുമാരുടെയും മറ്റ് ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും അമിത സ്വാതന്ത്ര്യം തടയാൻ ഖലീഫമാർക്ക് കഴിഞ്ഞു. യൂറോപ്പിൽ രാജകീയ സേവനത്തിനായി പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് നൽകിയ ഭൂമി എല്ലായ്പ്പോഴും പാരമ്പര്യ സ്വത്തിൽ തന്നെ തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഇക്കാര്യത്തിൽ അറബ് രാഷ്ട്രം പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ ക്രമവുമായി കൂടുതൽ അടുത്തിരുന്നു. ഖിലാഫത്ത് നിയമമനുസരിച്ച് സംസ്ഥാനത്തെ മുഴുവൻ ഭൂമിയും ഖലീഫയുടെ വകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ സഹകാരികളെയും പ്രജകളെയും സേവനത്തിനായി നൽകി, എന്നാൽ അവരുടെ മരണശേഷം, വിഹിതവും എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും ട്രഷറിയിലേക്ക് തിരികെ നൽകി. മരണപ്പെട്ടയാളുടെ ഭൂമി അനന്തരാവകാശികൾക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കണമോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള അവകാശം ഖലീഫക്ക് മാത്രമായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഭൂരിഭാഗം യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളുടെയും തകർച്ചയുടെ കാരണം, പാരമ്പര്യമായി കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിന് രാജാവ് നൽകിയ ഭൂമിയിൽ ബാരണുകളും കൗണ്ടറുകളും തങ്ങളുടെ കൈകളിലേക്ക് എടുത്ത അധികാരമായിരുന്നുവെന്ന് ഓർക്കുക. രാജകീയ അധികാരം വ്യക്തിപരമായി രാജാവിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മാത്രം വ്യാപിച്ചു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില ശ്രേഷ്ഠന്മാർക്ക് വളരെ വലിയ പ്രദേശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

എന്നാൽ അബ്ബാസി ഖിലാഫത്തിൽ പൂർണ്ണ സമാധാനം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. അറബികൾ കീഴടക്കിയ രാജ്യങ്ങളിലെ നിവാസികൾ സ്വാതന്ത്ര്യം വീണ്ടെടുക്കാൻ നിരന്തരം ശ്രമിച്ചു, സഹ-മത ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരെ കലാപം ഉയർത്തി. പ്രവിശ്യകളിലെ അമീർമാരും പരമോന്നത ഭരണാധികാരിയുടെ പ്രീതിയെ ആശ്രയിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ഖിലാഫത്തിന്റെ തകർച്ച അതിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ആരംഭിച്ചു. ആദ്യം പിരിഞ്ഞുപോയത് മൂർസ് ആയിരുന്നു - പൈറനീസ് കീഴടക്കിയ വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ അറബികൾ. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ സ്വതന്ത്ര എമിറേറ്റ് ഓഫ് കോർഡോബ ഖിലാഫത്ത് ആയി മാറി, സംസ്ഥാന തലത്തിൽ പരമാധികാരം ഉറപ്പിച്ചു. പൈറിനീസിലെ മൂറുകൾ മറ്റ് പല ഇസ്ലാമിക ജനങ്ങളേക്കാളും കൂടുതൽ കാലം തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിർത്തി. യൂറോപ്യന്മാർക്കെതിരായ നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലും, റെക്കോൺക്വിസ്റ്റയുടെ ശക്തമായ ആക്രമണമുണ്ടായിട്ടും, മിക്കവാറും എല്ലാ സ്പെയിനുകളും ക്രിസ്ത്യാനികളിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം വരെ പൈറനീസിൽ ഒരു മൗറിറ്റാനിയൻ രാഷ്ട്രം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഒടുവിൽ ഗ്രാനഡ കാലിഫേറ്റിന്റെ വലുപ്പത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. - സ്പാനിഷ് നഗരമായ ഗ്രാനഡയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഒരു ചെറിയ പ്രദേശം, അറബ് ലോകത്തിന്റെ മുത്ത്, അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ യൂറോപ്യൻ അയൽക്കാരെ വിസ്മയിപ്പിച്ചു. പ്രസിദ്ധമായ മൂറിഷ് ശൈലി യൂറോപ്യൻ വാസ്തുവിദ്യയിലേക്ക് കൃത്യമായി വന്നത് ഗ്രാനഡയിലൂടെയാണ്, അത് ഒടുവിൽ 1492 ൽ സ്പെയിൻ കീഴടക്കി.

9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ, അബ്ബാസി ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം മാറ്റാനാവാത്തതായിത്തീർന്നു. ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി, വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ പ്രവിശ്യകൾ വേർപിരിഞ്ഞു, തുടർന്ന് മധ്യേഷ്യ. അറബ് ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, സുന്നികളും ഷിയാകളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ കൂടുതൽ രൂക്ഷമായി. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഷിയാകൾ ബാഗ്ദാദ് കീഴടക്കി, ഒരുകാലത്ത് ശക്തമായ ഖിലാഫത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ - അറേബ്യയും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെ ചെറിയ പ്രദേശങ്ങളും ഭരിച്ചു. 1055-ൽ സെൽജുക് തുർക്കികൾ ഖിലാഫത്ത് കീഴടക്കി. ആ നിമിഷം മുതൽ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ലോകത്തിന് അതിന്റെ ഐക്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ നിലയുറപ്പിച്ച സാരസൻസ്, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ ദേശങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവർ സിസിലി കീഴടക്കി, അവിടെ നിന്ന് പിന്നീട് നോർമൻമാർ അവരെ പുറത്താക്കി. XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കുരിശുയുദ്ധങ്ങളിൽ, യൂറോപ്യൻ നൈറ്റ്സ്-ക്രൂസേഡർമാർ സരസൻ സൈനികരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു.

നേരെമറിച്ച്, തുർക്കികൾ ഏഷ്യാമൈനറിലെ അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ബൈസന്റിയം ദേശങ്ങളിലേക്ക് മാറി. നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, അവർ ബാൽക്കൻ പെനിൻസുല മുഴുവൻ കീഴടക്കി, അതിന്റെ മുൻ നിവാസികളായ സ്ലാവിക് ജനതയെ ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തി. 1453-ൽ ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം ഒടുവിൽ ബൈസന്റിയം കീഴടക്കി. നഗരം ഇസ്താംബുൾ എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്യുകയും ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായി മാറുകയും ചെയ്തു.

രസകരമായ വിവരങ്ങൾ:

• ഖലീഫ - മുസ്ലീം സമുദായത്തിന്റെയും മുസ്ലീം ദിവ്യാധിപത്യ രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും (ഖിലാഫത്ത്) ആത്മീയവും മതേതരവുമായ തലവൻ.
• ഉമയ്യാദ് - 661-750 കാലഘട്ടത്തിൽ ഭരിച്ച ഖലീഫമാരുടെ ഒരു രാജവംശം.
• ജിസിയ (ജിസ്‌യ) - മധ്യകാല അറബ് ലോകത്തെ രാജ്യങ്ങളിലെ അമുസ്‌ലിംകൾക്ക് ഒരു വോട്ടെടുപ്പ് നികുതി. പ്രായപൂർത്തിയായ പുരുഷന്മാർ മാത്രമാണ് ജിസിയക്ക് കൂലി നൽകിയിരുന്നത്. സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ, വൃദ്ധർ, സന്യാസിമാർ, അടിമകൾ, യാചകർ എന്നിവരെ ഇത് നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
• ഖുറാൻ (ആർ. "കുറാൻ" - വായനയിൽ നിന്ന്) - മുഹമ്മദ് പറഞ്ഞതും ഇസ്ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തിയതുമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, ഉപമകൾ, കൽപ്പനകൾ, മറ്റ് പ്രസംഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരം.
• സുന്നത്ത് (Ar. "പ്രവർത്തനരീതി" എന്നതിൽ നിന്ന്) - ഇസ്ലാമിലെ ഒരു വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യം, മുഹമ്മദ് നബിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കൽപ്പനകൾ, വാക്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളുടെ ഒരു ശേഖരം. ഇത് ഖുർആനിന്റെ വിശദീകരണവും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുമാണ്. 7-9 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സമാഹരിച്ചത്.
• അബ്ബാസികൾ - 750 മുതൽ 1258 വരെ ഭരിച്ചിരുന്ന അറബ് ഖലീഫമാരുടെ ഒരു രാജവംശം.
• അമീർ - അറബ് ലോകത്തെ ഒരു ഫ്യൂഡൽ ഭരണാധികാരി, ഒരു യൂറോപ്യൻ രാജകുമാരന് അനുയോജ്യമായ പദവി. അദ്ദേഹത്തിന് മതേതരവും ആത്മീയവുമായ ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു.ആദ്യം ഖലീഫ സ്ഥാനത്തേക്ക് അമീറുമാരെ നിയമിച്ചു, പിന്നീട് ഈ പദവി പാരമ്പര്യമായി മാറി.

കിഴക്കിന്റെ നാഗരികത. ഇസ്ലാം.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ

അറബ് ഖിലാഫത്ത്

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ

പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ പതിനേഴു നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി, മധ്യകാല കിഴക്ക് വടക്കേ ആഫ്രിക്ക, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ്, മധ്യ, മധ്യേഷ്യ, ഇന്ത്യ, ശ്രീലങ്ക, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ എന്നിവയുടെ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഫാർ ഈസ്റ്റിന്റെ.

ഈ കാലയളവിൽ ചരിത്ര രംഗത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു ജനങ്ങൾ,അറബികൾ, സെൽജുക് തുർക്കികൾ, മംഗോളിയക്കാർ എന്നിവരെ പോലെ. പുതിയ മതങ്ങൾ ജനിക്കുകയും അവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നാഗരികതകൾ ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ യൂറോപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഗ്രീക്കോ-റോമൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വാഹകനായി ബൈസാന്റിയം തുടർന്നു. സ്പെയിനിലെ അറബ് അധിനിവേശവും കിഴക്കോട്ടുള്ള കുരിശുയുദ്ധക്കാരുടെ പ്രചാരണവും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടലിന് സംഭാവന നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, ദക്ഷിണേഷ്യയിലെയും ഫാർ ഈസ്റ്റിലെയും രാജ്യങ്ങൾക്ക്, യൂറോപ്യന്മാരുമായി പരിചയം നടന്നത് 15-16 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മാത്രമാണ്.

കിഴക്ക് മധ്യകാല സമൂഹങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സവിശേഷത ഉത്പാദന ശക്തികളുടെ വളർച്ചയാണ് - ഇരുമ്പ് ഉപകരണങ്ങൾ വ്യാപിച്ചു, കൃത്രിമ ജലസേചനം വിപുലീകരിച്ചു, ജലസേചന സാങ്കേതികവിദ്യ മെച്ചപ്പെടുത്തി,

കിഴക്കും യൂറോപ്പിലും ചരിത്ര പ്രക്രിയയിലെ പ്രധാന പ്രവണത ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥാപനമായിരുന്നു.

മധ്യകാല കിഴക്കിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം.

I-VI c. എ.ഡി - ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ജനനം;

VII-X നൂറ്റാണ്ടുകൾ. - ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം;

XI-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ - മംഗോളിയന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടം, ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിയുടെ ആരംഭം, എസ്റ്റേറ്റ്-കോർപ്പറേറ്റ് ജീവിത വ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണം, സാംസ്കാരിക ടേക്ക് ഓഫ്;

XIII നൂറ്റാണ്ടുകൾ - മംഗോളിയൻ അധിനിവേശ സമയം,

XIV-XVI നൂറ്റാണ്ടുകൾ - മംഗോളിയന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടം, അധികാരത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ രൂപത്തിന്റെ സംരക്ഷണം.

കിഴക്കൻ നാഗരികതകൾ

കിഴക്ക് ചില നാഗരികതകൾ പുരാതന കാലത്താണ് ഉത്ഭവിച്ചത്; ബുദ്ധമതവും ഹിന്ദുവും - ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ,

താവോയിസ്റ്റ്-കൺഫ്യൂഷ്യൻ - ചൈനയിൽ.

മറ്റുള്ളവർ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് ജനിച്ചത്: മുസ്ലീം നാഗരികത സമീപ പ്രദേശത്തും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും,

ഇന്തോ-മുസ്ലിം - ഇന്ത്യയിൽ,

ഹിന്ദുവും മുസ്ലീവും - തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ, ബുദ്ധമതം - ജപ്പാനിലും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും,

കൺഫ്യൂഷ്യൻ - ജപ്പാനിലും കൊറിയയിലും.

അറബ് ഖിലാഫത്ത് (V - XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ AD)

അറേബ്യൻ പെനിൻസുലയുടെ പ്രദേശത്ത് ഇതിനകം ബിസി II മില്ലേനിയത്തിൽ. സെമിറ്റിക് ജനതയുടെ ഭാഗമായ അറബ് ഗോത്രങ്ങൾ ജീവിച്ചിരുന്നു.

V-VI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. എ.ഡി അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിൽ അറബ് ഗോത്രങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു. ഈ ഉപദ്വീപിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ഭാഗം നഗരങ്ങളിലും മരുപ്പച്ചകളിലും താമസിച്ചിരുന്നു, കരകൗശലത്തിലും വ്യാപാരത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. മറ്റൊരു ഭാഗം മരുഭൂമികളിലും സ്റ്റെപ്പുകളിലും അലഞ്ഞുനടന്നു, കന്നുകാലി വളർത്തലിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു.

മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, സിറിയ, ഈജിപ്ത്, എത്യോപ്യ, യഹൂദ എന്നീ രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വ്യാപാര യാത്രാ റൂട്ടുകൾ അറേബ്യൻ പെനിൻസുലയിലൂടെ കടന്നുപോയി. ചെങ്കടലിനടുത്തുള്ള മക്കൻ മരുപ്പച്ചയായിരുന്നു ഈ പാതകളുടെ കവല. ഈ മരുപ്പച്ചയിൽ അറബ് ഗോത്രമായ കുറീഷ് താമസിച്ചിരുന്നു, അവരുടെ ഗോത്ര പ്രഭുക്കന്മാർ ഉപയോഗിച്ചു ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനംമക്കയ്ക്ക് അവരുടെ പ്രദേശത്തുകൂടിയുള്ള ചരക്ക് ഗതാഗതത്തിൽ നിന്ന് വരുമാനം ലഭിച്ചു.

കൂടാതെ മക്കപടിഞ്ഞാറൻ അറേബ്യയുടെ മതകേന്ദ്രമായി.ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രം ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു കഅബ.ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ ക്ഷേത്രം ബൈബിൾ ഗോത്രപിതാവായ അബ്രഹാം (ഇബ്രാഹിം) തന്റെ മകൻ ഇസ്മയിലിനൊപ്പം സ്ഥാപിച്ചതാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ ആരാധിച്ചുവരുന്ന, ഖുറൈഷ് ഗോത്രത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമവുമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിലത്തു വീണ ഒരു വിശുദ്ധ ശിലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അല്ലാഹു(അറബിയിൽ നിന്ന് ഇലാ - മാസ്റ്റർ).

ഇസ്ലാമിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ:ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. എൻ, ഇ. അറേബ്യയിൽ, ഇറാനിലേക്കുള്ള വ്യാപാര പാതകളുടെ നീക്കം കാരണം, വ്യാപാരത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറയുന്നു. കാരവൻ വ്യാപാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനം നഷ്ടപ്പെട്ട ജനസംഖ്യ കൃഷിയിൽ ഉപജീവനമാർഗങ്ങൾ തേടാൻ നിർബന്ധിതരായി. എന്നാൽ കൃഷിക്ക് അനുയോജ്യമായ ഭൂമി കുറവായിരുന്നു. അവരെ കീഴടക്കേണ്ടതായിരുന്നു. ഇതിനായി, ശക്തികൾ ആവശ്യമായിരുന്നു, തൽഫലമായി, വ്യത്യസ്ത ദൈവങ്ങളെ ആരാധിച്ചിരുന്ന വിഘടിച്ച ഗോത്രങ്ങളുടെ ഏകീകരണം. കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു അറബ് ഗോത്രങ്ങളുടെ ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിന്റെ ആമുഖത്തിന്റെയും റാലിയുടെയും ആവശ്യകത.

ഹനീഫ് വിഭാഗത്തിന്റെ അനുയായികളാണ് ഈ ആശയം പ്രചരിപ്പിച്ചത്, അതിലൊന്നാണ് മുഹമ്മദ്(സി. 570-632 അല്ലെങ്കിൽ 633), അറബികൾക്കായി ഒരു പുതിയ മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി. ഇസ്ലാം.

ഈ മതം യഹൂദമതത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. : ഏക ദൈവത്തിലും അവന്റെ പ്രവാചകനിലുമുള്ള വിശ്വാസം,

അവസാന വിധി

മരണാനന്തര ജീവിത പ്രതികാരം,

ദൈവഹിതത്തോടുള്ള നിരുപാധികമായ അനുസരണം (അറബിക്: ഇസ്ലാം-അനുസരണം).

ഇസ്ലാമിന്റെ യഹൂദ-ക്രിസ്ത്യൻ വേരുകൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു പൊതുവായഈ മതങ്ങൾക്ക്, പ്രവാചകന്മാരുടെയും മറ്റ് ബൈബിൾ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പേരുകൾ: ബൈബിളിലെ അബ്രഹാം (ഇസ്ലാമിക് ഇബ്രാഹിം), ആരോൺ (ഹാരൺ), ഡേവിഡ് (ദൗദ്), ഐസക്ക് (ഇഷാക്ക്), സോളമൻ (സുലൈമാൻ), ഇല്യ (ഇല്യാസ്), ജേക്കബ് (ജേക്കബ്) , ക്രിസ്ത്യൻ യേശു (ഈസ), മേരി (മറിയം) മറ്റുള്ളവരും.

യഹൂദമതവുമായി ഇസ്ലാമിന് പൊതുവായ ആചാരങ്ങളും വിലക്കുകളും ഉണ്ട്. രണ്ട് മതങ്ങളും ആൺകുട്ടികളുടെ പരിച്ഛേദന നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, ദൈവത്തെയും ജീവജാലങ്ങളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നത് വിലക്കുന്നു, പന്നിയിറച്ചി കഴിക്കുന്നതും വീഞ്ഞ് കുടിക്കുന്നതും മറ്റും.

വികസനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ പുതിയ മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തെ മുഹമ്മദിന്റെ ഭൂരിഭാഗം ഗോത്രക്കാരും പ്രാഥമികമായി പ്രഭുക്കന്മാരും പിന്തുണച്ചില്ല, കാരണം പുതിയ മതം ഒരു മതകേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ കഅബ ആരാധന അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഇടയാക്കുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെട്ടു. , അതുവഴി അവരുടെ വരുമാനം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക.

622-ൽ മുഹമ്മദിനും അനുയായികൾക്കും മക്കയിൽ നിന്ന് യഥ്‌രിബ് (മദീന) നഗരത്തിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു. ഈ വർഷം മുസ്ലീം കാലഗണനയുടെ തുടക്കമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, 630-ൽ, ആവശ്യമായ പിന്തുണക്കാരെ നേടിയതിനാൽ, സൈനിക സേന രൂപീകരിക്കാനും മക്ക പിടിച്ചെടുക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു, അതിലെ പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാർ പുതിയ മതത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരായി, പ്രത്യേകിച്ചും മുഹമ്മദ് കഅബയെ എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളുടെയും ആരാധനാലയമായി പ്രഖ്യാപിച്ചതിനാൽ. .

വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ് (c. 650) മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളും വാക്കുകളും ഒരൊറ്റ പുസ്തകത്തിൽ ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു. ഖുറാൻ(അറബിയിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് വായന എന്നാണ്), ഇത് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് പവിത്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പുസ്തകത്തിൽ 114 സൂറങ്ങൾ (അധ്യായങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രധാന തത്ത്വങ്ങൾ, കുറിപ്പടികൾ, നിരോധനങ്ങൾ എന്നിവ പ്രതിപാദിക്കുന്നു.

പിന്നീട് ഇസ്ലാമിക മത സാഹിത്യം വിളിക്കപ്പെടുന്നു സുന്നത്ത്.അതിൽ മുഹമ്മദിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ഖുർആനും സുന്നത്തും തിരിച്ചറിഞ്ഞ മുസ്ലീങ്ങളെ വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി സുന്നികൾ,ഒരു ഖുറാൻ മാത്രം തിരിച്ചറിഞ്ഞവൻ, - ഷിയകൾ.

ഷിയാകൾ നിയമാനുസൃതം അംഗീകരിക്കുന്നു ഖലീഫമാർമുഹമ്മദിന്റെ (ഗവർണർമാർ, ഡെപ്യൂട്ടികൾ), മുസ്ലീങ്ങളുടെ ആത്മീയവും മതേതരവുമായ തലവന്മാർ അവന്റെ ബന്ധുക്കൾ മാത്രം.

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പടിഞ്ഞാറൻ അറേബ്യയിലെ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി, വ്യാപാര വഴികളുടെ ചലനം, കൃഷിക്ക് അനുയോജ്യമായ ഭൂമിയുടെ അഭാവം, ഉയർന്ന ജനസംഖ്യാ വളർച്ച എന്നിവ കാരണം, അറബ് ഗോത്രങ്ങളുടെ നേതാക്കളെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. വിദേശ ദേശങ്ങൾ. ഇസ്ലാം എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും മതമായിരിക്കണമെന്ന് പറയുന്ന ഖുറാനിൽ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇതിനായി അവിശ്വാസികളോട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും അവരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും അവരുടെ സ്വത്ത് കൈക്കലാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് (ഖുർആൻ, 2: 186-189; 4: 76-78 , 86).

ഈ പ്രത്യേക ദൗത്യവും ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും വഴി നയിക്കപ്പെട്ട മുഹമ്മദിന്റെ പിൻഗാമികളായ ഖലീഫമാർ, അധിനിവേശ പ്രചാരണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ആരംഭിച്ചു. അവർ പലസ്തീൻ, സിറിയ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, പേർഷ്യ എന്നിവ കീഴടക്കി. 638-ൽ അവർ ജറുസലേം പിടിച്ചെടുത്തു.

VII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ. അറബികളുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ മിഡിൽ ഈസ്റ്റ്, പേർഷ്യ, കോക്കസസ്, ഈജിപ്ത്, ടുണീഷ്യ എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. മധ്യേഷ്യ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ആഫ്രിക്ക എന്നിവ പിടിച്ചെടുത്തു.

711-ൽ അറബ് സൈന്യം നേതൃത്വം നൽകി താരികആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ഐബീരിയൻ പെനിൻസുലയിലേക്ക് കപ്പൽ കയറി (താരിഖിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ജിബ്രാൾട്ടർ എന്ന പേര് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് - മൗണ്ട് താരിഖ്). ഐബീരിയൻ ദേശങ്ങൾ വേഗത്തിൽ കീഴടക്കിയ അവർ ഗൗളിലേക്ക് പാഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, 732-ൽ, പോയിറ്റിയേഴ്സ് യുദ്ധത്തിൽ, ഫ്രാങ്ക്സിലെ രാജാവ് ചാൾസ് മാർട്ടൽ അവരെ പരാജയപ്പെടുത്തി. IX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ. അറബികൾ സിസിലി, സാർഡിനിയ, ഇറ്റലിയുടെ തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങൾ, ക്രീറ്റ് ദ്വീപ് എന്നിവ പിടിച്ചെടുത്തു. ഇത് അറബ് അധിനിവേശങ്ങളെ തടഞ്ഞു, പക്ഷേ ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യവുമായുള്ള ഒരു ദീർഘകാല യുദ്ധം നടന്നു. അറബികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനെ രണ്ടുതവണ ഉപരോധിച്ചു.

ഖലീഫമാരായ അബൂബക്കർ (632-634), ഒമർ (634-644), ഉസ്മാൻ (644-656), ഉമയ്യദ് ഖലീഫമാർ (661-750) എന്നിവരുടെ കീഴിലാണ് പ്രധാന അറബ് അധിനിവേശങ്ങൾ നടന്നത്. ഉമയാദുകളുടെ കീഴിൽ, ഖിലാഫത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം സിറിയയിലേക്ക് ഡമാസ്കസ് നഗരത്തിലേക്ക് മാറ്റി.

അറബികളുടെ വിജയങ്ങൾ, ബൈസന്റിയവും പേർഷ്യയും തമ്മിലുള്ള നിരവധി വർഷത്തെ പരസ്പര ശോഷിച്ച യുദ്ധം, അറബികൾ ആക്രമിച്ച മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അനൈക്യവും നിരന്തര ശത്രുതയും കാരണം അവർ വിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ സഹായിച്ചു. ബൈസാന്റിയത്തിന്റെയും പേർഷ്യയുടെയും അടിച്ചമർത്തലുകളാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന അറബികൾ അധിനിവേശ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനസംഖ്യ, അറബികളെ വിമോചകരായി കണ്ടു, ഒന്നാമതായി, ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചവർക്ക് നികുതി ഭാരം കുറയ്ക്കുന്നു.

ചിതറിപ്പോയതും യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതുമായ പല സംസ്ഥാനങ്ങളെയും ഒരൊറ്റ സംസ്ഥാനമാക്കി ഏകീകരിക്കുന്നത് ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാമ്പത്തിക സാംസ്കാരിക ആശയവിനിമയത്തിന്റെ വികാസത്തിന് കാരണമായി. കരകൗശലവസ്തുക്കൾ, വ്യാപാരം വികസിച്ചു, നഗരങ്ങൾ വളർന്നു. അറബ് ഖിലാഫത്തിനകത്ത്, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ, ഇറാനിയൻ, ഇന്ത്യൻ പൈതൃകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സംസ്കാരം അതിവേഗം വികസിച്ചു. അറബികളിലൂടെ, യൂറോപ്പ് കിഴക്കൻ ജനതയുടെ സാംസ്കാരിക നേട്ടങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെട്ടു, പ്രാഥമികമായി കൃത്യമായ ശാസ്ത്ര മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾ - ഗണിതശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം മുതലായവ.

750-ൽ ഖിലാഫത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള ഉമയ്യദ് രാജവംശം അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടു. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ അമ്മാവൻ അബ്ബാസിന്റെ പിൻഗാമികളായ അബ്ബാസികൾ ഖലീഫമാരായി. അവർ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം ബാഗ്ദാദിലേക്ക് മാറ്റി.

ഖിലാഫത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത്, സ്പെയിനിൽ ഉമയ്യാദ് ഭരണം തുടർന്നു, അവർ അബ്ബാസികളെ അംഗീകരിക്കാതെ കോർഡോബ നഗരത്തിൽ തലസ്ഥാനമായി കോർഡോബ ഖിലാഫത്ത് സ്ഥാപിച്ചു.

അറബ് ഖിലാഫത്തെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചത് ചെറിയ അറബ് രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കമായിരുന്നു, അതിന്റെ തലവന്മാർ പ്രവിശ്യകളുടെ ഭരണാധികാരികളായിരുന്നു - അമീറുകൾ.

അബ്ബാസി ഖിലാഫത്ത് ബൈസന്റിയവുമായി നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തി. 1258-ൽ, മംഗോളിയക്കാർ അറബ് സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി ബാഗ്ദാദ് പിടിച്ചടക്കിയതിനുശേഷം, അബ്ബാസിഡ് രാഷ്ട്രം ഇല്ലാതായി.

ഐബീരിയൻ പെനിൻസുലയിലെ അവസാന അറബ് രാജ്യം - ഗ്രാനഡ എമിറേറ്റ് - 1492 വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. അതിന്റെ പതനത്തോടെ അറബ് ഖിലാഫത്ത് ഒരു സംസ്ഥാനമെന്ന നിലയിലുള്ള ചരിത്രം അവസാനിച്ചു.

എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളുടെയും അറബികളുടെ ആത്മീയ നേതൃത്വത്തിനായുള്ള ഒരു സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ ഖിലാഫത്ത് 1517 വരെ നിലനിന്നിരുന്നു, ഈ പ്രവർത്തനം തുർക്കി സുൽത്താന് കൈമാറി, അവസാന ഖിലാഫത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ഈജിപ്ത് പിടിച്ചെടുത്തു, എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളുടെയും ആത്മീയ തലവൻ.

ആറ് നൂറ്റാണ്ടുകൾ മാത്രമുള്ള അറബ് ഖിലാഫത്തിന്റെ ചരിത്രം സങ്കീർണ്ണവും അവ്യക്തവുമായിരുന്നു, അതേ സമയം പരിണാമത്തിൽ ഒരു പ്രധാന അടയാളം അവശേഷിപ്പിച്ചു. മനുഷ്യ സമൂഹംഗ്രഹങ്ങൾ.

VI-VII നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ അറേബ്യൻ പെനിൻസുലയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി. വ്യാപാര റൂട്ടുകൾ മറ്റൊരു മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉപജീവനമാർഗങ്ങൾക്കായി തിരയേണ്ടത് ആവശ്യമായി വന്നു. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ, ഇവിടെ താമസിക്കുന്ന ഗോത്രങ്ങൾ ഒരു പുതിയ മതം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള പാത ആരംഭിച്ചു - ഇസ്ലാം, അത് എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും മതമായി മാത്രമല്ല, അവിശ്വാസികൾ (അവിശ്വാസികൾ)ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിനും ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രത്യയശാസ്‌ത്രത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട ഖലീഫമാർ അറബ് ഖിലാഫത്തിനെ ഒരു സാമ്രാജ്യമാക്കി മാറ്റി, വിശാലമായ അധിനിവേശ നയം നടത്തി. ചിതറിക്കിടക്കുന്ന മുൻ ഗോത്രങ്ങളെ ഒരൊറ്റ സംസ്ഥാനമാക്കി ഏകീകരിക്കുന്നത് ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക സാംസ്കാരിക ആശയവിനിമയത്തിന് ആക്കം കൂട്ടി. കിഴക്കൻ മേഖലയിലെ ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞവരിൽ ഒരാളായതിനാൽ, അവരിൽ ഏറ്റവും നിന്ദ്യമായ സ്ഥാനം, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ, ഇറാനിയൻ, ഇന്ത്യൻ സാംസ്കാരിക പൈതൃകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അറബ് (ഇസ്ലാമിക്) നാഗരികത ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലുടനീളം ഒരു പ്രധാന സൈനിക ഭീഷണിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

പഴയ റഷ്യൻ സ്രോതസ്സുകളിൽ ഇത് പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു അഗേറിയൻ രാജ്യംഒപ്പം ഇസ്മായേൽ രാജ്യം, അങ്ങനെ അദ്ദേഹത്തെ ലോകത്തിലെ രാജ്യങ്ങളുടെ (സാമ്രാജ്യങ്ങൾ) പൊതു പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി, അക്കാലത്ത് റഷ്യയിൽ ആളുകളെ ബുക്ക് ചെയ്യാൻ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.

കൊളീജിയറ്റ് YouTube

1 / 5

✪ അറബ് ഖിലാഫത്ത് (റഷ്യൻ) മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം.

✪ അറബി ഖിലാഫത്ത് / ഹ്രസ്വമായി

✪ അറബ് ഖിലാഫത്തും അതിന്റെ ശിഥിലീകരണവും. 6 cl. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം

✪ ഇസ്ലാം, അറബികൾ, ഖിലാഫത്ത്

✪ ചരിത്രം | ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശങ്ങളും അറബ് ഖിലാഫത്തും

സബ്ടൈറ്റിലുകൾ

മദീന സമൂഹം

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഹിജാസിൽ (പടിഞ്ഞാറൻ അറേബ്യ) പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് സൃഷ്ടിച്ച മുസ്ലീം സമുദായമായ ഉമ്മയാണ് ഖിലാഫത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ന്യൂക്ലിയസ്. തുടക്കത്തിൽ, ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റി ചെറുതായിരുന്നു, മോശയുടെ ഭരണകൂടവുമായോ ആദ്യ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളുമായോ ഉള്ള സാമ്യം വഴി ഒരു സൂപ്പർ-മത സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രോട്ടോ-സ്റ്റേറ്റ് രൂപീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മുസ്ലീം അധിനിവേശത്തിന്റെ ഫലമായി, അറേബ്യൻ പെനിൻസുല, ഇറാഖ്, ഇറാൻ, ട്രാൻസ്കാക്കേഷ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും (പ്രത്യേകിച്ച് അർമേനിയൻ ഹൈലാൻഡ്സ്, കാസ്പിയൻ പ്രദേശങ്ങൾ, കോൾച്ചിസ് താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങൾ, ടിബിലിസി ജില്ലകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ), മധ്യേഷ്യ, സിറിയ, പലസ്തീൻ, ഈജിപ്ത്, വടക്കേ ആഫ്രിക്ക, ഐബീരിയൻ പെനിൻസുലയുടെ ഭൂരിഭാഗവും, സിന്ധ്.

നീതിമാനായ ഖിലാഫത്ത് (632-661)

632-ൽ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരണശേഷം, നീതിയുള്ള ഖിലാഫത്ത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അബൂബക്കർ അൽ-സിദ്ദിഖ്, ഉമർ ഇബ്‌നു അൽ-ഖത്താബ്, ഉസ്മാൻ ഇബ്‌നു അഫാൻ, അലി ഇബ്‌നു അബു താലിബ്: നാല് നീതിമാനായ ഖലീഫമാരുടെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു ഇത്. അവരുടെ ഭരണകാലത്ത് അറേബ്യൻ പെനിൻസുല, ലെവന്റ് (ഷാം), കോക്കസസ്, ഈജിപ്ത് മുതൽ ടുണീഷ്യ വരെയുള്ള വടക്കേ ആഫ്രിക്കയുടെ ഭാഗം, ഇറാനിയൻ ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവ ഖിലാഫത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.

ഉമയ്യദ് ഖിലാഫത്ത് (661-750)

ഖിലാഫത്തിലെ അറബ് ഇതര ജനതയുടെ അവസ്ഥ

മുസ്‌ലിം രാഷ്ട്രത്തിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണവും പ്രതിരോധവും നൽകുന്നതിന് പകരമായി ഭൂനികുതി (ഖരാജ്) നൽകുന്നതിലൂടെ, തല നികുതി (ജിസ്‌യ), വിജാതീയർക്ക് അവരുടെ മതം ആചരിക്കാനുള്ള അവകാശം ലഭിച്ചു. മേൽപ്പറഞ്ഞ "ഉമറിന്റെ കൽപ്പനകൾ വരെ, മുഹമ്മദിന്റെ നിയമം വിജാതീയ ബഹുദൈവാരാധകർക്കെതിരെ മാത്രമാണെന്ന് തത്വത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു;" തിരുവെഴുത്തുകളിലെ ആളുകൾക്ക് "- ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ജൂതന്മാർക്കും - ഫീസ് നൽകി അവരുടെ മതത്തിൽ തുടരാം. അയൽരാജ്യമായ ബൈസാന്റിയവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഏതെങ്കിലും ക്രിസ്ത്യൻ പാഷണ്ഡത പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഉമറിന്റെ കീഴിൽ പോലും, ഇസ്ലാമിന്റെ നിയമം താരതമ്യേന ലിബറൽ ആയിരുന്നു.

കീഴടക്കിയവർ സംസ്ഥാന ഭരണത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ രൂപങ്ങൾക്ക് ഒട്ടും തയ്യാറല്ലാത്തതിനാൽ, "പുതുതായി രൂപീകരിച്ച വൻ രാഷ്ട്രത്തിനായി (അബ്ദുൾ-മാലിക്കിന് മുമ്പ്, ചാൻസലറി പോലും) പഴയതും സുസ്ഥിരവുമായ ബൈസന്റൈൻ, ഇറാനിയൻ ഭരണകൂട സംവിധാനം സംരക്ഷിക്കാൻ ഉമർ പോലും നിർബന്ധിതനായി. അറബിയിൽ നടത്തിയിട്ടില്ല), അതിനാൽ വിജാതീയർക്ക് ഗവൺമെന്റിന്റെ പല സ്ഥാനങ്ങളിലേക്കും പ്രവേശനം വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ, അമുസ്ലിംകളെ പൊതു സേവനത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അബ്ദുൽ മാലിക് കരുതി, എന്നാൽ പൂർണ്ണമായ സ്ഥിരതയോടെ ഈ ഉത്തരവ് നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒന്നുകിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴിലോ അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷമോ നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ടു; അബ്ദുൽ മാലിക്കിനൊപ്പം തന്നെ -മാലിക്കിനൊപ്പം പോലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത കൊട്ടാരം ക്രിസ്ത്യാനികളായിരുന്നു (ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഉദാഹരണം ഫാദർ ജോൺ ഡമാസ്കീൻ.) എന്നിരുന്നാലും, കീഴടക്കിയ ആളുകൾക്കിടയിൽ അവരെ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള വലിയ പ്രവണത ഉണ്ടായിരുന്നു. മുൻ വിശ്വാസം - ക്രിസ്ത്യൻ, പാഴ്‌സിയൻ - സ്വമേധയാ ഇസ്‌ലാം സ്വീകരിക്കുന്നു.700 ലെ നിയമം നികുതി നൽകിയില്ല; മറിച്ച്, ഒമറിന്റെ നിയമമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചു അയാൾക്ക് സർക്കാർ വാർഷിക ശമ്പളം നൽകി, വിജയികളുമായി പൂർണ്ണമായും തുല്യനായി; ഉന്നത സർക്കാർ പദവികൾ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭ്യമാക്കി.

മറുവശത്ത്, കീഴടക്കിയവർക്ക് ആന്തരിക ബോധ്യത്തിൽ നിന്ന് ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് മാറേണ്ടിവന്നു; - അതിനുമുമ്പ് ഖോസ്രോവ് രാജ്യത്തിലും ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിലും, ഒരു പീഡനത്താലും തങ്ങളുടെ പിതാക്കന്മാരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് നിരസിക്കാൻ കഴിയാത്ത മതഭ്രാന്തരായ ക്രിസ്ത്യാനികൾ ഇസ്‌ലാമിന്റെ വൻതോതിലുള്ള ദത്തെടുക്കൽ മറ്റെങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? വ്യക്തമായും, ഇസ്‌ലാം അതിന്റെ ലളിതമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളോടെ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളോട് നന്നായി സംസാരിച്ചു. മാത്രമല്ല, ഇസ്‌ലാം ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കോ ​​പാഴ്‌സികൾക്കോ ​​പോലും കടുത്ത നവീകരണമായി തോന്നിയില്ല: പല കാര്യങ്ങളിലും അത് രണ്ട് മതങ്ങളോടും അടുത്തിരുന്നു. യൂറോപ്പ് വളരെക്കാലമായി ഇസ്‌ലാമിൽ കണ്ടുവെന്ന് അറിയാം, യേശുക്രിസ്തുവിനെയും വാഴ്ത്തപ്പെട്ട കന്യകയെയും വളരെയധികം ആരാധിക്കുന്നു, ക്രിസ്ത്യൻ പാഷണ്ഡതകളിൽ ഒന്നിൽ കൂടുതൽ ഇല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, ഓർത്തഡോക്സ് അറബ് ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് ക്രിസ്റ്റഫർ സര വാദിച്ചത് മുഹമ്മദിന്റെ മതം തന്നെയാണെന്ന്. )

ക്രിസ്ത്യാനികളും പിന്നീട് ഇറാനികളും ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചത് മതപരവും ഭരണകൂടപരവുമായ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി. നിസ്സംഗരായ അറബികൾക്ക് പകരം ഇസ്‌ലാം അതിന്റെ പുതിയ അനുയായികളിൽ വിശ്വാസം ആത്മാവിന്റെ അനിവാര്യമായ ഒരു ഘടകം സ്വന്തമാക്കി, ഇവർ വിദ്യാസമ്പന്നരായതിനാൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ അവർ (പേർഷ്യക്കാർ ക്രിസ്ത്യാനികളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്) ഏർപ്പെട്ടു. മുസ്‌ലിം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ സംസ്‌കരണത്തിലും അദ്ദേഹവുമായി കർമ്മശാസ്ത്രവും സംയോജിപ്പിച്ച് - ഉമയ്യദ് ഗവൺമെന്റിന്റെ യാതൊരു അനുകമ്പയും കൂടാതെ, പ്രവാചകന്റെ അധ്യാപനങ്ങളോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തുന്ന മുസ്ലീം അറബികളുടെ ഒരു ചെറിയ വൃത്തം മാത്രമാണ് വിഷയങ്ങൾ അതുവരെ എളിമയോടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്.

ഖിലാഫത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തുളച്ചുകയറിയത് പഴയ അറബ് ആയിരുന്നുവെന്ന് മുകളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് (ഈ വസ്തുത, ഇസ്ലാമിനെതിരായ ഉമയ്യദ് ഭരണകൂടത്തേക്കാൾ വളരെ വ്യക്തമാണ്, അത് ഉജ്ജ്വലമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന അന്നത്തെ കവിതകളിൽ പ്രകടമാണ്. പഴയ അറബി കവിതകളിൽ വിവരിച്ച അതേ പുറജാതീയ-ഗോത്ര, സന്തോഷകരമായ തീമുകൾ). ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിനെതിരായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, പ്രവാചകന്റെയും അവരുടെ അനന്തരാവകാശികളുടെയും ("താബിയിനുകൾ") ഒരു ചെറിയ കൂട്ടം കൂട്ടാളികൾ ("സഹാബ") രൂപീകരിച്ചു, അത് മുഹമ്മദിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടർന്നു. അവൾ ഉപേക്ഷിച്ച തലസ്ഥാനത്തിന്റെ നിശബ്ദത - മദീനയും ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഖുർആനിന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചും യാഥാസ്ഥിതിക സുന്നത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചും, അതായത് യഥാർത്ഥ മുസ്ലീം പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ നിർവചനത്തിൽ, ഖിലാഫത്ത് സൈദ്ധാന്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ. സമകാലീനനായ ഉമയ്യദ് Xന്റെ ദുഷ്ടജീവിതം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടണം, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഗോത്ര തത്വത്തിന്റെ നാശവും മുഹമ്മദ് മതത്തിന്റെ മടിയിൽ എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളെയും സമീകരിക്കുന്ന ഏകീകരണവും പ്രസംഗിച്ചു, പുതുതായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട വിദേശികൾ, വ്യക്തമായും, ഭരിക്കുന്ന അറബ് മണ്ഡലങ്ങളുടെ ധിക്കാരപരമായ അനിസ്ലാമിക മനോഭാവത്തേക്കാൾ ഹൃദയം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു, അതിനാൽ ശുദ്ധ അറബികളും സർക്കാരും അവഗണിക്കപ്പെട്ട മദീന ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാലയം, പുതിയ അറബ് ഇതര മുസ്ലീങ്ങളിൽ സജീവ പിന്തുണ കണ്ടെത്തി.

ഇസ്‌ലാമിന്റെ പരിശുദ്ധിക്ക്, അതിന്റെ അനുയായികളുടെ ഈ പുതിയ വിശ്വാസികളിൽ നിന്ന്, ഒരുപക്ഷേ, അറിയപ്പെടുന്ന പോരായ്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഭാഗികമായി അബോധാവസ്ഥയിൽ, ഭാഗികമായി ബോധപൂർവ്വം പോലും, മുഹമ്മദിന് അന്യമായതോ അറിയാത്തതോ ആയ ആശയങ്ങളോ പ്രവണതകളോ അതിലേക്ക് കടന്നുവരാൻ തുടങ്ങി. ഒരുപക്ഷേ, ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സ്വാധീനം (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) മുർജിറ്റുകളുടെ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉദയം (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ) വിശദീകരിക്കുന്നു. മുഅ്തസിലുകളുടെ വിജയത്താൽ ഒരുക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യനായ കർത്താവും കാദറുകളുടെ വിഭാഗവും; ഒരുപക്ഷേ, മിസ്റ്റിക്കൽ സന്യാസം (സൂഫിസം എന്ന പേരിൽ) മുസ്ലീങ്ങൾ ആദ്യം സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ് (A. v. Kremer "Gesch. d. Herrsch. Ideen", 57); അടിയിൽ. മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികളിൽ നിന്ന് പരിവർത്തനം ചെയ്ത മുസ്ലീം ഖാരിജിറ്റുകളുടെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ-ഡെമോക്രാറ്റിക് വിഭാഗത്തിന്റെ നിരയിൽ ചേർന്നു, ഇത് അവിശ്വാസികളായ ഉമയ്യദ് സർക്കാരിനും മദീന വലതു വിശ്വാസികൾക്കും ഒരുപോലെ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു.

ഇസ്‌ലാമിന്റെ വികസനത്തിൽ കൂടുതൽ ഇരുതല മൂർച്ചയുള്ള സഹായം പേർഷ്യക്കാരുടെ പങ്കാളിത്തമായിരുന്നു, അത് പിന്നീട് വന്നതും എന്നാൽ കൂടുതൽ സജീവവുമാണ്. അവരിൽ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം, "രാജകീയ കൃപ" (ഫറാഹി കയാനിക്) പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയുള്ളൂ എന്ന പഴക്കമുള്ള പേർഷ്യൻ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ കഴിയാതെ, അലി രാജവംശത്തിന് (കാണുക) പിന്നിൽ നിന്നിരുന്ന ഷിയാ വിഭാഗത്തിൽ (കാണുക) ചേർന്നു. ഫാത്തിമയുടെ ഭർത്താവ്, പ്രവാചകന്റെ മകൾ); മാത്രമല്ല, പ്രവാചകന്റെ നേരിട്ടുള്ള അവകാശികൾക്കുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം വിദേശികൾ ഉമയ്യദ് ഗവൺമെന്റിനെതിരെ അതിന്റെ അസുഖകരമായ അറബ് ദേശീയതയ്‌ക്കെതിരെ തികച്ചും നിയമപരമായ എതിർപ്പ് രൂപീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ സൈദ്ധാന്തിക എതിർപ്പിന് യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കൈവന്നത്, ഇസ്ലാമിന് സമർപ്പിച്ച ഏക ഉമയ്യദ് ഉമർ രണ്ടാമൻ (717-720) അറബ് ഇതര മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായ ഖുർആനിന്റെ തത്വങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും അങ്ങനെ ഉമയ്യദ് ഭരണസംവിധാനത്തെ ക്രമരഹിതമാക്കുകയും ചെയ്തു.

അദ്ദേഹത്തിന് മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഖുറാസൻ ഷിയ പേർഷ്യക്കാർ ഉമയ്യദ് രാജവംശത്തെ അട്ടിമറിച്ചു (അവരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്പെയിനിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു; അനുബന്ധ ലേഖനം കാണുക). ശരിയാണ്, അബ്ബാസികളുടെ തന്ത്രം കാരണം, X. സിംഹാസനം പോയി (750) അലിദുകളിലേക്കല്ല, അബ്ബാസിഡുകളിലേക്കും, പ്രവാചകന്റെ ബന്ധുക്കളിലേക്കും (അബ്ബാസ് അവന്റെ അമ്മാവനാണ്; അനുബന്ധ ലേഖനം കാണുക), പക്ഷേ, ഏതെങ്കിലുമൊരു ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പേർഷ്യക്കാരുടെ പ്രതീക്ഷകൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു: അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ അവർക്ക് സംസ്ഥാനത്ത് ഒരു നേട്ടം ലഭിക്കുകയും അതിൽ പുതിയ ജീവൻ ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു. എക്‌സിന്റെ തലസ്ഥാനം പോലും ഇറാന്റെ അതിർത്തികളിലേക്ക് മാറ്റി: ആദ്യം - അൻബറിലേക്കും, അൽ-മൻസൂറിന്റെ കാലം മുതൽ - ബാഗ്ദാദിലേക്കും, സസാനിഡുകളുടെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന ഏതാണ്ട് അതേ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക്; അരനൂറ്റാണ്ടോളം പേർഷ്യൻ പുരോഹിതന്മാരിൽ നിന്നുള്ള ബാർമക്കിഡുകളുടെ വിസിയർ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ഖലീഫമാരുടെ പാരമ്പര്യ ഉപദേശകരായി.

അബ്ബാസിദ് ഖിലാഫത്ത് (750-945, 1124-1258)

ആദ്യ അബ്ബാസികൾ

ഖിലാഫത്തിന്റെ അതിരുകൾ കുറച്ചുകൂടി ചുരുങ്ങി: രക്ഷപ്പെട്ട ഉമയ്യദ് അബ്ദുറഹ്മാൻ I സ്പെയിനിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര കോർഡോബ എമിറേറ്റിന്റെ ആദ്യ അടിത്തറ () സ്ഥാപിച്ചു, 929 മുതൽ ഇത് ഔദ്യോഗികമായി "ഖിലാഫത്ത്" (929-) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. 30 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഖലീഫ അലിയുടെ കൊച്ചുമകനും അതിനാൽ അബ്ബാസികളോടും ഉമയ്യാദുകളോടും ഒരുപോലെ ശത്രുത പുലർത്തിയിരുന്ന ഇദ്രിസ് മൊറോക്കോയിൽ ഇദ്രിസിഡ്സ് (-) എന്ന അലിഡ് രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചു, അതിന്റെ തലസ്ഥാനം തുഡ്ഗ നഗരമായിരുന്നു; ഹാരുൺ അർ-റഷീദ് നിയമിച്ച അഗ്ലാബ് എന്ന ഗവർണർ കൈറൂവാനിലെ (-) അഗ്ലബിദ് രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായിരുന്നപ്പോൾ, ആഫ്രിക്കയുടെ വടക്കൻ തീരത്തിന്റെ (ടുണീഷ്യ, മുതലായവ) യഥാർത്ഥത്തിൽ അബ്ബാസി ഖിലാഫത്തിന് നഷ്ടപ്പെട്ടു. ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കോ ​​മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്കോ ​​എതിരായ കീഴടക്കാനുള്ള വിദേശനയം പുതുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് അബ്ബാസിഡുകൾ കരുതിയിരുന്നില്ല, ചില സമയങ്ങളിൽ കിഴക്കൻ, വടക്കൻ അതിർത്തികളിൽ സൈനിക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും (കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്കുള്ള മാമുന്റെ രണ്ട് വിജയിക്കാത്ത പ്രചാരണങ്ങൾ പോലെ), പൊതുവേ, ഖിലാഫത്ത് സമാധാനത്തോടെ ജീവിച്ചു.

ആദ്യത്തെ അബ്ബാസികളുടെ അത്തരമൊരു സവിശേഷത അവരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ഹൃദയശൂന്യവും മാത്രമല്ല, പലപ്പോഴും വഞ്ചനാപരമായ ക്രൂരതയുമാണ്. ചിലപ്പോൾ, രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനെപ്പോലെ, അവൾ ഖലീഫയുടെ അഭിമാനത്തിന്റെ ഒരു തുറന്ന വസ്തുവായിരുന്നു ("രക്തസ്നാനം" എന്ന വിളിപ്പേര് തിരഞ്ഞെടുത്തത് അബു അൽ-അബ്ബാസ് തന്നെ). ചില ഖലീഫമാരെങ്കിലും, കപടഭക്തിയുടെയും നീതിയുടെയും കപട വസ്ത്രങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അണിയാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്ന കൗശലക്കാരനായ അൽ-മൻസൂറെങ്കിലും, സാധ്യമാകുന്നിടത്ത് വഞ്ചനാപരമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും വധിക്കപ്പെടാനും മുൻഗണന നൽകി. അപകടകരമായ ആളുകൾരഹസ്യമായി, ആദ്യം സത്യവാഗ്ദാനങ്ങളും ആനുകൂല്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ ജാഗ്രതയെ മയപ്പെടുത്തുന്നു. അൽ-മഹ്ദിയിലും ഹാറൂൺ അർ-റഷീദിലും, അവരുടെ ഔദാര്യത്താൽ ക്രൂരത മറഞ്ഞിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ബാർമകിദ് വിസിയർ കുടുംബത്തിന്റെ വഞ്ചനാപരവും ഉഗ്രവുമായ അട്ടിമറി, ഭരണകൂടത്തിന് അത്യധികം ഉപകാരപ്രദമായ, എന്നാൽ ഭരണാധികാരിയുടെ മേൽ ഒരു പ്രത്യേക കടിഞ്ഞാണ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത്. കിഴക്കൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മ്ലേച്ഛമായ പ്രവൃത്തികൾ. അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ, ജുഡീഷ്യൽ നടപടിക്രമങ്ങളിൽ പീഡന സമ്പ്രദായം കൊണ്ടുവന്നു എന്നതും കൂട്ടിവായിക്കേണ്ടതാണ്. സഹിഷ്ണുതയുള്ള തത്ത്വചിന്തകനായ മാമുനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പിൻഗാമികളും പോലും തങ്ങൾക്ക് അപ്രിയരായ ആളുകളോടുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും ക്രൂരതയുടെയും ആരോപണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരായിട്ടില്ല. ക്രെമർ കണ്ടെത്തുന്നു ("Culturgesch. D. Or.", II, 61; മുള്ളറെ താരതമ്യം ചെയ്യുക: "Ist. Isl.", II, 170) ആദ്യത്തെ അബ്ബാസിഡുകൾ പാരമ്പര്യ സീസർ ഭ്രാന്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചു, അത് പിൻഗാമികളിൽ കൂടുതൽ തീവ്രമാക്കുന്നു.

ന്യായീകരണത്തിൽ, അബ്ബാസി രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുന്ന സമയത്ത് ഇസ്ലാം രാജ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്ന അരാജകത്വത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ, സ്ഥാനഭ്രഷ്ടരായ ഉമയ്യാദുകളുടെ അനുയായികൾ ആശങ്കാകുലരായി, അലിദുകളെ മറികടന്ന്, കൊള്ളയടിക്കുന്ന ഖാരിജിറ്റുകൾ, ഒരിക്കലും കലാപം അവസാനിപ്പിക്കരുത് എന്ന് മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയൂ. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വടക്കൻ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ വിവിധ പേർഷ്യൻ വിഭാഗക്കാർ സമൂലമായ പ്രേരണ, , തീവ്രവാദ നടപടികൾ, ഒരുപക്ഷേ, ലളിതമായ ഒരു ആവശ്യമായിരുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അബുൽ അബ്ബാസ് തന്റെ "രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ" എന്ന വിളിപ്പേറിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി. ഹൃദയശൂന്യനായ മനുഷ്യൻ, എന്നാൽ പ്രതിഭാശാലിയായ രാഷ്ട്രീയക്കാരനായ അൽ-മൻസൂറിന് അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞ ശക്തമായ കേന്ദ്രീകരണത്തിന് നന്ദി, പ്രജകൾക്ക് ആന്തരിക സമാധാനം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, പൊതു ധനകാര്യം മികച്ച രീതിയിൽ വിതരണം ചെയ്തു.

ഖിലാഫത്തിലെ ശാസ്ത്രീയവും ദാർശനികവുമായ പ്രസ്ഥാനം പോലും അതേ ക്രൂരവും വഞ്ചകനുമായ മൻസൂരിൽ നിന്നാണ് (മസൂദി: "ഗോൾഡൻ മെഡോസ്"), കുപ്രസിദ്ധമായ പിശുക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ശാസ്ത്രത്തെ പ്രോത്സാഹനത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്ത (അർത്ഥം, ഒന്നാമതായി, പ്രായോഗിക, മെഡിക്കൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ) . .. പക്ഷേ, മറുവശത്ത്, സഫയും മൻസൂരും അവരുടെ പിൻഗാമികളും നേരിട്ട് സംസ്ഥാനം ഭരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലാതെ പേർഷ്യൻ-ബർമാക്കിഡുകളുടെ കഴിവുള്ള വിസിയർ കുടുംബത്തിലൂടെയല്ല, ഖിലാഫത്തിന്റെ പൂവിടൽ സാധ്യമാകുമായിരുന്നില്ല എന്നത് തർക്കരഹിതമാണ്. ഈ കുടുംബത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നതുവരെ () അശ്രദ്ധയായ ഹാറൂൺ അൽ-റഷീദ്, അവളുടെ ശിക്ഷണത്തിന്റെ ഭാരം, അതിലെ ചില അംഗങ്ങൾ ബാഗ്ദാദിലെ ഖലീഫയുടെ ആദ്യ മന്ത്രിമാരോ അടുത്ത ഉപദേഷ്ടാക്കളോ ആയിരുന്നു (ഖാലിദ്, യഹ്‌യ, ജാഫർ), മറ്റുള്ളവർ പ്രധാനപ്പെട്ട സർക്കാർ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ആയിരുന്നു. പ്രവിശ്യകളിൽ (ഫാദൽ പോലെ), എല്ലാവരും ചേർന്ന്, ഒരു വശത്ത്, ഖിലാഫത്തിന് രാഷ്ട്രീയ കോട്ട നൽകിയ പേർഷ്യക്കാരും അറബികളും തമ്മിലുള്ള ആവശ്യമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ 50 വർഷത്തേക്ക് നിലനിർത്താനും മറുവശത്ത്, അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. പുരാതന സസാനിയൻ ജീവിതം, അതിന്റെ സാമൂഹിക ഘടനയും, സംസ്കാരവും, മാനസിക ചലനവും.

അറബ് സംസ്കാരത്തിന്റെ "സുവർണ്ണകാലം"

ഈ സംസ്കാരത്തെ സാധാരണയായി അറബ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അറബി ഭാഷ ഖിലാഫത്തിലെ എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ അവയവമായി മാറി, അതിനാൽ അവർ പറയുന്നു: "അറബിക്കല", "അറബിക്ശാസ്ത്രം ", മുതലായവ; എന്നാൽ സാരാംശത്തിൽ, ഇവ സസാനിയൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളായിരുന്നു, പൊതുവേ, പഴയ പേർഷ്യൻ (നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഇന്ത്യ, അസീറിയ, ബാബിലോൺ, പരോക്ഷമായി ഗ്രീസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാരാളം എടുത്തിട്ടുണ്ട്). ഖിലാഫത്തിന്റെ പശ്ചിമേഷ്യൻ, ഈജിപ്ഷ്യൻ ഭാഗങ്ങളിൽ, വടക്കേ ആഫ്രിക്ക, സിസിലി, സ്പെയിൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ - റോമൻ, റോമൻ-സ്പാനിഷ് സംസ്കാരം - ബൈസന്റൈൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ വികാസം ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അവയിലെ ഏകത അദൃശ്യമാണെങ്കിൽ. അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നു - അറബി ഭാഷ. ഖിലാഫത്ത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിദേശ സംസ്കാരം അറബികളുടെ കീഴിൽ ഗുണപരമായി ഉയർന്നുവെന്ന് പറയാനാവില്ല: ഇറാനിയൻ-മുസ്ലിം വാസ്തുവിദ്യാ കെട്ടിടങ്ങൾ പഴയ പാർസികളേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്, കൂടാതെ പട്ട്, കമ്പിളി, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച മുസ്ലീം ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, അവരുടെ ആകർഷണീയത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. പുരാതന ഉൽപ്പന്നങ്ങളേക്കാൾ താഴ്ന്നത്. [ ]

എന്നാൽ മറുവശത്ത്, മുസ്ലീം, അബ്ബാസി കാലഘട്ടത്തിൽ, ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സജ്ജീകരിച്ച ആശയവിനിമയ വഴികളുള്ള വിശാലമായ, ഐക്യവും ക്രമവുമുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനത്ത്, ഇറാനിയൻ നിർമ്മിത വസ്തുക്കളുടെ ആവശ്യം വർദ്ധിച്ചു, ഉപഭോക്താക്കളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. അയൽക്കാരുമായുള്ള സമാധാനപരമായ ബന്ധം അതിശയകരമായ വിദേശ വിനിമയ വ്യാപാരം വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു: ചൈനയുമായി തുർക്കിസ്ഥാൻ വഴിയും - കടൽ വഴി - ഇന്ത്യൻ ദ്വീപസമൂഹത്തിലൂടെയും, വോൾഗ ബൾഗറുകളുമായും റഷ്യയുമായും ഖസാർ രാജ്യത്തിലൂടെ, സ്പാനിഷ് എമിറേറ്റുമായി, തെക്കൻ യൂറോപ്പിലുടനീളം ( ഒഴികെ, ഒരുപക്ഷേ, ബൈസന്റിയം), ആഫ്രിക്കയുടെ കിഴക്കൻ തീരങ്ങൾ (അവിടെ നിന്ന്, ആനക്കൊമ്പുകളും അടിമകളും കയറ്റുമതി ചെയ്തു) മുതലായവ. ബസ്ര ഖിലാഫത്തിന്റെ പ്രധാന തുറമുഖമായിരുന്നു.

വ്യാപാരിയും വ്യവസായിയുമാണ് പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ അറബിക്കഥകൾ; അത്തർ ("തയ്യൽ യന്ത്രം"), ഹയാത്ത് ("തയ്യൽക്കാരൻ"), ജാവ്ഖാരി ("ജ്വല്ലറി") തുടങ്ങിയ വിളിപ്പേരുകൾ അവരുടെ തലക്കെട്ടുകളിൽ ചേർക്കാൻ വിവിധ പ്രമുഖർ, സൈനിക നേതാക്കൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ തുടങ്ങിയവർ ലജ്ജിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മുസ്‌ലിം-ഇറാൻ വ്യവസായത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഒരു ആഡംബരമെന്ന നിലയിൽ പ്രായോഗിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതല്ല. സിൽക്ക് തുണിത്തരങ്ങൾ (മസ്ലിൻ, സാറ്റിൻ, മോയർ, ബ്രോക്കേഡ്), ആയുധങ്ങൾ (സേബറുകൾ, കഠാരകൾ, ചെയിൻ മെയിൽ), ക്യാൻവാസിലും തുകലിലും എംബ്രോയ്ഡറി, ജിംപ്ഡ് വർക്ക്, പരവതാനികൾ, ഷാളുകൾ, ചെസ്ഡ്, കൊത്തുപണികൾ, കൊത്തിയെടുത്ത ആനക്കൊമ്പ്, ലോഹങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഉൽപാദനത്തിന്റെ പ്രധാന ഇനങ്ങൾ. മൊസൈക്ക് വർക്കുകൾ, ഫെയൻസ്, ഗ്ലാസ്വെയർ; കുറച്ച് തവണ, ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പ്രായോഗികമാണ് - പേപ്പർ, തുണി, ഒട്ടക കമ്പിളി.

കഴിഞ്ഞ സസാനിഡുകളുടെ കാലത്ത് ആരംഭിച്ച ജലസേചന കനാലുകളുടെയും അണക്കെട്ടുകളുടെയും പുനരുദ്ധാരണത്തിലൂടെ കാർഷിക വർഗത്തിന്റെ ക്ഷേമം (പരിഗണനകളിൽ നിന്ന്, എന്നിരുന്നാലും, നികുതി, ജനാധിപത്യമല്ല) ഉയർത്തി. എന്നാൽ അറബ് എഴുത്തുകാരുടെ തന്നെ ബോധമനുസരിച്ച്, ഖോസ്‌റോവ് ഒന്നാമൻ അനുഷിർവാന്റെ നികുതി സമ്പ്രദായം കൈവരിച്ച ഇത്രയും ഉയരത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ സൗകര്യം എത്തിക്കുന്നതിൽ ഖലീഫമാർ വിജയിച്ചില്ല, പക്ഷേ ഖലീഫമാർ സസാനിദ് കഡസ്ട്രൽ പുസ്തകങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ മനഃപൂർവം ഉത്തരവിട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും. ഇതിനായി അറബി.

പേർഷ്യൻ സ്പിരിറ്റ് അറബ് കവിതകളും കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ ബെഡൂയിൻ ഗാനങ്ങൾക്ക് പകരം ബസ്റിയൻ അബു നുവാസിന്റെയും ("അറബ് ഹെയ്ൻ") ഹാരുൺ അൽ-റഷീദിന്റെ മറ്റ് കൊട്ടാര കവികളുടെയും പരിഷ്കൃത കൃതികൾ നൽകുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പേർഷ്യൻ സ്വാധീനമില്ലാതെയല്ല (ബ്രോക്കൽമാൻ: "ഗെഷ്. ഡി. അറബ്. ലിറ്റ്.", I, 134), ഒരു ശരിയായ ചരിത്രചരിത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു, "അപ്പോസ്തലന്റെ ജീവിതം" ന് ശേഷം, മൻസൂറിനുവേണ്ടി ഇബ്നു ഇസ്ഹാഖ് സമാഹരിച്ച, നിരവധി മതേതര ചരിത്രകാരന്മാരും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ നിന്ന്, ഇബ്‌നു അൽ-മുക്കഫ (ഏകദേശം 750) സസാനിയൻ "രാജാക്കന്മാരുടെ പുസ്തകം" വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, "കലീല, ദിംന" എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ ഉപമകളുടെ പഹ്‌ലവി അനുരൂപവും വിവിധ ഗ്രീക്കോ-സീറോ-പേർഷ്യൻ ദാർശനിക കൃതികളും, ബസ്ര, കൂഫ, പിന്നെ ബാഗ്ദാദും. അറബികളോട് കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ള ഭാഷയിലുള്ളവരും, ജോണ്ടിഷാപൂർ, ഹാരൻ, തുടങ്ങിയ അറമായ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ മുൻ പേർഷ്യൻ പ്രജകളും ഇതേ ദൗത്യം നിർവഹിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, മൻസൂർ (മസൗദി: "ഗോൾഡൻ മെഡോസ്") ഗ്രീക്ക് മെഡിക്കൽ കൃതികൾ അറബിയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അതേ സമയം - ഗണിതശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായവ. വിവർത്തനത്തിനായി ഏഷ്യാമൈനർ കാമ്പെയ്‌നുകളിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ ഹാരുൺ ജോൺഡിഷാപൂർ ഡോക്ടർ ഇയോൻ ഇബ്‌ൻ മസാവേഖിന് (വൈവിസെക്ഷൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും തുടർന്ന് മാമുന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പിൻഗാമികളുടെയും ചുമതലയുള്ള വൈദ്യനായിരുന്നു) നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ മാമുൻ ഇതിനകം തന്നെ അമൂർത്തമായ തത്ത്വചിന്ത ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പ്രത്യേകം ക്രമീകരിച്ചു. , ബാഗ്ദാദിലെ ഒരു പ്രത്യേക വിവർത്തന കോളേജും തത്ത്വചിന്തകരെ (കിണ്ടി) ആകർഷിച്ചു. ഗ്രീക്കോ-സീറോ-പേർഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഖുർആനിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ അറബി ഭാഷാശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു (ബസ്റിയൻ ഖലീൽ, ബസ്റിയൻ പേർഷ്യൻ സിബാവേഹി; അധ്യാപകൻ മാമുൻ കുഫി കിസ്വി) കൂടാതെ അറബി വ്യാകരണം സൃഷ്ടിക്കൽ, പൂർവ്വകാല കൃതികളുടെ ഭാഷാ ശേഖരം. -ഇസ്ലാമിക്, ഉമയ്യദ് നാടോടി സാഹിത്യം, ഖലാസ് ഹോസൈലൈറ്റ് കവിതകൾ മുതലായവ).

ആദ്യത്തെ അബ്ബാസികളുടെ കാലഘട്ടം ഇസ്ലാമിന്റെ മതചിന്തയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ കാലഘട്ടം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഒരു ശക്തമായ വിഭാഗീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കാലഘട്ടം: പേർഷ്യക്കാർ, ഇപ്പോൾ ഇസ്ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു, മുസ്ലീം ദൈവശാസ്ത്രം ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും ഏറ്റെടുത്തു. അവരുടെ സ്വന്തം കൈകളാൽ സജീവമായ ഒരു പിടിവാശി പോരാട്ടം ആരംഭിച്ചു, അവയിൽ ഉമയ്യാദുകളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും രൂപപ്പെടുത്തിയ മതവിരുദ്ധ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ വികസനം ലഭിച്ചു, യാഥാസ്ഥിതിക ദൈവശാസ്ത്രം-നിയമശാസ്ത്രം 4 സ്കൂളുകളുടെ രൂപത്തിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടു, അല്ലെങ്കിൽ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ: മൻസൂറിന് കീഴിൽ - കൂടുതൽ ബാഗ്ദാദിലെ പുരോഗമനവാദിയായ അബു ഹനീഫയും മദീനയിലെ യാഥാസ്ഥിതിക മാലിക്കും ഹാറൂണിന്റെ കീഴിൽ - താരതമ്യേന പുരോഗമനവാദിയായ ആഷ്-ഷാഫി, മാമൂന്റെ കീഴിൽ - ഇബ്നു ഹൻബാൽ. ഈ ഓർത്തഡോക്‌സുകാരോടുള്ള സർക്കാരിന്റെ സമീപനം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരുപോലെയായിരുന്നില്ല. മുഅ്തസിലൈറ്റുകളുടെ അനുഭാവിയായ മൻസൂരിന്റെ ഭരണകാലത്ത് മാലിക്കിന് പരിക്കേറ്റു.

തുടർന്ന്, അടുത്ത 4 ഭരണകാലത്ത് യാഥാസ്ഥിതികത നിലനിന്നിരുന്നു, എന്നാൽ മാമുനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പിൻഗാമികളും (827 മുതൽ) മ്യൂട്ടസിലിസത്തെ ഒരു സംസ്ഥാന മതത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിയപ്പോൾ, വിശ്വാസികളുടെ അനുയായികൾ "നരവംശം", "ബഹുദൈവവിശ്വാസം" എന്നിവയുടെ ഔദ്യോഗിക പീഡനത്തിന് വിധേയരായി. മുതലായവ, കൂടാതെ അൽ-മുതാസിമിന്റെ കീഴിൽ വിശുദ്ധ ഇമാം ഇബ്നു-ഹൻബാൽ () വെട്ടുകയും പീഡിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, ഖലീഫമാർക്ക് മുഅ്തസിലൈറ്റുകളുടെ വിഭാഗത്തെ നിർഭയമായി സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ഖുർആനിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെയും യുക്തിസഹമായ സിദ്ധാന്തവും തത്ത്വചിന്തയിലേക്കുള്ള ചായ്‌വും രാഷ്ട്രീയമായി അപകടകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. ചിലപ്പോഴൊക്കെ വളരെ അപകടകരമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഉയർത്തിയ ഖരിജൈറ്റുകൾ, മസ്ദകൈറ്റ്സ്, തീവ്ര ഷിയാകൾ തുടങ്ങിയ രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവമുള്ള വിഭാഗങ്ങൾക്ക് (അൽ-മഹ്ദിയുടെ കീഴിൽ ഖൊറാസാനിലെ പേർഷ്യൻ വ്യാജ പ്രവാചകൻ മൊക്കന്ന, 779, അസർബൈജാനിലെ ധീരനായ ബാബെക്ക്, മാമുന്റെയും അൽ-മുതാസിമിന്റെയും കീഴിൽ, മുതലായവ), ഖിലാഫത്തിന്റെ പരമോന്നത ശക്തിയുടെ കാലത്ത് പോലും ഖലീഫമാരുടെ മനോഭാവം അടിച്ചമർത്തലും ദയാരഹിതവുമായിരുന്നു.

ഖലീഫമാരുടെ രാഷ്ട്രീയ അധികാര നഷ്ടം

X. ന്റെ ക്രമാനുഗതമായ ശിഥിലീകരണത്തിന് ഖലീഫമാർ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു: ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച മുതവാക്കിൽ (847-861), അറേബ്യൻ നീറോ, വിശ്വാസികൾ വളരെയധികം പ്രശംസിച്ചു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ മുൻതാസിർ (861-862), തുർക്കിക് കാവൽക്കാരനായ മുസ്തൈൻ (862-866), അൽ-മുതാസ് (866-869), മുഹ്താദി I (869-870), മുതാമിദ് എന്നിവരുടെ സഹായത്തോടെ പിതാവിനെ വധിച്ച് സിംഹാസനത്തിൽ കയറി. (870-892 ), മുതാദിദ് (892-902), മുക്തഫി I (902-908), മുക്തദിർ (908-932), അൽ-കാഹിർ (932-934), അൽ-റാദി (934-940), മുത്താക്കി (940- 944), മുസ്തഖ്ഫി (944-946). അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ, ഒരു വലിയ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയിൽ നിന്നുള്ള ഖലീഫ ഒരു ചെറിയ ബാഗ്ദാദ് പ്രദേശത്തെ ഒരു രാജകുമാരനായി മാറി, യുദ്ധത്തിലും ചിലപ്പോൾ ശക്തരും ചിലപ്പോൾ ദുർബലരുമായ അയൽക്കാരുമായി അനുരഞ്ജനം നടത്തി. സംസ്ഥാനത്തിനകത്ത്, അവരുടെ തലസ്ഥാനമായ ബാഗ്ദാദിൽ, ഖലീഫമാർ മനഃപൂർവ്വമായ പ്രെറ്റോറിയൻ തുർക്കിക് കാവൽക്കാരനെ ആശ്രയിച്ചു, അത് മുതാസിം രൂപീകരിക്കാൻ അനുയോജ്യമാണെന്ന് കരുതി (833). അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ, പേർഷ്യക്കാരുടെ ദേശീയ സ്വത്വം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു (ഗോൾഡ്‌സിയർ: "മുഹ്. സ്റ്റഡ്.", I, 101-208). പേർഷ്യൻ ഘടകത്തെ അറബിയുമായി എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാമെന്ന് അറിയാമായിരുന്ന ബാർമക്കിഡുകളെ ഹാറൂൺ അശ്രദ്ധമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്തത് രണ്ട് ജനതകൾ തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന് കാരണമായി.

സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെ പീഡനം

തങ്ങളുടെ ബലഹീനത അനുഭവപ്പെട്ട ഖലീഫമാർ (ആദ്യത്തേത് - അൽ-മുതവാക്കിൽ, 847) തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി - യാഥാസ്ഥിതിക പുരോഹിതന്മാരിൽ പുതിയ പിന്തുണ നേടണമെന്നും ഇതിനായി മുഅ്തസിലൈറ്റ് സ്വതന്ത്രചിന്ത ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ, മുതവക്കീലിന്റെ കാലം മുതൽ, ഖലീഫമാരുടെ ശക്തിയുടെ പുരോഗമനപരമായ ദുർബലതയ്‌ക്കൊപ്പം, യാഥാസ്ഥിതികത, പാഷണ്ഡതകളുടെ പീഡനം, സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതി, മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങൾ (ക്രിസ്ത്യാനികൾ, യഹൂദർ മുതലായവ) മതപരമായ പീഡനങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു. തത്ത്വചിന്ത, പ്രകൃതി, കൃത്യമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ പോലും. മുഅ്തസിലിസം വിട്ട അബുൽ-ഹസൻ അൽ-അഷാരി (874-936) സ്ഥാപിച്ച പുതിയ ശക്തമായ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ, തത്ത്വചിന്തയും മതേതര ശാസ്ത്രവും ഉപയോഗിച്ച് ശാസ്ത്രീയ തർക്കങ്ങൾ നടത്തുകയും പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയാൽ, ഖലീഫമാരുടെ മാനസിക പ്രസ്ഥാനത്തെ കൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഏറ്റവും മഹത്വമുള്ള അറബ് തത്ത്വചിന്തകരും (ബസ്റിയൻ വിജ്ഞാനകോശം, ഫറാബി, ഇബ്നു സീന) മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞരും വസലിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ ജീവിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ (- നൂറ്റാണ്ട്) ഔദ്യോഗികമായി ബാഗ്ദാദിലും ഇസ്ലാമിക സിദ്ധാന്തത്തിലും ബഹുജനങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിലും തത്ത്വചിന്തയും നോൺ-സ്കോളാസ്റ്റിക് സയൻസുകളും അഭ്രപാളികളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പേരിട്ട യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ സാഹിത്യം ഏറ്റവും വലിയ സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിക്കാരനായ അറബ് കവി മാരിയെ (973-1057) സൃഷ്ടിച്ചു; അതേ സമയം, ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് നന്നായി ഒട്ടിച്ച സൂഫിസം, അതിന്റെ പല പേർഷ്യൻ പ്രതിനിധികളുമായും സമ്പൂർണ്ണ സ്വതന്ത്ര ചിന്തയിലേക്ക് കടന്നു.

കെയ്റോ ഖിലാഫത്ത്

ഷിയാകളും (c. 864) ശക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി, പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ കാർമേഷ്യൻ ശാഖ (കാണുക); 890-ൽ കർമാതിയൻമാർ ഇറാഖിൽ ദാർ അൽ-ഹിജ്‌റ എന്ന ശക്തമായ കോട്ട പണിതപ്പോൾ, അത് പുതുതായി രൂപംകൊണ്ട കൊള്ളയടിക്കുന്ന ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തികേന്ദ്രമായി മാറി, അന്നുമുതൽ "എല്ലാവരും ഇസ്മാഈലികളെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു, അവർ ആരുമല്ലായിരുന്നു", അറബിയുടെ വാക്കുകളിൽ ഇറാഖിലും അറേബ്യയിലും അതിർത്തി സിറിയയിലും ചരിത്രകാരൻ നൊവൈരിയും കർമ്മത്തുകളും തങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ളതുപോലെ വിനിയോഗിച്ചു. 909-ൽ വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിൽ ഒരു രാജവംശം സ്ഥാപിക്കാൻ കാർമേഷ്യക്കാർക്ക് കഴിഞ്ഞു

പുരാതന അറേബ്യയിൽ സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം നജ്ദ് പീഠഭൂമിയാണ്, അതിന്റെ ഭൂമി കൃഷിക്ക് അനുയോജ്യമല്ല. പുരാതന കാലത്തെ ജനസംഖ്യ പ്രധാനമായും കന്നുകാലി വളർത്തലിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു (ഒട്ടകം, ചെമ്മരിയാട്, ആട്). പെനിൻസുലയുടെ പടിഞ്ഞാറ്, ചെങ്കടലിന്റെ തീരത്ത്, വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ മാത്രം ഹിജാസ്(അറബിയിൽ "തടസ്സം"), തെക്കുപടിഞ്ഞാറ്, യെമനിൽ, കൃഷിക്ക് അനുയോജ്യമായ മരുപ്പച്ചകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. കാരവൻ റൂട്ടുകൾ ഹെജാസിലൂടെ കടന്നുപോയി, ഇത് ഇവിടെ വലിയ ഷോപ്പിംഗ് സെന്ററുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് കാരണമായി. അതിലൊന്നായിരുന്നു മക്ക.

ഇസ്ലാമിന് മുമ്പുള്ള അറേബ്യയിൽ, നാടോടികളായ അറബികളും (ബെഡൂയിൻസ്) ഉദാസീനരായ അറബികളും (കർഷകർ) ഒരു ഗോത്രവ്യവസ്ഥയിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഈ സമ്പ്രദായം മാതൃാധിപത്യത്തിന്റെ ശക്തമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വഹിച്ചു. അതിനാൽ, രക്തബന്ധത്തിന്റെ കണക്ക് മാതൃ പക്ഷത്താണ് നടത്തിയത്, ബഹുഭാര്യത്വത്തിന്റെ കേസുകൾ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഒരേ സമയം ബഹുഭാര്യത്വവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അറബികളുടെ വിവാഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയുടെ മുൻകൈയടക്കം തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായി പിരിഞ്ഞു. ഗോത്രങ്ങൾ പരസ്പരം സ്വതന്ത്രമായി നിലനിന്നിരുന്നു. കാലാകാലങ്ങളിൽ അവർക്ക് പരസ്പരം സഖ്യത്തിലേർപ്പെടാമായിരുന്നു, പക്ഷേ സുസ്ഥിരമായ രാഷ്ട്രീയ രൂപീകരണങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ഉയർന്നുവന്നില്ല. ഗോത്രത്തിന്റെ തലവനായിരുന്നു സയ്യിദ്(അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പ്രഭാഷകൻ"), പിന്നീട് സെയ്യിദുകളെ ശൈഖുകൾ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. സയ്യിദിന്റെ അധികാരം പോട്ടെസ്റ്ററി സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു, അത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചിരുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും, സയ്യിദുകൾ സാധാരണയായി ഒരേ വംശത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. അത്തരമൊരു നേതാവ് ഗോത്രത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു, ശത്രുതയുടെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മിലിഷ്യയെ നയിച്ചു. പ്രചാരണ വേളയിൽ, സയ്യിദ് യുദ്ധ കൊള്ളയുടെ നാലിലൊന്ന് സ്വീകരിക്കുമെന്ന് കണക്കാക്കാം. അറബികൾക്കിടയിലെ ജനകീയ സഭകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശാസ്ത്രത്തിന് ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു വിവരവുമില്ല.

VI-VII നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. കടുത്ത പ്രതിസന്ധിയിലൂടെയാണ് അറേബ്യ കടന്നുപോകുന്നത്. പേർഷ്യക്കാരും എത്യോപ്യക്കാരും ഈ പ്രദേശത്ത് നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങളാൽ രാജ്യം തകർന്നു. പേർഷ്യക്കാർ കിഴക്കോട്ട്, പേർഷ്യൻ ഗൾഫ് മേഖലയിലേക്ക്, ടൈഗ്രിസ്, യൂഫ്രട്ടീസ് നദികൾക്കിടയിൽ ഗതാഗത മാർഗങ്ങൾ മാറ്റി. ഇത് ഗതാഗത, വ്യാപാര കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ഹെജാസിന്റെ പങ്ക് കുറയുന്നതിന് കാരണമായി. കൂടാതെ, ജനസംഖ്യയുടെ വളർച്ച ഭൂമിയുടെ പട്ടിണിക്ക് കാരണമായി: കൃഷിക്ക് അനുയോജ്യമായ പ്ലോട്ടുകൾ ഇല്ലായിരുന്നു. തൽഫലമായി, അറബ് ജനതയിൽ സാമൂഹിക സംഘർഷം വർദ്ധിച്ചു. ഈ പ്രതിസന്ധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും എല്ലാ അറബികളെയും ഒന്നിപ്പിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പുതിയ മതം ഉയർന്നുവന്നു. അവൾക്ക് പേര് ലഭിച്ചു ഇസ്ലാം("അനുസരണം"). അതിന്റെ സൃഷ്ടി പ്രവാചകന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു മുഹമ്മദ്(570–632 ). അദ്ദേഹം മക്കയിൽ ഭരിച്ചിരുന്ന ഖുറൈഷ് ഗോത്രത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. നാൽപ്പത് വയസ്സ് വരെ, അവൻ ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയായി തുടർന്നു, അവന്റെ പരിവർത്തനം സംഭവിച്ചു 610 ബി.സിഅത്ഭുതകരമായി (പ്രധാനദൂതനായ ജെബ്രെയ്ലിന്റെ രൂപത്തിലൂടെ). അന്നുമുതൽ, മുഹമ്മദ് ഖുറാനിലെ സൂറകളുടെ (അധ്യായങ്ങൾ) രൂപത്തിൽ സ്വർഗീയ സന്ദേശങ്ങൾ ലോകത്തിന് കൈമാറാൻ തുടങ്ങി (അൽ-കുറാൻ എന്നാൽ "വായന", കാരണം പ്രവാചകന് സ്വർഗ്ഗീയ ചുരുൾ വായിക്കേണ്ടി വന്നു. പ്രധാന ദൂതൻ). മുഹമ്മദ് മക്കയിൽ പുതിയ സിദ്ധാന്തം പ്രസംഗിച്ചു. അത് ഏകദൈവം-അല്ലാഹു എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ഖുറൈഷികളുടെ ഗോത്രദൈവത്തിന്റെ പേരായിരുന്നു ഇത്, എന്നാൽ മുഹമ്മദ് അദ്ദേഹത്തിന് എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവായ സാർവത്രിക ദൈവത്തിന്റെ അർത്ഥം നൽകി. പുതിയ മതം മറ്റ് ഏകദൈവാരാധനകളിൽ നിന്ന് വളരെയധികം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ക്രിസ്തുമതം, ജൂതമതം. പഴയ നിയമത്തിലെ പ്രവാചകന്മാരും യേശുക്രിസ്തുവും ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രവാചകന്മാരായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. തുടക്കത്തിൽ, ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രബോധനം പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങളുമായി വേർപിരിയാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഖുറൈഷ് പ്രഭുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് കടുത്ത പ്രതിരോധം നേരിട്ടു. മക്കയിൽ, ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇത് മുഹമ്മദിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെയും അയൽ നഗരമായ യാത്രിബിലേക്ക് (പിന്നീട് മദീന അൻ-നബി - "പ്രവാചകന്റെ നഗരം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു) പുനരധിവസിപ്പിക്കാൻ കാരണമായി. പുനരധിവാസം (ഹിജ്റ) നടന്നത് 622 ബി.സി, ഈ തീയതി പിന്നീട് മുസ്ലീം കാലഗണനയുടെ തുടക്കമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഹിജ്റയുടെ ഈ അർത്ഥം മദീനയിൽ വെച്ചാണ് പ്രവാചകൻ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത് ഉമ്മ- ആദ്യത്തെ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭ്രൂണമായി മാറിയ മുസ്ലിം സമൂഹം. മദീനിയക്കാരുടെ സൈന്യത്തെ ആശ്രയിച്ച്, സൈനിക മാർഗങ്ങളിലൂടെ മക്ക കീഴടക്കാൻ പ്രവാചകന് കഴിഞ്ഞു. 630-ൽ മുഹമ്മദ് തന്റെ ജന്മനാട്ടിൽ വിജയിച്ചു: മക്ക ഇസ്‌ലാമിനെ അംഗീകരിച്ചു.

632-ൽ മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം, മുസ്ലീം സമുദായം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തുടങ്ങി - ഖലീഫമാർ("പിന്തുടരുന്നവൻ, പിൻഗാമി"). മുസ്ലീം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പേര് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഖിലാഫത്ത്. ആദ്യത്തെ നാല് ഖലീഫമാരെ "നീതിമാൻ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു (പിന്നീടുള്ള "ദൈവമില്ലാത്ത" ഉമയ്യദ് ഖലീഫകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി). നീതിമാനായ ഖലീഫമാർ: അബൂബക്കർ (632-634); ഒമർ (634-644); ഉസ്മാൻ (644-656); അലി (656-661). അലിയുടെ പേര് ഇസ്ലാമിലെ പിളർപ്പും രണ്ട് പ്രധാന പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉദയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: സുന്നികളും ഷിയകളും. ഷിയാകൾ അലിയുടെ ("അലിയുടെ പാർട്ടി") അനുയായികളും അനുയായികളുമായിരുന്നു. ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യ ഖലീഫമാരുടെ കീഴിൽ, അറബികളുടെ ആക്രമണാത്മക പ്രചാരണങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു, മുസ്ലീം രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പ്രദേശം ഗണ്യമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. അറബികൾ ഇറാൻ, സിറിയ, പലസ്തീൻ, ഈജിപ്ത്, വടക്കേ ആഫ്രിക്ക എന്നിവ പിടിച്ചെടുത്തു, അവർ കോക്കസസ്, മധ്യേഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു, അഫ്ഗാനിസ്ഥാനെയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയെയും നദിക്ക് കീഴടക്കുന്നു. Ind. 711-ൽ അറബികൾ സ്പെയിനിലേക്ക് കടന്നു, ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഐബീരിയൻ പെനിൻസുല മുഴുവൻ പിടിച്ചെടുത്തു. അവർ ഗൗളിലേക്ക് കൂടുതൽ മുന്നേറി, പക്ഷേ മേജർഡം കാൾ മാർട്ടലിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഫ്രാങ്കിഷ് സൈന്യം അവരെ തടഞ്ഞു. അറബികളും ഇറ്റലി ആക്രമിച്ചു. തൽഫലമായി, മഹാനായ അലക്സാണ്ടറുടെ സാമ്രാജ്യത്തെയും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെയും മറികടക്കുന്ന ഒരു വലിയ സാമ്രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അറബ് വിജയങ്ങളിൽ മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ഏക ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം അറബികളെ ഒന്നിപ്പിച്ചു: ഇസ്ലാം പുതിയ മതത്തിന്റെ എല്ലാ അനുയായികൾക്കിടയിലും സമത്വം പ്രസംഗിച്ചു. കുറച്ചുകാലത്തേക്ക്, ഇത് സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ സുഗമമാക്കി. മതസഹിഷ്ണുതയുടെ സിദ്ധാന്തവും ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു. സമയത്ത് ജിഹാദ്("അല്ലാഹുവിന്റെ പാതയിലെ വിശുദ്ധ യുദ്ധം"), ഇസ്ലാമിന്റെ യോദ്ധാക്കൾക്ക് "ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആളുകളോട്" - ക്രിസ്ത്യാനികളോടും ജൂതന്മാരോടും സഹിഷ്ണുത കാണിക്കേണ്ടതുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ പദവി അംഗീകരിച്ചാൽ മാത്രം zimmiev... മുസ്‌ലിംകളല്ലാത്തവരാണ് (ക്രിസ്ത്യാനികളും ജൂതന്മാരും, ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സൊരാഷ്ട്രിയക്കാരും അവരിൽ എണ്ണപ്പെട്ടിരുന്നു) മുസ്ലീം അധികാരം സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും പ്രത്യേക വോട്ടെടുപ്പ് നികുതി അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ജിസ്യു... കയ്യിൽ ആയുധങ്ങളുമായി അവർ ചെറുത്തുനിൽക്കുകയോ നികുതി അടയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയോ ചെയ്‌താൽ, അവർക്കെതിരെ മറ്റ് "അവിശ്വാസികൾ" എന്ന നിലയിൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം. (മുസ്‌ലിംകളും വിജാതീയരോടും വിശ്വാസത്യാഗികളോടും സഹിഷ്ണുത പുലർത്താൻ പാടില്ലായിരുന്നു.) അറബ് അധിനിവേശ രാജ്യങ്ങളിലെ നിരവധി ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ജൂതന്മാർക്കും മതസഹിഷ്ണുതയുടെ സിദ്ധാന്തം തികച്ചും ആകർഷകമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. സ്പെയിനിലും തെക്കൻ ഗൗളിലും, പ്രാദേശിക ജനസംഖ്യ ജർമ്മനിയുടെ കഠിനമായ ഭരണത്തേക്കാൾ മൃദുവായ മുസ്ലീം ശക്തിയെ തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് അറിയാം - വിസിഗോത്തുകളും ഫ്രാങ്കുകളും.

രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനം.ഗവൺമെന്റിന്റെ രൂപമനുസരിച്ച്, ഖിലാഫത്ത് ആയിരുന്നു ദിവ്യാധിപത്യ രാജവാഴ്ച... രാഷ്ട്രത്തലവൻ ഖലീഫ ഒരു ആത്മീയ നേതാവും മതേതര ഭരണാധികാരിയുമായിരുന്നു. ആത്മീയ അധികാരം എന്ന വാക്ക് കൊണ്ട് സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു ഇമാമേറ്റ്, മതേതര - എമിറേറ്റ്... അങ്ങനെ, ഖലീഫ രാജ്യത്തിന്റെ പരമോന്നത ഇമാമും പ്രധാന അമീറും ആയിരുന്നു. സുന്നി, ഷിയാ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, സംസ്ഥാനത്തെ ഭരണാധികാരിയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. സുന്നികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഖലീഫ പ്രവാചകന്റെ പിൻഗാമിയും, പ്രവാചകനിലൂടെ, അല്ലാഹുവിന്റെ ഇച്ഛയുടെ നിർവ്വഹണവും ആയിരുന്നു. ഈ ശേഷിയിൽ, ഖലീഫയ്ക്ക് സമ്പൂർണ്ണ അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ നിയമനിർമ്മാണ മേഖലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അധികാരങ്ങൾ പരിമിതമായിരുന്നു. ഇസ്ലാമിക നിയമത്തിന്റെ പ്രധാന സ്രോതസ്സുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പരമോന്നത നിയമത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഖലീഫയ്ക്ക് അവകാശമില്ല. സമൂഹത്തിൽ ഉയർന്ന അധികാരമുള്ള മുസ്ലീം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർക്കായിരുന്നു വ്യാഖ്യാനാവകാശം - മുജ്തഹിദുകൾ... മാത്രവുമല്ല, തീരുമാനമെടുത്തത് യോജിച്ച രൂപത്തിലാണ്, അല്ലാതെ വ്യക്തിഗതമായല്ല. ഖലീഫക്ക് പുതിയ നിയമനിർമ്മാണം നടത്താൻ കഴിയില്ല, നിലവിലുള്ള നിയമം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം നടപ്പിലാക്കുന്നത്. ഷിയാകൾ ഇമാം ഖലീഫയുടെ അധികാരങ്ങളെ കൂടുതൽ വിശാലമായി നിർവചിച്ചു. ഇമാം, ഒരു പ്രവാചകനെപ്പോലെ, അല്ലാഹുവിൽ നിന്ന് തന്നെ വെളിപാട് സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള അവകാശം അവനുണ്ട്. നിയമനിർമ്മാണത്തിനുള്ള ഭരണാധികാരിയുടെ അവകാശം ഷിയകൾ അംഗീകരിച്ചു.

ഖലീഫയുടെ അധികാരത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. പ്രവാചകന്റെ മകളായ ഖലീഫ അലിയുടെയും ഭാര്യ ഫാത്തിമയുടെയും പിൻഗാമികൾക്ക് (അതായത് അലിദുകൾക്ക്) മാത്രമാണ് പരമോന്നത അധികാരത്തിനുള്ള അവകാശം ഷിയാകൾ അംഗീകരിച്ചത്. സുന്നികൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തത്വം പാലിച്ചു. അതേസമയം, രണ്ട് രീതികൾ നിയമപരമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു: 1) മുസ്ലീം സമുദായം ഖലീഫയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് - വാസ്തവത്തിൽ, മുജ്തഹിദുകൾ മാത്രം; 2) തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് തന്റെ പിൻഗാമിയെ ഖലീഫ നിയമിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഉമ്മയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർബന്ധിത അംഗീകാരത്തോടെ - മുജ്തഹിദുകൾ, അവരുടെ യോജിപ്പുള്ള അഭിപ്രായം. ആദ്യ ഖലീഫമാരെ സാധാരണയായി സമുദായം തിരഞ്ഞെടുത്തു. എന്നാൽ രണ്ടാമത്തെ രീതിയും ഉപയോഗിച്ചു: ഒമറിനെ പിൻഗാമിയായി നിയമിച്ച ഖലീഫ അബൂബക്കറാണ് ആദ്യ മാതൃക സ്ഥാപിച്ചത്.

661-ൽ ഖലീഫ അലിയുടെ മരണശേഷം, മൂന്നാം ഖലീഫ ഒസ്മാന്റെ ബന്ധുവും അലിയുടെ ശത്രുവായ മുആവിയയും അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു. മുആവിയ സിറിയയിലെ ഗവർണറായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഖിലാഫത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം ഡമാസ്കസിലേക്ക് മാറ്റുകയും ഖലീഫമാരുടെ ആദ്യ രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു - രാജവംശം. ഉമയ്യദ് (661–750 ). ഉമയ്യമാരുടെ കീഴിൽ, ഖലീഫയുടെ അധികാരം കൂടുതൽ മതേതര സ്വഭാവം കൈവരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ലളിതമായ ജീവിതശൈലി നയിച്ച ആദ്യ ഖലീഫമാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഉമയ്യാദുകൾക്ക് സ്വന്തമായി കൊട്ടാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ ആഡംബരത്തിലായിരുന്നു. ഒരു വലിയ ശക്തിയുടെ സൃഷ്ടിക്ക് നിരവധി ബ്യൂറോക്രസിയുടെ ആമുഖവും വർദ്ധിച്ച നികുതിയും ആവശ്യമാണ്. ധിമ്മികൾക്ക് മാത്രമല്ല, മുമ്പ് ട്രഷറിയിലേക്ക് നികുതി അടയ്ക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന മുസ്ലീങ്ങളിൽ നിന്നും നികുതി ഈടാക്കി.
ബഹുരാഷ്ട്ര സാമ്രാജ്യത്തിൽ, അറബ് അനുകൂല നയം പിന്തുടരാൻ ഉമയ്യദ് ശ്രമിച്ചു, ഇത് അറബ് ഇതര മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ അസംതൃപ്തിക്ക് കാരണമായി. മുസ്ലീം സമുദായത്തിൽ സമത്വം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യാപകമായ മുന്നേറ്റം രാജവംശത്തിന്റെ പതനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പ്രവാചകന്റെ അമ്മാവൻ (അൽ-അബ്ബാസ്) അബു അൽ-അബ്ബാസ് ദി ബ്ലഡിയുടെ പിൻഗാമിയാണ് ഖിലാഫത്തിലെ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തത്. ഉമയാദ് രാജകുമാരന്മാരെയെല്ലാം നശിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. (അവരിൽ ഒരാൾ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു, സ്പെയിനിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു.)

അബു അൽ-അബ്ബാസ് ഖലീഫമാരുടെ ഒരു പുതിയ രാജവംശത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു - അബ്ബാസികൾ (750–1258 ). അടുത്ത ഖലീഫ മൻസൂറിന്റെ കീഴിൽ ബാഗ്ദാദിന്റെ പുതിയ തലസ്ഥാനം നദിയിൽ പുനർനിർമിച്ചു. കടുവ (762-ൽ). അബ്ബാസികൾ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം, ഖിലാഫത്തിന്റെ കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ ജനസംഖ്യയുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇറാനികളുടെ പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ച്, അവരുടെ ഭരണകാലത്ത് ശക്തമായ ഇറാനിയൻ സ്വാധീനം അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. സസാനിഡുകളിലെ പേർഷ്യൻ രാജാക്കന്മാരുടെ (III-VII നൂറ്റാണ്ടുകൾ) രാജവംശത്തിൽ നിന്ന് ധാരാളം കടമെടുത്തതാണ്.

കേന്ദ്ര അധികാരികളും ഭരണകൂടവും.തുടക്കത്തിൽ, വിവിധ വകുപ്പുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഖലീഫ തന്നെ നയിക്കുകയും ഏകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കാലക്രമേണ, അദ്ദേഹം തന്റെ സഹായിയുമായി ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പങ്കിടാൻ തുടങ്ങി - വസീർ... ആദ്യം, വസീർ ഖലീഫയുടെ പേഴ്‌സണൽ സെക്രട്ടറി മാത്രമായിരുന്നു, അവൻ കത്തിടപാടുകൾ സൂക്ഷിക്കുകയും അവന്റെ സ്വത്ത് നിരീക്ഷിക്കുകയും സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശിയെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് വസീർ ഖലീഫയുടെ മുഖ്യ ഉപദേഷ്ടാവും സംസ്ഥാന മുദ്രയുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനും ഖിലാഫത്തിന്റെ മുഴുവൻ ബ്യൂറോക്രസിയുടെയും തലവനായി. സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ എല്ലാ കേന്ദ്ര സ്ഥാപനങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു. ഖലീഫ ഏൽപ്പിച്ച അധികാരം മാത്രമേ വസീറിന് ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ എന്നത് ഓർമിക്കേണ്ടതാണ്. അതിനാൽ തന്റെ അധികാരങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ ഖലീഫയ്ക്ക് അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. കൂടാതെ, വാസിറിന് സൈന്യത്തിന്റെ മേൽ യഥാർത്ഥ അധികാരമില്ലായിരുന്നു: അമീർ-സൈനിക നേതാവിന്റെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു സൈന്യം. ഇത് സംസ്ഥാനത്തെ വസീറിന്റെ സ്വാധീനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി. സാധാരണയായി, വിദ്യാസമ്പന്നരായ പേർഷ്യക്കാരെ അബ്ബാസിദ് വസീർ സ്ഥാനത്തേക്ക് നിയമിച്ചു, ആ സ്ഥാനം പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കും. കേന്ദ്ര വകുപ്പുകൾ നാമകരണം ചെയ്തു സോഫകൾ... ആദ്യം, ട്രഷറിയിൽ നിന്ന് ശമ്പളവും പെൻഷനും സ്വീകരിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ രജിസ്റ്ററുകളുടെ പദവിയായിരുന്നു ഇത്, പിന്നെ - ഈ രജിസ്റ്ററുകൾ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന വകുപ്പുകൾ. പ്രധാന സോഫകൾ ഇവയായിരുന്നു: ഓഫീസ്, ട്രഷറി, ആർമി മാനേജ്മെന്റ്. പ്രധാന തപാൽ ഓഫീസും (ദിവാൻ അൽ-ബാരിദ്) അനുവദിച്ചു. റോഡുകളുടെയും പോസ്റ്റോഫീസുകളുടെയും മാനേജ്മെന്റ്, ആശയവിനിമയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയുടെ ചുമതലയായിരുന്നു അത്. ദിവാൻ ഉദ്യോഗസ്ഥർ, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, കത്തുകളുടെ വിവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും സംസ്ഥാനത്തെ രഹസ്യ പോലീസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഓരോ സോഫയുടെയും തലയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു സാഹിബ്- തലവൻ, അവൻ കീഴാളനായിരുന്നു കതിബ- എഴുത്തുകാർ. അവർ പ്രത്യേക പരിശീലനത്തിന് വിധേയരാകുകയും അവരുടേതായ ശ്രേണിയിൽ സമൂഹത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക സംഘം രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു വസീറിന്റെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു ഈ ശ്രേണി.

തദ്ദേശ ഭരണകൂടം... ശക്തമായ അധികാര വികേന്ദ്രീകരണമാണ് ഉമയ്യദ് ഖിലാഫത്തിന്റെ സവിശേഷത. പുതിയ പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കുമ്പോൾ, പ്രാദേശിക ജനതയെ അനുസരണയോടെ നിലനിർത്തുകയും സൈനിക കൊള്ളയുടെ ഒരു ഭാഗം കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഗവർണറെ അവിടേക്ക് അയച്ചു. അതേസമയം, ഗവർണർക്ക് ഏറെക്കുറെ അനിയന്ത്രിതമായി പ്രവർത്തിക്കാനാകും. സസാനിഡ് പേർഷ്യൻ രാഷ്ട്രം സംഘടിപ്പിച്ചതിന്റെ അനുഭവം അബ്ബാസികൾ കടമെടുത്തു. അറബ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രദേശവും പേർഷ്യൻ സാട്രാപ്പികളുടെ മാതൃകയിൽ വലിയ ജില്ലകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. അത്തരം ഓരോ പ്രവിശ്യയിലും ഖലീഫ സ്വന്തം ഉദ്യോഗസ്ഥനെ നിയമിച്ചു - അമീർ, അവന്റെ പ്രവൃത്തികളുടെ പൂർണ ഉത്തരവാദിത്തം അവനിൽ വഹിച്ചു. ഉമയ്യദ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഗവർണറിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യത്യാസം, അദ്ദേഹം സൈനിക-പോലീസ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, പ്രവിശ്യയിൽ സിവിൽ ഭരണവും നടത്തി എന്നതാണ്. അമീറുകൾ തലസ്ഥാനത്തെ സോഫകൾ പോലെയുള്ള പ്രത്യേക വകുപ്പുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അവരുടെ ജോലിയിൽ നിയന്ത്രണം പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അമീറുമാരുടെ സഹായികളായിരുന്നു നായ്ബ്സ്.

നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ... തുടക്കത്തിൽ, കോടതിയെ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിരുന്നില്ല. പരമോന്നത ജഡ്ജിമാർ ഖലീഫമാരായിരുന്നു, ഖലീഫമാരിൽ നിന്ന് ജുഡീഷ്യൽ അധികാരം പ്രദേശങ്ങളിലെ ഗവർണർമാർക്ക് കൈമാറി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ. ഭരണത്തിൽ നിന്ന് കോടതിയുടെ വേർതിരിവുണ്ട്. ഖലീഫയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളും പ്രത്യേക ജഡ്ജിമാരെ നിയമിക്കാൻ തുടങ്ങി കാഡി("തീരുമാനിക്കുന്നവൻ"). ഖാദി ഒരു പ്രൊഫഷണൽ ജഡ്ജിയാണ്, ഇസ്ലാമിക നിയമത്തിൽ (ശരിയത്ത്) വിദഗ്ദ്ധനാണ്. ആദ്യം, ഖാദി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വതന്ത്രനായിരുന്നില്ല, ഖലീഫയെയും ഗവർണറെയും ആശ്രയിച്ചു. കാഡിക്ക് ഒരു ഡെപ്യൂട്ടി കീഴുദ്യോഗസ്ഥനെ നിയമിക്കാമായിരുന്നു, ഡെപ്യൂട്ടിക്ക് ജില്ലകളിൽ സഹായികളുണ്ടായിരുന്നു. ഈ റാമിഫൈഡ് സംവിധാനം നയിച്ചത് ഖാദി അൽ-ഖുദാത്ത്("ജഡ്ജസ് ഓഫ് ജഡ്ജ്") ഖലീഫ നിയമിച്ചു. അബ്ബാസികളുടെ കീഴിൽ, ഖാദി പ്രാദേശിക അധികാരികളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, പക്ഷേ കേന്ദ്രത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴ്വഴക്കം തുടർന്നു. പുതിയ ഖാദിമാരുടെ നിയമനം നീതിന്യായ മന്ത്രാലയം പോലെ ഒരു പ്രത്യേക സോഫ ഉപയോഗിച്ച് നടപ്പിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ക്രിമിനൽ കേസുകളും സിവിൽ കേസുകളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഖാദിക്ക് കഴിയുമായിരുന്നു (അറബ് ഖിലാഫത്തിൽ ഇതുവരെ ജുഡീഷ്യൽ നടപടികളിൽ വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല). പൊതു കെട്ടിടങ്ങൾ, ജയിലുകൾ, റോഡുകൾ എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയും അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ നിർവ്വഹണത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു, സ്വത്ത് വിഭജനത്തിന്റെ ചുമതല വഹിച്ചു, രക്ഷാകർതൃത്വം സ്ഥാപിച്ചു, കൂടാതെ രക്ഷിതാവില്ലാതെ വിവാഹിതരായ അവിവാഹിതരായ സ്ത്രീകളെ പോലും അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു.

ക്രിമിനൽ കേസുകളിൽ ചിലത് ഖാദിയുടെ അധികാരപരിധിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തു. സുരക്ഷാ കേസുകളും കൊലപാതക കേസുകളും പോലീസ് നിയന്ത്രണത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു - ഷൂർട്ട... ഷൂർത്ത അവരുടെ കാര്യത്തിൽ അന്തിമ തീരുമാനമെടുത്തു. ഇത് ഒരു പ്രാഥമിക അന്വേഷണവും എൻഫോഴ്‌സ്‌മെന്റ് ഏജൻസിയും ആയിരുന്നു. പോലീസ് മേധാവി - sahib-ash-shurta... വ്യഭിചാരം, മദ്യപാനം തുടങ്ങിയ കേസുകളും ഖാദിയുടെ അധികാരപരിധിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുകയും മേയർ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. സാഹിബ് അൽ-മദീന.

പരമോന്നത അപ്പീൽ കോടതി ഖലീഫയായിരുന്നു. വസീറിന് ജുഡീഷ്യൽ അധികാരങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന് "സിവിൽ ലംഘന" കേസുകൾ വിചാരണ ചെയ്യാനാകും. വസീർ കോടതി ഖാദി ശരിയത്ത് കോടതിക്ക് അനുബന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പലപ്പോഴും കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായിരുന്നു.

ഖിലാഫത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിധി.ഇതിനകം VIII നൂറ്റാണ്ടിൽ. അറബ് സാമ്രാജ്യം ശിഥിലമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. പ്രവിശ്യാ അമീറുകൾ, അവരുടെ സൈന്യത്തെ ആശ്രയിച്ച്, സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുന്നു. X നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തോടെ. അറേബ്യയും ബാഗ്ദാദിനോട് ചേർന്നുള്ള മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയുടെ ഒരു ഭാഗവും മാത്രമാണ് ഖലീഫയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ളത്.
1055-ൽ ബാഗ്ദാദ് സെൽജുക് തുർക്കികൾ പിടിച്ചെടുത്തു. മതാധികാരം മാത്രമാണ് ഖലീഫയുടെ കൈകളിൽ അവശേഷിച്ചത്, മതേതര അധികാരം കൈമാറി സുൽത്താനോട്(അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പ്രഭു") സെൽജൂക്കുകളുടെ. സുന്നി മുസ്ലീങ്ങളുടെ ആത്മീയ നേതാക്കളെന്ന നിലയിൽ, ബാഗ്ദാദ് ഖലീഫമാർ 1258 വരെ അവരുടെ പ്രാധാന്യം നിലനിർത്തി, മംഗോളിയക്കാർ ബാഗ്ദാദ് ആക്രമിക്കുകയും അവസാന ബാഗ്ദാദ് ഖലീഫ ഖാൻ ഹുലാഗുവിന്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. താമസിയാതെ, 1517 വരെ നിലനിന്നിരുന്ന കെയ്റോയിൽ (ഈജിപ്ത്) ഖിലാഫത്ത് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. തുടർന്ന് അവസാനത്തെ കെയ്റോ ഖലീഫയെ ഇസ്താംബൂളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, ഓട്ടോമൻ സുൽത്താന് അനുകൂലമായി തന്റെ അധികാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി. മതേതരവും ആത്മീയവുമായ ശക്തി വീണ്ടും ഒരു വ്യക്തിയുടെ കൈകളിൽ ഒന്നിച്ചു.
1922-ൽ, അവസാനത്തെ തുർക്കി സുൽത്താൻ മെഹമ്മദ് ആറാമൻ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ടു, ഖലീഫയുടെ ചുമതലകൾ അബ്ദുൾ-മജീദ് രണ്ടാമനെ ഏൽപ്പിച്ചു. ചരിത്രത്തിലെ അവസാനത്തെ ഖലീഫയായി. 1924-ൽ തുർക്കി ഗ്രാൻഡ് നാഷണൽ അസംബ്ലി ഖിലാഫത്ത് ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള നിയമം പാസാക്കി. അതിന്റെ ആയിരത്തിലധികം വർഷത്തെ ചരിത്രം അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇസ്‌ലാമാണോ, അതിന്റെ ജനനം ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്, അത് ഏകദൈവവിശ്വാസം പ്രഖ്യാപിച്ച പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ അറേബ്യയുടെ പ്രദേശത്ത് - ഹാജിസിൽ സഹ-മതവിശ്വാസികളുടെ ഒരു സമൂഹം രൂപീകരിച്ചു. അറേബ്യൻ പെനിൻസുല, ഇറാഖ്, ഇറാൻ, മറ്റ് നിരവധി രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ കൂടുതൽ പിടിച്ചടക്കിയത് അറബ് ഖിലാഫത്ത് - ശക്തമായ ഒരു ഏഷ്യൻ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. കീഴടക്കിയ നിരവധി ദേശങ്ങൾ അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഖിലാഫത്ത്: അതെന്താണ്?

അറബിയിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത "ഖിലാഫത്ത്" എന്ന വാക്കിന് തന്നെ രണ്ട് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. മുഹമ്മദിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ സൃഷ്ടിച്ച ആ വലിയ രാജ്യത്തിന്റെ പേരും ഖിലാഫത്ത് രാജ്യങ്ങൾ ആരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലാണോ പരമോന്നത ഭരണാധികാരി എന്ന സ്ഥാനപ്പേരും ഇതാണ്. ഇതിന്റെ കാലഘട്ടം പൊതു വിദ്യാഭ്യാസം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വികാസത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയത്, ഇസ്ലാമിന്റെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി. ഇത് പരമ്പരാഗതമായി അതിന്റെ അതിർത്തികൾ 632-1258 ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഖിലാഫത്തിന്റെ മരണശേഷം പ്രധാനമായും മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളാണുള്ളത്. 632-ൽ ആരംഭിച്ച അവയിൽ ആദ്യത്തേത് നീതിമാനായ ഖിലാഫത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്, അതിന്റെ തലയിൽ മാറിമാറി നാല് ഖലീഫമാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരുടെ നീതി അവർ ഭരിക്കുന്ന സംസ്ഥാനത്തിന് പേര് നൽകി. അറേബ്യൻ പെനിൻസുല, കോക്കസസ്, ലെവന്റ്, വടക്കേ ആഫ്രിക്കയുടെ ഭൂരിഭാഗവും പിടിച്ചെടുക്കൽ തുടങ്ങിയ നിരവധി പ്രധാന വിജയങ്ങളാൽ അവരുടെ ഭരണത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തി.

മതപരമായ തർക്കങ്ങളും പ്രദേശിക അധിനിവേശങ്ങളും

പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരണശേഷം ആരംഭിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങളുമായി ഖിലാഫത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. നിരവധി സംവാദങ്ങളുടെ ഫലമായി, ഇസ്‌ലാമിന്റെ സ്ഥാപകനായ അബൂബക്കർ അൽ-സാദ്ദിഖിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് പരമോന്നത ഭരണാധികാരിയും മത നേതാവുമായി. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ മരണശേഷം ഉടൻതന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും വ്യാജ പ്രവാചകനായ മുസൈലിമയുടെ അനുയായികളായി മാറുകയും ചെയ്ത വിശ്വാസത്യാഗികൾക്കെതിരായ യുദ്ധത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ ഭരണം ആരംഭിച്ചത്. അവരുടെ 40,000-ത്തോളം വരുന്ന സൈന്യം അർക്കബ് യുദ്ധത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

തുടർന്നുള്ള തുടർച്ചയായ കീഴടക്കലും അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള പ്രദേശങ്ങളുടെ വിപുലീകരണവും. അവരിൽ അവസാനത്തേത് - അലി ഇബ്നു അബു താലിബ് - ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രധാന ലൈനിൽ നിന്നുള്ള വിമത വിശ്വാസത്യാഗികളുടെ ഇരയായി - ഖാരിജിറ്റുകൾ. ഇത് പരമോന്നത ഭരണാധികാരികളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അവസാനിപ്പിച്ചു, കാരണം ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്ത് മുആവിയ ഒന്നാമന്റെ ഖലീഫയായ ഒരാൾ തന്റെ ജീവിതാവസാനം തന്റെ മകനെ തന്റെ പിൻഗാമിയായി നിയമിക്കുകയും അങ്ങനെ ഒരു പാരമ്പര്യ രാജവാഴ്ച സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. സംസ്ഥാനം - ഉമയ്യദ് ഖിലാഫത്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. അത് എന്താണ്?

ഖിലാഫത്തിന്റെ പുതിയ, രണ്ടാമത്തെ രൂപം

അറബ് ലോക ചരിത്രത്തിലെ ഈ കാലഘട്ടത്തിന് അതിന്റെ പേര് ഉമയ്യദ് രാജവംശത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് മുആവിയ ഒന്നാമൻ സ്വദേശിയായിരുന്നു.അച്ഛനിൽ നിന്ന് പരമോന്നത അധികാരം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഖിലാഫത്തിന്റെ അതിരുകൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് നീക്കി, ഉച്ചത്തിലുള്ള സൈനിക വിജയങ്ങൾ നേടി. അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, ഉത്തരേന്ത്യ, കോക്കസസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈന്യം സ്പെയിനിന്റെയും ഫ്രാൻസിന്റെയും ചില ഭാഗങ്ങൾ പോലും പിടിച്ചെടുത്തു.

ബൈസന്റൈൻ ചക്രവർത്തി ലിയോ ദി ഇസൗറിയനും ബൾഗേറിയൻ ഖാൻ ടെർവെലിനും മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയകരമായ ആക്രമണം തടയാനും പ്രദേശിക വിപുലീകരണത്തിന് പരിധി ഏർപ്പെടുത്താനും കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. അറബ് ജേതാക്കളിൽ നിന്ന് യൂറോപ്പ് അതിന്റെ രക്ഷയ്ക്ക് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മികച്ച കമാൻഡറായ കാൾ മാർട്ടലിനോട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഫ്രാങ്ക്സിന്റെ സൈന്യം പ്രസിദ്ധമായ പോയിറ്റിയേഴ്സ് യുദ്ധത്തിൽ ആക്രമണകാരികളുടെ കൂട്ടത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി.

യോദ്ധാക്കളുടെ ബോധം സമാധാനപരമായ രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുക

ഉമയ്യദ് ഖിലാഫത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആരംഭം, അവർ കൈവശപ്പെടുത്തിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ അറബികളുടെ സ്ഥാനം അസൂയാവഹമായിരുന്നു എന്നതാണ്: ജീവിതം ഒരു സൈനിക ക്യാമ്പിലെ സാഹചര്യവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. ആ വർഷങ്ങളിലെ ഭരണാധികാരികളിൽ ഒരാളായ ഉമർ ഒന്നാമന്റെ അങ്ങേയറ്റം മതപരമായ തീക്ഷ്ണതയാണ് ഇതിന് കാരണം. അദ്ദേഹത്തിന് നന്ദി, ഇസ്ലാം ഒരു തീവ്രവാദ സഭയുടെ സവിശേഷതകൾ സ്വന്തമാക്കി.

അറബ് ഖിലാഫത്തിന്റെ ആവിർഭാവം പ്രൊഫഷണൽ യോദ്ധാക്കളുടെ ഒരു വലിയ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പിന് കാരണമായി - ആക്രമണാത്മക പ്രചാരണങ്ങളിൽ പങ്കാളിത്തം മാത്രമുള്ള ആളുകൾ. അവരുടെ ബോധം സമാധാനപരമായ രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത് തടയാൻ, അവരെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നത് വിലക്കി. ഭൂമി പ്ലോട്ടുകൾസ്ഥിരമായ ഒരു ജീവിതരീതി കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക. രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ചിത്രം പല തരത്തിൽ മാറി. നിരോധനം പിൻവലിച്ചു, ഭൂവുടമകളായിത്തീർന്നതിനാൽ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ഇന്നലത്തെ പല പോരാളികളും സമാധാനപരമായ ഭൂവുടമകളുടെ ജീവിതമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്.

അബ്ബാസി രാജവംശത്തിന്റെ ഖിലാഫത്ത്

നീതിമാനായ ഖിലാഫത്തിന്റെ കാലത്ത് അതിന്റെ എല്ലാ ഭരണാധികാരികൾക്കും വേണ്ടിയാണെങ്കിൽ അത് ന്യായമാണ് രാഷ്ട്രീയ ശക്തിഅതിന്റെ പ്രാധാന്യം മതപരമായ സ്വാധീനത്തിന് വഴിമാറി, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അത് ഒരു പ്രബലമായ സ്ഥാനം കൈക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ മഹത്വത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക അഭിവൃദ്ധിയുടെയും കാര്യത്തിൽ, അബ്ബാസി ഖിലാഫത്ത് കിഴക്കിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രശസ്തി അർഹിക്കുന്നു.

ഇക്കാലത്ത് അത് എന്താണെന്ന് മിക്ക മുസ്ലീങ്ങൾക്കും അറിയാം. ഇന്നും അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മകൾ അവരുടെ ആത്മാവിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. തങ്ങളുടെ ജനങ്ങൾക്ക് പ്രഗത്ഭരായ രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞരുടെ ഒരു ഗാലക്സി മുഴുവൻ നൽകിയ ഭരണാധികാരികളുടെ ഒരു രാജവംശമാണ് അബ്ബാസിഡുകൾ. അവരിൽ ജനറലുകളും ധനസഹായികളും യഥാർത്ഥ ആസ്വാദകരും കലയുടെ രക്ഷാധികാരികളും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഖലീഫ - കവികളുടെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും രക്ഷാധികാരി

ഭരിക്കുന്ന രാജവംശത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളായ ഹാറൂൺ അർ റാഷിദിന്റെ കീഴിലുള്ള അറബ് ഖിലാഫത്ത് അതിന്റെ പ്രതാപത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തിയെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞൻശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും കവികളുടെയും എഴുത്തുകാരുടെയും രക്ഷാധികാരിയായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി. എന്നിരുന്നാലും, എന്നെത്തന്നെ അർപ്പിക്കുന്നു ആത്മീയ വികസനംഅദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഭരണകൂടത്തിൽ, ഖലീഫ ഒരു മോശം ഭരണാധികാരിയും തീർത്തും ഉപയോഗശൂന്യവുമായ ഒരു കമാൻഡറായി മാറി. വഴിയിൽ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന "ആയിരത്തൊന്ന് രാത്രികൾ" എന്ന ഓറിയന്റൽ യക്ഷിക്കഥകളുടെ ശേഖരത്തിൽ അനശ്വരമായത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രമാണ്.

"അറബ് സംസ്കാരത്തിന്റെ സുവർണ്ണകാലം" എന്നത് ഹാറൂൺ അർ റാഷിദിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഖിലാഫത്തിന് ഏറ്റവും അർഹമായ ഒരു വിശേഷണമാണ്. പുരാതന പേർഷ്യൻ, ഇന്ത്യൻ, അസീറിയൻ, ബാബിലോണിയൻ, ഭാഗികമായി ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരങ്ങളുടെ പാളികൾ പരിചയപ്പെട്ടതിനുശേഷം മാത്രമേ ഇത് എന്താണെന്ന് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ, ഇത് കിഴക്കിന്റെ ഈ പ്രബുദ്ധന്റെ ഭരണകാലത്ത് ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ വികാസത്തിന് കാരണമായി. പുരാതന ലോകത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മക മനസ്സ് സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാ മികച്ച കാര്യങ്ങളും, അറബി ഭാഷയെ ഇതിന് അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒന്നിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ് "അറബ് സംസ്കാരം", "അറബ് കല" തുടങ്ങിയ പ്രയോഗങ്ങൾ നമ്മുടെ ഉപയോഗത്തിൽ വന്നത്.

വ്യാപാര വികസനം

അബ്ബാസി ഖിലാഫത്ത് ആയിരുന്ന വിശാലവും അതേ സമയം ക്രമീകരിച്ചതുമായ ഒരു സംസ്ഥാനത്ത്, അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ആവശ്യം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. ജനസംഖ്യയുടെ പൊതു ജീവിത നിലവാരത്തിലുണ്ടായ വർധനയുടെ അനന്തരഫലമായിരുന്നു ഇത്. അയൽക്കാരുമായുള്ള സമാധാനപരമായ ബന്ധം അവരുമായി കൈമാറ്റ വ്യാപാരം വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ക്രമേണ, സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ വൃത്തം വികസിച്ചു, ഗണ്യമായ അകലത്തിലുള്ള രാജ്യങ്ങൾ പോലും അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ തുടങ്ങി. കരകൗശല, കല, നാവിഗേഷൻ എന്നിവയുടെ കൂടുതൽ വികസനത്തിന് ഇതെല്ലാം പ്രചോദനം നൽകി.

9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, ഹാറൂൺ അർ റാഷിദിന്റെ മരണശേഷം, ഖിലാഫത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ പ്രക്രിയകൾ ഉയർന്നുവന്നു, അത് ഒടുവിൽ അതിന്റെ ശിഥിലീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. 833-ൽ അധികാരത്തിലിരുന്ന ഭരണാധികാരി മുതാസിം പ്രെറ്റോറിയൻ തുർക്കിക് ഗാർഡ് രൂപീകരിച്ചു. കാലക്രമേണ, അത് വളരെ ശക്തമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി മാറി, ഭരിക്കുന്ന ഖലീഫമാർ അതിനെ ആശ്രയിക്കുകയും സ്വതന്ത്രമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള അവകാശം പ്രായോഗികമായി നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

ഖിലാഫത്തിന് വിധേയരായ പേർഷ്യക്കാർക്കിടയിലെ ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയും അതേ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, അത് അവരുടെ വിഘടനവാദ വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമായിരുന്നു, അത് പിന്നീട് ഇറാന്റെ വേർപിരിയലിന് കാരണമായി. ഈജിപ്തിന്റെയും സിറിയയുടെയും പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞതിനാൽ ഖിലാഫത്തിന്റെ പൊതുവായ ശിഥിലീകരണവും ത്വരിതഗതിയിലായി. കേന്ദ്രീകൃത ശക്തിയുടെ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും മുമ്പ് നിയന്ത്രിത മറ്റ് നിരവധി പ്രദേശങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി.

വർദ്ധിച്ച മത സമ്മർദ്ദം

മുൻ അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ട ഖലീഫമാർ, വിശ്വസ്തരായ പുരോഹിതരുടെ പിന്തുണ നേടാനും ജനങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്വാധീനം മുതലെടുക്കാനും ശ്രമിച്ചു. അൽ-മുതവാക്കിൽ (847) തുടങ്ങി ഭരണാധികാരികൾ സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങൾക്കും എതിരായ പോരാട്ടമാണ് തങ്ങളുടെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ലൈനാക്കിയത്.

അധികാരികളുടെ അധികാരം തുരങ്കം വെച്ചതിനാൽ സംസ്ഥാനത്ത്, തത്ത്വചിന്തയിലും ഗണിതശാസ്ത്രം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ശാസ്ത്രത്തിന്റെ എല്ലാ ശാഖകളിലും സജീവമായ മതപരമായ പീഡനം ആരംഭിച്ചു. രാജ്യം അവ്യക്തതയുടെ പടുകുഴിയിലേക്ക് ക്രമാനുഗതമായി കൂപ്പുകുത്തി. ഭരണകൂടത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെയും സ്വാധീനം എത്രത്തോളം പ്രയോജനകരമാണെന്നും അവരുടെ പീഡനങ്ങൾ എത്രത്തോളം വിനാശകരമാണെന്നും വ്യക്തമാക്കുന്ന വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമായിരുന്നു അറബ് ഖിലാഫത്തും അതിന്റെ തകർച്ചയും.

അറബ് ഖിലാഫത്ത് യുഗത്തിന്റെ അവസാനം

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെ തുർക്കി കമാൻഡർമാരുടെയും അമീറുമാരുടെയും സ്വാധീനം വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചു, അബ്ബാസിഡ് രാജവംശത്തിലെ മുമ്പ് ശക്തരായ ഖലീഫമാർ ചെറിയ ബാഗ്ദാദ് രാജകുമാരന്മാരായി മാറി, അവരുടെ ഏക ആശ്വാസം മുൻകാലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവശേഷിക്കുന്ന സ്ഥാനപ്പേരുകളാണ്. പടിഞ്ഞാറൻ പേർഷ്യയിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഷിയ ബ്യൂയിദ് രാജവംശം, മതിയായ സൈന്യത്തെ ശേഖരിച്ച്, ബാഗ്ദാദ് പിടിച്ചടക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിൽ നൂറ് വർഷം ഭരിക്കുകയും ചെയ്തു, അതേസമയം അബ്ബാസികളുടെ പ്രതിനിധികൾ നാമമാത്ര ഭരണാധികാരികളായി തുടർന്നു. അവരുടെ അഭിമാനത്തിന് ഇതിലും വലിയ അപമാനം വേറെയില്ല.

1036-ൽ, ഏഷ്യയിലുടനീളം വളരെ പ്രയാസകരമായ ഒരു കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു - സെൽജുക് തുർക്കികൾ അഭൂതപൂർവമായ അധിനിവേശ പ്രചാരണം ആരംഭിച്ചു, ഇത് പല രാജ്യങ്ങളിലും മുസ്ലീം നാഗരികതയുടെ നാശത്തിന് കാരണമായി. 1055-ൽ അവർ ബൈഡുകളെ ബാഗ്ദാദിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി അവരുടെ ഭരണം സ്ഥാപിച്ചു. എന്നാൽ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഒരുകാലത്ത് ശക്തമായ അറബ് ഖിലാഫത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രദേശവും ചെങ്കിസ് ഖാന്റെ എണ്ണമറ്റ കൂട്ടം പിടിച്ചടക്കിയതോടെ അവരുടെ ശക്തി അവസാനിച്ചു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കിഴക്കൻ സംസ്കാരം നേടിയതെല്ലാം മംഗോളിയക്കാർ നശിപ്പിച്ചു. അറബ് ഖിലാഫത്തും അതിന്റെ ശിഥിലീകരണവും ഇപ്പോൾ ചരിത്രത്തിന്റെ താളുകൾ മാത്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.