« Siela, kuri pažįsta Viešpatį, bijo tik nuodėmės»
Šventasis Siluanas iš Atono

Žemėje nėra žmogaus, kuris kažko nebijotų. Žmogui baimė yra natūrali būsena, kuri atsiranda iškilus pavojui ar grėsmei jo gyvybei.

Pasaulis žmogui siūlo materialinė gerovė ir malonumas, bet užtat čia gimsta žmogiškos baimės: juk bet kurią akimirką viską galima atimti, ir žmogus nebegalės džiaugtis gyvenimu.

« Baimė turi daug atspalvių ar laipsnių: baimė, baimė, išgąstis, siaubas., – sako psichoterapeutas Dmitrijus Avdejevas. - Jei pavojaus šaltinis yra neaiškus, tada šiuo atveju kalbama apie nerimą. Netinkamos baimės reakcijos vadinamos fobijomis.».

Savo darbe „Tiksli ekspozicija Ortodoksų tikėjimas» Šv. Jonas Damaskietis nurodo: Taip pat yra šešios baimės rūšys: neryžtingumas, kuklumas, gėda, siaubas, nuostaba, nerimas. Neryžtingumas yra ateities veiksmų baimė. Gėda yra laukiamo cenzo baimė. Gėda yra jau padaryto gėdingo poelgio baimė; šis jausmas nėra beviltiškas žmogaus išganymo prasme. Siaubas – kokio nors didelio reiškinio baimė. Nustebimas yra kažko nepaprasto baimė. Nerimas – nesėkmės ar nesėkmės baimė, nes, bijodami žlugti bet kuriame versle, patiriame nerimą».

Sarovo vienuolis Serafimas nurodė, kad yra " Dviejų rūšių baimė: jei nenori daryti blogo, tai bijok Viešpaties ir nebijok; bet jei nori daryti gera, bijok Viešpaties ir daryk».

Taigi ar baimė žmonėms yra natūrali? O kaip tai įveikti nepažeidžiant sielos?

5 Bažnyčios tėvų patarimai, kaip įveikti baimę

1.
Jonas iš Kopėčių

"Baimė yra tvirtos vilties atėmimas"

„Tie, kurie verkia ir kenčia dėl savo nuodėmių, neturi draudimo. /.../ Neįmanoma per vieną minutę prisotinti gimdos; tad greitai nugalėti nedrąsumo neįmanoma. Kai mūsų verksmas stiprėja, jis nutolsta nuo mūsų; o mažėjant – mumyse daugėja.

Jei kūnas bijo, bet ši ankstyva baimė nepateko į sielą, tada išsivadavimas iš šios ligos yra arti. Bet jei iš širdies gailesčio, atsiduodami Dievui, uoliai tikimės iš Jo įvairiausių nenumatytų atvejų, tada tikrai išsivaduojame iš nedrąsumo.

Tas, kuris tapo Viešpaties tarnu, bijo tik savo Mokytojo; ir kuriame nėra Viešpaties baimės, jis dažnai bijo savo šešėlio..

2.
Gerbiamasis Izaokas Sirietis

„Nenusiminkite, kai kalba eina apie tai, ką gyvenimas jums atneš, ir netingėkite dėl to mirti, nes bailumas yra nevilties ženklas, o nepriežiūra yra abiejų motina. Nedrąsus žmogus praneša, kad jį kamuoja du negalavimai – meilė kūnui ir tikėjimo stoka.

„Baimė dėl kūno žmonėms yra tokia stipri, kad dėl jos jie dažnai negali padaryti nieko šlovingo ir verto. Bet kai baimė dėl sielos prilimpa prie kūno baimės, tada kūno baimė nyksta prieš sielos baimę, kaip vaškas nuo degančios ugnies jėgos..

3.
Šventasis Tikhonas iš Zadonsko

"Ten jie drebėjo iš baimės, kur nebuvo baimės"
(Ps. 13:5)

„Kodėl turėčiau bijoti to, kas man neišvengiama? Jei Dievas leis man bėdą, aš jos neaplenksiu; ji užpuls mane, nors aš bijau. Jei Jis nenori to leisti, tada, nors visi velniai ir visi pikti žmonės ir visas pasaulis prisikels, jie man nieko nepadarys, nes Jis yra vienas, stipresnis už visus, „atvers pikta. mano priešai“ (Ps.53:7). Ugnis nedegs, kardas nepjaustys, vanduo nepaskęs, žemė be Dievo nepraris, nes viskas, kaip kūrinys, be savo Kūrėjo įsakymo, nieko nepadarys. Taigi, kodėl turėčiau bijoti visko, kas yra, išskyrus Dievo? Ir ką Dievas duos, tada aš nepraleisiu. Kam bijoti to, kas neišvengiama? Bijokime, mylimieji, vienintelio Dievo, kad nieko ir nieko nebijotume. Nes kas tikrai bijo Dievo, nebijo nieko ir nieko..

4.
Gerbiamasis Efraimas Sirietis

„Kas bijo Viešpaties, yra aukščiau už bet kokią baimę; jis pašalino nuo savęs ir paliko visas šio pasaulio baisybes. Nei vanduo, nei ugnis, nei gyvuliai, nei žmonės, žodžiu, tie, kurie bijo Dievo, nieko nebijo. Kas bijo Dievo, negali nusidėti; o jeigu jis laikosi Dievo įsakymų, tai jis toli nuo bet kokios bedievystės“..

5.
Paisijus Velichkovskis

Paisijus Velichkovskis rašė, kad jei tave aplenks „stiprus priešo gėdinimas, kai siela bijo“, tai būtina „garsiai kalbėk psalmes ir maldas arba derinkite rankdarbius su malda, kad protas atkreiptų dėmesį į tai, ką darai /.../ ir nebijokite, nes Viešpats yra su mumis ir Viešpaties angelas niekada mūsų nepasiduoda. “.

* * *

Kaip matote, iš baimės šiuolaikinis gyvenimas, valgyk " tam tikras žmonių visuomenės bėdų antspaudas, kaip sakė Jo Šventenybė patriarchas Kirilas pamoksle ir iškart davė dabartinį evangelikų patarimą kovojant su baimėmis – meilę: "Tobula meilė išvaro baimę"(1 Jono 4:18). „Per meilę žmogus nugali bet kokias baimes ir tampa drąsus bei nenugalimas. Gyvendami su Dievu nieko nebijome, savo gyvenimą atiduodame Dievo valiai, stengiamės išgirsti Jo balsą, sugebame įveikti bet kokius gyvenimo sunkumus, nes Dievas per meilę išvaduoja iš baimės..

« Meilėje baimės nėra, bet tobula meilė išvaro baimę. » (1 Jono 4:18)

Šaltiniai:

2. Gerbiamasis Izaokas Siras iš Ninevės. Asketiški žodžiai.

5. Paisijus Velichkovskis. Krins yra žalios arba gražios gėlės, trumpai surinktos iš Dieviškojo Rašto.

6. Šventasis Tikhonas iš Zadonsko. Laiškai.

Žmonių baimių tema šiandieniniame pasaulyje skamba visu balsu. Ir iš tikrųjų tam yra daugybė priežasčių. Kaip netapti savo fobijų ir baimių vergu, kaip įveikti gyvenimo baimę kaip tokią ir neleisti jai tapti visiška kliūtimi mūsų vystymuisi? Kuo krikščioniškame gyvenime svarbu kovoti su baime? Apie tai diskutuoja.

Žmonės yra tokie pat įvairūs, kaip ir dispensacija žmogaus siela. Kažkas bijo mirties, kuri žmogui yra neišvengiama, kažkas bijo skausmo, kažkas bijo ligų ir bet kokių kančių, kažkas bijo negarbės ir gėdos, kažkas - ir būti žmonių paliktam, kažkas - apskritai. , kad jo gyvenimas nesusiklostys taip, kaip jis norėtų. Jei prie to pridėsime tamsos baimę, įvairių pasaulinių pavojų baimę, nežinomybės baimę, kuri taip pat būdinga daugeliui žmonių, tai galiausiai paaiškėja, kad žmogus bijo ne tik kažko atskirai, bet visą gyvenimą kaip kažkokį visuotinį faktą, prieš kurį jis buvo pastatytas atėjęs į šį pasaulį.

Koks yra šios baimės pagrindas? Visų pirma, tai, kad žmogus dažnai nežino, kas yra gyvenimas, nesupranta, kodėl jis jam duotas, o net kai atrodo, kad žino ir supranta, šis žinojimas ir supratimas nėra jo širdies nuosavybė. Todėl žmogui kartais pasirodo, kad lengviau ne gyventi, o vegetuoti, pasislėpus kokioje nors duobėje, užsidariusiam savo kambarėlyje ir tikintis taip atsisėsti ir išvengti rimtų sprendimų, išbandymų. sukrėtimų, be kurių žmogaus gyvenimas nepraeina.

Tiesą sakant, per tai vyksta žmogaus formavimasis - per tai, kad jis savo gyvenime turi patirti daug visko, kas sunku ir, mūsų pokalbio kontekste, „siaubinga“. Ir, žinoma, toks vengimas ne tik atima iš bijančio tam tikrų svarbių savo gyvenimui įspūdžių, bet ir deformuoja jo asmenybę, neleidžia jai vystytis taip, kaip, pagal Dievo planą, galėtų būti. Jei žmogus tuo pat metu ir toliau eina su srautu, jei savo baimę suvokia kaip tam tikrą normą, tai gali jį sunaikinti – iki tol, kol atsiranda psichikos sutrikimas. Todėl, žinoma, negalima taikstytis su baimėmis, negalima priprasti prie baimių, negalima su jomis susilieti į vientisą visumą – su jomis reikia kovoti ir jas įveikti visą gyvenimą.

patristinis principas

Norint įveikti baimę, reikia jos siekti.

Yra vienas nuostabus kovos su baime principas, kurį aprašo šventieji tėvai ir kuriuo galima pažodžiui vadovautis visose gyvenimo situacijose: norint nugalėti baimę, reikia jos siekti. Ką tai reiškia? Iliustracijai kaip pavyzdį galima pateikti vienuolio Jono iš Kopėčių patarimą savo amžininkams – vienuoliams: susidūrę su naktinėmis demoniškomis baimėmis, eikite naktį į kapines ir pasilikite ten melstis. Iš karto padarysiu išlygą, kad jokiu būdu niekam nerekomenduoju to daryti šiandien, nes tokio tipo žygdarbis buvo pasiūlytas atsiskyrėliams, kurių gyvenimo sąlygos gerokai skyrėsi nuo mūsų. Tačiau bendras principas yra toks. tu bijai? Eikite į vietą, kur labai bijote, ir ten nugalėk savo baimę.

Ko reikia, kad šis principas būtų įgyvendintas savo gyvenime? Pirmiausia reikia atkreipti dėmesį į evangelijos epizodą, kuriame Gelbėtojas ateina pas apaštalus Genezareto ežero vandenyse. Kristaus mokiniams tai yra baimės akimirka, o prie baimės nuskęsti pridedama baimė, kad jie pamatys antgamtiškai prie jų artėjančią Kristaus figūrą. Ką šioje situacijoje daro apaštalas Petras? Savo baimę jis įveikia taip pat, apie ką ir mes kalbame: užuot užsimerkęs, kur nors pasislėpęs ir nepamatęs šio bauginančio paveikslo, paprašo komandos išlipti iš valties ir eina palei šėlstančias bangas.

Šventasis Siras Izaokas sako, kad jei tu eisi į mirtį, mirtis nuo tavęs pabėgs. Čia, žinoma, kalbama ne apie kažkokį akivaizdų neapdairumą, o apie tai, kad pakeitę požiūrį į tai, kas mus gąsdina, mes to savo gyvenime atsikratome. Paprastas pavyzdys: vaikas bijo miegoti tamsoje. Yra du būdai: palikite jam šviesą nakčiai, tada jis tai padarys Vidutinis amžius miegos šviesoje, arba paėmęs už rankos eis su juo į tamsą, apvažiuos visą butą – iš pradžių su žibintuvėliu, paskui liesdamas – ir parodys, kad tamsoje niekas nesislepia. Kiekvienoje situacijoje turime pažvelgti į tai, kaip galime rizikuoti patys. Štai, pavyzdžiui, dar vienas dažnas pavyzdys: žmogus bijo kreiptis į kitą žmogų, ko nors prašyti. Toks perdėtas drovumas dažniausiai grindžiamas savigarba ir pasididžiavimu: žmogus bijo kristi į akis, pasirodyti juokingas, bejėgis. Tai įveikiama gana paprastai: aš tiesiog apsisprendžiu ir darau tai, ko bijau. Reikia nuolatos priprasti, pradedant nuo elementariausių dalykų, tada jau rimtesnėmis akimirkomis galėsime susivaldyti.

Vienintelis dalykas, kuriame baimė gali būti gera, jei kalbėtume apie žmogaus baimę: ji savotiškai išblaivina žmogų. Net ir grynai išorinėse kasdienėse situacijose kartais nutinka taip, kad žmogus būna girtas, bet iškyla ekstremali situacija, grėsmė – ir jis staiga visiškai išblaivina. Tas pats pasakytina ir apie mūsų vidinį gyvenimą: staigi, skvarbi mintis apie mirtį, grėsmės gyvybei jausmas gali išblaivinti žmogų viduje, paskatinti susivokti ir permąstyti savo gyvenimą. Tačiau net ir tikintysis tokios aplinkybės, deja, dažnai neišblaivina, grąžindamos protą, o pasineria į paniką, kuri, priešingai, atima protą.

Nustokite bijoti išgyventi

Kartais žmonės sako: „Na, kaip nebijoti tikro pavojaus? Tarkime, įvyksta kokia nors stichinė nelaimė... “Tuo atveju, kai pavojus yra realus, natūralu, kad žmogus bijo: kūną į nerimo būseną suveda savisaugos instinktas. Bet ir čia reikia atsiminti, kad pasiduoti baimei nenaudinga, pavojus nuo to nesumažės. Atvirkščiai, stipriai išgąsdintas žmogus praranda gebėjimą imtis aktyvių veiksmų ir tampa labiau pažeidžiamas: rankos ir kojos kaip vata, trūksta oro, prarandamas realybės pojūtis. O jei tuo pat metu teks bėgti iš degančio namo? O jei reikia ištraukti ką nors kitą iš šių namų? Akivaizdu, kad žmogus, turintis įgūdžių vienokiu ar kitokiu laipsniu kontroliuoti savo reakcijas, turi daugiau galimybių susiorientuoti ir išeiti, nei tas, kuris leidžiasi visiškai ir visiškai apimtas šios būsenos.

Kaip to išvengti? Kad baimė atsitrauktų, sveikas protas turi būti pirmoje vietoje. Tuo pačiu metu galite pasakyti sau taip: „Aš bijau, aš labai bijau, bet būtent todėl, kad labai bijau, turiu nustoti bijoti - tai būtina norint išgyventi“. Turite suprasti, kad bijoti iš tikrųjų yra blogiausia. Baimė yra labai skausminga būklė, netgi blogiau nei tai ko mes bijome, ir dažniausiai baimė žudo, o ne pati savaime, kas ją sukėlė. Bijodamas baimės turi nustoti bijoti – tokia formuluotė, kad ir kaip paradoksaliai tai skambėtų. Priešingu atveju, esant sudėtingoms situacijoms, jūs tiesiog negalite išeiti.

Ne tik silpnumas, bet ir nuodėmė

Baimė visada kyla iš nepasitikėjimo Dievu.

Jei kalbėtume apie baimę dvasiniu požiūriu, ji visada grindžiama nepasitikėjimu Dievu. Todėl baimė yra ne tik nelaimė, ne tik žmogaus silpnumas ir negalia, bet kartu ir nuodėmė. Jei žmogus ko nors bijo savo gyvenime, tai iš esmės reiškia štai ką: arba jis tiki, kad Dievas tam tikru momentu jam nerūpi, ir pamiršta apie jį, o tai, žinoma, yra Dievo piktžodžiavimas, arba jis tiki, kad Dievas jo nemyli, ir tai taip pat yra piktžodžiavimas prieš Dievą, nes nėra nė vieno, kurio Viešpats nemylėtų. Arba žmogus tiki, kad Dievas kažkodėl nori jam padaryti kažką, kas jam bus žalinga ir nuo ko jam bus blogai – ir tai vėl piktžodžiavimas ir baisus nepasitikėjimas. Tai irgi akivaizdus nedėkingumas Dievui, tačiau dažniausiai, kai mus apima kokia nors baimė, mes jos visiškai nesusiejame su Dieviškosios Meilės įžeidimu, įsileisdami šią baimę į savo širdis. Ir jūs turite atitikti. Ir būtinai turime priminti sau Evangelijos žodžius, kad net mažas paukštelis nenukris ant žemės be mūsų Dangiškojo Tėvo valios ir kad visi mūsų galvos plaukai yra suskaičiuoti (žr. Mt 10, 29-30). ). O po to pravartu ištarti tokius žodžius: „Viešpatie, taip tu nori, kas nori būti su manimi, tada tebūnie“.

Žmogus, kuris nusideda tyčia, tikėdamasis vėliau atgailauti, dažniausiai neturi laiko atgailauti – staiga miršta

Pasitaiko, kad žmogaus baimė paremta, regis, religiniu jausmu: tai baimė staiga numirti, nespėjus pasiruošti amžinybei. Tačiau, pasak šventųjų tėvų, ypač vienuolio Abba Dorotheos, Dievas niekada neatima žmogaus, kuris siekia pasiruošti amžinajam gyvenimui, prieš padėdamas jam tai padaryti, kiek tai iš principo įmanoma šiam asmeniui. Kitas dalykas, jei žmogus gyvena neapgalvotai, gyvena išsiblaškęs – tuomet jo mirtis tikrai gali būti ir netikėta, ir pražūtinga. Šventasis Izaokas Sirietis sako, kad tyčia nusidėjęs žmogus, tikėdamasis vėliau atgailauti, dažniausiai neturi laiko atgailauti, nes staiga miršta. Bet jei kovojame su savo nuodėmėmis ir aistromis ir suklupę nuoširdžiai atgailaujame, mintys apie staigią mirtį neturėtų būti ypač gėdos. Kiekvienas žmogus miršta, kai jį pašaukia Viešpats, ar dėl savo natūralios mirties, ar dėl ekstremalių situacijų. Ir šioje mintyje mūsų širdis turi išmokti rasti sau džiaugsmą ir paguodą. Nes viską, ką Viešpats daro su mumis, Jis daro su savo gailestingumu ir meile.

Pagal šv. Tėvai, atgaila yra krikščioniškojo gyvenimo esmė. Atitinkamai, skyriai apie atgailą yra pati svarbiausia patristinių knygų dalis.

Šv. Ignaty Brianchaninovas

„Atgailos galia remiasi Dievo galia: Gydytojas yra visagalis, o jo duotas gydymas yra visagalis“.

Nusidėjėliai, imkitės širdies. Mums, tik mums, Viešpats atliko didįjį įsikūnijimo darbą; Jis pažvelgė į mūsų žaizdas su neaprėpiamu gailestingumu. Nustokime dvejoti; Nustokime nerimauti ir abejoti! Pilni tikėjimo, uolumo ir dėkingumo, pereikime prie atgailos: per ją susitaikykim su Dievu...

Jūs mirštate, Izraelio namai! Kodėl jūs, krikščionys, žūstate, nuo savo nuodėmių amžinoji mirtis? Kodėl jus užpildo pragaras, kad ir kokia visagalė atgaila buvo įtvirtinta Kristaus Bažnyčioje? Ši be galo gera dovana buvo įteikta Izraelio namams – krikščionims – ir bet kuriuo gyvenimo metu ji veikia ta pačia jėga: apvalo kiekvieną nuodėmę, gelbsti kiekvieną, kuris kreipiasi į Dievą, net jei tai buvo paskutinėmis mirties akimirkomis. ...

Nuo to krikščionys žūva amžina mirtimi, nes per visą savo žemiškojo gyvenimo laiką yra užsiėmę vienu krikšto įžadų pažeidimu; viena tarnystė nuodėmei... iš to, kad jie negerbia Dievo žodžio, skelbdami jiems apie atgailą. Pačiomis mirtinomis akimirkomis jie nežino, kaip panaudoti visagalę atgailos galią! Jie nežino, kaip ja naudotis, nes neturėjo supratimo apie krikščionybę arba jiems kilo pati nepakankama ir painiausia idėja...

Dievas mato tavo nuodėmes: Jis kantriai žiūri į... nuodėmių grandinę, iš kurios susiformavo visas tavo gyvenimas; Jis laukia jūsų atgailos ir tuo pačiu palieka jūsų laisvai valiai jūsų išgelbėjimo ar sunaikinimo pasirinkimą. O jūs piktnaudžiaujate Dievo gerumu ir kantrumu!

Šv. Tikhonas Zadonskis

„Didysis blogis yra nuodėmė. Nes nuodėmė yra amžinojo ir nesikeičiančio Dievo įstatymo nusižengimas ir sunaikinimas. Nuodėmė yra neteisybė“ (1 Jono 3:4).

Pasaulyje matome, kad žmonių yra daug ir įvairių ligų, tarp kurių matome, kad žmogus yra visas žaizdose ir opose. Kokios žaizdos ir opos žmogui, tokios nuodėmės ir neteisybės nusidėjėlio sielai. Kūnas yra sužeistas ir padengtas žaizdomis: nuodėmingo žmogaus siela yra sužeista ir sužalota nuodėmių. Būna, kad kūno opos ir žaizdos dvokia ir pūva; apie tai kalba psalmininkas: mano žaizdos mirė ir mano žaizdos mirė nuo mano beprotybės veido (Ps. 37, 6) ... Yra nuožmus, mylimas krikščionis, kad žmogus būtų sužeistas dėl visko. Tačiau daug nuožmesnė siela yra savo nuodėmingose ​​ir dvokiančiose žaizdose. Kūnas yra mirtingas ir gendantis, bet siela yra nemirtinga ir negendanti; kai dabar jis nebus išgydytas nuo savo žaizdų, tose žaizdose jis stos prieš teisėją teisme ir amžinai toks išliks... Jos žaizdos ir opos yra puikybė, piktumas, nešvarumas, gobšumas ir t.t. Vargšas nusidėjėlis! Užtenka jau įskaudinti: laikas išgyti, laikas tepti atgailos pleistrus opas ir žaizdas. Jūs gydote sergantį kūną: visa siela yra išsekusi nuo žaizdų ir opų, o jūs apsileidžiate! O vargšai nusidėjėliai! bėkime su tikėjimu pas Jėzų Kristų, sielų ir kūnų Gydytoją... ir iš savo širdies gelmių pakelsime į Jį dešimties raupsuotųjų balsą: Jėzau, mokytojau, pasigailėk mūsų (Lk 17, 12-13). )... Išgydyk mane, Viešpatie, nes aš nusidėjau su Tavimi!

Teisingai. Jonas iš Kronštato

Didelis ir nesuvokiamas... Dievo gailestingumas atgailaujantiems nusidėjėliams.

Norėdami aiškiau pamatyti visą šio gailestingumo didybę, pagalvokime: kas yra nuodėmė? Nuodėmė – tai maištas, kūrinio maištas prieš Kūrėją, nepaklusnumas Kūrėjui, Jo išdavystė, žavėjimasis Dievo garbe sau...būsi kaip dievai (Pr 3, 5), šnabždėjo gyvatė. Ievos ausys, kaip vis dar šnabžda nusidėjėliui... Nuodėmė sukėlė visas pasaulio nelaimes ir visas ligas – badą, sunaikinimą... karai, gaisrai, žemės drebėjimai... Nuodėmė sukėlė ir tebedaro baisų blogį... ašaras. visos žmonių giminės nepakaks apraudoti baisių nuodėmės padarinių pasaulyje. Jei Dievo Sūnaus gailestingumas, Dievo Tėvo palaiminimu ir Šventosios Dvasios užtarimu, neieškotų žūstančiųjų, kas nutiktų mums visiems, visiems žmonėms? Ir baisu pagalvoti, ne tik patirti... kančią, kuri būtų užklupusi atstumtuosius nusidėjėlius: juos būtų praryjusi amžiams... nenumaldomos pragaro liepsnos. Tačiau Žmogaus Sūnus, Dievo Sūnus, atėjo ieškoti ir išgelbėti pražuvusiųjų (Mt 12, 11). Ir štai tu ir aš esame reikalaujami – ir mes esame išgelbėti: mums atvertos gailestingumo durys. Ateikite kiekvienas savo siela, nuodėmių prispausta, pas Dievo tarną; nuoširdžiai atgailaukite, nuoširdžiai atgailaukite nuodėmių, bjaurėkite jomis, nekęskite jų visa širdimi, ko jos nusipelnė, turėkite tvirtą ketinimą pataisyti, tikėkite Kristumi, Dievo Avinėliu, kuris naikina pasaulio nuodėmes, ir jūs išgirsk trokštamą Viešpaties balsą: „Vaikeli, atleisk tau savo nuodėmes...“

Parengė Liudmila Kuznecova

„Jei man vis dar patiktų žmonėms, – sako apaštalas, – nebūčiau Kristaus tarnas“ (Gal 1, 10).

Kaip tuomet išvengti aistros teikti malonumą žmogui ir silpnumo žmonių pagyrimams? Neabejotinas pasitikėjimas Dievo buvimu, nuolatinis rūpestis, kaip patikti Dievui, ir ugningas troškimas Viešpaties pažadėtos palaimos. Juk niekas, prieš šeimininko akis, nesistengia įtikti tokiam vergui kaip jis pats šeimininko negarbė ir jo paties pasmerkimas (8, 195).

Kas yra malonus žmogui? Kalbant apie tuos, kurie jį giria, jis rodo uolumą, bet tiems, kurie jį kaltina, jis nenori nieko daryti. Šventasis Bazilikas Didysis(18, 195).

Kristus priėmė spjaudytis už mus, kad niekintume žmonių malonumą ir šio pasaulio šlovę (34, 73).

Vargas tam, kuris ir žodžiais, ir darbais stengiasi įgyti žmonių palankumą, bet nepaiso tiesos ir teisingumo (34, 191).

Vargas žmonėms, kurie patinka, nes jie negali patikti Dievui (34, 195).

Saugokitės, kad nesunaikintumėte atlygio už savo darbą žmonijos labui, nes tas, kuris ką nors daro demonstruodamas, praranda atlygį. Gerbiamasis Abba Isaiah(34, 216).

Oi, kokia įtaigi ir nepastebima žmogui patinkanti aistra; ji apsėsta ir išmintinga! Mat kitų aistrų veiksmai iškart matomi ir veda į verksmą bei nuolankumą. O malonumas žmogui yra padengtas pamaldumo žodžiais ir vaizdais, todėl žmonėms, kuriuos jis apgaudinėja, sunku įžvelgti jo vaizdus... Kokie yra malonumo žmogui pavidalai? Šių apraiškų motina ir pirmoji iš jų yra netikėjimas, o po jos, kaip jos palikuonys, seka: pavydas, neapykanta, meilikavimas, pavydas, kivirčai, veidmainystė, šališkumas, tarnystė tik iš pažiūros, šmeižtas, melas, netikra pagarba ir patinka ir nelengvai pastebimos bei tamsios aistros. Tačiau baisiausia, kad kai kurie meistriškais žodžiais visa tai giria kaip gėrį, o tame slypinčią žalą uždengia. Jei norite, iš dalies atskleisiu jų gudrumą: klastingas žmogus-malonus, patardamas vienam, suplanuoja kitą; girti vieną, smerkti kitą; moko savo artimą, giria save; dalyvauja teisme ne tam, kad teisingai teistų, o tam, kad atkeršytų priešui; priekaištauja glamonėmis, kol, priekaištaudamas savo priešui, jį priima; šmeižia nenurodydamas vardo, kad nuslėptų savo šmeižtą; jis įtikina neturtinius pasakyti tai, ko jiems reikia, tarsi norėdamas jiems tai suteikti, o kai jie sako, kalba apie juos kaip apie prašančius; prieš nepatyrusį giriasi, bet prieš patyrusį nuolankiai kalba, gaudydamas pagyrimus iš abiejų; kai pagiriamas dorybingas, jis piktinasi ir, pradėdamas kitą istoriją, pašalina pagyrimą; smerkia valdovus, kai jų nėra, o kai jie būna, giria juos į akis; tyčiojasi iš nuolankiųjų ir šnipinėja mokytojus, kad jiems priekaištautų; žemina paprastumą, kad parodytų save išmintingą; jis nepaiso savo kaimynų dorybių, bet prisimena jų nusižengimus. Trumpai tariant, jis visais įmanomais būdais išnaudoja progą ir paslaugumą žmonėms, atskleisdamas įvairiapusę aistrą įtikti žmonėms; domėdamasis nepažįstamais žmonėmis bando slėpti savo piktus darbus. Tikrieji krikščionys taip nesielgia, o, priešingai, iš gailestingumo jausmo ignoruoja kitų piktus darbus, tuo pačiu aiškiai apreikšdami savuosius prieš Dievą. Todėl juos smerkia žmonės, kurie nežino jų ketinimų; nes joms rūpi ne tiek patikti žmonėms, kiek Dievui. (Tarnaudami žmonėms, pagal įsakymą, jie nesibaimina dėl pagyrimo). Taigi, patikdami Dievui, jie nusižemina – nes abu laukia savo atlygio iš Viešpaties, kuris pasakė: „Žmogaus puikybė jį pažemina, o nuolankus dvasios įgauna garbę“ (Pat. 29, 23). Gerbiamas Markas asketas (66, 527).

Žmogui patinkantis žmogus rūpinasi, kad išoriškai gerai elgtųsi ir pelnytų gerą glostytojo žodį, papirkdamas regėjimą ir klausą tiems, kurie džiaugiasi ar stebisi tik tuo, ką mato ir girdi, o dorybę lemia tik tai, ką jie jaučia. Žmogaus malonumas yra geros moralės pasireiškimas žmonėms ir žmonėms. Šventasis Maksimas Išpažinėjas(68, 279).

Žmonėms patikti griauna ne tik Dievo meilę, bet ir patį Dievo atminimą. Vyskupas Ignacas (Bryanchaninovas)(111, 257).

„Paprasto žmogaus žiniomis, kai gerai pažįsti objektą, dažnai gerai jį žinai visą likusį gyvenimą, neužtemdydamas savo žinių apie jį.
Bet ne taip tikėjime. Kai žinai, jauti, paliesi, pagalvoji: visada bus taip aišku, apčiuopiama, mes mylime mano sielos tikėjimo objektą.
Bet ne: tūkstantį kartų tau aptems, atitols nuo tavęs ir tarsi išnyks tau, o tai, ką anksčiau mylėjai, nei gyvenai ir kvėpuoji, tada kartais jausi visišką abejingumą, o kartais reikia atodūsiais ir ašaromis išvalyti savo kelią, kad pamatytum, suimk ir apkabink širdimi.
Tai yra iš nuodėmės, tai yra nuo nuolatinių piktosios dvasios puolimų prieš mus ir jos nuolatinio priešiškumo mums.
Šventasis teisusis Jonas iš Kronštato

APIE KOVĄ SU "PILTO NUODĖMĖMIS"
arba kaip atsikratyti aistrų, vedančių į sielos mirtį

Pagrindinės mūsų sielos ydos pagal šventųjų tėvų apibrėžimą

Patristinis asketizmas, savo šimtmečių senumo patirtimi, išplėtojo doktriną apie aistras kaip nuodėmės šaltinį.

Tėvai asketai visada domėjosi pirminiu tos ar kitos nuodėmės šaltiniu, o ne pačiu piktiausiu jau įvykdytu poelgiu. Pastaroji yra tik mumyse giliai įsišaknijusio nuodėmingo įpročio ar aistros, kurią asketai kartais vadina „bloga mintimi“ arba „pikta nuodėme“, padarinys. Stebėdami nuodėmingus įpročius, „aistras“ ar ydas, asketiški tėvai priėjo prie daugybės išvadų, kurios labai smulkiai išdėstytos jų asketiškuose raštuose.

Šių ydų ar nuodėmingų būsenų yra daug. Vienuolis Hesichijus iš Jeruzalės tvirtina: „Mūsų sielose slypi daug aistrų; bet jie įteisina save tik tada, kai jų priežastys iškyla mums prieš akis“.

Stebėjimo ir kovos su aistromis patirtis leido jas įtraukti į schemas. Dažniausia schema priklauso šv. Jonui Kasianui Romiečiui, po kurio seka Evagrijus, Sinajaus Nilas, Sirijos Efraimas, Kopėčių Jonas, Maksimas Išpažinėjas ir Grigalius Palamas.

Pasak šių šventųjų, visas nuodėmingas žmogaus sielos būsenas galima sumažinti iki aštuonių pagrindinių aistrų: 1) rijavimas, 2) paleistuvystė, 3) gobšumas, 4) pyktis, 5) liūdesys, 6) neviltis, 7) tuštybė ir 8) pasididžiavimas.

Dera paklausti, kodėl Bažnyčios tėvai, kuriems svetimas bet koks scholastinis sausumas ir schematizavimas, taip atkakliai reikalauja šių aštuonių nuodėmingų mūsų sielos ydų? Nes savo pačių stebėjimais ir asmenine patirtimi, patikrinta visų asketų patirtimi, jie priėjo prie išvados, kad minėtos aštuonios „piktos“ mintys ar ydos yra pagrindiniai nuodėmės sukėlėjai mumyse. Tai pirmasis. Be to, šiose asketiškose aistrų sistemose yra didelis vidinis dialektinis ryšys. „Aistros, kaip grandinės grandys, laikosi viena kitos“, – moko šv. Izaijas Nitrietis („Philokalia“, I tomas). „Piktos aistros ir nedorumas ne tik įvedami vienas per kitą, bet ir iš esmės yra panašūs vienas į kitą“, – patvirtina šv. Grigalius Palamas (8 pokalbis).

Šį dialektinį ryšį patikrino visi asketiški rašytojai. Jų aistros išvardytos tokia tvarka, nes genetiškai aistra iš aistros turi paveldimą kilmę. Aukščiau minėti rašytojai savo asketiškoje kūryboje gražiai pasakoja, kaip iš vieno nuodėmingo įpročio nepastebimai atsiranda kitas, o dar geriau – kaip vienas iš jų įsišaknija kitame, pats sukeldamas kitą.

Rietumas yra natūraliausia iš aistrų, nes kyla iš fiziologinių mūsų organizmo poreikių. Kiekvienas normalus ir sveikas žmogus jaučia alkį ir troškulį, tačiau jei šis poreikis nėra saikingas, prigimtinis tampa „antgamtiška“, nenatūralu, todėl piktybiška. Rietumas, tai yra sotumas ir nesaikingumas mityboje, natūraliai sužadina kūniškus judesius, seksualinius impulsus, kurie, esant šlapimo nelaikymui, tai yra ne asketiškai nusiteikus, veda į aistrą. ištvirkavimas iš kurių gimsta visokios paleistuvystės mintys, norai, svajonės ir pan. Šiai gėdingai aistrai patenkinti žmogui reikia priemonių, materialinės gerovės, pinigų pertekliaus, dėl ko mumyse gimsta aistros. meilė pinigams, iš kurios ir kyla visos su pinigais susijusios nuodėmės: išlaidumas, prabanga, godumas, šykštumas, meilė daiktams, pavydas ir pan. Priveda nesėkmės mūsų materialiame ir kūniškame gyvenime, nesėkmės mūsų skaičiavimuose ir kūniškuose planuose pyktis, liūdesys ir liūdesys. Iš pykčio gimsta visos „bendruomenės“ nuodėmės irzlumo (pasaulietiškai vadinamo „nervumu“), nesaikingumo žodžiais, kivirčo, įžeidžiančios nuotaikos, pykčio ir pan. Visa tai galima plėtoti išsamiau ir giliau.

Šioje aistrų schemoje yra dar vienas padalinys. Ką tik įvardintos aistros gali būti kūniškos, tai yra vienaip ar kitaip susijusios su kūnu ir mūsų prigimtiniais poreikiais: rijumas, paleistuvystė, godumas; arba dvasinis, kurio kilmės reikia ieškoti ne tiesiogiai kūne ir gamtoje, o dvasinėje žmogaus sferoje : pasididžiavimas, liūdesys, neviltis, tuštybė. Todėl kai kurie rašytojai (pavyzdžiui, Grigalius Palamas) kalba apie kūniškas aistras, jei ne nuolaidžiau, tai laiko jas natūralesnėmis, nors ir ne mažiau pavojingomis nei dvasinės santvarkos aistros. Skirstymas į „pavojingas“ ir „smulkias“ nuodėmes tėvams buvo iš esmės svetimas.

Be to, asketiški rašytojai šiose schemose išskiria aistras, kylančias iš ydų, iš tiesioginio blogio (trys kūniškos aistros ir pyktis), ir kylančias iš dorybės, kuri yra ypač pavojinga.

Iš tiesų, išsivadavęs iš šimtmečių senumo nuodėmingo įpročio, žmogus gali didžiuotis ir leistis į tuštybę. Arba, priešingai, siekdamas dvasinio tobulumo, dar didesnio tyrumo, žmogus deda tam tikras pastangas, bet jam nepasiseka ir jis patenka į liūdesį („aš ne pagal Dievą“, kaip sako šie šventieji). arba dar piktybiškesnė nuodėminga nevilties būsena, tai yra beviltiškumas, apatija, neviltis.

Aistros atviros ir slaptos

Galima suskirstyti į atviras ir slaptas aistras. ydos rijumas, pinigų geismas, ištvirkavimas, pyktis labai sunku nuslėpti. Jie kiekviena proga išsiveržia į paviršių. Ir aistros liūdesys, nusivylimas, kartais net tuštybė ir išdidumas, gali nesunkiai užsimaskuoti, ir tik patyręs mąstančio nuodėmklausio žvilgsnis, turintis didelę asmeninę patirtį, gali atskleisti šias paslėptas ligas.

Subtilūs psichologai, asketiški tėvai iš savo patirties žino, kad aistros pavojus slypi ne tik tame, kad ji prasiskverbė į žmogaus sielą, bet ir tame, kad po to ji valdo žmogų per įprotį, per atmintį. per nesąmoningą trauką tai ar kokiai kitai nuodėmei. „Aistra“, – sako šventasis Markas asketas, „savavališkai sieloje atgaivina poelgiu, paskui sukyla jos mylimajame per prievartą, net jei jis to nenorėjo“ („Philokalia“, I tomas).

Kūniškų aistrų demonai ir dvasinių aistrų demonai

Tačiau vienuolis Evagrius mus moko taip: „Tai, ką aistringai prisimename, iš pradžių iš tikrųjų suvokėme su aistra, apie ką vėliau turėsime aistringai prisiminti“ (ten pat). Tas pats asketas moko, kad ne visos aistros ilgą laiką valdo žmogų vienodai. Demonai kūno aistros didesnė tikimybė nutolti nuo žmogaus, nes bėgant metams organizmas sensta ir mažėja fiziologiniai poreikiai. Demonai dvasinės aistros„Iki mirties jie atkakliai stovi ir trikdo sielą (ten pat).

Aistringų polinkių pasireiškimas yra skirtingas: tai gali priklausyti arba nuo išorinės jaudinančios priežasties, arba nuo pasąmonėje įsigalėjusio įpročio. Čia tas pats Evagrijus rašo: „Sieloje veikiančių aistrų ženklas yra ištartas žodis arba kūno judesys, iš kurio priešas sužino, ar mes savyje jų mintys, ar jas atmetėme“ (ten pat. ).

Įvairūs piktų aistrų gydymo būdai

Kaip skirtingos aistrų, kūniškų ar dvasinių, priežastys ir stimulai, taip ir šių ydų gydymas turi būti skirtingas. „Dvasinės aistros kyla iš žmonių, o kūniškos – iš kūno“, – randame šio asketiško tėvo mokymuose. Todėl „kūniškų aistrų judėjimą sustabdo susilaikymas, o sielos – dvasinė meilė (ten pat). Maždaug tą patį sako ir vienuolis Jonas Kasianas Romėnas, ypač subtiliai išplėtojęs aštuonių pagrindinių aistrų doktriną: „dvasinės aistros turi būti išgydomos paprastu širdies gydymu, o kūniškos aistros gydomos dviem būdais: abiem išoriniais. priemonėmis (ty abstinencija), ir vidinėmis“ („Philokalia“, II tomas). Tas pats asketas moko apie laipsnišką, taip sakant, sistemingą aistrų traktavimą, nes visos jos yra tarpusavyje susijusios vidiniu dialektiniu ryšiu.

„Aistra: rijumas, ištvirkavimas, meilė pinigams, pyktis, liūdesys ir neviltis yra tarpusavyje susiję ypatingos rūšies giminystės, pagal kurią ankstesnio perteklius sukelia kitą... Todėl su jais reikia kovoti ta pati tvarka, perkeliant kovą su jais iš ankstesnės į kitą. Norint įveikti neviltį, pirmiausia reikia nuslopinti liūdesį; norint nuvyti liūdesį, pirmiausia reikia nuslopinti pyktį, norint numalšinti pyktį, reikia trypti meilę pinigams; norint išvyti meilę pinigams, reikia sutramdyti palaidūnišką aistrą; norint nuslopinti šį geismą, reikia pažaboti rijimąsi“ (ten pat).

Taigi, reikia išmokti kovoti ne su piktais darbais, o su piktosiomis dvasiomis ar juos sukeliančiomis mintimis. Nenaudinga kovoti su jau įvykdytu faktu. Veika padaryta, žodis pasakytas, nuodėmė, kaip piktas faktas, jau padaryta. Niekas negali paversti buvusio neegzistuojančiu. Bet žmogus visada gali užkirsti kelią tokiems nuodėmingiems reiškiniams ateityje, kai tik jis pasirūpink savimi, atidžiai analizuok, iš kur kyla tas ar kitas nuodėmingas reiškinys, ir kovok su aistra, kuri jį sukėlė.

Todėl kai žmogus gailisi, kad dažnai leidžia sau pykti, barti žmoną, pyktis su vaikais ir kolegomis, pirmiausia reikia atkreipti dėmesį į įsišaknijusią pykčio aistrą, iš kurios šie irzlumo atvejai. , keiksmažodžiai, „nervavimas“ ir pan. Asmuo, kuris yra laisvas nuo pykčio aistros, iš prigimties yra geraširdis ir geraširdis ir šių nuodėmių visiškai nepažįsta, nors gali patirti ir kitų nuodėmių.

Kai žmogus skundžiasi, kad turi gėdingų minčių, nešvarių svajonių, geidulingų troškimų, jam reikia visais būdais kovoti su jame, tikriausiai nuo vaikystės, įsišaknijusia palaidūniška aistra, vedančia jį į nešvarias svajones, mintis, troškimus, pažiūras ir pan. įjungta.

Lygiai taip pat dažnas kaimynų smerkimas ar tyčiojimasis iš kitų žmonių trūkumų rodo aistrą puikybei ar tuštybei, iš kurios kyla toks pasipūtimas, vedantis į šias nuodėmes.

Nusivylimas, pesimizmas, bloga nuotaika, o kartais ir mizantropija taip pat kyla dėl vidinių priežasčių: arba iš pasididžiavimo, arba iš nevilties, arba iš liūdesio, kuris nėra „pagal Bose“, tai yra, negelbsti liūdesio. Asketizmas žino gelbstintį liūdesį, tai yra nepasitenkinimą savimi, savo vidiniu pasauliu, savo netobulumu. Toks liūdesys veda į savikontrolę, į didesnį griežtumą savęs atžvilgiu. Bet yra ir tokio liūdesio, kuris kyla iš žmogiškų vertinimų, iš gyvenimo nesėkmių, ne iš dvasinių, o iš dvasinių motyvų, kuris kartu nėra gelbėjimas.

Dvasinis ir labdaringas gyvenimas susideda ne iš „gerų darbų“, tai yra ne iš teigiamo turinio faktų, o iš atitinkamos geros mūsų sielos nuotaikos, to, kuo mūsų siela gyva, kur ji siekia. Iš gerų įpročių, iš tinkamos sielos nuotaikos gimsta ir geri faktai, tačiau vertė yra ne juose, o pačiame sielos turinyje.

Atgaila ir išpažintis yra mūsų pagalbininkai kovojant su nuodėmingomis aistrom. Skirtumas tarp stačiatikių supratimo apie išpažintį ir katalikų atgailą

Taigi ne geri darbai savo tikruoju konkretumu, o dora dvasios būsena, bendras šventumo, tyrumo, panašumo į Dievą troškimas, išganymas, tai yra sudievinimas - tai yra siekis. Ortodoksų krikščionis. Ne nuodėmės, kaip konkretūs blogi faktai, suvokiami atskirai, o aistros, ydos, gudrios dvasios, kurios jas sukėlė – štai su kuo ir su kuo reikia kovoti. Tie, kurie ateina išpažinties, turėtų jausti nuodėmingumas, tai yra skausminga jo sielos būsena. Atgaila – tai ryžtingas noras išsivaduoti iš mus sužavėjusių nuodėmingų būsenų, tai yra iš minėtų aistrų.

Be galo svarbu ugdyti savyje ne teisinį gėrio ir blogio supratimą, o patristinį. „Dorybė yra ta širdies nuotaika, kai tai, kas daroma, tikrai džiugina“, – moko šv. Markas asketas („Philokalia“, I tomas). Jis taip pat sako: „Dorybė yra viena, bet ji turi daugybę darbų“ (ten pat). O Evagrius moko, kad „aktyvus gyvenimas (tai yra dorybių praktika) yra dvasinis metodas aistringajai sielos daliai apvalyti“ (ten pat). Nereikėtų galvoti, kad „darbai patys savaime verti pragaro ar Karalystės, bet kad Kristus apdovanoja kiekvieną kaip mūsų Kūrėjas ir Atpirkėjas, o ne kaip daiktų Matuotojas (ten pat), o gerus darbus darome ne dėl atpildas, o išsaugoti tai, kas mums duota. tyrumą“ (ten pat). Pagaliau reikia išmokti tikėtis ne teisinio atlygio, o įgyti Šventosios Dvasios malonę, paversti savo sielą Jo buveine. Apie tai mokė visi Bažnyčios tėvai, ypač šventasis Makarijus iš Egipto, o mūsų laikais – šventasis Serafimas iš Sarovo. Priešingu atveju gerų darbų darymas dėl atlygio, anot Evagriaus, virsta amatu („Philokalia“, I tomas, plg.: Šv. Hesychijus iš Jeruzalės, - „Philokalia“, II tomas).

Vaizdžiai tariant, stačiatikių supratimas apie išpažintį ir atgailą skiriasi nuo katalikiško būtent šiuo klausimu. Romėnų jurisprudencija ir pragmatizmas turėjo įtakos ir čia. Lotyniškas nuodėmklausys išpažinties metu yra daug labiau teisėjas; o ortodoksai yra par excellence gydytojas. Išpažintis lotyniško nuodėmklausio akimis yra labiausiai tribunolas ir tyrimo procesas; stačiatikių kunigo akimis, tai yra medicininės konsultacijos momentas.

Lotyniškuose praktiniuose išpažinties vadovuose kunigui įskiepytas būtent toks požiūris. Jų išpažintis atliekama loginių kategorijų rėmuose: kada? PSO? su kuo? kiek kartų? kieno įtakoje? ir tt Tačiau Vakarų išpažinėjo akyse visada svarbiausia bus nuodėmė kaip piktas poelgis kaip faktą, kaip nuodėmingos valios aktą. Išpažinėjas paskelbia savo nuosprendį dėl tobulo neigiamo fakto, kuris reikalauja atpildo pagal kanoninio kodekso taisykles. Stačiatikių nuodėmklausiui, atvirkščiai, svarbiau ne nuodėmingi faktai, o nuodėmingos būsenos. Jis, kaip gydytojas, siekia atrasti šios ligos šaknis, atverti giliai paslėptą pūlinį, kaip bet kokio išorinio poelgio šaltinį. Jis ne tiek smerkia, kiek duoda gydymo patarimus.

Teisinis požiūris persmelkia lotynų teologiją ir jų bažnytinį gyvenimą visomis kryptimis. Remdamiesi nuodėme ar dorybe kaip blogiu ar geru poelgiu, jie logiškai pabrėžia šią tobulą tikrovę. Jie domisi numerį geri ar blogi darbai. Taip jie pasiekia pakankamą gerų darbų minimumą ir iš to išveda viršpareigų nuopelnų doktriną, kuri kažkada davė pradžią gerai žinomai indulgencijų doktrinai. Pati sąvoka „nuopelnas“ yra grynai teisinė, o stačiatikių rašytojai yra visiškai neįprasti. Lotynų jurisprudencija priėmė formalų supratimą ir kokybės moraliniai poelgiai. Jie į savo moralinę teologiją įvedė vadinamųjų „adiaforų“, tai yra abejingų poelgių, nei blogio, nei gėrio, doktriną, kuri per mūsų scholastinius vadovėlius pamažu skverbėsi į seminaristų ir kunigų protus. Iš ten į moralės teologijos vadovėlius prasiskverbė nuodėmės sveiko proto ir beprotybės požiūris, pareigų susidūrimo doktrina ir kitos įstatymo etikos, o ne malonės etikos apraiškos.

Galima ir kitaip schematizuoti tai, kas pasakyta. Vakarų sąmonei svarbiausia yra loginės schemos, teisinis nuodėmės ir dorybės supratimas, moralinės kazuistikos antraštės. Ortodoksų sąmonė, išugdyta remiantis patristinės senovės tradicijomis, remiasi asketiškų rašytojų dvasinio gyvenimo patirtimi, kurie nuodėmę traktavo kaip dvasinę silpnybę ir todėl siekė išgydyti šią silpnybę. Jie labiau priskiriami moralinės psichologijos, giliai pastoracinės psichoanalizės kategorijoms.

Išpažinties metu reikia visais įmanomais būdais stengtis prasiskverbti į „sielos gelmes“, į paslėptas žmogaus pogrindžio sritis, pasąmonę, nesąmoningus nuodėmingus įpročius. Reikia ne atskleisti nuodėmes, tai yra, ne atskleisti savęs už duotą poelgį ir teisti už padarytą poelgį, o stengtis surasti, kur slypi visų nuodėmių šaknys; kokia aistra sieloje yra pavojingiausia; kaip lengvai ir efektyviai išnaikinti šiuos senus įpročius.

Gerai, kai išpažinties metu išvardijame visus savo padarytus darbus, o gal pagal seną vaikystės įprotį perskaitome juos iš raštelio, kad nepamirštume kokios nuodėmės; bet dėmesį reikėtų atkreipti ne tiek į šias nuodėmes, kiek į jų vidines priežastis. Būtina pažadinti savo bendro nuodėmingumo sąmonę, esant tos ar kitos nuodėmės sąmonei. Pagal taiklią kunigo Sergijaus Bulgakovo išsireiškimą, reikia atkreipti dėmesį ne tiek į „nuodėmės aritmetiką“, kiek į „nuodėmės algebrą“.

Toks mūsų dvasinių negalavimų ir jų gydymo pripažinimas yra nepalyginamai teisingesnis už lotynų priimtą nuodėmių, nuodėmingų žmonių poelgių išvardijimą. Kovoti tik su veiksmais atskleistomis nuodėmėmis būtų taip pat nesėkminga, kaip nupjauti darže atsiradusias piktžoles, o ne išrauti ir išmesti. Nuodėmės yra neišvengiamas jų šaknų augimas, tai yra sielos aistros... Lygiai taip pat neįmanoma savęs paguosti tuo, kad palyginti mažai leidžiu nuodėmingus darbus: reikia ugdyti savyje pastovumą. geri polinkiai ir nusiteikimai, kuriuose slypi krikščioniškasis tobulumas arba išganymas.

Ar krikščionis bus išgelbėtas tikėjimu ar gerais darbais?

Senojo Testamento dekalogas draudžia nuodėmingus darbus, bet Kristaus palaiminimai siūlo ne darbus, o vieta; nebent taikos palaikymą galima pavadinti poelgiu, bet tai prieinama tik tiems tikintiesiems, kurie savo sielą prisotino nuoširdžiu geranoriškumu žmonėms. Begalinės diskusijos tarp Europos teologų apie tai, ar krikščionis bus išgelbėtas tikėjimu ar gerais darbais, abiejose stovyklose atskleidžia bendrą mūsų išganymo nesupratimą. Jeigu šie teologai nenori išmokti teisingo supratimo iš Gelbėtojo, tai apaštalas Paulius tai dar aiškiau pavaizdavo: „Yra dvasinių vaisių – meilės, džiaugsmo, ramybės, kantrybės, gerumo, gailestingumo, tikėjimo, romumo, santūrumo. . Ne poelgiai, ne poelgiai patys savaime yra vertingi Dievo akyse, o ta nuolatinė sielos nuotaika, kuri aprašyta minėtais žodžiais.

Apie laipsnišką nuodėmės vystymąsi mumyse

Antroji tema, kurią reikia plėtoti sprendžiant įvairių nuodėmių klausimą, yra laipsniškas nuodėmės vystymasis mumyse. Šventieji tėvai asketai savo raštuose paliko mums daug vertingų pastebėjimų ir šia tema.

Labai paplitęs klaidingas supratimas tarp išpažinties ateinančių krikščionių, kad ta ar kita nusideda „kažkaip“, „staiga“. „iš kažkur“, „be jokios aiškios priežasties“ perėmė nusidėjėlio valią ir privertė jį padaryti būtent šį blogą poelgį. Iš to, kas ką tik buvo pasakyta apie patristinį mokymą apie nuodėmes kaip mūsų sieloje glūdinčių blogų įpročių ar aistrų apraiškas, turėtų būti aišku, kad „be priežasties“ arba „iš kažkur“ nuodėmė neatsiranda žmogaus sieloje. . Nuodėmingas poelgis, arba neigiamas dvasinio gyvenimo reiškinys, vienokios ar kitokios įtakos metu jau seniai įsiskverbė į mūsų širdis, ten nepastebimai sustiprėjo ir susikūrė savo lizdą, virsdamas „nedora mintimi“ ar aistra. Šis veiksmas yra tik augimas, šios aistros produktas, prieš kurį būtina kariauti dvasiniu karu.

Tačiau asketizmas taip pat žino kai ką daugiau ir reikalauja veiksmingesnės kovos. Dvasinės higienos ar, geriau, dvasinės prevencijos tikslais asketiški raštai mums siūlo smulkią laipsniško nuodėmės atsiradimo ir vystymosi mumyse analizę.

Tokių garsių dvasinių rašytojų, kaip šv. Efraimas Sirietis, Šv. Kopėčių Jonas, Šv. Hesichijus Jeruzalietis, Šv. Markas Asketas, Šv. Maksimas Išpažinėjas ir kitų, darbuose, paremtuose savo pastebėjimais ir patirtimi, pateikiamas toks nuodėmės kilmės apibūdinimas: pirmiausia nuodėmė kyla ne kūno paviršiuje, o dvasios gelmėse. Kūnas pats savaime nėra kaltas ir nėra nuodėmės šaltinis, o tik įrankis, per kurį gali pasireikšti viena ar kita nuodėminga mintis. Kiekviena nuodėmė prasideda ne staiga, ne automatiškai, o per sudėtingą vienos ar kitos gudrios minties vidinio brendimo procesą.

Kas yra velnio "priedas"

Mūsų liturgines knygas, ypač Octoechos ir Lenten Triodion, yra kupini maldų ir giesmių, kad išlaisvintume mus iš velnio „atakų“. „Prilogas“ – tai nevalingas širdies judesys, veikiamas kokio nors išorinio suvokimo (vaizdinio, girdimo, skonio ir pan.) arba iš išorės minties, kuri atėjo daryti tą ir aną. Šią Velnio strėlę arba, mūsų asketizmo išraiška, „prisirišimą“ ar „puolimą“ galima labai lengvai nuvyti. Neapsistoję ties tokiu nuodėmingu įvaizdžiu ar išsireiškimu, mes iš karto atstumiame juos nuo savęs. Šis „pririšimas“ išnyksta taip pat akimirksniu, kaip pasirodė. Tačiau belieka prie jo mąstyti, domėtis šiuo viliojančiu įvaizdžiu, kai jis vis giliau patenka į mūsų sąmonę. Yra vadinamasis mūsų minties „junginys“ arba „derinys“ su „prisirišimu“. Šiame vystymosi etape taip pat galima kovoti gana lengva forma, nors ir ne taip paprastai, kaip pirmajame „kovos“ etape. Tačiau neįvaldę „kompozicijos“, o atkreipę į ją dėmesį ir rimtai ją apmąstę bei į vidų atsižvelgdami į mums patikusius šio įvaizdžio kontūrus, patenkame į „dėmesio“ stadiją, tai yra, esame beveik valdžioje. šios pagundos. bet kokiu atveju psichiškai mes jau esame sužavėti. Kitas žingsnis po jo asketų kalba vadinamas „malonumu“, kai viduje jaučiame visą nuodėmingo veiksmo žavesį, susikuriame vaizdinius, kurie mus dar labiau jaudina ir žavi, ir ne tik protu, bet ir jausdami, pasidavėme šios piktos minties galiai. Jeigu šioje nuodėmės vystymosi stadijoje ryžtingas atkirtas neduodamas, tai mes jau esame valdžioje. "linkėjimai" už kurio tik vienas žingsnis, o gal ir tik viena akimirka, atitolina mus nuo to ar ano darymo blogas poelgis, ar tai būtų svetimo daikto vagystė, uždrausto vaisiaus valgymas, įžeidžiantis žodis, smūgis ranka ir pan. Skirtingi asketiški rašytojai šiuos skirtingus lygius vadina skirtingai, bet esmė ne pavadinimuose ir ne didesniame ar mažesniame ištobulinime. Faktas yra tas, kad nuodėmė neateina pas mus „staiga“, „iš niekur“, „netikėtai“. Jis pergyvena savo „natūralų“ raidos etapą žmogaus sieloje, tiksliau, kilęs iš proto, įsiskverbia į dėmesį, į jausmus, į valią ir galiausiai yra vykdomas vieno ar dar vienas nuodėmingas poelgis.

Štai keletas naudingų minčių apie šventųjų asketų aistras ir kovą su jomis. „Prilogas yra nevalingas buvusių nuodėmių prisiminimas. Kas vis dar kovoja su aistromis, stengiasi, kad toks mąstymas netaptų aistra, o kas jas jau įveikęs, nuvaro patį pirmąjį savo puolimą“ („Philokalia“, I tomas). „Ataka – tai nevalingas širdies judesys, nelydimas vaizdų. Tai tarsi raktas, atveriantis duris į nuodėmę širdyje. Todėl jau pačioje pradžioje patyrę žmonės bando jį sugriebti“, – dėsto šventasis Markas asketas. (ten pat). Bet jei pats pretekstas yra kažkas, kas atėjo iš išorės, tai jis vis tiek randa tam tikrą silpnąją vietą žmoguje, kuriuo eiti yra patogiausia. Kodėl tas pats šventasis Morkus moko: „Nesakyk: nenoriu, bet maldavimas ateina savaime. Nes jei ne pats pretekstas, tai tu tikrai myli jos priežastis“ (ten pat). Tai reiškia, kad mūsų širdyje ar mintyse jau yra kažkoks rezervas ankstesnių nuodėmingų įpročių, kurie lengviau reaguoja į „papildymus“, nei tie, kurie šių įpročių neturi. Todėl kovos priemonė yra nuolatinis širdies valymas, tai, ką asketai vadina „blaivybe“, tai yra nuolatinis savęs stebėjimas ir pastangos neįsileisti „apsimetimo“ į mūsų protą. apsivalymas, arba „blaivybė“ geriausiai tinka nepaliaujamai melstis dėl tos paprastos priežasties, kad jei protas yra užimtas maldingos minties, tai tą pačią akimirką jokia kita, nuodėminga mintis negali suvaldyti mūsų proto. Todėl šventasis Hesychijus iš Jeruzalės moko: „Kaip be didelio laivo neįmanoma perplaukti jūros gelmių, taip be Jėzaus Kristaus šauksmo neįmanoma išvaryti piktos minties priedo“ („The Philokalia“ “, II tomas).

Teisusis Jonas iš Kronštato apie kovą su blogio dvasiomis

„O, kiek vargo, koks sunkus, koks sunkus žemiškas gyvenimas! – rašė šventasis teisusis Jonas iš Kronštato. - Nuo ryto iki vakaro kiekvieną dieną reikia kovoti sunkią kovą su kūno aistrom, kovoti su siela, su šio pasaulio tamsybių kunigaikštystėmis, valdovais ir valdovais, nedorybės dvasiomis aukštybėse ir (Ef. 6, 12), kurių gudrumas ir apgaulė yra neišmatuojamai pikti, pragariškai sumanūs, nemiegantys...“

Kronštato piemuo taip pat duoda mums ginklą kovai su aistrom:

„Jei jūsų širdį vargina kokios nors aistros dvasia ir jūs prarandate ramybę, susigėdote, o nepasitenkinimo ir priešiškumo žodžiai kaimynams sklinda iš jūsų liežuvio, nedvejodami pasilikite tokioje jums kenksmingoje būsenoje, bet tučtuojau atsiklaupkite ir išpažinkite Dvasiai, kad jūsų nuodėmė yra šventa, sakydami iš visos širdies: Aš įžeidžiau Tave, šventoji siela, savo aistros dvasia, piktumo ir nepaklusnumo Tau dvasia; ir tada iš širdies apačios, jausdami, kad Dievo Dvasia yra visur, perskaitykite maldą Šventajai Dvasiai: „Dangaus karalius, guodėjas, tiesos siela, kuris yra visur ir viską pripildo, gėrio ir gyvybės davėjo lobis, ateik ir apsigyvenk manyje ir išvalyk mane nuo visų nešvarumų ir išgelbėk, palaiminta, mano aistringa ir geidulinga siela “- ir tavo širdis bus pripildyta nuolankumo, ramybės ir švelnumo. Atsiminkite, kad kiekviena nuodėmė, ypač aistra ir priklausomybė nuo kažko žemiško, bet koks nepasitenkinimas ir priešiškumas artimui dėl kažko kūniško, įžeidžia Šventąją Dvasią, ramybės, meilės Dvasią, Dvasią, kuri mus traukia iš žemiškojo į dangiškąjį. , nuo regimo į nematomą, nuo gendančio prie nenykstančio, nuo laikinojo į amžinąjį, nuo nuodėmės į šventą, nuo ydos prie dorybės. O, Šventoji Dvasia! Mūsų stiuardas, mūsų auklėtojas, mūsų guodėjas! Apsaugok mus savo jėga, Šventasis Šventasis! Mūsų dangiškojo Tėvo siela, pasodink mumyse, auklėk mumyse Tėvo Dvasią, kad būtume tikri Jo vaikai Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje“.

(pagal „Filokalijos“ šventųjų tėvų mokymą)