유물론의 철학적 교리는 고대 시대에 나타났습니다. 철학자 고대 그리스그리고 고대 동부의식에 관계없이 주변 세계의 모든 것을 고려했습니다. 모든 것이 물질적 형성과 요소로 구성되어 있다고 Thales, Democritus 및 다른 사람들은 주장했습니다. 근대에 들어서 유물론은 형이상학적 방향을 획득하였다. 갈릴레오와 뉴턴은 세상의 모든 것이 물질 운동의 기계적 형태로 귀결된다고 말했습니다. 형이상학적 유물론이 변증법적 유물론을 대체했습니다. 일관된 유물론은 유물론의 기본 원리가 물질 세계뿐만 아니라 자연에도 확장되었을 때 마르크스주의 이론에 나타났습니다. 포이어바흐는 정신을 인정하지만 정신의 모든 기능을 물질 창조로 축소시키는 일관성 없는 유물론을 확인했습니다.

유물론 철학자들은 존재하는 유일한 실체는 물질이고, 모든 실체는 물질에 의해 형성되며, 의식을 포함한 현상은 다양한 물질의 상호작용 과정에서 형성된다고 주장한다. 세상은 우리의 의식과 별개로 존재합니다. 예를 들어, 돌은 사람의 생각과 상관없이 존재하며, 사람이 그것에 대해 아는 것은 돌이 인간의 감각에 미치는 영향입니다. 사람은 돌이 없다고 상상할 수 있지만 이것이 돌이 세상에서 사라지는 것은 아닙니다. 유물론적 철학자들이 말했듯이, 이것은 먼저 육체적인 것이 있고 그 다음에는 정신적인 것이 있다는 것을 의미합니다. 유물론은 영적인 것을 부정하는 것이 아니라 의식이 물질에 부차적이라고 주장할 뿐입니다.

이상주의 철학의 본질

이상주의 이론도 고대에 탄생했습니다. 이상주의는 정신이 세상에서 지배적인 역할을 한다고 생각합니다. 이상주의의 고전은 플라톤이다. 그의 가르침은 객관적 이상주의라고 불리며 물질뿐만 아니라 인간 의식과도 무관한 이상적인 원리를 선포했습니다. 이상주의자들은 모든 것을 낳고 모든 것을 결정하는 어떤 본질, 어떤 정신이 있다고 말합니다.

주관적 이상주의는 근대철학에 등장했다. 현대의 이상주의 철학자들은 외부 세계가 전적으로 인간의 의식에 달려 있다고 주장했습니다. 사람들을 둘러싼 모든 것은 단지 일부 감각의 조합일 뿐이며, 사람은 이러한 조합에 물질적 의미를 부여합니다. 일부 감각의 조합은 돌과 그것에 대한 모든 아이디어, 다른 것-나무 등을 생성합니다.

일반적으로 이상주의 철학은 사람이 감각의 도움을 받아 감각을 통해서만 외부 세계에 대한 모든 정보를 받는다는 사실로 귀결됩니다. 사람이 확실히 아는 것은 감각에서 얻은 지식뿐입니다. 그리고 감각이 다르게 배열되면 감각도 달라집니다. 이것은 사람이 세상에 대해 이야기하는 것이 아니라 자신의 감정에 대해 이야기한다는 것을 의미합니다.

이상주의-철학의 주요 문제인 사고와 존재의 관계에 대한 문제를 해결할 때 유물론과 달리 의식, 정신을 일차적인 것으로 여기고 의식이 물질의 산물임을 부인하는 철학의 반과학적 방향. 이상주의는 세상을 구체화된 것으로 간주합니다. “의식”, “절대관념”, “세계정신”. 이상주의에 따르면 우리의 의식만이 실제로 존재하며 물질 세계, 존재, 자연은 의식, 감각, 아이디어, 개념의 산물일뿐입니다.

철학의 이상주의 경향은 주관적 이상주의와 '객관적' 이상주의라는 두 가지 주요 변종으로 나뉜다. 주관적인 이상주의는 개인, 주체의 기존 감각, 아이디어, 의식의 기초로 삼습니다. 이러한 유형의 이상주의는 주로 영국 주교의 이름과 관련이 있습니다(참조). 주관적 이상주의는 감각 뒤에는 우리의 감각에 작용하고 우리에게 특정 감각을 유발하는 인간과 독립된 실제 대상이 있다는 사실을 부인합니다. 이러한 관점은 필연적으로 유아론으로 이어진다. 모든 단계에서 인간의 감각, 인식 및 아이디어가 실제로 존재하는 대상을 반영한다는 것을 확신시키는 사회적 실천은 이상주의 철학의 형태 중 하나인 주관적 이상주의의 반과학적 성격을 설득력 있게 보여줍니다.

주관적인 이상주의와는 대조적으로, "객관적인" 이상주의는 개인적이고 주관적인 의식이 아닌 신비주의적인 "객관적인" 의식, 일반적인 의식인 "세계 정신", "보편적 의지" 등을 존재하는 기초로 삼습니다. "객관적인" 이상주의자들의 의견에 따라 개인과 독립적으로 존재합니다. 사실 객관적인 의식, 즉 사람과 독립적으로 존재하는 의식은 존재하며 존재할 수 없습니다. 이상주의는 종교와 밀접한 관련이 있으며 어떤 식 으로든 하나님의 생각으로 이어집니다.

이상주의는 종교의 충실한 동맹자이자 조력자입니다. 이상주의는 성직주의임을 지적하면서 레닌은 또한 “철학적 이상주의는 (변증법적) 인간에 대한 무한히 복잡한 지식의 그늘 중 하나를 통해 성직주의로 가는 길”이라고 강조합니다. 이상주의는 지식의 과정뿐만 아니라 사회생활에도 뿌리를 두고 있습니다. 인지 과정 자체, 현상을 일반화하는 과정에서 의식과 현실의 분리 가능성, 일반 개념을 물질과 분리되어 신격화 된 절대 개념으로 변환 할 가능성이 있습니다.

예를 들어 실제로 존재하는 사과, 배, 딸기, 아몬드와 그 과일의 비율에 대해 이야기하면 일반적인 개념“과일”, “객관적” 이상주의자는 현실에서 추상화된 이 개념(“과일”)을 존재 자체의 기초로 간주합니다: 사과, 배, 딸기, 아몬드. 마찬가지로 주관적 이상주의는 감각 없이는 대상을 아는 것이 불가능하다는 근거로 감각을 유일한 현실로 바꾸고 외부 세계의 존재를 부정합니다.
철학적 이상주의 출현의 사회적 조건은 정신적 노동과 육체 노동의 분리, 계급의 출현과 착취이다. 자연현상에 대한 이상주의적 설명은 주로 반동계급의 사상가들에 의해 발전되었습니다. 따라서 원칙적으로 철학적 이상주의는 사회 역사에서 반동적인 역할을했습니다. 그것은 진보 세력, 민주주의 및 과학에 맞서 싸웠습니다.

이상주의는 고대부터 시작되었습니다. 고대 그리스의 "객관적" 이상주의의 대표자는 노예를 소유한 귀족의 이익과 고대 민주주의에 대한 열렬한 반대자를 표현한 (참조) 사람이었습니다. 플라톤은 현실 세계는 특별하고 초감각적인 관념의 세계이며, 현실 세계는 그림자의 세계, 관념의 창백한 반사의 세계라고 선언했습니다. 봉건 사회는 철학을 신학의 하녀로 만든 이상주의적인 종교 스콜라주의가 지배했습니다. 봉건주의가 붕괴되고 부르주아 관계가 발전하는 동안 경제적으로 발전한 국가 (영국, 네덜란드)의 혁명적 부르주아지는 수많은 유물론 철학자를 내놓았습니다 (-참조,-참조,-참조 등) . 영국에서 자본주의 관계가 확립되는 시대에 영국 철학자들의 유물론에 대한 이상주의 투쟁의 형태는 버클리의 주관적 이상주의와 회의론이었습니다 (참조).

귀족적인 반응으로 프랑스 혁명그리고 18세기 프랑스 유물론. 독일에서는 18세기에 형태가 갖춰졌습니다. 그리고 19세기 1/3에. 이상주의 철학: (참조), (참조), (참조), (참조). 헤겔은 철학적 이상주의를 극단적으로 표현했습니다. 그러나 헤겔에게는 모든 것이 하나의 이념이거나 이념의 다른 존재입니다. 헤겔은 이상주의에도 불구하고 일부 진보적 요소(헤겔 변증법의 "합리적 구성 요소")가 있었던 이상주의 철학의 마지막 대표자였습니다.

18세기와 19세기 러시아 유물론자들은 철학적 이상주의에 맞서는 투쟁에서 중요한 역할을 했습니다. - (참조), (참조), (참조), (참조), (참조), (참조), (참조), (참조) 등

더 발전하면서 이상주의 철학은 과거의 철학 체계에서 가장 반동적이고 신비로운 이론을 빌려 퇴보합니다. 이상주의 철학은 제국주의 시대에 특히 반동적인 성격을 띠게 된다. 19세기 말과 20세기 초. 버클리주의를 부활시킨 마하(Mach)와 아베나리우스(Avenarius)의 경험비판이 널리 퍼졌다.

마하주의를 신랄한 비판에 직면시킨 레닌은 이렇게 썼습니다. “경험비판주의라는 인식론적 스콜라주의 이면에는 철학에서 정당들의 투쟁, 즉 궁극적으로 적대적인 계급의 경향과 이데올로기를 표현하는 투쟁이 있음을 볼 수밖에 없습니다. 현대 사회" 그러나 이상주의 철학이 현대 부르주아 철학만큼 광기와 부패의 상태에 있었던 적은 이전에 결코 없었습니다. 이상주의 철학에 기초한 히틀러주의는 사회 발전에 대한 반과학적, 반동적 견해가 국가 전체를 얼마나 혼란스럽게 만들 수 있고 이끌었는지 보여주었습니다. 이것은 또한 히틀러주의의 발자취를 따르는 미국과 다른 나라 현대 제국주의 사상가들의 이상주의 철학에 의해 입증됩니다.

로동계급의 배신자와 반역자들은 언제나 부르주아철학을 수정주의와 기회주의를 정당화하기 위한 사상무기로 사용해왔고 지금도 이용하고 있습니다. 계급 협력의 개념을 옹호하고 프롤레타리아 혁명의 개념에 맞서 싸우는 수정주의는 유물론적 변증법을 거부하고 마르크스의 가르침을 하나 또는 다른 것과 절충적으로 결합하려고 시도했습니다. 이상주의 철학. 우익 사회주의 진영의 현대 기회주의자들은 공개적으로 철학적 이상주의를 설교하고 그들이 싫어하는 모든 것을 정복하는 마르크스-레닌주의를 불신하기 위해 뒤로 물러서 있습니다. 그러나 이상주의자들이 자신들의 반동적 대의를 옹호하려는 모든 시도는 헛된 것이었습니다. 과학의 진보와 민주주의와 사회주의 세력의 승리는 철학적 이상주의가 차례차례 지위를 잃어가고 있다는 사실로 이어진다. 자본주의의 죽음은 붕괴를 의미한다 사회적 기초이상주의.

사회현상을 설명함에 있어서, 마르크스 이전의 유물론자를 포함하여 마르크스와 엥겔스 이전의 모든 철학자들은 역사의 주요 동인은 교육받은 사람들, 즉 인민 없이 역사를 창조하는 '영웅'들이며, 인민은 수동적 존재라고 주장하는 이상주의적 입장을 취했다. , 불활성 힘, 역사적 활동을 일으킬 수 없습니다. 이러한 이상주의적 입장은 러시아 포퓰리스트들이 차지했습니다. 모든 종류의 소부르주아 사회주의자, 무정부주의자 등이 차지했습니다.

현대 부르주아 철학자들은 죽어가는 자본주의의 존재를 연장하기 위해 가장 반동적인 이상주의 이론(인종주의, 카톨릭교 등)을 사용합니다. 마르크스와 엥겔스는 마지막 피난처인 사회 과학 분야에서 이상주의를 추방했습니다. 마르크스주의는 진실을 지적했다 원동력 사회 발전, 물질적재화의 생산방법이 사회발전의 주된 힘이며 력사의 창조자는 인민, 근로대중이라는 것을 발견하였습니다. 마르크스주의의 창시자들은 이상주의에 완전히 적대적인 일관된 유물론적 세계관을 최초로 창안한 사람들이었습니다. 마르크스주의 철학적 유물론의 출현은 유물론 철학 발전의 수세기 된 역사에서 전체적인 혁명을 의미했습니다.

가장 중요한 철학적 문제는 우선권의 문제입니다. 세상은 어떤 물질(물질적이든 이상적이든)에서 출현했습니까? 이 질문에 답하면서 이미 고대 철학에서는 두 가지 반대 방향이 나타났습니다. 그 중 하나는 세계의 시작을 물질적 실체로 축소시켰고, 다른 하나는 이상적인 방향으로 축소시켰습니다. 이후 철학사에서는 이러한 경향을 '유물론', '이상주의'라는 이름으로 부르게 되었고, 물질적 실체나 관념적 실체의 우선성에 대한 문제는 '철학의 근본문제'로 불렸다.

물질주의는 철학적 방향, 그 대표자들은 물질이 일차적이고 의식이 이차적이라고 믿습니다.

이상주의는 의식이 일차적이고 물질이 이차적이라고 믿는 철학적 운동이다.

유물론자들은 의식이 물질 세계를 반영한다고 주장하고, 이상주의자들은 물질 세계가 관념 세계를 반영한다고 주장합니다.

많은 철학자들은 세계의 기원이 두 가지 물질 중 하나로 축소될 수 없다고 믿습니다. 이 철학자들은 물질과 이상이라는 두 가지 원칙의 평등을 주장하기 때문에 이원론자 (라틴어 듀오-2에서 유래)라고 불립니다.

이원론과 달리 물질적이든 이상적이든 두 가지 물질 중 하나의 우위를 인식하는 입장을 철학적 일원론 (그리스어 모노스-1)이라고합니다.

고전적 이원론적 체계는 프랑스 철학자 르네 데카르트에 의해 창안되었습니다. 아리스토텔레스와 버트런드 러셀의 철학은 흔히 이원론이라고 불립니다. 일원론적 가르침은 예를 들어 플라톤, 토마스 아퀴나스, 헤겔의 이상주의 체계, 에피쿠로스, 홀바흐, 마르크스의 유물론적 철학입니다.

유물론은 가장 오래된 철학 운동이다. 초기 철학적 가르침을 고려하여 아리스토텔레스는 그들 중 가장 나이가 많은 사람이 물질을 모든 것의 시작으로 여겼다고 말합니다. “처음으로 철학을 받아들인 사람들 중 대다수는 모든 것의 시작을 단지 시작일 뿐이라고 생각했습니다. 물질의 형태: 모든 것이 구성되어 있는 것, 처음에 생겨난 것으로부터 궁극적으로 파괴되는 것.”

초기 유물론 철학자들은 사물의 시작을 물, 불, 공기 등의 물질적 요소로 축소했습니다. 초기 고대의 가장 두드러진 유물론적 이론은 데모크리토스(BC 460경 - 370경)의 원자론이었다. Democritus는 물질의 가장 작은 불가분 입자에 대한 아이디어를 세계의 기본 원리로 발전시켰으며 이를 원자(그리스어 원자에서 유래 - 불가분)라고 불렀습니다. 데모크리토스 이론에 따르면 원자는 끊임없이 움직이며, 이것이 바로 자연의 모든 현상과 과정이 발생하는 이유입니다. 원자를 보는 것(또는 다른 감각적 방식으로 이해하는 것)은 불가능하지만, 그 존재는 마음으로 깨달을 수 있습니다.

아테네 고전 시대(기원전 4~3세기)에 유물론은 점차 영향력을 잃기 시작했고, 후기 헬레니즘 시대(기원전 2~3세기) 철학의 지배적 방향인 이상주의에 거의 완전히 자리를 내주었습니다. 그것도 중세 시대에.

현대에는 자연과학의 부흥과 함께 유물론의 부흥이 일어나고 있다. 물질주의의 등장은 계몽주의 시대와 함께 온다. 가장 큰 계몽주의 유물론자들은 당시의 과학적 발견을 바탕으로 물질에 대한 새로운 교리를 기본 물질일 뿐만 아니라 존재하는 유일한 물질로 창안했습니다.

따라서 물질의 고전적 정의를 맡은 홀바흐는 우주에 존재하는 모든 것을 물질로 축소했습니다. “존재하는 모든 것의 이 거대한 조합인 우주는 모든 곳에서 우리에게 물질과 움직임만을 보여줍니다. 거대하고 지속적인 원인과 결과의 사슬.”

계몽주의 유물론자들은 의식을 물질적 힘의 독특한 표현으로 여겼습니다. 훈련을 받은 의사인 교육 철학자 라 메트리(La Mettrie, 1709 - 1751)는 의식을 포함하여 인간 본성의 물질적 본질을 설명하는 "인간-기계"라는 논문을 썼습니다.

La Mettrie는 "전체 우주에는 단 하나의 물질(물질-저자)이 있으며, 이는 다양한 방식으로 변합니다."라고 La Mettrie는 썼습니다. "...영혼은 내용이 없는 용어이며 그 뒤에는 구체적인 아이디어가 없으며 정신이 우리 몸에서 생각하는 부분을 지정하는 데에만 사용할 수 있습니다."

19세기에. 독일 유물론 철학에서는 “저속한 유물론”이라는 방향이 발전했습니다. 이 방향의 철학자 K. Vogt (1817 - 1895), L. Buchner (1824 - 1899) 및 기타 자연 과학, 특히 생물학 및 화학, 절대화 물질의 업적에 의존하여 영원성과 불변성을 주장합니다. 부흐너는 “물질은 불멸이고 파괴될 수 없다”고 썼다. “우주에서는 단 한 개의 먼지도 흔적 없이 사라질 수 없으며, 단 한 개의 먼지도 물질의 전체 질량을 증가시킬 수 없습니다. 사물의 지속적인 변화와 변형은 동일한 기본 물질의 지속적이고 지속적인 순환에 지나지 않으며, 그 총량과 구조는 항상 남아 있고 변하지 않는다는 것을 우리에게 증명한 화학입니다." 물질을 절대화하는 저속한 유물론자들은 또한 의식을 그 형태 중 하나인 인간의 뇌로 식별했습니다.

저속한 유물론의 반대자는 의식을 물질의 존재 형태가 아니라 그 유형 중 하나의 속성으로 간주하는 변증법적 유물론(마르크스주의)이었습니다. 변증법적 유물론에 따르면 물질은 영원하고 불변하는 실체가 아닙니다. 오히려 끊임없이 변화하고 끊임없이 발전하는 상태에 있습니다. 발전하면서 물질은 생각하는 능력을 획득하는 진화 단계에 도달합니다. 세계. 마르크스주의 정의에 따르면 의식은 주변 세계를 반영하는 능력으로 구성된 고도로 조직화된 물질의 속성입니다. 물질 발전의 가장 높은 형태를 인간 두뇌와 동일시하는 속류 유물론과 달리 마르크스주의는 인간 사회를 물질 발전의 가장 높은 형태로 간주했습니다.

이상주의는 일차적인 실체가 정신이라고 믿는다. 다양한 이상주의적 가르침은 이 세계의 첫 번째 원인을 다양한 방식으로 정의했습니다. 어떤 사람들은 그것을 신이라고 부르고 다른 사람들은 신성한 로고스라고 부르고 다른 사람들은 절대 아이디어, 다른 사람들은 세계 영혼, 다른 사람들은 인간 등이라고 불렀습니다. 다양한 이상주의적 개념은 두 가지 주요 이상주의로 귀결됩니다. 이상주의는 객관적일 수도 있고 주관적일 수도 있습니다.

객관적 이상주의는 대표자들이 세계가 인간 의식 외부에 존재하고 인간 의식과 독립적으로 존재한다고 믿는 이상주의 운동입니다. 그들의 생각에 존재의 근본적인 기초는 인간 앞에 존재하고 인간, 소위 "절대 정신", "세계 정신", "관념", 신 등과 독립된 객관적 의식입니다.

역사적으로 최초의 객관적-이상주의적 철학 체계는 플라톤의 철학이었습니다. 플라톤에 따르면 사상의 세계는 사물의 세계와 관련하여 일차적입니다. 처음에는 사물이 없지만 완벽하고 영원하며 변하지 않는 모든 사물의 아이디어(원형)가 있습니다. 물질계에 육화하면서 그들은 완벽함과 불변성을 잃어 일시적이고 유한하며 필멸의 존재가 됩니다. 물질세계는 이상세계의 불완전한 모방이다. 플라톤의 철학은 객관적-이상주의 이론의 발전에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 특히 기독교 철학의 가장 중요한 원천 중 하나가 되었습니다.

가장 근본적인 객관-이상주의 체계는 종교철학으로, 세상은 무(無)에서 하나님에 의해 창조되었다고 주장한다. 존재하는 세계 전체를 창조하시는 분은 최고의 이상실체인 하나님이십니다. 중세 스콜라 철학의 체계화자인 토마스 아퀴나스는 이렇게 썼습니다. “우리는 물질적인 의미가 아니라 발생 원인의 의미에서 하느님을 첫 번째 원리로 간주합니다.”

철학의 이상주의의 종교적 형태는 이후 시대에도 보존되었습니다. 뉴에이지의 많은 주요 이상주의 철학자들은 세상의 근본 원인을 설명하면서 궁극적으로 신의 존재를 '제1원인의 제1원인'으로 인식할 필요성에 이르렀습니다. 그래서 예를 들어 기계적인 움직임을 절대화했던 17~18세기의 기계철학자들은 세계의 움직임에 일차적인 추진력, 즉 '첫 번째 추진력'을 주는 힘이 있었음에 틀림없다는 것을 인정하지 않을 수 없었고, 이 힘은 다름 아닌 하나님.

현대의 가장 큰 객관적-이상주의적 체계는 헤겔의 철학이다. 종교적 이상주의에서 '신'이라고 불리는 것을 헤겔 체계에서는 '절대 이념'이라고 불렀다. 헤겔의 가르침에서 절대적 개념은 나머지 세계, 즉 자연, 인간, 모든 사적인 이상적 대상(개념, 생각, 이미지 등)의 창조자입니다.

헤겔에 따르면, 절대 이념은 자신을 알기 위해 먼저 논리적 범주의 세계, 즉 개념과 단어의 세계에서 구체화되고, 그 다음에는 물질적 "다른 존재"인 자연으로, 마지막으로 외부에서 자신을 더욱 정확하게 볼 수 있는 절대 이념은 인간과 인간 사회를 창조합니다. 주변 세계를 인식하는 사람은 새로운 이상 세계, 객관화 된 이상의 세계 (특정 사람들에 의해 만들어졌지만 그들과 독립적 인 이상), 영적 문화의 세계를 만듭니다. 이 객관화된 이상, 특히 철학에서 절대 이념은 그 자체로 만나고, 그 자체를 인식하고, 그 자체로 동일시됩니다.

주관적 이상주의는 대표자들이 세계가 인간의 의식에 따라, 그리고 아마도 인간의 의식에만 의존하여 존재한다고 믿는 이상주의 운동입니다. 주관적 이상주의에 따르면 우리는 의식 속에서 우리 주변의 세계를 창조합니다.

이 방향의 대표자들은 세상이 항상 이 세상에 대한 주관적인 인식의 형태로 사람에게 나타난다고 주장합니다. 이러한 인식 뒤에 무엇이 있는지는 원칙적으로 알 수 없으므로 객관적 세계에 대해 어떤 것도 확실하게 주장하는 것은 불가능합니다.

주관적 이상주의에 대한 고전 이론은 18세기 영국 사상가들에 의해 창안되었습니다. 조지 버클리(1685-1753)와 데이비드 흄(1711-1776). 버클리는 모든 것이 이러한 사물에 대한 우리의 인식의 복합체일 뿐이라고 주장했습니다. 예를 들어, Berkeley에 따르면 사과는 색깔, 맛, 냄새 등의 총체적인 감각으로 우리에게 작용합니다. Berkeley에 따르면 "존재한다는 것"은 "인식된다"는 의미입니다.

“우리의 생각이나 열정, 상상에 의해 형성된 관념은 우리 영혼 밖에 존재하지 않는다는 점에는 누구나 동의할 것입니다. 그리고 관능에 각인된 다양한 감각이나 관념이 아무리 혼합되거나 결합되어 있어도 나에게는 그다지 분명하지 않습니다. 버클리는 자신의 논문 "인간 지식의 원리에 관하여"에서 이렇게 썼습니다.

그의 이론에서 흄은 의식 외부의 어떤 것의 존재를 증명하는 것이 근본적으로 불가능하다는 점을 강조했습니다. 객관적인 세계이기 때문에 세상과 인간 사이에는 항상 감각이 있습니다. 그는 모든 것의 외부 존재, 즉 주체가 인식하기 전후에만 그 존재를 믿을 수 있습니다. "인간 지식의 불완전성과 좁은 한계로 인해 이를 검증할 수 없습니다."

주관적 이상주의의 고전은 인간 의식 외부 세계의 실제 존재 가능성을 부정하지 않았습니다. 그들은 단지 이 존재의 근본적인 알 수 없음을 강조했습니다. 사람과 객관적 세계 사이에는 항상 그의 주관적인 인식이 있습니다. 이 세상의.

유아론(라틴어 solus - one 및 ipse - 자체에서 유래)이라고 불리는 주관적 이상주의의 극단적인 버전은 외부 세계가 인간 의식의 산물일 뿐이라고 믿습니다. 유아론에 따르면 인간의 마음은 실제로 단 하나 존재하며, 다른 사람을 포함한 전체 외부 세계는 이 단일 의식에만 존재합니다.

철학에서의 유물론과 이상주의는 서로 반대된다. 이러한 방향의 존재는 물질과 의식 사이의 관계에 대한 서로 다른 이해에 기초합니다. 각 경우에 정확히 무엇이 나타나고, 물질주의가 이상주의와 어떻게 다른지 알아봅시다.

정의

물질주의- 물질이 존재하는 모든 것의 주요 원천임을 선포하는 방향. 그것은 독립적이고 파괴되지 않으며 영원한 것으로 인식됩니다. 이론에 따르면 이상적인 현상은 물질 물질의 상호 작용의 산물로 간주됩니다.

이상주의-영적인 것의 우선권을 가정하는 방향. 이 경우 자료에는 보조 역할이 할당됩니다. 그것은 이상에 달려 있습니다. 이상주의는 세상이 시간적, 공간적 경계를 가지며 하나님이 창조했다는 종교의 교리와 유사합니다.

비교

물질주의와 이상주의의 차이점이 무엇인지 더 자세히 살펴 보겠습니다. 물질주의적인 진술을 살펴 보겠습니다. 그들의 본질은 세계와 그 안에 있는 사물이 자체 법칙에 따라 존재하는 독립적인 현실이라는 사실로 귀결됩니다. 물질의 우선성은 불변의 진리로 나타난다. 인간의 뇌는 고도로 조직화된 물질이라고 불리며, 그 안에 있는 의식은 다른 생각, – 뇌의 파생물.

유물론자들에 따르면 세상은 인간이 연구하고 지배할 수 있는 곳입니다. 그것에 대한 지식은 신뢰할 수 있으며 실습을 통해 확인되었습니다. 유물론의 관점에서 볼 때 과학은 매우 중요합니다. 그 성과는 인간 활동과 삶 전반의 성공에 결정적인 영향을 미칩니다.

이상주의자들은 현실이 영적인 것에 종속되어 있다고 확신합니다. 그러나 이상주의 운동의 지지자들은 이러한 현실이 무엇인지에 관해 공통된 입장을 취하지 못했습니다. 문제 해결에 대한 불일치로 인해 두 가지 이상주의 흐름이 형성되었습니다. 그들 중 하나의 대표자는 주관적 이상주의자입니다. 그들은 주체의 의식으로부터 독립된 현실은 없다고 믿습니다. 모든 사람은 주변의 모든 것을 자신의 방식으로 인식하므로 세상의 모습은 모든 사람에게 동일하지 않습니다.

다른 운동의 대표자들은 스스로를 객관적 이상주의자라고 부릅니다. 그들은 고유 한 특성을 가지고 있으며 개인의 인식에 의존하지 않는 현실의 존재를 인식합니다. 그러나 이 철학자들은 모든 것의 기본 원리를 더 높은 영적 원리, 즉 어떤 특정한 원리로 봅니다. 막강한 힘, 세상의 마음.

물질주의와 이상주의의 차이에 대해 일반적으로 이야기한다면, 우선 이러한 방향에서 물질과 의식이 반대 역할을 맡는다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 하나를 기본이라고 부르는 것이 잘못된 개념도 있습니다. 이 경우 정신과 물질의 평등이 가정됩니다. 그러나 이것은 또 다른 대화의 주제입니다.

이상주의(그리스어 ιδέα - 아이디어) - 인식 주체의 의식 내용(주관적 이상주의)으로 세계 전체를 식별하거나 이상의 존재를 확인하는 세계관을 특징으로 하는 철학적 담론의 범주입니다. 영적 기원인간 의식의 외부 및 독립적(객관적 이상주의)이며, 외부 세계를 영적 존재의 표현으로 간주합니다. 보편적 의식, 절대. 일관된 객관적 이상주의는 이 시작을 세계와 사물과 관련하여 일차적인 것으로 봅니다. "이상주의"라는 용어는 G.V. Leibniz에 의해 도입되었습니다(Works in 4vols, vol. 1.M., 1982, p. 332).

객관적 이상주의는 영성주의와 일치하며 플라톤주의, 범논리주의, 단일론, 자원주의와 같은 철학 형태로 표현됩니다. 주관적 이상주의는 지식 이론의 발전과 관련이 있으며 경험이 순수 의식의 형태에 의해 조건화되는 I. Kant의 비판적 이상주의 인 D. Berkeley의 경험주의와 실증 주의적 이상주의와 같은 형태로 제시됩니다.

객관적 이상주의는 신화와 종교에서 유래했지만 철학에서 반성적인 형태를 얻었다. 첫 번째 단계에서 물질은 영의 산물이 아니라 영(nous, 로고스)이 실제 대상을 만드는 영과 함께 영원히 존재하는 형태도 없고 영도 없는 물질로 이해되었습니다. 따라서 영은 세상의 창조자가 아니라 세상을 형성하는 조물주로만 간주되었습니다. 이것이 바로 플라톤의 이상주의이다. 그의 성격은 그가 해결하려고 했던 과제, 즉 오늘날에도 인정되는 일원론적 원칙을 바탕으로 인간 지식과 실천의 본질을 이해하려는 과제와 연결됩니다. 첫 번째에 따르면, "무엇이 존재하지 않음에서 생기는 것이 아니라 모든 것이 있음에서 생긴다"( 아리스토텔레스.형이상학. M.-L., 1934, 1062b). 필연적으로 또 다른 것이 뒤따 랐습니다. 한편으로는 실제 대상의 이미지, 다른 한편으로는 인간의 실천에 의해 생성 된 대상의 형태와 같은 "사물"이 어떤 "존재"에서 발생합니까? 이에 대한 대답은 다음과 같습니다: 각 사물은 어떤 존재로부터 발생하는 것이 아니라, 사물 자체와 “동일한” 존재로부터만 발생합니다(ibid.). 예를 들어 엠페도클레스는 이러한 원칙에 따라 땅의 이미지는 땅 그 자체이고 물의 이미지는 물이라고 주장했습니다. 이 개념은 나중에 저속한 유물론이라고 불렸습니다. 아리스토텔레스는 엠페도클레스에게 이렇게 반대했습니다. “영혼은 이러한 대상이거나 그 형태여야 합니다. 그러나 물체 자체는 떨어져 나갑니다. 결국 돌은 영혼 속에 있지 않습니다.” ( 아리스토텔레스.영혼에 대해서. M., 1937, p. 102). 결과적으로 현실에서 영혼으로 전달되는 것은 대상이 아니라 단지 "대상의 형태"(ibid., p. 7)일 뿐입니다. 그러나 물체의 이미지는 이상적입니다. 결과적으로, 그것과 “유사한” 물체의 형태가 이상적이다. 인간의 실천에 대한 성찰은 또한 사물 형태의 이상성에 대한 결론으로 ​​이어졌습니다. 사람이 사물에 부여하는 형태는 그의 아이디어이며 사물로 옮겨지고 변형됩니다. 원래의 객관적 이상주의는 인간 실천의 특성을 전체 우주에 투영하는 것입니다. 이러한 형태의 이상주의는 의식에서 물질을 제거하는 작업이 명시적으로 공식화된 이후에 발생한 객관적인 이상주의의 발전된 형태와 구별되어야 합니다.

인식과 실천이라는 두 가지 상반되는 과정을 하나의 일원론적 원리로 설명함으로써 객관적 이상주의는 인간의 의식이 세계를 적절하게 인식할 수 있는지에 대한 질문에 답하는 기초를 마련했습니다. 객관적 이상주의의 경우 긍정적인 대답은 거의 동어반복적입니다. 물론 의식은 그 자체를 이해할 수 있습니다. 그리고 이 동어반복은 치명적인 약점이다.

자기 계발의 내부 논리는 객관적인 이상주의를 새로운 질문으로 이끌었습니다. 존재하지 않는 것에서 아무것도 발생하지 않는다면 물질과 의식과 같은 "사물"은 어떤 존재에서 발생합니까? 그것들은 독립적인 기원을 가지고 있습니까, 아니면 둘 중 하나가 다른 하나를 낳습니까? 후자의 경우, 어느 것이 1차이고 어느 것이 2차입니까? 이는 3세기 신플라톤주의에 의해 명시적으로 공식화되고 해결되었습니다. 기원 후 그는 현실 세계를 영적, 신적 통일성의 발산 결과로 이해했으며, 물질은 이 발산의 완전한 소멸의 산물로 이해했습니다. 그 후에야 일관된 객관적 이상주의가 생겨 났고, 영-조물주가 세상을 형성하지 않고 완전히 창조하는 영-신으로 변했습니다.

객관적 이상주의는 17세기까지 발산론을 사용했다. 라이프니츠는 또한 세계를 일차적인 통일성으로 이해되는 신성의 발산(성화)의 산물로 해석했습니다. 라이프니츠 G.V. Op. 4 권, 1 권, p. 421). 객관적 이상주의 발전의 주요 단계는 헤겔에 의해 이루어졌습니다. 그는 현실 세계를 발산의 결과가 아니라 절대 정신의 자기 계발의 결과로 해석했습니다. 그는 이러한 자기 발전의 근원이 자신 내부의 모순이라고 생각했습니다. 그러나 세상이 아이디어의 자기 발전의 산물이라면 아이디어 자체는 어디에서 발생합니까? 셸링과 헤겔은 나쁜 무한성의 위협에 직면했는데, 이들은 순수한 존재, 즉 동일한 무에서 아이디어를 도출하여 이를 피하려고 했습니다. 후자의 경우 "무엇으로부터?"라는 질문이 나옵니다. 이미 의미가 없습니다. 두 개념에 대한 대안은 세계가 처음에는 영적인 본성을 갖고 있는 것으로 간주하여 그것을 다른 것에서 파생시키는 문제를 제거하는 이론입니다.

처음에 객관적인 이상주의(유물론과 같은)는 자명한 것으로서 인간 의식으로부터 독립된 외부 세계의 존재에서 시작되었습니다. 17세기까지만. 철학적 사고의 문화가 너무 커져서 이 가정에 의문이 제기되었습니다. 그때 주관적 이상주의가 일어났습니다. 철학적 추세는 이미 고대에 발견 될 수 있지만 (모든 것의 척도로서 인간에 관한 프로타고라스의 논문) 현대에만 고전적인 공식을 받았습니다. D. 버클리. 일관된 주관적 이상주의자-유아론자는 자신의 의식만을 존재하는 것으로 인식합니다. 그러한 관점은 이론적으로 반박할 수 없다는 사실에도 불구하고 철학사에서는 발생하지 않습니다. D. Berkeley조차도 자신의 의식 외에도 다른 주제와 신의 의식을 인정하면서 일관되게 그것을 추구하지 않으며 실제로 그를 객관적인 이상주의자로 만듭니다. 그의 개념의 근거가 되는 주장은 다음과 같습니다. 충분한 이유믿을 만한 이유가 없다면 어떤 것의 존재를 믿지 않는 것"( 버클리 D. Op. M., 1978, p. 309). 물론 여기에는 실수가 있습니다. 물질의 현실을 인식할 근거가 부족하다고 해서 물질의 현실을 부정하는 이유는 아닙니다. 이론적으로 질문을 열어둔 D. Hume의 입장은 더욱 일관적입니다. 물질적인 물건그것은 우리에게 인상을 불러일으킵니다. 관념만을 대상으로, 즉 이상주의로 제시하는 견해의 특징이 널리 사용되기 시작한 것은 현대 철학자들의 논쟁에서였다. T. Reed는 D. Locke와 D. Berkeley의 견해를 정확히 이런 식으로 설명했습니다. H. Wolf는 신체에 이상적인 존재만을 부여하는 사람들을 이상주의자라고 불렀습니다(Psychol, 쥐., § 36). I. Kant는 다음과 같이 지적했습니다. "이상주의는 생각하는 존재만이 존재하고, 우리가 묵상에서 인식한다고 생각하는 나머지 것들은 생각하는 존재의 표상일 뿐이며 실제로 그 외부에 위치한 어떤 대상도 해당하지 않는 표상이라는 주장으로 구성됩니다."( 칸트 나.서문. – Soch., vol. 4, 파트 I.M., 1964, p. 105). 칸트는 독단적 이상주의와 비판적 이상주의를 구별하여 초월적 이상주의라고 부른다. 피히테는 인식론적, 윤리적, 형이상학적 이상주의를 결합하여 독일에서 객관적 이상주의의 부활을 주도했습니다. 절대이상주의의 대표자인 셸링과 헤겔은 자연을 세계정신의 잠재력이자 표현으로 제시하려고 노력했습니다. A. Schopenhauer는 의지, E. Hartmann-무의식, R.-Eiken-영혼, B. Croce-영원하고 무한한 마음에서 절대 현실을 보았으며 이는 성격에서도 실현됩니다. 절대 정신을 구현하는 이상적인 존재로서 경험적 세계에 반대되는 가치 교리와 관련하여 새로운 버전의 이상주의가 개발되었습니다 (A. Münsterberg, G. Rickert). 실증주의에 있어서 가치와 이상은 이론적이고 실천적인 의미를 지닌 허구이다(D.S. Mill, D. Bain, T. Tan, E. Mach, F. Adler). 현상학에서 관념론은 지식이론의 한 형태로 해석되는데, 관념을 객관적인 인식의 가능성에 대한 조건으로 보고, 모든 현실은 의미형성으로 해석된다. E. 후설 Logische Untersuchungen, Bd. 2. 할레, 1901, S. 107ff). 초월적 관념론의 변형으로 등장한 현상학 자체는 구성 및 자아론의 원칙과 함께 점차적으로 객관적 관념론으로 변모했습니다.

다양한 형태의 이상주의에 대한 비판은 L. Feuerbach, K. Marx, F. Engels, F. Jodl, W. Kraft, M. Schlick, P. A. Florensky 등의 작품에서 (물론 다양한 입장에서) 발전했습니다.

그러나 우리 밖의 세계의 존재를 어떻게 정당화할 것인가에 대한 문제는 현대 철학에서 여전히 열려 있습니다. 이 문제를 해결하고 해결하기 위한 다양한 방법이 개발되었습니다. 가장 흥미로운 것은 관점에 따라 동일한 대상이 의식 외부와 내부 모두에 존재하는 것으로 표현될 수 있다는 주장입니다. 가장 일반적인 주장은 선택이 주관적 이상주의와 현실주의 사이에 있다는 것입니다. 이상주의와 유물론)는 종교와 무신론 사이의 선택과 유사합니다. 과학적 증거보다는 개인적인 신념에 따라 결정됩니다.

문학:

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