Isprva nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale u nedogled; iz tame iskonskog kaosa, odmarajući se bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. Velika snaga toplina u njima se rodilo Zlatno jaje. Još nije bilo godine, jer nije imao tko mjeriti vrijeme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje plutalo je u vodama, u bezgraničnom i bezdanom oceanu. Godinu dana kasnije, Progenitor je nastao iz Zlatnog embrija. Razbio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Njegova gornja polovica postala je Nebo, donja polovica Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je smjestio zračni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Tako je stvoren svemir.

Ali onda je stvoritelj pogledao oko sebe i vidio da u cijelom svemiru nema nikoga osim njega; i on se uplašio. Od tada strah dolazi svakome tko ostane sam. Ali pomislio je: “Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga bih se trebao bojati? I strah mu je prošao; jer strah može biti prije nekog drugog. Ali nije poznavao ni radost; i stoga onaj tko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: “Kako da stvorim potomstvo?” I snagom svoje misli rodio je šest sinova, šest velikih Gospodara stvorenja. Najstarija od njih bila je Marichi, rođena iz duše Stvoritelja; iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulaha - od lijevog uha; Kratu, šesti - iz nosnica Progenitora. Sin Marichija bio je mudri Kashyapa, od kojeg su bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode, koja su naseljavala nebo, zemlju i podzemne svjetove, nastao. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu, koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angiras, od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara stvaranja, bio je Daksha. Izašao je iz palca na desnoj nozi Progenitora. Brahmina kći rođena je iz nožnog prsta na lijevoj nozi; njeno ime je Virini, što znači Noć; postala je žena Daksha. Imala je pedeset kćeri, a Daksha je trinaest od njih dala Kashyapi, dvadeset sedam bogu mjeseca, ove su postale dvadeset i sedam zviježđa na nebu; deset Dakshinih kćeri postale su Dharmine žene. Rodile su se i Dakshine kćeri, koje su odlučile postati žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od kćeri Daksha, Diti, žena Kashyapa, bila je majka strašnih demona - Daityas; Danu, druga kći, rodila je moćne divove - danave. Treći - - rodio je dvanaest bistrih sinova - aditija, velikih bogova.

Kada je Brahma stvorio nebo, i zemlju, i zračni prostor, i sva živa bića u svemiru potekla od njegovih sinova, on se sam, umoran od stvaranja, povukao da se odmori pod krošnjom drveta shalmali i predao vlast nad svjetove svojim potomcima - bogovima i asurama . Asure su bili starija braća bogova. Bili su moćni i mudri i poznavali su tajne magije - Maje, mogli su poprimiti različite oblike ili postati nevidljivi. Posjedovali su nebrojeno blago, koje su čuvali u svojim utvrdama u planinskim špiljama. I oni su imali tri utvrđena grada, prvo na nebu, zatim na zemlji: jedan od željeza, drugi od srebra, treći od zlata; poslije su ujedinili ova tri grada u jedan, koji se uzdizao nad zemljom; a oni su sebi izgradili gradove u podzemlju.

Osam briljantnih bogova rođeno je na kraju stvaranja. Poznati su pod imenom Vasu, što znači Dobrotvorni. Kažu da su došli iz Brahminog pupka. Ime najstarijeg od njih - Ahan, Day, drugog - Dhruva - postao je gospodar Sjevernjače, treći je bio Soma, koji je postao bog mjeseca, četvrti Vasu - Dhara, Oslonac Zemlja, peti - lijepa Anila, također se zove Vayu, Vjetar, šesti - Anala, on je Agni, Vatra, sedmi je Pratyusha, Zora, osmi je Dyaus, Nebo, on je Prabhasa, Sjaj. Agni je bio najmoćniji od njih, a on je postao njihov vođa; ali svi su na glasu kao pratnja Indre, kralja bogova, koji se često naziva Vasava, Gospodar Vasua.

Indra je bio sedmi Aditi sin, osmi je bio Vivasvat. Ali kad se rodio, nije bio priznat kao ravan sedmorici starije braće, bogovima. Jer osmi Aditi sin se rodio ružan - bez ruku i bez nogu, gladak sa svih strana, a visina mu je bila jednaka njegovoj debljini. Starija braća - Mitra, Varuna, Bhaga i drugi - rekla su: “On nije kao mi, on je drugačije prirode – i to je loše. Ponovimo to." I prepravili su je: odrezali su sve suvišno; tako je rođen čovjek. Vivasvat je postao rodonačelnik smrtnika na zemlji; samo je on sam tada postao ravan bogovima. Postao je bog sunca; a kao bog sunca zove se Surya. A iz dijelova njegova tijela, odsječenih od strane bogova, nastao je slon.

Kada su se u davna vremena namnožila bezbrojna živa bića, Zemlja je bila iscrpljena pod teretom planina i šuma i stvorenja koja su se na njoj razmnožavala. Nije mogla podnijeti ovaj teret i, pavši u utrobu Patale, uronila je tamo u vodu. Tada se, kako bi je spasio, Vishnu pretvorio u golemog vepra, s tijelom poput tamnog grmljavinskog oblaka i očima koje su svjetlucale poput zvijezda. Spustio se do Patale i, hvatajući zemlju svojim očnjakom, izvukao je iz vode i podigao. Moćni asura Hiranyaksha, sin Diti, bio je u to vrijeme u Patali; vidio je divovskog vepra kako na kljovi nosi zemlju iz koje su se slijevali potoci vode, preplavljujući podzemne dvorane asura i naga. I Hiranyaksha je napao vepra kako bi mu oduzeo zemlju i preuzeo je u posjed. Vishnu je u obliku vepra ubio velikog asuru u bitci. Zatim je iznio zemlju iz Patale i uspostavio je usred oceana kako više nikada ne bi propala.

Starija djeca Kashyape, unuka Brahme, bili su asure i bogovi, rođeni od njegove tri starije žene. Njegovih ostalih deset žena rodilo je razna i raznolika stvorenja koja su naseljavala zemlju, nebo i podzemne svjetove. Surasa je rodila ogromne monstruozne zmajeve, Arishta je postala rodonačelnik vrana i sova, jastrebova i zmajeva, papiga i drugih ptica, Vinata je rodila divovske solarne ptice - suparne, Surabhi - krave i konje, a potom su se spustila još mnoga božanska i demonska stvorenja od drugih žena Kashyapa kćeri Daksha. Kadru je postala majka Naga, a Muni majka Gandharva.

Prošlo je pet stoljeća od svađe između sestara, a iz drugog jajeta Vinati se rodio divovski orao Garuda, koji je bio predodređen da postane ubojica zmija - u znak osvete za ropstvo svoje majke. I sam je kljunom razbio ljusku jajeta i, jedva rođen, vinuo se u nebo u potrazi za plijenom. Sva živa bića i sami bogovi bili su zbunjeni kada su vidjeli na nebu ogromna ptica koja je pomračila sunce. Brahma, Rodonačelnik svjetova, pozvao ju je i zapovjedio joj da vrši njegovu volju.

Indra je bio omiljeni sin Aditi, majke bogova, najmoćnijeg od njenih sinova. Kažu da nije rođen na isti način kao njena ostala djeca, već na neobičan način, pri rođenju je umalo ubio svoju majku. Čim se rodio, zgrabio je oružje. Uplašena neobičnim rođenjem svog sina i njegovim strašnim izgledom, Aditi je sakrila Indru; ali se pred svima pojavio u zlatnom oklopu odmah nakon rođenja, ispunjavajući sobom svemir; a majka je bila ispunjena ponosom zbog moćnog sina. I postao je veliki, neodoljivi ratnik, pred kojim su drhtali i bogovi i asure. Dok je još bio vrlo mlad, pobijedio je podmuklog demona Emushua. Taj je demon, u obliku vepra, jednom ukrao od bogova žito namijenjeno za žrtvu i sakrio ga među blago asura, koje je bilo pohranjeno tri puta sedam planina. Emusha je već počela kuhati kašu od ukradenog žita, kada je Indra povukao svoj luk, probio dvadeset i jednu planinu strijelom i ubio vepra Emušu. Vishnu, najmlađi od Adityja, uzeo je žrtvenu hranu iz posjeda asura i vratio je bogovima.

U drevnim knjigama svetog znanja - Vedama - kaže se da je svemir nastao iz tijela Purusha - Pračovjeka, kojeg su bogovi žrtvovali na početku svijeta. Izrezali su ga na komade. Brahmani - svećenici - nastali su iz njegovih usta, njegove ruke su postale kšatrije - ratnici, vaishya farmeri su stvoreni od njegovih bedara, a iz njegovih stopa su rođene šudre - niži sloj, koji je bio odlučan služiti najvišem. Iz Purushinog uma je izašao mjesec, iz oka sunce, vatra se rodila iz njegovih usta, a iz njegovog daha vjetar.

O F C Yu
Polubogovi i ljudi

O TOME ŠTO JE BILO NA POČETKU

Kao i drugi narodi drevni istok, u Indiji mitovi o nastanku svijeta čine najraniji sloj. Stoljećima u različitim dijelovima ljudska misao kucala je i tukla po golemom poluotoku u potrazi za odgovorom na pitanja: otkud sav taj sjaj koji nas okružuje; odakle smo Drugi su narodi razmišljali o tim pitanjima, ali u raznolikosti i bogatstvu svojih mitoloških rješenja Indija nema premca.

U indijskim mitovima o nastanku svijeta jasno se razlikuju dvije skupine legendi: stvarno stvaranje svijeta i zaštita novorođenog svijeta od čudovišta spremnih da ga progutaju i urone u iskonski kaos. U ovoj drugoj fazi, bogovi tvorci su zamijenjeni bogovima ubojicama zmajeva, koji su nam već poznati pod drugim imenima iz drugih mitologija.

U početku nije bilo ni bića ni nebića. Nije bilo zračnog prostora, ni neba iznad njega. Nije bilo ni smrti ni besmrtnosti. Nije bilo dana ni noći. Ali bilo je nešto što je disalo bez ometanja zraka. I nije bilo ničega osim njega. Svijet je bio prekriven tamom. Sve je bilo nerazlučivi ponor, praznina nastala snagom topline. Želja je bila na prvom mjestu, sjeme misli. Tada su se pojavili bogovi. Ali jesu li oni stvorili svijet? Odakle je došlo ovo stvaranje? Je li sam stvorio? Onaj tko nadzire svijet u svijetu koji je izašao može znati za to, a možda i ne zna 1 ..

Vode su nastale prije svih drugih kreacija. Stvorili su vatru. Zlatno jaje se u njima rodilo vatrom. Ne zna se koliko godina pliva u bezgraničnom i* oceanu bez dna. Iz Zlatnog embrija u jajetu nastao je Brahma praotac. Razbio je jaje. Gornji dio školjke postao je nebo, donji dio postao je zemlja, a između njih je Brahma smjestio zračni prostor. Na zemlji koja pluta među vodama, odredio je zemlje svijeta, postavio početak vremena. Tako je stvoren svemir.

Gledajući oko sebe, Brahma je vidio da je sam. I postao je uplašen. Stoga je, snagom misli, iz svojih očiju, usta, desnog i lijevog uha, iz nozdrva šest sinova izrodio. Od njih su proizašli bogovi, demoni, ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja koja su nastanjivala sva tri svijeta.

Prenijevši moć na bogove i demone, Brahma je otišao da se odmori u hladovini, pod granama duda 3 . Brahmin odmor, njegov "dan", trajat će milijardama godina, sve dok ne dođe "noć Brahme" i svijet koji je stvorio ponovo ne postane ogromna masa vode, koja će morati čekati u svojim krilima, rođenje novog svjetsko jaje i pojava novog tvorca Brahme.

Isprva nije bilo ničega živog, osim prvog čovjeka, tisuću glava, tisuću očiju i tisuću nogu diva Purusha. Ležao je, pokrivajući tlo svojim golemim tijelom, i dalje se nadvio deset prstiju iznad njega. Na kraju krajeva, Purusha je svemir koji je bio i koji će biti. Takva je njegova veličina i veličanstvenost. Bogovi su prišli Purushi, vezali ga kao životinju tijekom žrtvovanja, polili ga uljem i podijelili na dijelove 4 . Njegova usta su postala brahmana 5 , ruke su postale kshatriya 6 , njegova bedra su postala vaisya 7 , iz njegovih stopala je nastala sudra 8 . Mjesec se rodio iz njegove duše, iz očiju - sunce, iz usta - Indra i Agni, iz daha se rodio vjetar, iz pupka 9 - zračni prostor, iz glave - nebo, iz nogu - tlo, od uha - kardinalne točke. Dakle, svjetovi su nastali od prvog čovjeka.

1 Ovaj najraniji opis stvaranja svijeta, dat u Vedama, ujedno je i najapstraktniji. Ne spominje se nikakav bog ili drugi mitološki lik. Autor ove himne odriče se svake čvrste presude. Stoga, ovaj tekst opovrgava uobičajeno stajalište da su apstrakcije strane primitivnom mišljenju.

2 Koncept svjetskog jajeta, iz kojeg je nastao svemir, svojstven je mnogim mitologijama. Prisjetimo se egipatskog mita o nastanku svijeta iz jajeta koje je snio "veliki Gogotun". Otuda i uloga jajeta u pogrebnim obredima Etruščana (na pogrebnim freskama pokojnik je bio prikazan s jajetom u ruci), kao i mjesto jajeta u svetkovinama plodnosti istočnih Slavena.

3 Dud, pod kojim se Brahma odmarao, svjetsko je drvo prisutno u svim kozmogonskim mitovima, koje je zauzimalo središnji položaj u svijetu. U kineskom mitu to je i dud.

4 Ovaj odlomak iz himne Rigveda pokazuje da ova verzija stvaranja svijeta iz tijela kozmičkog diva nije ništa drugo nego opis ljudske žrtve prvog čovjeka, iz koje su proizašli svi sastavni elementi svijeta. Kada se žrtvuje, Purusha se dijeli na dijelove, iz kojih proizlaze elementi kozmičke i ujedno društvene organizacije.

5 Brahmani su svećenici.

6 Kshatriyas, ili rajanyas - ratnici.

7 vaišja - farmera, stočara, trgovaca.

8 Šudra - najniža klasa u indijskom društvu, koja se bavi nekvalificiranim radom.

9 Pupak je imao posebno mjesto u drugim mitologijama, smatrajući se svjetskom osovinom ili središnjom svjetskom planinom. Purusin pupak je pupak zemlje. Ali nijedna od mitologija ne poznaje izlazak iz ovog središta neba.

Tada nije bilo ni nepostojanja ni postojanja; nije bilo carstva svemira, ni neba iza njega. Što je u pokretu? Gdje? Po čijoj zapovijedi? Jesu li postojale duboke vode bez dna? Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti. Nije bilo ni traga ni noći ni dana. Samo je Jedan disao ne podižući vjetar, po vlastitom nagonu. Osim toga, nije bilo ničega.

U početku je tama bila skrivena u tami; a sve je to bila voda bez granica. Životna sila bila je prekrivena prazninom, a Jedan ju je uzburkao snagom topline. I želja je došla do Jednog; a to je bilo prvo sjeme inteligencije. Mudri pjesnici traže u svojim srcima spone postojanja u nepostojanju.

Je li tada bilo dna? Je li tada postojao vrh? Zatim su tu bili sijači; tada su bile snage. Zatim se dogodio impuls odozdo; onda je uslijedila najava odozgo. Tko zna što se zapravo dogodilo? Tko će to ovdje tražiti? Kada je to počelo? Kada je došlo do stvaranja? Bogovi su došli nakon što je stvoren svemir. Pa tko zna kada je ustala iz voda? Kad je kreacija počela – možda je stvorila samo sebe, a možda i ne – onaj tko je gleda s visine, onaj koji je na najvišim nebesima, to samo on zna – ili možda ne zna.

U početku nije postojalo ništa osim Velikog Ja, Brahmana. Drugim riječima, postojao je samo Brahman. A kada ljudi prinose žrtve ovom ili onom bogu ili božici, u stvarnosti obožavaju samo Brahmana. Uostalom, on stoji iza svega na ovom svijetu.

Tako je Brahman pogledao oko sebe i nije vidio nikoga. I osjetio je strah. Čega se bojao? Uostalom, osim njega nije bilo ničega! Brahman je bio potpuno sam, a da bi se bojao, mora se imati čega bojati. Ali Brahman je bio sam. I danas postoje usamljeni ljudi čiji je jedini suputnik strah, čak i ako se nemaju koga bojati.

Tada je Brahman preuzeo oblik Brahme, Stvoritelja. Brahma nije bio sretan: što može biti radosno u samoći?

Brahma je stvorio svijet mnogo, mnogo puta iznova i iznova. Nitko ne zna koliko je svjetova postojalo prije našeg, a koliko će doći nakon njega. Četiri ere ili yuge zajedno čine jednu kalpu (eon). Na kraju svake kalpe svijet se ruši i vraća se u stanje vodenog kaosa.

Dok je Brahma meditirao, bića su počela izlaziti iz njegovog uma. Uzeo je tijelo napravljeno od tame, a vjetrovi su izašli iz njegovog anusa - tako su se demoni rodili. Tada je Brahma odbacio ovo tijelo iz tame, a odbačeno tijelo postalo je noć.

Zatim je preuzeo novo tijelo, napravljeno uglavnom od dobrote i svjetlosti. Iz njegovih su usta izlazili blistavi bogovi – deve. Također je ispustio ovo tijelo, koje je postalo dan. I sada ljudi posjećuju hramove i štuju bogove danju, a ne noću.

Zatim je Brahma uzeo treće tijelo, koje se u potpunosti sastojalo od satve [dobrote]. Brahma je imao najljepše misli o očevima i sinovima, majkama i kćerima i tako su nastali "duhovi predaka". Ti se duhovi pojavljuju u sumrak, zoru i sumrak, kada se susreću noć i dan.

Brahma je tada odbacio i ovo tijelo i uzeo četvrto tijelo, koje se sastojalo od energije koja je izvirala iz njegovog uma. Misli ovog tijela stvorile su ljude, misleća bića. Brahma je bacio i ovo tijelo i ono je postalo mjesec. Do danas se pleše, pjeva i vodi ljubav na mjesečini.

Stvarajući ljude, Brahma je podijelio svoje privremeno tijelo na dvije polovice snagom misli, baš kao što se ljuska kamenice cijepa. Jedna polovica je bila muško, druga polovica žensko. Pogledali su se s ljubavlju. I od tada su sretni supružnici kao dvije polovice jednog bića, a Brahma živi u oba.

Tako je Brahma shvatio da je tim prvim ljudima potrebna vatra da bi živjeli udobno. I Brahma je uzeo vatru iz svojih usta. Ova vatra je spalila kosu koja mu je rasla u ustima. I od tada kosa na obrazima raste samo izvana.

Muškarac i žena su se pogledali i, saznavši da su dvije polovice jednog bića, ujedinili su se i zaljubili jedno u drugo. Tako je bio početak ljudske rase.

Ali žena je pomislila: "Kako se možemo voljeti ako smo dijelovi jednog bića?" I pokušala je pobjeći od muškarca pretvorivši se u kravu. Ali čovjek se pretvorio u bika i od njih je nastala sva stoka. Tada se žena pretvorila u kobilu; čovjek je postao pastuh, a začeli su ždrijebe. To se nastavilo sve dok nije stvoreno najmanje živo biće.

Nakon toga, Brahma je uzeo peto tijelo, koje se sastojalo od energije i tame, i rodilo strašna stvorenja koja su željela progutati iskonski ocean kaosa; bili su divovi i čudovišta.

Ovo posljednje stvaranje toliko je uznemirilo Brahmu da je od tuge izgubio svu kosu na glavi. Te su se dlake pretvorile u stvorenja koja im puze po trbuhu – zmije i druge gmazove. Skrivaju se u vlazi i tamna mjesta, u močvarama, ispod kamenja i stijena.

Ali Brahma je nastavio brinuti o činjenici da je stvorio čudovišta, a iz njegovih sumornih misli rođeni su strašni Gandharva ghouls.

Konačno, Brahma se uspio kontrolirati i ponovno se okrenuo ugodnim mislima. Prisjetio se mirnih i sretnih vremena svoje mladosti. Bio je sretan, i iz te sreće su se rodile ptice. A onda su se iz Brahminog tijela pojavile nove kreacije: životinje, biljke i drugi oblici života.

Sve kvalitete kojima su živa bića sada obdarena dolaze iz misli o Brahmi i ostaju nepromijenjene sve dok postoji ovaj svijet. Sva živa bića koja naseljavaju Zemlju stvorena su činom Brahme, koji im je dao imena i podijelio ih na muško i žensko. Brahma živi u svakom biću, jer su svi proizašli iz njega.

Drevni mitovi Indije ni na koji način nisu inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako su pomno skupljane i sistematizirane kako bi se sačuvale za sljedeću generaciju. Taj proces nije dugo stao, zbog čega su mitovi čvrsto utkani u vjeru, kulturu i svakodnevni život zemlje.

I samo zahvaljujući pažljivom odnosu prema našoj povijesti Hindusa danas možemo uživati ​​u njihovim tradicijama.

Indijska mitologija

Ako uzmemo u obzir legende različitih naroda o bogovima, prirodnim pojavama i stvaranju svijeta, lako se može povući paralela između njih kako bi se razumjelo koliko su slične. Radi lakše percepcije zamijenjena su samo imena i manje činjenice.

Mitologija je snažno povezana s učenjem o civilizaciji na kojoj se njegovala filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena te su se informacije prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga preinačiti na svoj način. Sve je moralo zadržati svoje izvorno značenje.

Indijska mitologija često djeluje kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na temelju rasprava o vedskoj religiji. Začudo, neki od njih su citirali mehanizme koji opisuju znanstvene teorije suvremenosti o podrijetlu ljudskog života.

Ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogim različitim varijacijama podrijetla određenog fenomena, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ukratko o stvaranju svijeta

Prema najčešćoj verziji, život je nastao iz Zlatnog jajeta. Njegove su polovice postale nebo i zemlja, a iznutra je rođen Brahma, Praotac. Pokrenuo je protok vremena, stvorio zemlje i druge bogove, kako ne bi više doživljavao samoću.

Oni su, zauzvrat, pridonijeli stvaranju svemira: naselili su zemlju stvorenjima različite prirode, postali praroditelji ljudskih mudraca, pa čak i dopustili da se rode asure.

Rudra i žrtvovanje Dakše

Shiva je jedan od najstarijih Brahminih potomaka. On u sebi nosi plamen bijesa i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu redovito upućuju molitve.

Ranije je ovaj bog imao drugačije ime - Rudra - i bio je pod krinkom lovca, kojemu su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao niti jedan ljudski rat, šaljući razne nedaće ljudskom rodu. Njegov zet bio je Dakshi, gospodar i roditelj svih stvorenja na zemlji.

Međutim, ova zajednica nije povezala bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio počastiti oca svoje žene. To je dovelo do događaja koji na različite načine opisuju drevne mitove Indije.

No, najpopularnija verzija je sljedeća: Daksha je, po nalogu bogova, prvi stvorio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve osim Rudre, gajeći zlobu protiv njega. Žena ljutitog Shive, saznavši za tako očito nepoštivanje svog muža, u očaju se bacila u vatru. Rudra je, s druge strane, bio izvan sebe od bijesa i došao je na mjesto ceremonije da se osveti.

Strašni lovac strijelom je probio ritualnu žrtvu i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta sazviježđem u obliku antilope. Nekoliko bogova je također palo pod vruću Rudrinu ruku i ozbiljno je osakaćeno. Tek nakon nagovora mudrog svećenika, Shiva je pristao otpustiti svoj bijes i izliječiti ranjenike.

Međutim, od tada, na Brahmin nalog, svi bogovi i asure moraju poštovati Rudru i prinositi mu žrtve.

Aditi dječji neprijatelji

U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i čestiti. Poznavali su tajne svijeta, bili poznati po svojoj mudrosti i moći i znali su promijeniti svoj izgled. U to su dane asure bili podložni Brahminoj volji i pažljivo su obavljali sve obrede, te stoga nisu poznavali nevolje i tugu.

Ali moćna bića postala su ponosna i odlučila se natjecati s bogovima - sinovima Aditi. Zbog toga su izgubili ne samo sretan život, već su izgubili i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto slično konceptu "demon" i znači krvožedno ludo stvorenje koje može samo ubiti.

Besmrtni život

Prije nitko na svijetu nije znao da život može završiti. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bez grijeha, pa je na zemlji vladao mir i red. No, protok rađanja nije se smanjivao, a mjesta je bilo sve manje.

Kada su ljudi preplavili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni mitovi Indije, obratila Brahmi sa zahtjevom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki Rodonačelnik nije znao kako pomoći. Plamtio je od gnjeva, a osjećaji su pobjegli iz njega uništavajućom vatrom, pali na sve živo. Mira ne bi bilo da Rudra nije predložio rješenje. I bilo je ovako...

Kraj besmrtnosti

Rudra je opominjao Brahmu, zamolio ga da ne uništava svijet koji je stvoren s takvim poteškoćama i da ne krivi svoja stvorenja za način na koji su uređena. Shiva je ponudio da ljude učini smrtnima, a Praotac je poslušao njegove riječi. Vratio je bijes u svoje srce kako bi se iz njega rodila Smrt.

Utjelovila se kao mlada djevojka s crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, odjevena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezdušna. Nije preuzela bijes od kojeg je stvorena, a nije joj se sviđao takav teret.

Smrt u suzama molila je Brahmu da ne stavlja ovaj teret na nju, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njezina iskustva dopustio mu je da ne ubija ljude vlastitim rukama, nego da oduzima živote onima koje je obuzela neizlječiva bolest, razorni poroci i zamagljivanje strasti.

Tako je Smrt ostala izvan granica ljudske mržnje, što barem malo olakšava njezino teško breme.

Prva "žetva"

Svi ljudi su potomci Vivasvata. Budući da je i sam od rođenja bio smrtan, njegova starija djeca rođena su kao obični ljudi. Dvoje od njih su blizanci suprotnog spola, dobili su gotovo ista imena: Yami i Yama.

Oni su bili prvi ljudi, pa je njihova misija bila naseliti zemlju. Međutim, prema jednoj verziji, Yama je odbio grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Kako bi izbjegao ovu sudbinu, mladić je otišao na putovanje, gdje ga je, nakon nekog vremena, sustigla Smrt.

Tako je postao prva "žetva" koju su Brahmini potomci uspjeli prikupiti. Međutim, njegova priča nije tu završila. Budući da je Yamin otac do tada postao bog Sunca, njegov sin je također dobio mjesto u indijskom panteonu.

Međutim, njegova se sudbina pokazala nezavidnom - bio je predodređen da postane analogni grčkom Hadu, odnosno da zapovijeda svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra onim koji prikuplja duše i sudi zemaljskim djelima, odlučujući kamo će osoba ići. Kasnije mu se pridružila Yami – ona utjelovljuje mračnu energiju svijeta i upravlja onim dijelom podzemlja gdje žene služe kaznu.

Otkud noć

"Legenda o stvaranju noći" vrlo je kratak mit u ruskoj prezentaciji. Priča kako se sestra prve osobe koju je Smrt otela nije mogla nositi sa svojom tugom.

Kako nije bilo doba dana, dan se vukao u nedogled. Na sva nagovaranja i pokušaje da joj ublaži tugu, djevojka je uvijek na isti način odgovarala da je Yama umro tek danas i da se nije isplatilo zaboraviti na njega tako rano.

A onda, da bi dan konačno završio, bogovi su stvorili noć. Sljedećeg dana, djevojčicina je tuga splasnula, a Yami je uspjela pustiti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično uobičajenom za nas "vrijeme liječi".