Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo unutarnjih poslova Ruske Federacije

Sveučilište u Moskvi

na temu: Utjecaj pravoslavlja na kulturu Rusije

Moskva 2012

Uvod

Relevantnost teme istraživanja. U posljednjem desetljeću naša zemlja proživljava duboku krizu koja je zahvatila sve sfere javnog života. U potrazi za izlazom iz ove krize, u masovnoj svijesti se ukorijenjuje ideja da je moguće sredstvo za prevladavanje njezinih posljedica poboljšanje duhovnog i moralnog svijeta čovjeka. U tom kontekstu, oči političara, kulturnih djelatnika i šire javnosti sve se više okreću društvenim institucijama, posebice institucijama vjere i crkve, koje imaju povijesno iskustvo duhovnog i moralnog utjecaja u Rusiji. pravoslavlje umjetnost kršćanstvo kultura

Relevantnost teme predodređena je prvenstveno promjenom društvenih i svjetonazorskih stvarnosti u ruskom društvu, transformacijom statusa i mogućnosti utjecaja različitih religijskih konfesija na javnu svijest i socio-psihološku klimu u Rusiji. Do danas se razvila situacija koja zahtijeva sociološko proučavanje utjecaja religije, uključujući Rusku pravoslavnu crkvu (ROC), na duhovne i moralne procese u ruskom društvu. Zašto pravoslavlje sada zahtijeva veliku pažnju znanstvenika? Prvo, danas u Rusiji 53% stanovništva sebe smatra pravoslavcima, što ne može ne ojačati društvene pozicije pravoslavlja, pretvarajući ga u stvarni čimbenik duhovnog i moralnog života društva. Drugo, sama ROC, uz mnoge druge društvene institucije, ustrajno i ciljano pokušava popuniti ideološki, duhovni i moralni vakuum koji se uočava u zemlji. U razdoblju radikalnih reformi pojačava se potreba za duhovnim i moralnim uzdizanjem društva i pojedinca. Treće, obnova pravoslavne religioznosti u Rusiji tijekom 1990-ih potaknuta je sve većom potrebom društva da se vrati u glavne tokove povijesnog kontinuiteta razvoja i nacionalne samoidentifikacije. Četvrto, proces deteizacije društva izrazito je kontradiktoran, on se u društvu percipira daleko od jednoznačnosti, zbog čega je potrebno minimizirati sukobe i spriječiti moguće katastrofe. Pravoslavlje aktivno zadire u sferu duhovnog i moralnog života i nastoji utjecati na javnu i individualnu svijest, čime se aktualizira problem identificiranja duhovnog i moralnog potencijala RPC i mogućnosti njezina stvarnog utjecaja na društvo. Konačno, proučavanje uloge pravoslavlja u duhovnom i moralnom životu suvremenog društva također je važno u vezi s potrebom predviđanja budućnosti Rusije.

Svrha rada je proučavanje utjecaja pravoslavlja na kulturu Rusije.

Ciljevi istraživanja:

1. Analizirati teorijske temelje doktrine o državi u svjetonazorskoj paradigmi pravoslavlja.

2. Proučiti utjecaj pravoslavlja na glazbu, književnost i arhitekturu u Rusiji.

3. Pratite razvoj pravoslavlja u Rusiji.

1. Utjecaj na umjetnost

1.1 Utjecaj pravoslavlja na književnost

Pravoslavlje je stoljećima imalo odlučujući utjecaj na formiranje ruskog identiteta i ruske kulture. U predpetrinskom razdoblju svjetovna kultura praktički nije postojala u Rusiji: cjelokupni kulturni život ruskog naroda bio je usredotočen oko Crkve. U postpetrinškoj eri u Rusiji se formiraju svjetovna književnost, poezija, slikarstvo i glazba, a vrhunac su dostigli u 19. stoljeću. Odvojivši se od Crkve, ruska kultura, međutim, nije izgubila onaj snažan duhovni i moralni naboj koji joj je dalo pravoslavlje, te je sve do revolucije 1917. održala živu vezu s crkvenom tradicijom. U postrevolucionarnim godinama, kada je pristup riznici pravoslavne duhovnosti bio zatvoren, ruski ljudi su kroz Puškinova djela učili o vjeri, o Bogu, o Kristu i Evanđelju, o molitvi, o teologiji i bogosluženju pravoslavne crkve, Gogolj, Dostojevski, Čajkovski i drugi veliki pisci, pjesnici i skladatelji. U cijelom razdoblju od sedamdeset godina državni ateizam Ruska kultura predrevolucionarnog doba ostala je nositelj kršćanskog evanđelja za milijune ljudi umjetno odsječenih od svojih korijena, nastavljajući svjedočiti o onim duhovnim i moralnim vrijednostima koje su ateističke vlasti dovodile u pitanje ili pokušavale uništiti.

Ruska književnost 19. stoljeća s pravom se smatra jednim od najviših vrhunaca svjetske književnosti. No, njegova je glavna značajka, koja je razlikuje od književnosti Zapada istoga razdoblja, njezina vjerska usmjerenost, duboka povezanost s pravoslavnom tradicijom. “Sva naša književnost 19. stoljeća ranjena je kršćanskom tematikom, sva traži spas, sva traži izbavljenje od zla, patnje, užasa života za ljudsku osobu, ljude, čovječanstvo, svijet . U svojim najznačajnijim kreacijama prožeta je religioznom misli”, piše N.A. Berdjajev.

To se odnosi i na velike ruske pjesnike Puškina i Ljermontova, te na pisce - Gogolja, Dostojevskog, Leskova, Čehova, čija su imena zlatnim slovima upisana ne samo u povijest svjetske književnosti, već iu povijest pravoslavne crkve. . Živjeli su u doba kada više predstavnici inteligencije napustili su pravoslavnu crkvu. U crkvi su se još uvijek održavala krštenja, vjenčanja i sprovodi, ali odlazak u crkvu svake nedjelje smatrao se gotovo lošim oblikom među ljudima iz visokog društva. Kad je jedan od Lermontovljevih poznanika, ušavši u crkvu, neočekivano zatekao pjesnika kako se tamo moli, potonji se posramio i počeo se pravdati da je došao u crkvu po nekom nalogu svoje bake. A kad ga je netko, ušavši u Leskovljev ured, zatekao kako se moli na koljenima, počeo se pretvarati da na podu traži pali novčić. Tradicionalni klerikalizam još je bio očuvan među običnim ljudima, ali je sve manje bio svojstven gradskoj inteligenciji. Odlazak inteligencije iz pravoslavlja proširio je jaz između njega i naroda. Tim više iznenađuje činjenica da je ruska književnost, suprotno trendovima vremena, zadržala duboku povezanost s pravoslavnom tradicijom.

Najveći ruski pjesnik A.S. Puškin (1799.-1837.), iako je odgojen u pravoslavnom duhu, u mladosti je odstupio od tradicionalnog klerikalizma, ali nikada nije potpuno raskinuo s Crkvom i više puta se u svojim djelima okrenuo vjerskoj temi. Puškinov duhovni put može se definirati kao put od čiste vjere preko mladenačke nevjere do smislene religioznosti zrelog razdoblja. Prvi dio tog puta Puškin je prošao tijekom godina studija u Liceju Carskoe Selo, a već sa 17 godina napisao je pjesmu “Nevjera”, svjedočeći o unutarnjoj samoći i gubitku žive veze s Bogom:

Četiri godine kasnije Puškin je napisao bogohulnu pjesmu "Gavriiliada", koju je kasnije povukao. Međutim, već 1826. dogodila se prekretnica u Puškinovom svjetonazoru, što se odražava u pjesmi "Prorok". U njemu Puškin govori o pozivu nacionalnog pjesnika, koristeći sliku inspiriranu 6. poglavljem knjige proroka Izaije.

O ovoj pjesmi protojerej Sergej Bulgakov napominje: „Kad ne bismo imali sva ostala Puškinova djela, već samo ovaj jedan vrh iskrio vječnim snijegom pred nama, mogli bismo jasno vidjeti ne samo veličinu njegovog pjesničkog dara, već i također čitavu visinu njegovih zvanja." Akutni osjećaj božanskog poziva, koji se ogleda u "Proroku", bio je u suprotnosti s užurbanošću svjetovnog života, koji je Puškin, zbog svog položaja, morao voditi. S godinama se sve više opterećivao ovim životom, o čemu je više puta pisao u svojim pjesmama.

Puškinova pjesnička korespondencija s Filaretom bio je jedan od rijetkih slučajeva dodira dvaju svjetova koje je u 19. stoljeću razdvajao duhovni i kulturni ponor: svijeta svjetovne književnosti i svijeta Crkve. Ova prepiska govori o Puškinovom odlasku od nevjerice mladenačkih godina, odbacivanju "ludila, lijenosti i strasti" karakterističnih za njegovo rano stvaralaštvo. Poezija, proza, publicistika i dramaturgija Puškina 1830-ih svjedoče o sve većem utjecaju kršćanstva, Biblije i pravoslavne crkve na njega. Više puta ponovno čita Sveto pismo, pronalazeći u njemu izvor mudrosti i nadahnuća. Evo Puškinovih riječi o vjerskom i moralnom značaju Evanđelja i Biblije:

Postoji knjiga u kojoj se svaka riječ tumači, objašnjava, propovijeda na svim krajevima zemlje, primjenjuje na sve vrste životnih okolnosti i dolazaka svijeta; iz kojega je nemoguće ponoviti niti jedan izraz koji ne bi svi znali napamet, a koji već ne bi bila poslovica naroda; više ne sadrži ništa nama nepoznato; ali ova se knjiga zove Evanđelje i tolika je njezina uvijek nova draž da ako je, siti svijetom ili potišteni malodušjem, slučajno otvorimo, tada više ne možemo odoljeti njenoj slatkoj strasti i uronjeni smo u duh svoju božansku rječitost.

Mislim da nikada nećemo dati narodu ništa bolje od Svetog pisma... Njegov ukus postaje jasan kada počnete čitati Sveto pismo, jer u njemu nalazite sve ljudski život. Religija je stvorila umjetnost i književnost; sve što je bilo veliko u najdubljoj antici, sve ovisi o tom vjerskom osjećaju svojstvenom čovjeku, baš kao i ideja ljepote uz ideju dobrote... Poezija Biblije posebno je dostupna čistoj mašti. Moja djeca će sa mnom čitati Bibliju u originalu... Biblija je univerzalna.

Drugi izvor inspiracije za Puškina je pravoslavno bogoslužje, koje ga je u mladosti ostavilo ravnodušnim i hladnim. Jedna od pjesama iz 1836. godine uključuje pjesnički prijepis molitve svetog Efraima Sirina "Gospodine i Gospodaru života moga", čitane na korizmenim bogoslužjima.

U Puškinu iz 1830-ih, religiozna sofisticiranost i prosvjetljenje spojeni su s bujnim strastima, koje su, prema S.L. Frank, obilježje je ruske "široke prirode". Umirući od rane zadobivene u dvoboju, Puškin se ispovjedio i pričestio. Prije smrti, primio je poruku od cara Nikole I, kojeg je osobno poznavao od malih nogu: „Dragi prijatelju, Aleksandre Sergejeviču, ako nam nije suđeno da se vidimo na ovom svijetu, poslušaj moj posljednji savjet: pokušaj umri kršćanin.” Veliki ruski pjesnik umro je kao kršćanin, a njegova mirna smrt bila je završetak puta koji je I. Ilyin definirao kao put „od razočarane nevjere do vjere i molitve; od revolucionarne pobune do slobodne lojalnosti i mudre državnosti; od sanjivog štovanja slobode do organskog konzervativizma; od mladenačke poligamije – do kulta obiteljskog ognjišta. Prošavši ovaj put, Puškin je zauzeo mjesto ne samo u povijesti ruske i svjetske književnosti, nego i u povijesti pravoslavlja - kao veliki predstavnik te kulturne tradicije, koja je sva zasićena njegovim sokovima.

Još jedan veliki ruski pjesnik M.Yu. Ljermontov (1814-1841) bio je pravoslavni kršćanin, a u njegovim se pjesmama više puta pojavljuju religiozne teme. Kao osoba obdarena mističnim talentom, kao eksponent "ruske ideje", svjestan svog proročkog poziva, Lermontov je imao snažan utjecaj na rusku književnost i poeziju kasnijeg razdoblja. Kao i Puškin, Lermontov je dobro poznavao Sveto pismo: njegova je poezija ispunjena biblijskim aluzijama, neke od njegovih pjesama prerade su biblijskih priča, a mnogi epigrafi preuzeti su iz Biblije. Poput Puškina, Lermontova karakterizira religiozna percepcija ljepote, posebno ljepote prirode, u kojoj osjeća prisutnost Boga.

Ljermontov je od Puškina naslijedio temu demona; nakon Lermontova, ova će tema čvrsto ući u rusku umjetnost 19. - ranog 20. stoljeća do A.A. Blok i M.A. Vrubel. Međutim, ruski "demon" nipošto nije antireligijska ili anticrkvena slika; nego odražava sjenovitu, pogrešnu stranu religiozne teme koja prožima svu rusku književnost. Demon je zavodnik i varalica, to je ponosno, strastveno i usamljeno stvorenje, opsjednuto protestom protiv Boga i dobrote. Ali u Lermontovoj pjesmi dobrota pobjeđuje, anđeo Božji konačno podiže dušu žene koju je demon zaveo na nebo, a demon opet ostaje u sjajnoj izolaciji. Zapravo, Lermontov u svojoj pjesmi podiže vječno moralni problem odnos dobra i zla, Boga i đavla, anđela i demona. Prilikom čitanja pjesme može se činiti da su autorove simpatije na strani demona, ali moralni ishod djela ne ostavlja sumnju da autor vjeruje u konačnu pobjedu Božje istine nad demonskom kušnjom.

Lermontov je umro u dvoboju prije nego što je navršio 27 godina. Ako je u kratkom vremenu koje mu je dodijeljeno Lermontov uspio postati veliki nacionalni pjesnik Rusije, tada to razdoblje nije bilo dovoljno za formiranje zrele religioznosti u njemu. Ipak, duboki duhovni uvidi i moralne pouke sadržane u mnogim njegovim djelima omogućuju da se njegovo ime, uz ime Puškina, upiše ne samo u povijest ruske književnosti, već iu povijest pravoslavne crkve.

Među ruskim pjesnicima 19. stoljeća, čije stvaralaštvo obilježava snažan utjecaj religijskog iskustva, potrebno je spomenuti A.K. Tolstoj (1817-1875), autor pjesme "Ivan od Damaska". Radnja pjesme nadahnuta je epizodom iz života sv. Ivana Damaskina: opat samostana u kojem je redovnik radio zabranjuje mu da se bavi pjesničkim stvaralaštvom, ali se Bog pojavljuje opatu u snu i zapovijeda da skinuti zabranu s pjesnika. Na pozadini te jednostavne radnje razvija se višedimenzionalni prostor pjesme, koji uključuje pjesničke monologe glavnog junaka.

Religijska tematika zauzima značajno mjesto u kasnijim djelima N.V. Gogolj (1809-1852). Nakon što je postao poznat širom Rusije po svojim satiričnim spisima, kao što su Generalni inspektor i Mrtve duše“, Gogol je 1840-ih značajno promijenio smjer svog stvaralačkog djelovanja, posvećujući sve veću pozornost crkvenim pitanjima. Liberalno nastrojena inteligencija njegovog vremena naišla je s nerazumijevanjem i ogorčenjem na Gogoljeve "Odabrane odlomke iz korespondencije s prijateljima" objavljene 1847., gdje je svojim suvremenicima, predstavnicima svjetovne inteligencije, zamjerao nepoznavanje učenja i tradicije pravoslavne crkve, braneći pravoslavno svećenstvo od N.V. Gogol napada zapadne kritičare:

Naše svećenstvo ne miruje. Dobro znam da se u dubinama samostana i u tišini ćelija spremaju nepobitni spisi u obranu naše Crkve... Ali ni te obrane još neće poslužiti da se zapadni katolici potpuno uvjere. Naša Crkva mora biti posvećena u nama, a ne u našim riječima... Ova Crkva, koja je, poput čiste djevice, sačuvana sama od apostolskih vremena u svojoj bezgrešnoj izvornoj čistoći, ova Crkva, koja je sva sa svojim dubokim dogmama i i najmanji vanjski obredi, kao da bi bili skinuti ravno s neba za ruski narod, koji je jedini u stanju riješiti sve čvorove nedoumice i naša pitanja... A ova crkva nam je nepoznata! A ovu Crkvu, stvorenu za život, još uvijek nismo uveli u svoj život! Za nas je moguća samo jedna propaganda – naš život. Svojim životom moramo braniti našu Crkvu, koja je sav život; miomirisom naše duše moramo objaviti njegovu istinu.

Posebno su zanimljiva "Razmišljanja o božanskoj liturgiji", koju je Gogol sastavio na temelju tumačenja liturgije, a pripadaju bizantskim autorima patrijarhu Hermanu carigradskom (VIII. st.), Nikolaju Kabasili (XIV. st.) i svetom Simeonu Solunskom ( XV stoljeća), kao i niz ruskih crkvenih pisaca. S velikim duhovnim strahopoštovanjem Gogol piše o prenošenju svetih darova na božanskoj liturgiji u Tijelo i Krv Kristovu.

Karakteristično je da Gogol ne piše toliko o pričešćivanju svetih Kristovih otajstava na Božanskoj liturgiji, koliko o „slušanju“ Liturgije, nazočnosti na bogoslužju. To odražava raširenu praksu u 19. stoljeću, prema kojoj su se pravoslavni vjernici pričešćivali jednom ili nekoliko puta godišnje, obično prvog tjedna Velikog posta ili tijekom Velikog tjedna, a pričešću je prethodilo nekoliko dana “posta” ( stroga apstinencija) i ispovijed. Druge nedjelje i blagdane vjernici su dolazili na liturgiju samo kako bi je obranili, “čuli”. Takvoj praksi su se u Grčkoj suprotstavile kolivade, a u Rusiji Ivan Kronštatski, koji je pozvao na što češće pričest.

Među ruskim piscima 19. stoljeća ističu se dva kolosa - Dostojevski i Tolstoj. Duhovni put F.M. Dostojevski (1821-1881) na neki način ponavlja put mnogih svojih suvremenika: odgoj u tradicionalnom pravoslavnom duhu, odmak od tradicionalnog klerikalizma u mladosti, povratak njemu u zrelosti. Tragični životni put Dostojevskog, koji je osuđen na smrt zbog sudjelovanja u krugu revolucionara, ali minutu prije izvršenja kazne pomilovan, koji je deset godina proveo na teškom radu i izgnanstvu, odrazio se u svim njegovim raznolikim djelima - prvenstveno u svojim besmrtnim romanima "Zločin i kazna", "Poniženi i uvrijeđeni", "Idiot", "Demoni", "Tinejdžer", "Braća Karamazovi", u brojnim romanima i pričama. U tim djelima, kao i u Dnevniku pisca, Dostojevski je razvio svoja vjerska i filozofska stajališta utemeljena na kršćanskom personalizmu. U središtu djela Dostojevskog uvijek je ljudska osoba u svoj svojoj raznolikosti i nedosljednosti, ali ljudski život, problemi ljudskog postojanja sagledavaju se iz religiozne perspektive, što podrazumijeva vjeru u osobnog, osobnog Boga.

Glavna vjerska i moralna ideja koja objedinjuje cjelokupno djelo Dostojevskog sažeta je u poznatim riječima Ivana Karamazova: "Ako Boga nema, onda je sve dopušteno." Dostojevski niječe autonomni moral utemeljen na proizvoljnim i subjektivnim "humanističkim" idealima. Jedini čvrsti temelj ljudskog morala, prema Dostojevskom, je ideja Boga, a upravo su Božje zapovijedi apsolutni moralni kriterij kojim se čovječanstvo treba voditi. Ateizam i nihilizam dovode čovjeka do moralne permisivnosti, otvaraju put zločinu i duhovnoj smrti. Osuđivanje ateizma, nihilizma i revolucionarnih raspoloženja, u kojima je pisac vidio prijetnju duhovnoj budućnosti Rusije, bio je lajtmotiv mnogih djela Dostojevskog. To je glavna tema romana "Demoni", mnogih stranica "Dnevnika jednog pisca".

1.2 Utjecaj pravoslavlja na slikarstvo

U ruskom akademskom slikarstvu 19. stoljeća religiozna je tema vrlo široko zastupljena. Ruski umjetnici su se više puta obraćali Kristovoj slici: dovoljno je prisjetiti se takvih platna kao što je "Pojava Krista ljudima" A.A. Ivanov (1806-1858), "Krist u pustinji" I.N. Kramskoj (1837-1887), "Krist u Getsemanskom vrtu" V.G. Perov (1833-1882) i istoimena slika A.I. Kuindži (1842-1910). 1880-ih godina N.N. Ge (1831-1894), koji je stvorio niz platna na evanđelske teme, bojni slikar V.V. Vereščagin (1842-1904), autor palestinske serije, V.D. Polenov (1844-1927), autor slike "Krist i grešnik". Svi ovi umjetnici slikali su Krista na realističan način, naslijeđen iz renesanse i daleko od tradicije staroruskog ikonopisa.

Interes za tradicionalno ikonopis odrazio se u radu V.M. Vasnetsov (1848-1926), autor brojnih skladbi na vjerske teme, i M.V. Nesterov (1862-1942), koji posjeduje mnoge slike religioznog sadržaja, uključujući prizore iz ruske crkvene povijesti: "Viđenje mladeži Bartolomeju", "Mladost sv. Sergija", "Djela sv. Sergija", "Sv. Sergije Radonježa“, „Sveta Rusija“. Vasnetsov i Nesterov sudjelovali su u oslikavanju crkava - posebno uz sudjelovanje M.A. Vrubel (1856-1910), oslikali su Vladimirsku katedralu u Kijevu.

1.3 Utjecaj pravoslavlja na glazbu

Crkvenost se odrazila u djelu velikih ruskih skladatelja - M.I. Glinka (1804-1857), A.P. Borodin (1833-1887), M.P. Musorgski (1839-1881), P.I. Čajkovski (1840-1893), N.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rahmanjinov (1873-1943). Mnoge radnje i likovi ruskih opera povezani su s crkvenom tradicijom, primjerice, Sveti Ludak, Pimen, Varlaam i Misail u Borisu Godunovu Musorgskoga. U nizu djela, primjerice, u Uskrsnoj uvertiri Rimskog-Korsakova "Svijetli praznik", u uvertiri "1812" i Šestoj simfoniji Čajkovskog koriste se motivi crkvenih napjeva. Mnogi ruski skladatelji oponašaju zvonjavu, posebice Glinka u operi Život za cara, Borodin u Knezu Igoru i predstavi U manastiru, Musorgski u Borisu Godunovu i Slike na izložbi, Rimski-Korsakov u nekoliko opera i Svijetli praznik Uvertira.

Element zvona zauzima posebno mjesto u Rahmanjinovljevom djelu: zvonjava (ili oponašanje uz pomoć glazbenih instrumenata i glasova) zvuči na početku 2. klavirskog koncerta, u simfonijskoj pjesmi "Zvona", "Svijetli praznik" iz god. 1. suita za dva klavira, preludiji u c-molu, “Sad pusti” iz “Cjelonoćnog bdijenja”.

Neka djela ruskih skladatelja, na primjer, Tanejeva kantata na riječi A.K. Tolstoja "Ivan Damask", svjetovna su djela na duhovne teme.

Mnogi veliki ruski skladatelji pisali su i samu crkvenu glazbu: Liturgija Čajkovskog, Liturgija Rahmanjinova i Cjelonoćno bdijenje napisane su za liturgijsku upotrebu. Napisana 1915. godine i zabranjena u cijelom sovjetskom razdoblju, Rahmanjinovljevo Cjelonoćno bdijenje grandiozni je zborski ep nastao na temelju drevnih ruskih crkvenih napjeva.

Sve je to samo nekoliko primjera dubokog utjecaja koji je pravoslavna duhovnost imala na stvaralaštvo ruskih skladatelja.

1.4 Utjecaj kršćanstva na kulturu drevne Rusije

U razdoblju 10.-13. stoljeća događa se složeno psihološko rušenje poganskih vjerovanja i formiranje kršćanskih ideja. Proces promjene duhovnih i moralnih prioriteta uvijek je težak. U Rusiji to nije prošlo bez nasilja. Životoljubivi optimizam poganstva zamijenjen je vjerom, koja je zahtijevala ograničenja, strogo pridržavanje moralnih standarda. Usvajanje kršćanstva značilo je promjenu cjelokupne strukture života. Sada je crkva postala središte javnog života. Propovijedala je novu ideologiju, usađivala nove vrijednosne orijentacije, odgajala novu osobu. Kršćanstvo je čovjeka učinilo nositeljem novog morala utemeljenog na kulturi savjesti, koja proizlazi iz evanđeoskih zapovijedi. Kršćanstvo je stvorilo široku osnovu za ujedinjenje drevnog ruskog društva, formiranje jedinstvenog naroda na temelju zajedničkih duhovnih i moralnih načela. Granica između Rusa i Slavena je nestala. Sve ih je ujedinio zajednički duhovni temelj. Društvo je humanizirano. Rusija je bila uključena u europsko kršćanstvo. Od tada sebe smatra dijelom ovog svijeta, pokušavajući u njemu igrati istaknutu ulogu, uvijek se uspoređujući s njim.

Kršćanstvo je utjecalo na sve aspekte života u Rusiji. Usvajanje nove vjere pomoglo je uspostavljanju političkih, trgovačkih, kulturnih veza sa zemljama kršćanskog svijeta. Pridonijelo je formiranju urbane kulture u pretežno poljoprivrednoj zemlji. No, potrebno je uzeti u obzir specifičan “slobodanski” karakter ruskih gradova, gdje se najveći dio stanovništva nastavio baviti poljoprivrednom proizvodnjom, u maloj mjeri dopunjenom zanatom, a sama urbana kultura bila je koncentrirana u uskom krugu. svjetovne i crkvene aristokracije. Time se može objasniti površna, formalno figurativna razina pokrštavanja ruskih filistara, njihovo nepoznavanje elementarnih vjerskih uvjerenja, njihovo naivno tumačenje temelja dogme, što je toliko iznenadilo Europljane koji su tu zemlju posjećivali u srednjem vijeku i kasnije. Formirano je oslanjanje moći na vjeru, kao društvenu i normativnu instituciju koja regulira javni život. poseban tip Rusko masovno pravoslavlje - formalno, neuko, često sintetizirano s poganskim misticizmom. Crkva je pridonijela stvaranju veličanstvene arhitekture i umjetnosti u Rusiji, pojavili su se prvi ljetopisi, škole u kojima su učili ljudi iz različitih slojeva stanovništva. Činjenica da je kršćanstvo prihvaćeno u istočnoj verziji imala je i druge posljedice, koje su se očitovale u povijesnoj perspektivi. U pravoslavlju je ideja napretka bila manje izražena nego u zapadnom kršćanstvu. U danima Kijevske Rusije to još uvijek nije bilo bitno. No, kako se tempo razvoja Europe ubrzavao, značajno je utjecala orijentacija pravoslavlja prema drugačijem shvaćanju životnih ciljeva. Stav europskog tipa prema transformativnoj djelatnosti bio je jak u ranim fazama povijesti, ali ga je preobrazilo pravoslavlje. Rusko pravoslavlje je čovjeka usmjerilo na duhovne preobrazbe, potaknulo želju za samousavršavanjem, približavanje kršćanskim idealima. To je pridonijelo razvoju takvog fenomena kao što je duhovnost. Ali istovremeno, pravoslavlje nije davalo poticaje za društveni i društveni napredak, za preobrazbu stvarnog života pojedinca. Orijentacija prema Bizantu značila je i odbacivanje latinske, grčko-rimske baštine. M. Grek je upozorio na prevođenje djela zapadnih mislilaca na ruski. Mislio je da bi to moglo boljeti pravo kršćanstvo. Helenistička književnost, koja uopće nije imala nikakve veze s kršćanstvom, bila je podvrgnuta posebnom blasfemiji. Ali Rusija nije bila potpuno odsječena od antičkog nasljeđa. Utjecaj helenizma, sekundarni, osjetio se kroz bizantsku kulturu. Kolonije u crnomorskoj regiji ostavile su trag, a vladalo je veliko zanimanje za antičku filozofiju.

2. Uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji

Rođenje kršćanstva

Prema legendi, davno prije krštenja Rusije, sv. Vladimira, posjetio je sjeveroistočnu obalu Crnog mora s propovijedima sv. apostola Andrije Prvozvanog.

Rezultate njegova propovijedanja svjedočio je jedan od otaca Crkve, sv. Klement Rimski, treći nasljednik sv. Petra na stolici rimskog biskupa, kojeg je car Trajan protjerao na Krim 98. godine. Njegovo je svjedočanstvo posebno vrijedno jer ga je, Rimljanina podrijetlom, na kršćanstvo obratio i sam apostol Petar, brat apostola Andrije, a kasnije je bio vjerni pomagač u svetom djelu apostola Pavla. Sveti Klement zatekao je na Krimu oko dvije tisuće kršćana.

Postoji kronika da je sv. Apostol Andrija Prvozvani nije samo posjetio Crnomorsko područje, nego se i popeo Dnjeprom do mjesta gdje je kasnije stajao Kijev.

Kršćanstvo se široko proširilo u grčkim kolonijama na Crnom i Azovskom moru. Hersones je bio glavno središte ranog kršćanstva u Rusiji. U njemu su se proslavili sveci: Bazilije, Efrajim, Kapiton, Eugen, Eterije, Elpidije i Agafador, koji su zauzimali hersonešku katedralu u III i IV stoljeću.

U 4. stoljeću kršćanstvo je prodrlo u Hazariju, koja je tada zauzela cijeli južni teritorij Rusije od Kavkaza i Volge do Dnjepra.

U 9. stoljeću kršćanstvo se u Rusiji širi uglavnom zahvaljujući djelu učenika sv. braće Ćirila i Metoda. Oni su prosvijetlili Volinj i Smolensk, koji je kasnije ušao u Kijevsku državu sv. knjiga. Vladimir.

Prvo misijsko putovanje sv. Ćirila 861. Hozariji. Nakon napada Normana na Cargrad 18. srpnja 860., patrijarh Focije šalje sv. Ćirila Hazarima da privuče njih i Slavene kršćanskoj vjeri.

Sv. braća Ćiril i Metod sastavili su slavensku abecedu (ćirilicu) i preveli Sveto pismo i liturgijske knjige na slavenski, tj. dijalekt okolice Soluna, koji su oni najbolje poznavali i koji je bio razumljiv svim slavenskim narodima toga doba.

Značenje sv. Braća za uzrok prosvjete u Rusiji je vrlo velik. Zahvaljujući njima, ruski je narod od samog početka mogao naučiti pravoslavnu vjeru na svom maternjem jeziku. Ubrzo su misionari stigli u Kijev i druge ruske gradove iz St. Ćirila i Metoda Bugarskog. Propovijedali su i obavljali bogoslužje na jeziku razumljivom stanovništvu.

Krajem 9. i početkom 10. stoljeća podignute su prve crkve u južnoruskim gradovima. Kršćani su bili među vojnicima koji su činili kneževske odrede i među Rusima koji su trgovali s Carigradom. U Igorovu dogovoru s Grcima, odred se već dijeli na krštene i nekrštene (945.).

Najstariji ćirilični spomenik je natpis iz 893. godine na ruševinama hrama u Preslavu (Bugarska). Epigrafski natpis pronađen tijekom izgradnje kanala Dunav-Crno more datira iz 943. godine, a natpis s nadgrobne ploče bugarskog cara Samuila datira iz 993. godine.

Postoji legenda da su Askold i Dir bili prvi od ruskih knezova koji su kršteni 862. godine. Ali velika kneginja Olga, koju je Crkva kanonizirala, cijenjena je kao prosvjetiteljica zemlje. knjiga sv. Olga je u prvom dijelu svog života bila revna poganka i nije se zaustavila na okrutnoj osveti Drevljanima koji su ubili njezina muža, princa Igora.

Narod ju je štovao zbog njezine mudrosti, koja se osobito očitovala u upravljanju Kijevskom državom u djetinjstvu njezina sina Svjatoslava, a zatim i tijekom njegovih brojnih pohoda.

Prema jednoj legendi, sv. Olga je krštena u Kijevu 954. godine i na krštenju je dobila ime Elena, inače se samo pripremala za krštenje, a sam sakrament obavljen je tijekom njezina putovanja u Carigrad 955. (57.). Prema ovoj drugoj legendi, sam car Konstantin Porfirogenet i carigradski patrijarh bili su njezini nasljednici.

Sveta kneginja Olga stigla je u glavni grad carstva s brojnom pratnjom i dočekana je s velikom čašću. Oduševila ju je raskoš carskog dvora i svečanost bogosluženja u crkvi sv. Sofija. Po povratku u Kijev (sve do smrti 969.), knc. Olga je vodila strog kršćanski život, propovijedala Krista u svojoj zemlji.

Trierski biskup Adalbert došao joj je od cara Otona, ali se odnosi s Rimom nisu poboljšali, budući da je rimski episkopat zastupao bogoslužje na latinskom i zahtijevao uvrštavanje Filioque u Vjerovanje, a u Kijevu su se kršćani čvrsto držali službe u svojim materinjem slavenskom jeziku i nije priznavao "Filioque".

Kad je sin princa Olga, Svjatoslav, osvojio je 964. polovicu Bugarskog kraljevstva, koje je tada bilo u punom cvatu kulturnog i vjerskog života i neovisno o Carigradu, odnosi s ovom zemljom su ojačani, a odatle je pravoslavno sveštenstvo počelo dolaziti u Kijevsku Rus na službu brojnim ruske crkve. Knjiga. Svjatoslav, iako je bio poganin, ali je tijekom osvajanja Bugarske poštedio svećenstvo i nije dirao crkve.

Do kraja vladavine kneza Olge, novo rusko središte formirano je na sjeveru Kavkaza, uz obale Crnog i Azovskog mora, u drevnoj Tamatarkhi (Tmutarakan), kroz koje je kršćanstvo počelo prodirati u Rusiju izravno iz Bizanta.

Relikvije sv. knjiga. Olgu je 1007. položio njezin unuk Vladimir u katedrali Uznesenja (Desetna crkva) u Kijevu.

Krštenje Rusije sv. knjiga. Vladimir.

Sv. Vel. knjiga. Vladimira je odgojio sv. knjiga. Olge, koja ga je pripremila za prihvaćanje kršćanstva, ali je u prvim godinama svoje vladavine ostao poganin. U Kijevu i u svim gradovima postojali su idoli kojima su se prinosile žrtve, ali su na mnogim mjestima postojali i hramovi, a bogoslužja su se obavljala besplatno.

U ljetopisu se spominje samo jedan slučaj progona kršćana, kada je gomila u Kijevu 983. godine ubila dvojicu Varjaga, oca i sina po imenu Teodora i Ivana, nakon što je otac odbio dati sina poganima na žrtvu idolima.

Prema ljetopisnoj priči, 986. knj. Muhamedanci, Židovi i kršćani iz Rima i Bizanta stigli su u Kijev u Volodimir i pozvali svakoga da uzme svoju vjeru. Knjiga. Vladimir ih je sve saslušao, ali nije odlučio. Sljedeće godine, po savjetu svojih suradnika, poslao je veleposlanike u različite zemlje upoznati različite religije.

Poslanici su se vratili i obavijestili kneza da ih se najviše dojmila bogoslužja u katedrali Svete Sofije u Carigradu. Nisu ni znali "jesu li na zemlji ili na nebu". Onda rezervirajte. Vladimir je odlučio prihvatiti kršćanstvo iz Bizanta.

Prema povijesnim podacima, krštenje kneza. Vladimira i Kijevljana dogodilo se ovako: Kneže. Vladimir je želio da se njegova država pridruži kulturi i postane dio obitelji civiliziranih naroda. Stoga je održavao odnose s tri kršćanska središta toga vremena: Konstantinopolom, Rimom i Ohridom, ali je nastojao održati potpunu neovisnost svoje zemlje, državnu i crkvenu.

U Bizantskom Carstvu 15. kolovoza 987. počinje ustanak Varde Fokija, a carevi Konstantin i Bazilije obraćaju se za pomoć knezu Vladimiru. Postavio je uvjet za slanje vojske - brak s Anom, sestrom careva. Potonji je pristao pod uvjetom da knez Vladimir prihvati kršćanstvo. Tijekom jeseni i zime vodili su se pregovori; ali princeza Anna nikada nije došla u Kijev.

Knez Vladimir je sa svoje strane ispunio uvjet i kršten je u proljeće 988. godine i pokrstio cijelo stanovništvo Kijeva. Početkom ljeta, s odabranom vojskom od 6000 vojnika, porazio je Vardu Foka kod Krizopolisa, nasuprot Carigrada, ali carevi koje je spasio sporo su ispunili svoje obećanje. U međuvremenu je Barda Foka ponovno okupio vojsku i podigao ustanak. Knjiga. Vladimir je opet priskočio u pomoć Bizantu i konačno porazio Vardu kod Abydosa 13. travnja 989. godine.

Ali ni ovoga puta carevi, oslobođeni opasnosti, nisu htjeli ispuniti ni obećanje da će poslati princezu Anu, niti dati Kijevskoj državi samostalnu hijerarhiju, kao u Bugarskoj. knjiga. Vladimir je, na povratku u Kijev, opkolio bogati trgovački grčki grad Hersones na Krimu, a nakon duge opsade ga je zauzeo početkom 990. godine.

Bizantski carevi, za koje je gubitak Hersoneza bio od velike važnosti, konačno su odlučili ispuniti uvjete. U Hersonez je stigla princeza Ana u pratnji nekoliko biskupa i brojnog svećenstva. Prateći ovu knjigu. Vladimir se s princezom Anom i njezinom pratnjom vratio u Kijev. Ovakav slijed događaja potvrđuje i monah Jakov u svojoj Pohvali knezu Vladimiru, napisanoj krajem 11. stoljeća.

Prema kronici, vod. knjiga. Vladimir je kršten ne u Kijevu, nego u Korsunu (Kersonese), a nedugo prije toga izgubio je vid i čudesno ozdravio nakon sakramenta krštenja. Naredio je Kijevljanima da se okupe na obalama Dnjepra, gdje ih je kijevsko svećenstvo u njegovoj prisutnosti krstilo.

Svi idoli su uništeni, a Perunov idol vezan je za rep konja i potopljen u rijeku.

Tijekom kampanja knjige. Vladimira protiv Varde Foke, Kijevska država stupila je u zajedništvo s Rusima koji su bili u Tmutarakanu, a Tmutarakan Rus je uključen u vlast svetog Vladimira. Odavde je, za vrijeme vladavine Vladimirova sina, Mstislava, bizantski utjecaj prodirao u Černigov, a zatim na sjever Rusije, u Rostov i Murom.

Zaključak

Nacionalna samosvijest, svi njeni elementi očituju se u duhovnoj kulturi. Rusi su uglavnom zadržali svoje ideje o povijesnoj prošlosti domovine i daju prednost izvornim nacionalnim tradicijama, neraskidivo povezanim s pravoslavljem. Možda je naša duhovna kultura najranjivija zbog nepostojanja elementa kao što je svijest o nacionalnim interesima, naime njihova svijest može omogućiti formuliranje nacionalne ideje koja je toliko potrebna za prevladavanje krize koja pokriva sve sfere života u Rusije, te za provedbu državne izgradnje Velike Rusije.

Utjecaj kršćanstva je naveden u nastavku:

1. O osobi: Podigao moral ljudi, Pridonio ublažavanju okrutnog morala, Usmjerio sve ljudske aktivnosti na dobro.

2. Za obitelj: Ojačao brak, Iskorijenio poligamiju, Zaustavio samovolju muškarca, Oslobodio ženu robovskog položaja u obitelji, Popravio položaj djece.

3. O kulturi: Pozitivno utjecao na umjetnost, obrazovanje, glazbu, Pokrenuo tiskanje knjiga, Pokrenuo rusku kulturu, Pozitivno utjecao na kulturu svih zemalja.

4. O zakonima i zakonu: Zakoni diljem svijeta počeli su se temeljiti na kršćanskom učenju o životu i odnosima među ljudima. političkih pokreta posudili od kršćana glavne točke za njihov program. Na primjer, "Sloboda, bratstvo, jednakost", "Tko ne radi, taj ne jede."

5. Druge religije: Mnoge su poganske religije omekšane i očišćene pod utjecajem kršćanstva.

Bibliografija

1. Averintsev S.S. Bizant i Rusija: dvije vrste duhovnosti. // Novi svijet. 1998. № 7,8.

2. Aleksejev N.N. - Ideja o "zemaljskom gradu" u kršćanskoj doktrini. M.: 2003.

3. Aleksejev N.N. Kršćanstvo i ideja monarhije. M.: 2003.

4. Alpatov M.A. Ruska povijesna misao i Zapadna Europa u XI-XIII V.V.-M.: 2000.

5. I. o. Anthony (Ilyin) Euroazijstvo je izraz pravoslavne nacionalno patriotske misli M.: 2002.

6. Arhimandrit Rafael Kršćanstvo i modernizam M.: 2001.

7. Balagushkin E.G. Nove religije kao sociokulturni i ideološki fenomen. // Društvene znanosti i suvremenost. 2006. -№5.

8. Berdyaev N.A. Sudbina Rusije. M.: 2000.

9. Berdyaev N.A. Filozofija slobode. M.: 2001.

10. Bessonov B. Ruska ideja, mitovi i stvarnost. M.: 1993.

11. Blaženi Augustin. O gradu Božjem. // Izabrana djela. M.: 1996

12. Bulgakov S.N. Inteligencija i religija. // Znanost i religija. -1990.- №4.

13. Bulgakov S.N. Pravoslavlje. Eseji o učenju pravoslavne crkve. -M.: 1991.

14. Vorontsova L.M., Filatov S.B. Religioznost demokracija-autoritarnost. // Političke studije. - 1993. - br.3.

15. Gorsky JI.B. mitropolit Hilarion. Dodaci stvaranju svetih otaca. M.: 1844

16. Državno-crkveni odnosi u Rusiji. M.: 1993. .

17. Gradovsky A.D. Počeci ruskog državnog prava. M.: 1875.

18. Gumilyov L.N. Od Rusije do Rusije. M.: 1992.

19. Dvorkin A. Iz povijesti ekumenskih sabora. M.: 1998.

20. Stare ruske kneževske povelje XI-XV stoljeća. M.: 1976.

21. Deryagin V.Ya. Riječ o zakonu i milosti. M.: 1994.

22. Dugin A.G. Ruska pravoslavna crkva na prostoru Euroazije M.: 2002. .

23. Ivan Domaskin. Točan prikaz pravoslavne vjere. SPb.: 2004.

24. Ivan, mitropolit Petrogradski i Ladoški ruska katedrala. Ogledi o kršćanskoj državnosti. // Naš suvremenik. -1994.-Br.-10,11,12.- 1995.-L 1,2,3,4,6. .

25. Leontiev K.N. Bizantizam i slavenstvo. // Favoriti. M.: 2003.

26. Lotman Yu.M. Kultura i Eksplozija. Tartu: 1992.

27. Milyukov P.N. Eseji o povijesti ruske kulture. M.: 2004.

28. Znanost, religija, humanizam. M.: 1992.

29. Nacionalna kultura i vjera. M.: 1989.

30. Odintsov M.I. Država i crkva u Rusiji, XX. stoljeće. M.: 2004.

31. Odintsov M.I. Državno-crkveni odnosi u Rusiji (na temelju nacionalne povijesti 20. stoljeća), disertacija u obliku znanstvenog izvješća za stupanj doktora povijesnih znanosti. -M.: 1996.

32. Platonov S.F. ruska povijest. M.: 2006.

33. Religija i ljudska prava. M.: 2006.

Hostirano na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Povijest religije na području pravoslavne civilizacije. Usporedne karakteristike pravoslavlja i katoličanstva. Ustroj pravoslavne crkve. Molitve i najpoznatiji sveci. staroslavenski jezik. Pogled na svijet kroz prizmu pravoslavlja.

izvješće, dodano 27.10.2012


Povijesna interakcija umjetnosti i religije. Utjecaj religije na antičku kulturu. Povijest nastanka antičke religije na primjeru antičke Grčke i stari Rim. Bogovi antičke Grčke i Rima. Sličnost starorimske i starogrčke religije.

sažetak, dodan 10.05.2011


Religija je jedan od najstarijih oblika kulture. Usvajanje kršćanstva u Rusiji. Problemi evolucije ruskog pravoslavlja. Pravoslavna ideja i njezine glavne vrijednosti. Prožimajući utjecaj religije na našu kulturu. faktor u društvenom životu.

seminarski rad, dodan 20.02.2004


Povijest nastanka kršćanstva u Europi i Rusiji. Opis njegovih glavnih konfesija: katolicizam, pravoslavlje, protestantizam. karakteristike njihovih religija. Statistički pokazatelji širenja svjetske religije po regijama i stanovništvu Rusije.

sažetak, dodan 30.01.2016


Subjekti međureligijske interakcije na teritoriju Rusije, vjerski sastav stanovništva na početku 21. stoljeća, karakteristične značajke pravoslavlja, katolicizma i protestantizma. Dominantna uloga pravoslavne crkve i pitanja međuvjerske interakcije.

seminarski rad, dodan 27.03.2010


Povijest rađanja pravoslavlja i načini razvoja ovog vjerskog trenda. Glavne karakteristike pravoslavne vjere. Osnovne kanonske norme i institucije. Povijest nastanka pravoslavlja u Rusiji. Pravoslavni vjerski nazor.

sažetak, dodan 07.05.2012


Bit i značajke kršćanske apologetike. Vrste i povijest apologetike pravoslavlja u Rusiji. Problemi moderne apologetike. Pregled pravoslavnih stranica na internetu. Glavni pravci apologetike pravoslavlja na internetu.

rad, dodan 27.02.2005


Vjerski svjetonazor Slavena prije uvođenja kršćanstva. Opisi svetišta, hramova i idola poganskog razdoblja. Spominje se u analima bogova koji su bili dio staroslavenskog panteona. Povijesni značaj pravoslavlja i njegov utjecaj na rusku kulturu.

seminarski rad, dodan 31.01.2012


Proučavanje kršćanstva kao najbrojnije religije na svijetu. Rađanje katolicizma, pravoslavlja i protestantizma. Glavni pravci islama kao monoteističke religije. Uspon budizma, hinduizma, konfucijanizma, taoizma, šintoizma i judaizma.

prezentacija, dodano 30.01.2015


Faze formiranja kršćanstva kao državne religije. Nauk o sakramentima, o apsolutnoj vrijednosti ljudske osobe kao besmrtnog, duhovnog bića stvorenog od Boga na svoju sliku. Pojava katolicizma, pravoslavlja, protestantizma.

A kultura je najprirodnija usporedba. To su korelativni pojmovi, poput pojmova kulture i nacionalnosti. Kulture su "individualne", odnosno nacionalne, pa i konfesionalne. Razumljivo je: tvorac kulture je ljudska duša, a duša se formira pod snažnim utjecajem ustaljene religije. Kultura Tibeta je budistička, kultura Nove Perzije je muslimanska, kultura Sjevernoameričke unije. Država je protestantska. Ruska kultura je pravoslavna kultura. Nije uzalud da je u talentiranom djelu mladih godina profesora P. N. Milyukova, u njegovim Ogledima o povijesti ruske kulture, dobra polovica II sveska posvećena Crkvi.

Sastavljena pod utjecajem mnogih drugih čimbenika – geografskih, klimatskih, etnografskih itd., s gledišta religije, ruska kultura, kao jedna od kultura istočne Europe, rođena je u trenutku kada je sv. misao i borbu konkurentskog utjecaja, namjerno odabrao bizantski zdenac za krštenje, te je u njega odlučno uveo cijeli ruski narod. Bio je to odlučujući, providonosni trenutak za cijelu našu povijest. A prema mističnom učenju Crkve, krštenje je „neizbrisiv pečat“, a „zapravo, duša ruskog naroda, kao slučajno, kao odozgo i prema državi, bila je nasilno krštena, ali postao povijesno "utisnut" . Knez "Crveno sunce" tako je formulirao kolektivnu povijesnu dušu naroda i postao pravi otac - roditelj naše kulture. Potisnuti kulturnim uspjesima Zapada, neki su naši očevi i djedovi sumnjali u pozitivan značaj djela sv. Vladimira, pa čak, koliko je Chaadaev bio paradoksalno hrabar, njegova nesretna sudbina. Za razliku od njih, ne posramljeni nikakvim unutarnjim tragedijama naše kulture i, naprotiv, videći u njima znak velikog poziva perasperaadastre, prepoznajemo istočnu fontanu sv. Vladimir nije prokletstvo, nego blagoslov za našu povijest. A u tome što mi, za razliku od drugih narodno nastrojenih naroda, ni kulturno, pa čak ni crkveno, nemamo posebno nacionalno poštovanje prema svome krstitelju, vidimo znak nezrelosti naše nacionalne samosvijesti.

Rusija se nije odvojila od istočnog tipa kršćanstva pod udarom mongolske invazije, ma kako su galičko-volinski knezovi koketirali sa Zapadom.

Ona nije slijedila svog Vođu Bizanta u 15. stoljeću do sjedinjenja s Rimom kada je vodila. knjiga. Moskva Vasilij Vasiljevič je 1441., predviđajući i izražavajući javno mnijenje svoje zemlje, uhitio i protjerao metropolita koji je donio uniju, Izidora Grka. Ovo je odbijanje moskovske Rusije firentinske unije, prema pravoj karakterizaciji našeg povjesničara Solovjova, “postoji jedna od onih velikih odluka koje određuju sudbinu naroda u mnogim stoljećima koja dolaze... Odanost drevnoj pobožnosti, koju je proglasio pred. knjiga. Vasilij Vasiljevič, podržao je neovisnost sjeveroistočne Rusije 1612., onemogućio poljskom knezu da se popne na prijestolje Moskve, doveo do borbe za vjeru u poljske posjede, ujedinio Malu Rusiju s Velikom Rusijom, izazvao pad Poljske, moć Rusije i povezanost ove potonje sa suvjerničkim narodima Balkanskog poluotoka. Misao povjesničara ide čisto političkom linijom. No, paralelno i na liniji kulturnog interesa, moramo uočiti trenutak odbacivanja unije, kao trenutak koji vodi čitavu eru nakon toga, unutarnje odvajanje ruskog svijeta od Zapada, pod utjecajem rasplamsanog san o Moskvi - Trećem Rimu, već je čvrsto fiksirao poseban istočnoeuropski karakter ruske kulture, koji nije izbrisan ni izvana, a još više iznutra, velikom zapadnom reformom Petra Velikog.

Tako je crtu povukla crkva i vjeroispovijest, crta koja se ponekad produbljivala kao jarak, katkad uzdizala kao zid, oko ruskog svijeta, u infantilnom i adolescencijskom razdoblju rasta nacionalne duše naroda, kada je karakteristična svojstva njezine “kolektivne individualnosti” i njezine izvedenice - ruske kulture. Takav je, da tako kažemo, ontološki utjecaj Crkve na rusku kulturu.

Drugi utjecaj Ruske Crkve, svima dobro poznat, ne tiče se još same srži kulture, nego njezinog važnog sastavnog dijela, prvo, i njenog moćnog stanja, drugo. Mislimo na obrazovanje, na temelju istočnjačkog kanonskog, a posebno bizantskog učenja o pravoslavnom kraljevstvu, ruske državne vlasti u duhu teokratskog samodržavlja, koje je tada duboko izmijenio Petar V. i od tada je prešao u velikoj mjeri u sekularni apsolutizam. Proces ovog crkvenog odgoja moći lijepo je prikazan u djelu pokojnog akademika Djakonova: "Moć moskovskih suverena".

I moramo reći istinu da je naša vrhovna vlast bila moćan kulturni agent za svoje podanike. U zemlji primitivno poljoprivrednoj i jedino crkveno pismenoj, naši su carevi i carevi, potaknuti državnom obranom i državnim prestižem, uz pomoć stranih majstora zasadili visoku tehnologiju, visoku umjetnost i potrebnu znanost. Kultura je zasađena odozgo. Ali samo zahvaljujući ovoj, da tako kažem, aristokratskoj metodi kulture, Rusija je, prema riječima pjesnika, bila "na stražnjim nogama" i davala je učinak sustizanja starije europske braće, učinak Lomonosova, Puškina , Dostojevskog, Tolstoja, tj. učinak ne samo europske ravnopravne nego i svjetske kulture. Jednom dostignuta svjetska razina kulture sada je postala pouzdan oslonac za daljnje težnje. Sada postoji nešto što treba biti ravnopravno s rastućim širokim demokratskim snagama. U kulturi nije glavna stvar u ekstenzivnosti, nego u intenzitetu.

Niz privatnih aspekata državnog, pravnog i društvenog sustava antičke Rusije otkrio je utjecaj modela i ideja bizantske crkve. Briljantnu analizu ove materije primijenjene na predmongolsko razdoblje dao je Ključevski, koji je pokazao kako se naše pravo transformiralo prema Nomokanonu - kazneno, građansko, imovinsko, obligaciono, obiteljsko, brak, kako se žena uzdigla, koliko je robovanje ropstvo se istopilo, lihvarsko ropstvo obuzdano itd. Analiza Ključevskog u određenoj je mjeri primjenjiva na cijelo staro rusko doba: na Sudebnik Ivanova III i IV, pa čak i na Zakonik Alekseja Mihajloviča. Istina, ovo razdoblje bizantskog utjecaja ima i negativnu stranu: - na primjer, uvođenje kaznene okrutnosti prema nama, umjesto dosadašnjeg udaranja po džepu. Svima je poznato kako su biskupi nagovarali "privrženog kneza" Vladimira da uvede smrtnu kaznu za zločince.

Uloga crkve je ogromna i na području materijalne kulture, u sferi nacionalne ekonomije i državno-kolonizacije. Crkve, a posebno samostani, koji su u staroj Rusiji imali gotovo jedinu prirodnu valutu u to vrijeme - zemlju, zauzimali su divovsku ulogu u gospodarskoj strukturi ruske zemlje, zajedno sa svim službenim i oporezivim slojevima stanovništva. Kolonizirali su šumske džungle i močvare, podigli novu zemlju, zasadili obrte i trgovinu. Do 16. stoljeća crkve i samostani posjedovali su jednu trećinu cjelokupnog državnog teritorija s pravom suđenja i oblačenja stanovništva koje je na njemu sjedilo, upravljanja, ubiranja poreza i opskrbe novaka. Bila je to podjela državnog rada sa središnjim vlastima, bila je to takoreći posebna ogromna parcela ili država u općem tijelu države. Specifičnost koju su crkvene snage radile u vezi s tim nije u gospodarstvu i državnosti, nego u pokrštavanju i kroz to rusificiranju stranaca koji su stajali na najnižoj razini kulture u usporedbi s kršćanskom Rusijom.

Ali najspecifičniji, najizravniji, a ujedno i sveopći utjecaj Crkve odnosi se, dakako, na polje prosvjetiteljstva i odgoja narodnog svjetonazora, odnosno na samu dušu kulture. To je za Rusiju uobičajena činjenica ne samo za cijeli srednjovjekovni Zapad, već i za mnoge zemlje Istoka. Vjera i kult zahtijevali su minimum pismenosti, pismenosti i umjetnosti, i štoviše, u velikoj nacionalnoj skali. Škola, knjige i znanost stoljećima su bili gotovo isključivo crkveni. A svo književno i intelektualno stvaralaštvo bilo je ili neposredno crkveno ili prožeto crkvenim duhom. Svijet drugih umjetnosti dostupnih drevnoj Rusiji također je, naravno, bio gotovo u potpunosti religiozni svijet. Sav trud zaštitnika i stvaratelja priveden je na oltar crkvenog kulta. Arhitektura, slikarstvo i glazba bili su utjelovljeni u čisto crkvenim spomenicima. Ovdje se povijest ruske nacionalne umjetnosti gotovo poklapa s crkvenom arheologijom. Svjetski vrhunac dostignuća na ovom području je naša drevna ruska ikona - remek djelo mistično očaravajuće nezemaljske ljepote.

Uz prosvjetu crkvenog naroda, koji je u narod usadio element zajedničke kulture, pridružila se i sva raznolikost čisto duhovnih, u pravom smislu vjerskih utjecaja crkve na savjest i dušu naroda. . Obrazovni rezultat tih prosvjetiteljskih i duhovnih utjecaja crkve taložio se u pravoslavnom intimnom licu duše ruskog naroda. Bio je prožet glavnim elementima pravoslavlja: asketizmom, poniznošću, suosjećajnom bratskom ljubavlju i eshatološkim snom o pravednom Božjem gradu koji blista inteligentnom ljepotom.

Ova bojažljiva duša, uplašena zlokobnom Zapadnoruskom unijom 1591. u Brest-Litovsku (sudbonosnom gradu u povijesti Rusije!), prijetnjom latinizma u smutnim vremenima i nadolazećim valom latinsko-poljske kulture pod carem Aleksejem Mihajlovičem, pohrlio u rascjep starovjeraca, pobjegao u šume i podzemlje i tamo se ukorijenio pod dojmovima potpuno tuđih i strašnih elemenata petrovske reforme i novog europskog prosvjetiteljstva. Iskreni dječji nagon ove duše nije ju prevario. S Petrom je u Rusiju došlo i zavladalo potpuno drugačije prosvjetljenje, koje je dolazilo iz drugog korijena, imalo je drugačije temelje. Tamo ... cilj je bilo nebo, ovdje zemlja. Tamo je bio zakonodavac, ovdje autonoman čovjek sa svojom snagom znanstvenog razuma. Tamo je kriterij ponašanja bio mistični princip grijeha, ovdje, iako rafiniran, ali u konačnici utilitarni moral zajednice. Petar je cijepio Rusiju velikim iskustvima renesanse i humanizma i to je briljantno uspjelo. Nakon 50 godina imali smo Rusku akademiju znanosti u liku Lomonosova, a nakon 100 godina - Puškina. Puškin je, kao začarani blizanac, kao dvostruko sunce, cijelim svojim bićem bio usmjeren prema Petru. Time je otkrio svoju mističnu srodnost s Prometejem, ljudskim, jedinim Petrovim genijem. Puškin je bio najveći od gnijezda Petrova gnijezda, adekvatan izdanak njegove nesvjesne humanističke religije. Petar je sanjao da će Rusiji dati europsku inteligenciju, a dao ju je u osobi Puškina. U Puškinu su ostvarene sve stečevine renesanse i doba prosvjetiteljstva. Postao je neosporan i neopoziv dokaz europske naravi i europskog poziva ruskog genija. Niti sitni i zavidni neprijatelji potonjih na Zapadu, ni njihovi uslužni medvjedi nakon Puškina ne mogu nas odvesti od Europe. Mogao bi to napraviti netko veći (da je za nešto potrebno), ali smiješno je o tome pričati.

Kod Puškina, za rusku kulturu, nije samo ruski jezik zabilježen kao instrument kulture svjetskog kalibra.

U njemu je fiksiran sam duh europske sekularizacije. Puškin je sekularni, laički genij klasične čistoće. S ove strane Europljani to ne osjećaju i ne primjećuju koliko je zrak koji nas okružuje neupadljiv i proziran, pa je Puškin sklon europskom laicizmu. S ove strane Puškin je zauvijek postao konsolidacija sekularizma ruske kulture, olimpijski savršeni nositelj patosa renesanse, jedinstven, poput patosa preporoda u 20. stoljeću uopće. U tom pogledu Puškin je i značajan početak našeg europejstva i stanoviti kraj ovog jedinstvenog stila.

Već među Puškinovim suvremenicima - Lermontovom i Gogoljem - mogu se čuti druge, iritantne bilješke u njihovom radu. Što dalje, to je više tih neslaganja u svim duhovnim i kulturnim iskustvima ruskog intelektualnog sloja. Ima, naravno, i Puškinove linije u književnosti. Može se polagati na razne načine preko Feta, Turgenjeva, Čehova do Kuprina i Bunjina. Ali sukob između Gogolja i Belinskog otvorio je niz moralnih drama i strastvenih borbi u duši ruske inteligencije i njezinih svjetiljki-tvoraca. U različitim dimenzijama, u različitim formulacijama - cijelo vrijeme ruska kultura, njezina duhovna dubina je narušena tragičnim pitanjima, prozvana "prokleta". Iz područja čiste misli, gdje ih utjelovljuju Tolstoj i Dostojevski, kao oluje zapljuskuju područja publiciteta i političkog idealizma. Tragedija, vrišteća tragedija, grli rusku inteligentnu dušu. O Puškinovoj klasičnoj bezoblačnosti nema ni spomena. S njom je izravno u neprijateljstvu, kao s nečim tuđim, prvo gimnazijsko-racionalistički pisarevizam, a potom sektaški moralistički populizam, a usput i tolstojizam.

Kraljevski mir Puškinovog kulturnog nositelja i, zajedno s njim, inertno sporog državnog kulturnog nositelja, izazivaju fanatično neprijateljstvo u čitavim naraštajima duša, gladnih neizmjerne društvene istine, žedne za rasvjetljavanjem katastrofa i revolucija i vjerujući u apokalipsu potpuno nove život na zemlji uz utjehu svih poniženih i uvrijeđenih. Tome teže herojski, asketski iznutra pa čak i izvana, topeći se od altruizma, žrtvujući osobno blagostanje za sreću manje braće.

Da je sve to poput nama nepoznatih bitnih obilježja ruske nacionalne duše koju je odgojilo drevno rusko pravoslavlje. To je ona – asketizam, poniznost, suosjećajna ljubav i potraga za gradom nezemaljskog u svojevrsnom prelamanju kroz novi nereligiozni, sekularni europski svjetonazor. Pobjegla je ispod te tisuću godina stare pravoslavne ruske duše i svojim tragično mističnim, gotovo apokaliptičnim tonom zarobila cijelu novu rusku kulturu, koja podsvjesno plijeni pažnju cijelog svijeta, kao nešto izvanredno, kao neka vrsta glazbe budućnosti (Spengler, Graf Keyserling).

Prepustivši svoje vatrene, gorljive elemente prije reforme Petra Velikog starovjerskim zabitima i skrovištima, pomalo iscrpljenu rusku pravoslavnu dušu zgnječio je superiorni sustav Novog prosvjetiteljstva. To čak nije moglo pomoći da se ne razvija izvana pod utjecajem prosvjetiteljstva. Pravoslavlje nove latinske skolastičke škole, novi hramovi i slikarstvo u baroknom i renesansnom stilu, nova operna glazba, svjetovno, državno pravoslavlje, uznemireno znanstvenim i protestantskim problemima, modernizirano zadaćama unutarnjeg poslanja. Evo rezultata ove evolucije.

U isto vrijeme, u svojoj dubini koju nije zahvatio povijesni i kulturni pokret, ostao je, naravno, kristalno dovršen i nepomičan i nije prihvaćao novi stil, nije se razlikovao od heroja kijevsko-pečerske askete XI stoljeće. Sveti Serafim i Puškin su suvremenici, ali se nisu poznavali i nisu se trebali. Kao da su stanovnici dvaju različitih planeta. Nije li to dokaz Puškinovih nepravoslavaca?!

Ali zapažene sudbine ruske pravoslavne duše u posljednjim stoljećima ruskog europeizma pripadaju specifično crkvenoj sferi. Svjetovna pravoslavna duša, kao da je živjela u tišini i zbunjenosti u 18. stoljeću, stoljeće njenog proučavanja, nakon što je dobila vanjsku potvrdu zrelosti, počela se osjećati na površini kulturnog stvaralaštva. Strani misticizam kasnog 18. i početka 19. stoljeća. bila samo pripremna škola. U 1940-ima započeo je proboj u svjetovnom pravoslavnom stvaralaštvu. Homjakov je teologizirajući genij, a Gogol izgara od erupcije asketskog vulkana iz njegove pravoslavne duše. Poganski zanosni Puškin, magijom svog savršenstva, kao da je zakrčio sve mogućnosti pravoslavnog misticizma, kao da je posljednjim gušenjem uplašio pravoslavne duše. I oni su se pobunili i izbili iz svojih dubina, vičući de profundis. Dostojevski, koji je od mladosti počeo mrziti živog Belinskog, zbog njegovog antipravoslavlja, ipak se pokleknuo pred Puškinom. Zašto? Da, jer Dostojevski nije bio samo stilski pravoslavac, nego pravoslavac novog stila, “ružičasti kršćanin” prema zloj karakterizaciji, koji je u svojoj savjesti proročki hrabro spojio ljudsku istinu kulture i božansku istinu kršćanstva. Prepoznao je Puškina, jer Puškin je nepravoslavan, ali nije antipravoslavan. I Dostojevski, koji je rusku stvaralačku sintezu podigao na nevjerojatnu visinu, spajajući pravoslavne temelje svoje duše s najvišim i istinskim vrijednostima europske kulture, našao je snage da se oduševljeno raduje i klanja Puškinu, jer nam je Puškin dao za život izraz za željenu sintezu. Bez toga ne bi bilo ništa primijeniti pravoslavni sadržaj koji je Dostojevski nosio u svojoj duši u svjetovne, a ne uskokonfesionalne svrhe. Tolstoj više nije mogao podnijeti ovaj zadatak sinteze. Žrtvovao je kulturu, a s njom i Puškina. Nagrizala ga je octena kiselina asketizma i suosjećanja, bez prave poniznosti i misticizma apokalipse u pravoslavnom smislu. Tolstojevo djelo također se oblikovalo na unutarnjem potresu pravoslavnog elementa njegove duše, samo komplicirano racionalizmom karakterističnim za ruski tip. Vl. Solovjov, sintetički i modernizirani kršćanin, više se nije u duši uskladio s Puškinom, jer je predvodio suvremenu generaciju kulturnih djelatnika, paralelno s kulturnim djelatnicima laicima, koji su svjesno i sustavno preuzimali sintezu pravoslavlja i suvremenosti. Solovjevljev teološki um previše je jasan u pogledu poganskih korijena Puškinove drame, čiji je povratak potpuno zatvoren epigonima solovjevstva.

Ne samo pravoslavne rezonancije, već poseban pravoslavni trend u ruskoj kulturi, u nizu drugih trendova, razvio se toliko snažno i talentirano prije revolucije, a sada ima svoj nastavak i svoje sljedbenike, da je pitanje njegove sudbine u novom oslobođenom Rusija je primjerena.

Hoće li ruska kultura biti religiozna u smislu Gogolja, Tolstoja, Dostojevskog, Vl. Solovjov, S. i E. Trubetskoj, Leontjev, Rozanov, Merežkovski, Berdjajev, Novgorodcev? Što može biti u toj sumnji? Jesmo li mi Ivan Nepomniachchi? Ali to ne znači da će se ruska zemlja pretvoriti u prisilni, policijom zaštićen, pravoslavni manastir. Neki naši mladi nacionalisti, ne poznavajući znanost i iskustvo prošlosti, sanjaju o konfesionalnoj državnosti. Ovo je noćna mora, na sreću jednostavno nemoguća u ozračju modernog vremena i s kršćanskog stajališta posve bogohulna.

Jednostavno će biti slobodna konkurencija u području kulturnog stvaralaštva, talenata i skupina pravoslavaca, nekršćana i nevjernika.

I dopustite mi osobno, kao pravoslavcu, u zaključku izraziti nadu da ćemo pobijediti na ovom natjecanju. Dokaz? Već postoji. Kad se nit asketskog pravoslavnog idealizma, poput kakvog negativnog elektriciteta, vodila od 17.st. ispod bušela 18. sredinom i krajem 19. i povezano s niti pozitivnog elektriciteta koji dolazi iz Europe preko Petra i Puškina - i sami znate kakva je to eksplozija svjetlosti i sjaja!

protojerej Nikolaj FLORINSKI

UTJECAJ RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE NA KULTURU NARODA

Ruska kultura oduvijek je nailazila na priznanje, uvažavanje i dostojno mjesto u svjetskoj kulturi, kao njen značajan i sastavni dio. Veličina ruske kulture tijekom deset stoljeća razvoja određena je njezinim dubokim duhovnim sadržajem, koji seže do pravoslavnog morala i povijesti kršćanstva. Duhovni sustav, kao i ideje i figurativni jezik najboljih djela moderne ruske umjetnosti, imaju istu osnovu.

Od 988. godine pravoslavlje je na ruskoj zemlji tradicionalna i kulturotvorna (formirajuća kultura) religija. To znači da je od kraja 10. stoljeća pravoslavlje postalo duhovna i moralna jezgra društva, oblikujući svjetonazor, karakter ruskog naroda, kulturne tradicije i način života, etičke norme i estetske ideale. Kršćanska etika stoljećima je regulirala ljudske odnose u obitelji, kući, na poslu, na javnim mjestima, određujući odnos Rusa prema državi, ljudima, objektivnom svijetu i prirodi. Pod snažnim utjecajem pravoslavne crkve razvijaju se i zakonodavstvo i međunarodni odnosi. Kršćanske teme hrane stvaralačku sferu slikama, idealima, idejama; umjetnost, književnost, filozofija koriste religijske pojmove i simbole, povremeno se vraćaju pravoslavnim vrijednostima, proučavaju ih i promišljaju.

Pravoslavna crkva ujedinjuje narod radnim danima i praznicima, u godinama kušnji, nevolja, tuga, u godinama velikog stvaranja i duhovnog preporoda. Za bilo koji narod, ideje državnog uređenja i društvenih, građanskih, nacionalnih ideala neraskidivo su povezane s duhovnim i moralnim idealima. Veliki ruski pisac i filozof F.M. Dostojevski: “Na početku svake nacije, bilo koje nacionalnosti, moralna ideja je uvijek prethodila rađanju nacionalnosti, jer je ona ista koja ju je stvorila. Ta je ideja uvijek polazila od mističnih ideja, iz uvjerenja da je čovjek vječan, da nije obična zemaljska životinja, već da je povezan s drugim svjetovima i vječnošću. Ta su uvjerenja formulirana

uvijek i svugdje išli su u vjeru, u ispovijedanje nove ideje, i uvijek se, čim bi nova vjera počela, odmah stvarala građansko nova narodnost. Pogledajte Židove i muslimane: narodnost Židova nastala je tek nakon Mojsijevog zakona, iako je počela od Abrahamovog zakona, a muslimanske nacionalnosti pojavile su se tek nakon Kurana. (...) I primijetite, čim je nakon vremena i stoljeća (jer i ovdje postoji neki svoj, nama nepoznat zakon) njegov duhovni ideal počeo labaviti i slabiti u datoj nacionalnosti, pa je narodnost odmah počela padati, a zajedno s njom i sva njezina građanska povelja, i zamračila sve one građanske ideale koji su se u njoj imali vremena oblikovati. U kakvom se karakteru religija oblikovala među ljudima, u takvom su se karakteru rađali i formulirali građanski oblici ovog naroda. Posljedično, građanski ideali su uvijek izravno i organski povezani s moralnim idealima, a glavno je da nedvojbeno izlazi samo jedan od njih.

Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi

Ljudi koji nisu upoznati s osnovama pravoslavne kulture imaju mnogo pitanja o odnosu Rusa prema drugim narodima i materijalnom svijetu. Zašto su domoljublje i odanost pravoslavlju među ruskim narodom tako prirodno spojeni s tolerancijom prema drugim religijama i s nekom ravnodušnošću prema materijalnim gubicima? Zašto pravoslavlje nikoga ne tjera da prijeđe na pravoslavnu vjeru, a opet tako otvoreno? Zašto se pravoslavni ruski narod ne isključuje iz zajedništva s drugim narodima i narodnostima, nego ih gostoljubivo prihvaća u svoju crkvenu, državnu i građansku zajednicu, unatoč tome što je to najčešće potpuno “neisplativo”? Očigledno, pravoslavna crkva i ruski narod nose ideale koji su neusporedivo viši i značajniji od trenutne dobiti, materijalnih vrijednosti i zemaljskog postojanja. Ali to se može razumjeti samo dovoljno proučavanjem povijesti kršćanstva i temelja pravoslavlja.

Počeci poštovanog i dobronamjernog odnosa prema svim ljudima i ujedno spremnosti pomoći onima kojima je potrebna zaštita sežu u Kristov nauk: „... tko hoće da te tuži i uzme tvoju košulju, daj mu svoju gornja odjeća. Dajte onome koji od vas traži, a ne odvraćajte se od onoga koji želi od vas posuditi. Čuli ste što je rečeno: ljubi bližnjega svojega, a mrzi neprijatelja. Ali ja vam kažem: ljubite svoje neprijatelje, blagoslivljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze i molite se za one koji vas usprkos služe i progone, da budete sinovi Oca svojega koji je na nebesima, jer on zapovijeda sunce

Njegov se uzdiže iznad zlih i dobrih, i šalje kišu na pravedne i nepravedne. Jer ako volite one koji vas ljube, kakvu ćete nagradu imati? Zar carinici ne čine isto? A ako pozdravljate samo svoju braću, što posebno radite? Ne čine li i pogani isto? Budite dakle savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski” (Mt 5,40.42-48).

Ovi veliki kršćanski ideali nose ruski narod kroz sve kušnje, pokušavajući pokazati milosrđe i strpljenje prema svakoj osobi, žrtvujući materijalna dobra zarad višeg, općeg, svebratskog dobra u ime Kristovo. Istodobno, za ruski narod, obrana pravoslavlja i domovine oduvijek se smatrala svetom dužnošću kršćanina, jer su se u ovom slučaju branile svetinje.

Vrlo je teško adekvatno nositi i utjeloviti te najviše ideale u ljudskom svijetu, gdje se ostvaruju mnoge druge osobne, nacionalne, političke i sociokulturne ideje. Ovom prilikom F.M. Dostojevski je napisao: „... velika većina ruskog naroda je pravoslavna i živi po ideji pravoslavlja u potpunosti, iako tu ideju ne shvaćaju jasno i znanstveno. U biti, osim ove “ideje”, u našem narodu nema druge ideje i sve proizlazi iz nje same, barem naš narod tako želi, svim srcem i dubokim uvjerenjem. On samo želi da sve što ima i sve što mu je dano proizlazi samo iz ove jedne ideje. I to unatoč tome što se mnoge stvari u samom narodu pojavljuju i izlaze do apsurda ne iz ove ideje, nego iz smrdljivog, podlog, zločinačkog, barbarskog i grešnog. Ali i oni najzločinci i barbari, iako griješe, ipak mole Boga, u najvišim trenucima svog duhovnog života, da se njihov grijeh i smrad zaustave, i da bi sve opet proizašlo iz one njima omiljene “ideje”.

Govori o prisutnosti snaga za preporod naroda i svake (čak i nestale) osobe. Te su sile u ispravnom shvaćanju spasenja kao oslobođenja od grijeha milošću Božjom, u sposobnosti pokajanja kao nužnog uvjeta za spasenje i u žarkoj molitvi kao očitovanju volje duše za spasenjem.

Pravoslavlje i država

Naši su preci prije 10. stoljeća bili pogani, ali ne i kršćani. Godina 988. ušla je u povijest ruskog naroda kao godina krštenja Rusije. Od tog vremena, pravoslavlje je službeno postalo državna religija u Rusiji. Na čelu države mogao je stajati samo pravoslavni monarh, okrunjen da vlada ili vlada prema pravoslavnoj tradiciji.

* carinik - poreznik.

Službene akte države (rođenje, vjenčanje, okrunjenje kraljevstva, smrt) registrirala je samo crkva, u vezi s kojima su se obavljali odgovarajući sakramenti (krštenje, vjenčanje) i bogoslužja. Sve državne svečanosti bile su popraćene molitvama (posebnim službama). Pravoslavna crkva je imala važnu ulogu u državnim poslovima i u životu naroda.

U XVII-XVII stoljeću sastav ruska država uključivao mnoge heterodoksne (koji ispovijedaju druge vjere) i heterodoksne (katolici, protestanti) narode i države. Ruska pravoslavna crkva nije forsirala prelazak naroda na pravoslavlje, ali je prelazak na pravoslavlje podržavao i poticao. Ljudi koji su kršteni u pravoslavnoj crkvi dobivali su razne beneficije, a posebno su uklonjeni porezi.

Pojmovi "ruski" i "pravoslavni" u Rusiji do 20. stoljeća bili su nerazdvojni i značili su isto, naime: pripadnost ruskoj pravoslavnoj kulturi. Osoba bilo koje nacionalnosti, spremna prihvatiti pravoslavni svjetonazor i način života kroz sveto krštenje i vjeru u Krista, mogla bi postati pravoslavna, te stoga pripadati ruskoj pravoslavnoj kulturi. I to se često događalo: predstavnici drugih nacionalnosti i vjera prihvatili su pravoslavlje kao vjeru, svjetonazor i, prema tome, kršćanski život i za njih postali pravi sinovi nove pravoslavne domovine. Često su ti ljudi ostavljali svijetli trag u povijesti naše kulture, nastojeći vjerno služiti novoj domovini na slavu Božju, kako su govorili u Rusiji, što je značilo poštenu službu ne radi osobne koristi i vlastitih interesa, već za slavu Gospodnju. Dakle, građanska zajednica u Rusiji nije formirana na nacionalnoj osnovi, već na temelju pripadnosti pravoslavlju i odnosu prema pravoslavnoj državi.

Nakon Listopadske revolucije, 23. siječnja 1918. nova sovjetska vlast donijela je dekret "O odvajanju crkve od države i škole od crkve". Proglašeno je načelo “slobode savjesti i vjerskih uvjerenja”, što se zapravo pretvorilo u pravi teror nad pravoslavnom crkvom, svećenstvom i parohijanima. Država i društvo proglašeni su ateističkim (ateizam je poricanje Boga), a umjesto osiguranja prava građana na slobodu savjesti i vjerskih uvjerenja, vodila se politika borbe protiv vjere. Hramovi su zatvarani i uništavani, svećenici hapšeni, mučeni i ubijani. U samostanima su podignuti koncentracijski logori. Godine 1930. u Moskvi je zabranjeno zvonjenje. Takve strašne, okrutne i nemoralne stranice naše povijesti uzrokovane su novom ateističkom ideologijom,

potpuno strano tradicionalnoj ruskoj kulturi, formiranoj tijekom stoljeća na pravoslavnim idealima ljubavi, dobrote i poniznosti.

Međutim, pravoslavne tradicije bile su duboke, a pravoslavna religija je ostala najraširenija u Rusiji. A u zatvorenim crkvama samo vrijeme kao da se često ne usuđuje truljenjem dotaknuti lica svetaca. Od 90-ih godina XX stoljeća, pravoslavna kultura u Rusiji počela je intenzivno oživljavati. Promijenio se i službeni odnos prema crkvi i svijest građana. Ponovno su zazvonila zvona, počele su se vršiti bogoslužja u otvorenim i obnovljenim crkvama i samostanima. Tisuće Rusa su prvi put došli u crkve, zadobivši duhovnu zaštitu i podršku.

Oživljavanje pravoslavne kulture nije moglo ometati, pa čak ni "pridonositi" djelovanjem sektaških propovjednika, raznih vrsta "iscjelitelja", kao i misionara (distributera) drugih religija. Od početka 90-ih aktivno promoviraju svoje "putove spasenja", "obrazovne programe", metode "oporavka i duhovne pomoći", distribuiraju literaturu i razne fetiše (fetiš je predmet navodno obdaren nadnaravnim svojstvima) . Mnogobrojna šteta koju su oni prouzročili okrenula je mnoge Ruse njihovim domaćim tradicijama radi duhovne zaštite.

Trenutno, pravoslavlje nije službeno državna religija, ali ostaje kulturno-formirajuća i tradicionalna za Rusiju, budući da su se tradicije pravoslavne religije očuvale u Rusiji kroz njezinu povijest i odrazile se u svim sferama života Rusa, uključujući zakonodavstvo, društveni, obiteljski, obiteljski odnosi, te književnost i umjetnost.

U Moskvi i drugim iskonsko ruskim gradovima, među većinski ruskim stanovništvom, kako prije tako i danas, žive i nastavljaju aktivno naseljavati ljudi raznih nacionalnosti i vjera i ne žele se vratiti u domovinu svojih predaka. To znači da velika ruska kultura, utemeljena na pravoslavnoj tradiciji i moralu, privlači druge narode ne samo visokim duhovnim, estetskim i znanstvenim dostignućima, već i izvrsnim tradicijama ljudskog suživota, miroljubivosti i bratskog odnosa prema svim ljudima. Vrlo je važno u suvremenom svijetu pokazati plemenitost, gostoljubivost, ljubaznost i sposobnost razumijevanja i podređivanja i svakodnevnih briga i osobnih problema najvišim duhovnim idealima. Za:

Bez Boga, narod je gomila,

Ujedinjeni porokom

Ili slijep ili glup

Ile, što je još strašnije, okrutan je.

I neka se bilo tko popne na prijestolje,

Govoreći visokim glasom.

Gomila će ostati gomila

Dok se ne obratiš Bogu!

F.M. je doista u pravu. Dostojevski: "...tko u našem narodu ne razumije njegovo pravoslavlje i njegove konačne ciljeve, taj naš narod nikada neće razumjeti."

Stranica je stvorena 1999. kako bi se suprotstavila sada službenoj nacionalističkoj verziji povijesti u Ukrajini. Sadrži materijale o povijesti ukrajinskog raskola, stvaranju umjetnog jezika i progonu sveruskog jezika, razmišljanja o kulturi i geopolitici, analitičke članke i arhivske dokumente.

Na stranici možete pronaći klasike polemike s ukrajinskofilima (N. Uljanov, L. Volkonski, knez Trubetskoy itd.) i modernim kritičari ukrajinske ideje (S. Sidorenko).

Ruska pravoslavna kuhinja stoljećima se formirala na temelju istinski slavenskih tradicija pod utjecajem zakona Crkve. U receptima svjetske kuhinje ne spominje se pravoslavna kuhinja, to je iskonski ruski koncept, inspiriran utjecajem religije, odnosno brojnim postovima.

Jedinstvenost izvorne ruske kuhinje

Rusija je teritorij na kojem žive različite nacionalnosti, a svaka od njih je u riznicu ruske kuhinje unijela svoj polet, čineći je originalnom i jedinstvenom.

Kao nijedan drugi na svijetu, ruski narod je poznat po:

Ruska pravoslavna kuhinja formirana je stoljećima uz održavanje tradicije predaka i strogo poštivanje svih zakona Crkve. Strani turisti i ljudi koji žive u inozemstvu simbolom ruske kuhinje smatraju kavijar, crveni i crni, juhu od kupusa, uralske knedle, palačinke i pite, kojima nema ravnih u cijelom svijetu.

Rusija je svijetu dala više od 60 recepata za juhu od kupusa. Ljetni jelovnik Rusa bogat je receptima za hladne juhe. Kuhaju se posne i s mesom, na kvasu, kefiru i bujonu od cikle.

Zahvaljujući ranom izumu kvasca, Ruskinje su naučile kako stvarati čuda pečenja koja su proslavila rusku kuhinju u cijelom svijetu. Bujni kalachi i krafne, kulebyaki i pite s raznim nadjevima, palačinke, palačinke i palačinke izazivaju veliki apetit već po svojim nazivima.

Tradicionalna ruska pita - kulebyaka

Kao agrarna zemlja dugo vremena, naši su preci osmislili široku paletu jela na bazi žitarica i povrća. Uz mliječne proizvode, kao i uz ribu i meso poslužuju se razne žitarice. Jedinstveni recepti od rutabaga, repa, rotkvica toliko su očaravajući okusom kuhanih jela da je ponekad teško povjerovati da se temelje na jednostavnom korjenastom povrću.

Krumpir, rajčica, patlidžani pojavili su se na jelovniku Rusa tek krajem osamnaestog stoljeća. Nigdje drugdje na svijetu ne postoji obilje recepata za pripremu kiselih jabuka. Mesni pripravci razlikuju se od svjetskih recepata po obilju jela iz iznutrica. Voljen od svih naroda Rusije, žele je jedan od jedinstvenih izuma slavenskih naroda.

Samo u Rusiji znaju poslužiti isključivo pripremljenu i ukrašenu divljač, čiji popis uključuje:

Prisutnost šuma dodala je raznolikost jelovniku ruskog naroda. Bobice se koriste kao nadjev za pite i palačinke, od njih se prave džem i voćni napitci.

Šumski darovi, uključujući orašaste plodove i gljive, koji se sole, suše, kisele, beru za zimu, dobra su pomoć, jer je pred nama Velika korizma.

Rusija - pravoslavna zemlja, a prema povelji Crkve ljudi žive u postovima više od 200 dana, to objašnjava blisku povezanost ruske kuhinje i pravoslavlja.

O postu u pravoslavlju:

Koje su prilagodbe crkvenim zakonima unijeli u jelovnik ruske kuhinje

Ruska pravoslavna kuhinja nastala je pod utjecajem crkvenih zahtjeva za svaki post, a ima ih nekoliko tijekom godine. Kada počne post, kršćani prestaju jesti sve životinjske proizvode, uključujući meso, iznutrice, mliječne proizvode i masti.

Broj crkvenih postova godišnje

Godina počinje korizmom, čiji datum varira ovisno o danu Uskrsa. 2019. stroga apstinencija prije Svjetlog Kristova uskrsnuća pada od 11. ožujka do 27. travnja. Pravoslavna hrana ovog razdoblja ograničena je na minimalizam. Suho hranjenje traje ukupno više od tri tjedna, kada je na stolu zabranjeno servirati termički obrađenu hranu. Biljno ulje dopušteno je samo vikendom, a riba na Blagovijest i Veliku subotu.

Suha hrana u Velikoj korizmi

Ljetni post, koji je uvijek na broju, 4. lipnja - 11. srpnja, završava svetkovinom Petra i Pavla, zbog čega i nosi naziv Petrov. U usporedbi sa strogom apstinencijom od 49 dana, ljetno ograničenje hrane, kada ima puno bobičastog voća, gljiva i svježe povrće izgleda kao dječja igra. U ovo vrijeme suha prehrana uvedena je samo srijedom i petkom, ponedjeljkom je ograničeno uzimanje biljnog ulja, a ostalim danima kršćani mogu uživati ​​u ribljim jelima.

Prije blagdana Velike Gospe, pravoslavni vjernici suzdržavaju se od jela brze hrane u spomen na Mariju, Majku Božju.

Za vrijeme Uspenskog posta (14. - 27. kolovoza) prvi, treći, peti dan u tjednu ostaju vrijeme suhe prehrane, biljno ulje je zabranjeno utorkom i četvrtkom. Vikendom je sva hrana u ulju, ali ostaje zabrana brze i riblje hrane. Ako velika svetkovina spomendana Presvete Bogorodice pada na dane stroge apstinencije, u srijedu ili petak, tada se ukida zabrana jedenja ribe.

Crkva je pravila prehrane za vrijeme posta jaslica podijelila na 3 dijela.

1. 28. studenog - 19. prosinca ograničenje hrane identično je Petrovoj apstinenciji.
2. Od 20. prosinca do Nove godine, suha prehrana - samo srijedom i petkom, ponedjeljak - bez biljnog ulja. Vikendom je dozvoljen ribolov.
3. 2. - 6. siječnja možete koristiti jelovnik prvog tjedna Velike apstinencije.

Tjedni kada nema postova srijedom i petkom

Postoji nekoliko tjedana tijekom godine kada možete jesti raznoliku hranu tijekom 7 dana. Ti se tjedni nazivaju kontinuiranim tjednima.

Jela za Badnjak

U božićno vrijeme (7. - 18. siječnja) možete jesti sve, ali ne zaboravite da je proždrljivost s pozicije Crkve grijeh i potpuno je nezdrava.

Dva tjedna, 2018. je 29. siječnja - 11. veljače, prije Velike korizme možete uživati ​​u brzoj hrani.

Za vrijeme sirnog poklada, u posljednjem tjednu prije stroge apstinencije, možete jesti sve osim mesnih prerađevina.

Ne možete postiti srijedom i petkom u Svijetlom tjednu nakon Uskrsa i 7 dana nakon Trojstva, a 2018. je to 28. svibnja - 3. lipnja.

Post koji traje jedan dan

Prije Bogojavljenske Badnje večeri, kada se pravoslavci pripremaju za posvećenje sa svetom vodom, pridržavaju se strogog posta, pripremajući gladnu kutiju za večeru.

Sjećajući se smrti Ivana Krstitelja, na dan spomena dana odrubljivanja glave, unos brze hrane je ograničen, na ovaj dan se ne preporuča uzeti nož, posebno zarezati nešto okruglo.

Dana 27. rujna cijeli pravoslavni svijet provodi u postu i molitvama, prisjećajući se patnje Isusa Krista koju je podnio na križu.

Za vrijeme jednodnevnih postova zabranjeni su mesni i riblji proizvodi, ali je dopušteno kuhanje s biljnim uljem.

Ruska pravoslavna kuhinja bogata je raznovrsnim jelima koja se pripremaju u skladu sa zakonima Crkve prema drevnim receptima predaka.

O pravoslavnoj kuhinji:

Do sada su Židovi pri pripremanju mesnih jela prvo cijedili svu krv sa životinje, a zatim natapali meso. Isto čine i kršćani koji su prihvatili Božju zapovijed kao zakon.

Mnogi svećenici dopuštaju korištenje krvi i odreska s krvlju, tvrdeći da je Krv Isusa Krista oprala kršćane od svih starozavjetnih zabrana.

Svaki kršćanin u ovom slučaju donosi vlastiti izbor.

Evanđelje po Mateju (Mt 15,11) kaže da hrana ne može okaljati čovjeka, to je grijeh koji izlazi iz usta ne po zakonima milosrđa i ljubavi.

Pogledajte video za nedjeljnu večeru

TEMA: "Uloga pravoslavlja u razvoju ruske kulture."

1. Uvod.



5. Zaključak.

1. Uvod.

Kronika govori da je 988. ili 090. godine "svjetlo Kristove vjere zasjalo nad Kijevom". Kijevski knez Vladimir, uvjeren u lažnost poganskih bogova, odlučio je promijeniti svoju vjeru, te je nakon brojnih putovanja u Bizant, pregovora, pa čak i vojnih pohoda, priznao bizantsko pravoslavlje kao pravu vjeru. On je to sam prihvatio, a prihvatili su ga i njegovi ratnici. Tada su, po njegovoj naredbi, kršteni stanovnici Kijeva i ostatka Rusije.
Kad se pojavila nova ruska crkva pod vlašću carigradskog patrijarha, iz Bizanta su se slijevali grčki biskupi, svećenici i redovnici. Na primjer, osnivač Kijevskog pećinskog samostana bio je grčki redovnik Antun. Ostale samostane otvorili su ruski knezovi, bojari, ali su grčki redovnici bili pozvani da njima upravljaju. S vremenom se u sastavu župnog svećenstva i monaštva pojavio značajan postotak mještana, ali su metropolit i biskupi i dalje ostali Grci.
Crkve su knezovi i bojari postavljali kao službene državne crkve ili kao grobnice, ili da služe kultovima svojih omiljenih svetaca.
Tako je Vladimir nakon krštenja u Kijevu podigao crkvu Majke Božje, za čije je uzdržavanje dao desetinu svojih prihoda i obvezao svoje nasljednike, pod prijetnjom prokletstva, da ispoštuju tu obvezu.
Tako se od samog početka pojave kršćanstva u Rusiji formiralo preplitanje nove vjere s kneževskom vlašću. Novi kršćanski bog zamišljen je kao zamjena za poganskog Peruna. Bog je vrhovni vladar knezova, daje im vlast, kruni ih vladanjem, pomaže u pohodima.
U zajednici knezova i crkve knezovi su bili jači jer su bili ekonomski jači. Metropoliti su se pokušavali miješati u poslove knezova, osobito za vrijeme kneževskih razmirica, ali su ti pokušaji rijetko bili uspješni. Naprotiv, knezovi su više puta pokazivali svoju snagu i tjerali s prijestolja biskupe koji su im bili nepoželjni. Prvenstvo kneževske vlasti odrazilo se i u kultu svetaca. Prvi sveci Ruske crkve bili su knezovi Boris i Gleb, koji su ubijeni nakon Vladimirove smrti. U kasnijim vremenima taj se trend nastavio: od osam svetaca kanoniziranih u Kijevu i Novgorodu, pet ih je bilo kneževskog podrijetla, uključujući princezu Olgu. A samo trojica su bila od redovnika - Antun i Teodozije Pećinski i novgorodski biskup Nikita.
Crkva je u sljedećem razdoblju zauzela drugačiji položaj - specifičan feudalizam, kada se, nakon poraza Kijevske Rusije od Tatara i njenog pustošenja, središte ruskog života preselilo u Suzdalsko-Rostovsku i Novgorodsku oblast.
Razdoblje od 13. do sredine 15. stoljeća karakterizira feudalizacija života ruskog društva, koje je zahvatilo i sferu pravoslavne vjere. Oblik crkvene dominacije dobio je feudalni karakter i potpuno se stopio u jednu cjelinu s oblicima feudalne dominacije. Poznavanje kršćanske doktrine i kultova tijekom tog razdoblja bilo je slabo i, uglavnom, strano ruskom narodu. Stranci koji su u to vrijeme posjećivali Rusiju primijetili su da pravoslavni stanovnici ne poznaju ni evanđelsku priču, ni simbole vjere, ni najvažnije molitve, čak ni “Oče naš”. Bilo je malo promjena u vanjskom očitovanju vjere. U bizantskom kultu težište je u slavljenju javnog bogoslužja tijekom liturgije. U Rusiji su u to vrijeme radije koristili one vjerske kultove koji su većini bili razumljivi. Na primjer, obred posvećenja vode i škropljenja njome po kućama, dvorištima, njivama, ljudima, stoci, obred krštenja beba, sprovod mrtvih, molitve za zdravlje bolesnika itd. Kršćansko bogoslužje bilo je prožeto obilježjima drevnih magijskih rituala. Spomen pokojnika i predaka obilježavao se na Veliki četvrtak, Uskrsni tjedan i na Trojsku subotu prema drevnim obredima. Praznici povezani s godišnjim ciklusom sunca bili su dani zabave. Naravno, s takvom kombinacijom kršćanstva i drevnih običaja, u Rusiji su ostali čarobnjaci, svete budale, proroci, u koje je, navodno, uliveno samo božanstvo. Poznati sveti ludak pod Ivanom Groznim bio je Vasilij, koji je nakon njegove smrti proglašen svecem. Njegove su relikvije bile izložene u Pokrovskoj katedrali na Crvenom trgu, koja je dobila naziv Katedrala Sv. Nastavila se vjera u čarobnjake i iscjelitelje. Kršćanska vjera ih je prilagodila sebi. U zavjerama čarobnjaka, magi su se počeli pojavljivati ​​apeli Djevici Mariji, anđelima, arkanđelima, svecima, koji su svojom moći trebali spasiti osobu. Ovo vjerovanje bilo je univerzalno. Postoje slučajevi kada su se veliki prinčevi, kraljevi obraćali mudracima, ženama proricatelja. Na primjer, Vasilij III, nakon što se oženio Elenom Glinskayom, tražio je čarobnjake koji bi mu pomogli da ima djecu.
Krug vjerskih ideja, karakterističan za cijelo društvo u XII-XV stoljeću, od dna do vrha, završio je sveopćim divljenjem ikonama. Ikone su pratile svoje vlasnike posvuda: na putu, na svadbi, na sprovodu i tako dalje.
U tom razdoblju crkva je igrala pozitivnu ulogu u oslobađanju ruskih zemalja od tatarske invazije i u ujedinjenju ruskih zemalja u jedinstvenu centraliziranu državu.
U uvjetima vojnih nedaća, pravoslavni svećenici su pružali duhovnu potporu ljudima, pomagali siromašnima i bijednima.
Među metropolitima su bili visokoobrazovani ljudi koji su podupirali knezove u njihovoj politici. Dakle, mitropolit Aleksej bio je de facto šef moskovske vlade tijekom ranih godina Dmitrija Donskog. Mitropolit Geroncije aktivno je poticao Ivana III da se bori protiv invazije na Akhmat. O tome ga je pitao i biskup Vassean iz Rostova. Najveći suradnik bio je Sergije Radonješki, koji je stvorio Trojice-Sergijev manastir. Odbijanje stjecanja, gomilanje novca, stvari, marljivost privukli su ljude monahu Kirilu, koji je osnovao manastir Kirillo-Belozersky. Ali formiranje feudalnih odnosa utjecalo je i na život crkve. Samostani su zarasli u ekonomiju. Knezovi i bojari obdarili su ih zemljom s pridruženim seljacima. Mnogi su se pretvorili u obične feudalne farme.
U 15. stoljeću Katolička crkva pokušao ujedinjenjem pokoriti pravoslavne. Tadašnji mitropolit cijele Rusije, po nacionalnosti Grk, bio je pristaša takve unije. Vasilij II naredio je da ga strpaju u zatvor. Od 1448. na Vijeću ruskog klera počeo se birati mitropolit cijele Rusije. Time je značajno povećana uloga pravoslavlja.
Kao rezultat toga, crkva, koja je postala bogati i utjecajni feudalac, natjecala se s moći velikih vojvoda. Ali veliki knezovi nisu htjeli dijeliti vlast s crkvom. S vremenom je izbor metropolita počeo ovisiti o knezovima.
Od druge polovice 15. stoljeća pojavilo se i proširilo tržište za prodaju poljoprivrednih proizvoda, rasli su gradovi, pojavili se ruski trgovci, monetarni odnosi počeli su zamjenjivati ​​samoodrživu poljoprivredu, prodirati u selo.
U 16. stoljeću nastala je centralizirana moskovska država. Crkva se također preobražava. Odvojeni feudalni crkveni svjetovi centralizirani su u jedinstvenu Moskovsku patrijaršiju. Centralizacija crkve dovršena je u 16. stoljeću, kada su se počeli sastajati Sabori radi rješavanja crkvenih i državnih poslova. U tom razdoblju formulirana je teorija o temeljima na kojima stoji pravoslavna crkva. Samodržac i suveren cijele Rusije, namjesnik samoga Boga, pod čijom je sudom, vlašću i brigom cijela ruska zemlja, uključujući crkvu i njezine posjede.
Moskovska crkva postala je nacionalna, sa svojim patrijarhom neovisnim o Grcima, sa svojim svecima, sa svojim kultovima, drugačijim od grčkih. Unija države i crkve postala je odlučujuća činjenica za 16. stoljeće.
Kraj 17., čitavo 18. i 60. godina 19. stoljeća u ruskoj povijesti prolazi u znaku kmetstva. Fenomen crkvenog života usko je isprepleten s političkim, jer se crkva, počevši od 20-ih godina 17. stoljeća, od stvarne službenice države, pretvara u oruđe državne uprave. Petar I. prvi je stvorio redovnički red 1701. godine. Na njega se prebacuju svi upravni i gospodarski poslovi s raspuštenog patrijarhalnog dvora. Uz sudbene funkcije nad crkvenim ljudima, redovnički red dobiva pravo upravljanja svim crkvenim posjedima preko imenovanih svjetovnih članova reda. Počevši od reformi Petra I., dolazi do postupne sekularizacije crkvenih zemalja. Nekadašnja sloboda crkvenih posjeda od svih državnih poreza zamijenjena je iznimno teškim porezima. Uz uobičajene državne poreze određivale su se i naknade za gradnju kanala, uzdržavanje umirovljenih vojnih dužnosnika, odijela u admiralitetu, pomoć u livanju topova i drugo. Svećenicima su davane plaće.
1721. stvorena je Sinoda. Upravljanje crkvom je od sada u potpunosti pripadalo državi. Članove Sinode car je pozivao na određeno vrijeme iz reda biskupa, arhimandrita. Kontrola nad radom Sinode povjerena je glavnom tužitelju. Katarina II dovršila je sekularizaciju crkvenih zemalja. Sav prihod od crkvenog zemljišta država je otuđivala i dijelila. Do kraja vladavine Katarine počela je podjela zemlje raznim plemićima i Katarininim miljenicima.
Državna crkva morala je prije svega, i uglavnom, ispunjavati dužnosti koje joj je država dodijelila. Primarna dužnost klera bila je odgoj lojalnih osjećaja među pravoslavnim stanovništvom. Takvi su zadaci i organizacijski ustroj crkve ostali do 1917. godine.
Dakle, pravoslavlje se u Rusiji razvijalo u skladu s razvojem društva. Razmotrimo primjere utjecaja pravoslavlja na razvoj ruske kulture, njihov odnos i interakciju.

2. Kultura antičke Rusije i razdoblje feudalne rascjepkanosti.

Davno prije svog krštenja, Drevna Rusija, koja je stajala na raskrižju trgovačkih putova, upoznala se s drugim kulturama. Kronike pokazuju da je Rusija imala veze s Europom, posebice sa slavenskim zemljama - Poljskom, Češkom, Bugarskom i Srbijom. Arapski trgovci su ruskim prinčevima davali robu iz istočne zemlje. Postojale su bliske veze sa stanovnicima baltičkih država i Ugroffinima. Veze s tim zemljama i Bizantom utjecale su na razvoj ruske kulture
Ruski narodni princip bio je jak u Rusiji. Kultura starog poganskog svijeta sa svojim vjerovanjima, obredima, pjesmama i plesovima uvijek je ostala snažan čimbenik u razvoju ruskog naroda.
Priznavanje kršćanstva kao državne religije dovelo je u Rusiju značajan broj Grka, koji su donijeli značajne promjene u kulturi Rusije, ali kršćanstvo nije moglo istisnuti poganske tradicije. Kršćanstvo i poganstvo isprepleteni, asimilirani. Takvo preplitanje kršćanskih i poganskih tradicija bilo je obilježje drevne ruske kulture. U kulturi ruskog naroda narodni principi uporno su nalazili mjesto za sebe. Bizantska kultura, u usporedbi s ruskom, bila je stroga i oštra. Ruska kultura bila je šarenija i svjetlija. Novi umjetnički svijet Kijevske Rusije bio je duboko originalna kreacija ruskog naroda.
Pokrštenjem Rusije počelo se razvijati pisanje i pismenost. Zajedno s crkvenim poglavarima iz Bizanta dolazili su pisari, prevoditelji, slijevala se buja grčkih, bugarskih, srpskih knjiga. Pojavile su se škole koje su se otvarale još od vremena Vladimira Svjatoslavoviča pri crkvama i samostanima, kasnije su se pojavile i škole za djevojčice. Dakle, sestra Vladimira Monomaha Yanka osnovala je samostan u Kijevu i s njim otvorila školu. Manastiri, hramovi - postali su središta pisanja, pismenosti. Pojava velikog broja pismenih ljudi pridonijela je nastanku staroruske književnosti. Glavno mjesto u njemu zauzimaju kronike. Povjesničar V.O. Klyuchevsky je napisao: “Kronike zauzimaju glavno mjesto među književnim spomenicima više od polovice naše povijesti; prenose pojave koje lebde na površini života, dajući mu ton, usmjeravajući ili naznačujući svojim tijekom u kojem smjeru život ide.
Prvo poznato književno djelo je "Propovijed o zakonu i milosti" koju je napisao Ilarion, prvi ruski mitropolit. Sam mitropolit Hilarion bio je dobro obrazovan, puno je čitao, poznavao Sveto pismo – Bibliju i Evanđelje.
Kronike su isprva pisane kao kronologije najvažnijih događaja, no budući da su ih pisali redovnici (smatra se da su kronike napisali redovnici Kijevske Desetine crkve), te su kronologije obrasle osobnim dojmovima, dojmovima. onih oko sebe i pretvaraju se u umjetnička i povijesna djela.
U XII stoljeću, redovnik Kijevsko-Pečorskog samostana, Nestor je stvorio kroniku, koju je nazvao "Priča o prošlim godinama". U njemu je postavio pitanje: "Odakle ruska zemlja, tko je prvi počeo vladati u Kijevu i odakle ruska zemlja." Na to pitanje Nestor odgovara svojim pripovijedanjem.
U XII stoljeću pojavljuje se poznata "Uputa Vladimira Monomaha" - prva sjećanja na proživljeni život.
Najviše dostignuće ruske književnosti bila je "Priča o Igorovu pohodu". U središtu priče ležao je neuspješan pohod novgorodsko-severskog kneza Igora Svyatoslavoviča, glavna ideja je da je slavan onaj koji izražava interese svoje domovine.
Cijeli svijet ruskog života otkrivao se u epovima. Njihovi glavni likovi su heroji, branitelji naroda: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Volkhv Vseslavich.
Logičan fenomen, s prijelazom na kršćanstvo, bila je izgradnja Kijevske Rusije. Izgradnja i uređenje hramova odražavalo je želju prinčeva da svoju moć objasne Božjim željama. Gradnja je bila monumentalna. O katedrali Kijev-Sofija, podignutoj pod knezom Jaroslavom, suvremenik je napisao: "Divno za sve zemlje oko njih." Svih 13 poglavlja ovoga sabora ne nalaze svoj prototip ni u Bizantu ni u nekoj drugoj kršćanskoj zemlji. Grčki arhitekti donijeli su u Rusiju prekrasnu i dugo uspostavljenu umjetnost. Ali pod utjecajem lokalnih tradicija, zadovoljavajući ukuse kupaca, u kontaktu s ruskim obrtnicima, gradili su ruske crkve. Svojim brojnim kupolama, otvorenim galerijama, postupnim postupnim rastom, kijevski je hram učinio prilagodbe čvrstoći bizantske arhitekture. Tijekom gradnje hram nije bio krečen. Cigla od koje je bila položena izmjenjivala se s ružičastom zemunicom, što joj je dalo eleganciju. Unutra 12 moćnih križnih stupova dijele ogroman prostor. Zidovi su sjali zlatnim mozaicima s plavo-plavim, lila, zelenim i ljubičastim nijansama, sad blijedim, pa blještavim bojama. Bilo je to remek-djelo "svjetlucavog slikarstva". Krist je bio prikazan iznad glava onih koji se mole u glavnoj kupoli. U zidovima je niz svetaca, koji kao da lebde u zraku, a u središnjoj apsidi (zidu) je Majka Božja s rukama podignutim prema nebu. Pod je bio prekriven mozaicima. Osim "svjetlucave slike", hram je bio ukrašen običnim slikarstvom - freskama koje veličaju kneževsku moć. S propadanjem Kijevske Rusije, skupi svjetlucavi mozaik zamijenjen je freskom. “Freska je podmitila ruske umjetnike ne samo fleksibilnijom tehnikom, već i gušćom paletom koja nije imala nikakve veze s skupom mozaičkih kockica pri ruci. Tako je freska omogućila realističniju sliku.
Već krajem 12. stoljeća na freskama manastira Svetog Ćirila u Kijevu pojavio se jedinstveni ruski otisak u licima svetaca, velikih očiju i pune brade.
Tako je usvajanjem kršćanstva u Rusiji cijela kultura doživjela duboke promjene. Kršćanska umjetnost bila je podređena zadaćama slavljenja Boga, djela svetaca. Sve što je smetalo božanskom dizajnu umjetnosti, crkva je progonila i uništavala. Međutim, čak i u okviru stroge crkvene umjetnosti, ruski kipari, slikari, glazbenici stvarali su djela koja su nastavljala narodne tradicije.
Zlatari su postigli veliku vještinu. S posebnom vještinom ukrašavali su okvire ikona, kao i knjige, koje su u to vrijeme bile rijetke i vrijedne.
Kijevsku Rusiju zamijenilo je razdoblje rascjepkanosti. Oslabljena, opljačkana, krvareći u bratoubilačkim sukobima, Rusija je zadržala svoje najbolje tradicije u razvoju kulture koja se još uvijek temeljila na kršćanskoj vjeri. U svim kneževinama, u svim gradovima, rade ruski arhitekti, umjetnici, obrtnici. Imena mnogih došla su do našeg vremena. Uz sve razlike u lokalnim umjetničkim školama, svi ruski majstori očuvali su rusko jedinstvo u svoj njegovoj raznolikosti. Sva njihova djela imala su zajednička obilježja, a zadržala su lokalna obilježja.
U kneževskim gradovima postoje hramovi s jednom kupolom, četiri stope ili šest stopa, kocka urasla u zemlju. Njihov volumen je mali. Svaki hram čini niz bez galerija i stubišnog tornja. Nestalo je dekorativnog prugastog zida. Kupola u obliku kacige vidljiva je izdaleka. Hram je poput tvrđave. Pravoslavna remek-djela spajaju arhitekturu, slikarstvo i skulpturu.
Primjer razvoja umjetnosti u to vrijeme bio je grad Vladimir, u koji je knežev sin Jurij Dolgoruki prešao iz braka s polovcijskom princezom Andrejom Bogoljubskim. Pod njim je grad postao središte ruske kulture. Vladimira, katedrale Uznesenja i Dmitrijevskog, crkva Pokrova na Nerlu najveća su remek-djela ovog razdoblja. Pred njima je Rus trebao doživjeti uzbuđenje. Kombiniraju jasnoću i sklad, sklad s okolnim krajolikom.
Katedrala Uznesenja podignuta je na strmijoj rijeci. Vidljiv odasvud, on je, takoreći, lebdio nad gradom. Unutra je sve blistavo blistalo zlatom, srebrom i drago kamenje. Dva stoljeća nakon izgradnje hrama, veliki Rubljov ga je ukrasio freskama. Ti su se hramovi razlikovali od onih koje je izgradio Jurij Dolgoruki. Umjesto teške kocke, crkva koja gleda gore.
Malo je ikona iz XII-XII stoljeća povezanih s Vladimirsko-Suzdalskom kneževinom. Ali među njima postoje remek-djela: "Deisus" (na grčkom, molitva ili molba), "Dmitrij Salunski".
Protjerivanjem Mongolo-Tatara počinje preporod i uspon Rusije, a s njom se razvija i ruska kultura koja je prožeta idejama kršćanske pravoslavne crkve.

3. Ruska kultura i pravoslavlje u razdoblju preporoda i formiranja moskovske centralizirane države.

U razdoblju borbe protiv Tatar-Mongola, crkva je igrala važnu ulogu u ujedinjenju ruskih snaga protiv neprijatelja i razvila je ujedinjene tendencije u formiranju ruske države.
Prije svega, sve te pojave i trendovi odrazili su se u literaturi. Kronike se zamjenjuju stvaranjem velikih povijesnih djela. Utemeljuju ideje obrane zemlje, borbe za neovisnost i jedinstvo. Pojavljuju se životi legendi i šetnje (opisi putovanja).
Životi su priče o životima svetaca. Njihovi heroji bili su ljudi koji su bili primjer drugima. Takav je bio život svetog Aleksandra Nevskog. Poznati su bili "Život Mihaila Jaroslavoviča", koji je bio raskomadan u Zlatnoj Hordi i "Život Sergija Radonješkog". Legende posvećene velikim povijesnim događajima postaju popularne. Na primjer, priča o Kulikovskoj bici "Zadonshchina".
Preporod Rusije započeo je izgradnjom hramova. Hramovi su u to vrijeme bili izvori visokog morala. Mudrost, ustrajnost, ljubav prema domovini. Do kraja 16. stoljeća arhitektura se posvuda kreće od drvene do gradnje od bijelog kamena i crvene opeke.
Ivan III, okrunivši svoje napore za stvaranje moćne i jedinstvene države, zamjenjuje zidine Kremlja iz vremena Dmitrija Donskog crveno-smeđim Kremljom s 18 tornjeva. Moskovski Kremlj je plod zajedničkog rada talijanskih i ruskih majstora. Talijan Aristotel Fioravanti, prije nego što je počeo stvarati katedralu Velike Gospe u Kremlju, otišao je u Vladimir vidjeti kakva je tamo katedrala Uznesenja. Prema kronikama, Fioravanti je ruske majstore naučio savršenijoj izradi opeke i pripremi posebnih vapnenih žbuka. Uzevši za osnovu opći oblik Vladimirske katedrale Uznesenja, arkadni pojas u sredini njenih zidova i stupova, sakrio je apside (oltarnu izbočinu) iza moćnih ugaonih pilastra (pravokutna okomita izbočina na površini zida), koja je dao glavnom pročelju strog, vitak, veličanstven izgled i postigao jedinstvo pet kupola, izražavajući jedinstvo i moć ruske države. Istodobno je odlučeno i unutarnje uređenje katedrale. Ogromna svečana dvorana, masivni okrugli stupovi koji podupiru kupole. Katedrala je bila namijenjena vjenčanju vladara s kraljevstvom.
Arkanđeosku katedralu, koja je služila kao grobnica ruskih careva, sagradio je Aristotelov sunarodnjak Aleviz Novy. Unatoč činjenici da ima pet kupola, ovaj svečani i elegantni hram podsjeća na dvokatnu zgradu tipa "palazzo" s neobičnim vijencem u Rusiji. Treba priznati da mješavina heterogenih principa u njegovoj arhitekturi ne dopušta nam da je promatramo kao jedinstvenu cjelinu.
Kremlj je dužan pskovskim majstorima za manju crkvu: Crkvu Navještenja i Položenja ogrtača. Katedrala Navještenja podignuta je na visokom podrumu (podrum od bijelog kamena) i okružena obilaznom galerijom - šumarkom. Izvana su ga ukrašavali šarastim pojasom od koso postavljenih opeka, takozvanim "trkačem".
U to vrijeme, najprije u Novgorodu, a zatim u Moskvi, slavni Teofan Grk slikao je ikone. Ikonostas Katedrale Navještenja Moskovskog Kremlja veliko je umjetničko djelo Feofana. Osim Feofana, na oslikavanju Katedrale Navještenja radili su Prokhor, starješina iz Gorodetsa, i redovnik Andrej Rubljov. Andrej Rubljov se za života smatrao izvanrednim majstorom ikonopisa, ali prava slava stigla mu je nakon smrti. Zapanjujući dojam na publiku ostavilo je otkrivanje Rubljovljeve ikone "Trojstvo". "Trojstvo" je tada bilo u Trojice-Sergijevoj lavri u Trojskoj crkvi. Otkriveno je 1904. godine kada su pronađeni pisani izvori koji potvrđuju da je ikonu osobno naslikao Andrej Rubljov.
Nova Rusija se oblikovala kao jedinstvena i centralizirana država, u kojoj je crkva bila jezgra oko koje se okupljalo. Ideju o kralju kao Božjem štićeniku crkva je podržala i uvela u svijest naroda. Kultura tog vremena bila je u službi crkve i autokracije. Najrazvijenije vrste ruske umjetnosti: arhitektura, ikonopis, književnost tvrdile su ideje jedinstvene države i autokracije. Zahvaljujući potpori crkve procesu centralizacije, Rusija je ušla u međunarodnu arenu i ponovno zauzela svoje mjesto među glavnim europskim silama.
Jačanje centralizirane države, pretvaranje Rusije u kraljevstvo, doba Ivana Groznog, opričnina, ratovi, represalije protiv bojara - sve se to odrazilo na daljnji razvoj kulture.
Stvaranje centralizirane države, reforme upravljanja zahtijevale su sve veći broj obrazovanih ljudi. Crkva gubi monopol u organizaciji prosvjete. Pojavljuje se svjetovno obrazovanje. Tiskaju se udžbenici iz gramatike i aritmetike. Prvu rusku gramatiku sastavio je Maxim Grek. Pod Ivanom Groznim prvi put su neki sposobni mladi ljudi poslani u Carigrad na učenje grčkog jezika. Počele su se pojavljivati ​​knjižnice u bogatim kućama. Ivan Grozni imao je ogromnu knjižnicu, ali je nakon njegove smrti nestala. Gdje se nalazi još uvijek je povijesna misterija.
Važna prekretnica u povijesti ruskog obrazovanja za daljnji razvoj cijele kulture bila je pojava tiskarstva. Godine 1564. ruski prvi tiskar Ivan Fedorov objavio je svoju prvu knjigu. Bio je to "Apostol" - zbirka koja je sadržavala tekstove iz Biblije. Nakon preseljenja u Bjelorusiju, zatim u Ukrajinu, kasnije je objavio prvi slavenski "ABC".
Među književnim djelima u 16. stoljeću ističe se knjiga "Domostroy". Njegov autor je bio Sylvester. Pod vodstvom mitropolita Makarija i samog Ivana Groznog nastale su kronike i povijesni spisi u kojima su se provodile ideje autokracije i nasljeđivanja ruskih careva od bizantskih careva. Izašla je Front Chronicle. Prema ovoj kronici, cijela ruska povijest dovela je do moći Ivana IV. Ideja o božanskom podrijetlu kraljevske moći odražava se u Knjizi stupnjeva, koja korak po korak prikazuje sve stupnjeve dinastije Rurik.
U 16. stoljeću pojavljuju se prva publicistička djela, pisana o temama koje su zabrinjavale u to vrijeme. Takvo djelo bila je molba koju je caru podnio Ivan Peresvetov, u kojoj je pozvao cara na odlučnu borbu za jačanje vlasti ili prepisku s carem, knezom Kurbskim.
Postoje novi trendovi u arhitekturi, ikonopisu, glazbi.
Izgradnja novih crkava trebala je ovjekovječiti djela ruskih vladara. U čast rođenja Ivana IV sagrađena je crkva Uzašašća u selu Kolomenskoye. Napisao je francuski kompozitor Berlioz knez V, F, Odojevski: “Ništa me nije toliko dojmilo kao spomenik drevne ruske arhitekture u selu Kolomenskoye. Puno sam vidio, puno se divio, mnogo me zadivilo, ali vrijeme, davno doba u Rusiji, koje je ostavilo spomenik u ovom selu, za mene je bilo čudo nad čudima.
Ovo je spomenik šatorske arhitekture. Opsežne galerije sa stepenicama, golemim šatorom i niskom kupolom. Nema nuspojava. Jasno izbočeni pilastri, kokošnici koji se izmjenjuju jedan iznad drugog, dvovodni krov, duguljasti okviri prozora, vitki rubovi šatora isprepleteni perlama. Sve je prirodno i dinamično.
U ikonopisu se pojavljuju značajke realizma, dolazi do prijelaza s ikona na portretno i žanrovsko slikarstvo. Poznati slikar tada je bio Dionizije.
Vidimo da se u vrijeme centralizacije Moskovske države pojačavaju novi trendovi u ruskoj kulturi. Sadržaj se širi, postoji želja za spajanjem crkvene dogme s stvaran život. Mnogi predstavnici crkve bili su nezadovoljni time. Službenik Viskovaty govorio je s bijesnim protestima. Bio je ogorčen, primjerice, što je na jednoj slici, pored Krista, prikazana "žena koja pleše". Međutim, crkva je morala računati s novim trendovima. Tako je u slavnoj Stoglavskoj katedrali bilo dopušteno prikazivati ​​"kraljeve i knezove, svece i narode" na ikonama, kao što se nije protivio "egzistencijalnom pisanju" (povijesnim zapletima). Svjetovni počeci sve su više deklarirali svoja prava u ruskoj kulturi.

4. Kultura Rusije u 17. stoljeću - razdoblje prijelaza u novu eru.

Povećana moć ruske države u 17. stoljeću također je odgovarala razmjeru kulturnog razvoja. Bilo je to razdoblje kada su tradicije drevne ruske kulture, nepodijeljena dominacija crkve nad umovima Rusa, zamijenjene novim vremenom, sekularnim sadržajem, ne utemeljenim na pravoslavlju i bez osvrtanja na njega. Nestala je državnička jezgrovitost i visoka duhovnost kulture. Potraga za novim je bila bolna. Nova realistička kultura još se nije mogla skladno razvijati u okvirima kulturnog razvoja Rusije koji nije obnovljen petrovskom reformom. No, živi tok narodne umjetnosti ipak je oplemenio slikarstvo, arhitekturu i druge umjetnosti. Zahvaljujući narodnim elementima - eleganciji, dekorativnosti - umjetnost 17. stoljeća, unatoč obilju inovacija, bila je bliska drevnim ruskim tradicijama.
Najveći ruski umjetnik tog razdoblja bio je Simon Fedorovič Ushakov, kojeg je favorizirao patrijarh Nikon. Ushakov je težio stvarnom prikazu ljudi. Ali to su bili tek prvi pokušaji. Bile su to slike cara Alekseja Mihajloviča i carice Marije. Ushakov je postao jedan od utemeljitelja portreta, koji se tako briljantno razvio u sljedećem stoljeću.
U arhitekturi, izgradnja ansambla Rostovskog Velikog Kremlja postala je značajan fenomen. Bjelina visokih kamenih zidova, sklad širokih ravnina, izbočine tornjeva, plavetnilo, srebro i zlato kupola - sve se stapa u simfoniju arhitektonskih oblika. Ovaj ansambl nastao je pod mitropolitom Jonom. Gotovo 40 godina vladao je Rostovskom metropolom. Kremlj pod Jonom sagrađen je kao rezidencija metropolita s visokim portnim crkvama: Crkvom Uskrsnuća, Crkvom Ivana Bogoslova i Crkvom Spasitelja na trijemu, od kojih svaka ugađa oku elegantnom monumentalnošću. Sve crkve iznutra bile su ukrašene freskama, potpuno prekrivajući njihove zidove. Pod Ionom je sagrađen i grandiozni zvonik, jer je sanjao da ozvuči ansambl koji je stvorio. Majstor Frol Terentijev, čije je ime dostojno ušlo u svjetsku povijest glazbe, bacio je zvono teško dvije tisuće funti, dajući ton "do" velike oktave. Svečana i svečana zvonjava čula se 20 milja uokolo. Rostovski Kremlj izgrađen je na način da se uz njegove galerije može hodati od hrama do hrama bez spuštanja na tlo. U portnoj crkvi Jona je naredio da se, poput kazališne pozornice, puno više mjesta rezervira za kler nego za laike. Rostovske crkve građene su u skladu s ruskom tradicijom, dok je u Moskvi arhitektura dobila nove oblike, obilježene veličanstvenim oblicima europskog baroka. Palača Terem u Kremlju najveća je civilna građevina tog vremena. Travni uzorak pokriva sve u arhitekturi, to je motiv umjetnosti 17. stoljeća.
Vanjsko uređenje palače ili hrama sve više postaje samo sebi svrha arhitekta. Crkva Rođenja u Putinkiju, u samom centru Moskve, stajala je kao igračka. Iako neki detalji ponavljaju katedralu Vasilija Blaženog, cijeli ovaj hram s obiljem zapjenjenih kokošnika, prekrasnih arhitrava čine njegovu draž. Crkva Trojstva izgrađena je u Nikitnikiju. Izvana je ovo viševolumenska struktura s velikim bogatstvom sitnih detalja, a slika se odlikuje sofisticiranošću i velika količina prisutnost u boji cinobera.
U 17. stoljeću vlastoljubivi patrijarh Nikon pokušao je umjetnošću potvrditi moć crkve kojoj je bio na čelu. Sagrađena po njegovoj zapovijedi, Katedrala Uskrsnuća-Novi Jeruzalemski samostan na Istri, koja je u općim crtama ponovila kompoziciju hrama "nad Grobom svetim" u Jeruzalemu. Uređenje katedrale bilo je neviđeno u svojoj raskoši. 10. prosinca 1941. nacisti su ga digli u zrak, povlačeći se iz Moskve.
Rođaci majke Petra I. počeli su graditi luksuzne zgrade, koristeći elemente baroknog stila. Taj se stil u Moskvi zvao Naryškinov barok. Primjer ovog stila je Pokrovska crkva u Filima, zvonik Novodevičkog samostana.
Umjetnički genij očitovao se u stvaranju dvadesetdvoglave Preobraženjske crkve u dvorištu crkve Kizhi. Stvoreni drveni hram bez ijednog čavala postao je sjećanje na drevnu rusku veliku umjetnost.
U skulpturi 17. stoljeća probijaju se i realistične klice. Zapanjujući dojam ostavljaju drvene skulpture pohranjene u Permskom muzeju. "Raspeće iz Solikamska", "Raspeće Iljinskog", "Krist koji pate" i drugi. Gotovo svi su izrađeni u punoj veličini, lica odražavaju raspon ljudskih osjećaja. Jedan ima tugu u očima, drugi užas. Oštra ekspresivnost, realizam i originalnost razlikuju skulpture "Permskih bogova".
U 17. stoljeću procvjetale su i druge vrste umjetnosti. Proizvodi "zlatara" čine većinu blaga Oružarske komore Moskovskog Kremlja. Plaće, oltarni križevi, kaleži, braća, čaše, kutlače, naušnice prava su umjetnička remek-djela.
Dolazilo je 18. stoljeće – nova era u našoj povijesti. Pravoslavlje je ostalo sastavni dio povijesti Rusije, ali je u njoj prestalo igrati dominantnu ulogu. 18. stoljeće je bila revolucija koju nije poznavala nijedna europska kultura. Crkvenu pravoslavnu kulturu zamjenjuje sekularna kultura. Ali to ne znači da je u procesu razbijanja stare kulture nestalo cjelokupno iskustvo drevnog ruskog stvaralaštva. Istinska povezanost s tradicijom osjećala se u svim slučajevima kada su umjetnici rješavali nove zadatke postavljene novim povijesnim uvjetima, ali se oslanjali na cjelokupno dosadašnje iskustvo ruske kulture.

5. Zaključak.

Kultura Rusije oblikovala se i razvijala pod utjecajem pravoslavlja. Pravoslavlje je stvorilo povoljne uvjete za razvoj ruske kulture. Međuprožimanje pravoslavlja i kulture, njihova sinteza omogućili su da se ruska kultura razvija originalnim putem.
Umjetnici, arhitekti, ikonopisci stoljećima su stvarali svoja djela. To znači da su kreatori, zahvaljujući svojim remek-djelima, stoljećima mogli stupiti u kontakt s novim naraštajima, ostavljajući u amanet svoje najtajnije misli budućnosti.
Sami umjetnici u mislima su vjerovali da rade po Božjoj volji i radi njegovog slavljenja, ali kultura koju su stvorili služila je i njihovim zemaljskim ljudskim ciljevima. Uostalom, proglašavajući svoje ljudsko stvaralaštvo božanskim, umjetnik ga je ustvrdio kao besmrtnu i najveću vrijednost.
Ruska kultura razlikuje se od drugih kultura zbog međusobnog prožimanja i međusobnog utjecaja ne samo drugih kultura, posebice bizantske, već i poganskih vjerovanja starih Rusa, očitovanih u običajima ruskog naroda i utjecaju pravoslavlja.
Rusija ne samo da je posudila visoko razvijenu umjetnost Bizanta, nego ju je pokupila, kvalitativno ažurirala, obogaćujući je vlastitom tradicijom.
Kao rezultat toga, u Rusiji se razvio vrlo originalan kulturni sustav s jedinstvenim kompleksima svjetskog značaja, kao što su Moskva, Novgorod, Suzdalj, Vladimir, Rostov Veliki. Ruska umjetnost je velika kreacija vremena. Jedinstvena je i ulazi u duhovnu kulturu ruskog naroda neraskidivo povezana s modernom kulturom.

BIBLIOGRAFIJA

1. Budovnits I. Društveno-politička misao antičke Rusije. M.: Nauka, 1960.
2. Gordienko I.S. Moderno pravoslavlje. Moskva: Politizdat. 1968
3. Povijest Moskve od antičkih vremena do danas. Moskva: Nauka, 1997
4. Klyuchevsky V.O. tečaj ruske povijesti. T.7. M.: Misao, 1989.
5. Lyubimov L. Umjetnost antičke Rusije. M.: Prosvjeta, 1981.
6. Mityaev A.N., Saharov A.N. Eseji o povijesti ruske kulture. IX - XVIII stoljeće. M.: Prosvjetljenje. 1984
7. Tokarev S.N. Religija u povijesti naroda svijeta. M.: Misao, 1976.