:
„Stavovi trojice istaknutih mislilaca, evolucijskih biologa 20. stoljeća, koji se nisu bojali ponuditi svoja tumačenja etičkih i humanističkih aspekata kako dostignuća znanosti općenito, tako i evolucijske teorije, svoje razumijevanje korelacije ove teorije i i religije, njihovu zajedničku kulturnu i univerzalnu "evolucijsku sintezu".
... sva tri eksperimenta u širenju evolucijske teorije izvan granica znanja i objašnjenja same biološke evolucije otkrila su obilježje 20. stoljeća. obilježje odnosa između znanosti i religije, koji se tek intenzivirao početkom 21. stoljeća s prividnom renesansom religije, posebice u Rusiji. Religija, taj “uzdah potlačenog stvorenja”, unatoč svim pokušajima modernizacije i prilagodbe, zauzima istu “ekološku nišu” kao i prije, i nije sposobna zauzeti nijednu drugu – nalazi se na osebujnoj periferiji ljudskog razmišljanja i djelovanja. , gdje osoba još nije postala punopravno, razumno, slobodno i odgovorno biće, ili je to opet prestala biti, gdje je još uvijek rob okolnostima i silama izvan njegove kontrole, uključujući i vlastite, tj. granice do koje je osoba (i znanost zajedno s njim) došla da shvati i preobrazi svijet u ljudski svijet i sebe u ljudsku osobu. Istodobno, religija je, u principu, odavno izgubila svoj sakralni status i imidž, postavši samo jedan od bezbrojnih predmeta znanosti i, što je još gore po njezinu budućnost, ista prošla faza u novijoj ljudskoj evoluciji, poput cipela ili svijeća. Moramo priznati da su, primjerice, u Rusiji građani prisiljeni paliti svijeće, ali ne iz iskonske ljubavi prema njima i ne iz vjerske egzaltacije, već zato što je iz nekog njima nepoznatog i još uvijek neshvatljivog razloga upalilo električno svjetlo. vani u svojim domovima.
U svom dnevniku, Dobzhansky više puta zahvaljuje Gospodinu što je živ i još uvijek može baviti se znanošću. Moguće je da bi liječnici koji su promatrali i liječili Dobzhanskog imali više mogućnosti, a zahvaljujući njihovom trudu i vještini, njegov bi se život produžio, i to ne na godinu ili dvije, već na desetak ili dvije godine, ispisali bi se redovi u dnevnik s riječima zahvalnosti. "

Prije nego pokušamo razjasniti odnos između znanosti i misticizma, definirajmo oboje na način da ne nastane dvosmislenost. Iako se intuitivno pitanje čini pomalo nategnutim, a uzajamni antagonizam znanosti i misticizma posve očit, sve je daleko od toga da je sve tako jednostavno: ista se osoba u jednom trenutku manifestira u kontekstu slijeđenja znanstvene metode spoznaje, a u drugom trenutku ispada da je to najistinskija magla i com, znajući to ili ne.
Dakle, razvijamo definicije. Oni ne bi trebali biti specifični samo za dati tekst, već će uključivati ​​ono najkarakterističnije, što određuje obje pojave.
Prvo, ni jedno ni drugo ne postoji samostalno i očituje se u karakterističnim mentalnim reakcijama konkretnih ljudi, u njihovom općem stilu (kontekstu e) percepcije-djelovanja, karakterističnom za znanost ili misticizam. Stoga ćemo biti jasno svjesni da znanost i mistika - apstrakcije, koji postoje radi praktičnosti opisivanja ovih stilova, a kada kažemo "znanost" ili "misticizam", mislimo samo na ovu uvjetnu, deskriptivnu apstrakciju, ograničenu na korištenje samo mentalnih fenomena. U skladu s tim, kada kažemo "znanstvenik" ili "mistik" mislimo na osobu koja pokazuje jasno demonstriranu predispoziciju prema ukupnosti značajki opisanih ovim apstrakcijama.
Počnimo s vidljivim primjerima karakterističnih manifestacija misticizma i znanosti.
Probijajući se noću nepoznatom šumom pokraj groblja, dršćući od najmanjeg šuštanja, živo zamišljajući očaravajuće slike i usrdno se moleći da to brzo prođe i završi, mi smo „misti“, a kad ujutro dođemo u laboratorij , uključujemo računalni sustav za eksperimentalnu provjeru vlastite pretpostavke koja proizlazi iz nekih utemeljenih početnih pretpostavki, mi smo "znanstvenici".
U prvom slučaju, naša tjeskoba, tjeskoba, pa i strahopoštovanje prema nedokučivoj snazi ​​i snazi ​​situacije u kojoj se nalazimo proizlazi prije svega iz neinformiranosti, neizvjesnosti, što onemogućuje odabir odgovarajuće protudjelovanja.
U drugom slučaju imamo dovoljnu sigurnost početnih skupova podataka, što omogućuje pouzdane pretpostavke i testiranje u praksi.
Je li sve tako jasno i jednostavno? Ne. Ispada da čak ni uvjetna podjela u vremenu mentalnih stilova-konteksta nije dovoljna, jer se istodobno mogu uočiti znakovi znanosti i misticizma. Uostalom, ako je sve bilo potpuno određeno, a povjerenje se pokazalo 100%, zašto onda to trebate provjeriti iskustvom? Pokazalo se da ovdje još uvijek postoji određena nesigurnost, koja nas tjera na nekoliko još ne baš sigurnih pretpostavki.
Pa koja je onda bitna razlika između misticizma i znanosti?
Najvažnije je način, metoda pomoću koje možete naučiti predvidjeti i provesti željeni rezultat svojih akcija, ovisno o postojećim uvjetima. Više detalja u članku Mistika: pojam i bit .
U svom najopćenitijem obliku, to je ono što općenito omogućuje prilagodbu okoliš, ono što je razvijeno u obliku mehanizama psihe, dizajniranih da odgovaraju okolini, sposobnosti akumulacije životnog iskustva i potom, na temelju toga, predstavljaju moguće posljedice ovog ili onog ponašanja, te u pravom trenutku, kada je akcija već neophodna, provesti najprihvatljiviju opciju. Ti su mehanizmi sasvim razumljivi i svatko ih može razumjeti ako se potrudi razumjeti postojeće generalizirajući materijal .
S obzirom na to da ti mehanizmi djeluju na potpuno isti način za bilo koji kontekst ponašanja, postaje jasno da je bitna metoda koja omogućuje dobar izbor – kao samostalan element osobnog životnog iskustva. A to znači da u početku nitko nema takvu metodu, a ovu metodu treba naučiti.
I također je jasno da se, kao i svako drugo životno iskustvo, ova metoda ne može u potpunosti opisati (formalizirati) na način da je postane moguće prenijeti na drugu u obliku opisa bez gubitka njezinih vrlo važnih komponenti (samo neznatan dio mentalnih slika verbaliziran je u obliku sasvim jednoznačno razumljivo svim riječima i pojmovima). Dakle, da biste nekoga naučili svom zanatu (vještini), apsolutno nije dovoljno samo pričati o tome, pa čak i pokazati. Potrebno je da sam učenik prolazi kroz sve od najjednostavnijeg i razvija vlastite vještine, koje će se u mnogočemu razlikovati od vještina učitelja.
Prateći razvoj metode spoznaje, može se pratiti i njezino formiranje u obliku dovoljno sposobnog, pouzdanog mehanizma.
U svom najprirodnijem, izvornom obliku, opće vještine spoznaje svode se na činjenicu da, uočivši određenu međusobnu povezanost pojava, možete pokušati početi koristiti.
Svaka radnja uzrokuje rezultat, koji se ocjenjuje sustavom značaja pojedinca: koliko je za nju značajan i koliko je poželjan. Najopćenitija ocjena - dobra ili loša - omogućuje da se u budućnosti ili teži takvoj uspješnoj akciji ili da je izbjegava. Sa svakom novom situacijom ovo iskustvo je sve profinjenije, blokira neželjeno i stimulira dobro tako da se za sve razvija sve učinkovitija vještina. više varijacije stanja.
Uz razvoj adaptivnih vještina, razvija se i iskustvo najučinkovitijeg izbora ponašanja, tako da nije potrebno razvrstati sve moguće vrste ponašanja i gledati rezultat (nepromišljene pokušaje i pogreške), već moći odmah identificirati one koji najviše obećavaju. Dakle, da bi se preskočila lokva, trebalo bi početi s najmanjim naporom, ako ne skačući, dodati još jednu količinu napora, i tako sve dok skok ne bude uspješan. U vrlo ranoj dobi događa se nešto poput ovoga (možete promatrati formiranje motoričkih sposobnosti mačića, to se događa prilično brzo), ali tada će vam iskustvo raznih pokreta već reći s koliko truda trebate početi i broj eksperimenata bit će minimalan.
Odabir najperspektivnijih pokazuje se prilično jednostavnim u slučajevima kada se znakovi uvjeta jasno razlikuju percepcijom i stvarno odgovaraju rezultatu koji je posljedica odabranog ponašanja. Dakle, iz svakog pokušaja brzo postaje jasno da će kamen letjeti koliko je bačen teško i visoko, jer to pokazuje stvarnu pravilnost prirode koja se uvijek reproducira u istim uvjetima. Ali ako pljunete na kamen prije nego što ga bacite, onda mu to neće pomoći da leti dalje i preciznije pogodi metu, jer ne postoji takav pravi uzorak. Iako je osobi koja je pokušala pljunuti prvi pokušaj uspješan, može se činiti da će i svi ostali pokušaji biti uspješni, a to bi mu samopouzdanje zapravo puno pomoglo.
Ovaj stupanj zrelosti osobnog iskustva je važan, - stupanj samopouzdanja: da li odmah vjerovati ili pokušati opet i opet - važna je karakteristika osobnog iskustva.
Jasno je da će osoba čiji život izravno ovisi o točnosti bacanja kamenja pažljivije tretirati razvoj tehnike, a oni koji su skloni pogreškama neće dobiti prednosti u preživljavanju. Ali mogu ostati pri svojoj opakoj metodi u onim uvjetima koji im omogućuju da prežive, unatoč pogreškama, na primjer, na račun drugih suplemenika.
Koja je razlika između dvije metode spoznaje navedene u primjeru?
Prvi se temeljio na potpuno realno reproducibilnom obrascu (ali to je pojedincu još uvijek nepoznato) i karakterizira ga činjenica da su znakovi uvjeta za njihovo uzimanje u obzir pri izboru ponašanja dobro definirani i nedvosmisleni (aksiomatski) . Kada se pokuša prenijeti takvo iskustvo, pokazat će se da što je jače bacanje između neba i zemlje duž normale (45 stupnjeva), to je dalje.
Drugi se temelji samo na vlastitoj reprezentaciji, koja nema stvarnu korespondenciju sa stvarnošću (koja je još uvijek nepoznata), a ova metoda nema jasno istaknuti predznak uvjeta za odabir ponašanja. Kada pokušavate prenijeti takvo iskustvo, pojavit će se poteškoće u tome kako pljunuti, treba li trljati ili pustiti da se osuši itd. neizvjesnosti koje će svatko neminovno tumačiti na svoj način.
Primjeri su, naravno, pojednostavljeni, ali sasvim prihvatljivi za razumijevanje suštine.
Druga metoda - zapravo - ista prva, ali još nije dovršena, neprovjerena u praksi. U svijesti, a još više u nesvjesnim aktivnim područjima mozga, neprestano se stvaraju mnoge pretpostavke, od najapsurdnijih, koje ostaju u podsvijesti, do sasvim mogućih, koje su po svom značaju u stanju privući pozornost na sebe i osvijestiti. Među njima možda postoji nešto što gotovo odgovara stvarnoj povezanosti pojava. Ali to se može saznati samo pokušajem provjere takve korespondencije sa stvarnošću. Ako odaberete prvu stvar koja vam se u ovom trenutku činila najatraktivnijom, onda su šanse da budete u pravu minimalne.
Najosnovniji znak koji određuje čemu će se pažnja posvetiti izražava se formulom: "snaga" pažnje jednaka je proizvodu "novosti" po "značenju" percipiranog (što se ostvaruje sasvim specifičnim neurofiziološkim mehanizmima). ). U zagradi - što su čisto osobne karakteristike odnosa sustava značaja. Nešto što ima nultu novost ili nula značaja za pojedinca nije u stanju privući ili zadržati pozornost. Stoga najjači dojmovi percepcije svojom neočekivanošću i važnošću zadivljuju maštu i tjeraju da se prema njoj odnosi s posebnom pažnjom. “Čudo” ili nevjerojatna povezanost pojava uvijek dolazi do izražaja, unatoč tome što objektivno (čak i prosječno za različite osobnosti) nijedna veza na svijetu nije posebna, divnija od svih drugih. Više o ovome u Teorije nevjerojatnosti .
Taj percepcijski učinak izravno ometa promišljenije, opreznije vrednovanje koje dolazi samo s određenom "mudrošću", s određenim životnim iskustvom u razvoju osobnih metoda spoznaje.
Sve otežava činjenica da se u ranoj dobi, kada je posebno važan evolucijski razvijen sustav oponašanja starijih jedinki u čoporu (majke, vođe), mnogo toga odmah i bezuvjetno percipira na vjeri u razdoblju tzv. lakovjerno učenje. To pridonosi usvajanju kako pozitivnih korisnih vještina, tako i onih očito pogrešnih, što je već mnogo teže prevladati razvijanjem vlastitog životnog iskustva.
Postaje jasno da prva (mistična) razina životnog iskustva uvijek prethodi drugoj (znanstvenoj). Moglo bi se jednostavno reći da je prva obvezna faza u razvoju osobnosti u formiranju životnog iskustva, ali uloga prvoga nije ograničena na to i ispada da drugi uopće ne može postojati i funkcionirati. bez prve, koja se uvijek očituje u omjeru kreativne imaginacije i znanstvenog razvoja rezultata ove imaginacije, u konvencionalnoj podjeli na "teoretičare" i "eksperimentatore". U tom smislu nije moguće povući preciznu granicu između misticizma i znanosti (u terminima definiranim ovim tekstom) i razdvojiti ih. Gotovo u svemu, koristeći mističnu nedorečenost "teoretičara" i gotovo u svemu koristeći znanstvenu sigurnost "eksperimentatora" - provode dosljedan razvoj znanja. U čistom obliku, u svojim ekstremnim manifestacijama oni se zapravo ne pojavljuju, a s bilo kojim razmjerom inkarnacije, ti ljudi su znanstvenici.
Znanost i mistika ostaju konvencionalno definirani pojmovi, bez mogućnosti njihovog strogog, nedvosmislenog odvajanja i definiranja. Ali postoje prilično strogo definirane karakteristike metoda koje koriste. I vrlo se jasno očituju preferencije stilova-konteksta u spoznaji - svjetonazori koji mogu činiti ljestvicu od mističnog do znanstvenog u različitim aspektima osobnog iskustva.

Konačno, postaje moguće jasnije okarakterizirati misticizam i znanost kao stilove-kontekste spoznaje (svjetonazora).
Dakle, misticizam karakterizira nepostojanje strogo definiranih znakova uvjeta za koje s njima povezane osobne pretpostavke povezuju pojave u osobnom predstavljanju (formalizaciji). Također je karakterističan nedostatak reproducibilnosti ovih osobnih ideja u praksi (u stvarnosti) samo zato što uvjeti za njihovu primjenu nisu precizno definirani. Uz sve pokušaje formaliziranja (formaliziranja) takvih ideja radi prenošenja na druge pojedince, nastaju neodređeni pojmovi koje je svatko prisiljen definirati na temelju svog razumijevanja, ispunjavajući ih vlastitim idejama i značenjem. Ovo je tzv virtualni koncept predlošci. Korištenje osobnih ideja o odnosu pojava u svijetu (osobna "logika") prvi je potkrijepio i opisao Aristotela, a po njemu je i ova metoda nazvana. Ovo je mistična metoda znanja ( Aristotelova metoda), koji u principu ne može donijeti specifična nova saznanja o svijetu samo zato što se temelji samo na idejama koje već postoje u psihi - osobnoj "logici" kao rezultat uopće ne aristotelovske metode, već prirodno-empirijske jedan.
Znanost je proizašla iz opće praznanosti - filozofije (rasuđivanje o svemu, korištenje poznatih zakona prirode, tj. logike). Ali ako ništa ne ometa rasuđivanje o svemu, onda je nemoguće opisati ono što se može dotaknuti samo umom, jamčeći da će ovaj opis biti pouzdan, ma koliko se obrazloženje činilo uvjerljivim. To nije spriječilo da sve, čija je uvjerljivost za neke dosegla maksimum moguće - vjera, bude predmet ove vjere - religije i mističnih, nedovoljno određenih teorija. Želja da shvatimo kako svijet funkcionira i kako je nastao natjerala nas je da razmišljamo o njemu i gradimo teorije koje se čine najvjerojatnijim (filozofija), no u praksi se pokazalo da se bilo koja hipoteza ove vrste načelno ne može pouzdano potvrditi. jer su neizvjesnosti ostale. U znanosti su takve hipoteze poput Velikog praska, ma koliko izgledale uvjerljive i potkrijepljene mnogim opažanjima i usporedbama, zasad ostale samo one hipoteze koje još uvijek nose mističnu osnovu subjektivno stvorenoga (svako stvaralaštvo ima takvu mističnu osnovu), ali su još uvijek vrlo daleko od toga da postanu strogo definirani aksiomi.
Što se znanost više razvija, to u njoj postaje manje filozofije i aksiomatski besprijekornijih opisa, iz kojih proizlazi daljnja kristalizacija znanstvenih informacija. Smjer nije od stvaranja svijeta i pokušaja da se ne razumije iskonska bit svega, već samo pouzdani opisi u okviru uvjeta njihove primjenjivosti - to je znanost.
U članku Znanost se oslobađa mističnog pristupa govori o takvom trendu oslobađanja znanosti od mistične komponente.
Iako je kreativno fantaziranje hipoteza bitan uvjet za razvoj znanosti, to je granica koja se uvjetno može povući kada se govori o samoj znanosti.
Znanost karakterizira strogi skup početnih reprezentacija ( aksioma), koji određuju uvjete za koje s njima povezane osobne pretpostavke opisuju povezanost pojava u osobnom prikazu (formalizaciju). Dakle, da bi se takve reprezentacije prenijele drugima, dovoljno je najprije prenijeti skup aksioma, same prikaze formulirati pojmovima koje svi jednako razumiju (što podrazumijeva njihovu strogu jedinstvenost definicija) i dodatno odrediti za koje uvjete ti namijenjene su reprezentacije – odn odrediti granice njihove uporabe.
Metodu spoznaje koju koristi znanost danas dobro razumiju oni koji se obično nazivaju znanstvenicima, a osmišljena je na razini njezinih tekstualnih opisa, koje mogu koristiti svi koji ovu metodu žele razviti u obliku vlastitog životnog iskustva. . Što ga točno karakterizira, možete pročitati u članku. pravoslavne nauke .

Svaka osoba počinje spoznavati svijet kroz prirodno-iskustveni kontakt s njim, razvijajući iskustvo interakcije i prilagodbe, vođena bolom i radošću. Novo i važno izaziva istinski interes i pokušaje korištenja u vlastitom iskustvu. Vrlo nova i vrlo važna stvar izaziva ustrajnu želju za razumijevanjem, a ako se istovremeno pojave nepremostive prepreke, formira se odgovarajući stav prema "jačoj" pojavi, obojenoj strahom, poštovanjem, pokornošću (kao vođa i jači). jedan) - religiozni osjećaj koji se može razviti u različite oblike praznovjerja, vjerovanja i religije. Više o tome u članku. O religiji .
Koliko god razvijeno osobno iskustvo spoznaje, susret s novom pojavom počinje upravo od prve, mistične razine njezine percepcije, te se razvija početna osobna predodžba o njoj. Naknadni susreti sa sličnim se mogu, ali i ne moraju dogoditi (ništa nije identično). Postoje osobne ideje o fenomenu i njegovim odnosima. Ti se prikazi mogu dizajnirati na način da postanu prilično dostupni drugim ljudima. U općem slučaju, to će biti rezultat rada kreativne mašte (vidi. Kreativnost i inspiracija). U umjetnosti se to zove umjetničko djelo, u znanosti - hipoteze oh. U slučaju hipoteze, ona se obično razvija pažljivije i prema dobro definiranim kriterijima, kompatibilnim sa znanstvenom metodom spoznaje, što omogućuje dobivanje pouzdanih spoznaja na njezinoj osnovi.
Ovdje sam važna točka: što je znanje. To nije nešto što se percipira i izaziva iznenađenje, pomnoženo shvaćanjem značaja onoga što je vidio. Ovo nije samo izjava novootkrivenog. Ovo još nije znanje, već neke informacije. Ovo može ispasti iluzija percepcije, koji nema nikakve veze stvarnost. To još uvijek ne predstavlja osobno iskustvo, već je samo izazvalo zanimanje i pozornost. Tek nakon osobnog iskustva interakcije s onim što stvara ovu percepciju, osobno se životno iskustvo u tome počinje gomilati i oplemenjivati ​​svakom takvom interakcijom. Tek spoznavanjem čovjek počinje spoznavati, stječući izvjesnu sigurnost. Znanje je uvijek čisto osobni sustav stava i prilagođavanja stvarnosti. Znanje izvan pojedinca ne postoji.
Stoga mistična razina ne može donijeti znanje, a svako znanje znači da je korištena ova ili ona metoda izravnog empirijskog znanja. Općenito, postoji samo jedna empirijska metoda (određena neurofiziološkim mehanizmima psihe), a temelji se na optimiziranju dedirigiranog stava prema pojavi u neposrednom dodiru s njom, vođenom boli i radošću (točnije, negativnim ili pozitivan stav prema rezultatima onoga što se događa). Nema druge metode spoznaje (nema drugih mehanizama psihe koji bi mogli oblikovati osobni deusmjereni stav). Ali možda se neće učinkovito provoditi. Znanstvena metoda je razvijena kao sustav koji omogućuje najučinkovitije spoznaje stvarnosti. Ali znanstvena metoda jednostavno nema nikakve veze ako nema osobnih pretpostavki koje opisuju povezanost pojava.
Sama znanstvena metoda ima svoju povijest, usavršava se. I koliko god nesavršen bio na početku ili je sada, znanstvenim nazivamo ono što ima gore navedene značajke. Stoga ne postoji neznanstvena metoda spoznaje. I dijete koje istražuje igračku i umjetnik koji uči zakone slikanja prakticira znanstvenu metodu u bliskoj vezi s prethodnim mističnim stupnjem percepcije, odnosno stalno i neraskidivo povezan s njim.
Ilustracija razlika u formaliziranim metodama misticizma i znanosti je da samo znanstvena metoda donosi stvarne rezultate praktične djelatnosti u smislu da određena tehnika daje očekivani rezultat. Nikakve druge metode (molitve, želje, izvođenje obreda, bacanje uroka, itd.) ne daju takav rezultat, osim ako se ne pokaže već ostvarivim postojećim razvojem događaja. Ne postoji niti jedan pouzdano zabilježen slučaj takvog rezultata. Pokušaj da se to razotkrije oduvijek je činjen, i to u današnje vrijeme postoji fond, nudeći demonstriranje takvog rezultata za veliku novčanu nagradu. No, za cijelo vrijeme postojanja nije bilo niti jednog takvog slučaja, iako se mjesečno provjerava oko 30 podnositelja zahtjeva. Niti jedan istraživački laboratorij u svijetu nije zabilježio učinak "neznanstvenog", paranormalnog utjecaja na okoliš.
Bila bi velika pogreška izdvojiti samo mističnu razinu percepcije, i samo znanstvenu metodu njezina razvoja u znanje, kao samostalne komponente u procesu spoznaje. Ne treba zaboraviti da su sve to apstrakcije koje uvjetno izdvajamo, odražavajući različite učinke i faze rada istog mehanizma psihe. Ali te apstrakcije nisu beskorisne.

Unutar jedne osobe takvi sukobi obično ne nastaju, unatoč najbližem i najiskrenijem suživotu obje razine mentalnih fenomena (uvjetno izdvojene razine). Iako postoje slučajevi "bifurkacije" svjesnosti (postojanje dvaju gotovo ekvivalentnih žarišta pažnje odjednom) s pozicija mentalnih konteksta stilova koji su različiti do međusobnog isključivanja. Ovo je funkcionalna (informacijska) patologija iste prirode kao i druge shizofrene patologije.
Sukobi nastaju između različitih osobnosti kada se, kao rezultat dodira njihovih ideja, otkriju njihove osobne karakteristične razlike. Ali uvijek postoje osobne razlike u svakom pokušaju usporedbe stavova prema istoj temi. Sukobi nastaju samo kada se sukobe osobni interesi.
"Demokratski" način rješavanja sukoba podrazumijeva pokušaj usklađivanja ideja, uslijed čega se one modificiraju za pojedince uključene u to tako da postanu međusobno prihvatljivi, ali ni na koji način identični, ili rezultiraju "drugim metodama" rješavanja sukoba, tj daleko od "demokratske", ali s pozicije snage.
Autoritarna (uključujući državna) prisila na prihvaćanje i korištenje nečijih formaliziranih ideja izravno blokira proces stjecanja osobnog znanja iz ovog predmetnog područja. Može se ostvariti u obliku bezuvjetne vjere u autoritet i u obliku prisilnog pomirenja. U svakom slučaju, to nema veze sa znanošću. To nema nikakve veze s mističnom razinom kreativne mašte i također je blokira.
Organizirana prisila na slijeđenje određenih ideja može se opravdati potrebom stabilizacije društva, ali je uvijek kočnica razvoja pojedinca u kojem god obliku se provodila: u obliku organizirane religije, u obliku državnog morala, ili u obliku organizirane znanosti. Uvijek je suprotstavljen prirodno formiranim tradicijama (kulturama e) etnosa kao međusobno razvijenog sustava prilagodbe članova društva. Autoritarne ideje u umove drugih unose određene osobnosti - vođe i obično žive točno onoliko koliko postoje te osobnosti ili oni koji su je usvojili u obliku bezuvjetne vjere. Autoritarne ideje koje su postale dio kulture jednog etnosa formalizirane su u obliku zakona koji reguliraju prava i obveze pripadnika i uvijek ih osiguravaju odgovarajuća tijela za provedbu.
Ako autoritarna osoba društvu nameće mistični sustav ideja, tada osigurava i njihovu odgovarajuću formalizaciju (religijske knjige, vjerske tradicije i rituali). Sve što je u sukobu s tim idejama prirodno potkopava njihovu autoritarnost i čini ih neučinkovitima. Stoga se protiv toga uvijek vodi beskompromisna borba.
Ideje nije lako mijenjati, jer će se time dokazati zabluda prijašnjih ideja, a time i opakost autoritarnosti. Stoga se čini sve kako bi se sačuvala formalizacija ideja ili omogućila njihova nova interpretacija bez štete po glavnu stvar.
U takvim sukobima dolazi do borbe, ali ne mističnog sa znanstvenim, nego nekih osobnih autoritarnih ideja s drugima upravo u tome što uzrokuje njihovu međusobnu nedosljednost i sukobljava interese pojedinaca koji ih zastupaju. Takav sukob može biti jednostran, kada se u vidnom polju osobe s autoritarnim idejama nađu činjenice utjecaja drugih ideja koje utječu na okupirano područje moći (utjecaja). Ono što se najčešće događa između organizirane religije i zasebnih znanstvenih ideja. Stoga se praktički svi nositelji autoritarnih mističnih ideja ne mogu pomiriti s postojanjem i razvojem utjecaja ličnosti-znanstvenika. Na primjer, zato mrze Darwina i pokušavaju iskriviti ideje o njegovim postignućima u glavama ljudi.
Ne samo vjerske vođe imaju područje utjecaja. Posjeduju ga svi oni koji pokušavaju iskoristiti svoje ideje kako bi stekli neki utjecaj. Često su takvi prikazi pogrešni ili namjerno lažni. U potonjem slučaju to je prijevara (organizirana religija je stoga uvijek prijevara).
Ako znanstvena metoda spoznaje formira u društvu određeni broj naprednih nositelja znanstvenog znanja, koji se tehnički koristi i time dokazuje odgovarajuću valjanost znanstvenog opravdanja, onda svi pojedinci koji, usprkos tome, iu suprotnosti s tim, pokušavaju suprotstaviti se njihovim autentično neutemeljenim idejama, imaju sve karakteristike znakovi prevaranta-falsifikatora .
Istodobno, ako su slične, još nepouzdano nepotkrijepljene ideje same po sebi na čelu pretpostavki danog predmetnog područja, a još nema znanstvenih studija u tom smjeru, onda se to više ne može nazvati prijevarom, osim ako tehnologije ustrajno se nude.pokušavajući implementirati te stavove. Ovo je samo kreativna fantazija (za razliku od nekreativno generiranih zabluda i iluzija), hipoteze koje čekaju svoju znanstvenu provjeru.
Stoga, ako divlji domorodac (koji živi u društvu izoliranom od nas) počne iznositi teoriju o četiri esencije svemira svog rodnog otoka u obliku vatre, zemlje, vode i zraka, onda nesumnjivo zaslužuje poštovanje kao vrlo važan i netrivijalan pristup strukturiranju – temelj za razvoj hipoteza i njihovo znanstveno istraživanje. Ali ako danas među nama netko počne ozbiljno promovirati te iste ideje, pa čak i u obliku specifičnih tehnologija za ostvarivanje profita, onda je to nedvojbeni šarlatan.

Kao opis svojstava i metoda misticizma u njegovim manifestacijama kao stvaralačke fantazije, preporučam izbor Kreativnost i inspiracija .
Za bolju predodžbu o tome što je znanstvena metoda spoznaje, formalizirana i javno dostupna u obliku znanstvena metodologija AI Pokušajmo ukratko opisati najvažnije principe.
Iako misticizam sugerira najznačajniji smjer istraživanja, uz znanstveni pristup potrebne su metode kako bi promatrana pojava bila pouzdana, kako bi se njezini znakovi otklonili od pogrešaka, iluzija i pogrešaka. Stoga je prva metoda koja se koristi u znanosti prikupljanje podataka, njihova analiza (identifikacija obilježja), sistematizacija i ograničavanje uvjeta u kojima se ti podaci uvijek pojavljuju.
Misticizam također sugerira početnu pretpostavku o međupovezanosti fenomena, što je nemoguće bez kreativne generalizacije, osobnih mehanizama predviđanja na temelju osobnog životnog iskustva, ali znanstveni pristup nudi metode za formaliziranje ovih generalizacija i hipoteza koje eliminiraju pogrešne i sužavaju polje mogućih opcija. (što može biti beskonačno) koristeći različite principe, poput Occamove britve. Predviđene posljedice ovih pretpostavki ne bi trebale biti u suprotnosti s onim što je prethodno dobro proučeno, što bi prije bio kriterij za nisku vjerojatnost istinitosti pretpostavke. Samo dovoljno jaki razlozi mogu natjerati na ponovnu provjeru onoga što je dobro proučeno u skladu sa znanstvenom metodom, ne dovodeći u pitanje znanje - to je njegova glavna prednost.
Pouzdanost generalizacija i pretpostavki provjerava se eksperimentalno. Istodobno, uvijek bi trebala postojati takva eksperimentalna tehnika koja bi omogućila pobijanje pretpostavke ako je pogrešna. Upravo su ti eksperimenti najispravnija provjera. Ako je u osnovi nemoguće doći do takvog pobijajućeg eksperimenta, onda se pretpostavka ne može istraživati ​​u okviru znanstvene metode spoznaje.
Rezultat istraživanja znanstvenom metodom trebao bi biti iskaz ili sustav iskaza koji se može opisati (formalizirati), na temelju pouzdanih empirijskih podataka (aksioma), koji opisuje odnos pojava s mogućnošću stvarnih predviđanja stanja. ovaj odnos unutar strogo definiranih uvjeta.
Odsutnost bilo koje komponente takvog opisa čini ga neznanstvenim. Dakle, ako izjava postoji, a nisu definirani uvjeti za njezinu primjenu, onda to nije znanstvena izjava i ne može se ispravno koristiti u praksi, iako u određenim slučajevima može dati zadovoljavajuće rezultate.

ZNANJE - kreativna aktivnost subjekta, usmjerena na stjecanje pouzdanih znanja o svijetu. Spoznaja se može izvesti u sljedećim oblicima:

običan,

mitološki,

vjerski,

Umjetnički,

Filozofski i

znanstveni.

Spoznaja počinje osjetilnom (osjet, percepcija, predstava), zatim logičkom (pojam, sud, zaključak).

Znanstveno znanje formira se na temelju običnog.

Značajke znanstvene spoznaje:

1. Glavna zadaća znanstvenog znanja – otkrivanje objektivnih zakona stvarnosti – glavna je značajka znanosti, njezino glavno obilježje.

2. Znanost provodi predviđanje budućnosti s ciljem daljnjeg praktičnog razvoja stvarnosti.

3. Najviša vrijednost - Objektivna istina, shvaćena uglavnom racionalnim sredstvima.

4. Dosljednost..

5. Karakteristično je stalno metodološko promišljanje. To znači da je u njemu proučavanje predmeta, utvrđivanje njihove specifičnosti, svojstava i odnosa uvijek popraćeno - u ovoj ili onoj mjeri - svjesnošću o metodama i tehnikama kojima se ti predmeti proučavaju.

6. Inherentni su strogi dokazi, valjanost dobivenih rezultata, pouzdanost zaključaka.

7. Ovo je složen, kontradiktoran proces proizvodnje i reprodukcije novog znanja.

8. Znanje, koje ima status znanstvenog, mora dopustiti temeljnu mogućnost empirijske provjere.

9. U procesu znanstvenih spoznaja koriste se uređaji i alati.

10. Bavljenje znanošću zahtijeva posebnu pripremu subjekta koji spoznaje.

Ovi kriteriji su ispunjeni zaštitna funkcija, zaštititi znanost od delirija. Obično znanje postoji od početka čovječanstva. Temelj je bilo iskustvo svakodnevnog života, koje je, međutim, imalo nesustavni karakter. To je izvor sveg znanja. Uobičajeno znanje: zdrav razum, i znakovi, i pouke, i recepti, i osobno iskustvo, i tradicije.

Ako analiziramo značajke znanstvenog znanja, razmotrite ga u usporedbi s uobičajeno znanje i istaknu sljedeće značajke.

Nguki objekti se ne mogu svesti na objekte običnog iskustva; znanost ima predmetnu orijentaciju. Kako se znanje o objektu razvija, otkrivaju se novi njegovi aspekti i veze koje postaju predmet znanja. Različite znanosti o istom objektu imaju različite predmete znanja (na primjer, anatomija proučava građu tijela, fiziologija proučava funkcije njegovih organa, medicina proučava bolesti itd.). Predmet znanja može biti materijalni (atom, živi organizmi, elektromagnetsko polje, galaksija itd.) ili idealan (sam spoznajni proces, koncepti, teorije, koncepti itd.). Dakle, u epistemološkom planu razlika između predmeta i predmeta je relativna i leži u činjenici da predmet uključuje samo glavna, najznačajnija (sa stajališta ove studije) svojstva i značajke predmeta;

Znanstveno znanje usmjereno je na objektivnu istinu;

Znanstveno znanje karakteriziraju strogi dokazi, valjanost dobivenih rezultata, pouzdanost zaključaka;

Znanost ima specifične alate i metode spoznaje (znanstveni alati);

Znanost tvori poseban jezik, koji se od običnog jezika razlikuje po većoj jednoznačnosti, strogosti i jasnoći;

Bitna značajka znanstvenog znanja je njegova dosljednost, logička organizacija;

Rezultati znanstvenih spoznaja imaju univerzalni, intersubjektivni, transpersonalni karakter.

Jedan od drevnih oblika znanja genetski povezanih s mitologijom je vjersko znanje . Karakterizira ga kombinacija emocionalnog stava prema svijetu s vjerom u nadnaravno. Temelji se na vjerskoj vjeri, koja pretpostavlja autoritet dogmi i tradicija. Izvor religijskog znanja je objava kao način shvaćanja svijeta. Svjetonazorska pitanja o postanku svijeta, čovjeku, društvenoj strukturi – u religiji se rješavaju sa stajališta ovisnosti ljudi o višim silama.

No znanost i religija se ipak razlikuju jedna od druge:

8. Znanost je nadnacionalna, kozmopolitska.

9. Znanost je jedna, religija je mnogo.

10. Znanstveno znanje je, upravo zbog svoje objektivne prirode, i transpersonalne prirode. Vjersko znanje uvijek ima osobni oblik – to su zavjeti predaka, tekstovi proroka, znanja, otvorena »>o| odabranim pojedincima od strane više sile itd.

11. Znanost je naturalistička. Ne može uvesti nikakve nadnaravne čimbenike. Znanost je u osnovi religiozna. U tom smislu znanost je materijalistička. Nastoji razumjeti prirodu bez ikakvih suvišnih dodataka.

12. Znanost je inherentno kritična. Glavno oruđe znanosti je kritika.

13. Religija i znanost se suprotstavljaju po pitanju izvora znanja. Izvor znanstvenog znanja je iskustvo i razum, izvor religijskog znanja je objava.

14. Otvorenost znanstvenih tekstova i zatvorenost vjerskih tekstova usko su povezani s prethodnim obilježjem.

Već se u okvirima mitologije rađa umjetničko-figurativni oblik znanja .

Umjetničko znanje je odraz ljudskog svijeta u različiti tipovi umjetnosti - arhitektura, kiparstvo, slikarstvo, glazba, ples, književnost, kazalište, kino, primijenjena umjetnost. Razlika između umjetničkog i imaginativnog mišljenja od logičkog (znanstvenog znanja) leži u tome što se u njemu misao izražava kroz osjećaje, ideje se pojavljuju u emocionalno bogatim slikama. Odnos umjetnosti i znanosti može se promatrati kao odnos međusobne komplementarnosti.

Tragajući za tajnama, živio je duh čovjeka ...
(mistična otkrića)

Čovjek, kao potencijalno biće, stvoreno s ciljem prikupljanja i gomilanja duhovnog iskustva generacija, mora živjeti samo u materijalnom svijetu, ali i vidjeti druge dimenzije, jer svaka religija sadrži mistični trenutak i kršćanstvo nije iznimka. Njegovo učenje o duši, o preporodu ljudi snagom duha, poziv na jedinstvo s Bogom tvore tlo na kojem raste kršćanski misticizam. Mistika je kolijevka kršćanstva, koja ujedinjuje vjeru i razum. Početak uspona u Duhu je vjera većine, ali postoji i vjera manjine, to je mistična vjera.

Vjera je pojednostavljeno intuitivno znanje, ali mistično učenje je viša duhovna razina koja pohranjuje metaforičko razumijevanje Svetog pisma. U Propovijedi na gori Isus Krist upozorava da se ne gradi zgrada vjere na promjenjivom pijesku dogmatizma (Mt 7,24). U mističnom kršćanstvu** znanost, religija i filozofija tvore Sofiju ili duhovnu mudrost. Pogrešno shvaćena simbolika mističnog mišljenja je mrtva u glavama ljudi, stoga nije bilo slučajno da je sveti Pavao nagovijestio postojanje tajne dogme: „I nisam mogao s vama, braćo, govoriti kao s duhovnima, nego kao bebama u Kristu” (1. Korinćanima 3:1). I Isus Krist upućuje svoje učenike na takav sakrament: “Imam vam još mnogo toga reći, ali sada ne možete primiti” (Iv 16,12). Istočno pravoslavlje, čuvajući ove ezoterične korijene i tradicije, nikada nije povuklo oštru granicu između misticizma i teologije. Teologija i mistika se ne suprotstavljaju, već se podupiru i nadopunjuju. Nema kršćanskog misticizma bez teologije, a nema ni teologije bez misticizma. No simbolika mistične misli ne otkriva se pukim proučavanjem ili promatranjem; za to je potrebno svim svojim bićem sudjelovati u procesu shvaćanja Duhovne istine, stavljajući svjetovnu svijest i razmišljanje na oltar žrtve. Bez kršćanskog misticizma ne treba ni pokušavati razumjeti sveto pismo i njegovu duboku tajnu razinu! Bogovi razgovaraju s ljudima u izmijenjenom stanju svijesti, odgovori na najveća pitanja često dolaze u snovima i vizijama, a apostoli svjedoče o tome (Dj 11,1-10). Najmističniji od četiri evanđelista je Ivan Evanđelist i misticizam se u ovom slučaju smatra vrhuncem i savršenstvom. Mistika u pravoslavnom tumačenju istovremeno implicira sakrament i duhovnost, a mistik je osoba koja intuitivno vidi metaforičke slike duhovnog svijeta u velu vremena, koje možda niti ne razumije! Stoga je prvi atenski biskup, sveti Dionizije Areopagit, koji je primio inicijaciju od apostola Pavla (Dj 17,34), rekao da se spoznaji božanskih istina može pristupiti samo uz pomoć odgovarajućih simbola. Isus Krist je u zoru kršćanstva za svoje sljedbenike bio živi simbol njihovog potencijalnog božanstva. Nije spasenje po Kristu raspetom, kako uče protestanti, nego simbolično stjecanje Kristove svijesti, bio je korijen ezoterijskog učenja kršćanstva. A funkcija simbola istovremeno se svela na utjecaj na živčanu strukturu osobe, transformaciju je i otvaranje pristupa onim slojevima svijesti koji su obično zatvoreni za uobičajenu percepciju, potičući intuitivno duhovno razmišljanje: slikovito rečeno, ovo je bilo obrezivanje srca ili uma (Pnz. 30:6). Uspoređujući ovaj grandiozni ideal ezoterijskog kršćanstva s učenjem crkve, postaje jasno da je kršćanstvo izgubilo ključeve ezoterijskog razumijevanja Evanđelja i njegovog dubokog tajnog značenja. Ezoterizam je, kao i misticizam, izgrađen na trojstvu svemira. Što se izražava kroz tri dara mudraca, tri Kristova iskušenja, tri Petrova nijekanja, tri Kristova pojavljivanja nakon uskrsnuća, kao i tri golgotska križa i druge činjenice koje su jasno vidljive u Svetom pismu posebno , kao što je utjelovljenje trojstva (Post 18:1-2) i jordanska epifanija (Matej 3:16,17). Poznato je da je u kršćanstvu oduvijek postojala tajna crkva, koja je, uvažavajući potrebu za službenom crkvom, zadržala potpuno drugačije tumačenje dogmi od onoga što je dano narodu. Templari, rozenkrojceri i masoni svi pripadaju ovoj tajnoj gnostičkoj crkvi. Njihovi se simboli mogu naći na pojedinim ikonama, crkvama i u Bibliji. zdrava osoba; nema posebne potrebe dokazivati ​​da Toma "nevjernik", tri puta velikim slovima (Ivan 11,16; 20,24) od strane apostola Ivana (kao Blizanci), svojim astrološkim pravopisom znaka Blizanac, nedvosmisleno aludira na dva stupovi masonerije i dvojna priroda čovječanstva.

Za mnoge će biti otkriće saznati da Židovi tumače Sveto pismo uz pomoć Talmuda i Kabale. Kabala je teorija i praksa tajnog znanja. A sama riječ kabala znači sposobnost povlačenja iz skrivene tajne – tajne Biblije. Kabala je tajna dogma židovske vjere. Ovo je drevno mistično učenje, koje se usmeno prenosi s učitelja na učenika. Njegova starina seže do Abrahama, a prvi su tekstovi nastali u vezi s prijenosom Ploča Saveza Mojsiju na brdu Sinaj. Kabala je uvela mistično tumačenje Biblije i razvoj židovske kabale dovršen je tek u 6.-7. stoljeću nakon Krista, a prvi tekstovi na latinskom pojavili su se 1552. u Parizu. Učenja okultista, ezoteričara i gnostika razvila su se iz Kabale. Sadrži vlastitu filozofiju, algebru, geometriju i analitičku trigonometriju, zbog čega se naziva i mističnom filozofijom Židova. Ovo je nauk o Bogu, Svemiru i Duši, gdje se razumijevanje vjere kombinira s proučavanjem tajnih znanosti. Kabala, kao dio naše kulturne baštine, uključuje elemente i korijene perzijsko-makedonske, egipatske i vedske kulturne tradicije. Ona drži ključeve ezoterijskog tumačenja Svetog pisma. I sam Isus Nazarećanin bio je posvećeni Esen. Eseni su nazivani terapeutima koji su proučavali tajna svojstva biljaka, minerala i nevidljivih duhovnih entiteta opisanih u Talmudu. Bratstvo Esena imalo je tri stupnja inicijacije, a prototip Posljednje večere apostola je jelo iz unutarnjeg kulta ovog bratstva, kao i obred krštenja.

Mojsijevo Petoknjižje u prvom stoljeću prije Kristova rođenja nije bilo dostupno razumijevanju većine levita (svećenika) zbog gubitka elemenata usmene inicijacije. Ovo doba iznjedrilo je dva zaraćena tabora. Doslovno razumijevanje teksta podržavala je većina sekte Židova i saduceja. Farizeji su im se suprotstavljali, prepoznajući Duha, uskrsnuće i anđele (Dj 23,8), dosežući proizvoljna maštanja u svojim pokušajima alegorijskog tumačenja. Među tim strujama vjeru su zadržali eseni, pravi stručnjaci za Pismo. Kad je Dmitrij iz Falera dobivao prijevod Biblije na grčki alfabet, obratio se Esenima, kao stručnjacima za pravo, koji su prenijeli doslovno značenje ne otvarajući veo ezoterizma. Stoga je Isus upozorio na kvasac saduceja i farizeja, nazivajući ih slijepima, a apostole solju, kao pravim stručnjacima za Sveto pismo.

Teozofi, kritizirajući crkvene predrasude, ne govore ništa loše o pravoslavlju, jer samo ono ima sačuvane ezoterične korijene i tradicije, iako je ovo knjiga sa sedam pečata (Otk 5,1). Nije slučajno da pravoslavlje ima sedam sakramenata.Oni koji ne prihvaćaju mistično pravoslavlje nehotice negiraju proroke, uključujući i Mojsija, jer su svi mistici, a poricanje ezoterije se uspoređuje s magarcem koji nosi Krista u Jeruzalem. Na ezoterijskom planu, ime (Boga) Jehove čita se kao: "Biti koji je bio, jest i bit će" kao i naslov prve Mojsijeve knjige. A ime Isusa Jošua ne znači samo Boga Spasitelja, već i Sina Postanka.

Kao razvoj transcendentalnog mišljenja treba spomenuti četiri razine percepcije informacija. Postoji doslovno, doslovno, semantičko i tajno tumačenje spisa i znanja. Mnogi su čuli izraz: "Pokajte se, jer dolazi apokalipsa." Značenje ove fraze postaje jasno na filološkoj razini. Grčka riječ za "pokajanje" znači promijeniti mišljenje. Druga grčka riječ za apokalipsu je otkriće i njezino korištenje povezuje se sa željom da se naglasi pojava drugog Kristova tjelesnog dolaska. U vezi s očekivanjem ovog dolaska koriste se tri grčke riječi: apokalipsa (otvaranje), epifanija (manifestacija) i parozija – doslovno osobna prisutnost.

Nije slučajno što su sinoptička evanđelja napisana jezikom poganske grčke i židovske simbolike. Evanđelje po Ivanu je čisto gnostičko (skriveno znanje), dok je Otkrivenje napisano jezikom egipatsko-kaldejskih misterija. Simboli čuvaju svu ezoteričnost spisa, iskvarenu brojnim izdanjima i prevoditeljima. Slova hebrejske abecede isprepletena su s mjeriteljstvom Starog zavjeta i imaju sposobnost izražavanja brojeva, geometrijskih oblika, uzoraka i simbola čije je skriveno značenje objašnjeno parabolama i njihovim odlomcima. Simboli se grade na temelju metafora (usporedbi). Postoje dvije vrste metafora: prva gradi alegorije ili alegorije, gdje se skriveni objekt jasno otkriva; drugi - omogućuje različita shvaćanja, povezuje nekoliko značenja, gradi simbole i dizajniran je za nedoslovnu percepciju, čini misao radnim i zahtijeva duhovni napor. Primjer je riječ "posuda", koja simbolizira čovjeka (kao nositelja Duha) u Novom zavjetu (Djela 9,15) i izraelski narod (kao izvršitelja Božje volje (Jer 27,16)) u Starom zavjetu. Mislim da je vrijedna pažnje još jedna alegorijska alegorija; po mom mišljenju, Božji sinovi (Job 38:7) su nebeske posude (nebeski narodi) u biblijskom pismu (Job 38:37).

Uvijek je teško i teško protumačiti ezoterična učenja, gnostičke doktrine i mistične objave. Pokušajte protumačiti imena trojice genija (dekana) zviježđa Vodenjaka (Oraezoer, Astiro, Tenizatoras), i shvatit ćete o kakvom se poslu radi. Kako Zemlja ulazi u doba Vodenjaka, mora se reći da je ovaj znak zaštitnik škole intuitivnih filozofa, i ukazuje na zvjezdani tok rijeke Eridanus, koji nosi nagrade i kazne prema učinjenim djelima. Znak Vodenjaka je vladar Rusije, on određuje vektor duhovni razvoj zemlje i njezin utjecaj na svjetske procese. Sveta knjiga Zohar kaže da će tajne, blaga i znanja oko kojih su se borile mnoge generacije biti razotkrivene u dobu Vodenjaka. Era Vodenjaka je doba Rusije, doba mijenjanja datuma i zamjene slijepe vjere vjerom otkrića, znanja i uvida. Jer istina je došla u naš svijet ne u golom obliku, nego u ruhu slika i ruhu simbola. A Otkrivenje kaže: kupite vatreno zlato (duhovne vrijednosti), bijelu odjeću i protrljajte oči da vidite (Otk 3,18). Stoga je zviježđe Vodenjak uvijek prikazano sa posudom iz koje (naizmjenično) teče vatra i voda, što označava dva stupnja duhovnog razvoja. Voda označava istinu spoznatu umom, a vatra je krštenje Duha ove istine.

Drugo tisućljeće svi nemirni kreativci oduševljeni su knjigom Novog zavjeta "Otkrivenje sv. Ivana". Mnogi su pokušali dešifrirati simboliku Ivanovih vizija na temelju zapadnog mentaliteta i teologije, izostavljajući istočnjački misticizam, ezoterična učenja i doktrine, a svjetlo dolazi s Istoka. Na istoku sunce izlazi svaki dan i obasjava naše živote tračkom nade. S istoka će se metaforički vratiti naš spasitelj, otvarač puteva, tumač Svetog pisma. Isus Krist je rekao: „Jer kao što munja dolazi s istoka i vidljiva je na zapadu, tako će biti i dolazak sina čovječjeg... koji dolazi u oblacima.“ (Mt 24,27-30). U Svetom pismu, oblaci su alegorija misterija duha, a munja je simbol prosvjetljenja. Sin čovječji ukazuje na otkrivenu tajnu. Da, i izraz Sveta Rusija, pojavio se kao rezultat čekanja nova era i sakramente dolaska Tješitelja (Ivan 14,26) ili susreta u Duhu i u zraku (1 Sol 4,17).

U svjetlu rečenog, nakon analize dogmatskog učenja, mislećoj osobi neće biti teško uzeti ključeve koji otkrivaju tajne Bića, jer su ih Židovi napravili od Sotone i đavla ili broja 666.

Naša ideja da đavao vlada u paklu nije biblijskog porijekla, dolazi iz Miltona, kulturnih tradicija (Dante, Rodin, Michelangelo) i nesporazuma, kao i "Kristov silazak u pakao", što ne opisuje nijedno evanđelje. . U Bibliji su riječi "pakao" i "pakao" sinonimi, pa se ne mogu shvatiti doslovno! (Jona 2:1-3).

Postoje tri riječi koje izražavaju značenje pakla i podzemnog svijeta. Grčka riječ Had je nevidljivi svijet: hebrejska riječ Šeol je neistraživo mjesto, a hebrejska riječ Geena je vatreni ponor.

Zaključak: Šeol i Had su mjesto boravka duše, a Gehena je smetlište Jeruzalema, gdje su Izraelci žrtvovali svoju djecu Molohu (spaljivali ih na vatri). Kasnije je kralj Jošija zabranio ovaj običaj kao idolopoklonstvo (IV. Kraljevima 23:10). Izraz da će duše nepravednika gorjeti u jezeru ognjenom i sumpornom (Otk 21,8) ne može se shvatiti doslovno, on ima metaforično značenje. Alegorije i simboli koji označavaju Antikrista, demone, demone, Lucifera, sotonu i đavla nisu dobro shvaćeni.

Antikrist je Kristov antipod, čovjek grijeha, laži i licemjerja, sluga tame i neznanja. Demoni i demoni su brojni prirodni duhovi (Mt 7,22 pribl.). I općenito je nemoguće razumjeti prispodobu o blistavom Luciferu bez poznavanja kozmološkog koncepta rozenkrojcera i istočnjačkog učenja o reinkarnaciji! Tako je Lucifer, koji je sjedio u skupštini bogova na rubu sjevera (Izaija 14:12-16), metaforički bačen u pakao, ili, po našem razumijevanju, materiju i zemlju. U ezoterijskim učenjima, stupnjevi razvoja zemlje i čovjeka dijele se na razdoblja i epohe: polarne, hiperborične, lemurijske, atlantske i arijevske. Čovjek sjevernog (polarnog) doba bio je eteričan i plinovit, poput zemlje, koja se još nije imala vremena učvrstiti. Stoga se u Bibliji čovjek zove Adam i kaže se da je napravljen od zemlje. Riječ Adam je složena i sastoji se od dvije osnove: "pakao" je zemlja u učenju okultista (ili uzeta sa zemlje) i "sam" - voda, osnova zemlje. Prema nekim ezoterijskim izvorima, riječ Adam se sastoji od velika slova imena kardinalnih točaka na latinskom alfabetu Anatole (istok), Dysis (zapad), Arctos (sjever), Mesembria (jug) ADAM, ili uzeti s krajeva zemlje, kao što je rečeno u Izaiji (Izaija 41:9 ). Stari Egipćani su vjerovali da su čovjek i zemlja stvoreni od primordijalne maglice i pare, a to je u skladu s Biblijom (Post 2,5-7). Tajno značenje riječi Adam na hebrejskom se prevodi kao "crveno" i simbolizira drevnu lemurijsku rasu. Mislim da nam navedeno omogućuje da zaključimo da religijska istraživanja i analize zahtijevaju točnost, pažnju i intelektualno znanje. Intuicija i sposobnost sintetiziranja četiri tipa mišljenja (znanstvenog, religioznog, humanitarnog i filozofskog) obično vode do Sofije ili mudrosti. A kada u vama dominira ljubav prema mudrosti, ona pročišćava vašu svijest, uzdižući vas iznad običnog, taštine, dogmatizma i zabluda. Stanje odvojenosti i transa budi iskru Božju u čovjeku i omogućuje gledanje unutarnjim duhovnim vidom. Ovo modificirano stanje svijesti omogućuje vam da odvojite žito od kukolja i požnjete duhovnu žetvu (Mt 13:24). A ako za vas ne postoji autoritet viši od Biblije, onda nemojte misliti da ona u svom proširenom obliku sadrži tajno ezoterično znanje o stvaranju zemlje, čovjeka i svemira; ova knjiga je zapečaćena. Tek kada analizirane informacije iz raznih dogmatskih izvora prikupite u racionalni sustav, Bog će reći: "Uzmite ove riječi i dajte ih znanstvenicima." Stoga znanje o nevidljivom svijetu nije dostupno svima, a donekle podsjeća na proučavanje kemijskih procesa limfnog sustava. Ista percepcija organske tvari, koju kontrolira psihički atom vodika (vodi eterične vibracije duha), omogućuje mislećim ljudima da pronađu odgovore na mnoga pitanja iz Biblije.

Postavlja se prirodno pitanje, zašto je Biblija napisana jezikom tajnih ezoteričnih učenja? Odgovor je prilično jednostavan: postoje učenja koja opisuju tajne strukture zemlje, čovjeka i prirode, objašnjavaju skrivene zakone i bacaju svjetlo na procese čije znanje daje moć. Omogućuje ljudima da se uzdignu do razine Stvoritelja. Ovo znanje može se koristiti u upravljanju prirodnim procesima i u genetskom inženjeringu, a o tome dosta rječito govore Biblija i mitovi stare Grčke. Sveto znanje je poput žileta i brzo se pretvara u samopouzdanje, strast da se u sve miješa i zapovijeda. I korištenje ljudi u sebične svrhe, intelektualni razvoj koji su nadmašeni razvojem osjećaja savjesti, ljubavi i Duha, mogu postati prijetnja i dovesti do tragedije cijelog društva. Nije ni čudo što mitovi naroda svijeta govore o padu "bogova" (svećenika Atlantide), od kojih je svijet preuzeo umjetnost, obrt, filozofiju, znanost, religiju i ... ratove.

Prije nego što je Atlantida potonula u vode, njezini duhovno prosvijetljeni ljudi nestali su, ponijevši sa sobom svete tajne doktrine. Oni su izgradili piramide u Egiptu, Meksiku i Srednjoj Americi. Sve navedeno nije samo teorija, već i činjenica, takva spoznaja bila su uobičajena na potopljenom kontinentu Atlantide, što se nagovještava u VI poglavlju knjige Postanka. Oni će ga oživjeti prema proročanstvu Nostradamusa, sjeverne države. Oni će izvršiti Božansku volju, pobijedit će religija mora (Atlantiđani), Sotona će biti "vezan" i Mars će sretno vladati. S tim u vezi, mora se reći da kršćanstvom vlada Mars – simbol krvi, karme i znanosti. A vladari sjevera u Svetom pismu su skriveni pod imenima Rosh, Meshech i Tubal, koje židovski mistici tumače kao narode Rusije (Ez 38,1) (kneževi ROS ili ROSS).

Nije slučajno što je Biblija puna aluzija na simboliku dvanaest znakova zodijaka. U davna vremena, tri zvijezde pojasa zviježđa Orion zvale su se tri maga, a zviježđe Veliki medvjed nazivalo se kovčegom, a ponekad i Lazarovim lijesom. Stoga, razvijajući temu ezoterične simbolike, vrijedi spomenuti Betlehemsku zvijezdu. Da bismo razumjeli priču o posjeti mudraca Betlehemu, moramo se sjetiti da su došli s istoka, možda čak iz Perzije ili Babilona. istočne zemlje u to vrijeme bili su pravi poznavatelji zvjezdanog neba i astrologije, pa su mnoga zvjezdana tijela nazvana po arapskim bogovima. Prema legendi, mudraci i magovi vidjeli su rijetku kombinaciju planeta u zviježđu Riba ili konjunkciju Saturna, Jupitera i Marsa. Ova tri planeta sačinjavali su izvanredan fenomen "zvijezda" pod navodnicima, koji se u Bibliji naziva zvijezda lutalica (Mt 2,1-9). U ezoterijskoj astrologiji, zviježđe Ribe upravlja postojanjem Judeje i naziva se zviježđe Mesije. Mnogi ne znaju da prvi simbol kršćanstva nije bio samo janje, već i riba. Isusa su često nazivali ribarom, kao i apostole, Andriju i Petar, od kojih je učinio ribarima ljude (Mt 4,19). Riječ riba je skraćenica ili anagram početnih slova pet grčkih riječi: (Isus Krist, Sin Božji Spasitelj), koja tvori riječ riba u grčkoj abecedi IXY. Ako Mars simbolizira kršćanstvo, tada je Saturn na ezoterijskom planu simbol smrti, inicijacije i vremena, odnosno astrološka personifikacija Sotone. Jupiter je drevni simbol svrhovitosti, služenja, pobjede za snagu. Evo takve biblijske astrološke interpretacije konjunkcije Saturna, Jupitera i Marsa u zviježđu Riba. Za one koji ne vjeruju astrologiji, navest ću kao primjer izračun njene starije sestre astronomije. Prvi je te izračune izveo veliki Kepler 1604. godine, a od tada su oni više puta provjeravani, odstupajući od biblijske kronologije za najviše sedam godina. Godine 747. po rimskom kalendaru (ili sedam godina prije Kristova rođenja) planeti Saturn i Jupiter doista su sklopili konjunkciju u zviježđu Riba, a u proljeće 748., dok su bili blizu, spojio se planet Mars ih. Isusa, kao Krista Spasitelja, mudraci su prepoznali po linijama zvijezde na dlanu. U okultnoj filozofiji ruka je metaforička slika Božje istine, a zvijezda je simbol preobražavajućeg DUHA ove istine. U isto vrijeme, mudraci su dobili upute da se prisjete vremena preobražene zvijezde na čelu ratnika mističnog znanja. U istočnjačkim učenjima zvijezda petokraka nije samo simbol osobe, već i alat za prevladavanje karme. Integrirajući materiju s duhom, pretvara ternarnu strukturu čovjeka u novi informacijski sustav. Zvijezda kao simbol Spasiteljeve trnove krune, Hermesove ruže i rozenkrojcera upućuje na znanost. Broj latica ruže (zvijezda) je 108 (ovo je konstanta Sunčev sustav, svjetlost prijeđe udaljenost od 108 × 1010 metara u satu). A cvijeće i digitalna simbolika povezana s njima najvažniji su čimbenik u ezoterijskim učenjima, oni drže ključeve za razumijevanje religijskih misterija. Majku Božju nazivaju i nebeskom ružom, u ikonografiji pet crvenih ruža simboliziraju pet Kristovih rana, pet uvjeta za besmrtnost svijesti (vidi akademiju joge). Iznosi se mišljenje da su ruža i s njom povezan rozenkrojcerizam okultna manifestacija protestantizma i da je jedna od njegovih aktivnosti usmjerena na daljnju reformu crkve. Ono što nije reformirano, ne zadovoljava potrebe vremena, postupno degradira i umire, sjetite se Druida. Stoga mnoge religije svjesno i dosljedno koriste razne simbole koji mogu iscrpno izraziti više ideje i misli. Specifičnost pojma "simbol" je u tome što obuhvaća komponente religiozno-poetskog govora i znakove logičkih i matematičkih tzv. ezoterijskih konstrukcija, jer se svaka abeceda temelji na brojčanim kodovima. A to omogućuje konstruiranje višedimenzionalnih tekstova s ​​različitim razinama percepcije, kako figurativno metaforičke, tako i humanitarne, znanstvene i filozofske. Stoga se vjerski tekstovi, s prividnom jednostavnošću, mogu racionalno znanstveno tumačiti i numerička matematička obrada. Pritom, Biblija nije rimovana aritmetika, već hermetičko filozofsko djelo koje sintetizira znanost, religiju i umjetnost ljudskog duhovnog i metaforičkog mišljenja!

Čak i jednostavno razmišljanje o simbolima zahtijeva od nas duhovni napor, težnju i usklađivanje s intuitivnim razmišljanjem. Da, i sve riječi koje koristimo nisu ništa drugo do zemaljski simboli, a ljudski jezik je već sama metafora! Kao primjer možemo navesti riječ kosa koja nosi tri semantička opterećenja. To su kosa na glavi osobe, alat za košenje trave i uzak komad zemlje koji se ulijeva u more (engleska verzija: ljudi su drveće, a ljudi su biljke). Stoga nije slučajno što riječ Sotona u hebrejskom alfabetu znači barijeru i prepreku (Mk 8,33), a riječ Đavo je sinonim za iskušenje, kušnju i koristi se kao semantički simbol, jer iskušenje Krist je bio u Duhu i viziji (Mt 4,1-3).

Možda treba reći da do četvrtog stoljeća vrag nije imao ni rogove. Rogovi su u vjerskoj simbolici amblem božanske moći, obilja i odabranosti. Njihova prisutnost pripisuje se Amonu, Bacchu, Panu, Mojsiju, Izidi, Dijani i Kristu u Ivanovoj objavi (Otk.5,6). Kultura ljudsko društvo prilično usko isprepletena upotrebom svih vrsta simbola, znakova, semantičkih objekata i pojmova. Kao što je jezik programera, inženjera elektronike, meteorologa, signalista, matematičara i kemičara simboličan, tako je i jezik, ritualne radnje, atributi klerika, mađioničara i gnostika. Nevidljivi svemir ima svoj materijalni pandan. Duh i materija imaju iste natpise. Biblija, čuvajući ovu tajnu, izlaže je univerzalnim jezikom simbola i prirodne analogije. Ali poznavanje nevidljivog svijeta zahtijeva ogromne psihološke napore, žrtvu tradicionalnog mišljenja i povezano je s prevladavanjem stereotipa straha koji stvara djetinjast um ljudi (Postanak 8,21). Bojimo se onoga što ne možemo razumjeti; pali anđeo i njegovih deset prinčeva na materijalnom planu personificiraju štetne sile prirode, budući da su figurativne metafore duhovnog svijeta, stoga ih ne treba shvatiti doslovno i figurativno!! Nema ničeg strašnog, "čarobnog" ili mističnog u nazivima: morfij, cijanovodična kiselina, amonijak i drugi tehnički izrazi ili znanstveni izrazi. Vede i Purana također imaju kemijska imena za ova tri prvorođenca: vodik, kisik i dušik.

Govoreći o misticizmu (jedinjenje s Bogom), moramo spomenuti i gnostike čije učenje nisu razumjeli svi apostoli. Samo trojica od njih Ivan, koji je napisao Apokalipsu, njegov brat Jakov (Mk 3,17) i Pavao bili su gnostici, što se jasno vidi iz Pavlovih riječi: “da nađemo Krista znanjem ili grčkom gnozom” ( Ef 1,17). Gnoza ili skriveno znanje bilo je u snažnom sukobu sa starozavjetnom Biblijom i bilo je podvrgnuto velikom progonu i progonu. Gnoza nije uobičajena religiozna objava, vizija mistika, već gromoglasna snaga moći znanja, jasnoće misli i zasljepljujućeg individualnog prosvjetljenja poput munje (Djela 9,3-8). Kako je rekao Klement Aleksandrijski, ono što silazi s neba i postaje vlasništvo nekolicine je gnoza. Rabini su smatrali da je gnoza previše moćna da bi uključila mase. Iako su kabalistička numerologija i astrologija bile javno osuđivane, ovo je bila politička smicalica. Da, i crkveni oci su bili istog mišljenja, a posebno o digitalnim simbolima, jer je u bilo kojim znakovnim sustavima kodirana duboka metafizička stvarnost bića. Možda je zato Kristov život i djelo, do njegove 30. rođendana, prekriveno tamom mraka. U učenju gnostika postoji broj 318, on je simbol Krista; može se naći u Bibliji kao poznati broj od 318 testiranih Abrahamovih obrezanih slugu (Post 14,14), koji su spasili Lota iz zatočeništva i postali vrsta spasitelja. U Novom zavjetu, broj Krista, skriven u 153 ribe (Ivan 21,6-11), ulovljene na desnoj strani čamca ili čitane s desna na lijevo, minus 33 godine Krista koji je postao Spasitelj ili "Riba" u ovom razdoblju (351-33=318).

U ovom trenutku dolazimo do kritične točke u istraživanju tradicionalnih načina razmišljanja (Primjer 11, sl. 1.2). Da bismo razumjeli neke figurativno-mitološke izraze Svetog pisma, simbolika mističnih učenja nije uvijek dovoljna. A da bi se krenulo dalje naprijed, bit će potreban značajan mentalni napor, heuristička metoda i iracionalan pristup. Ako su u davna vremena bila prepoznata četiri tipa mišljenja (konkretno, praktično, figurativno i apstraktno) (Izl. 11, sl. 6), od kojih su dvije koristili starozavjetni ljudi, onda je u Bibliji 50% informacija pohranjeno u slike, metaforički izrazi, opisi snova, djela proroka i njihovih vizija. Stoga, osim racionalnog razumijevanja, biblijski spis sadrži i iracionalno tumačenje. Ovo tumačenje, osim simboličke percepcije, omogućuje primjenu metode analogije, intuicije i asocijativno-figurativnog mišljenja (npr. 11 sl. 3). To vam omogućuje da suzite polje pretraživanja, odaberete vektor duhovnog vida, izvršite semantičku (sadržajnu) analizu, odredite senektičke veze (egzegezu) i pronađete skriveno znanje religijskih učenja. A ako ste u stanju pomaknuti informacijsku točku okupljanja i prihvatiti predloženu metodu iracionalnog razmišljanja, onda su vam zajamčena iznimno zanimljiva kreativna otkrića, duhovna znanja i uvide. Kao i sposobnost razumijevanja metafizičkog uz pomoć fizičkog i racionalnog tumačenja metaforičkih izraza. Još 1997. godine u Moskvi na III međunarodnoj konferenciji "Posebna stanja svijesti, eksperimentalna i teorijska istraživanja u parapsihologiji", doktor tehničkih znanosti PI Uljakov napravio je izvještaj na temu "Biopolaroni u energetsko-informacijskom prostoru", gdje su rezultati proučavanju modela svemira kao integracije prezentirane su informacije duhovnog i materijalnog svijeta. Daje opis dualističkog modela Svemira koji sadrži složeni potencijal, čiji stvarni dio odgovara gravitacijskom polju (materija), a imaginarni informacijski dio odgovara duhovnom polju.

, iz knjige "Kovčeg zavjeta" (autor dao za objavu) Za kontaktiranje autora: [e-mail zaštićen]

Tradicije mistične filozofije sežu do Plotinovih spisa. Njegova shema kozmosa - Jedno, Um, Duša, Materija, povezani spuštanjem emanacijom - određuje put mističnog uspona, čiji su stupnjevi, pak, određeni principom sličnosti mikrokozmosa s makrokozmosom. „Svatko od nas je duhovni mikrokozmos, povezan s osjetilnim svijetom nižim što je u nama prisutno; u najvišem smo povezani s božanskim Duhom...” 157 .

Ako se u klasičnoj antičkoj filozofiji um smatrao najvišom instancom makrokozmosa i najvišom sposobnošću čovjeka, onda je u Plotinu ustupio mjesto najvišem mjestu Jednom, odnosno ljudskom duhu. “... Za osobu je moguća dvostruka samospoznaja: ili spoznaje i prepoznaje sebe samo kao diskurzivni um, koji je glavna snaga duše, ili, uzdižući se do duha, spoznaje i svjestan sebe u potpuno drugačiji način, naime sjedinjavanjem s duhom i promišljanjem sebe u njegovu svjetlu, više nije svjestan sebe kao osobe, nego kao drugog, višeg bića; u ovom slučaju, osoba se, takoreći, divi i uzlijeće u više nadosjetilno područje onim najboljim dijelom sebe, koji je sposoban, kao na krilima, odletjeti u područje čistog duha i sačuvati u sebi ono što vidi tamo.

Shvaćajući čovjeka kao duhovni mikrokozmos, Plotin zadržava Platonovu ideju o dvostrukoj sklonosti duše: gore i dolje. U dijalogu o Fedru, Sokrat uspoređuje dušu s kočijom. “Usporedimo dušu s ujedinjenom snagom krilatog para tima i kočijaša” (246b). “Od konja... jedan je dobar, a drugi nije.<…>... Jedna od njih je lijepa ali tey ... bijelo odijelo, on ... prijatelj pravog mišljenja, ne treba ga voziti bičem, možete ga uputiti samo jednom naredbom i riječju. A drugo ... crno odijelo ... prijatelj oholosti i hvalisanja ... i jedva se pokorava pošasti i nagovorima "(253de). Naravno, Plotin na drugačiji način opisuje isto unutarnje proturječno stanje ljudske duše: „Ovo se događa s pojedinim dušama: privlačnost božanskom Duhu tjera ih da se vrate svom izvoru, ali ih također privlače te sile. svojstveno njima koji upravljaju nižim razinama bića” 159 .

Zanimanje za probleme mističnog uspona iz vremena Plotina očuvano je stoljećima pa sve do danas. Iznenađujuće je da u shemu metodičkog uspona u kontemplaciju Prvobitnog koju je izgradio Plotin nije dodano ništa bitno novo. „Da bi se vidio Prvoga, treba ući u samu dubinu svoje duše, kao u unutarnje svetište hrama, i odrekavši se svega, uzdignuti se iznad svega u potpunom miru, u tišini čekati slike, kao bile su vanjske i reflektirane, prvo se pojavljuju kontemplaciji, tj. Duša i Duh, a iza njih unutarnja, primarna, iskonska slika – Prva” 160 .

Nazivajući Prvog jedinog Boga, Plotin naglašava da se za mističnu percepciju čovjek mora apstrahirati od svega što nije Bog, odnosno od svega što je čulno dano i razumljivo, što pripada “ovdje”, zemaljskom svijetu. „... Razumije se da se misao ne može u potpunosti posvetiti promišljanju Boga u isto vrijeme kada je odvučena nekom drugom slikom, te da duša, ispunjena tim slikama, nije u stanju uočiti i utisnuti u sama slika Onoga Koji nema nikakve sličnosti s takvim slikama.

Naravno, puka spoznajna težnja za shvaćanjem Jednog nije dovoljna; bez moralnog savršenstva, odnosno bez preobrazbe samog sebe oko U ljudskom životu, mistični uspon je nemoguć. Spoznaja Boga (Dobra) događa se „uglavnom metodičnim usponom duž određenih koraka koji vode do postizanja Dobra. Ti koraci su: čišćenje molitvom, ukrašavanje krepošću, uzdizanje nakon odricanja od svega čulnog u nadosjetilni, noumenalni svijet i nastojanje na sve moguće načine ostati u njemu... Prošavši kroz stepenice tvari, uma, potpuno živog budući, u mislima i životu, ona konačno prestaje sve to vidjeti., kao nešto postavljeno izvan sebe, približava se onome što stoji iznad svih eidosa i obasjava ih svojom svjetlošću... a zatim, podignuta kao na valu Duhom još više, ona odjednom nešto vidi, ne znajući što i kako" 162 .

Postignuto mistično stanje svijesti je stanje jedinstva: prvo je Bog nešto drugo od osobe, zatim dolazi do odricanja osobe od svog “ja” i njenog stapanja s Bogom. “To se obično događa kada se čovjek potpuno okrene Bogu: u početku osjeća da je jedno on sam, a drugo je Bog, ali onda, čim uroni u sebe, onda kao da se sve skriva i nestaje. Drugim riječima, čim se odrekne svog posebnog "ja", koje se boji ne biti odvojen i različit od Boga, on se time stapa i postaje jedno s Bogom, a do tada ga, želeći promatrati kao nešto drugačije od sebe. a daleki, naravno, i vidio Boga samo izvan sebe.

Opisujući, očito, vlastito mistično iskustvo, Plotin ističe radikalnu preobrazbu čovjeka, koja, međutim, ostaje samo privremena. (Imajte na umu da tom opisu u mističnoj literaturi tijekom mnogih stoljeća nije dodano ništa bitno novo.) da u tom stanju, osjećajući u sebi prisutnost primarnog izvora istinskog života, ne želi ništa drugo, naprotiv, on odbacuje sve ostalo, okreće se od svega oko sebe i odriče se samoga sebe kako bi se potpuno potvrdio u jednom Bogu i postao jedno s njim.<…>Tko je nagrađen takvim jedinstvom, vidi Boga, vidi sebe u njemu – prosvijetljenog, u sjaju duhovne svjetlosti, još više – sebe vidi kao samo svjetlo – čisto, suptilno, svjetlo. Čini mu se tada da se on sam, takoreći, pretvorio u božanstvo, da sav bukti kao vatra koja gori; kad to stanje prođe, opet postaje teško i beznačajno” 164 .

Plotinova doktrina o mističnom shvaćanju Jednog (Prvog, Boga, Dobrog) izgrađena je na nauku o nestvorenom svjetlu i „umnom razmatranju“. „Čin duhovne kontemplacije, kao i čin osjetilnog vida, sadrži dva momenta: za oko je jedna stvar vidjeti sliku vidljivog predmeta, a sasvim druga stvar je vidjeti svjetlost, zahvaljujući kojoj je predmet vidljivo tome.<…>Ista stvar se događa u činu mentalne kontemplacije, u kojem duh promatra zamislive predmete također uz pomoć svjetlosti - svjetlosti koja se izlijeva na njih iz Prvog principa, te, gledajući te predmete, također vidi svjetlost koja ih obasjava, ali budući da sve to usmjerava njegovu pozornost na te predmete, on ne vidi jasno i razgovijetno početak koji ih osvjetljava. Kada ukloni te predmete iz svog vidnog polja, tada će moći vidjeti i samu svjetlost i izvor svjetlosti.

mistično stanje svijesti kratko- njegovo trajanje se procjenjuje od pola sata do dva sata. Istodobno, mistik se osjeća potpunim neaktivnost volje. Nedvojbeno, samo mistično stanje može biti uzrokovano naporom volje (postoje posebne smjernice za koncentraciju), ali kada se do njega dođe, mistik osjeća da je njegova volja paralizirana ili prepuštena moći više sile. Budući da mistično stanje pretpostavlja unutarnje prosvjetljenje i uvid u supramentalne istine, ono se opisuje kao intuitivno. S tim je povezana tako važna karakteristika mističnog stanja svijesti kao što je neizrecivosti 166 . Budući da mistično stanje ne spada u intelektualnu sferu svijesti, nije slučajno što opisi mistika obiluju mnogim paradoksalnim izrazima (to je tzv. „negativna dijalektika razuma“): blistava tama, šapat tišine, plodna neplodnost. “Božanska tama je ono nepristupačno svjetlo u kojem, kako je rečeno u Svetom pismu (1 Tim. 6,16), Bog prebiva. ... On je nevidljiv i neosvojiv zbog svog neobično sjajnog nadnaravnog sjaja ... "167.

Mistični osjećaj jedinstva s Apsolutom popraćen je osjećajem širenja prostora, osjećajem oslobođenja (otuđenje od svijeta, prijelaz iz zbunjenosti u mir, iz pesimizma u optimizam). Ovo stanje se može pojaviti i spontano i kao rezultat posebne sustavne obuke.

Sustavno kultivirani misticizam nužan je element vjerskog života 168 . To podrazumijeva, prije svega, ustrajno treniranje prema posebnim receptima, koji se bave položajem tijela, disanjem, koncentracijom misli, moralnom disciplinom. Izvođenje odgovarajućih vježbi dovodi do postupnog povlačenja od vanjskih osjeta, jer onemogućuju koncentraciju na uzvišeno. Pritom se, međutim, prepoznaje pozitivna uloga senzualnih slika religiozno-simboličke naravi, iako i one postupno nestaju.

Kao rezultat pripreme samog mistika i - ako se slijedi - Otkrivenja, događa se susret s Apsolutom; svijest o jedinstvu s Apsolutom karakterizira koncept "ekstaze". Ekstaza je stanje oduševljenja, "bezumljenja", stupor kao da je "izvan ovoga svijeta"; fiziološki, to je popraćeno slabim disanjem i smanjenom cirkulacijom krvi. Što se tiče samosvijesti, čovjek se osjeća kao nadareni mudrac, prorok, svetac koji je shvatio mističnu istinu.

Mistične istine su različite: neke od njih se odnose na zemaljski svijet, ali mnogo važnije od objava teološke prirode. Religiozni filozofi pišu o objektivnoj prirodi mističnog iskustva, o "mističkom realizmu". No, unatoč tome, mističnu istinu treba okarakterizirati kao subjektivno, a ne objektivno znanje, jer mistične istine postoje samo za one koji su u ekstazi, a nikome su neshvatljive (makar samo zbog neizrecivosti). Iako, naravno, uz svu neizrecivost mističnog znanja, istraživači primjećuju sličnost opisa, i to bez obzira na vjersku pripadnost mistika.

Ipak, mistična istina nema (i ne može imati) nikakav vanjski univerzalni (empirijski ili logički) kriterij; očito je zbog unutarnja valjanost. Drugim riječima, vlastito mistično iskustvo je apsolutno pouzdano za mistika, dok tuđa mistična stanja, općenito govoreći, nisu mjerodavna.

Naravno, o mističnom znanju, odnosno o spoznaji Boga u širem smislu (misli se na cijeli transcendentalni svijet), može se govoriti samo uvjetno: dovoljno je da se spoznaja transcendentnog bitno razlikuje od spoznaje imanentnog kao apofatičko znanje od katafatičkog.

Bit apofatičke metode određena je činjenicom da Bog, kao uzrok osjetilno opaženog bića, nije nešto što se čulno opaža; Bog kao uzrok inteligibilnog bića nije nešto razumljivo. Pseudo-Dionizije Areopagit, klasik apofatičke teologije i najvažniji autoritet na području kršćanskog misticizma, shvaća mistično znanje kao neznanje i sudjelovanje. “I vjerujem da su kada veličamo Nadnaravno, negativni sudovi poželjniji od pozitivnih, budući da potvrđujući nešto o Njemu, mi se time postupno spuštamo od Njegovih najviših svojstava do znanja o najnižim, dok niječući se uzdižemo od najnižeg do znanja o najiskonskiji...” 169 .

cilj apofatičko znanje je uspon u stanje zajedništva s Bogom. “... Božansko, koje nam se objavljuje, poznajemo samo zahvaljujući sudjelovanju u njemu...” 170 . sredstva jer ovo je potpuni zaborav, poricanje samoga sebe. “...Za to se moramo potpuno odreći sebe cijelim svojim bićem i potpuno se predati Bogu, jer je bolje pripadati Bogu nego sebi, a shvaćanje Božanskog bit će dano onima koji su s Bogom” 171 . proizlaziti dolazi do prosvjetljenja ljudskog bića pod utjecajem Božanske svjetlosti. „Dakle, ne možemo znati što je Bog u svojoj biti, budući da je on nespoznatljiv... a ipak (usuđujem se reći) da ga možemo poznavati, - prvo, razmišljajući o dobrobiti svemira koji je on stvorio, koji u određenoj vrsti je odraz i sličnost njegovih Božanskih prototipova, i, drugo, možemo postići spoznaju Uzroka svega što postoji, uzdižući se na drugi svijet postupnim apstrahiranjem od svega što postoji.<…>Međutim, najbožanskija spoznaja Boga jest spoznaja neznanja, kada um, (postupno) odričući se svega postojećeg, konačno napusti sebe i sjedini se s transcendentnim sjajem nadzamislivim sjedinjenjem, a zatim, u neshvatljivom ponoru Mudrosti, on doseže prosvjetljenje.. 172 .

Priznanje Pseudo-Dionizija kao klasika kršćanskog misticizma uopće ne znači da svi mistici pišu u istom duhu. Kod nekih mistika, kao u areopagiticima, primjetan je utjecaj neoplatonizma, dok su se drugi okrenuli ranijim tradicijama antičke filozofije. Bonaventura, na primjer, slijedi obrasce pitagorejskog misticizma. “Budući da je sve stvoreno lijepo i na neki način izaziva zadovoljstvo, a ljepota i užitak ne mogu postojati bez proporcija, a omjer leži prvenstveno u brojevima, nužno proizlazi da je sve ispunjeno brojevima, a kroz taj “broj je glavni model u duša Stvoritelja”, ali u stvarima – glavni trag koji vodi u mudrost” 173 .

Kako god se zvao mistični put - put do prosvjetljenja, put do mudrosti, put do oko ing, to je proces koji vodi do transformacije ljudski život i osobnost, a ostvaruje se - što je od temeljne važnosti - božanskom snagom. “Samo kad postanemo ništa, Gospodin može ući u nas, i tada neće biti razlike između njegovog i našeg života” 174 . U kršćanskom misticizmu središnja je uloga dodijeljena Isusu Kristu: „Ja sam put i istina i život; nitko ne dolazi k Ocu osim po meni” (Ivan 14,6).

Apostol Pavao je rekao: “Ne živim više ja, nego živi u meni Krist” (Gal 2,20). Biblija objašnjava: “Apostol suraspeti Krista (usp. Rim. VI, 6), a nekadašnju prevlast svog ljudskog "ja" Apostol više ne osjeća. Naprotiv, u njemu živiKrist– Krist je u njemu postao jedina pokretačka snaga ili načelo koje vodi Pavlove misli, osjećaje i volju. Ali, naravno, Apostol živi u tijelu Njegov život, čak ni nakon obraćenja Kristu, nije u svemu postao Kristov život, nije u potpunosti nalikovao Kristovu životu.<…>U budućnosti će, zahvaljujući Kristovoj pomoći, život Apostola potpuno nalikovati životu Krista, koji će mu neprestano pridodavati snagu da postigne moguće savršenstvo. Ovo je stanje pobožnosti.

kršćanski oboženje- nimalo poganski oboženje. Štoviše, koncept deifikacije ni na koji način nema panteističko značenje, kao, na primjer, u budizmu, kada osoba dosegne nirvanu. “Kršćanski mistik također teži 'pobožanstvu', također želi 'postati bog'. Ali u njegovim ustima ti izrazi imaju drugačije značenje. Istina, čak i u pobožanstvu on dopušta trenutak neke tajanstvene metafizičke preobrazbe svoje prirode, prevladavajući njezina vremenska i prostorna ograničenja, međutim, "postati bog" za njega ne znači potpuno, do te mjere da izgubi svoju osobnost, biti identificiran s Božanskim. Deifikacija za njega znači samo najviše zajedništvo s božanskim savršenstvima...” 176 .

Pobožanstvu prethodi katarza (pročišćenje), što se može protumačiti i kao svojevrsni mistični uspon do božanstva. Katarza ne pretpostavlja odricanje od svijeta općenito (jer svijet kao tvorevina Božja nije bezuvjetno zlo), nego od svijeta kao pojave koja leži u zlu, to jest ne od materije kao takve, nego od ovisnosti o materijalnom. stvari, preferirajući senzualno-materijalni život - duhovni život.

Općenito, u misticizmu se mogu razlikovati dva suprotna smjera: emocionalni i racionalni misticizam, ovisno o naglasku na načinima postizanja jedinstva s Bogom: to je ili "praxis" ili "teorija" (gnoza). Sukladno tome, bilo ih je glavni pravci antički crkveni misticizam: moralno-praktični, apstraktno-spekulativni, etičko-gnostički; etičko-gnostički sintetizira emocionalni i racionalni misticizam.

1. Moralni i praktični smjer

Ovaj smjer se može nazvati emocionalnim, budući da je ovdje mistika izgrađena na emocionalnoj privlačnosti prema Bogu: intenzivna potraga za Bogom provodi se snagom vatrene ljubavi, obuhvaćajući ljudsku dušu do samozaborava.

Vjerodostojnost i djelotvornost moralnih propisa osigurava simbolička vidljivost Boga, utemeljena na biblijskim slikama.

Poniznost, ljubav, dobra djela, asketizam pripremaju za prihvaćanje milosti.

Deifikacija se shvaća kao duhovno opipljiva prisutnost Krista u ljudskoj duši.

2. Apstraktno-spekulativni smjer

Ovo je racionalistički smjer u misticizmu. Intenzivna potraga za Bogom ovdje je prebačena u područje intelektualne težnje.

Učenja nisu izgrađena na simboličkim biblijskim slikama, već na temelju apstraktnih filozofskih ideja o Bogu.

To je vjera filozofski prosvijećene manjine.

Gnoza je kontemplacija kao moć koja otkriva tajne svemira, moć apstraktnog mišljenja i apstraktno-intuitivnog prodora u bit spoznatljivog.

Ljubav prema Bogu ne gleda se kao samodostatan početak života mistika, već kao uvjet gnoze.

Pobožanstvenje se shvaća kao najviše “pojednostavljenje” čovjeka.

To zahtijeva odricanje od svih oblika senzualnog i racionalna spoznaja; samo je filozofski prosvijetljeni mistik u stanju svladati put disciplinirajućeg uma.

3. Etičko-gnostički smjer

Glavna ideja koja vodi duhovnu potragu je "ljubav je neodvojiva od gnoze".

Ideja temeljnog jedinstva tjelesnog i duhovnog ustrojstva osobe podrazumijeva potrebu i za "praxisom" (strogi asketizam popraćen dobrim djelima) i za "teorijom" (viši duhovni i kontemplativni život, čista molitva) za postizanje katarze. .

kruna duhovnog podviga je isihija (mir, tišina, odvojenost, “tišina uma”, “savršeni duševni mir”).

isihazam kao metoda unutarnje molitve sasvim je karakteristična za pravoslavlje. To uključuje kontinuirano služenje Bogu i predviđanje pred Njim, kako bi konačno vidio Boga u sebi, budući da stajanje pred Bogom podiže pogled, srce, volju i misli čovjeka. Hezihasti koriste posebne molitvene tehnike kako bi postigli "čistu molitvu", kada prestaju svi pokreti uma, uključujući i molitvu. Među tim tehnikama koje pridonose koncentraciji uma su poseban položaj tijela, kontrola ritma disanja.

A um, koji znanost prepoznaje kao glavni, koji vam omogućuje da dobijete nova znanja, razlikujete i neznanstveni načini:

• intuicija;
• duhovitost;
• vjera;
• mistična iluminacija.

Intuicija- sposobnost stjecanja novih znanja "na hiru", "u uvidu". Obično se povezuje s nesvjesnim.

To znači da se proces rješavanja važnog problema može odvijati na nesvjesnoj razini. Na primjer, kao u slučaju Dmitrija Ivanoviča Mendeljejeva (1834-1907), koji je u snu vidio princip konstruiranja periodnog sustava elemenata. Ipak, rješenje problema u intuitivnom znanju ne dolazi samo od sebe, već na temelju dosadašnjeg iskustva iu procesu intenzivnog promišljanja problema. Očito, osoba koja se ozbiljno ne bavi problemom nikada ga neće riješiti “uvidom”. Stoga je intuicija na granici i neznanstvenih oblika znanja.

pamet - kreativna sposobnost uočavanja dodirnih točaka heterogenih pojava i njihova kombiniranja u jedno, radikalno novo rješenje. Većina teorija (kao i znanstvenih izuma) temelji se upravo na suptilnim i genijalnim rješenjima. Duhovitost u svojim mehanizmima pripada načinima umjetničkog spoznavanja svijeta.