Nakon Muhamedove smrti, vladali su Arapi halife vojskovođe koje je birala cijela zajednica. Prva četiri halifa potječu iz unutarnjeg kruga samog proroka. Pod njima su Arapi po prvi put otišli izvan svojih pradjedovskih zemalja. Halifa Omar, najuspješniji vojskovođa, proširio je utjecaj islama na gotovo cijeli Bliski istok. Pod njim su osvojene Sirija, Egipat, Palestina - zemlje koje su prije pripadale kršćanskom svijetu. Najbliži neprijatelj Arapa u borbi za zemlju bio je Bizant, koji je prolazio kroz teška vremena. Dugi rat s Perzijancima i brojni unutarnji problemi potkopali su moć Bizanta, a Arapima nije bilo teško oduzeti niz teritorija carstvu i poraziti bizantsku vojsku u nekoliko bitaka.

U određenom smislu, Arapi su bili "osuđeni na uspjeh" u svojim kampanjama. Prvo, izvrsna laka konjica omogućila je arapskoj vojsci mobilnost i nadmoć nad pješaštvom i teškom konjicom. Drugo, Arapi, nakon što su zauzeli zemlju, ponašali su se u njoj u skladu s propisima islama. Samo su bogati bili lišeni imovine, osvajači nisu dirali siromašne, a to im nije moglo ne pobuditi simpatije. Za razliku od kršćana, koji su često tjerali lokalno stanovništvo na prihvaćanje nove vjere, Arapi su dopuštali vjersku slobodu. Propaganda islama u novim zemljama bila je više ekonomske prirode. Dogodilo se na sljedeći način. Pokorivši lokalno stanovništvo, Arapi su ga oporezovali. Oni koji su prešli na islam bili su oslobođeni značajnog dijela ovih poreza. Kršćane i Židove, koji su dugo živjeli u mnogim zemljama Bliskog istoka, Arapi nisu proganjali – jednostavno su morali platiti porez na svoju vjeru.

Stanovništvo većine osvojenih zemalja doživljavalo je Arape kao oslobodioce, pogotovo jer su zadržali određenu političku samostalnost za pokorene ljude. U novim zemljama Arapi su osnivali paravojna naselja i živjeli u svom zatvorenom, patrijarhalno-plemenskom svijetu. Ali ovakvo stanje nije dugo potrajalo. U bogatim sirijskim gradovima, poznatim po svom luksuzu, u Egiptu sa stoljetnom kulturnom tradicijom, plemeniti Arapi su sve više bili prožeti navikama lokalnih bogataša i plemstva. Prvi put je došlo do raskola u arapskom društvu - pristaše patrijarhalnih načela nisu se mogli pomiriti s ponašanjem onih koji su napustili običaj svojih očeva. Medina i mezopotamska naselja postali su uporište tradicionalista. Njihovi protivnici - ne samo po pitanju temelja, već iu političkom smislu - živjeli su uglavnom u Siriji.

Godine 661. došlo je do raskola između dviju političkih frakcija arapskog plemstva. Halifa Ali, zet proroka Muhameda, pokušao je pomiriti tradicionaliste i pristaše novog načina života. Međutim, ti pokušaji nisu urodili plodom. Alija su ubili zavjerenici iz tradicionalističke sekte, a na njegovo mjesto došao je Emir Muawiyah, čelnik arapske zajednice u Siriji. Mu'awiya je odlučno raskinuo s vojnom demokracijom ranog islama. Glavni grad kalifata premješten je u Damask, drevni glavni grad Sirije. U doba kalifata u Damasku arapski svijet odlučno je proširio svoje granice.

Do 8. stoljeća Arapi su pokorili čitavu Sjeverna Afrika, a 711. pokrenuo ofenzivu na europske zemlje. Kolika je ozbiljna sila bila arapska vojska može se suditi barem po tome što su Arapi u samo tri godine potpuno zauzeli Pirenejski poluotok.

Muawiyah i njegovi nasljednici, halife dinastije Umayyad, u kratkom su vremenu stvorili državu, čiju povijest još nije upoznala. Ni dominacije Aleksandra Velikog, pa čak ni Rimsko Carstvo u svom vrhuncu, nisu se proširile tako široko kao Omajadski kalifat. Posjed halifa protezao se od Atlantik u Indiju i Kinu. Arapi su posjedovali gotovo cijelu središnju Aziju, cijeli Afganistan, sjeverozapadne teritorije Indije. Na Kavkazu su Arapi osvojili armensko i gruzijsko kraljevstvo, čime su nadmašili drevne vladare Asirije.

Za vrijeme Omajada arapska je država konačno izgubila obilježja prijašnjeg patrijarhalno-plemenskog sustava. U ranim godinama islama, halifa, vjerski poglavar zajednice, biran je općim glasanjem. Muawiya je ovu titulu učinio nasljednom. Formalno, kalif je ostao duhovni vladar, ali se uglavnom bavio svjetovnim poslovima.

Pristaše razvijenog sustava vlasti, stvorenog prema bliskoistočnim uzorima, pobijedili su u sporu s pristašama starih običaja. Kalifat sve više počele nalikovati na istočnjački despotizam antičkih vremena. Brojni dužnosnici podređeni halifi pratili su plaćanje poreza u svim zemljama kalifata. Ako su za vrijeme prvih halifa muslimani bili oslobođeni poreza (s izuzetkom "desetine" za uzdržavanje siromašnih, koju je zapovijedao sam prorok), onda su za vrijeme Umajada uvedena tri glavna poreza. Desetina, koja je prije išla u prihod zajednice, sada je išla u kalifovu blagajnu. Osim nje, svi stanovnici kalifat morali su plaćati porez na zemlju i državnu pristojbu, džiziju, istu onu koja se prije naplaćivala samo nemuslimanima koji su živjeli na muslimanskoj zemlji.

Halife iz dinastije Omajada pobrinuli su se da kalifat učine istinski ujedinjenom državom. U tu svrhu uveli su arapski kao državni jezik na svim podređenim područjima. Kuran, sveta knjiga islama, odigrao je važnu ulogu u formiranju arapske države u tom razdoblju. Kur'an je bio zbirka Poslanikovih izreka, koje su zapisali njegovi prvi učenici. Nakon Muhammedove smrti, nastalo je nekoliko tekstova-dopuna koji su činili knjigu Sunneta. Na temelju Kurana i Sunneta, halifovi su dužnosnici vodili sud, Kuran je odredio sva najvažnija pitanja u životu Arapa. Ali ako su svi muslimani bezuvjetno priznavali Kuran – uostalom, to su bile izreke koje je diktirao sam Allah – onda su vjerske zajednice drugačije tretirale sunnet. Na toj liniji došlo je do vjerskog raskola u arapskom društvu.

Arapi su sunitima nazivali one koji su uz Kuran priznavali Sunnet kao svetu knjigu. Sunitski pokret u islamu smatran je službenim, jer ga je podržavao halifa. Oni koji su pristali smatrati samo Kuran svetom knjigom činili su sektu šijita (šizmatika).

I suniti i šijiti bili su vrlo brojne skupine. Naravno, raskol nije bio ograničen na vjerske razlike. Šiitsko plemstvo bilo je blisko obitelji Poslanika, šijite su predvodili rođaci ubijenog halife Alija. Osim šijita, kalifima se suprotstavila još jedna, čisto politička sekta - haridžiti, koji su se zalagali za povratak izvornom plemenskom patrijarhatu i redovima pratnje, u kojima su svi ratnici zajednice izabrali halifu, a zemlje su podijeljene jednako među svima.

Umajadska dinastija trajala je devedeset godina na vlasti. Godine 750., zapovjednik Abul-Abbas, daleki rođak proroka Muhameda, zbacio je posljednjeg halifu i uništio sve njegove nasljednike, proglasivši se kalifom. Nova dinastija - Abasidi - pokazala se mnogo izdržljivijom od prethodne i trajala je do 1055. godine. Abas je, za razliku od Omajada, bio porijeklom iz Mezopotamije, uporišta šiitskog pokreta u islamu. Ne želeći imati nikakve veze sa sirijskim vladarima, novi vladar preselio je glavni grad u Mezopotamiju. Godine 762. osnovan je grad Bagdad, koji je na nekoliko stotina godina postao prijestolnica arapskog svijeta.

Pokazalo se da je struktura nove države u mnogočemu slična perzijskim despotizama. Pod kalifom je bio prvi ministar - vezir, cijela je zemlja bila podijeljena na pokrajine, u kojima su vladali emiri koje je kalif imenovao. Sva vlast bila je koncentrirana u kalifovoj palači. Brojni dužnosnici palače bili su, u biti, ministri, svaki odgovoran za svoju sferu. Pod Abasidima se broj odjela dramatično povećao, što je u početku pomoglo u upravljanju ogromnom zemljom.

Poštanska služba nije bila odgovorna samo za organizaciju kurirske službe (koju su prvi stvorili asirski vladari u 2. tisućljeću prije Krista). Također, odgovornost ministra pošta bila je održavanje državnih cesta u ispravnom stanju i osiguranje hotela uz te prometnice. Mezopotamski utjecaj očitovao se u jednoj od najvažnijih grana gospodarskog života – poljoprivredi. Poljoprivreda navodnjavanjem, prakticirana u Mezopotamiji od antičkih vremena, bila je raširena pod Abasidima. Službenici posebnog odjela pratili su izgradnju kanala i brana, stanje cijelog sustava navodnjavanja.

Pod Abasidima vojna moć kalifat naglo porasla. Redovnu vojsku sada je činilo sto pedeset tisuća ratnika, među kojima je bilo mnogo plaćenika iz barbarskih plemena. Halif je imao na raspolaganju i svoju osobnu gardu, za koju su ratnici obučavani od ranog djetinjstva.

Do kraja svoje vladavine, kalif Abbas je zaradio titulu "Krvavi" zbog okrutnih mjera za uspostavljanje reda u zemljama koje su osvojili Arapi. Međutim, zahvaljujući njegovoj okrutnosti, abasidski kalifat se dugo vremena pretvorio u prosperitetnu zemlju s visoko razvijenom ekonomijom.

Prije svega, cvjetala je poljoprivreda. Njegov razvoj olakšala je promišljena i dosljedna politika vladara u tom pogledu. rijetka sorta klimatskim uvjetima u raznim provincijama omogućio kalifatu da se u potpunosti opskrbi svim potrebnim proizvodima. U to vrijeme su se Arapi počeli pripajati veliku važnost hortikultura i cvjećarstvo. Luksuzna roba i parfemi proizvedeni u Abasidskoj državi bili su važni artikli vanjske trgovine.

Pod Abasidima je počeo procvat arapskog svijeta kao jednog od glavnih industrijskih centara u srednjem vijeku. Osvojivši mnoge zemlje s bogatom i dugogodišnjom tradicijom rukotvorina, Arapi su tu tradiciju obogatili i razvili. Pod Abasidima, Istok počinje trgovati čelikom najviše kvalitete, kojemu Europa nije poznavala ravan. Oštrice od damaska ​​čelika bile su vrlo cijenjene na Zapadu.

Arapi su se ne samo borili, nego su i trgovali s kršćanskim svijetom. Male karavane ili hrabri usamljeni trgovci prodirali su daleko na sjever i zapad od granica svoje zemlje. Predmeti izrađeni u Abasidskom kalifatu u 9.-10. stoljeću pronađeni su čak i na području Baltičkog mora, na teritorijima germanskih i slavenskih plemena. Borbu protiv Bizanta, koju su muslimanski vladari vodili gotovo bez prestanka, nije izazvala samo želja za osvajanjem novih zemalja. Glavni konkurent arapskim trgovcima bio je Bizant, koji je imao davno uspostavljene trgovačke odnose i u to vrijeme poznate putove diljem svijeta. Preko Arapa je išla i roba iz zemalja Istoka, Indije i Kine, koja je prethodno preko bizantskih trgovaca stigla na Zapad. Koliko god se kršćani na europskom Zapadu loše ponašali prema Arapima, Istok je za Europu već u doba mračnog vijeka postao glavni izvor luksuznih dobara.

Abasidski kalifat je imao mnogo zajedničke značajke i s europskim kraljevstvima njegove ere, i s drevnim istočnjačkim despotizmom. Halifi su, za razliku od europskih vladara, uspjeli spriječiti pretjeranu neovisnost emira i drugih visokih dužnosnika. Ako je u Europi zemlja koja se daje lokalnom plemstvu za kraljevsku službu gotovo uvijek ostala u nasljednom vlasništvu, tada je arapska država u tom pogledu bila bliža staroegipatskom poretku. Prema zakonima kalifata, sva zemlja u državi pripadala je kalifu. Za službu je uvakufio svoje bliske suradnike i podanike, ali su nakon njihove smrti nadjelje i sva imovina vraćeni u riznicu. Samo je halifa imao pravo odlučiti hoće li zemlju pokojnika prepustiti svojim nasljednicima ili ne. Podsjetimo da je razlog propasti većine europskih kraljevstava tijekom ranog srednjeg vijeka bila upravo vlast koju su baruni i grofovi preuzeli u svoje ruke na zemljama koje im je kralj dodijelio u nasljedni posjed. Kraljevska se vlast protezala samo na zemlje koje su osobno pripadale kralju, a neki od njegovih grofova posjedovali su mnogo opsežnije teritorije.

Ali u Abasidskom kalifatu nikada nije bilo potpunog mira. Stanovnici zemalja koje su osvojili Arapi neprestano su nastojali povratiti neovisnost, dižući nerede protiv drugih osvajača. Emiri u provincijama također nisu htjeli podnijeti svoju ovisnost o naklonosti vrhovnog vladara. Slom kalifata započeo je gotovo odmah nakon njegovog formiranja. Prvi su se odvojili Mauri, sjevernoafrički Arapi koji su osvojili Pireneje. Nezavisni emirat Cordoba postao je kalifat sredinom 10. stoljeća, osiguravajući suverenitet na državnoj razini. Mauri u Pirinejima zadržali su svoju neovisnost duže od mnogih drugih islamskih naroda. Unatoč stalnim ratovima protiv Europljana, unatoč snažnoj navali Rekonkviste, kada se gotovo cijela Španjolska vratila kršćanstvu, sve do sredine 15. stoljeća u Pirenejima je postojala maurska država, koja se na kraju smanjila na veličinu Granadskog kalifata. - malo područje oko španjolskog grada Granade, bisera arapskog svijeta, koji je svojom ljepotom zadivio svoje europske susjede. Čuveni maurski stil došao je u europsku arhitekturu preko Granade, koju je Španjolska konačno osvojila tek 1492. godine.

Počevši od sredine 9. stoljeća, raspad abasijske države postao je nepovratan. Jedna po jedna, sjevernoafričke provincije su se odvajale, a potom i središnja Azija. U srcu arapskog svijeta, sukob između sunita i šijita još je oštrije eskalirao. Sredinom 10. stoljeća šijiti su zauzeli Bagdad i dugo vremena vladali ostacima nekada moćnog kalifata – Arabijom i malim područjima u Mezopotamiji. 1055. godine Kalifat su osvojili Turci Seldžuci. Od tog trenutka, svijet islama je konačno izgubio svoje jedinstvo. Saraceni, koji su se učvrstili na Bliskom istoku, nisu napustili svoje pokušaje da zauzmu zapadnoeuropske zemlje. U 9. stoljeću zauzeli su Siciliju, odakle su ih kasnije protjerali Normani. U križarskim ratovima 12.-13. stoljeća, europski vitezovi križari borili su se protiv saracenskih trupa.

Turci su sa svojih maloazijskih teritorija doselili u zemlje Bizanta. Nekoliko stotina godina osvojili su cijeli Balkanski poluotok, okrutno ugnjetavajući njegove nekadašnje stanovnike – slavenske narode. A 1453. godine Osmansko Carstvo konačno osvaja Bizant. Grad je preimenovan u Istanbul i postao glavni grad Osmanskog Carstva.

Zanimljive informacije:

• Kalif - duhovni i svjetovni poglavar muslimanske zajednice i muslimanske teokratske države (kalifata).
• Umajadi - dinastija halifa, koja je vladala 661. - 750. godine.
• džizija (Jizya) - anketni porez za nemuslimane u zemljama srednjovjekovnog arapskog svijeta. Džiziju su plaćali samo odrasli muškarci. Žene, djeca, starci, redovnici, robovi i prosjaci bili su oslobođeni plaćanja.
• Kuran (iz Ar. "Kur'an" - čitanje) - zbirka propovijedi, dova, parabola, zapovijedi i drugih govora koje je održao Muhammed i koji su činili osnovu islama.
• sunnet (od ar. "način djelovanja") - sveta tradicija u islamu, zbirka priča o djelima, zapovijedima i izrekama proroka Muhameda. To je objašnjenje i dodatak Kur'anu. Sastavljen u 7. - 9. stoljeću.
• Abasidi - dinastija arapskih halifa, koja je vladala 750. - 1258. godine.
• Emir - feudalni vladar u arapskom svijetu, titula koja odgovara europskom princu. Posjedovao svjetovnu i duhovnu vlast.Na mjesto halife u početku su postavljani emiri, kasnije je ta titula postala nasljedna.

Civilizacije Istoka. Islam.

Značajke razvoja zemalja Istoka u srednjem vijeku

arapski kalifat

Značajke razvoja zemalja Istoka u srednjem vijeku

Izraz "srednji vijek" koristi se za označavanje razdoblja u povijesti zemalja Istoka prvih sedamnaest stoljeća nove ere.

Geografski, srednjovjekovni istok pokriva područje sjeverne Afrike, Bliskog i Srednjeg istoka, srednje i središnje Azije, Indije, Šri Lanke, jugoistočne Azije i Daleki istok.

U povijesnoj areni tijekom tog razdoblja pojavio se narodi, poput Arapa, Turaka Seldžuka, Mongola. Nove religije su se rodile i na njihovoj osnovi su nastale civilizacije.

Zemlje Istoka u srednjem vijeku bile su povezane s Europom. Bizant je ostao nositelj tradicije grčko-rimske kulture. Arapsko osvajanje Španjolske i pohodi križara na istok pridonijeli su interakciji kultura. Međutim, za zemlje južne Azije i Dalekog istoka, upoznavanje s Europljanima dogodilo se tek u 15.-16. stoljeću.

Formiranje srednjovjekovnih društava Istoka obilježilo je rast proizvodnih snaga - širilo se željezno oruđe, prošireno umjetno navodnjavanje i poboljšana tehnologija navodnjavanja,

vodeći trend povijesnog procesa i na Istoku i u Europi bilo je uspostavljanje feudalnih odnosa.

Pereodizacija povijesti srednjovjekovnog istoka.

1.-6. stoljeće OGLAS - rađanje feudalizma;

7.-10. stoljeće - razdoblje ranofeudalnih odnosa;

XI-XII stoljeća - predmongolsko razdoblje, početak procvata feudalizma, formiranje klasno-korporativnog sustava života, kulturni uzlet;

13. stoljeća - vrijeme mongolskog osvajanja,

XIV-XVI stoljeća - postmongolsko razdoblje, očuvanje despotskog oblika vlasti.

istočne civilizacije

Neke su civilizacije na Istoku nastale u antici; Budistički i hinduistički - na poluotoku Hindustan,

taoističko-konfucijanski - u Kini.

Drugi su rođeni u srednjem vijeku: muslimanska civilizacija na Bliskom i Srednjem istoku,

Hindu-muslimani - u Indiji,

Hindu i muslimani - u zemljama jugoistočne Azije, budistički - u Japanu i jugoistočnoj Aziji,

Konfucijanski - u Japanu i Koreji.

Arapski kalifat (V-XI st. n.e.)

Na području Arapskog poluotoka već u II tisućljeću pr. živjela su arapska plemena koja su bila dio semitske skupine naroda.

U V-VI stoljeću. OGLAS Arapska plemena dominirala su na Arapskom poluotoku. Dio stanovništva ovog poluotoka živio je u gradovima, oazama, bavio se zanatima i trgovinom. Drugi dio lutao je pustinjama i stepama, bavio se stočarstvom.

Putevi trgovačkih karavana između Mezopotamije, Sirije, Egipta, Etiopije i Judeje prolazili su kroz Arapski poluotok. Raskrižje ovih puteva bila je mekanska oaza u blizini Crvenog mora. Ovu oazu naseljavalo je arapsko pleme Qureish, čije plemensko plemstvo, koristeći zemljopisni položaj Meka, primala prihode od tranzita robe preko njihovog teritorija.

Štoviše Meka postao vjersko središte Zapadne Arabije. Ovdje se nalazio drevni predislamski hram Kaaba. Prema legendi, ovaj hram je podigao biblijski patrijarh Abraham (Ibrahim) sa svojim sinom Ismailom. Ovaj hram je povezan sa svetim kamenom koji je pao na zemlju, koji se štovao od davnina, te s kultom boga plemena Kureysh. Allahu(od arapskog ilah - gospodar).

Razlozi uspona islama: U VI stoljeću. n, e. u Arabiji, u vezi s kretanjem trgovačkih putova prema Iranu, pada važnost trgovine. Stanovništvo, koje je izgubilo prihode od karavanske trgovine, bilo je prisiljeno tražiti izvore za život u poljoprivredi. Ali bilo je malo zemlje pogodne za poljoprivredu. Trebalo ih je osvojiti. Za to su bile potrebne snage i, posljedično, ujedinjenje rascjepkanih plemena, štoviše, štovanje različitih bogova. sve jasnije definirana potrebu uvođenja monoteizma i ujedinjenja arapskih plemena na toj osnovi.

Ovu ideju propovijedali su pristaše sekte Hanif, od kojih je jedan bio Muhammeda(oko 570.-632. ili 633.), koji je postao utemeljitelj nove vjere za Arape - Islam.

Ova se religija temelji na načelima judaizma i kršćanstva. : vjera u jednog boga i njegovog proroka,

strašna presuda,

zagrobna odmazda,

bezuvjetna pokornost Božjoj volji (arap. islam-pokornost).

O judaističkim i kršćanskim korijenima islama svjedoče su česti za ove religije, imena proroka i drugih biblijskih likova: biblijski Abraham (islamski Ibrahim), Aron (Harun), David (Daud), Izak (Ishak), Solomon (Sulejman), Ilija (Ilijas), Jakov (Jakub), Kršćanski Isus (Isa), Marija (Marija) itd.

Islam dijeli zajedničke običaje i zabrane sa judaizmom. Obje religije propisuju obrezanje dječaka, zabranjuju prikazivanje Boga i živih bića, jedenje svinjetine, pijenje vina itd.

U prvoj fazi razvoja novi religijski svjetonazor islama nije podržavala većina Muhamedovih plemena, a prije svega plemstvo, jer su se bojali da će nova vjera dovesti do prestanka kulta Kaabe. kao vjersko središte i time im uskratiti prihode.

Godine 622. Muhamed i njegovi sljedbenici morali su pobjeći od progona iz Meke u grad Yathrib (Medina). Ova godina se smatra početkom muslimanske kronologije.

Međutim, tek 630. godine, nakon što je regrutirao potreban broj pristaša, dobio je priliku da formira vojne snage i zauzme Meku, čije je lokalno plemstvo bilo prisiljeno pokoriti se novoj vjeri, tim više što im je odgovaralo što je Muhamed proglasio Kaba je svetište svih muslimana.

Mnogo kasnije (oko 650.), nakon Muhamedove smrti, njegove propovijedi i izreke sakupljene su u jednu knjigu. Kuran(u prijevodu s arapskog znači čitanje), što je muslimanima postalo sveto. Knjiga sadrži 114 sura (poglavlja), koje izlažu glavne postavke islama, propise i zabrane.

Kasnije se islamska vjerska književnost tzv sunnet. Sadrži legende o Muhamedu. Počeli su se prozivati ​​muslimani koji su priznavali Kuran i Sunnet suniti ali oni koji priznaju samo jedan Kur'an, šijiti.

Šiiti priznaju kao legalne halife(namjesnici, zamjenici) Muhameda, duhovni i svjetovni poglavari muslimana samo njegovih rođaka.

Gospodarska kriza u Zapadnoj Arabiji u 7. stoljeću, uzrokovana pomicanjem trgovačkih putova, nedostatkom zemlje pogodne za poljoprivredu i visokim porastom stanovništva, nagnala je vođe arapskih plemena da traže izlaz iz krize osvajanjem stranih zemlje. To se odrazilo i na Kur'an, koji kaže da islam treba biti vjera svih naroda, ali za to je potrebno boriti se protiv nevjernika, istrijebiti ih i oduzeti im imovinu (Koran, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Vođeni ovim specifičnim zadatkom i ideologijom islama, Muhamedovi nasljednici, halife, pokrenuli su niz osvajačkih pohoda. Osvojili su Palestinu, Siriju, Mezopotamiju, Perziju. Već 638. zauzeli su Jeruzalem.

Sve do kraja 7.st pod vlašću Arapa bile su zemlje Bliskog istoka, Perzija, Kavkaz, Egipat i Tunis.

U 8. stoljeću Zarobljeni su središnja Azija, Afganistan, zapadna Indija, sjeverozapadna Afrika.

711. arapske trupe predvođene Tarik doplovio iz Afrike do Pirenejskog poluotoka (od imena Tariq došlo je ime Gibraltar – planina Tariq). Nakon što su brzo osvojili iberske zemlje, pohrlili su u Galiju. Međutim, 732. godine, u bici kod Poitiersa, porazio ih je franački kralj Karlo Martel. Do sredine IX stoljeća. Arapi su zauzeli Siciliju, Sardiniju, južne regije Italije, otok Kretu. Time su arapska osvajanja prestala, ali je vođen dugotrajni rat s Bizantskim Carstvom. Arapi su dva puta opsjedali Carigrad.

Glavna arapska osvajanja bila su pod kalifima Abu Bekra (632-634), Omara (634-644), Osmana (644-656) i kalifa iz dinastije Omayyad (661-750). Za vrijeme Omajada glavni grad kalifata premješten je u Siriju u grad Damask.

Pobjede Arapa, njihovo zauzimanje golemih teritorija olakšali su dugogodišnji uzajamno iscrpljujući rat između Bizanta i Perzije, nejedinstvo i stalno neprijateljstvo između drugih država koje su napadali Arapi. Također treba napomenuti da je stanovništvo zemalja koje su okupirali Arapi, pate od ugnjetavanja Bizanta i Perzije, Arape doživljavalo kao osloboditelje, koji su porezno opterećenje smanjili prvenstveno na one koji su prešli na islam.

Ujedinjenje mnogih bivših raznorodnih i zaraćenih država u jednu državu pridonijelo je razvoju gospodarske i kulturne komunikacije između naroda Azije, Afrike i Europe. Razvijalo se zanatstvo, trgovina, rasli su gradovi. Unutar arapskog kalifata, kultura se brzo razvijala, uključujući grčko-rimsko, iransko i indijsko naslijeđe. Europa se preko Arapa upoznala s kulturnim dostignućima istočnih naroda, prije svega s dostignućima na području egzaktnih znanosti – matematike, astronomije, geografije itd.

Godine 750. zbačena je dinastija Omajada u istočnom dijelu kalifata. Halife su bili Abasidi, potomci strica proroka Muhameda - Abbasa. Premjestili su glavni grad države u Bagdad.

U zapadnom dijelu kalifata, u Španjolskoj, nastavili su vladati Omajadi, koji nisu priznali Abaside i osnovali su kalifat u Kordobi s glavnim gradom u gradu Cordobi.

Podjela arapskog kalifata na dva dijela bila je početak stvaranja manjih arapskih država, na čijem su čelu bili vladari provincija - emiri.

Abasidski kalifat vodio je stalne ratove s Bizantom. Godine 1258., nakon što su Mongoli porazili arapsku vojsku i zauzeli Bagdad, država Abbasida je prestala postojati.

Posljednja arapska država na Iberijskom poluotoku - Emirat Granada - postojala je do 1492. Njegovim padom završila je povijest Arapskog kalifata kao države.

Kalifat kao institucija duhovnog vodstva Arapa od strane svih muslimana nastavio je postojati sve do 1517. godine, kada je ta funkcija prenesena na turskog sultana, koji je zauzeo Egipat, gdje je živio posljednji hilafet, duhovni poglavar svih muslimana.

Povijest Arapskog kalifata, koja broji samo šest stoljeća, bila je složena, dvosmislena, a ujedno je ostavila značajan trag u evoluciji ljudsko društvo planete.

Teška ekonomska situacija stanovništva Arapskog poluotoka u VI-VII stoljeću. u vezi s kretanjem trgovačkih putova u drugu zonu zahtijevala potragu za izvorima sredstava za život. Kako bi riješili ovaj problem, plemena koja su ovdje živjela krenula su na put uspostavljanja nove vjere – islama, koji je trebao postati ne samo vjera svih naroda, već je pozivao i na borbu protiv nevjernika (nejevreja). Vođeni ideologijom islama, kalifi su vodili široku osvajačku politiku, pretvarajući arapski kalifat u carstvo. Ujedinjenje nekadašnjih raznorodnih plemena u jedinstvenu državu dalo je poticaj gospodarskoj i kulturnoj komunikaciji između naroda Azije, Afrike i Europe. Kao jedna od najmlađih na Istoku, zauzimajući najofanzivniji položaj među njima, ugrađujući grčko-rimsko, iransko i indijsko kulturno naslijeđe, arapska (islamska) civilizacija imala je ogroman utjecaj na duhovni život. Zapadna Europa, predstavljajući značajnu vojnu prijetnju kroz srednji vijek.

U starim ruskim izvorima poznat je i pod imenima Kraljevstvo Agarije i Kraljevstvo Ishmael, što ga je tako uvrstilo u opći popis kraljevstava (carstava) svijeta poznatih knjižnim ljudima u Rusiji tog vremena.

Enciklopedijski YouTube

1 / 5

✪ Arapski kalifat (ruski) Povijest srednjeg vijeka.

✪ Arapski kalifat/ukratko

✪ Arapski kalifat i njegov kolaps. 6 stanica Povijest srednjeg vijeka

✪ Islam, Arapi, kalifat

✪ Povijest| Islamska osvajanja i arapski kalifat

titlovi

Medinska zajednica

Početna jezgra hilafeta bila je muslimanska zajednica, ummet, koju je stvorio poslanik Muhammed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija). U početku je ta zajednica bila mala i bila je protodržavna tvorevina nadreligijske naravi, slična Mojsijevoj državi ili Prvim Kristovim zajednicama. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapski poluotok, Irak, Iran, većinu Zakavkaza (osobito Armensko gorje, kaspijska područja, Kolhidsku nizinu, kao i područja Tbilisija) , središnja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, sjeverna Afrika, veći dio Pirenejskog poluotoka, Sindh.

Pravedni kalifat (632-661)

Nakon smrti proroka Muhameda 632. godine, stvoren je Pravedni kalifat. Pred Tijekom njihove vladavine u kalifat su bili uključeni Arapski poluotok, Levant (Šam), Kavkaz, dio sjeverne Afrike od Egipta do Tunisa i Iransko gorje.

Umajadski kalifat (661.-750.)

Položaj nearapskih naroda kalifata

Plaćajući porez na zemlju (kharadž) u zamjenu za zaštitu i imunitet od muslimanske države, kao i porez na glavu (džizju), pogani su imali pravo prakticirati svoju vjeru. Čak je i gore spomenutim "Omarovim dekretima" u osnovi priznato da je Muhamedov zakon naoružan samo protiv poganskih mnogobošca; "Ljudi Svetog pisma" - kršćani, Židovi - mogu, plaćajući pristojbu, ostati u svojoj vjeri; u usporedbi sa susjednim Bizant, gdje je bilo koja kršćanska hereza proganjana, islamski zakon, čak i pod Omerom, bio je relativno liberalan.

Budući da osvajači nisu bili nimalo spremni za složene forme državnu upravu, tada je čak i „Omar bio prisiljen sačuvati za novonastalu ogromnu državu stari, dobro uhodani bizantski i iranski državni mehanizam (prije Abdul-Malika čak ni ured nije vođen na arapskom), pa je stoga pristup mnogim rukovodeći položaji nisu bili odsječeni za nežidove Iz političkih razloga, Abd al-Malik je smatrao potrebnim ukloniti nemuslimane iz javne službe, ali s punom dosljednošću ova se naredba nije mogla izvršiti ni za njegovo vrijeme ni nakon njega, pa čak i Sam Abd al-Malik, njegovi bliski dvorjani bili su kršćani (najpoznatiji primjer - otac John Damascene). Ipak, među pokorenim narodima postojala je velika sklonost da se odreknu svoje prijašnje vjere - kršćanske i parsijske - i dobrovoljno pređu na islam. novoobraćenik, sve dok Umajadi nisu shvatili i izdali zakon 700. godine, nije plaćao poreze; naprotiv, prema Omerovom zakonu, uživao je godišnju plaću od vlade i bio je potpuno izjednačen s siromašan; stavljeni su mu na raspolaganje viši državni položaji.

S druge strane, pokoreni su morali prijeći na islam također iz unutarnjeg uvjerenja; - kako drugačije objasniti masovno usvajanje islama, na primjer, od onih heretika kršćana koji prije toga u kraljevstvu Hosrov i u Bizantskom carstvu nikakvim progonima nisu mogli odstupiti od vjere svojih otaca? Očito je islam, sa svojim jednostavnim dogmama, prilično dobro govorio njihovim srcima. Štoviše, islam se kršćanima, pa čak ni Parsima, nije činio nekom vrstom nagle inovacije: u mnogim je točkama bio blizak objema religijama. Poznato je da je Europa dugo vremena vidjela u islamu, visoko poštujući Isusa Krista i Blaženu Djevicu, ništa više od jedne od kršćanskih krivovjerja (na primjer, pravoslavni arapski arhimandrit Christopher Zhara tvrdio je da je vjera Muhameda isto arijanstvo )

Usvajanje islama od strane kršćana i - tada - Iranaca imalo je iznimno važne posljedice, kako vjerske tako i državne. Islam je, umjesto ravnodušnih Arapa, u svojim novim sljedbenicima stekao element za koji je vjerovati bila suštinska potreba duše, a budući da su to bili obrazovani ljudi, oni (Perzijanci mnogo više nego kršćani) su se na kraju ovog razdoblja bavili znanstvena obrada muslimanske teologije i, u kombinaciji s njegovom jurisprudencijom, predmeti koje je do tog vremena skromno razvijao samo mali krug onih muslimanskih Arapa koji su, bez ikakvih simpatija od strane Umayyadske vlade, ostali vjerni učenju prorok.

Gore je rečeno da je opći duh koji je prožimao kalifat u prvom stoljeću njegovog postojanja bio staroarapski (ta je činjenica, mnogo jasnija nego u reakciji Umajadske vlade na islam, bila izražena u tadašnjoj poeziji, koja se nastavila briljantno razvijati iste pogansko-plemenske, vesele teme koje su bile ocrtane u staroarapskim pjesmama). Kao protest protiv povratka predislamskim tradicijama, formirana je mala skupina ashaba („sahaba“) poslanika i njihovih nasljednika („tabiina“), koji su nastavili pridržavati se Muhamedovih propisa, vođeni u tišini glavni grad koji je napustila - Medinu i na nekim mjestima na drugim mjestima kalifata teorijsko djelo o ortodoksnom tumačenju Kur'ana i o stvaranju ortodoksnog sunneta, odnosno o definiciji istinski muslimanskih tradicija, prema kojoj morao bi se rekonstruirati bezbožni život suvremenog Omajada X. Ove tradicije, koje su, između ostalog, propovijedale uništenje plemenskog principa i egalitarno ujedinjenje svih muslimana u krilu muhamedanske vjere, došle su do novoobraćenih stranci, očito, više na srcu nego arogantni neislamski stav vladajućih arapskih sfera, te je stoga medinska teološka škola, začepljena, ignorirana od čistih Arapa i vlasti, našla aktivnu podršku u novim nearapskim muslimanima.

Postojali su, možda, dobro poznati nedostaci za čistoću islama od ovih novih, vjernih sljedbenika: dijelom nesvjesno, dijelom čak svjesno, ideje ili trendovi su se počeli uvlačiti u njega, tuđe ili nepoznate Muhammedu. Vjerojatno utjecaj kršćana (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) objašnjava pojavu (krajem 7. st.) sekte Murjiita, s njenim učenjem o beskrajnoj milosrdnoj dugotrpljivosti sv. Gospodin i sekta Kadarite, koja je doktrina slobodne volje čovjeka, pripremili su trijumf Mu'tazilija; vjerojatno su mistično monaštvo (pod imenom sufizam) muslimani najprije posudili od sirijskih kršćana (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); u donjem U Mezopotamiji su se muslimanski preobraćenici iz kršćana pridružili redovima republikansko-demokratske sekte haridžita, jednako suprotstavljenih kako nevjernoj vladi Omajada, tako i medinskim ortodoksnim vjernicima.

Još više dvosjekla korist u razvoju islama bilo je sudjelovanje Perzijanaca, koje je došlo kasnije, ali aktivnije. Značajan dio njih, ne mogavši ​​se riješiti prastarog drevnog perzijskog stava da se "kraljevska milost" (farrahi kayaniq) prenosi samo nasljedstvom, pridružio se šiitskoj sekti (vidi), koja je stajala iza dinastije Ali ( muž Fatime, kći proroka); osim toga, zalaganje za izravne nasljednike proroka značilo je da stranci predstavljaju čisto legalnu opoziciju protiv Umayyadske vlade, s njezinim neugodnim arapskim nacionalizmom. Ovo teorijsko suprotstavljanje poprimilo je vrlo stvarno značenje kada je Umar II (717-720), jedini od Umajada odanih islamu, uzeo u glavu da provede načela Kurana koja su bila povoljna za ne-arapske muslimane i, time je unio dezorganizaciju u umajadski sustav vlasti.

30 godina nakon njega, Horasanijski šijitski Perzijanci zbacili su dinastiju Omajada (čiji su ostaci pobjegli u Španjolsku; vidi povezani članak). Istina, zbog lukavstva Abasida, prijestolje X. nije pripalo (750) Alidima, nego Abasidima, također prorokovim rođacima (Abbas je njegov ujak; vidi odgovarajući članak), ali, u bilo kojem U slučaju, očekivanja Perzijanaca bila su opravdana: pod Abasidima su dobili prednost u državi i udahnuli joj novi život. Čak je i glavni grad X. premješten na granice Irana: prvo - u Anbar, a od vremena Al-Mansura - još bliže, u Bagdad, gotovo na ista mjesta gdje je bio glavni grad Sasanida; a pola stoljeća su članovi vezirske obitelji Barmakida, koji potječu od perzijskih svećenika, postali nasljedni savjetnici kalifa.

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

Granice kalifata su se donekle suzile: preživjeli Umayyad Abd ar-Rahman I. postavio je prve temelje u Španjolskoj () za neovisni emirat Cordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk halife Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Umajadima, osnovao je Alidsku dinastiju Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Tudga; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) je zapravo izgubljen za Abasidski kalifat, kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, bio utemeljitelj dinastije Aghlabid (-) u Kairouanu. Abasidi nisu smatrali potrebnim obnoviti svoju vanjsku agresivnu politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, pa iako su s vremena na vrijeme dolazili vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito, hilafet je živio mirno.

Primjećuje se takva značajka prvih Abasida kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao i kod osnivača dinastije, bila otvoreni predmet kalifovog ponosa (nadimak "Krvoproliće" odabrao je sam Abu-l-Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji se volio odijevati pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su, gdje je bilo moguće, djelovali na prijevaru i pogubljeni opasni ljudi krišom, najprije uljuljkavši njihov oprez zakletvama i uslugama. S al-Mahdijem i s Harunom al-Rašidom, okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, perfidno i svirepo svrgavanje vezirske obitelji Barmakida, izuzetno korisno za državu, ali namećući izvjesnu uzdu vladaru, predstavlja Harun jedno od najodvratnijih djela istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sustav torture. Čak ni vjerski tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu previše slobodni od prijekora tiranije i tvrdoće srca prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (Culturgesch. d. Or., II, 61; usporedi Müller: Historical Isl., II, 170) da već prvi Abasidi pokazuju znakove nasljednog cezarskog ludila, koje se još više pojačava kod potomaka.

Kao opravdanje, može se samo reći da su, kako bi suzbili kaotičnu anarhiju u kojoj su se nalazile zemlje islama tijekom uspostave dinastije Abasida, zabrinuti od strane pristaša svrgnutih Omajada, zaobišli Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalne, terorističke mjere bile su, možda, jednostavna potreba. Očigledno je Abu-l-Abbas razumio značenje svog nadimka "Krvoproliće". Zahvaljujući strahovitoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur, uspio uvesti, podanici su mogli uživati ​​u unutarnjem miru, a državne financije su postavljene na briljantan način.

Čak i znanstveni i filozofski pokret u kalifatu potječe od istog okrutnog i podmuklim Mansura (Masudi: “Zlatne livade”), koji se, unatoč svojoj notornoj škrtosti, odnosio prema znanosti s poticajima (što prije svega znači praktičnim, medicinskim ciljevima) . Ali, s druge strane, ostaje nedvojbeno da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici državom upravljali izravno, a ne preko talentirane vezirske obitelji perzijskih Barmakida. Sve dok ovu obitelj nije svrgnuo () nerazumni Harun ar-Rashid, opterećen njezinim skrbništvom, neki od njezinih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincijama (poput Fadla), a svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, 50 godina održati potrebnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane obnoviti drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

„Zlatno doba“ arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapskom, jer je arapski jezik postao organ mentalnog života svih naroda kalifata, - stoga kažu: "Arapski umjetnost", „Arapski znanost” itd.; ali u biti to su uglavnom bili ostaci sasanidske kulture i, općenito, staroperzijske kulture (koja je, kao što je poznato, također mnogo preuzela iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata promatramo razvoj ostataka bizantske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španjolskoj - rimske i rimsko-španjolske kulture - i ujednačenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo poveznica koja ih povezuje - Arapski jezik. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su niže od onih starih Parsija, slično su muslimanski proizvodi od svile i vune, posuđe i nakit, unatoč svom šarmu, inferiorniji u odnosu na drevne proizvode. [ ]

No, s druge strane, u muslimanskom, abasidskom razdoblju, u golemoj, ujedinjenoj i uređenoj državi, s pažljivo uređenim komunikacijskim rutama, potražnja za artiklima iranske proizvodnje se povećavala, a broj potrošača povećavao. Mirni odnosi sa susjedima omogućili su razvoj izvanredne vanjske razmjene: s Kinom preko Turkestana i - morem - kroz indijski arhipelag, s Volškim Bugarima i Rusijom kroz kraljevstvo Hazara, sa Španjolskim emiratom, sa svim južnim Europa (s mogućim izuzetkom Bizanta), s istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonovača i robovi) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra.

Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapske priče; razni visoki dužnosnici, vojskovođe, znanstvenici itd., nisu se sramili svojim titulama dodati nadimak Attar (“moskateur”), Heyat (“krojač”), Javhariy (“draguljar”) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, tepisi, šalovi, gonjeni, gravirani, rezbareni slonovače i metali , mozaik radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i devina vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod zadnjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjeli dovesti platežnu sposobnost naroda do visine koju je postigao porezni sustav Khosrova I Anushirvana, iako su halife naredili da se sasanijske katastarske knjige prevedu u arapski namjerno za tu svrhu.

Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada umjesto beduinskih pjesama daje profinjena djela Basrijana Abu Nuwasa (“arapski Heine”) i drugih dvorskih pjesnika Haruna ar-Rašida. Očigledno, ne bez perzijskog utjecaja (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) nastaje ispravna historiografija, a nakon “Života apostola” koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, niz sekularnih povjesničara također se pojavljuju. S perzijskog, Ibn al-Mukaffa (oko 750.) prevodi sasanidsku “Knjigu o kraljevima”, pahlavijsku adaptaciju indijskih parabola o “Kalili i Dimni” i razna grčko-siroko-perzijska filozofska djela, koja prije svega dobivaju Basra, Kufa upoznao, zatim i Bagdad. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika bližeg Arapima, bivši perzijski podanici aramejskih kršćana Jondishapura, Harrana itd.

Štoviše, Mansur (Masudi: “Zlatne livade”) brine se za prijevod na arapski grčkih medicinskih djela, a ujedno - i matematičkih i filozofskih. Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada bio doživotni liječnik za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod utjecajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prelazi u znanstvenu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i umejadske narodne književnosti (pjesme Muallaki, Hamasa, Hozeilit itd.).

Doba prvih Abasida poznato je i kao razdoblje najveće napetosti vjerske misli islama, kao razdoblje snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su primili muslimansku teologiju u svoju vlastitim rukama i pobudio živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile heretičke sekte, zacrtane još pod Omejadima, a ortodoksna teologija i jurisprudencija definirana je u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdadu i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim eš-Šafijom, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Odnos vlasti prema tim pravoslavcima nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristalicom mu'tezilija, Malik je bičevan do sakaćenja.

Zatim je tijekom sljedeće 4 vladavine prevladalo pravovjerje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827.) mutazilizam na razinu državne religije, sljedbenici ortodoksnih tumačenja bili su podvrgnuti službenom progonu zbog "antropomorfizma", "politeizma", itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbela (). Naravno, halife su mogli neustrašivo patronizirati sektu mu'tezilita, jer se njena racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i sklonost filozofiji ne mogu činiti politički opasnima. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i dr. -Mutasim i dr.), stav halifa bio je represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti hilafeta.

Gubitak političke moći halifa

Svjedoci postupnog raspada X. bili su halife: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, vrlo hvaljen od pravovjernih; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turskih stražara, Mustaina (862-866), Al-Mutazza (866-869), Mukhtadija I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif iz vladara ogromnog carstva pretvorio se u princa male bagdadske regije, u neprijateljstvu i pomirenju sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, halife su postali ovisni o majstorskoj pretorijanskoj turskoj gardi, koju je Mutasim (833.) smatrao prikladnim formirati. Pod Abasidima je oživio nacionalni identitet Perzijanaca (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako okupiti perzijski element s Arapima, dovelo je do razdora između dva naroda.

Progon slobodne misli

Osjećajući njihovo slabljenje, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847.) su odlučili da sebi dobiju novu potporu - u ortodoksnom svećenstvu, i za to - odreći se mutazilitskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, uz progresivno slabljenje moći halifa, dolazi do porasta pravovjerja, progona krivovjerja, slobodnog mišljenja i heterodoksnosti (kršćani, Židovi itd.), vjerskog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne znanosti. Nova moćna škola teologa, koju je osnovao Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mutezilitizam, vodi znanstvenu polemiku s filozofijom i svjetovnom naukom i osvaja javno mnijenje.

Međutim, zapravo, ubiti mentalni pokret halife, s njihovom sve većom političkom snagom, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi znanstvenici živjeli su pod okriljem vazalni suvereni upravo u to doba (-c.), kada su službeno u Bagdadu, u islamskoj dogmi i po mišljenju masa, filozofija i ne-školastičke znanosti bile su priznate kao bezbožništvo; a književnost je potkraj spomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); istovremeno je sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, sa mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Šiiti (oko 864.) također su postali moćna politička snaga, posebno njihov ogranak Karmata (q.v.); kada su 890. godine Karmati u Iraku sagradili snažnu tvrđavu Dar al-Hijra, koja je postala uporište novonastale grabežljive države, od tada su se "svi bojali Ismailija, ali oni su bili nitko", po riječima Arapski povjesničar Noveyria, a Karmati su raspolagali kako su htjeli, u Iraku, Arabiji i pograničnoj Siriji. Godine 909. Karmati su uspjeli osnovati dinastiju u sjevernoj Africi

Antička Arabija nije imala povoljne uvjete za gospodarski razvoj. Glavni dio Arapskog poluotoka zauzima visoravan Nedžd, čija zemlja nije baš pogodna za obradu. U antičko doba stanovništvo se uglavnom bavilo stočarstvom (deve, ovce, koze). Samo na zapadu poluotoka, uz obalu Crvenog mora, u tzv Hidžaz(arap. “barijera”), a na jugozapadu, u Jemenu, postojale su oaze pogodne za poljoprivredu. Kroz Hidžaz su prolazili karavanski putevi, što je doprinijelo stvaranju velikih trgovačkih centara ovdje. Jedan od njih je bio Meka.

U predislamskoj Arabiji, nomadski Arapi (Beduini) i naseljeni Arapi (poljoprivrednici) živjeli su u plemenskom sustavu. Ovaj sustav nosio je snažne tragove matrijarhata. Dakle, srodstvo se računalo po majčinoj liniji, bili su poznati slučajevi poliandrije (poliandrije), iako se u isto vrijeme prakticirala i poligamija. Brak među Arapima prekinut je prilično slobodno, uključujući i na inicijativu supruge. Plemena su postojala autonomno jedno od drugog. S vremena na vrijeme mogli su ulaziti u saveze jedni s drugima, ali stabilne političke formacije nisu dugo nastale. Na čelu plemena bio je sejjid(doslovno “govornik”), kasnije su sejjidi nazvani šejhovima. Moć sejjida bila je potestarske prirode i nije se naslijeđivala, ali su sejjidi obično dolazili iz istog klana. Takav je vođa nadzirao gospodarski rad plemena, vodio je i miliciju u slučaju neprijateljstava. Tijekom pohoda, sejjid je mogao računati da će dobiti četvrtinu ratnog plijena. Što se tiče aktivnosti narodnih skupova među Arapima, znanost o tome nema podataka.

Na prijelazu iz VI-VII stoljeća. Arabija je bila u ozbiljnoj krizi. Zemlja je bila razorena kao rezultat ratova koje su u ovoj regiji vodili Perzijanci i Etiopljani. Perzijanci su transportne rute premjestili na istok, u područje Perzijskog zaljeva, međurječja Tigrisa i Eufrata. To je dovelo do pada uloge Hidžaza kao transportnog i trgovačkog čvorišta. Osim toga, rast stanovništva prouzročio je glad u zemlji: zemlja pogodna za poljoprivredu nije bila dovoljna. Kao rezultat toga, porasla je društvena napetost među arapskim stanovništvom. U svjetlu ove krize, nastala je nova religija koja je uspostavila sklad i ujedinila sve Arape. Dobila je ime islam("pokornost"). Njegovo stvaranje povezano je s imenom proroka Muhammeda(570–632 ). Potjecao je iz plemena Kurejšija koji je dominirao Mekom. Do četrdesete godine ostao je obična osoba, u kojoj se dogodila njegova transformacija 610čudesno (kroz pojavu arhanđela Džebraila). Od tog vremena, Muhamed je počeo prenositi nebeske poruke svijetu u obliku sura (poglavlja) Kur'ana (al-Kur'an znači "čitanje", budući da je prorok morao čitati nebeski svitak po naredbi arhanđela ). Muhamed je propovijedao novu vjeru u Meki. Bio je zasnovan na ideji o jednom Bogu - Allahu. Ovo je bilo ime plemenskog božanstva Kurejšija, ali mu je Muhammed dao značenje univerzalnog Boga, Stvoritelja svih stvari. Nova religija apsorbirala je mnogo iz drugih monoteističkih kultova - kršćanstva i židovstva. Proroci Starog zavjeta i Isus Krist proglašeni su prorocima islama. U početku je propovijedanje monoteizma naišlo na žestok otpor plemstva Kurejšija, koje se nije željelo rastati od poganskih vjerovanja. Počeli su sukobi u Meki, što je dovelo do preseljenja Muhameda i njegovih pristaša u susjedni grad Yathrib (kasnije nazvan Medina an-Nabi - "prorokov grad"). Seoba (hidžra) se dogodila u 622, ovaj datum je tada prepoznat kao početak muslimanske hronologije. Ovo značenje hidžre je zbog činjenice da je Poslanik uspio stvoriti u Medini ummet- muslimanska zajednica, koja je postala embrij prve islamske države. Oslanjajući se na snage Medinaca, prorok je uspio osvojiti Meku vojnim putem. Godine 630. Muhamed je ušao u svoj rodni grad kao pobjednik: Meka je priznala islam.

Nakon Muhamedove smrti 632. godine, muslimanska zajednica počela je birati njegove zamjenike - halife("onaj koji slijedi, nasljednik"). S tim je povezan i naziv muslimanske države - kalifat. Prva četiri halifa nazvana su "pravednima" (za razliku od kasnijih "bezbožnih" omejadskih halifa). Ispravni halife: Ebu Bekr (632-634); Omer (634–644); Osman (644–656); Alija (656–661). Ime Alija povezuje se s raskolom u islamu i pojavom dviju glavnih struja: sunita i šiita. Šiiti su bili pristaše i sljedbenici Alija ("Alijeva stranka"). Već pod prvim kalifima započeli su agresivni pohodi Arapa, područje muslimanske države značajno se proširilo. Arapi zauzimaju Iran, Siriju, Palestinu, Egipat, Sjevernu Afriku, prodiru u Transkavkaz i Srednju Aziju, potčinjavaju Afganistan i sjeverozapadnu Indiju rijeci. Ind. Godine 711. Arapi su prešli u Španjolsku i za kratko vrijeme zauzeli cijeli Pirenejski poluotok. Napredovali su dalje u Galiju, ali su ih zaustavile franačke trupe predvođene bojnikom Charlesom Martelom. Arapi su napali i Italiju. Kao rezultat toga, stvoreno je ogromno carstvo koje je svojim razmjerom nadmašilo i carstvo Aleksandra Velikog i Rimsko carstvo. Vjerske doktrine su imale važnu ulogu u arapskim pobjedama. Vjera u jednog Boga okupila je Arape: islam je propovijedao jednakost između svih sljedbenika nove religije. Na neko vrijeme je to izgladilo društvene proturječnosti. Svoju ulogu odigrala je i doktrina vjerske tolerancije. Tijekom džihad(sveti "rat na Allahovom putu"), ratnici islama su trebali pokazati vjersku toleranciju prema "Ljudima Knjige" - kršćanima i Židovima, ali samo ako prihvate status dhimmi. Dhimmi su oni nemuslimani (kršćani i židovi, u 9. stoljeću su u njih bili uključeni i Zoroastrijanci) koji priznaju muslimansku vlast nad sobom i plaćaju posebnu državnu pristojbu - džizja. Ako se odupiru s oružjem u rukama ili odbijaju platiti porez, treba ih zaratiti kao s ostalim "nevjernicima". (Muslimani također nisu trebali biti tolerantni prema poganima i otpadnicima.) Doktrina vjerske tolerancije pokazala se prilično privlačnom mnogim kršćanima i Židovima u zemljama koje su okupirali Arapi. Poznato je da je u Španjolskoj i na jugu Galije lokalno stanovništvo preferiralo mekšu muslimansku vlast od oštre vladavine Nijemaca – Vizigota i Franaka.

Politički sustav. Prema obliku vlasti kalifat je bio teokratska monarhija. Šef države, kalif, bio je i duhovni vođa i svjetovni vladar. Duhovnu snagu označavala je riječ imamat, svjetovni - emirata. Dakle, halifa je bio i vrhovni imam i glavni emir zemlje. U sunitskoj i šijitskoj tradiciji bilo je drugačije shvaćanje uloge vladara u državi. Za sunite je halifa bio nasljednik poslanika, a preko poslanika, izvršilac samoga Allaha. U tom svojstvu kalif je imao apsolutnu moć, ali u zakonodavnoj sferi njegove su ovlasti bile ograničene. Halifa nije imao pravo tumačiti vrhovni zakon sadržan u glavnim izvorima islamskog prava. Pravo tumačenja pripadalo je muslimanskim teolozima koji su imali visoki autoritet u zajednici - mudžtehida. Štoviše, odluku su morali donijeti koordinirano, a ne pojedinačno. Međutim, kalif ne može stvarati novo zakonodavstvo, on samo provodi postojeći zakon. Šiije su šire definirale ovlasti imama-kalifa. Imam, poput poslanika, prima objavu od samog Allaha, stoga je obdaren pravom tumačenja svetih tekstova. Šijiti su priznavali vladaru pravo na zakonodavstvo.

Ideja o nasljeđivanju kalifove moći također je bila drugačija. Šiiti su priznavali pravo na vrhovnu vlast samo potomcima halife Alije i njegove žene Fatime, kćeri proroka (tj. Alida). Suniti su se držali principa izbora. Istovremeno, dvije metode su priznate kao legalne: 1) izbor halife od strane muslimanske zajednice – zapravo samo od strane mudžtehida; 2) imenovanje njegovog nasljednika za halifu za života, ali uz obavezno odobrenje njega u ummetu - od strane mudžtehida, njihovog suglasnog mišljenja. Prve halife obično je birala zajednica. Ali primijenjena je i druga metoda: prvi presedan dao je halifa Ebu Bekr, koji je imenovao Omera za svog nasljednika.

Nakon smrti halife Alija 661. godine, vlast je preuzeo Muawiyah, rođak trećeg halife Osmana i Alijev neprijatelj. Muawiyah je bio guverner Sirije, premjestio je glavni grad kalifata u Damask i osnovao prvu dinastiju halifa - dinastiju Umajadi (661–750 ). Pod Umajada je moć halife počela dobivati ​​svjetovniji karakter. Za razliku od prvih halifa, koji su vodili jednostavan način života, Umajadi su osnovali svoj dvor i živjeli u luksuzu. Stvaranje goleme moći zahtijevalo je uvođenje brojne birokracije i povećano oporezivanje. Porezi su bili nametnuti ne samo zimijama, nego i muslimanima, koji su prije toga bili oslobođeni plaćanja poreza u blagajnu.
U multinacionalnom carstvu, Omajadi su pokušali voditi proarapsku politiku, što je izazvalo nezadovoljstvo među nearapskim muslimanima. Široki pokret za vraćanje ravnopravnosti muslimanskoj zajednici doveo je do propasti dinastije. Vlast u kalifatu preuzeo je potomak strica proroka (al-Abbasa) Abu-l-Abbasa Krvavog. Naredio je uništenje svih umajadskih prinčeva. (Jedan od njih je izbjegao smrt i osnovao nezavisnu državu u Španjolskoj.)

Abu-l-Abbas je postavio temelje za novu dinastiju halifa - Abasidi (750–1258 ). Pod sljedećim kalifom Mansurom, na rijeci je izgrađena nova prijestolnica, grad Bagdad. Tigar (762. godine). Otkako su na vlast došli Abasidi, oslanjajući se na potporu stanovništva istočnih krajeva Kalifata, prvenstveno Iranaca, tijekom njihove vladavine počeo se osjećati snažan iranski utjecaj. Mnogo je posuđeno od dinastije perzijski kraljevi Sasanidi (III-VII stoljeće).

Središnja tijela i uprava. U početku je sam halifa usmjeravao i koordinirao aktivnosti različitih odjela i službi. S vremenom je te funkcije počeo dijeliti sa svojim pomoćnikom - vezir. U početku je vazir bio samo osobni tajnik halife, koji je vodio njegovu korespondenciju, pratio njegovu imovinu, a također je obučavao prijestolonasljednika. Tada je vazir postao glavni savjetnik halife, čuvar državnog pečata i šef cjelokupne birokracije kalifata. U njegovu su mišljenju bile sve središnje institucije carstva. Treba imati na umu da je vazir imao samo moć koju mu je halifa delegirao. Dakle, halifa je imao pravo ograničiti svoje ovlasti. Osim toga, vazir nije imao stvarnu vlast nad vojskom: na čelu vojske bio je emir-zapovjednik. To je potkopalo utjecaj vazira u državi. Obično su obrazovani Perzijanci postavljani na mjesto abasidskog vazira, položaj se mogao naslijediti. Pozvani su središnji odjeli sofe. Prvo su tako označeni registri osoba koje primaju plaće i mirovine iz riznice, zatim - odjeli u kojima su ti registri pohranjeni. Glavne sofe bile su: ured, riznica i uprava vojske. Izdvojena je i glavna pošta (Diwan al-barid). Bila je zadužena za upravljanje cestama i poštanskim uredima, stvaranje komunikacijskih sredstava. Službenici sofe, između ostalog, bavili su se pregledavanjem pisama i obavljali funkcije tajne policije u državi.

Na čelu svake sofe bio je sahib- načelnik, imao je podređene katibi- pisari. Prošli su posebnu obuku i činili posebnu društvenu skupinu u društvu sa svojom hijerarhijom. Na čelu ove hijerarhije bio je vazir.

lokalne samouprave. Omajadski kalifat karakterizirala je snažna decentralizacija moći. Prilikom osvajanja novih krajeva tamo je bio poslan namjesnik koji je trebao držati lokalno stanovništvo u poslušnosti i dio vojnog plijena slati u središte. Pritom je guverner mogao djelovati gotovo nekontrolirano. Abasidi su posudili iskustvo organiziranja perzijske države Sasanida. Cijeli teritorij Arapskog Carstva bio je podijeljen na velike oblasti po uzoru na perzijske satrapije. U svakoj takvoj pokrajini, halifa je imenovao svog službenika - emir koji snosi punu odgovornost za svoje postupke. Njegova bitna razlika u odnosu na guvernera iz doba Omajada bila je u tome što je obavljao ne samo vojne i policijske funkcije, već je obavljao i civilnu upravu u pokrajini. Emiri su stvorili specijalizirane odjele poput kapitalnih sofa i vršili kontrolu nad njihovim radom. Pomoćnici emira bili su naibi.

Pravosudni sustav. U početku sud nije bio odvojen od uprave. Halife su bili vrhovni suci, od halifa je sudska vlast delegirana na upravitelje regija. Od kraja 7.st dolazi do odvajanja suda od uprave. Halifa i njegovi zamjenici počeli su postavljati posebne suce, zv kadi(„onaj koji odlučuje“). Kadija je profesionalni sudac, stručnjak za islamsko pravo (šerijat). Kadija u početku nije bio samostalan u svojim postupcima i ovisio je o halifi i njegovom namjesniku. Kadija je mogao imenovati sebi podređenog zamjenika, a zamjenik je imao pomoćnike u kotarima. Ovaj razgranati sustav predvodio je kadi al-kudat("sudija sudaca"), kojega je imenovao halifa. Pod Abasidima, kadija je postao neovisan o lokalnim vlastima, ali je sačuvana njegova podređenost centru. Imenovanje novih kadija počela je provoditi posebna sofa, poput Ministarstva pravosuđa.

Kadija je mogao voditi i kaznene i građanske predmete (u Arapskom kalifatu još nije bilo razlika u sudskom procesu). Također je pratio javne zgrade, zatvorima, cestama, nadzirao izvršenje oporuka, bio zadužen za podjelu imovine, uspostavljao skrbništvo, pa čak i udavao neudate žene koje su bile lišene skrbnika.

Dio kaznenih predmeta povučen je iz nadležnosti kadije. Sigurnosne slučajeve i slučajeve ubojstava radila je policija - shurta. Šurta je o njima donio konačnu odluku. To je također bilo tijelo za prethodnu istragu i tijelo za izvršenje sudske presude. Na čelu policije sahib-eš-šurta. Slučajevi preljuba i upotrebe alkohola također su izbačeni iz nadležnosti kadije i razmatrani od strane gradonačelnika, sahib al-madina.

Kalif je bio najviši prizivni sud. Wazir je također bio obdaren sudskim ovlastima: mogao je razmatrati slučajeve "građanskih prekršaja". Vazirov sud nadopunjavao je šerijatski sud kadije i često je djelovao učinkovitije.

Daljnja sudbina kalifata. Već u VIII stoljeću. Arapsko carstvo počinje se raspadati. Pokrajinski emiri, oslanjajući se na svoje trupe, postižu neovisnost. Do sredine X stoljeća. pod kontrolom halife ostaju samo Arabija i dio Mezopotamije, uz Bagdad.
1055. godine Bagdad su zauzeli Turci Seldžuci. U rukama kalifa ostala je samo vjerska vlast, na koju je prešla svjetovna vlast sultanu(doslovno "vladar") Seldžuka. Kao duhovne vođe sunitskih muslimana, halife Bagdada zadržale su svoju važnost sve do 1258. godine, kada su Bagdad zauzeli Mongoli, a posljednji Bagdadski kalif ubijen je po naredbi kana Hulagua. Ubrzo je kalifat obnovljen u Kairu (Egipat), gdje je postojao do 1517. Tada je posljednji kairski kalifa odveden u Istanbul i bio prisiljen odreći se svojih ovlasti u korist osmanskog sultana. Svjetovna i duhovna vlast ponovno su sjedinjene u rukama jedne osobe.
Godine 1922. svrgnut je posljednji turski sultan Mehmed VI, a dužnosti halife dodijeljene su Abdul-Mejidu II. Postao je posljednji halifa u povijesti. Godine 1924. Velika narodna skupština Turske donijela je zakon o likvidaciji kalifata. Njegova više od tisuću godina povijest došla je do kraja.

Je li islam, čije rođenje datira iz 7. stoljeća i povezuje se s imenom proroka Muhameda, koji je ispovijedao monoteizam. Pod njegovim utjecajem nastala je zajednica jednovjeraca u Hadžizu – na teritoriju Zapadne Arabije. Daljnja osvajanja muslimana Arapskog poluotoka, Iraka, Irana i niza drugih država dovela su do pojave arapskog kalifata - moćne azijske države. Obuhvaćao je niz osvojenih zemalja.

Kalifat: što je to?

Sama riječ "kalifat" u prijevodu s arapskog ima dva značenja. Ovo je naziv te ogromne države koju su nakon Muhamedove smrti stvorili njegovi sljedbenici, i titula vrhovnog vladara pod čijom su vlašću bile zemlje kalifata. Razdoblje ovoga javno obrazovanje, obilježen visokim stupnjem razvoja znanosti i kulture, ušao je u povijest kao Zlatno doba islama. Uobičajeno, smatra se da su njezine granice u 632-1258.

Nakon smrti kalifata, postoje tri glavna razdoblja. Prvi od njih, koji je započeo 632. godine, nastao je zbog stvaranja Pravednog kalifata, na čijem su čelu bila četiri halifa zauzvrat, čija je pravednost dala ime državi kojom su vladali. Godine njihove vladavine obilježene su nizom velikih osvajanja, poput zauzimanja Arapskog poluotoka, Kavkaza, Levanta i velikih dijelova sjeverne Afrike.

Vjerski sporovi i teritorijalna osvajanja

Pojava kalifata usko je povezana sa sporovima oko njegovog nasljednika koji su započeli nakon smrti proroka Muhameda. Kao rezultat brojnih rasprava, bliski prijatelj utemeljitelja islama, Abu Bakr al-Saddik, postao je vrhovni vladar i vjerski vođa. Svoju je vladavinu započeo ratom protiv otpadnika koji su odmah nakon njegove smrti odstupili od učenja proroka Muhameda i postali sljedbenici lažnog proroka Musailime. Njihova četrdeset tisućita vojska poražena je u bici kod Arkabe.

Sljedeći su nastavili osvajanje i širenje podvrgnutih teritorija. Posljednji od njih, Ali ibn Ebu Talib, postao je žrtvom pobunjenih otpadnika iz glavne linije islama, haridžija. Time je okončan izbor vrhovnih vladara, budući da je Muavija I., koji je preuzeo vlast i nasilno postao halifa, na kraju života imenovao svog sina za nasljednika, te je tako u državi uspostavljena nasljedna monarhija - takozvani Umajadski kalifat. Što je?

Novi, drugi oblik kalifata

Ovo razdoblje u povijesti arapskog svijeta svoje ime duguje dinastiji Umayyad, iz koje je potjecao Muawiyah I. Njegov sin, koji je naslijedio vrhovnu vlast od svog oca, dodatno je pomicao granice kalifata, izvojevajući snažne vojne pobjede u Afganistanu, Sjeverna Indija i Kavkaz. Njegove su trupe čak zauzele dio Španjolske i Francuske.

Samo su bizantski car Lav Izaurac i bugarski kan Tervel uspjeli zaustaviti njegovo pobjedničko napredovanje i ograničiti teritorijalno širenje. Europa, međutim, svoj spas od arapskih osvajača duguje, prije svega, izvanrednom zapovjedniku 8. stoljeća Karlu Martelu. Franačka vojska predvođena njime porazila je horde osvajača u poznatoj bitci kod Poitiersa.

Restrukturiranje svijesti vojnika na miran način

Početak razdoblja vezanog za Omajadski kalifat karakterizira činjenica da je položaj samih Arapa na teritorijama koje su zauzimali bio nezavidan: život je nalikovao situaciji u vojnom logoru, koji je bio u stanju kontinuirane borbene gotovosti. Razlog tome bila je izrazito vjerska revnost jednog od vladara tih godina, Omara I. Zahvaljujući njemu islam je dobio obilježja militantne crkve.

Pojava arapskog kalifata dovela je do velike društvene skupine profesionalnih ratnika - ljudi čije je jedino zanimanje bilo sudjelovanje u agresivnim kampanjama. Kako im se umovi ne bi obnovili na miran način, zabranjeno im je posjedovanje zemljišne parcele i smjestiti se. Do kraja vladavine dinastije slika se na mnogo načina promijenila. Zabrana je ukinuta i, pošto su postali zemljoposjednici, mnogi dojučerašnji ratnici islama preferirali su život mirnih zemljoposjednika.

Kalifat dinastije Abasida

Pošteno je primijetiti da ako tijekom godina Pravednog hilafeta za sve njegove vladare politička moć u svom značenju ustupio mjesto religijskom utjecaju, sada je zauzeo dominantan položaj. U smislu svoje političke veličine i kulturnog procvata, Abasidski kalifat zasluženo je stekao najveću slavu u povijesti Istoka.

Što je to - danas zna većina muslimana. Sjećanja na njega još jačaju njihov duh. Abasidi su dinastija vladara koji su svom narodu dali čitavu plejadu briljantnih državnika. Među njima su bili i generali, i financijeri, i istinski poznavatelji i mecene umjetnosti.

Halif - zaštitnik pjesnika i znanstvenika

Vjeruje se da je arapski kalifat pod Harunom ar Rašidom - jednim od najistaknutijih predstavnika vladajuće dinastije - dosegao najvišu točku svog procvata. Ovaj državnik ušao u povijest kao pokrovitelj znanstvenika, pjesnika i književnika. Međutim, posvetivši se sebi duhovni razvoj države kojoj je bio na čelu, kalif se pokazao lošim upraviteljem i potpuno beskorisnim zapovjednikom. Inače, upravo je njegova slika ovjekovječena u zbirci orijentalnih priča "Tisuću i jedna noć" koja je preživjela stoljeća.

“Zlatno doba arapske kulture” epitet je koji je najviše zaslužio kalifat na čelu s Harunom ar Rashidom. Što je to, može se u potpunosti razumjeti tek upoznavanjem sa slojevitošću staroperzijske, indijske, asirske, babilonske i dijelom grčke kulture, što je pridonijelo razvoju znanstvene misli za vrijeme vladavine ovog prosvjetitelja Istoka. Sve najbolje što je stvorio kreativni um antičkog svijeta, uspio je spojiti, čineći arapski jezik osnovnom osnovom za to. Zato su u našu upotrebu ušli izrazi poput “arapske kulture”, “arapske umjetnosti” i tako dalje.

Razvoj trgovine

U ogromnoj i ujedno uređenoj državi, koja je bila Abasidski kalifat, potražnja za proizvodima susjednih država značajno je porasla. To je bilo rezultat povećanja općeg životnog standarda stanovništva. Mirni odnosi sa susjedima u to vrijeme omogućili su razvoj trgovine s njima. Postupno se širio krug ekonomskih kontakata, pa su u njega počele ulaziti čak i zemlje koje se nalaze na znatnoj udaljenosti. Sve je to dalo poticaj daljnjem razvoju obrtništva, umjetnosti i plovidbe.

U drugoj polovici 9. stoljeća, nakon smrti Haruna ar Rashida, politički život kalifata počeo se razvijati procesima koji su na kraju doveli do njegovog sloma. Davne 833. godine, vladar Mutasim, koji je bio na vlasti, formirao je pretorijansku tursku gardu. S godinama je postala toliko moćna politička snaga da su vladajući halife postali ovisni o njoj i praktički izgubili pravo samostalnog odlučivanja.

Istom razdoblju pripada i rast nacionalne samosvijesti među Perzijancima podložnim kalifatu, što je izazvalo njihova separatistička osjećanja, što je kasnije postalo razlogom za otcjepljenje Irana. Opći raspad kalifata ubrzan je zbog odvajanja od njega na zapadu Egipta i Sirije. Slabljenje centralizirane vlasti omogućilo je izjašnjavanje o svojim zahtjevima za neovisnošću i nizom drugih prethodno kontroliranih teritorija.

Sve veći vjerski pritisak

Halife, koji su izgubili prijašnju moć, pokušali su pridobiti podršku vjernog svećenstva i iskoristiti njegov utjecaj na mase. Vladari su, počevši od Al-Mutawakkila (847.), borbu protiv svih manifestacija slobodoumlja učinili svojom glavnom političkom linijom.

U državi, oslabljenoj podrivanjima autoriteta vlasti, započeo je aktivan vjerski progon filozofije i svih grana znanosti, uključujući matematiku. Zemlja je stalno tonula u ponor mračnjaštva. Arapski kalifat i njegov raspad bili su jasan primjer koliko je blagotvoran utjecaj znanosti i slobodne misli na razvoj države, a koliko razoran njihov progon.

Kraj ere arapskih kalifata

U 10. stoljeću utjecaj turskih zapovjednika i emira Mezopotamije se toliko povećao da su se dotad moćni halifi iz dinastije Abasida pretvorili u sitne bagdadske prinčeve, kojima su jedina utjeha bile titule preostale iz prošlih vremena. Došlo je do toga da je šiitska dinastija Buyid, koja se podigla u zapadnoj Perziji, nakon što je prikupila dovoljnu vojsku, zauzela Bagdad i zapravo vladala njime stotinu godina, dok su predstavnici Abasida ostali nominalni vladari. Za njihov ponos nije moglo biti većeg poniženja.

Godine 1036. počelo je vrlo teško razdoblje za cijelu Aziju - Turci Seldžuci su započeli agresivni pohod, u to vrijeme bez presedana, koji je uzrokovao uništenje muslimanske civilizacije u mnogim zemljama. Godine 1055. protjerali su Buyide koji su tamo vladali iz Bagdada i uspostavili svoju dominaciju. No i njihovoj je moć došao kraj kada su početkom 13. stoljeća čitav teritorij nekoć moćnog arapskog kalifata zauzele nebrojene horde Džingis-kana. Mongoli su konačno uništili sve što je postigla istočna kultura tijekom prethodnih stoljeća. Arapski kalifat i njegov kolaps sada su postali samo stranice povijesti.