« जो आत्मा प्रभु को जानती है, वह पाप के सिवा किसी चीज से नहीं डरती»
भिक्षु सिलौआन एथोनाइट

पृथ्वी पर कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जो किसी चीज से नहीं डरता हो। किसी व्यक्ति के लिए, भय एक प्राकृतिक अवस्था है जो उसके जीवन के लिए खतरे या खतरे की स्थिति में उत्पन्न होती है।

दुनिया एक व्यक्ति को भौतिक कल्याण और आनंद प्रदान करती है, और इसके बजाय, यह यहां है कि मानव भय पैदा होते हैं: आखिरकार, किसी भी समय सब कुछ छीन लिया जा सकता है, और एक व्यक्ति जीवन का आनंद लेने में असमर्थ होगा।

« भय के कई रंग या अंश होते हैं: आशंका, भय, भय, भय, - मनोचिकित्सक दिमित्री अवदीव कहते हैं। - यदि खतरे का स्रोत अनिश्चित है, तो चिंता को संदर्भित किया जाता है। अनुचित भय प्रतिक्रियाओं को फोबिया कहा जाता है।».

अपने काम में "रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक प्रदर्शनी" सेंट। जॉन डैमस्किन बताते हैं: " भय भी छह प्रकार के होते हैं: अनिर्णय, संकोच, लज्जा, भय, विस्मय, चिंता। अनिर्णय भविष्य की कार्रवाई का डर है। शर्म की बात है प्रत्याशित निंदा का डर। शर्म पहले से ही किए गए एक शर्मनाक कृत्य का डर है, यह भावना मानव मुक्ति के अर्थ में निराशाजनक नहीं है। आतंक किसी बड़ी घटना का भय है। विस्मय किसी असाधारण घटना का भय है। चिंता - असफलता या असफलता का डर, किसी भी व्यवसाय में असफलता के डर से, हम चिंता महसूस करते हैं».

सरोव के भिक्षु सेराफिम ने निर्देश दिया कि "क्या है" भय दो प्रकार का होता है: यदि तुम बुराई नहीं करना चाहते, तो यहोवा से डरो और मत करो; और यदि तू भलाई करना चाहता है, तो यहोवा का भय मान और कर».

तो क्या डर इंसानों के लिए स्वाभाविक है? और अपनी आत्मा को नुकसान पहुंचाए बिना इसे कैसे दूर किया जाए?

डर को दूर करने के लिए चर्च फादर्स से 5 टिप्स

1.
जॉन क्लाइमेकस

"डर दृढ़ आशा का अभाव है"

“जो लोग अपने पापों के लिए रोते और शोक मनाते हैं, उनका कोई बीमा नहीं है। /.../ एक मिनट में गर्भ को संतृप्त करना असंभव है; इसलिए शीघ्र ही भय पर विजय पाना असंभव है। जैसे रोना हम में तीव्र होता जाता है, वैसे ही वह हम से दूर हो जाता है; और इसमें कमी के साथ, यह हम में बढ़ता है।

यदि मांस भयभीत है, लेकिन यह असामयिक भय आत्मा में प्रवेश नहीं किया है, तो इस रोग से मुक्ति निकट है। यदि हम, अपने हृदय के आघात से, ईश्वर की भक्ति के साथ, सभी अप्रत्याशित घटनाओं की प्रतीक्षा करते हैं, तो हम वास्तव में भय से मुक्त हो जाते हैं।

जो कोई यहोवा का दास हो गया है, वह अपने स्वामी से डरता है; और जिस में यहोवा का भय नहीं रहता, वह प्राय: अपनी छाया से डरता है".

2.
रेव. इसहाक सीरियाई

"जब आपको जीवन देने की बात आती है तो निराश न हों, और इसके लिए मरने के लिए आलसी मत बनो, क्योंकि कायरता निराशा की निशानी है, और उपेक्षा दोनों की जननी है। एक डरपोक व्यक्ति खुद को महसूस करता है कि वह दो बीमारियों से पीड़ित है, यानी शरीर का प्यार और विश्वास की कमी। ”

"शरीर के लिए भय लोगों में इतना प्रबल होता है कि इसके परिणामस्वरूप वे अक्सर कुछ भी शानदार और सम्मानजनक करने में असमर्थ रहते हैं। लेकिन जब आत्मा के लिए भय शरीर के लिए भय पर आ जाता है, तो शरीर का भय आत्मा के भय से पहले समाप्त हो जाता है, जैसे जलती हुई आग की शक्ति से मोम ".

3.
ज़ादोंस्की के संत तिखोन

"वहाँ वे भय से काँपते थे, जहाँ कोई भय नहीं था"
(भजन 13:5)

“जो मेरे लिए अपरिहार्य है उससे मैं क्यों डरूं? यदि परमेश्वर मुझ पर विपत्ति आने दे, तो मैं उस से न बचूंगा; वह मुझ पर हमला करेगी, भले ही मैं डर गया था। यदि वह इसकी अनुमति नहीं देना चाहता है, तो, हालांकि सभी शैतान और सभी बुरे लोग और सारी दुनिया उठ जाएगी, वे मेरा कुछ भी नहीं करेंगे, क्योंकि वह सबसे मजबूत है, "बुराई को चालू कर देगा मेरे शत्रु" (भजन 53:7)। आग न जलेगी, न तलवार कटेगी, न पानी डूबेगा, न पृथ्वी परमेश्वर के बिना भस्म करेगी, क्योंकि सृष्टि के रूप में सब कुछ, अपने निर्माता की आज्ञा के बिना, कुछ भी नहीं करेगा। तो मैं उस सब से क्यों डरूं जो परमेश्वर के सिवा है? और जो परमेश्वर आज्ञा देता है, मैं बच नहीं सकता। तो फिर उससे क्यों डरना, जो अपरिहार्य है? हे प्रियो, हम एक ही परमेश्वर से डरें, कि हम किसी बात या किसी से न डरें। क्योंकि जो कोई सचमुच परमेश्वर का भय मानता है, वह न किसी से डरता है और न किसी बात से।".

4.
भिक्षु एप्रैम सीरियाई

"जो प्रभु का भय मानता है, वह सब भय से ऊपर है, उसने अपने आप से दूर कर लिया है और इस युग की सभी भयावहताओं को पीछे छोड़ दिया है। न पानी, न आग, न जानवर, न राष्ट्र, एक शब्द में, जो भगवान से डरते हैं वे कुछ भी नहीं डरते। जो परमेश्वर का भय मानता है, वह पाप नहीं कर सकता; और यदि वह परमेश्वर की आज्ञाओं को माने, तो वह सब अधर्म से दूर है।".

5.
पैसी वेलिचकोवस्की

पैसी वेलिचकोवस्की ने लिखा है कि अगर "एक मजबूत दुश्मन भ्रम आप पर हावी हो जाता है, जब आत्मा डरती है" यह आवश्यक है "स्तोत्र और प्रार्थना को जोर से कहना, या हस्तशिल्प को प्रार्थना के साथ जोड़ना, ताकि मन सुन सके कि आप क्या कर रहे हैं /.../ और डरो मत, क्योंकि प्रभु हमारे साथ है और प्रभु का दूत कभी रास्ता नहीं देता हम से".

* * *

जैसा कि आप देख सकते हैं, आधुनिक जीवन के भय में " मानव समाज की परेशानी का एक प्रकार का प्रिंट",जैसा कि परम पावन पैट्रिआर्क किरिल ने अपने उपदेश में कहा था, और भय के विरुद्ध लड़ाई में तत्काल वर्तमान इंजील सलाह दी - प्रेम: "पूर्ण प्रेम भय को दूर करता है"(1 यूहन्ना 4:18)। "प्यार के माध्यम से, एक व्यक्ति किसी भी डर पर विजय प्राप्त करता है और साहसी और अजेय बन जाता है। जब हम भगवान के साथ रहते हैं तो हमें किसी चीज से डर नहीं लगता, हम अपना जीवन ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पण कर देते हैं, हम उनकी आवाज सुनने की कोशिश करते हैं, जीवन में किसी भी कठिनाई को दूर करने में सक्षम होते हैं, क्योंकि ईश्वर प्रेम के माध्यम से हमें भय से मुक्त करते हैं।".

« प्रेम में भय नहीं होता, परन्तु पूर्ण प्रेम भय को दूर कर देता है » (1 यूहन्ना 4:18)

स्रोत:

2. नीनवे के अरामी आदरणीय इसहाक। तपस्वी शब्द।

5. पैसी वेलिचकोवस्की। Krynas या सुंदर फूल, दैवीय शास्त्रों से संक्षेप में एकत्र किए गए।

6. ज़ादोंस्क के संत तिखोन। पत्र।

मानव भय का विषय आज पूरी दुनिया में सुनाई देता है। और वास्तव में इसके बहुत सारे कारण हैं। अपने स्वयं के भय और भय का गुलाम कैसे न बनें, जीवन के भय को ऐसे कैसे दूर करें और इसे हमारे विकास में पूर्ण बाधा न बनने दें? मसीही जीवन में भय से लड़ना कितना महत्वपूर्ण है? इसके बारें में बात करते हुए।

मनुष्य उतना ही विविध है जितना कि मानव आत्मा की संरचना विविध है। कोई मृत्यु से डरता है, जो किसी व्यक्ति के लिए अपरिहार्य है, कोई दर्द से डरता है, कोई बीमारी और किसी भी तरह की पीड़ा से डरता है, कोई अपमान और शर्म से डरता है, कोई - और लोगों द्वारा त्याग दिया जाता है, कोई - सामान्य रूप से, कि उसका जीवन वैसा नहीं होगा जैसा वह चाहता है। यदि हम इसमें अंधेरे का भय, विभिन्न दैनिक खतरों का भय, अज्ञात का भय, जो कि बहुत से लोगों में निहित है, जोड़ दें, तो अंत में यह पता चलता है कि व्यक्ति न केवल व्यक्तिगत रूप से किसी चीज से डरता है, लेकिन अपने पूरे जीवन को एक तरह के सार्वभौमिक तथ्य के रूप में, जिसके सामने वह इस दुनिया में प्रकट होने पर स्थापित किया गया था।

इस डर का आधार क्या है? सबसे पहले तो यह तथ्य कि मनुष्य अक्सर यह नहीं जानता कि जीवन क्या है, समझ में नहीं आता कि यह उसे क्यों दिया गया, और जब वह जानने और समझने लगता है, तो यह ज्ञान और समझ उसके दिल की संपत्ति नहीं है। इसलिए, कभी-कभी किसी व्यक्ति के लिए जीना नहीं, बल्कि वनस्पति करना, किसी तरह के छेद में छिपना, अपने छोटे से कमरे में खुद को बंद करना और इस तरह से बाहर बैठना और किसी भी गंभीर निर्णय, परीक्षण, झटके से बचने की उम्मीद करना आसान होता है। जिससे मानव जीवन नहीं गुजरता।

वास्तव में, इसके माध्यम से, एक व्यक्ति का गठन पूरा होता है - जो उसे अपने जीवन में अनुभव करना बहुत कठिन होता है और, हमारी बातचीत के संदर्भ में, "भयानक"। और, निश्चित रूप से, इस तरह से बचने से न केवल भयभीत व्यक्ति को उसके जीवन के लिए महत्वपूर्ण कुछ छापों से वंचित किया जाता है, बल्कि उसके व्यक्तित्व को भी विकृत कर दिया जाता है, यह उस तरह से विकसित नहीं होने देता है, जैसा कि भगवान की योजना के अनुसार हो सकता है। यदि एक ही समय में एक व्यक्ति प्रवाह के साथ जाना जारी रखता है, यदि वह अपने डर को एक प्रकार के आदर्श के रूप में मानता है, तो यह उसे नष्ट कर सकता है - इस हद तक कि एक मानसिक विकार उत्पन्न होता है। इसलिए, निश्चित रूप से, कोई भय को सहन नहीं कर सकता है, कोई भय का सामना नहीं कर सकता है, कोई उनके साथ एक पूरे में विलीन नहीं हो सकता है - उसे जीवन भर लड़ना चाहिए और उन पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।

देशभक्ति सिद्धांत

डर को दूर करने के लिए, आपको उसके पास जाने की जरूरत है।

डर से लड़ने का एक अद्भुत सिद्धांत है, जिसका वर्णन पवित्र पिता करते हैं और जिसका जीवन की सभी स्थितियों में शाब्दिक रूप से पालन किया जा सकता है: डर को दूर करने के लिए, आपको इसके लिए जाने की आवश्यकता है। इसका क्या मतलब है? उदाहरण के लिए, हम एक उदाहरण के रूप में सलाह दे सकते हैं जो उनके समकालीनों - भिक्षुओं - को भिक्षु जॉन क्लिमाकस द्वारा दी गई थी: रात के राक्षसी बीमा के लिए संवेदनशीलता के मामले में, रात में कब्रिस्तान में जाएं और वहां प्रार्थना में रहें। मैं तुरंत इस बात पर ध्यान दूंगा कि किसी भी मामले में मैं आज किसी को इस तरह से कार्य करने की सलाह नहीं देता, क्योंकि इस तरह के करतब उन साधुओं को दिए गए थे, जिनकी रहने की स्थिति हमारे से काफी अलग थी। लेकिन सामान्य सिद्धांत बस यही है। आप डरे हुए हैं? वहाँ जाओ जहाँ तुम बहुत डरोगे, और वहाँ अपने डर को दूर करो।

आपको अपने जीवन में इस सिद्धांत को महसूस करने की क्या आवश्यकता है? यह आवश्यक है, सबसे पहले, सुसमाचार के उस प्रसंग पर ध्यान देना जिसमें उद्धारकर्ता गेनेसेरेट झील के पानी के माध्यम से प्रेरितों के पास आता है। मसीह के शिष्यों के लिए, यह भय का क्षण है, और डूबने के भय के साथ मसीह की आकृति को अलौकिक रूप से उनके पास आते देखने का भय भी जुड़ जाता है। इस स्थिति में प्रेरित पतरस क्या करता है? जिस तरह से हम बात कर रहे हैं, उसी तरह वह अपने डर पर काबू पाता है: अपनी आँखें बंद करने के बजाय, कहीं छिपकर और इस भयावह तस्वीर को न देखकर, वह नाव से बाहर निकलने का आदेश मांगता है और उग्र लहरों के साथ चलता है।

सीरियाई भिक्षु इसहाक कहता है कि यदि तुम मृत्यु के पास जाओगे, तो मृत्यु तुम्हारे पास से भाग जाएगी। हम यहां बात कर रहे हैं, ज़ाहिर है, किसी तरह की स्पष्ट लापरवाही के बारे में नहीं, बल्कि इस तथ्य के बारे में कि जो हमें डराता है, उसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलकर हम अपने जीवन में उससे छुटकारा पा लेते हैं। एक सरल उदाहरण: एक बच्चा अंधेरे में सोने से डरता है। दो तरीके हैं: रात में उसे प्रकाश छोड़ने के लिए, और फिर वह वयस्कता तक प्रकाश में सोएगा, या उसका हाथ पकड़कर उसके साथ अंधेरे में जाएगा, पूरे अपार्टमेंट में घूमें - पहले टॉर्च के साथ, फिर स्पर्श से - और दिखाओ कि कोई भी अंधेरे में नहीं छिपता। प्रत्येक स्थिति में, आपको यह देखने की आवश्यकता है कि हम अपने आप कैसे जा सकते हैं। यहाँ, उदाहरण के लिए, एक और सामान्य उदाहरण है: एक व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति की ओर मुड़ने, कुछ माँगने से डरता है। इस तरह की अत्यधिक शर्म आमतौर पर आत्म-सम्मान और गर्व पर आधारित होती है: एक व्यक्ति किसी की आंखों में खुद को गिराने से डरता है, हास्यास्पद, असहाय प्रतीत होता है। यह काफी सरलता से दूर हो जाता है: मैं बस निर्णय लेता हूं और वही करता हूं जिससे मुझे डर लगता है। हमें सबसे प्राथमिक चीजों से शुरू करते हुए लगातार इसकी आदत डालने की जरूरत है, और फिर हम और अधिक गंभीर क्षणों में खुद का सामना करने में सक्षम होंगे।

केवल एक चीज जिसमें डर अच्छा हो सकता है, अगर हम मानव भय के बारे में बात करते हैं: एक निश्चित तरीके से, यह एक व्यक्ति को शांत करता है। यहां तक ​​कि पूरी तरह से बाहरी रोजमर्रा की स्थितियों में भी, कभी-कभी ऐसा होता है कि एक व्यक्ति नशे में है, लेकिन एक चरम स्थिति उत्पन्न होती है, एक खतरा - और वह अचानक पूरी तरह से शांत हो जाता है। हमारे आंतरिक जीवन के संबंध में भी यही सच है: मृत्यु के बारे में अचानक, भेदी विचार, जीवन के लिए खतरे की भावना एक व्यक्ति को आंतरिक रूप से शांत कर सकती है, उसे अपने होश में आने और अपने जीवन पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित कर सकती है। लेकिन एक आस्तिक भी, ऐसी परिस्थितियाँ, दुर्भाग्य से, अक्सर शांत नहीं होती हैं, कारण लौटती हैं, लेकिन दहशत में डूब जाती हैं, जो इसके विपरीत, उसे तर्क से वंचित करती हैं।

जीवित रहने के लिए डरना बंद करो

कभी-कभी लोग कहते हैं: “ठीक है, वास्तविक खतरे से कैसे न डरें? मान लीजिए कि कुछ प्राकृतिक आपदा आती है ... ”जब खतरा वास्तविक होता है, तो व्यक्ति का डरना स्वाभाविक है: आत्म-संरक्षण की वृत्ति से शरीर को चिंता की स्थिति में डाल दिया जाता है। लेकिन यहां भी यह याद रखना जरूरी है कि डर के आगे झुकना बेकार है, इससे खतरा कम नहीं होगा। इसके विपरीत, एक मजबूत भय के साथ, एक व्यक्ति सक्रिय कार्रवाई करने की क्षमता खो देता है और अधिक कमजोर हो जाता है: हाथ और पैर कपास की तरह होते हैं, पर्याप्त हवा नहीं होती है, वास्तविकता की भावना खो जाती है। और अगर उसी समय आपको आग वाले घर से बचने की ज़रूरत है? और अगर किसी और को इस घर से बाहर निकालने की जरूरत है? जाहिर है, एक व्यक्ति जिसके पास एक डिग्री या किसी अन्य पर अपनी प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करने का कौशल है, उसके पास खुद को उन्मुख करने और बाहर निकलने की अधिक संभावना है, जो इस स्थिति को पूरी तरह से और पूरी तरह से कवर करने की अनुमति देता है।

इसे कैसे रोका जाए? डर को दूर करने के लिए, सामान्य ज्ञान पहले आना चाहिए। उसी समय, आप अपने आप से कह सकते हैं: "मुझे डर है, मैं बहुत डरा हुआ हूं, लेकिन ठीक है क्योंकि मैं बहुत डरा हुआ हूं, मुझे डरना बंद कर देना चाहिए - यही जीवित रहने के लिए आवश्यक है।" आपको यह समझने की जरूरत है कि डरना वास्तव में सबसे बुरी चीज है। डर एक बहुत ही दर्दनाक स्थिति है, यह उससे भी बदतर है जिससे हम डरते हैं, और ज्यादातर मामलों में यह डर ही मारता है, न कि अपने आप से इसका कारण क्या होता है। यदि आप डर से डरते हैं, तो आपको डरना बंद कर देना चाहिए - यह शब्द है, चाहे वह कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे। अन्यथा, कठिन परिस्थितियों में, आप आसानी से बाहर नहीं निकल सकते।

कमजोरी ही नहीं पाप भी

डर हमेशा भगवान के अविश्वास में निहित है

यदि हम आध्यात्मिक दृष्टि से भय की बात करें तो वह सदैव ईश्वर के प्रति अविश्वास पर आधारित होता है। इसलिए, भय केवल एक दुर्भाग्य नहीं है, न केवल एक व्यक्ति की कमजोरी और कमजोरी है, बल्कि एक पाप भी है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन में किसी चीज से डरता है, तो इसका, कुल मिलाकर, निम्नलिखित का अर्थ है: या तो वह सोचता है कि भगवान किसी समय उसकी परवाह नहीं करता है और उसके बारे में भूल जाता है, जो निश्चित रूप से, भगवान के खिलाफ एक निन्दा है, या वह मानता है, कि परमेश्वर उस से प्रेम नहीं रखता, और यह भी परमेश्वर की निन्दा है, क्योंकि ऐसा कोई नहीं, जिस से यहोवा प्रेम नहीं रखता। या कोई व्यक्ति सोचता है कि किसी कारण से भगवान उसके साथ ऐसा करना चाहता है जो उसके लिए हानिकारक होगा और जिससे उसे बुरा लगेगा - और यह, फिर से, निन्दा और भयानक अविश्वास है। यह भी ईश्वर के प्रति एक स्पष्ट कृतघ्नता है, लेकिन अधिक बार नहीं, जब हम किसी प्रकार के भय से घिरे होते हैं, तो हम इसे उस अपमान से बिल्कुल भी नहीं जोड़ते हैं जो हम इस भय को अपने दिलों में देकर ईश्वरीय प्रेम पर लगाते हैं। और आपको संबंध बनाने की जरूरत है। और आपको अपने आप को सुसमाचार के शब्दों को याद दिलाने की जरूरत है कि एक छोटा पक्षी भी हमारे स्वर्गीय पिता की इच्छा के बिना जमीन पर नहीं गिरेगा और यह कि हमारे सिर पर सभी बाल गिने गए हैं (देखें: मत्ती 10: 29-30) . और उसके बाद निम्नलिखित शब्द कहना उपयोगी है: "भगवान, आप ऐसे ही चाहते हैं, जो आप मेरे साथ रहना चाहते हैं, तो रहने दो।"

एक व्यक्ति जो जानबूझकर पाप करता है, बाद में पश्चाताप करने की उम्मीद करता है, उसके पास अक्सर पश्चाताप करने का समय नहीं होता है - वह अचानक मर जाता है

ऐसा होता है कि किसी व्यक्ति का डर धार्मिक भावना पर आधारित होता है, ऐसा लगता है: यह अचानक मरने का डर है, अनंत काल की तैयारी के लिए समय नहीं है। लेकिन, पवित्र पिताओं के अनुसार, विशेष रूप से भिक्षु अब्बा डोरोथियोस के अनुसार, ईश्वर कभी भी उस व्यक्ति को नहीं लेता है जो अनन्त जीवन की तैयारी करना चाहता है, इससे पहले कि वह सिद्धांत रूप में किसी दिए गए व्यक्ति के लिए जितना संभव हो सके ऐसा करने में मदद करे। यह और बात है कि अगर कोई व्यक्ति बिना सोचे समझे जीता है, अनुपस्थित-मन से जीता है - तो उसकी मृत्यु वास्तव में अप्रत्याशित और विनाशकारी दोनों हो सकती है। द मोंक इसहाक द सीरियन का कहना है कि एक व्यक्ति जो जानबूझकर पाप करता है, बाद में पश्चाताप करने की उम्मीद करता है, उसके पास अक्सर पश्चाताप लाने का समय नहीं होता है, क्योंकि वह अचानक मर जाता है। लेकिन अगर हम अपने पापों और जुनून से संघर्ष करते हैं और ठोकर खाने पर ईमानदारी से पश्चाताप करते हैं, तो हमें अचानक मृत्यु के विचार से विशेष रूप से शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु तब होती है जब भगवान उसे बुलाते हैं, चाहे उसकी प्राकृतिक मृत्यु से हो या चरम स्थितियों के परिणामस्वरूप। और इस विचार में, हमारे दिल को अपने लिए आराम और आराम खोजना सीखना चाहिए। क्योंकि जो कुछ यहोवा हमारे साथ करता है, वह अपनी दया और प्रेम के अनुसार करता है।

सेंट के अनुसार। पिताओं, पश्चाताप ईसाई जीवन का सार है। तदनुसार, पश्चाताप के अध्याय पैतृक पुस्तकों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।

अनुसूचित जनजाति। इग्नाति ब्रायनचानिनोव

"पश्चाताप की शक्ति ईश्वर की शक्ति पर आधारित है: चिकित्सक सर्वशक्तिमान है - और उसके द्वारा दी गई दवा सर्वशक्तिमान है।"

पापियों, आइए हम हिम्मत करें। हमारे लिए, ठीक हमारे लिए, प्रभु ने देहधारण के महान कार्य को पूरा किया; उसने हमारे घावों को अतुलनीय दया से देखा। चलो झिझकना बंद करो; आइए हम निराश और संदेह करना बंद करें! विश्वास, जोश और कृतज्ञता से भरकर, आइए हम पश्चाताप करना शुरू करें: इसके माध्यम से हम भगवान से मेल खाएंगे ...

तुम इस्राएल के घराने में मर रहे हो! आप ईसाई अनन्त मृत्यु के द्वारा अपने पापों से क्यों नाश हो रहे हैं? नरक आप से क्यों भरा हुआ है, ऐसा न हो कि मसीह के चर्च में सर्वशक्तिमान पश्चाताप स्थापित हो जाए? यह असीम रूप से अच्छा उपहार इज़राइल के घर - ईसाइयों को दिया गया था - और जीवन के किसी भी समय में यह उसी शक्ति के साथ कार्य करता है: यह हर पाप को साफ करता है, हर किसी को बचाता है जो भगवान के पास जाता है, भले ही वह मृत्यु के अंतिम क्षणों में हो ...

इस वजह से, ईसाई शाश्वत मृत्यु से मर जाते हैं, कि पृथ्वी पर अपने पूरे जीवन के दौरान वे बपतिस्मा की प्रतिज्ञा के उल्लंघन में लगे रहते हैं; अकेले पाप की सेवा करना ... क्योंकि वे परमेश्वर के वचन पर ज़रा भी ध्यान देने के लायक नहीं हैं, उन्हें पश्चाताप की घोषणा करते हैं। सबसे मरने वाले क्षणों में, वे नहीं जानते कि पश्चाताप की सर्वशक्तिमान शक्ति का उपयोग कैसे करें! वे इसका उपयोग करना नहीं जानते हैं, क्योंकि उन्हें ईसाई धर्म के बारे में कोई विचार नहीं मिला है, या उन्होंने सबसे अपर्याप्त और भ्रमित अवधारणा प्राप्त की है ...

भगवान आपके पापों को देखता है: वह लंबे समय से पीड़ित है ... पापों की श्रृंखला, जिससे आपका पूरा जीवन बना है; वह आपके पश्चाताप की अपेक्षा करता है, और साथ में आपकी स्वतंत्र इच्छा को मुक्ति या आपके विनाश का विकल्प देता है। और तुम परमेश्वर की भलाई और धीरज का दुरुपयोग करते हो!

अनुसूचित जनजाति। तिखोन ज़डोंस्की

"बड़ी बुराई पाप है। क्योंकि पाप परमेश्वर के शाश्वत और अपरिवर्तनीय नियम का उल्लंघन और विनाश है। पाप अधर्म है ”(1 यूहन्ना 3:4)।

हम दुनिया में देखते हैं कि लोगों में बीमारी के कई और अलग-अलग सार हैं, जिनके बीच हम देख सकते हैं कि एक व्यक्ति घाव और अल्सर से ढका हुआ है। जैसे घाव और अल्सर एक व्यक्ति के लिए होते हैं, वैसे ही पापी की आत्मा के लिए पाप और अधर्म होते हैं। शरीर चोटिल और घावों से ढका हुआ है: पापी व्यक्ति की आत्मा पापों से घायल और घायल होती है। ऐसा होता है कि अल्सर और शारीरिक घाव से बदबू आती है और सड़ जाती है; इसके बारे में भजनकार कहता है: मेरे घाव सफेद हो गए हैं और मेरे पागलपन के चेहरे से जल गए हैं (भजन 37: 6) ... यह क्रूर, प्रिय ईसाई, सभी के लिए घावों में एक आदमी होना है ... अपने पापी और बदबूदार घावों में होने के लिए कहीं अधिक भयंकर। शरीर अधिक नश्वर और नाशवान है, लेकिन आत्मा अमर और अविनाशी है; जब वह अब अपने घावों से चंगा नहीं होगा, तो उसके घावों में वह न्याय के समय न्यायी के सामने खड़ा होगा, और यह हमेशा के लिए रहेगा ... उसके घाव और अल्सर गर्व, द्वेष, अशुद्धता, पैसे का प्यार और इतने पर हैं ... बेचारा पापी! चोट लगने के लिए पहले से ही भरा हुआ है: यह इलाज का समय है, यह पश्चाताप के मलहम को अल्सर और घावों पर लगाने का समय है। आप एक बीमार शरीर का इलाज करते हैं: पूरी आत्मा घाव और अल्सर से थक जाती है, और आप उपेक्षा करते हैं! हे बेचारे पापियों! आइए हम यीशु मसीह, आत्माओं और शरीरों के चिकित्सक ... और हमारे दिल की गहराई से दस कोढ़ियों की आवाज का सहारा लें, आइए हम उसे उठाएं: यीशु, प्रशिक्षक, हम पर दया करें (लूका 17, 12-13) ... मुझे चंगा करो, भगवान, उन लोगों के लिए जिन्होंने तुम्हें पाप किया है!

सही। क्रोनस्टेड के जॉन

महान और समझ से बाहर ... पश्चाताप करने वाले पापियों के लिए भगवान की दया।

हमारे लिए इस दया की विशालता को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए, आइए हम सोचें: पाप क्या है? पाप एक विद्रोह है, सृष्टिकर्ता के विरुद्ध प्राणी का विद्रोह, सृष्टिकर्ता की अवज्ञा, उसके साथ विश्वासघात, परमेश्वर के सम्मान के लिए प्रशंसा ... आप देवताओं की तरह होंगे (जनरल 3, 5), - हव्वा के कानों में फुसफुसाते हुए सर्प , जैसा कि यह अब पापी को फुसफुसा रहा है ... पाप ने दुनिया में सभी आपदाएं और सभी बीमारियां उत्पन्न की हैं - अकाल, विनाश ... युद्ध, आग, भूकंप ... पाप ने पैदा किया है और भयानक बुराई पैदा कर रहा है ... पूरी मानव जाति के आंसू दुनिया में पाप के भयानक परिणामों का शोक मनाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। यदि परमेश्वर के पुत्र की दया, परमेश्वर पिता के आशीर्वाद और पवित्र आत्मा की हिमायत के साथ, नाश होने की तलाश नहीं की - हम सभी का, सभी लोगों का क्या होगा? और यह सोचना भयानक है, न केवल अनुभव करने के लिए ... जो पीड़ा होती है वह अस्वीकार किए गए पापियों को होती है: वे हमेशा के लिए भस्म हो जाते ... नरक की अविनाशी लौ से। परन्तु मनुष्य का पुत्र, परमेश्वर का पुत्र खोए हुओं को ढूंढ़ने और उनका उद्धार करने आया (मत्ती 12, 11)। और यहाँ हम तुम्हारे साथ हैं - और हम बच गए हैं: दया के द्वार हमारे लिए खुले हैं। आओ, हर एक अपनी आत्मा के साथ, पापों से निराश होकर, परमेश्वर के दास के पास; ईमानदारी से पश्चाताप करें, पापों के बारे में दिल से शोक करें, उनकी निंदा करें, अपनी पूरी आत्मा से उनसे नफरत करें, जिसके वे हकदार हैं, सुधार का एक दृढ़ इरादा है, मसीह में विश्वास करें, भगवान का मेम्ना जो दुनिया के पापों को दूर ले जाता है, और आप सुनेंगे प्रभु की वांछित आवाज: "बच्चे, तुम्हारे पापों को क्षमा कर दिया ..."

ल्यूडमिला कुज़नेत्सोवा . द्वारा तैयार

"यदि मैं अब भी लोगों को प्रसन्न करता," प्रेरित कहता है, तो मैं मसीह का सेवक नहीं होता ”(गला 1:10)।

तो फिर, हम मानव-सुखदायक जुनून और मानवीय स्तुति की कमजोरी से कैसे बच सकते हैं? ईश्वर की उपस्थिति में निस्संदेह विश्वास, ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए निरंतर चिंता और प्रभु द्वारा वादा किए गए आशीर्वादों की प्रबल इच्छा। व्लादिका की आंखों के सामने कोई भी व्लादिका और उसकी खुद की निंदा (8, 195) का अपमान करने के लिए अपने जैसे दास को खुश करने की कोशिश नहीं करता है।

पुरुष-सुखदायक का दृढ़ विश्वास क्या है? जो उसकी प्रशंसा करते हैं, उनके संबंध में वह जोश दिखाता है, और जो उसकी आलोचना करते हैं, उनके लिए वह कुछ भी नहीं करना चाहता है। सेंट बेसिल द ग्रेट(18, 195).

मसीह ने हमारे लिए थूकना स्वीकार किया, ताकि हम मनुष्य की प्रसन्नता और इस संसार की महिमा को तुच्छ जानें (34, 73)।

धिक्कार है उस पर जो वचन और कर्म दोनों में लोगों का पक्ष लेने की कोशिश करता है, लेकिन सच्चाई और न्याय की उपेक्षा करता है (34, 191)।

हाय उन पर जो लोगों को प्रसन्न करते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते (34, 195)।

पुरुषार्थ के लिए अपने परिश्रम के प्रतिफल को नष्ट न करने की चौकसी करो, क्योंकि जो कोई दिखावे के लिए कुछ करता है वह प्रतिफल से वंचित है। रेव. अब्बा यशायाह(34, 216).

ओह, मानव-सुखदायक जुनून कितना प्रभावशाली और कितना अगोचर है; वह आविष्ट और बुद्धिमान है! क्योंकि अन्य वासनाओं के कार्य तुरंत दिखाई देते हैं और रोने और नम्रता की ओर ले जाते हैं। और मनुष्य को प्रसन्न करनेवाले वचनों और धर्मपरायणता की छवियों से आच्छादित हैं, ताकि जिन लोगों को यह धोखा देता है उनके लिए उसके वेश को पहचानना मुश्किल हो जाए ... मानव-सुखदायक वेश क्या हैं? इन अभिव्यक्तियों की मां और उनमें से पहला अविश्वास है, और इसके बाद, इसके उत्पाद के रूप में, इस प्रकार है: ईर्ष्या, घृणा, चापलूसी, ईर्ष्या, झगड़े, पाखंड, पाखंड, केवल सादे दृष्टि में सेवा करना, बदनामी, झूठ, झूठ श्रद्धा और इसी तरह और आसानी से पहचाने जाने योग्य और अंधेरे जुनून नहीं। लेकिन सबसे बुरी बात यह है कि कुछ लोग कुशल शब्दों के साथ इस सब की प्रशंसा करते हैं, और इसमें निहित नुकसान को कवर किया जाता है। तुम चाहो तो उनके छल का आंशिक पर्दाफाश कर दूंगा। एक की प्रशंसा करना, दूसरे की निंदा करना; पड़ोसी को पढ़ाना, खुद की तारीफ करना; न्याय के साथ न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि दुश्मन से बदला लेने के लिए अदालत में भाग लेता है; जब तक वह अपके शत्रु की निन्दा करके उसे ग्रहण न करे, तब तक वह कोमलता से उसकी निन्दा करता है; अपनी बदनामी को छिपाने के लिए नाम दिए बिना बदनामी करने वाले; गैर-अधिकार को यह कहने के लिए मना लेता है कि उन्हें क्या चाहिए, जैसे कि उन्हें देना चाहते हैं, और जब वे कहते हैं, तो उन्हें पूछने के रूप में बोलते हैं; अनुभवहीन का दावा करता है, और विनम्रतापूर्वक अनुभवी से बात करता है, दोनों से प्रशंसा प्राप्त करता है; जब गुणी की प्रशंसा की जाती है, तो वह क्रोधित होता है और एक और कहानी शुरू करके प्रशंसा को हटा देता है; हाकिमों के अनुपस्थित रहने पर उनकी निंदा करता है, और जब वे उपस्थित होते हैं, तो उनकी आंखों में प्रशंसा करते हैं; नम्र लोगों का मज़ाक उड़ाता है और शिक्षकों की निन्दा करने के लिए उनकी जासूसी करता है; खुद को बुद्धिमान दिखाने के लिए सादगी का तिरस्कार करता है; दूसरों के गुणों की उपेक्षा की जाती है, और उनके कुकर्मों को याद किया जाता है। संक्षेप में, वह हर संभव तरीके से अवसर को पकड़ लेता है और लोगों की अधीनता में, मानव-सुखदायक के कई गुना जुनून को प्रकट करता है; अजनबियों में दिलचस्पी लेकर अपने बुरे कामों को छिपाने की कोशिश करता है। सच्चे ईसाई ऐसा नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत, दया की भावना से, वे अन्य लोगों के बुरे कामों की उपेक्षा करते हैं, और स्पष्ट रूप से भगवान के सामने अपना रास्ता खोलते हैं। इसलिए, उनकी निंदा उन लोगों द्वारा की जाती है जो उनके इरादों को नहीं जानते हैं; क्योंकि वे लोगों को परमेश्वर के समान प्रसन्न करने का इतना प्रयास नहीं करते। (आज्ञा के अनुसार लोगों की सेवा करना, स्तुति के कारण शोक न करना)। इसलिए, परमेश्वर को प्रसन्न करते हुए, वे अपने आप को दीन करते हैं - दोनों के लिए, वे प्रभु से अपने प्रतिफल की अपेक्षा करते हैं, जिन्होंने कहा: "मनुष्य का घमण्ड उसे नीचा करता है, परन्तु दीन लोग आदर पाते हैं" (नीतिवचन 29, 23)। रेवरेंड मार्क द एसेटिक (66, 527).

एक पुरुष-सुखदायक बाहरी रूप से अच्छा व्यवहार करने और चापलूसी करने वाले की तरह के शब्द अर्जित करने का ख्याल रखता है, उन लोगों की दृष्टि और सुनवाई को रिश्वत देता है जो केवल वे देखते और सुनते हैं जो वे देखते और सुनते हैं और जो वे महसूस करते हैं, केवल वही गुण निर्धारित करते हैं। मन को प्रसन्न करना लोगों के सामने और लोगों के सामने दिखाने के लिए अच्छी नैतिकता की अभिव्यक्ति है। आदरणीय मैक्सिमस द कन्फेसर(68, 279).

मानव-सुखदायक न केवल ईश्वर के प्रति प्रेम को नष्ट कर देता है, बल्कि ईश्वर का स्मरण भी नष्ट कर देता है। बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)(111, 257).

"सामान्य मानव ज्ञान में - एक बार मैंने किसी भी विषय को अच्छी तरह से सीख लिया है, और अक्सर अपने शेष जीवन के लिए आप इसके बारे में ज्ञान को अस्पष्ट किए बिना इसे अच्छी तरह से जानते हैं।
लेकिन आस्था में ऐसा नहीं है। एक बार जब मैंने जान लिया, महसूस किया, छुआ, तो आप सोचते हैं: यह हमेशा इतना स्पष्ट, स्पर्शनीय होगा, हम अपनी आत्मा के लिए विश्वास की वस्तु से प्यार करते हैं।
लेकिन नहीं: एक हजार बार यह आपके लिए अंधेरा हो जाएगा, आपसे दूर हो जाएगा और, जैसा कि यह था, आपके लिए गायब हो गया, और जिसे आप जीने और सांस लेने से पहले प्यार करते थे, उस समय तक आप पूर्ण उदासीनता महसूस करेंगे, और कभी-कभी आपको स्पष्ट करना होगा उसे देखने के लिए आहें और आँसुओं के साथ अपना रास्ता, उसे पकड़ो और उसे अपने दिल से गले लगाओ।
यह पाप से है, अर्थात् हम पर दुष्टात्माओं के निरंतर आक्रमणों और हमारे प्रति उसकी निरंतर शत्रुता से।"
क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन

"दुष्ट पाप" के खिलाफ लड़ाई के बारे में
या आत्मा की मृत्यु की ओर ले जाने वाले जुनून से कैसे छुटकारा पाया जाए

पवित्र पिता की परिभाषा के अनुसार हमारी आत्मा के मुख्य दोष

पितृसत्तात्मक तपस्या ने अपने सदियों पुराने अनुभव में, पाप के स्रोत के रूप में जुनून के सिद्धांत को विकसित किया है।

तपस्वी पिता हमेशा इस या उस पाप के प्राथमिक स्रोत में रुचि रखते हैं, न कि सबसे पहले से किए गए बुरे कर्म में। यह उत्तरार्द्ध केवल एक पापपूर्ण आदत या जुनून का एक उत्पाद है जो हम में गहराई से निहित है, जिसे तपस्वी कभी-कभी "चालाक विचार" या "चालाक पाप" कहते हैं। पापी आदतों, "जुनून" या दोषों के अवलोकन में, तपस्वी पिता कई निष्कर्षों पर पहुंचे, जो उनके तपस्वी लेखन में बहुत ही सूक्ष्म रूप से विस्तृत हैं।

इनमें से बहुत सारे विकार या पापी राज्य हैं। यरुशलम का भिक्षु हेसिचियस दावा करता है: “हमारी आत्मा में बहुत से जुनून छिपे हुए हैं; लेकिन वे अपनी निन्दा तभी करते हैं जब उनके कारण उनकी आंखों के सामने प्रकट हो जाते हैं।"

अवलोकन के अनुभव और जुनून के साथ संघर्ष ने उन्हें योजनाओं में कम करना संभव बना दिया। सबसे आम योजना भिक्षु जॉन कैसियन द रोमन की है, इसके बाद इवाग्रियस, सिनाई के निलस, एप्रैम द सीरियन, जॉन क्लिमाकस, मैक्सिमस द कन्फेसर और ग्रेगरी पालमास हैं।

इन संतों के अनुसार, मानव आत्मा की सभी पापी अवस्थाओं को आठ मुख्य वासनाओं में घटाया जा सकता है: 1) लोलुपता, 2) व्यभिचार, 3) पैसे का प्यार, 4) गुस्सा, 5) उदासी, 6) निराशा, 7) घमंडऔर 8) गौरव।

यह पूछना उचित है कि चर्च के पिता, सभी शैक्षिक सूखापन और योजनाबद्धता से अलग, हमारी आत्माओं में इन आठ पापी दोषों पर इतनी दृढ़ता से क्यों जोर देते हैं? क्योंकि अपने स्वयं के अवलोकन और व्यक्तिगत अनुभव से, सभी तपस्वियों के अनुभव द्वारा सत्यापित, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उल्लिखित आठ "बुराई" विचार या दोष हम में पाप के मुख्य एजेंट हैं। यह पहली बात है। इसके अलावा, जुनून की इन तपस्वी प्रणालियों में, एक महान आंतरिक द्वंद्वात्मक संबंध है। "जुनून, एक श्रृंखला की कड़ियों की तरह, एक साथ रखे जाते हैं," नाइट्रिया के भिक्षु यशायाह (दर्शन, खंड I) सिखाता है। सेंट ग्रेगरी पालमास (वार्तालाप 8) की पुष्टि करता है, "बुराई के जुनून और दुष्टता को न केवल एक दूसरे के माध्यम से पेश किया जाता है, बल्कि सार एक दूसरे के समान होता है।"

इस द्वंद्वात्मक संबंध का परीक्षण सभी तपस्वी लेखकों ने किया है। इसी क्रम में उनके बीच जुनून को सूचीबद्ध किया गया है क्योंकि आनुवंशिक रूप से, जुनून से जुनून की वंशानुगत उत्पत्ति होती है। उपर्युक्त लेखक अपनी तपस्वी कृतियों में पूरी तरह से बताते हैं कि कैसे एक पापी आदत से दूसरी अगोचर रूप से उत्पन्न होती है, या बेहतर, कैसे उनमें से एक दूसरे में निहित है, अगले को जन्म दे रही है।

लोलुपताजुनून का सबसे स्वाभाविक है, क्योंकि यह हमारे शरीर की शारीरिक जरूरतों से उत्पन्न होता है। प्रत्येक सामान्य और स्वस्थ व्यक्ति को भूख-प्यास का अनुभव होता है, लेकिन यदि यह आवश्यकता अत्यधिक है, तो प्राकृतिक "असाधारण", अप्राकृतिक, और इसलिए शातिर हो जाता है। लोलुपता, यानी तृप्ति और पोषण में संयम, स्वाभाविक रूप से कामुक आंदोलनों, यौन आवेगों को उत्तेजित करता है, जो असंयम के साथ, यानी एक गैर-तपस्वी मनोदशा के साथ, जुनून के लिए नेतृत्व करता है। व्यभिचारजिससे सभी प्रकार के कौतुक विचार, इच्छाएं, स्वप्न आदि उत्पन्न होते हैं। इस शर्मनाक जुनून को संतुष्ट करने के लिए, एक व्यक्ति को धन, भौतिक कल्याण, धन की अधिकता की आवश्यकता होती है, जो हमारे अंदर जुनून की उत्पत्ति की ओर ले जाती है। पैसे का प्यार, जिससे धन से जुड़े सभी पाप उत्पन्न होते हैं: फिजूलखर्ची, विलासिता, लालच, लोभ, चीजों का प्यार, ईर्ष्या, आदि। हमारे भौतिक और शारीरिक जीवन में विफलता, हमारी गणना और शारीरिक योजनाओं में विफलता के कारण होता है क्रोध, उदासी और निराशा... क्रोध से, सभी "सामान्य" पापों का जन्म चिड़चिड़ापन (धर्मनिरपेक्ष उपयोग में, जिसे "घबराहट" कहा जाता है) के रूप में होता है, शब्दों में असंयम, झगड़ालूपन, गाली देने वाली मनोदशा, क्रोध आदि। यह सब और अधिक विस्तार से और गहराई से विकसित किया जा सकता है।

जुनून की इस योजना में एक और उपखंड है। सिर्फ नामित जुनून या तो शारीरिक हो सकते हैं, यानी, एक तरह से या किसी अन्य शरीर और हमारी प्राकृतिक जरूरतों से जुड़े हुए हैं: लोलुपता, व्यभिचार, लोभ; या आध्यात्मिक, जिसकी उत्पत्ति सीधे शरीर और प्रकृति में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के मानसिक क्षेत्र में की जानी चाहिए : अभिमान, उदासी, मायूसी, घमंड... कुछ लेखक (उदाहरण के लिए, ग्रेगरी पालमास) इसलिए मांस के जुनून का उल्लेख करते हैं, यदि अधिक कोमलता से नहीं, तो वे अभी भी उन्हें अधिक प्राकृतिक मानते हैं, हालांकि आध्यात्मिक आदेश के जुनून से कम खतरनाक नहीं है। "खतरनाक" पापों और "मामूली" पापों में विभाजन मूल रूप से पिताओं के लिए अलग था।

इसके अलावा, तपस्वी लेखक इन योजनाओं में दोषों से उत्पन्न होने वाले जुनून को सीधे बुराई (तीन कामुक जुनून और क्रोध) से अलग करते हैं, और अपने मूल को पुण्य से आगे बढ़ाते हैं, जो विशेष रूप से खतरनाक है।

दरअसल, सदियों पुरानी पापमय आदत से मुक्त होकर व्यक्ति अभिमानी हो सकता है और घमंड में लिप्त हो सकता है। या, इसके विपरीत, आध्यात्मिक सुधार के अपने प्रयास में, और भी अधिक शुद्धता के लिए, एक व्यक्ति कुछ प्रयासों का उपयोग करता है, लेकिन वह सफल नहीं होता है, और वह उदास हो जाता है ("बोस के अनुसार भी नहीं," जैसा कि ये संत कहते हैं) या निराशा की और भी अधिक दुर्भावनापूर्ण पापपूर्ण स्थिति, अर्थात् निराशा, उदासीनता, निराशा।

जुनून खुला और गुप्त

खुले और गुप्त जुनून में विभाजन को स्वीकार किया जा सकता है। फैलाया लोलुपता, पैसे का प्यार, व्यभिचार, क्रोधछिपाना बहुत मुश्किल। वे हर मौके पर धरातल पर उतरते हैं। और जुनून उदासी, मायूसी, यहां तक ​​कि कई बार घमंड और अभिमान, आसानी से अपना भेष बदल सकता है, और केवल एक विचारशील विश्वासपात्र की अनुभवी नज़र, महान व्यक्तिगत अनुभव के साथ, इन छिपी हुई बीमारियों को प्रकट कर सकती है।

सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, तपस्वी पिता, अपने अनुभव के आधार पर, जानते हैं कि जुनून का खतरा न केवल एक व्यक्ति की आत्मा में प्रवेश करता है, बल्कि यह भी है कि यह आदत के माध्यम से, स्मृति के माध्यम से, अचेतन आकर्षण के माध्यम से एक व्यक्ति पर हावी हो जाता है। उसके लिए या कोई अन्य पाप। "जुनून," संत मार्क तपस्वी कहते हैं, "आत्म-इच्छा से कर्म द्वारा आत्मा में पुनर्जीवित, फिर बल द्वारा अपने प्रेमी में उगता है, भले ही वह इसे नहीं चाहता" (दर्शन, खंड I)।

शारीरिक जुनून के राक्षस और आध्यात्मिक जुनून के राक्षस

लेकिन इवाग्रियस भिक्षु हमें यह सिखाता है: "जिसके बारे में हमारे पास एक भावुक स्मृति है, उसे पहले अभ्यास में जुनून के साथ माना जाता है, जिसके बारे में हमें बाद में एक भावुक स्मृति होगी" (ibid।)। वही तपस्वी सिखाता है कि सभी जुनून एक ही समय के लिए एक व्यक्ति के पास नहीं होते हैं। शैतान शारीरिक जुनूनबल्कि, वे व्यक्ति से दूर चले जाते हैं, क्योंकि वर्षों से शरीर की उम्र और शारीरिक जरूरतें कम हो जाती हैं। दानव मानसिक जुनून"मृत्यु तक वे हठपूर्वक खड़े रहते हैं और आत्मा को परेशान करते हैं (ibid।)।

भावुक ड्राइव की अभिव्यक्ति अलग है: यह या तो बाहरी उत्तेजक कारण पर या अवचेतन में निहित आदत पर निर्भर हो सकती है। वही इवाग्रियस लिखता है: "आत्मा में अभिनय करने वाले जुनून का संकेत या तो एक बोला गया शब्द है या शरीर द्वारा एक पूर्ण गति है, जिससे दुश्मन जानता है कि क्या हमारे पास उनके विचार हैं, या हमने उन्हें अस्वीकार कर दिया है" (ibid।) .

शातिर जुनून को ठीक करने के विभिन्न तरीके

जिस प्रकार शारीरिक या आध्यात्मिक वासनाओं के कारण और उत्तेजना अलग-अलग हैं, उसी तरह इन दोषों का उपचार भी अलग-अलग होना चाहिए। "आध्यात्मिक जुनून लोगों से उत्पन्न होता है, और शरीर से शारीरिक जुनून," हम इस तपस्वी पिता की शिक्षाओं में पाते हैं। इसलिए, "शारीरिक जुनून की गति को संयम से दबा दिया जाता है, और आध्यात्मिक प्रेम आध्यात्मिक प्रेम (ibid।) द्वारा दबा दिया जाता है। लगभग वही रोमन भिक्षु जॉन कैसियन ने कहा है, जिन्होंने आठ मुख्य जुनून के सिद्धांत को विशेष रूप से सूक्ष्म रूप से विकसित किया: "आध्यात्मिक जुनून को दिल की सरल चिकित्सा द्वारा ठीक किया जाना चाहिए, जबकि शारीरिक जुनून दो तरीकों से ठीक हो जाते हैं: बाहरी माध्यमों से (अर्थात संयम से), और आंतरिक द्वारा" (दर्शनशास्त्र ”, खंड II)। वही तपस्वी धीरे-धीरे, इसलिए बोलने के लिए, जुनून के व्यवस्थित उपचार के बारे में सिखाता है, क्योंकि वे सभी एक दूसरे के साथ आंतरिक द्वंद्वात्मक संबंध में हैं।

"जुनून: लोलुपता, व्यभिचार, लोभ, क्रोध, उदासी और निराशा एक दूसरे के साथ एक विशेष प्रकार की आत्मीयता से जुड़े हुए हैं, जिसके कारण पिछले एक की अधिकता अगले को जन्म देती है ... इसलिए, एक के खिलाफ लड़ना चाहिए उन्हें उसी क्रम में, उनके खिलाफ लड़ाई में पिछले से अगले की ओर बढ़ते हुए। निराशा को दूर करने के लिए, आपको पहले उदासी को दबाना होगा; दुख को दूर भगाने के लिए पहले क्रोध को दबाना होगा, क्रोध को बुझाने के लिए धन के लोभ को रौंदना होगा; पैसे के लोभ को मिटाने के लिए वासना को वश में करना जरूरी है; इस वासना को दबाने के लिए लोलुपता पर अंकुश लगाना आवश्यक है ”(ibid।)

इस प्रकार, किसी को बुरे कामों से नहीं, बल्कि उन बुरी आत्माओं या विचारों से लड़ना सीखना चाहिए जो उन्हें उत्पन्न करते हैं। पहले से ही सिद्ध तथ्य के साथ संघर्ष करना बेकार है। कर्म हो चुका है, वचन कहा जा चुका है, पाप, एक बुरे तथ्य के रूप में, पहले ही किया जा चुका है। कोई भी पूर्व को अधूरा नहीं बना सकता। लेकिन एक व्यक्ति भविष्य में इस तरह की पापपूर्ण घटनाओं को हमेशा रोक सकता है, जब तक वह करेगा अपना ख्याल रखें, ध्यान से विश्लेषण करें कि यह या वह पापी घटना कहाँ से आती है और उस जुनून से लड़ें जिसने इसे जन्म दिया.

इसलिए, जब कोई व्यक्ति इस बात का पछतावा करता है कि वह अक्सर खुद को क्रोधित होने देता है, अपनी पत्नी को डांटता है, बच्चों और सहकर्मियों से चिढ़ जाता है, तो सबसे पहले, क्रोध के मूल जुनून पर ध्यान देना आवश्यक है, जिससे चिड़चिड़ापन के ये मामले सामने आते हैं। , अपमानजनक भाव उत्पन्न होते हैं। "घबराहट" और इसी तरह। जो व्यक्ति क्रोध के वासना से मुक्त होता है, वह स्वभाव से ही नेकदिल और नेकदिल होता है और इन पापों को बिल्कुल भी नहीं जानता, भले ही वह कुछ और पापों के अधीन हो।

जब कोई व्यक्ति शिकायत करता है कि उसके मन में शर्मनाक विचार, गंदे सपने, वासनापूर्ण इच्छाएं हैं, तो उसे हर संभव तरीके से अपने अंदर निहित विलक्षण जुनून के साथ लड़ने की जरूरत है, शायद बचपन से ही उसे अशुद्ध सपनों, विचारों, इच्छाओं, विचारों और जल्द ही।

उसी तरह, दूसरों की बार-बार निंदा करना या अन्य लोगों की कमियों का उपहास करना गर्व या घमंड के जुनून को इंगित करता है, जो इस तरह के दंभ को जन्म देता है जो इन पापों की ओर ले जाता है।

निराशा, निराशावाद, खराब मनोदशा, और कभी-कभी मिथ्याचारिता भी आंतरिक कारणों से उत्पन्न होती है: या तो गर्व से, या निराशा से, या उदासी से जो "बोस के अनुसार" नहीं है, अर्थात उदासी को नहीं बचाती है। तपस्या दुःख को बचाना जानती है, अर्थात स्वयं के प्रति असंतोष, अपने भीतर की दुनिया, अपनी अपूर्णता से। इस तरह की उदासी आत्म-नियंत्रण की ओर ले जाती है, स्वयं के प्रति अधिक गंभीरता की ओर ले जाती है। लेकिन एक दुख ऐसा भी है जो मानवीय आकलन से आता है, जीवन की असफलताओं से, आध्यात्मिक उद्देश्यों से नहीं, बल्कि मानसिक लोगों से, जिसे एक साथ लेने से बचत नहीं होती है।

एक आध्यात्मिक और ईश्वरीय जीवन "अच्छे कर्मों" से नहीं बनता है, अर्थात् सकारात्मक तथ्यों से नहीं, बल्कि हमारी आत्मा के अनुरूप अच्छे मूड से, हमारी आत्मा के साथ जीवित है, जहां यह प्रयास करता है। अच्छी आदतों से, आत्मा की सही मनोदशा से, अच्छे तथ्य उत्पन्न होते हैं, लेकिन मूल्य उनमें नहीं है, बल्कि आत्मा की सामग्री में है।

पापी वासनाओं के साथ संघर्ष में पश्चाताप और अंगीकार हमारे सहायक हैं। कैथोलिक से स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की रूढ़िवादी समझ के बीच अंतर

इस प्रकार, उनकी वास्तविक संक्षिप्तता में अच्छे कर्म नहीं, बल्कि मन की एक पुण्य अवस्था, पवित्रता के लिए एक सामान्य प्रयास, पवित्रता के लिए, ईश्वर की तरह बनने के लिए, मोक्ष के लिए, यानी देवता - यह एक रूढ़िवादी ईसाई की आकांक्षा है। पाप नहीं, जैसा कि ठोस बुरे तथ्यों को अलग से महसूस किया जाता है, लेकिन जुनून, बुराइयों और चालाक आत्माओं ने उन्हें जन्म दिया - यही वह है और जिसके खिलाफ लड़ा जाना चाहिए। जो स्वीकारोक्ति में आता है उसे एक भावना होनी चाहिए पापों, यानी उसकी आत्मा की दर्दनाक स्थिति। पश्चाताप में स्वयं को उन पापपूर्ण अवस्थाओं से मुक्त करने की दृढ़ इच्छा शामिल है जो हमें मोहित करती हैं, अर्थात्, उपरोक्त जुनून।

अपने आप में अच्छाई और बुराई की कानूनी समझ नहीं, बल्कि एक देशभक्त की समझ विकसित करना बेहद जरूरी है। "पुण्य वह हार्दिक मनोदशा है जब जो किया जाता है वह वास्तव में मनभावन होता है," संत मार्क तपस्वी (दर्शन, खंड I) सिखाता है। वह यह भी कहते हैं: "सदाचार एक है, लेकिन इसके कई गुना कार्य हैं" (ibid।) इवाग्रियस सिखाता है कि "सक्रिय जीवन (अर्थात गुणों का अभ्यास) आत्मा के आवेशपूर्ण भाग को शुद्ध करने का एक आध्यात्मिक तरीका है" (ibid।) किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि "अपने आप में कर्म गेहन्ना या राज्य के योग्य हैं, लेकिन यह कि मसीह सभी को हमारे निर्माता और मुक्तिदाता के रूप में पुरस्कृत करता है, न कि चीजों के मापक के रूप में (ibid।), और हम अच्छे कर्म करते हैं न कि किसी के लिए। इनाम, लेकिन जो हमें दिया गया है उसे संरक्षित करने के लिए। पवित्रता ”(ibid।)। अंत में, हमें कानूनी प्रतिफल की अपेक्षा करना नहीं सीखना चाहिए, बल्कि पवित्र आत्मा के अनुग्रह को प्राप्त करना चाहिए, ताकि हम अपनी आत्मा को अपना निवास बना सकें। चर्च के सभी पिताओं ने इस बारे में सिखाया, और विशेष रूप से मिस्र के भिक्षु मैकेरियस, और हमारे समय में, सरोवर के भिक्षु सेराफिम। अन्यथा, इनाम के लिए पुण्य, इवाग्रियस के अनुसार, एक प्रोविडेंस में बदल जाता है ("फिलॉसफी", वॉल्यूम I, तुलना करें: जेरूसलम के भिक्षु हेसिचियस, - "परोपकार", खंड II)।

लाक्षणिक रूप से, स्वीकारोक्ति और पश्चाताप की रूढ़िवादी समझ कैथोलिक से इस बिंदु पर भिन्न है। रोमन न्यायशास्त्र और व्यावहारिकता यहाँ भी प्रभावित हुई। स्वीकारोक्ति के दौरान लैटिन विश्वासपात्र एक न्यायाधीश के रूप में बहुत अधिक है; जबकि रूढ़िवादी मुख्य रूप से एक मरहम लगाने वाला है। एक लैटिन विश्वासपात्र की नजर में स्वीकारोक्ति एक न्यायाधिकरण और एक जांच प्रक्रिया से कहीं अधिक है; एक रूढ़िवादी पुजारी की नजर में, यह एक चिकित्सा परामर्श का क्षण है।

स्वीकारोक्ति के लिए लैटिन व्यावहारिक गाइड में, पुजारी को ऐसा ही दृष्टिकोण सिखाया जाता है। तार्किक श्रेणियों के ढांचे के भीतर उनके साथ स्वीकारोक्ति की जाती है: कब? who? साथ जो? कितनी बार? किसके प्रभाव में? आदि। लेकिन हमेशा एक पश्चिमी विश्वासपात्र की नजर में सबसे महत्वपूर्ण बात पाप होगी क्योंकि बुरे कर्म, एक तथ्य के रूप में, पापपूर्ण इच्छा के कार्य के रूप में। विश्वासपात्र एक पूर्ण नकारात्मक तथ्य के बारे में अपना निर्णय सुनाता है जिसके लिए विहित संहिता के नियमों के अनुसार इसके प्रतिशोध की आवश्यकता होती है। एक रूढ़िवादी विश्वासपात्र, इसके विपरीत, पापी तथ्य नहीं, बल्कि पापी अवस्थाओं से अधिक महत्वपूर्ण है। वह, एक मरहम लगाने वाले के रूप में, इस बीमारी की जड़ों की खोज करना चाहता है, किसी भी बाहरी क्रिया के स्रोत के रूप में, एक गहरी छिपी हुई फोड़ा को खोलना चाहता है। वह निर्णय का इतना अधिक उच्चारण नहीं कर रहा है जितना कि उपचार संबंधी सलाह दे रहा है।

कानूनी दृष्टिकोण सभी दिशाओं में लैटिन धर्मशास्त्र और उनके चर्च जीवन में व्याप्त है। पाप या पुण्य से आगे बढ़ते हुए, एक बुरे या अच्छे कर्म के रूप में, उन्होंने इस पूर्ण वास्तविकता पर अपना तार्किक जोर दिया। वे रुचि रखते हैं संख्याअच्छे या बुरे कर्म। इस तरह, वे पर्याप्त न्यूनतम अच्छे कर्मों तक पहुंचते हैं, और इससे वे योग्यता के सिद्धांत को प्राप्त करते हैं, जो एक समय में भोग के प्रसिद्ध सिद्धांत को जन्म देता है। "योग्यता" की अवधारणा पूरी तरह से कानूनी है और रूढ़िवादी लेखक पूरी तरह से अप्रचलित हैं। लैटिन विधिवाद ने औपचारिक समझ को अपनाया है और गुणवत्तानैतिक कर्म। उन्होंने अपने नैतिक धर्मशास्त्र में तथाकथित "एडियफ़ोर्स" का सिद्धांत पेश किया, अर्थात् उदासीन कर्म, न तो बुराई और न ही अच्छा, जो हमारी शैक्षिक पाठ्यपुस्तकों के माध्यम से धीरे-धीरे सेमिनरियों और पुजारियों की चेतना में प्रवेश कर गया। वहाँ से, पाप की पवित्रता और पागलपन के दृष्टिकोण, कर्तव्यों के टकराव का सिद्धांत और कानून की नैतिकता की अन्य अभिव्यक्तियाँ, न कि अनुग्रह की नैतिकता, नैतिक धर्मशास्त्र की हमारी पाठ्यपुस्तकों में भी प्रवेश करती हैं।

आप इस तरह से जो कहा गया है उसकी योजना भी बना सकते हैं। पश्चिमी चेतना के लिए, प्राथमिक अर्थ तार्किक योजनाओं में, पाप और पुण्य की कानूनी समझ में, नैतिक आकस्मिकता के रूब्रिक में है। पितृसत्तात्मक पुरातनता की परंपरा पर लाई गई रूढ़िवादी चेतना, तपस्वी लेखकों के आध्यात्मिक जीवन के अनुभव पर आधारित है, जिन्होंने आध्यात्मिक कमजोरी के रूप में पाप से संपर्क किया और इसलिए, इस कमजोरी को ठीक करने की मांग की। वे नैतिक मनोविज्ञान की श्रेणियों में अधिक पाए जाते हैं, गहन देहाती मनोविश्लेषण।

स्वीकारोक्ति के दौरान, "आत्मा की गहराई" में प्रवेश करने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास करना चाहिए, मानव भूमिगत, अवचेतन और अचेतन पापी आदतों के छिपे हुए क्षेत्रों में। पापों की निंदा करना आवश्यक नहीं है, अर्थात किसी दिए गए कार्य के लिए स्वयं की निंदा करने और कार्य के लिए न्याय करने के लिए नहीं, बल्कि यह पता लगाने की कोशिश करना है कि सभी पापों की जड़ कहाँ है; आत्मा में कौन सा जुनून सबसे खतरनाक है; इन पुरानी आदतों को मिटाना कितना आसान और अधिक प्रभावी है।

यह अच्छा है जब, स्वीकारोक्ति में, हम अपने सभी सिद्ध कर्मों को सूचीबद्ध करते हैं या, शायद, बचपन की पुरानी आदत के अनुसार, हम उन्हें नोट करके पढ़ते हैं, ताकि कुछ पाप न भूलें; लेकिन इन पापों पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए जितना कि उनके आंतरिक कारण... हमें इस या उस पाप की चेतना की उपस्थिति में, अपनी सामान्य पापमयता की चेतना को जगाना चाहिए। फादर सर्गेई बुल्गाकोव की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, किसी को "पाप के अंकगणित" पर इतना ध्यान नहीं देना चाहिए जितना कि "पाप के बीजगणित" पर।

हमारी मानसिक बीमारियों और उनके उपचार की इस तरह की मान्यता लैटिन द्वारा स्वीकार किए गए लोगों के पापों और पापपूर्ण कर्मों की गणना की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक सही है। कर्मों में प्रकट हुए पापों से ही लड़ना उतना ही असफल होगा, जितना कि बाग में उगने वाले खरपतवारों को काटने के बजाय उसे उखाड़ कर फेंक देना। पाप उनकी जड़ों का एक अपरिहार्य परिणाम है, अर्थात्, आत्मा के जुनून ... उसी तरह, अपने आप को आश्वस्त करना असंभव है कि मैं अपेक्षाकृत कम पापी कार्यों की अनुमति देता हूं: निरंतर अच्छे झुकाव और स्वभाव को विकसित करना आवश्यक है, जो ईसाई पूर्णता या मोक्ष है।

क्या एक मसीही विश्‍वासी विश्‍वास से या भले कामों से उद्धार पाएगा?

ओल्ड टेस्टामेंट का डिकालॉग पापी कर्मों को मना करता है, और क्राइस्ट के बीटिट्यूड कर्मों की पेशकश नहीं करते हैं, लेकिन स्थान; शायद शांति-निर्माण को केवल एक कर्म ही कहा जा सकता है, लेकिन आखिरकार, यह केवल उन विश्वासियों के लिए सुलभ है, जिन्होंने अपनी आत्मा को लोगों के प्रति हार्दिक परोपकार के साथ संतृप्त किया है। यूरोप के धर्मशास्त्रियों की अंतहीन बहस इस बारे में कि क्या एक ईसाई विश्वास से या अच्छे कर्मों से बचाया जाएगा, दोनों शिविरों में हमारे उद्धार की समझ की सामान्य कमी को प्रकट करता है। यदि ये धर्मशास्त्री उद्धारकर्ता से सही समझ नहीं सीखना चाहते हैं, तो प्रेरित पौलुस ने इसे और भी स्पष्ट रूप से चित्रित किया: "आध्यात्मिक फल है - प्रेम, आनंद, शांति, धीरज, भलाई, दया, विश्वास, नम्रता, संयम"। यह कर्म नहीं है, अपने आप में कर्म नहीं हैं जो ईश्वर की दृष्टि में मूल्यवान हैं, बल्कि आत्मा की वह निरंतर मनोदशा है, जो उपरोक्त शब्दों में वर्णित है।

हम में पाप के क्रमिक विकास के बारे में

दूसरा विषय जिसे विभिन्न पापों के प्रश्न में विकसित किया जाना चाहिए, वह है हमारे भीतर पाप के क्रमिक विकास का विषय। इस संबंध में भी संतों-पुरूषों ने अपने लेखन में हमें बहुत सी मूल्यवान टिप्पणियों को छोड़ दिया है।

अंगीकार करने वाले ईसाइयों के बीच एक बहुत ही आम गलत धारणा यह है कि यह या वह पाप "किसी तरह", "अचानक" है। "कहीं से", "बिना किसी कारण के" ने पापी की इच्छा पर अधिकार कर लिया और उसे यह बहुत बुरा काम करने के लिए मजबूर कर दिया। पापों के बारे में पितृसत्तात्मक शिक्षा के बारे में अभी जो कहा गया है, वह हमारी आत्माओं में बुरी आदतों या जुनून के घोंसले के रूप में प्रकट होता है, यह स्पष्ट होना चाहिए कि "कहीं से भी" या "कहीं से" पाप मानव आत्मा में स्वयं प्रकट नहीं होता है। एक पापपूर्ण कार्य, या आध्यात्मिक जीवन की एक नकारात्मक घटना, बहुत पहले हमारे दिल में एक प्रभाव या किसी अन्य के तहत घुस गई है, अदृश्य रूप से यह वहां मजबूत हुआ है और अपना घोंसला बनाया है, एक "चालाक विचार" या जुनून में बदल रहा है। यह कार्य केवल एक विकास है, इस जुनून का एक उत्पाद है, जिसके खिलाफ आध्यात्मिक युद्ध छेड़ा जाना चाहिए।

लेकिन तपस्या कुछ और जानता है और एक अधिक प्रभावी संघर्ष की मांग करता है। आध्यात्मिक स्वच्छता के उद्देश्य से, या, बल्कि, आध्यात्मिक रोकथाम के लिए, तपस्वी शास्त्र हमें क्रमिक उत्पत्ति और हमारे भीतर पाप के विकास का सूक्ष्म रूप से विस्तृत विश्लेषण प्रदान करते हैं।

सेंट एप्रैम द सीरियन, सेंट जॉन क्लिमाकस, जेरूसलम के भिक्षु हेसिचियस, भिक्षु मार्क द एसेटिक, सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर और अन्य जैसे प्रसिद्ध आध्यात्मिक लेखकों के कार्यों में, अपने स्वयं के अवलोकन और अनुभव के आधार पर, इस तरह के एक पाप की उत्पत्ति का विवरण दिया गया है: सबसे पहले, पाप शरीर की सतह पर नहीं, बल्कि आत्मा की गहराई में उत्पन्न होता है। शरीर, अपने आप में, दोषी नहीं है और पाप का स्रोत नहीं है, बल्कि केवल एक साधन है जिसके द्वारा यह या वह पापी विचार स्वयं को प्रकट कर सकता है। कोई भी पाप अचानक नहीं शुरू होता है, स्वचालित रूप से नहीं, बल्कि इस या उस धूर्त विचार की आंतरिक परिपक्वता की एक जटिल प्रक्रिया के माध्यम से शुरू होता है।

शैतानी "पूर्वसर्ग" क्या है

हमारी धार्मिक पुस्तकें, विशेष रूप से ऑक्टोइकस और लेंटेन ट्रायोड, हमें शैतानी "व्यसनों" से मुक्त करने के लिए प्रार्थनाओं और भजनों से भरी हुई हैं। "प्रिलॉग" कुछ बाहरी धारणा (दृश्य, श्रवण, स्वाद और अन्य) के प्रभाव में या ऐसा करने के लिए आए विचार के बाहर से दिल का एक अनैच्छिक आंदोलन है। शैतान का यह तीर, या, हमारे तपस्या के शब्दों में, "आदत" या "नसीहत", बहुत आसानी से दूर किया जा सकता है। ऐसी पापमय छवि या अभिव्यक्ति पर अपने विचार रखे बिना, हम उन्हें तुरंत अपने से दूर कर देते हैं। यह "ऐड-ऑन" प्रकट होते ही तुरंत समाप्त हो जाता है। लेकिन व्यक्ति को केवल एक विचार के साथ इस पर ध्यान देना है, इस आकर्षक छवि में दिलचस्पी लेनी है, क्योंकि यह हमारी चेतना में गहराई से प्रवेश करती है। "विशेषण" के साथ हमारे विचार का एक तथाकथित "अधीनता" या "संयोजन" है। विकास के इस चरण में काफी आसान रूप में संघर्ष किया जा सकता है, हालांकि "सगाई" के पहले चरण में उतना आसान नहीं है। लेकिन "अधीनता" का सामना नहीं किया, लेकिन इस पर ध्यान देना और इसके बारे में गंभीरता से सोचना और आंतरिक रूप से इस छवि की रूपरेखा पर विचार करना जो हमें पसंद आया, हम "ध्यान" के चरण में प्रवेश करते हैं, यानी, हम लगभग दया पर हैं यह प्रलोभन। वैसे भी, मानसिक रूप से हम पहले से ही मोहित हैं... तपस्वियों की भाषा में अगले चरण को "प्रसन्नता" कहा जाता है, जब हम आंतरिक रूप से पापी कर्म के सभी आकर्षण को महसूस करते हैं, अपने लिए और अधिक रोमांचक और मनोरम छवियों का निर्माण करते हैं, और न केवल मन के साथ, बल्कि उस भावना के साथ भी जो खुद को त्याग देती है इस धूर्त विचार को। यदि पाप के विकास के इस चरण में एक निर्णायक फटकार नहीं दी जाती है, तो हम पहले से ही सत्ता में हैं "इच्छाएं",जिसके बाद केवल एक कदम, या शायद केवल एक पल, हमें एक या दूसरे को करने से हटा देता है बुरा कामचाहे वह किसी और की चीज चुराना हो, वर्जित फल खाना हो, आपत्तिजनक शब्द हो, हाथ से वार करना हो, आदि। अलग-अलग तपस्वी लेखक इन विभिन्न अवस्थाओं को अलग-अलग कहते हैं, लेकिन बात नामों में नहीं है और न ही अधिक या कम विस्तार में। बात यह है कि पाप हमारे पास "अचानक", "कहीं से भी", "अप्रत्याशित रूप से" नहीं आता है। यह मानव आत्मा में विकास के अपने "प्राकृतिक" चरण से गुजरता है, अधिक सटीक रूप से, मन में उत्पन्न होता है, यह ध्यान में, भावनाओं में, इच्छा में प्रवेश करता है और अंत में, एक या किसी अन्य पापपूर्ण कार्य के रूप में किया जाता है।

पवित्र तपस्वी पिताओं के बीच पाए जाने वाले जुनून और उनके साथ संघर्ष के बारे में कुछ उपयोगी विचार यहां दिए गए हैं। "एक विरोधी पिछले पापों का एक अनैच्छिक स्मरण है। जो कोई अभी भी जुनून के साथ संघर्ष कर रहा है, वह इस तरह की सोच को जुनून बनने से रोकने की कोशिश करता है, और जिसने पहले ही उन्हें जीत लिया है, वह अपनी पहली अपील को दूर कर देता है "(दर्शन, खंड I)। "मोह हृदय की एक अनैच्छिक गति है, छवियों के साथ नहीं। यह उस चाभी के समान है जो हृदय में पाप का द्वार खोलती है। यही कारण है कि अनुभवी लोग शुरुआत में इसे पकड़ने की कोशिश करते हैं, "- इस तरह सेंट मार्क तपस्वी सिखाता है। (ibid।) लेकिन अगर पूर्वसर्ग ही कुछ ऐसा है जो बाहर से आया है, तो फिर भी यह एक व्यक्ति में एक निश्चित कमजोर बिंदु पाता है, जिसके लिए यह सिर के लिए सबसे सुविधाजनक है। वही सेंट मार्क क्यों सिखाता है: "मत कहो: मैं नहीं चाहता, लेकिन विशेषण स्वयं ही आता है। यदि विशेषण स्वयं नहीं है, तो आप वास्तव में इसके कारणों से प्यार करते हैं ”(ibid।)। इसका मतलब यह है कि हमारे दिल या दिमाग में पहले से ही पिछली पापी आदतों से कुछ रिजर्व है, जो उन लोगों की तुलना में "क्रियाविशेषण" पर अधिक आसानी से प्रतिक्रिया करते हैं जिनके पास ये आदतें नहीं हैं। इसलिए संघर्ष का साधन हृदय की निरंतर सफाई है, जिसे तपस्वी "संयम" कहते हैं, अर्थात स्वयं का निरंतर अवलोकन और "बहाना" को हमारे दिमाग में प्रवेश करने से रोकने का प्रयास। शुद्धिकरण, या "संयम" निरंतर प्रार्थना के द्वारा सर्वोत्तम रूप से प्राप्त किया जाता है, इसका सरल कारण यह है कि यदि मन एक प्रार्थना विचार में व्यस्त है, तो उसी क्षण कोई अन्य पापपूर्ण विचार हमारे मन पर हावी नहीं हो सकता है। इसलिए, जेरूसलम के सेंट इस्चियस सिखाते हैं: "जिस तरह एक बड़े जहाज के बिना कोई समुद्र की गहराई में तैर नहीं सकता, उसी तरह यीशु मसीह का आह्वान किए बिना एक धूर्त विचार का ढोंग करना असंभव है" (दर्शन, खंड II) .

द्वेष की आत्माओं के खिलाफ लड़ाई पर क्रोनस्टेड के धर्मी जॉन

"ओह, कितने शातिर, कठिन, कठिन सांसारिक जीवन! - क्रोनस्टेड के पवित्र धर्मी जॉन ने लिखा। - सुबह से शाम तक, हर दिन हमें शरीर की वासनाओं के साथ एक कठिन लड़ाई लड़नी चाहिए, जो आत्मा से युद्ध में हैं, इस युग के अंधेरे के शासकों, शासकों और शासकों के साथ, स्वर्ग में बुराई की आत्माएंऔर (इफिसियों 6, 12), जिनमें से धूर्तता और छल बहुत ही शातिर, नारकीय कुशल, अनिवार्य रूप से हैं ... "

क्रोनस्टेड चरवाहा हमें जुनून से लड़ने के लिए एक हथियार भी देता है:

"यदि आपका दिल किसी प्रकार के जुनून की भावना से परेशान है, और आप शांति खो देते हैं, तो आप भ्रम से भर जाएंगे, और आपके पड़ोसियों के प्रति असंतोष और शत्रुता के शब्द आपकी जीभ से उड़ जाएंगे, इस विनाशकारी में रहने में संकोच न करें तुम्हारे लिए राज्य करो, लेकिन तुरंत घुटने टेको और आत्मा के सामने स्वीकार करो कि तुम्हारे अपराध पवित्र हैं, तुम्हारे दिल के नीचे से कहते हैं: मैंने तुम्हें नाराज किया है, पवित्र आत्मा, मेरे जुनून की भावना से, द्वेष की भावना और तुम्हारे प्रति अवज्ञा की भावना से; और फिर अपने दिल के नीचे से, परमेश्वर की आत्मा की सर्वव्यापकता की भावना के साथ, पवित्र आत्मा के लिए एक प्रार्थना पढ़ें: "स्वर्गीय राजा, दिलासा देने वाला, सत्य की आत्मा, जो हर जगह है और सब कुछ पूरा करता है, अच्छे का खजाना और जीवन देने वाला, आओ और मुझ में निवास करो, और मुझे सभी अशुद्धियों से शुद्ध करो, और बचाओ, प्रिय, मेरे भावुक और कामुक आत्मा।"- और आपका हृदय नम्रता, शांति और कोमलता से भर जाएगा। याद रखें कि हर पाप, विशेष रूप से जुनून और किसी सांसारिक चीज की लत, हमारे पड़ोसी के प्रति हर नाराजगी और दुश्मनी किसी चीज के कारण सभी पवित्र आत्मा, शांति की आत्मा, प्रेम, आत्मा का अपमान करती है जो हमें सांसारिक से स्वर्ग की ओर खींचती है, दृश्य से अदृश्य, नाशवान से अविनाशी, अस्थायी से शाश्वत, पाप से पवित्रता, पाप से पुण्य की ओर। हे सर्व-पवित्र आत्मा! हमारा शासक, हमारा शिक्षक, हमारा दिलासा देने वाला! अपनी शक्ति से हमें बचाओ, निराशा तीर्थ! हमारे स्वर्गीय पिता की आत्मा के लिए, हम में पौधे लगाओ, हम में पिता की आत्मा का पोषण करो, कि हम मसीह यीशु हमारे प्रभु में उनके सच्चे बच्चे हो सकते हैं। "

(पवित्र पिता "परोपकार" की शिक्षाओं के अनुसार)