પશ્ચિમી ફિલસૂફી અને સંસ્કૃતિમાં માણસની સમસ્યા. પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યાનું પરીક્ષણ કરો. વપરાયેલ સાહિત્યની સૂચિ

વિભાગ X

XIX - XX સદીઓના ઉત્તરાર્ધમાં વિશ્વ ફિલસૂફીનો પોસ્ટ-ક્લાસિકલ વિકાસ.

આધુનિક ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યા

જો તે અસ્તિત્વ અને જીવનની હાલની પરિસ્થિતિઓ દ્વારા મર્યાદિત હોય અને તેમાંથી આગળ વધવાનો પ્રયાસ ન કરે તો માણસ માણસ બની શકશે નહીં. તેથી, પાછલી પેઢીઓ, કેટલીક સમસ્યાઓનો સામનો કરીને અને તેમને દૂર કરવામાં સક્ષમ ન હતી, હંમેશા માનવ મન અને ભાવનાની શક્તિમાં વિશ્વાસ રાખીને, તેમના વંશજો દ્વારા તેમની યોજનાઓ ચાલુ રાખવા અને પૂર્ણ થવાની આશા રાખીને, આગામી લોકોને અપીલ કરી. માનવજાતે 20મી સદીમાં, કારણની જીત પર વિશેષ આશાઓ બાંધી હતી. વિશ્વના ઇતિહાસના મોટાભાગના પાછલા તબક્કાઓની જેમ, વર્તમાન સદી તેના પુરોગામી પાસેથી વારસામાં મળેલી સંખ્યાબંધ સમસ્યાઓને ઉકેલવામાં અસમર્થ સાબિત થઈ છે. વિકાસની ગતિશીલતા મોટાભાગે અતાર્કિકતા અને દુર્ઘટનાની આસપાસ ફરે છે. એક તરફ, ઉત્પાદક દળોમાં અભૂતપૂર્વ વધારો, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિ, સામાજિક અને રાષ્ટ્રીય મુક્તિ ક્રાંતિનો સમયગાળો, મુખ્ય સુધારાઓ જેણે વિશ્વનો ચહેરો ગુણાત્મક રીતે બદલી નાખ્યો, અને બીજી તરફ, તેમના વિશાળ અને બે વિશ્વ યુદ્ધો સાથે. ગેરવાજબી પીડિતો, સર્વાધિકારી શાસન, નરસંહાર, હિંસા, ક્રૂરતા, સામાજિક બાકાતમાં વધારો, સ્થાનિક, પ્રાદેશિક, પર્યાવરણીય અને વૈશ્વિક કટોકટી જે સંસ્કૃતિના અસ્તિત્વને જોખમમાં મૂકે છે, નૈતિકતા, આધ્યાત્મિકતાનો પતન - આ બધાને ઊંડી દાર્શનિક સમજની જરૂર છે.

સામાજિક જીવનના અભિવ્યક્તિઓની વિવિધતાએ વિવિધ દાર્શનિક શાળાઓ, પ્રવાહો, દિશાઓ તરફ દોરી છે કે જેણે ફિલસૂફીમાં નવી ક્રાંતિ વિશે વાત કરવાનું કારણ આપ્યું છે. જો કે, આ પ્રવાહો અને દિશાઓ કેટલીકવાર વિપરીત સ્થિતિ દર્શાવે છે, જે કાં તો વધુ પડતા આશાવાદી અથવા વધુ પડતા નિરાશાવાદી તારણો અને આગાહીઓ પ્રદાન કરે છે. તદુપરાંત, સામાજિક-રાજકીય પ્રણાલીઓના વિરોધમાં વિભાજિત વિશ્વની પરિસ્થિતિઓમાં, જુસ્સાનો અવાજ કારણ પર પ્રબળ હતો, અને વૈચારિક અસહિષ્ણુતા વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીના વધતા વિચારધારા અને રાજકીયકરણની સામાન્ય પૃષ્ઠભૂમિ સામે વૈજ્ઞાનિક પૂર્વગ્રહની આસપાસ ફરે છે, તમામ પ્રકારની જાહેર ચેતના. . તેથી, અન્ય નિષ્કર્ષ પરિપક્વ થયો છે, જે તેની સામગ્રીમાં પ્રથમથી વિરુદ્ધ છે: આધુનિક ફિલસૂફી ઊંડા સંકટની સ્થિતિમાં છે. છેવટે, એક સામાન્ય મુકાબલો શાસન કરે છે, પક્ષના સૂત્રો અને રાજકીય પરિબળોને અંતિમ સત્ય તરીકે જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા, અને વિરોધીઓના મંતવ્યોનું વિવેચનાત્મક વિશ્લેષણ ભૂલો (વાસ્તવિક અથવા કાલ્પનિક) અને લેબલિંગની આસપાસ ફરતું હતું. આવી ફિલસૂફી માત્ર માર્ક્સવાદી પ્રણાલીઓ માટે જ નહીં, પણ પશ્ચિમી દાર્શનિક વિચાર માટે પણ ધોરણ બની ગઈ છે. સરળ સત્યોને સમજવા માટે માનવજાતને ભયંકર ઉથલપાથલમાંથી પસાર થવું પડ્યું: વિશ્વ માત્ર વિભાજિત નથી, પણ અનન્ય પણ છે; ઉચ્ચ વર્ગ, પક્ષના હિતો ઉપરાંત, સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યો છે, આપણે બધા એક જ ઘરમાં - પૃથ્વી પર રહીએ છીએ, અને અભિપ્રાયોનો બહુમતીવાદ તેમના સંવાદને સૂચિત કરે છે, જેના કારણે દાર્શનિક વિચારનો વિકાસ શક્ય છે.

આ સ્થિતિના ગુનેગારોની શોધ એ એક નિરર્થક વ્યવસાય છે, અને માત્ર તેમની ક્ષણભંગુરતાને કારણે જ નહીં, પણ કારણ કે આવા "સામ્યવાદીઓ" અને "મૂડીવાદીઓ", "સોવિયેત" અને "બુર્જિયો" ફિલસૂફો તેમના પોતાના હિતોનો બચાવ કરતા હતા. "લોકોના નામ" માંથી. અને સાર, હકીકતમાં, તેમના અનુરૂપતામાં નથી, કારણ કે તેઓએ ફિલોસોફિકલ વિચારના વિકાસને નિર્ધારિત કર્યો નથી.

પશ્ચિમી અને માર્ક્સવાદી દાર્શનિક પરંપરા બંનેમાં, નિખાલસ માફીશાસ્ત્ર ઉપરાંત, રહસ્યવાદ અને ગૂઢવિદ્યાનો ઉપદેશ, નશાના માધ્યમો, લોકોને જીવનની ચોક્કસ વાસ્તવિકતાઓથી વિચલિત કરવા, ત્યાં સંખ્યાબંધ મૂળભૂત કાર્યો છે જેણે પાયો નાખ્યો. નવા ફિલોસોફિકલ વલણો માટે, મહત્વપૂર્ણ મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓનું ઉલ્લંઘન કર્યું. આધુનિક ફિલસૂફીમાં શાળાઓ અને વલણોના જટિલ જોડાણને સીમિત કરવામાં, અને તે જ સમયે તેમની વચ્ચેના સંપર્કના બિંદુઓને ઓળખવામાં, આદર્શવાદ અને ભૌતિકવાદમાં ફિલસૂફીના મુખ્ય પ્રશ્ન સાથે સંકળાયેલા વિભાજન ઉપરાંત, અન્ય અભિગમો છે.

સંશોધનના ઉદ્દેશ્યના આધારે, આધુનિક ફિલસૂફીમાં કેન્દ્રીય સમસ્યાઓની રચના, બે વલણો સ્પષ્ટપણે અલગ પડે છે - વૈજ્ઞાનિક અને એન્ટિ-વૈજ્ઞાનિક. સૌપ્રથમ વિજ્ઞાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, મુખ્યત્વે કુદરતી વિજ્ઞાન, વિજ્ઞાનની જ્ઞાનાત્મક જરૂરિયાતો માટે ફિલસૂફીને સંપૂર્ણપણે ગૌણ કરે છે અને તેના વૈચારિક કાર્યોને અવગણીને, ફિલસૂફીને સ્પષ્ટપણે નિશ્ચિત જોગવાઈઓ સાથે ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાં ફેરવવાનો પ્રયાસ કરે છે જે ચકાસી શકાય છે. બીજો વલણ વ્યક્તિ, તેની સંસ્કૃતિની દુનિયા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ફિલસૂફીના વૈચારિક કાર્યો પર વિશેષ ધ્યાન આપે છે, બાદમાં માણસના સિદ્ધાંત, તેની સંસ્કૃતિમાં ઘટાડો કરે છે; તેથી તેને ઘણીવાર માનવશાસ્ત્ર કહેવામાં આવે છે.

તાજેતરમાં, આધુનિકનું માળખું અને વિભાજન ( અમે વાત કરી રહ્યા છીએપાશ્ચાત્ય વિશે) ફિલસૂફી ઘણીવાર સામાન્ય પ્રાદેશિક અભિગમ સાથે સંકળાયેલી હોય છે, જે મુજબ અસંખ્ય દાર્શનિક ખ્યાલોને ખંડીય (યુરોપિયન) અને અંગ્રેજી બોલતામાં વહેંચવામાં આવે છે. આ અગાઉના વર્ગીકરણ સાથે સુસંગત નથી. જો કે, તફાવત જોતાં ફિલોસોફિકલ ખ્યાલોદલીલની પદ્ધતિની દ્રષ્ટિએ, વૈચારિક ઉપકરણ, આવા વિભાજન તદ્દન વાજબી છે, ખાસ કરીને કારણ કે તે કેટલાક સામાન્ય વલણોને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જ્યાં ભૌતિકવાદ અને આદર્શવાદ, વિજ્ઞાનવાદ અને એન્ટિસાયન્ટિઝમ સાથે ખંડીય અને અંગ્રેજી ફિલસૂફીનો સહસંબંધ વધુ કે ઓછા પ્રમાણમાં સ્પષ્ટ છે.

અંગ્રેજી-ભાષાની પરંપરા, જેમાં ગ્રેટ બ્રિટન, કેનેડા, ઑસ્ટ્રેલિયા અને યુએસએની ફિલસૂફી સંબંધિત છે, તે મનોહર પ્રવાહ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે, જે હકારાત્મકવાદ, રચનાવાદ અને પોસ્ટ-પોઝિટિવિઝમના વિવિધ સ્વરૂપોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. કોંટિનેંટલ (યુરોપિયન) વિરોધી વૈજ્ઞાનિકતા, "જીવનની ફિલસૂફી", અસાધારણ ઘટના, અસ્તિત્વવાદ, વ્યક્તિવાદ, હર્મેનેટિક્સ, નિયો-થોમિઝમ અને તેમના ફેરફારોના માનવશાસ્ત્રીય પ્રવાહો તરફ વલણ ધરાવે છે. તે વધુ સૈદ્ધાંતિક છે, મુખ્યત્વે ચેતના અને માણસના પ્રકાશ પર કેન્દ્રિત છે, અનુભવવાદીથી દૂર છે, જ્યારે અંગ્રેજી ભાષા અનુભવની નજીક છે, વૈજ્ઞાનિક બનવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. તમામ પ્રવાહો 19મી સદીના શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં તેમના પુરોગામી ધરાવે છે, જેના વિચારો તેઓ વિકસાવ્યા અને તેમની રચનાની પ્રક્રિયામાં ઉપયોગમાં લેવાયા, તેની ટીકા કરતા પણ.

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, શાળાઓ, વલણો, વલણોની વિશાળ વિવિધતા સાથે, ત્યાં સંકલન, તેમનું આંતરવણાટ પણ છે. એટલે કે, ચોક્કસ સમયગાળામાં, એક શાળા અથવા સિસ્ટમ પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને પ્રભાવિત કરે છે. જ્યારે પછીના વિચારો અને સિદ્ધાંતો સમજશક્તિ અને વ્યવહારની વાસ્તવિક પ્રક્રિયાઓ સાથે સંઘર્ષ કરે છે, ત્યારે અન્ય, વધુ ઉત્પાદક પ્રણાલીઓ તરફ વળવાની જરૂર છે. આ એકસાથે નવી શાળાઓની રચનાને પ્રોત્સાહિત કરે છે અને તેમના પુરોગામીઓની તર્કસંગત ક્ષણોને ઓળખીને અને પ્રેક્ટિસ દ્વારા ન્યાયી ઠેરવવામાં આવતી ન હોય તેવી જોગવાઈઓને રદિયો આપતી વખતે સ્વરૂપ અને સામગ્રી બંનેમાં તેમની વિવિધતાનું કારણ બને છે.

આધુનિક દાર્શનિક પ્રણાલીઓ વચ્ચેના સંબંધો વધુને વધુ બહુલવાદના સિદ્ધાંત પર બાંધવામાં આવે છે, પદ્ધતિઓની દિશાનો ઉપયોગ કરીને વર્તમાન મુદ્દાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટેના દૃષ્ટિકોણ, શૈલીઓ, અભિગમોના સંશ્લેષણ. જો કે, "બહુલતાવાદ" ની ખૂબ જ ખ્યાલ હાલમાં વિશેષ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને સામાજિક પ્રાપ્ત કરી રહી છે. ધ્વનિ અને અર્થ એ છે કે દરેકનો પોતાના સત્યનો અધિકાર. આ અભિગમના માળખામાં, સંશ્લેષણના આવા સ્વરૂપને સૌથી વધુ ચર્ચા તરીકે મંજૂર કરવામાં આવે છે. પ્રસંગોચિત મુદ્દાઓસિમ્પોઝિયમમાં, વિવિધ અભિગમોના ફિલસૂફોની બેઠકો, જેમાં, જોકે, માત્ર હકારાત્મક જ નહીં, પણ નકારાત્મક પાસાઓ પણ છે. તેથી, જો 60 ના દાયકામાં માન્યતા પ્રાપ્ત સત્તાવાળાઓ હતા, તો દિશાઓના નેતાઓ મૂળ વિચારકો હતા (E. Husserl, M. Scheler, B. Russell, G. Carnap, J. P. Sartre, A. Camus, K. Popper, M. Heidegger. , XG Gadamer, J. Habermas, વગેરે), હવે જૂથો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે જે ચર્ચાસ્પદ મુદ્દાઓની આસપાસ એક થાય છે.

તમામ પ્રકારની સમસ્યાઓ સાથે, "ક્રોસ-કટીંગ" અને સૌથી તીવ્ર માણસની સમસ્યા છે. તે આધુનિક ફિલસૂફીની શોધને એકીકૃત કરે છે. વિશ્વના વૈશ્વિક વિરોધાભાસો પહેલાં માનવ સંડોવણીની જાગૃતિ માટે પ્રકૃતિ અને સમાજના ઉદ્દેશ્ય નિયમો, અગમચેતી સાથે તેના વર્તનની સતત સુસંગતતા જરૂરી છે. સંભવિત પરિણામોપ્રકૃતિ પર માનવ અસર.

સામાજિક જીવનની હિલચાલ માનવ પ્રવૃત્તિના વૈચારિક નિયમનકારોની ભૂમિકાને વાસ્તવિક બનાવે છે, જીવનના અર્થ, માનવજાતનું ભાવિ, સ્વતંત્રતા, સર્જનાત્મકતા, પરાકાષ્ઠા અને તેને દૂર કરવાની રીતો, વ્યક્તિ અને સામાજિક વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યાઓમાં રસને તીવ્ર બનાવે છે. . છેવટે, જે વ્યક્તિ તેના સિદ્ધાંતો અને અંતરાત્મા સાથે સમાધાન કરતી નથી તે માત્ર એક ધ્યેય નથી, પણ સમાજના પ્રગતિશીલ વિકાસ માટેની શરત પણ છે. જ્યારે બુદ્ધિ ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો, નૈતિક આદર્શો સાથે પૂરક નથી, ત્યારે તે એક દુષ્ટ શક્તિમાં ફેરવાય છે, જે શિષ્ટાચાર, ફરજ અને જવાબદારીના અભાવને જન્મ આપે છે. આ માટે દાર્શનિક શોધોના એકીકરણ અને સંકલનની જરૂર છે. યુક્રેનિયન ફિલસૂફ વી.પી. ઇવાનોવે યોગ્ય રીતે નોંધ્યું છે તેમ, જો ફિલસૂફી વ્યક્તિ તરફ લક્ષી ન હોય, વિશ્વ દૃષ્ટિની સમસ્યાઓ સાથે જોડાયેલ ન હોય, તો તે તેનો અર્થ અને હેતુ ગુમાવશે. તેના માનવીકરણનું માપ માનવ અસ્તિત્વના સારને સમજવાને કારણે છે. માણસના વિજ્ઞાનના કાર્યો અને પ્રતિનિધિત્વ ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્ર દ્વારા ધારવામાં આવે છે.

8.1 . આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફી એ એક ફિલસૂફી છે જે ઓગણીસમી સદીના 40-60ના દાયકામાં પશ્ચિમ યુરોપ અને યુએસએમાં દેખાયું હતું. જો આ સમયગાળા પહેલા રેશનાલિઝમનો સિદ્ધાંત (કોગ્નિશનનો કાર્ટેશિયન સિદ્ધાંત), જે સમાજ અને માણસના તર્કસંગત અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરે છે, પશ્ચિમ યુરોપિયન ફિલસૂફી પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તો પછી 19મી સદીના મધ્યભાગથી. પાશ્ચાત્ય ફિલસૂફીમાં, બીજી દિશા ઊભી થઈ, જેની શરૂઆત આઈ. કાન્ત દ્વારા કરવામાં આવી હતી. ઉદભવ નવયુગએક નવી ફિલસૂફીની જરૂરિયાત તરફ દોરી જે વિશ્વનું નવું ચિત્ર બનાવી શકે જે આધુનિક માણસ અને સમાજની જરૂરિયાતો અને રુચિઓને પૂર્ણ કરે.

અતાર્કિકતા એ આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીનું એક લાક્ષણિક લક્ષણ છે, જે મુજબ, વિશ્વ અને માણસના હૃદયમાં અમુક પ્રકારનો ગેરવાજબી, અતાર્કિક સિદ્ધાંત છે. આમ, ઓગણીસમી સદીના મધ્ય સુધીમાં આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં. શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીનું વિઘટન છે અને જ્ઞાનના સ્ત્રોત (આંતરિક અનુભૂતિ) તરીકે બુદ્ધિવાદથી અંતર્જ્ઞાનવાદ, અર્ધજાગ્રત તરફ પુનઃપ્રાપ્તિ છે. ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનનો નિર્ધારિત ક્ષેત્ર એટલો ઓન્ટોલોજી નથી, ક્લાસિકલ ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા, ફિલોસોફિકલ એન્થ્રોપોલોજી, એટલે કે, માણસની ફિલસૂફી, વિશ્વમાં તેનો સાર અને હેતુ. આમ, ઓન્ટોલોજીમાં આદર્શવાદ અને જ્ઞાનનો સિદ્ધાંત માણસની સમસ્યાઓને ગૌણ હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફી વિવિધ પ્રણાલીઓ અને દિશાઓ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. અમારા મતે, આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીની પ્રકૃતિને મુખ્ય અને વ્યાખ્યાયિત કરનારા નીચેના ક્ષેત્રો છે: ઘટનાવિજ્ઞાન, નિયો-થોમિઝમ, અસ્તિત્વવાદ, વ્યવહારવાદ, નિયો-પોઝિટિવિઝમ.

આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફી એ વિવિધ વિચારો, વિભાવનાઓ અને વલણોની એક જટિલ અને ગતિશીલ પ્રણાલી છે જે પોસ્ટમોર્ડન સંસ્કૃતિના વિરોધાભાસી સ્વભાવને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીના સૌથી લાક્ષણિક લક્ષણને સારગ્રાહીવાદ કહી શકાય, એટલે કે, દેખીતી રીતે વિરોધી વિચારો, ખ્યાલો, સિદ્ધાંતો અને ફિલસૂફીમાં વલણોનું સંયોજન.

વિજ્ઞાન, આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં અગ્રણી વલણોમાંની એક, અમુક હદ સુધી કારણ, વિજ્ઞાન, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિ વગેરેમાં વિશ્વાસની યુરોપિયન પરંપરાનો અનુગામી છે. પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં નીચેના વલણોને શરતી રીતે વિજ્ઞાનવાદ તરીકે વર્ગીકૃત કરી શકાય છે: નિયો-કાન્ટિયનિઝમ (જર્મનીમાં માર્બર્ગ અને બેડેન શાળાઓ), ઇ. હુસેરલની ઘટનાશાસ્ત્ર, પ્રત્યક્ષવાદ, નિયો-પોઝિટિવિઝમ અને પોસ્ટ-પોઝિટિવિઝમ, સ્ટ્રક્ચરલિઝમ. નિયો-કાન્ટિયનોએ ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાન વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો. તેઓ માનતા હતા કે વિજ્ઞાનનું મુખ્ય કાર્ય વિજ્ઞાનની નવી પદ્ધતિ વિકસાવવાનું હતું. પોતાને આઇ. કાન્તના અનુયાયીઓ જાહેર કરીને, તેઓએ "પોતાની વસ્તુ" નો ઇનકાર કર્યો અને, હેગેલિયન ફિલસૂફી (ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ) ની ટીકા કરી, એવું માન્યું કે વિજ્ઞાન ફક્ત વર્ણનાત્મક હોઈ શકે છે, કારણ કે તે ઘટનાના સારને સમજાવવા માટે સક્ષમ નથી.

હકારાત્મકવાદઓ. કોન્ટ, જી. સ્પેન્સર, જે. મિલને સામાજિક તત્વજ્ઞાન (સમાજશાસ્ત્ર) - સમાજનું વિજ્ઞાન કહી શકાય. હકારાત્મકવાદીઓએ વિજ્ઞાન સમક્ષ જે કાર્ય નક્કી કર્યું તે એક નવી પદ્ધતિ શોધવાનું હતું જે સટ્ટાકીય નહીં, પરંતુ હકારાત્મક (હકારાત્મક) હશે. સમાજના નવા વિજ્ઞાનમાં સમાજ અને માણસ વિશે હકારાત્મક જ્ઞાનનું પાત્ર હોવું આવશ્યક છે. સામાજિક ઘટનાઓની સમજણની આવી સકારાત્મક પદ્ધતિનું મુખ્ય કાર્ય સમાજના કુદરતી નિયમોને ઠીક કરવાનું છે.

વીસમી સદીમાં તેના વિકાસમાં સકારાત્મકતા બે રીતે ચાલતી હતી, જે સમાજની વ્યવહારિક જરૂરિયાતોને પ્રતિબિંબિત કરતી હતી - આ છે પ્રયોગમૂલક સમાજશાસ્ત્ર અથવા વિશિષ્ટ સમાજશાસ્ત્રીય સંશોધન અને સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનનો વિકાસ ("ક્રિટિકલ રેશનાલિઝમ", લોજિકલ પોઝિટીવિઝમ, ભાષાકીય, વગેરે).

પૂર્વજ ઘટનાવિજ્ઞાન- જર્મન ફિલસૂફ E. Husserl (1859 - 1938) એ દલીલ કરી હતી કે પ્રકૃતિ અને ઈતિહાસના વિજ્ઞાનને માત્ર ફિલસૂફીની મદદથી "કડક વિજ્ઞાન" (ઇનોમેનોલોજી) તરીકે સાબિત કરી શકાય છે, જે ચેતનાના પ્રત્યક્ષ અનુભવ તરફ લક્ષી છે. જો કે, હુસેરલ ચેતનાને કંઈક અંશે બિનપરંપરાગત અર્થમાં સમજે છે. જો હુસેરલના પુરોગામીઓ જ્ઞાનશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી ચેતનાને સમજતા હતા, તો પછી તે ઓન્ટોલોજીકલ પાસામાં રસ ધરાવે છે, ચેતનાના પ્રારંભિક પાયા તેના "શુદ્ધ સ્વરૂપ" માં, એટલે કે, આસપાસના વિશ્વને જાણવાની પ્રક્રિયામાં કોઈપણ સામગ્રીથી ભરેલા પહેલા. . ચેતના એ પદાર્થ તરફ નિર્દેશિત હોવી જોઈએ, જે પોતે ચેતના છે. અસાધારણતામાં અભિગમની આવી ક્રિયાને હેતુ કહેવામાં આવે છે. ચેતનાની હેતુપૂર્ણતા સૂચવે છે કે ચેતના વિશ્વને મળે તે પહેલાં તેને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, અને આ માટે વિશ્વને (ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા) "કૌંસની બહાર" સૉર્ટ કરવું જરૂરી છે અને આ વાસ્તવિકતા વિશે કોઈ નિર્ણય ન લેવો. ફક્ત આ કિસ્સામાં વસ્તુઓના સારને સમજવું શક્ય બને છે કારણ કે તે ચેતના દ્વારા જોવામાં આવે છે.

જો ચેતનાની ઇરાદાપૂર્વકની વાસ્તવિકતામાં વ્યક્તિગત ચેતનાનો આડી રીતે સંભવિત સમાવેશ થતો હતો, તો પછી "જીવન જગત", ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં વ્યક્તિના પ્રાથમિક અભિગમ તરીકે, સાર્વત્રિક માનવ ઐતિહાસિક અનુભવને વ્યક્તિગત ચેતનાની નજીક લાવશે. ઊભી રીતે આમ, અસાધારણ માનવીય વ્યક્તિત્વ તરીકે મેં કાર્ય કર્યું, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને અર્થ આપે છે, જેમ કે તે વર્તમાનમાં છે, પછી "જીવન જગત" એ માનવજાતના ઐતિહાસિક ભૂતકાળને અર્થ સાથે સંપન્ન કર્યો અને, આમ, અર્થપૂર્ણ બહાર આવ્યું. એક વ્યક્તિ માટે.

ઇ. હુસેરલની ઘટનાની આ બાજુ અસ્તિત્વવાદની ફિલસૂફીમાં પ્રતિબિંબિત થઈ અને ચાલુ રહી. અસ્તિત્વની ફિલસૂફીઆધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં વૈજ્ઞાનિક વિરોધી દિશાનો ઉલ્લેખ કરે છે. અસ્તિત્વની ફિલસૂફી શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા સમસ્યાઓથી દૂર થાય છે (જગતની જાગૃતિ કારણ કે તે તેના પોતાના પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, માણસથી સ્વતંત્ર રીતે). અસ્તિત્વવાદની કેન્દ્રીય સમસ્યા વ્યક્તિત્વની જાગૃતિ, તેની સાર્વભૌમતા, વિશેષ માનવ સત્યની શોધ છે, જે માનવ અસ્તિત્વથી વિમુખ થયેલા વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના અમૂર્ત સત્યથી અલગ છે. આમ, અસ્તિત્વવાદ, તમામ આધુનિક પાશ્ચાત્ય અતાર્કિક ફિલસૂફીની જેમ, અભ્યાસના મુખ્ય વિષય - વ્યક્તિ, તેના સાર અને અસ્તિત્વ તરીકે ઓળખાય છે. ફિલસૂફીનું મુખ્ય કાર્ય સૌથી સામાન્ય લોકોના પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનું છે; વ્યક્તિને અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ હલ કરવામાં મદદ કરો; સમજવું કે શું લડવું યોગ્ય છે અને જીવનનું મૂલ્ય શું છે, સ્વતંત્રતા શું છે અને સ્વતંત્રતાનો અભાવ વગેરે. તત્વજ્ઞાન, વિજ્ઞાનના વિરોધમાં, વ્યક્તિને ખ્યાલોની ચોક્કસ સિસ્ટમ આપવી જોઈએ, પરંતુ અમૂર્ત નહીં, પરંતુ વાસ્તવિક વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવાયેલી લાગણીઓ, સંવેદનાઓ, આશાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

અસ્તિત્વવાદમાં, પરંપરાગત ઓન્ટોલોજીથી વિપરિત, જે "હોવા" ને વ્યક્તિથી અલગ પડેલી વસ્તુ તરીકે માને છે, "હોવા" ને સંપૂર્ણપણે નવી રીતે, વિષય અને પદાર્થની એકતા તરીકે, અવિભાજિત કંઈક તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. છેવટે, માણસ પોતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એક અસ્તિત્વ છે, અને વધુમાં, એક વિશિષ્ટ અસ્તિત્વ છે. આમ, અસ્તિત્વવાદમાં "નવા ઓન્ટોલોજી" નું કેન્દ્ર કોઈ અલગ અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ માનવ ચેતના, આ અસ્તિત્વની જાગૃતિ તરીકે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, વ્યક્તિનું આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ, સભાન અને બેભાન તરીકે, તેની સાથે અવિભાજ્ય એકતામાં લેવામાં આવે છે. અસ્તિત્વ આ નવો અર્થ (અસ્તિત્વમાં છે, અહીં અને હવે છે) શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં હોવાના પરંપરાગત ખ્યાલમાં જડિત છે, જે અસ્તિત્વવાદી ઓન્ટોલોજીની કેન્દ્રિય શ્રેણી બની જાય છે. આ ફિલસૂફીની અન્ય મૂળભૂત શ્રેણીઓ "અસ્તિત્વ" ની શ્રેણીઓ છે, વ્યક્તિના અસ્તિત્વ તરીકે અને "ચેતના", વ્યક્તિની ચેતના તરીકે. અસ્તિત્વવાદના ઘણા ફિલસૂફો દ્વારા આ અભિગમને નવા માનવતાવાદ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે (જે.-પી. સાર્ત્ર, એ. કેમસ): વ્યક્તિ, તેની પસંદગી, સ્વતંત્રતા, પ્રવૃત્તિ, તેના અસ્તિત્વ દ્વારા શોધાયેલી, અસ્તિત્વના કેન્દ્રમાં મૂકવામાં આવે છે.

જર્મન ફિલસૂફ એફ. નિત્શે (1844 - 1900) જીવનની વિભાવનાના સામાન્યીકરણ તરીકે હોવાના ખ્યાલનું અર્થઘટન કરે છે. તે અસ્તિત્વના સારને સમજવામાં કાર્ટેશિયન રેશનાલિઝમને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે . "જીવનની ફિલસૂફી"નિત્શેમાં, આ ખ્યાલોની દાર્શનિક પ્રણાલી નથી, પરંતુ પોલિસેમેન્ટિક પ્રતીકોની ચોક્કસ સિસ્ટમ છે જે માનવ જુસ્સો, ભય, સ્વ-બચાવની વૃત્તિ, કંઈક બેભાન, વગેરેને શોષી લે છે. જીવનની વિભાવના, એફ. નીત્શે દ્વારા અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, એક પ્રકારની શરૂઆત તરીકે, જે ઇચ્છા દ્વારા નિર્ધારિત થાય છે - આ પોતે જ ઇચ્છા છે, "જીવવાની ઇચ્છા" (એ. શોપનહોઅર દ્વારા "જીવનની ફિલસૂફી" માં ખ્યાલ) . જો A. Schopenhauer ની "જીવવાની ઈચ્છા" માં અમુક પ્રકારની કાળી, ગેરવાજબી શરૂઆત છે, પરંતુ ખૂબ જ મજબૂત શરૂઆત છે, જેમ કે કુદરતી વૃત્તિ (સ્વ-બચાવની વૃત્તિ કે જે વ્યક્તિને આત્યંતિક પરિસ્થિતિઓમાં જીવન માટે લડત આપે છે); પછી એફ. નિત્શેની ઇચ્છા એ "જીવન આવેગ" છે, તે એક ઇચ્છા નથી, પરંતુ ઘણી ઇચ્છાઓ છે, જે અસ્તિત્વ ધરાવવા માટે પ્રયત્નશીલ છે. આ ઇચ્છા, ઘણી ઇચ્છાઓથી બનેલી, વ્યક્તિના સમગ્ર અસ્તિત્વમાં, લોકોના સમગ્ર જીવનને પ્રસરે છે. તેણી "જાણે છે" કે વ્યક્તિ શું ઇચ્છે છે અને તેના માટે પ્રયત્ન કરે છે, જો કે તે ગેરવાજબી છે. આ ઇચ્છા "શક્તિની ઇચ્છા" ("શક્તિની ઇચ્છા") છે - એક અતાર્કિક બળ જે દરેક જીવંત જીવને વિકાસ, ગુણાકાર, વિરોધીને હરાવવા, અસ્તિત્વ માટે લડવા માટે બનાવે છે. એ. શોપનહોઅર અને એફ. નિત્શે બંનેના "જીવનની ફિલસૂફી" ની શરૂઆતની સ્થિતિ નીચે મુજબનું વિધાન હતું: વ્યક્તિ એક કુદરતી પ્રાણી છે, તેનું જીવન અને સમાજમાંના સંબંધો, સૌ પ્રથમ, કારણ દ્વારા નહીં, પરંતુ તેના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. લાગણીઓ, સંવેદનાઓ, વૃત્તિ. તર્કસંગત હેતુઓ કરતાં અતાર્કિક હેતુઓ વ્યક્તિના જીવનમાં વધુ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે અને સમાજ અને સંસ્કૃતિમાં વર્તન અને ચેતનાના પ્રકારો નક્કી કરે છે. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આ થીસીસ ડબ્લ્યુ. ડિલ્થેય 1833 - 1911 દ્વારા "જીવનની ફિલસૂફી" માં હાથ ધરવામાં આવી છે, જેના માટે સાચા અસ્તિત્વ જીવનની અખંડિતતા સાથે સુસંગત છે, જે સાહજિક, અચેતન આવેગ દ્વારા નિર્ધારિત છે. જીવનની અખંડિતતા ભાવનાના વિજ્ઞાન દ્વારા જ સમજી શકાય છે. Dilthey ની કેન્દ્રિય વિભાવના એ વ્યક્તિ બનવાના માર્ગ તરીકે જીવનની વિભાવના છે, તેમજ સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતા છે. વ્યક્તિ પાસે કોઈ ઈતિહાસ નથી હોતો, પરંતુ તેની પાસે એક ઈતિહાસ હોય છે જે તેના સારને પ્રગટ કરી શકે છે. વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયાને સમજવી તે આત્મનિરીક્ષણ, સ્વ-નિરીક્ષણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે અને વિદેશી વિશ્વની સમજ "આદત પાડવી" દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. , "લાગણી", "સહાનુભૂતિ".

એમ. હાઈડેગર (1889 - 1976) ના અસ્તિત્વના ઓન્ટોલોજીનો મુખ્ય પ્રશ્ન અસ્તિત્વના અર્થનો પ્રશ્ન છે. પોતે હાઈડેગર માટે, અસ્તિત્વની સમસ્યા માત્ર માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યા તરીકે, વિશ્વમાં માનવ અસ્તિત્વના અંતિમ પાયાની સમસ્યા તરીકે અર્થપૂર્ણ બને છે. અસ્તિત્વની ફિલસૂફીનું કાર્ય વ્યક્તિને પ્રશ્નનો જવાબ આપવામાં મદદ કરવાનું છે: "શા માટે કંઈક અસ્તિત્વમાં છે, અને કંઈ નથી?". "બીઇંગ એન્ડ ટાઇમ" નિબંધમાં તેણે અસ્તિત્વના અર્થનો પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો, જે તેના દૃષ્ટિકોણથી યુરોપિયન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી દ્વારા ભૂલી ગયો. હાઈડેગર માને છે કે વ્યક્તિના અસ્તિત્વ દ્વારા, વ્યક્તિની પોતાની વિચારણા દ્વારા જ અસ્તિત્વને સમજી શકાય છે, કારણ કે વ્યક્તિમાં શરૂઆતથી જ અસ્તિત્વની સમજ જ સહજ છે. માનવ અસ્તિત્વનો આધાર વિશ્વમાં તેની અમર્યાદિતતા, અસ્થાયીતા છે. તેથી, એમ. હાઈડેગરના મતે, સમયને અસ્તિત્વની સૌથી આવશ્યક લાક્ષણિકતા ગણવી જોઈએ. વિજ્ઞાન દ્વારા અભ્યાસ કરવામાં આવેલા આવા ભૌતિક સમયથી વિપરીત, વ્યક્તિ પાસે ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય જેવા સમયના અર્થમાં કોઈ સીમાઓ નથી. હાઇડેગરના મતે, સમય એ "માનવ સમય" છે અને ચેતનાની ઘટનાઓમાં તે જ સમયે ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય તરીકે સતત જોવામાં આવે છે. સમયના અનુભવને વ્યક્તિત્વની તીવ્ર સમજ સાથે ઓળખવામાં આવે છે. ભવિષ્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી વ્યક્તિને "સાચી અસ્તિત્વ" મળે છે, જ્યારે વર્તમાનનું નિરપેક્ષકરણ એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે "વસ્તુઓની દુનિયા", રોજિંદા જીવનની દુનિયા ("અપ્રમાણિક અસ્તિત્વ") વ્યક્તિ પાસેથી તેના અસ્તિત્વના અર્થને અસ્પષ્ટ કરે છે. , જે ફક્ત ભવિષ્યમાં જ તેની મર્યાદિતતા (મૃત્યુ) દ્વારા પ્રગટ થઈ શકે છે. એમ. હાઈડેગરના અસ્તિત્વના ફિલસૂફીના આવા ખ્યાલો "ભય", "નિશ્ચય", "અંતઃકરણ", "અપરાધ", "સમય", "કાળજી", "મૃત્યુ" વગેરે. વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વ, વિશિષ્ટતા, એકલતા અને મૃત્યુનો અનુભવ કરતી વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક અનુભવને વ્યક્ત કરો.

એમ. હાઈડેગર પોતે માણસને સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, જેને અસ્તિત્વની સમસ્યા આપવામાં આવી છે, તેને સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. હાઈડેગર માટે, માણસ એક એવું અસ્તિત્વ છે જેનું અસ્તિત્વ છે, એટલે કે, તે વિશ્વના તમામ જીવોમાં એકમાત્ર એવો છે જે અન્ય તમામ જીવો અને પોતાની જાતથી આગળ વધે છે. એમ. હાઈડેગર વિભાવનાઓની સિસ્ટમ દ્વારા વ્યક્તિના સારને વર્ણવે છે: એક ત્યજી દેવાયેલ, એકલવાયા વ્યક્તિ, આ વેદના અને નિરાશાની દુનિયામાં ફેંકી દેવામાં આવે છે, કારણ કે વ્યક્તિ ક્યારેય પોતાની જાતને એક સ્થિર, સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તરીકે, પોતાની જાતને અને વસ્તુઓની માલિકી તરીકે દેખાતો નથી. માણસ ભટકતો, ભાગેડુ, સતત સરકતો, શૂન્યતામાં, અસ્તિત્ત્વમાં ભાગી જતો હોય છે. અને તેમ છતાં વ્યક્તિ હંમેશા ઉગે છે, "ઊંચે છે", પોતાની જાતથી આગળ, તે તેના અનિવાર્ય અંત - મૃત્યુને જાણે છે. માણસ એક એવું અસ્તિત્વ છે જે મૃત્યુ તરફની ચળવળમાં - અસ્તિત્વના તમામ સ્વરૂપોને પાર કરે છે અને પોતાને આગળ કરે છે.

એમ. હાઈડેગર સાચા, "સાચા અસ્તિત્વ" થી વિરોધાભાસી છે - અસત્ય અસ્તિત્વ, વ્યક્તિત્વ, મામૂલી રોજિંદા જીવન, અસ્તિત્વની અર્થપૂર્ણતાનો પ્રશ્ન પૂછતો નથી. અર્થપૂર્ણ અસ્તિત્વ, બિઈંગ એન્ડ ટાઈમમાં હાઈડેગર લખે છે, "મનુષ્ય સમક્ષ પોતાની જાતની સંભાવના, વ્યક્તિત્વના ભ્રમ વિનાની સ્વતંત્રતાની સંભાવનાઓ, સક્રિય સ્વતંત્રતા, આત્મવિશ્વાસ અને આત્મ-ભયથી ભરપૂર - મૃત્યુ માટેની સ્વતંત્રતા ખુલે છે." તેમના અન્ય કાર્ય, "મેટાફિઝિક્સ શું છે", જર્મન ફિલસૂફ દલીલ કરે છે કે ડર હિંમત સાથે ભળી જાય છે: "મનુષ્ય વધુને વધુ બિન-અસ્તિત્વની નજીક જવાની ભાવનાથી પ્રસરી રહ્યો છે, અને માત્ર ભય જ તેનું સાચું પાત્ર પ્રગટ કરી શકે છે." ડર દરેક વ્યક્તિમાં જુદી જુદી રીતે પ્રગટ થાય છે: "તે ડરપોક વ્યક્તિમાં પોતાને સૌથી ઓછું પ્રગટ કરે છે, સંપૂર્ણપણે અગોચર રીતે - વ્યવસાય જેવી વ્યક્તિમાં જે ફક્ત "હા છે હા", "ના નથી" જાણે છે, ભય સૌથી વધુ પ્રગટ થાય છે "માં એક વ્યક્તિ જેનો સાર હિંમત છે." હાઈડેગરને ખાતરી છે કે "માણસનું ગૌરવ બચાવવા માટે આ ભયમાંથી હિંમત જન્મે છે." આમ, તેમની ફિલસૂફી સાથે, માર્ટિન હાઇડેગર નૈતિક મૂલ્યોની સંપૂર્ણતાની પુષ્ટિ કરે છે - સ્વતંત્રતાનું મૂલ્ય, અસ્તિત્વના સારને સમજવાની સ્પષ્ટતા, માણસની હિંમત. આ મૂલ્યોની પુષ્ટિમાં માનવતાવાદ સાથે જોડાણ છે, જે વ્યક્તિને નૈતિક સંબંધોને મજબૂત કરવા માટે તેની ક્ષમતાઓને દિશામાન કરવા આમંત્રણ આપે છે. "અને જો કે નૈતિક સંબંધો માણસને અસ્થાયી અને અપૂર્ણ રીતે ટકાવી રાખે છે, તેમ છતાં તેમની જાળવણી અને જાળવણી જરૂરી છે."

જર્મન ફિલસૂફ કે. જેસ્પર્સ (1883 - 1969) પણ સમાજમાં નૈતિક મૂલ્યો જાળવવાની જરૂરિયાત વિશે લખે છે, મુખ્યત્વે ધાર્મિક. એમ. હાઈડેગરથી વિપરીત, જેમના ફિલોસોફિકલ મંતવ્યોને નાસ્તિક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે, કે. જેસ્પર્સની ફિલસૂફીને ધાર્મિક (ખ્રિસ્તી) અસ્તિત્વવાદ કહી શકાય. કે. જેસ્પર્સ ફિલસૂફીને "વિશ્વમાં હોવાની સભાનતા" તરીકે અને અસ્તિત્વને "પરિસ્થિતિ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, એટલે કે. એવી લાગણી કે દરેક પ્રશ્ન ચોક્કસ અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિના આધારે પૂછવામાં આવે છે. માનવ જીવનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ "સીમા પરિસ્થિતિ" છે - અસ્તિત્વના નિર્વિવાદ આપેલ "મર્યાદિત પરિસ્થિતિ": મૃત્યુ, વેદના, સંઘર્ષ, અપરાધ, ભય અને ભૂલ. કે. જેસ્પર્સની નૈતિક રેખા વધુ લાક્ષણિક છે. કે. જેસ્પર્સ માણસને જ્ઞાન અને અનુભવના પદાર્થ તરીકે, કુદરતી અને સામાજિક દળોને આધીન, ચેતના, અસ્તિત્વ, સ્વતંત્રતા તરીકે વિરોધ કરે છે. "માણસ પોતે અભ્યાસ કરીને શીખી શકે તેના કરતાં વધુ છે." આવા નિવેદન માનવતાવાદની પૂર્વધારણા કરે છે. એક સાચો વ્યક્તિ પોતાની જાતને એક વસ્તુ તરીકે ગણવાની મંજૂરી આપી શકતો નથી: તેણે તેની સ્વતંત્રતા, તેના અસ્તિત્વનો અહેસાસ કરવો જોઈએ, જેનો સાર મૌલિકતા માટેના પ્રયત્નોમાં, વ્યક્તિત્વના સ્વ-નિર્ધારણમાં છે. જો કે, વ્યક્તિની સ્વતંત્રતાનું અર્થઘટન જેસ્પર્સ દ્વારા બિન-અમૂર્ત રીતે કરવામાં આવે છે; તે ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિનો ખ્યાલ રજૂ કરે છે. કારણ કે જીવન એ અસ્તિત્વ અને સ્વતંત્રતાની પરિસ્થિતિઓ વચ્ચેનો સતત તણાવ છે. એકલતા અને સંઘર્ષનો ત્યાગ કરીને, વ્યક્તિએ વિશ્વ સાથેના તેના સંબંધોને સ્વીકારવું જોઈએ: સમાજ સાથે, ઇતિહાસ સાથે, રાજકારણ સાથે. વિશ્વથી અલગ થવું વ્યક્તિને સ્વતંત્રતાની ભાવના આપે છે, અને તેની સાથેનો સંબંધ - અસ્તિત્વ. આ સ્વતંત્રતા "પરિસ્થિતિમાં" વ્યક્તિ માટે ભવિષ્ય ખોલે છે જેની અગાઉથી કલ્પના કરી શકાતી નથી. કે. જેસ્પર્સ, તેમજ એમ. હાઈડેગર માટે, વ્યક્તિ હંમેશા ભવિષ્યમાં સાચી પડે છે. અસ્તિત્વ અને સમયની આ અપૂર્ણતામાં, વિશ્વાસ અને આશા માટે હંમેશા અવકાશ છે.

ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદ, જેના ઉત્કૃષ્ટ પ્રતિનિધિ છે જીન પૌલ સાર્ત્ર (1905 - 1980), પહેલેથી જ તેમની પ્રથમ મુખ્ય કૃતિ "બીઇંગ એન્ડ નથિંગનેસ" (1943) માં સંખ્યાબંધ જોગવાઈઓ એમ. હાઈડેગરની ઉપદેશો સાથે સંમત નથી. સાર્ત્રની ફિલસૂફી એ જર્મન ફિલસૂફના મંતવ્યોનું સ્વતંત્ર વાંચન છે અને તેને પોતાના વિષયવાદી અધ્યાત્મશાસ્ત્રમાં ફેરવે છે. સાર્ત્ર, સ્વતંત્રતાના હેઇડગેરિયન અર્થઘટનથી વિપરીત, સ્વતંત્રતાના વિચારને સામાજિક અર્થ અને અસ્તિત્વ - એક નક્કર ઐતિહાસિક સામગ્રી આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. સાર્ત્ર દલીલ કરે છે કે અન્ય લોકો વિના માનવીનું "વિશ્વમાં હોવું" અશક્ય છે. તેથી, વ્યક્તિ માટે "પોતામાં-માં-બનવું", અને "પોતાના માટે-બનવું", અને "બીજા માટે-બનવું" પણ છે. અસ્તિત્વ, જે વ્યક્તિ ભાવનાના પ્રયત્નો દ્વારા અનુભવે છે અને જે "સીમાની પરિસ્થિતિઓ" માં "ચમકે છે", તેનો અર્થ "અન્ય માટે-બનવું" છે, જેમાંથી વ્યક્તિએ છૂટકારો મેળવવો જોઈએ નહીં. તદુપરાંત, "સ્વતંત્રતા માટે વિનાશક" વ્યક્તિ, જે તેની પસંદગીમાં ભગવાન અથવા અન્ય લોકો પાસેથી અથવા પ્રકૃતિના નિયમોમાંથી પણ કોઈ મદદની અપેક્ષા રાખતો નથી, તે તેના "અસ્તિત્વ" પસંદ કરવા માટે એક મોટી જવાબદારી ધરાવે છે, જે સંકળાયેલ છે. માનવજાતના ભાવિ માર્ગની પસંદગી સાથે. M. Marcel અને K. Jaspers ના મતે, સ્વતંત્રતા ફક્ત ભગવાનમાં જ મળી શકે છે; સ્વતંત્રતાને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં સાર્ત્રની સ્થિતિ એ આત્યંતિક વ્યક્તિવાદની અભિવ્યક્તિ છે. સ્વતંત્રતા અસ્તિત્વવાદમાં એક ભારે બોજ તરીકે દેખાય છે જે વ્યક્તિએ સહન કરવું જોઈએ, કારણ કે તે વ્યક્તિ છે. તે તેની સ્વતંત્રતા છોડી શકે છે, પોતે બનવાનું બંધ કરી શકે છે, "બીજા દરેકની જેમ" બની શકે છે, પરંતુ માત્ર એક ભયંકર કિંમતે - એક વ્યક્તિ તરીકે પોતાને ત્યાગ કરવાની કિંમત. બે વિશ્વયુદ્ધોના અનુભવે માનવતાને સ્વતંત્રતા અને તેનો અસ્વીકારનો સાચો અર્થ બતાવ્યો, જેણે માનવતાને અરાજકતા, વેદના અને મૃત્યુના પાતાળમાં ધકેલી દીધી.

એ. કામુસ (1913 - 1960) મુજબ, માનવ જીવનને અર્થહીન, વાહિયાત, એક વ્યક્તિની બીજી વ્યક્તિ સાથેની પ્રગતિ, તેમની વચ્ચે સાચી વાતચીત અશક્ય છે. સાચા સંદેશાવ્યવહારનો એકમાત્ર રસ્તો જે એ. કામુસ ઓળખે છે તે "વાહિયાત" વિશ્વ સામે, મૃત્યુદરની મર્યાદિતતા, અપૂર્ણતા અને માનવ અસ્તિત્વની અર્થહીનતા સામે વ્યક્તિઓની એકતા છે.

વ્યક્તિત્વ(લેટરમાં. વ્યક્તિત્વ - વ્યક્તિત્વ) - આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં એક ધાર્મિક વલણ, વ્યક્તિત્વને પ્રાથમિક સર્જનાત્મક વાસ્તવિકતા અને સર્વોચ્ચ આધ્યાત્મિક મૂલ્ય તરીકે ઓળખે છે, અને આખું વિશ્વ સુપરપર્સનાલિટી - ભગવાનની સર્જનાત્મક પ્રવૃત્તિના અભિવ્યક્તિ તરીકે. વ્યક્તિવાદ આદર્શવાદી બહુવાદ સાથે આદર્શવાદી અદ્વૈતવાદનો વિરોધ કરે છે - અસ્તિત્વ, ચેતના, ઇચ્છાઓ, વ્યક્તિત્વની બહુમતી. તે જ સમયે, આસ્તિકવાદના મૂળ સિદ્ધાંતની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી - ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચના. વ્યક્તિત્વવાદીઓ શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં અર્થઘટન કરાયેલ સત્યને જાણતા વિષય તરીકે નહીં, પરંતુ તેના નક્કર અભિવ્યક્તિઓની સંપૂર્ણતામાં માનવ વ્યક્તિત્વ તરીકે ઓળખે છે. આમ, વ્યક્તિત્વને વ્યક્તિત્વની મૂળભૂત ઓન્ટોલોજીકલ શ્રેણી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે - અસ્તિત્વનું મુખ્ય અભિવ્યક્તિ, જેમાં સ્વૈચ્છિક પ્રવૃત્તિ અને પ્રવૃત્તિ અસ્તિત્વની સાતત્ય સાથે જોડાયેલી છે. જો કે, વ્યક્તિત્વની શરૂઆત તેના પોતાનામાં નથી, પરંતુ અનંત એક શરૂઆત - ભગવાનમાં છે. વિશ્વમાં વ્યક્તિને દિશા આપવાનું કાર્ય વ્યક્તિત્વ દ્વારા ધાર્મિક ફિલસૂફીને સોંપવામાં આવ્યું છે, જેણે સર્વોચ્ચ સિદ્ધાંત - ભગવાનના સંબંધમાં વ્યક્તિની ઇચ્છાના દૃષ્ટિકોણથી અસ્તિત્વનો અર્થ શોધવો જોઈએ.

વ્યકિતત્વવાદ વ્યક્તિ અને વ્યક્તિના ખ્યાલો વચ્ચે તફાવત કરે છે. માણસ, જીનસના ભાગ રૂપે, સમાજના ભાગ રૂપે, એક વ્યક્તિ છે (તે માત્ર એક તત્વ છે, સમગ્ર સાથેના સંબંધ દ્વારા નિર્ધારિત એક ભાગ). એક વ્યક્તિ તરીકે વ્યક્તિ પોતાની જાતને સ્વતંત્ર ઇચ્છા દ્વારા માત્ર ઇચ્છા દ્વારા જ કહી શકે છે, જે વ્યક્તિની અંદરથી વ્યક્તિના જીવન અને સામાજિક માળખાંની મર્યાદિતતા બંનેને દૂર કરે છે. આમ, વ્યક્તિત્વના વ્યક્તિવાદી સિદ્ધાંતનો આધાર સ્વતંત્ર ઇચ્છાની થીસીસ છે. તે જ સમયે, તર્કસંગત સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં સામાજિક વિકાસના નિયમોનો પ્રશ્ન ઉકેલી શકાતો નથી. નિર્ણય હંમેશા વ્યક્તિત્વમાંથી આવે છે, જે ઇચ્છાની દિશા ધારે છે અને પસંદગી કરે છે, અને નૈતિક મૂલ્યાંકન કરે છે.

વ્યક્તિત્વ આસપાસના વિશ્વ સાથે પ્રતિકૂળ સંબંધોમાં હોવાથી, વ્યક્તિત્વનું જીવન એ હકીકતથી શરૂ થાય છે કે તે વિશ્વ સાથેના તમામ સંબંધોને તોડી નાખે છે: વ્યક્તિત્વને "પોતામાં પાછું ખેંચવું", "ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું" જોઈએ. ઇ. મુનિયર દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિના આંતરિક ગુણધર્મો ("ઓળખાણ", "ઘનિષ્ઠતા") વ્યક્તિ અને સમાજને સર્વાધિકારવાદ અને વ્યક્તિવાદ બંનેથી સુરક્ષિત કરવા જોઈએ. અને, આમ, વ્યક્તિત્વને એકબીજા સાથે જોડવા માટે. વ્યક્તિત્વની સ્વ-પુષ્ટિનો મુખ્ય માર્ગ આંતરિક સ્વ-સુધારણા છે.

ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્રઆધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીની દિશાઓમાંની એક વીસમી સદીના 20 ના દાયકામાં આકાર લે છે. જર્મન ફિલસૂફ મેક્સ શેલર (1874-1928) થી પ્રભાવિત. તેમના કાર્ય "અવકાશમાં માણસની સ્થિતિ" (1928), તેમણે સ્પષ્ટપણે માણસના અભ્યાસ માટે વિવિધ અભિગમોના સંશ્લેષણની હિમાયત કરી. શેલર દ્વારા પ્રસ્તાવિત માનવ અસ્તિત્વના અભ્યાસનો નવો સિદ્ધાંત, એક ખાસ પ્રકારની વાસ્તવિકતાના વાહક તરીકે માનવજાતના અસ્તિત્વની ઉત્પત્તિ, ઉત્ક્રાંતિ અને મૂલ્યની વિશિષ્ટતાઓ પર દાર્શનિક અને કુદરતી-વિજ્ઞાનના મંતવ્યો પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમણે ધર્મ, દાર્શનિક નૃવંશશાસ્ત્ર અને માનવ અસ્તિત્વના વિવિધ ક્ષેત્રોના નક્કર વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસના સંયોજન પર આધારિત તેના અસ્તિત્વની સંપૂર્ણતામાં માણસના દાર્શનિક જ્ઞાનનો એક મૂળ કાર્યક્રમ પ્રસ્તાવિત કર્યો. "નવું ફિલોસોફિકલ એન્થ્રોપોલોજી" બનાવવાની જરૂરિયાત એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવી હતી કે તે સમય સુધીમાં માણસ વિશે ઘણી બધી ઉપદેશો હતી, જે એમ. શેલરના જણાવ્યા મુજબ, માત્ર સમજાવી જ નહીં, પરંતુ માનવ અસ્તિત્વના સાચા અર્થને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યાઓને ધ્યાનમાં લેતા, એમ. શેલરે વ્યક્તિના વિશિષ્ટ લક્ષણોને ઓળખવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે આપણને વિશ્વમાં, પ્રકૃતિના ક્ષેત્રમાં અને અવકાશમાં તેના વિશિષ્ટ અને અનન્ય સ્થાન વિશે વાત કરવાની મંજૂરી આપે છે. તેમણે એવા દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢ્યા જે માણસની વિશેષ આધ્યાત્મિક અને ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિને ઓળખતા ન હતા અથવા કારણ, બુદ્ધિ, સ્મૃતિ, વૃત્તિ વગેરેને માનવ સંસ્થાના સાર તરીકે માનતા હતા. શેલરના મતે, માનવ અસ્તિત્વના સંગઠનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત, જે તેને પ્રાણી અને વનસ્પતિ વિશ્વથી અલગ પાડે છે, તે "આત્મા" છે, જેના દ્વારા તે માત્ર બુદ્ધિને જ નહીં, પણ સાહજિક રીતે સમજવાની ક્ષમતાને પણ સમજે છે. વસ્તુઓ, ભાવનાત્મક અને સ્વૈચ્છિક કૃત્યોની હાજરી સાથે (પ્રેમ, વેદના, દયા, નિરાશા, પસંદગીની સ્વતંત્રતા, વગેરે સહિત). શેલરની "ભાવના" એ કાર્બનિક વિશ્વમાંથી "અસ્તિત્વની મુક્તિ" અથવા એક પ્રકારની "વિશ્વ માટે નિખાલસતા" કરવાની ક્ષમતા છે. "આત્મા" વિશે શેલરની સમજણની મૌલિકતા તેની ખાલી સામગ્રી, "શુદ્ધ સ્વરૂપ" ની માન્યતામાં રહેલી છે, પરંતુ તેના પર બંધ નથી, પરંતુ વિશ્વ માટે ખુલ્લું. ફિલોસોફિકલ એન્થ્રોપોલોજીના અન્ય સિદ્ધાંતવાદી જી. પ્લેસનરના કાર્યમાં, કોસ્મોલોજિકલ પરિપ્રેક્ષ્યમાં "સ્ટેપ્સ ઓફ ઓર્ગેનિક એન્ડ હ્યુમન" માં, પ્રાણી અને વનસ્પતિ વિશ્વ સાથે માણસના સંબંધના આવશ્યક પાસાઓને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે.

દાર્શનિક નૃવંશશાસ્ત્રના સમર્થકો દરેક કિસ્સામાં વ્યક્તિને ધ્યાનમાં લેવા માટે કેટલાક અલગ વિશિષ્ટ પાસાઓ પસંદ કરે છે અને તેને વ્યક્તિના સારની નિરપેક્ષ (સિંગલ) નિશાનીના સ્તરે ઉન્નત કરે છે, જ્યારે અન્ય, તેમના દ્વારા માનવીના ઓછા મહત્વના પાસાઓની અવગણના કરવામાં આવતી નથી.

તેની કેટલીક વૈજ્ઞાનિક અને સૈદ્ધાંતિક સિદ્ધિઓ હોવા છતાં, દાર્શનિક નૃવંશશાસ્ત્ર માણસનો સર્વગ્રાહી સિદ્ધાંત બની શક્યો ન હતો, પરંતુ તે અલગ-અલગ દાર્શનિક અને માનવશાસ્ત્રીય ખ્યાલોમાં વિભાજિત થયો હતો: જૈવિક, મનોવૈજ્ઞાનિક, ધાર્મિક, રાજકીય, સાંસ્કૃતિક, વગેરે, જે કેટલીક સમાનતા સાથે પ્રગટ થાય છે. સંશોધન પદ્ધતિઓમાં અને દાર્શનિક માનવશાસ્ત્રના સાર અને હેતુને સમજવામાં બંનેમાં તફાવત. 60 અને 70 ના દાયકામાં, દાર્શનિક માનવશાસ્ત્ર આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં એક વ્યાપક વૈચારિક ચળવળમાં જોડાયું, માણસ વિશેના આધુનિક જ્ઞાનને સૈદ્ધાંતિક રીતે સમજવા અને તેનું અર્થઘટન કરવાનો દાવો કરીને, માણસના સાર અને પ્રકૃતિની નવી દાર્શનિક સમજ (વ્યવહારિકતા, ઊંડાણપૂર્વકનું મનોવિજ્ઞાન) પ્રાપ્ત કરવા માટે. .

8.2 . વીસમી સદીના છેલ્લા દાયકાઓમાં, નવા દાર્શનિક દાખલાઓ ઉભરી રહ્યા છે જે પોસ્ટમોર્ડન સંસ્કૃતિની લાક્ષણિકતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. "પોસ્ટમોર્ડન સંસ્કૃતિની સરખામણી ઘણી વખત અંતમાં પ્રાચીનકાળની સંસ્કૃતિ સાથે કરવામાં આવે છે. "ઇતિહાસનો અંત" નો મૂડ, જ્યારે બધું પહેલેથી જ અંત સુધી કહેવામાં આવ્યું છે, નવા, મૂળ વિચારો માટેનું મેદાન અદૃશ્ય થઈ ગયું છે ... "1

પોસ્ટમોર્ડન યુગની ફિલસૂફી એ જ જૂની સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે નવા સ્ત્રોતો શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે: ઑન્ટોલોજી, જ્ઞાનશાસ્ત્ર, દાર્શનિક માનવશાસ્ત્ર વગેરેમાં. આજે દાર્શનિક અને વૈજ્ઞાનિક વિચારોના વિકાસ માટે આવી "નવી" સંભાવના કલા, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, થિયેટર અને ઇકોલોજી અને નારીવાદ જેવા બિન-પરંપરાગત ક્ષેત્રો છે. "પોસ્ટમોર્ડન સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, જે શાસ્ત્રીય લોગોના માળખાની બહાર જાય છે, તે મૂળભૂત રીતે વૈચારિક બાંધકામોની કઠોરતા અને અલગતા માટે પરાયું છે." 2

ઉભરતા પોસ્ટમોર્ડનિઝમની પ્રથમ કૃતિઓમાંની એક વીસમી સદીના ઉત્તરાર્ધના ફ્રેન્ચ વિચારકનું કાર્ય હતું. ગિલ્સ ડેલ્યુઝ (1926 - 1995) - તફાવત અને પુનરાવર્તન (1969). દાર્શનિક સમસ્યાઓનો અભ્યાસ ડેલ્યુઝ દ્વારા સમકાલીન કલાને અનુરૂપ હાથ ધરવામાં આવે છે અને તે યુરોપિયન સંસ્કૃતિની સ્થિતિની અભિવ્યક્તિનો એક પ્રકાર છે, જે વિશ્વ અને માણસ વિશે શાસ્ત્રીય ખ્યાલો અને વિચારોની કટોકટી અનુભવી રહી છે.

પોસ્ટમોર્ડનિઝમના સિદ્ધાંતવાદીઓ (જે. ડેલ્યુઝ, જે. ડેરિડા) શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી, વિજ્ઞાન અને કલાના વિઘટનને સમર્થન આપે છે. ફિલસૂફીમાં, અસ્તિત્વની ઉદ્દેશ્યતાની સમસ્યાને સુધારેલ છે, વિજ્ઞાનમાં - પત્રવ્યવહારનો સિદ્ધાંત અને સાચા જ્ઞાનના માપદંડ તરીકે, કલામાં, શાસ્ત્રીય (એરિસ્ટોટેલિયન) સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પર આધારિત - વસ્તુઓની પ્રતીકાત્મક પ્રકૃતિ. પોસ્ટમોર્ડનિઝમ ખ્યાલોની "નવી" સિસ્ટમ રજૂ કરે છે: ડિકન્સ્ટ્રક્શન, સિમ્યુલેક્રમ, સિમ્યુલેશન પ્રોજેક્ટ, જેનો ઉપયોગ ટેક્સ્ટ (ફિલોસોફિકલ, સાહિત્યિક, વૈજ્ઞાનિક), એક પ્રકારનો "અર્થ વિરુદ્ધ ટેક્સ્ટની રમત" (જે. ડેરિડા) નું વિશ્લેષણ કરવા માટે થાય છે.

"જાપાનીઝ મિત્રને પત્ર" માં જે. ડેરિડા સમજાવે છે કે ડીકન્સ્ટ્રક્શનની કોઈ સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા શોધવી નકામું છે. જો "વિનાશ" શબ્દ વિનાશ સમાન છે, તો પછી ડિકન્સ્ટ્રક્શનના વ્યાકરણીય, ભાષાકીય, રેટરિકલ અર્થો "મશીનરી" સાથે સંકળાયેલા છે (બીજા સ્થાને પરિવહન માટે મશીનને સંપૂર્ણ રીતે ભાગોમાં ડિસએસેમ્બલ કરવું).

સદીઓથી, "સિમ્યુલેક્રમ" ની વિભાવનાનો ઉપયોગ શાસ્ત્રીય સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં થતો હતો અને તેનો અર્થ વાસ્તવિકતાના અનુકરણના પરિણામે થાય છે (એક કલાત્મક છબી, સમાનાર્થી). આધુનિક સમયમાં, અન્ય અર્થઘટન ઉદભવે છે - "રમત", "વાસ્તવિકતાનું અવેજી" (સિમ્યુલેશન, અનુકરણ, વાસ્તવિકતાના અવેજી તરીકે રોમેન્ટિકિઝમમાં). આજે, સિમ્યુલેક્રમનું અર્થઘટન અનુકરણ તરીકે પણ નથી, પરંતુ એક ઇર્સાત્ઝ, વાસ્તવિકતાની બનાવટી, "બુદ્ધિગમ્ય સમાનતા", એક ખાલી સ્વરૂપ (દેખાવ કે જેણે કલાના સ્વરૂપને સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાંથી વિસ્થાપિત કર્યું છે, અને વિજ્ઞાનમાંથી પત્રવ્યવહારના સિદ્ધાંત તરીકે) અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. ઉદ્દેશ્યતા).

જે. બૌડ્રિલાર્ડે સિમ્યુલેક્રમની વિભાવનાના વિકાસમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી. જીન બૌડ્રિલાર્ડના પ્રારંભિક કાર્યો વસ્તુઓની દુનિયા અને ગ્રાહક સમાજના સમાજશાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણને સમર્પિત હતા. ડાબેરી કટ્ટરપંથી વિરોધની ભાવનામાં, બૌડ્રિલાર્ડ ઉપભોક્તા સમાજના સૌંદર્ય શાસ્ત્રની ટીકા કરે છે, જે વ્યક્તિ (વિષય)ના ઉત્પાદન પર પ્રવર્તતી ચીજવસ્તુઓ (વસ્તુઓ)ના ઉત્પાદનમાં વધુ પડતા વપરાશથી સમાજના "થાક"ની નોંધ લે છે. માનવ લાગણીઓ. રોજિંદા જીવનની રચનાની વિશિષ્ટ સમજણ આપતા, બૌડ્રિલાર્ડ વસ્તુઓ (વસ્તુઓને) કાર્યાત્મક (ગ્રાહક ચીજવસ્તુઓ), બિન-કાર્યકારી (પ્રાચીન વસ્તુઓ, કલા સંગ્રહ), મેટાફંક્શનલ (રમકડાં, રોબોટ્સ, વગેરે) માં વિભાજિત કરે છે, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે યુવા પેઢી પસંદ કરે છે. બાદમાં આમ, જે. બૌડ્રિલાર્ડના મતે, કુદરતી વિશ્વ તેની કૃત્રિમ સમાનતા, "બીજી પ્રકૃતિ" દ્વારા બદલવામાં આવે છે, અને સિમ્યુલેક્રમ એલિબીના એક પ્રકાર તરીકે કાર્ય કરે છે, જે પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિની અછત દર્શાવે છે.

આમ, જો શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી વિશ્વનું મોડેલ બનાવે છે, તો આધુનિક પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફી તેનું નિર્માણ કરે છે.

પરિચય____________________________________________________________2

આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ _______________3

દુનિયામાં માણસ અને માણસની દુનિયા

જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે

સંબંધનું વિશ્લેષણ "મેન-ટેક્નોલોજી" ________________________________8

નિષ્કર્ષ__________________________________________________________________10

સંદર્ભોની યાદી _________________________________11

પરિચય:

19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, નોન-ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં સંક્રમણ ધીમે ધીમે તૈયાર થઈ રહ્યું હતું, ક્લાસિકથી વિદાય થઈ રહી હતી, ફિલસૂફીના સિદ્ધાંતો, પેટર્ન અને દાખલાઓમાં ફેરફાર થયો હતો. ક્લાસિકલ ફિલસૂફી, આધુનિકના દૃષ્ટિકોણથી, ચોક્કસ સામાન્ય અભિગમ, સામાન્ય વલણ અથવા વિચારની શૈલી તરીકે વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે પશ્ચિમી વિચારના લગભગ ત્રણસો વર્ષના વિકાસની લાક્ષણિકતા છે. ક્લાસિક્સની વિચારસરણી કુદરતી ક્રમની હાજરીની આશાવાદી ભાવનાથી ઘેરાયેલી હતી, સમજશક્તિમાં તર્કસંગત રીતે સમજી શકાય તેવું. શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી માનતી હતી કે મન એ પરિવર્તનનું મુખ્ય અને શ્રેષ્ઠ સાધન છે માનવ જીવન. જ્ઞાન અને તર્કસંગત જ્ઞાનનિર્ણાયક બળની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી, જે વ્યક્તિને સામનો કરતી તમામ સમસ્યાઓના નિરાકરણની આશા આપે છે.

ક્લાસિકલ ફિલોસોફિકલ બાંધકામો ઘણા ફિલસૂફોને સંતુષ્ટ કરી શક્યા ન હતા કારણ કે, જેમ તેઓ માનતા હતા, તેમનામાં વ્યક્તિની ખોટ. વિશિષ્ટતા, વ્યક્તિના વ્યક્તિલક્ષી અભિવ્યક્તિઓની વિવિધતા, તેઓ માને છે, કારણ કે વિજ્ઞાનની પદ્ધતિઓ દ્વારા "ગ્રાહ્ય" નથી. બુદ્ધિવાદથી વિપરીત, તેઓએ બિન-શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, જેમાં તેઓએ જીવન (જીવનની ફિલસૂફી), માણસનું અસ્તિત્વ (અસ્તિત્વવાદ) પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા તરીકે રજૂ કરવાનું શરૂ કર્યું. મનનો "વિનાશ" હતો: મનને બદલે, ઇચ્છા (એ. શોપનહોઅર, એફ. નિત્શે), વૃત્તિ (ઝેડ. ફ્રોઈડનું મનોવિશ્લેષણ) વગેરે સામે આવ્યા. નોન-ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં, ફિલોસોફિકલ ક્લાસિક્સની સમાજને કુદરતી વસ્તુઓની જેમ જ એક ઉદ્દેશ્ય એન્ટિટી તરીકે રજૂ કરવાની ઇચ્છા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો. સામાજિક વાસ્તવિકતાની એક નવી છબી, વીસમી સદીના ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા, "ઇન્ટરસબ્જેક્ટિવિટી" ની વિભાવના સાથે સંકળાયેલી છે. તે વિષય અને ઑબ્જેક્ટમાં વિભાજનને દૂર કરવા માટે રચાયેલ છે, જે શાસ્ત્રીય સામાજિક ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા છે. આંતરવિષયકતા એક ખાસ પ્રકારની વાસ્તવિકતાના વિચાર પર આધારિત છે જે લોકોના સંબંધોમાં વિકસિત થાય છે. તેના મૂળમાં, આ વાસ્તવિકતા "હું" અને "અન્ય" ની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા છે.

આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ.

20મી સદીના મધ્યભાગથી, આધુનિક સંસ્કૃતિના વિકાસના પરિણામો અને રીતોને સમજવામાં, સમાજ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની સમસ્યાઓમાં ફિલસૂફોની રુચિ નોંધપાત્ર રીતે વધી છે.

સામાન્ય રીતે, XIX-XX સદીઓના બીજા ભાગની પશ્ચિમી ફિલસૂફી. વિવિધ વલણો, શાળાઓ, વિભાવનાઓ, સમસ્યાઓ અને પદ્ધતિઓની વિશાળ વિવિધતા રજૂ કરે છે, ઘણીવાર એકબીજાનો વિરોધ કરે છે.

19મી સદીના મધ્યભાગથી, શાસ્ત્રીય આધુનિક યુરોપિયન ફિલસૂફીના તર્કવાદી વેક્ટરનો વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો. અતાર્કિક- બેભાન પ્રક્રિયાઓ અને ભાવનાત્મક-સ્વૈચ્છિક કૃત્યો. અમે નોંધીએ છીએ કે શાસ્ત્રીય વિચાર, ઉપર ચર્ચા કરાયેલા અસંખ્ય કારણોસર, ઇચ્છા, અંતર્જ્ઞાન, આધ્યાત્મિક સૂઝ, વૃત્તિ, જીવવાની ઇચ્છા અને શક્તિની ઇચ્છાની સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું નથી, એટલે કે, જેઓ કાયદાનું પાલન કરતા નથી. તર્ક, કારણ. આ બૌદ્ધિક "ગેપ" અને ક્લાસિકલ રેશનાલિઝમના દાર્શનિક વિરોધીઓને ભરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

યુરોપિયન અતાર્કિકતાના સ્થાપક છે આર્થર શોપનહોઅર(1788-1860). શોપનહોઅરના મતે, વિશ્વને માણસ દ્વારા ઇચ્છા અને પ્રતિનિધિત્વ બંને રીતે પ્રગટ કરી શકાય છે. વિલ- આ બધા અસ્તિત્વની સંપૂર્ણ શરૂઆત છે, પ્રકૃતિમાં એક ચોક્કસ કોસ્મિક અને જૈવિક બળ જે વિશ્વ અને માણસનું સર્જન કરે છે. બાદમાંના આગમન સાથે, વિશ્વ એક પ્રતિનિધિત્વ તરીકે, માનવ ચિત્ર તરીકે ઉદભવે છે. માણસ ઇચ્છાનો ગુલામ છે, કારણ કે દરેક વસ્તુમાં તે પોતાની નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ સેવા કરે છે. ઇચ્છા વ્યક્તિને જીવંત બનાવે છે, પછી ભલે તેનું અસ્તિત્વ કેટલું અર્થહીન હોય. તે વ્યક્તિને સુખની કલ્પનાઓ અને જાતીય આનંદ જેવી લાલચથી લલચાવે છે. હકીકતમાં, માણસની ઇચ્છા માટે માત્ર એક પરોક્ષ મહત્વ છે, કારણ કે તે તેની જાળવણી માટેનું સાધન છે. વ્યક્તિ પાસે એક જ રસ્તો હોય છે - પોતાની જાતમાં જીવવાની ઇચ્છાને ઓલવવી. આ સત્ય, શોપનહૌર અનુસાર, પ્રાચીન ભારતીય ઋષિઓ દ્વારા શોધાયું હતું, જેમણે તેને નિર્વાણના બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં વ્યક્ત કર્યું હતું.

શોપેનહૌરે ઇચ્છાના ગુલામ બનવાનું બંધ કરી દીધું હોય તેવા બે પ્રકારના લોકોનો ઉલ્લેખ કર્યો: પૃથ્વી પરના જીવનમાં સંતો અને કલામાં પ્રતિભાશાળી. શોપેનહોરના મતે, પ્રતિભા એટલે શુદ્ધ ચિંતનમાં રહેવાની ક્ષમતા. આવી સ્થિતિમાં ડૂબી ગયેલી વ્યક્તિ હવે એક વ્યક્તિ નથી, પરંતુ શુદ્ધ, નબળા-ઇચ્છાવાળી, જ્ઞાનનો કાલાતીત વિષય છે. એક સામાન્ય વ્યક્તિ આ પ્રકારનું ચિંતન કરવા સક્ષમ નથી. તે તેની ઇચ્છા સાથે સંબંધિત છે તે હકીકતના સંદર્ભમાં વસ્તુઓ પર ધ્યાન આપે છે. તેથી, તેણે કાં તો અસંતુષ્ટ ઇચ્છાઓથી સંતુષ્ટ હોવું જોઈએ, અથવા, જો તેઓ સંતુષ્ટ હોય, તો કંટાળાને કારણે. તે જ સમયે, શોપનહૌરે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે, દરેક વ્યક્તિ પાસે જીવનના ત્રણ સર્વોચ્ચ આશીર્વાદ છે - આરોગ્ય, યુવાની અને સ્વતંત્રતા. જ્યારે તેઓ હોય છે, ત્યારે વ્યક્તિને ખ્યાલ હોતો નથી અને તેમની કદર કરતો નથી, તે ફક્ત તેમના નુકસાનના કિસ્સામાં જ જાણતો હોય છે, કારણ કે શોપેનહોઅરના જણાવ્યા મુજબ, આ લાભો માત્ર નકારાત્મક મૂલ્યો છે.

શોપનહોઅર 19મી સદીમાં સૌપ્રથમ હતા. નિરાશાવાદ માટે ફિલોસોફિકલ સમર્થન આપ્યું. જો કે, માનવ અસ્તિત્વની અર્થહીનતા વિશેની તેમની દલીલો પૂરતી ખાતરી આપતી ન હતી. યુરોપિયન સમાજ આશાવાદી રીતે આગળ જોવાનું ચાલુ રાખ્યું, પ્રગતિનો આદર્શ હજુ ભવિષ્યની ઉથલપાથલથી છવાયેલો નહોતો. સાચા ચિંતક-પ્રબોધકનો મહિમા શોપનહોઅરને બહુ પછી આવશે.

યુરોપિયન ફિલોસોફિકલ અતાર્કિકતાના તેજસ્વી પ્રતિનિધિઓમાંના એક જર્મન વિચારક હતા ફ્રેડરિક નિત્શે(1844-1900). તેમની પ્રથમ મુખ્ય કૃતિ, ધ બર્થ ઑફ ટ્રેજેડી ફ્રોમ ધ સ્પિરિટ ઑફ મ્યુઝિક (1872), ફિલસૂફ પૂર્વ-સોક્રેટિક ગ્રીસની સંસ્કૃતિનું વિશ્લેષણ કરે છે. નિત્શે દાવો કરે છે કે તે બે સિદ્ધાંતોની સમાનતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું - ડાયોનિસિયન અને એપોલોનિયન. ડાયોનિસસ એ વાઇન અને નશાનો દેવ છે, તેના ભૌતિક અર્થમાં જીવનનો દેવ છે. એપોલો એ આર્ટ્સના આશ્રયદાતા છે. એપોલોનો સંપ્રદાય કારણ અને સંવાદિતાનો સંપ્રદાય છે. નિત્શેના મતે, સોક્રેટીસ અને પ્લેટોના સમયથી, યુરોપિયન સંસ્કૃતિએ હાઇપરટ્રોફાઇડ એપોલિનિઝમ સાથે ડાયોનિસિયન સિદ્ધાંતને દબાવવાનો માર્ગ અપનાવ્યો છે. આનાથી તેણીને ઊંડા કટોકટી તરફ દોરી ગઈ. રોજિંદા જીવનની વાત કરીએ તો, તે સખત રીતે નિયંત્રિત હોવાનું બહાર આવ્યું છે, વીરતા અને કાર્ય માટે હવે વધુ જગ્યા બાકી નથી. સર્વત્ર મધ્યસ્થતાનો વિજય. સાધારણ લોકોએ સામૂહિક ધર્મોની શોધ કરી - ખ્રિસ્તી અને સમાજવાદ. આ ધર્મો નારાજ અને પીડિતોના ધર્મો, કરુણાના ધર્મો છે. નિત્શેના મતે, ખ્રિસ્તી નૈતિકતા, સમાજવાદી નૈતિકતાની જેમ, ફક્ત માણસમાં વ્યક્તિગત સિદ્ધાંતને નબળી પાડે છે. માણસ, બીજી બાજુ, સુપરમેનનો માર્ગ છે, જે "ટોળા"થી ઉપર ઊભો છે, તેના પૂર્વગ્રહ અને દંભ સાથે ભીડથી ઉપર છે. બાદમાં એક વિશેષ નૈતિકતાની જરૂર છે - ફાઇટર અને યોદ્ધાની હિંમતવાન નૈતિકતા.

નિત્શે જીવનને " સત્તા માટે ઇચ્છા". ફિલસૂફના મતે, તમામ જીવંત વસ્તુઓ, શક્તિ માટે પ્રયત્ન કરે છે, જ્યારે દળોની અસમાનતા કુદરતી ભિન્નતા બનાવે છે. જીવન એ બધાની સામે બધાનો સંઘર્ષ છે, તેમાં સૌથી મજબૂત જીત થાય છે. નિત્શેના મતે હિંસા એક સ્ફટિક સ્પષ્ટ છે. શક્તિ પ્રત્યે વ્યક્તિની જન્મજાત ઇચ્છાનું અભિવ્યક્તિ.

ફિલોસોફરે તેની સમકાલીન સંસ્કૃતિના પતનનું મુખ્ય કારણ બુદ્ધિના વર્ચસ્વમાં, ઇચ્છા પરના તેના વ્યાપમાં જોયું. જ્યાં બુદ્ધિ ઇચ્છાશક્તિથી ઉપર વધે છે, ત્યાં તેનો અનિવાર્ય ક્ષય થાય છે. એટલા માટે મનને ઈચ્છાને આધીન રહેવું જોઈએ અને શક્તિના સાધન તરીકે કામ કરવું જોઈએ.

નિત્શેએ કેવળ સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનની સીમાઓને તોડવાનો પ્રયાસ કર્યો અને તેમાં એક નિયમનકાર તરીકે વ્યવહારિક જીવન દાખલ કર્યું. જો કે, આ રેગ્યુલેટર સત્તાની આંધળી અતાર્કિક ઇચ્છા દ્વારા નિર્દેશિત સહજ પ્રવૃત્તિ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

નિત્શે શૂન્યવાદના આગમનની વાત કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિઓમાંના એક હતા, એટલે કે. તે સમય જ્યારે ખ્રિસ્તી દેવે યુરોપિયન સંસ્કૃતિ માટે તેનું મહત્વ ગુમાવ્યું. ચિંતકે ભ્રમના અવશેષો પર હિંમતભેર વિજય મેળવવા માટે શૂન્યવાદ દ્વારા શાંત યુરોપિયન માણસની નિમણૂક જોઈ.

જર્મન ફિલસૂફ-પ્રબોધક સમકાલીન યુરોપિયન સંસ્કૃતિને " ગરમ અંધાધૂંધી પર સફરજનની પાતળી છાલ ".

XX સદીની શરૂઆતમાં. આંતરજ્ઞાનવાદના પ્રતિનિધિ, ફ્રેન્ચ ફિલસૂફની ઉપદેશોએ યુરોપમાં ખૂબ લોકપ્રિયતા મેળવી હેનરી બર્ગસન(1859-1941), જેનો ધ્યેય પ્રત્યક્ષવાદ અને પરંપરાગત રૅશનાલિસ્ટ મેટાફિઝિક્સની એકતરફીને દૂર કરવાનો હતો. તેમાં પ્રત્યક્ષ અનુભવ પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે, જેની મદદથી સંપૂર્ણને કથિત રીતે સમજવામાં આવે છે. મેટાફિઝિક્સમાં, બર્ગસન અનુસાર, બે કેન્દ્રિય ક્ષણો છે - સાચો, નક્કર સમય (અવધિ) અને અંતર્જ્ઞાન જે તેને ખરેખર દાર્શનિક પદ્ધતિ તરીકે સમજે છે. તમામ સભાન માનસિક પ્રક્રિયાઓના આધાર તરીકે ફિલસૂફ દ્વારા સમયગાળો સમજાય છે. વિજ્ઞાનના અમૂર્ત સમયથી વિપરીત, તે નવા સ્વરૂપોની સતત રચના, રચના, ભૂતકાળ અને વર્તમાનની આંતરપ્રવેશ, ભાવિ રાજ્યોની અણધારીતા, સ્વતંત્રતા સૂચવે છે. અંતઃપ્રેરણાઅવધિને સમજવાના માર્ગ તરીકે, તે સમજશક્તિની બૌદ્ધિક પદ્ધતિઓનો વિરોધ કરે છે, જે ચેતના અને જીવનની ઘટનાઓ સમક્ષ શક્તિહીન છે, કારણ કે બાદમાં વ્યવહારિક અને સામાજિક જરૂરિયાતોને આધીન છે અને માત્ર સંબંધીનું જ્ઞાન આપવા સક્ષમ છે, સંપૂર્ણ નહીં.

દુનિયામાં માણસ અને માણસની દુનિયા.

અસ્તિત્વવાદ (lat. અસ્તિત્વ - અસ્તિત્વમાંથી), અથવા

અસ્તિત્વની ફિલસૂફી , વીસમી સદીના ફિલસૂફીના વિકાસમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી છે અને ચાલુ રાખે છે. તે એક વિરોધી વૈજ્ઞાનિક દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે

અભિગમ અને માણસ સાથે સંકળાયેલ સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, આધુનિક વિશ્વમાં તેના હોવાનો અર્થ.

પશ્ચિમી ફિલસૂફીમાં માણસની સમસ્યા

પરિચય____________________________________________________________2

દુનિયામાં માણસ અને માણસની દુનિયા

સંબંધનું વિશ્લેષણ "મેન-ટેક્નોલોજી" ________________________________8

નિષ્કર્ષ__________________________________________________________________10

ફિલસૂફી, આધુનિકના દૃષ્ટિકોણથી, એક ચોક્કસ સામાન્ય અભિગમ, સંપૂર્ણ વલણ અથવા વિચારની શૈલી તરીકે વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે સામાન્ય રીતે પશ્ચિમી વિચારના લગભગ ત્રણસો વર્ષના વિકાસની લાક્ષણિકતા છે. ક્લાસિક્સની વિચારસરણી કુદરતી ક્રમની હાજરીની આશાવાદી ભાવનાથી ઘેરાયેલી હતી, સમજશક્તિમાં તર્કસંગત રીતે સમજી શકાય તેવું. શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી માનતી હતી કે માનવ જીવનના પરિવર્તન માટે મન મુખ્ય અને શ્રેષ્ઠ સાધન છે. જ્ઞાન અને તર્કસંગત સમજશક્તિને નિર્ણાયક બળ તરીકે જાહેર કરવામાં આવી હતી, જે વ્યક્તિને સામનો કરતી તમામ સમસ્યાઓના ઉકેલની આશા રાખવાની મંજૂરી આપે છે.

કારણ, વિજ્ઞાનની પદ્ધતિઓ દ્વારા "ગ્રાહ્ય". બુદ્ધિવાદથી વિપરીત, તેઓએ બિન-શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, જેમાં તેઓએ જીવન (જીવનની ફિલસૂફી), માણસનું અસ્તિત્વ (અસ્તિત્વવાદ) પ્રાથમિક વાસ્તવિકતા તરીકે રજૂ કરવાનું શરૂ કર્યું. મનનો "વિનાશ" હતો: મનને બદલે, ઇચ્છા (એ. શોપેનહોઅર, એફ. નિત્શે), વૃત્તિ (ઝેડ. ફ્રોઈડનું મનોવિશ્લેષણ), વગેરે સામે આવ્યા. બિન-શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીમાં, સમાજને ઉદ્દેશ્ય રચના તરીકે રજૂ કરવાની દાર્શનિક ક્લાસિક્સની ઇચ્છા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો, જે કુદરતી વસ્તુઓની જેમ જ હતો. સામાજિક વાસ્તવિકતાની એક નવી છબી, વીસમી સદીના ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા, "ઇન્ટરસબ્જેક્ટિવિટી" ની વિભાવના સાથે સંકળાયેલી છે. તે વિષય અને ઑબ્જેક્ટમાં વિભાજનને દૂર કરવા માટે રચાયેલ છે, જે શાસ્ત્રીય સામાજિક ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા છે. આંતરવિષયકતા એક ખાસ પ્રકારની વાસ્તવિકતાના વિચાર પર આધારિત છે જે લોકોના સંબંધોમાં વિકસિત થાય છે. તેના મૂળમાં, આ વાસ્તવિકતા "હું" અને "અન્ય" ની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા છે.

આધુનિક પશ્ચિમી ફિલસૂફીની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ.

અતાર્કિકવૃત્તિ, જીવવાની ઇચ્છા અને શક્તિની ઇચ્છા, એટલે કે, જેઓ તર્ક, કારણના નિયમોનું પાલન કરતા નથી. આ બૌદ્ધિક "ગેપ" અને ક્લાસિકલ રેશનાલિઝમના દાર્શનિક વિરોધીઓને ભરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

યુરોપીયન અતાર્કિકતાના સ્થાપક (1788-1860) છે, જેમણે "ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન" (1818) માં વ્યવસ્થિત રીતે તેમના વિચારો રજૂ કર્યા. શોપનહોઅરના મતે, વિશ્વને માણસ દ્વારા ઇચ્છા અને પ્રતિનિધિત્વ બંને રીતે પ્રગટ કરી શકાય છે. વિલ- આ બધા અસ્તિત્વની સંપૂર્ણ શરૂઆત છે, પ્રકૃતિમાં એક ચોક્કસ કોસ્મિક અને જૈવિક બળ જે વિશ્વ અને માણસનું સર્જન કરે છે. બાદમાંના આગમન સાથે, વિશ્વ એક પ્રતિનિધિત્વ તરીકે, માનવ ચિત્ર તરીકે ઉદભવે છે. માણસ ઇચ્છાનો ગુલામ છે, કારણ કે દરેક વસ્તુમાં તે પોતાની નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ સેવા કરે છે. ઇચ્છા વ્યક્તિને જીવંત બનાવે છે, પછી ભલે તેનું અસ્તિત્વ કેટલું અર્થહીન હોય. તે વ્યક્તિને સુખની કલ્પનાઓ અને જાતીય આનંદ જેવી લાલચથી લલચાવે છે. હકીકતમાં, માણસની ઇચ્છા માટે માત્ર એક પરોક્ષ મહત્વ છે, કારણ કે તે તેની જાળવણી માટેનું સાધન છે. વ્યક્તિ પાસે એક જ રસ્તો હોય છે - પોતાની જાતમાં જીવવાની ઇચ્છાને ઓલવવી. આ સત્ય, શોપનહૌર અનુસાર, પ્રાચીન ભારતીય ઋષિઓ દ્વારા શોધાયું હતું, જેમણે તેને નિર્વાણના બૌદ્ધ સિદ્ધાંતમાં વ્યક્ત કર્યું હતું.

નિત્શે જીવનને " ". ફિલસૂફના મતે, તમામ જીવંત વસ્તુઓ, શક્તિ માટે પ્રયત્ન કરે છે, જ્યારે દળોની અસમાનતા કુદરતી ભિન્નતા બનાવે છે. જીવન એ બધાની સામે બધાનો સંઘર્ષ છે, તેમાં સૌથી મજબૂત જીત થાય છે. નિત્શેના મતે હિંસા એક સ્ફટિક સ્પષ્ટ છે. શક્તિ પ્રત્યે વ્યક્તિની જન્મજાત ઇચ્છાનું અભિવ્યક્તિ.

નિત્શે શૂન્યવાદના આગમનની વાત કરનારા સૌપ્રથમ લોકોમાંના એક હતા, એટલે કે તે સમય જ્યારે ખ્રિસ્તી ભગવાને યુરોપિયન સંસ્કૃતિ માટે તેમનું મહત્વ ગુમાવ્યું હતું. ચિંતકે ભ્રમના અવશેષો પર હિંમતભેર વિજય મેળવવા માટે શૂન્યવાદ દ્વારા શાંત યુરોપિયન માણસની નિમણૂક જોઈ.

"ગરમ અંધાધૂંધી પર સફરજનની પાતળી છાલ ".

દુનિયામાં માણસ અને માણસની દુનિયા.

અસ્તિત્વવાદ

જો કે, અસ્તિત્વનું ફિલસૂફી અમુક પ્રકારના એકવિધ, એકીકૃત સિદ્ધાંતનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી. તેના દરેક મુખ્ય પ્રતિનિધિઓ, તેના પોતાના શિક્ષણની જેમ, બનાવે છે. દરેક અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફો માનવ સંબંધોની કેટલીક વાસ્તવિક બાજુઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેમને ખાતરીપૂર્વક સામાજિક-માનસિક વિશ્લેષણ આપે છે. જો કે, આ સંબંધોની એક વિશેષતા પર ધ્યાન આપીને, તે અન્યને છોડી દે છે, તેમને તેના ડેરિવેટિવ્ઝ ધ્યાનમાં લે છે, અને તે જ સમયે તેના બદલે જટિલ ફિલોસોફિકલ રચનાઓ બનાવે છે. માનવ અસ્તિત્વના ફિલસૂફી તરીકે અસ્તિત્વવાદના અગ્રદૂતને યોગ્ય રીતે મહાન રશિયન લેખક અને વિચારક એફ.એમ. દોસ્તોવસ્કી કહેવામાં આવે છે. પરંતુ અસ્તિત્વના ફિલસૂફીના વિચારોનું વ્યવસ્થિત સુવ્યવસ્થિતીકરણ જર્મન ફિલસૂફોમાં દેખાય છે, મુખ્યત્વે એમ. હાઈડેગર (1927) દ્વારા પુસ્તક "બીઈંગ એન્ડ ટાઈમ" અને કે. જેસ્પર્સ (1932) દ્વારા ત્રણ ગ્રંથ "ફિલોસોફી" માં. , તેમજ ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ જે. - સાર્ત્રે તેમના પુસ્તક બીઈંગ એન્ડ નથિંગ (1943) માં.

અસ્તિત્વવાદને ઘણીવાર નાસ્તિક અને ધાર્મિકમાં વહેંચવામાં આવે છે. પરંતુ આ વિભાજન તેના બદલે મનસ્વી છે, કારણ કે આ વલણના તમામ પ્રતિનિધિઓ તેમના માટે સામાન્ય અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, મુખ્યત્વે વિશ્વમાં માનવ અસ્તિત્વનો અર્થ, અને માત્ર એક વ્યક્તિ જ નહીં, પરંતુ દરેક વ્યક્તિ. ડેનિશ વિચારક એસ. કિરકેગાર્ડનો અસ્તિત્વવાદીઓ પર ઘણો પ્રભાવ હતો, જેમણે નક્કર વ્યક્તિને સંપૂર્ણ વિચારમાં ઓગાળી દીધો હતો, જે ઇતિહાસમાં કડક તાર્કિક અને દ્વિભાષી રીતે પ્રગટ થાય છે.

અસાધારણ પદ્ધતિ એડમન્ડ હુસેરલ (1859 - 1938), તેના ખ્યાલ અનુસાર તેને બદલતા. માટે

હુસેરલ, એક વિશ્વસનીય પાયો શોધવો મહત્વપૂર્ણ હતો, જેના આધારે ફિલસૂફીને સખત વિજ્ઞાન તરીકે બનાવવું શક્ય હતું જે અન્ય તમામ વિજ્ઞાન અને તમામ માનવ સંસ્કૃતિના પાયા તરીકે સેવા આપે. તેની પદ્ધતિમાં મુખ્ય વસ્તુ એ આ વસ્તુનો અનુભવ કરવાની પ્રક્રિયામાં વસ્તુના સારની સીધી સમજ છે. આ પદ્ધતિને પદ્ધતિ પણ કહેવામાં આવે છે . ઈરાદો એટલે કોઈપણ વસ્તુ તરફ ચેતનાની દિશા. ચેતના એ હંમેશા કંઈક વિશે સભાનતા છે. જો હું આનંદ અથવા ઉદાસી અનુભવું છું, તો આ આનંદ અને ઉદાસી કોઈ વસ્તુ અથવા ઘટના વિશે હશે. કોઈ અર્થહીન અનુભવો નથી. હુસેરલનો વિદ્યાર્થી અને અનુયાયી, જેમની પાસેથી તે વધુ ને વધુ દૂર ગયો, માર્ટિન હાઈડેગર (1889 - 1976) ઉદ્દેશ્ય વિજ્ઞાનની શ્રેણીઓ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિલક્ષી શ્રેણીઓને વર્ણન અને અર્થઘટનના સાધન તરીકે લે છે - અસ્તિત્વ - ભાવનાત્મક રંગીન ખ્યાલો. હાઇડેગરનું મૂળભૂત અસ્તિત્વ "બીઇંગ-ઇન-ધ-વર્લ્ડ" કહે છે કે મનુષ્ય અને વિશ્વ એકબીજાથી અવિભાજ્ય છે. માણસ હંમેશા વિશ્વમાં છે અને વિશ્વ એ માણસની દુનિયા છે. અસ્તિત્વની ફિલસૂફી માનવ અસ્તિત્વના સામાજિક અને નૈતિક પાસાઓને ઉજાગર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે જ સમયે, જર્મન અને ફ્રેન્ચ અસ્તિત્વવાદ ઘણીવાર અસ્તિત્વના શ્યામ, નિરાશાવાદી ગુણધર્મો, તેના વાહિયાત સ્વભાવ પર ભાર મૂકે છે. વ્યક્તિના જીવનમાં ચિંતા, ભય, અપરાધ, વેદના હંમેશા તેની સાથે હોય છે. હાઈડેગર વ્યક્તિ (Furht) ના રોજિંદા અસ્તિત્વને લગતા પ્રયોગમૂલક ભય અને ઓન્ટોલોજીકલ ડર વચ્ચે તફાવત કરે છે, જે તેના અસ્તિત્વ (Andst) ના મૂળમાં રહેલો છે. આ કંઈપણનો ડર છે, તેના સાચા અર્થમાં મૃત્યુ, તેમજ તમારા પોતાના હોવાનો વ્યક્તિગત અર્થ શોધી શકવાનો ડર નથી. જીવન અને મૃત્યુની સમસ્યાઓ વ્યક્તિ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ તરીકે દેખાય છે.

નિરાશાવાદી અસ્તિત્વવાદ ), પ્રવર્તે છે કારણ કે અસ્તિત્વવાદીઓએ મુખ્ય ઐતિહાસિક યુગમાં તેમની ઉપદેશોનો વિકાસ કર્યો હતો

પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ પછી, તેમજ બીજા વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન અને પછીની ઉથલપાથલ. ઘણી રીતે, યુદ્ધના મેદાનમાં લાખો લોકોના મૂર્ખ મૃત્યુ અને વીસમી સદીની અન્ય કરૂણાંતિકાઓ, અલબત્ત, આ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. જો કે, એ નોંધવું જોઇએ કે 60 ના દાયકામાં, ઇંગ્લેન્ડમાં અસ્તિત્વવાદનું આશાવાદી સંસ્કરણ દેખાયું. મુખ્ય પ્રતિનિધિઓમાંના એક લેખક અને ફિલસૂફ કોલિન વિલ્સન છે. તે હાઈડેગરની ફિલસૂફીને શૂન્યવાદી અને નિરાશાવાદી માને છે અને તેથી તેના વિકાસનું કોઈ ભવિષ્ય નથી. વિલ્સન સ્વતંત્રતાની નવી સમજણ વિશે વાત કરે છે, જેમાં ચેતનાના વિસ્તરણ અને ઊંડાણનો સમાવેશ થાય છે. વિવિધ પદ્ધતિઓમનોવિશ્લેષણ, મનોરોગ ચિકિત્સા અને ધ્યાન. વિલ્સને છ વોલ્યુમની કૃતિ ધ આઉટસાઇડર લખી હતી. આઉટસાઇડર - સાથે નવી વ્યક્તિનો પ્રોટોટાઇપ

કોસ્મિક ઊર્જાના સ્ત્રોત તરીકે અર્ધજાગ્રતના ગોળાને સંપર્ક કરીને બુદ્ધિ વિકસાવી. વિલ્સનનું પાત્ર માનવ અસ્તિત્વના અર્થને શોધવા અને તેને પરિપૂર્ણ કરવામાં વ્યસ્ત છે. કે. વિલ્સન પોતે લખે છે કે તે વિકાસ કરે છે .

અસ્તિત્વની ફિલસૂફીમાં બીજી મહત્વની થીમ માનવ સંચાર, આંતરસંચાર અથવા આંતરવિષયકતાની થીમ છે. અસ્તિત્વવાદમાં માણસ શરૂઆતમાં સામાજિક અસ્તિત્વ તરીકે કાર્ય કરે છે. એક વિમુખ વ્યક્તિમાં, ઉદાહરણ તરીકે, ભીડમાં, સમૂહમાં, દરેક વ્યક્તિ ફેશન, સંચારની સ્થાપિત પેટર્ન, રિવાજો, ટેવોને અનુસરીને, અન્ય લોકો જે રીતે વર્તે છે. અસ્તિત્વવાદીઓ ફક્ત હકીકતોનું વર્ણન કરતા નથી, પરંતુ સમૂહ, ટેબ્લોઇડ સંસ્કૃતિ સામે સ્પષ્ટપણે વિરોધ કરે છે. જો કે, તે લાક્ષણિકતા છે કે, વિરોધ સમૂહ સંસ્કૃતિ, અસ્તિત્વવાદ પોતે પાછળથી એક ફેશન અને સમાન સમૂહ સંસ્કૃતિનું તત્વ બની ગયું.

જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે .

અસ્તિત્વવાદીઓ દ્વારા માનવામાં આવતી સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓમાંની એક જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની સમસ્યા છે.

દરેક વ્યક્તિએ પ્રિયજનોના મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો, ઘણાને જીવનની મધ્યમાં અથવા તેના અંતમાં મૃત્યુની આંખોમાં જોવું પડ્યું; દરેક વ્યક્તિએ મૃત્યુ વિશે વિચારવું જોઈએ.

વ્યક્તિનું જીવન અર્થથી ભરેલું હોઈ શકે છે, પરંતુ તે અચાનક તેના માટે આ અર્થ ગુમાવી શકે છે.

જ્યારે મૃત્યુ આવે ત્યારે તે મૃત્યુ પામે છે, જ્યારે જીવવાની તક હોય ત્યારે તેની સાથે લડવા માટે, અન્ય લોકોને તેમના નશ્વર સંઘર્ષમાં મદદ કરવા માટે યોગ્ય છે - કોઈપણ વ્યક્તિ માટે આ એક મહાન અને આવશ્યક કુશળતા છે. જીવન તેને શીખવે છે. વ્યક્તિનું જીવન અને મૃત્યુ, જીવનનો અર્થ - આ ફિલસૂફી માટે શાશ્વત વિષયો છે.

આ સમસ્યા વધુ ને વધુ તાકીદની બની રહી છે. વૈશ્વિક ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિ આજે સીમારેખા બની ગઈ છે: વ્યક્તિનું મૃત્યુ અને તેનું અસ્તિત્વ બંને શક્ય છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ પગલું જે માનવજાતે લેવું જોઈએ અને પહેલેથી જ લઈ રહ્યું છે તે અનુભૂતિ છે કે માનવ જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની સરહદે, ગુણાત્મક રીતે નવી પરિસ્થિતિ વિકસિત થઈ છે. અને આ સંદર્ભમાં, ફિલસૂફીનું કાર્ય માનવતાને ભયને દૂર કરવામાં અને ટકી રહેવામાં મદદ કરવાનું છે. કમનસીબે, આ કેવી રીતે કરવું - અસ્તિત્વવાદીઓ આ પ્રશ્નનો જવાબ આપતા નથી.

ટેકનિક માણસ .

આપણા સમયના ઘણા ફિલસૂફો અને વિચારકોના મતે, વીસમી સદીની સંસ્કૃતિમાં વિરોધાભાસ માણસ અને મશીન વચ્ચેના વિરોધાભાસથી ઉદ્ભવે છે. સામાન્ય રીતે, પાછલી સદીએ માનવજાતને તે સંસ્કૃતિને એકીકૃત સિદ્ધાંત તરીકે દર્શાવી છે સમુદાય વિકાસફક્ત આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રને જ નહીં, પરંતુ વધતી જતી હદ સુધી - ભૌતિક ઉત્પાદનને આવરી લે છે.

ટેક્નોજેનિક સંસ્કૃતિના તમામ ગુણો, જેનો જન્મ ત્રણસો કરતાં થોડો વધુ વર્ષ પહેલાં ઉજવવામાં આવ્યો હતો, તે આપણી સદીમાં પોતાને સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ કરવામાં સક્ષમ હતા. આ સમયે, સંસ્કૃતિની પ્રક્રિયાઓ શક્ય તેટલી ગતિશીલ હતી અને સંસ્કૃતિ માટે નિર્ણાયક મહત્વની હતી. યુરોપીયન પશ્ચિમની પરંપરાગત માનવતાવાદી સંસ્કૃતિ અને 20મી સદીની વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિમાંથી તારવેલી નવી કહેવાતી "વૈજ્ઞાનિક સંસ્કૃતિ" વચ્ચે, દર વર્ષે આપત્તિજનક અંતર વધી રહ્યું છે. બે સંસ્કૃતિઓની દુશ્મનાવટ માનવજાતના મૃત્યુ તરફ દોરી શકે છે.

આ સંઘર્ષે એક વ્યક્તિના સાંસ્કૃતિક સ્વ-નિર્ધારણને સૌથી વધુ અસર કરી. ટેક્નોજેનિક સંસ્કૃતિ માનવ મનને પ્રકૃતિના દળોના સંપૂર્ણ તાબેદારી દ્વારા જ તેની સંભવિતતાનો અહેસાસ કરી શકે છે. ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું આ સ્વરૂપ વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી સિદ્ધિઓના વ્યાપક ઉપયોગ સાથે અનિવાર્યપણે જોડાયેલું છે, જેણે આપણી સદીના સમકાલીનને પ્રકૃતિ પર તેના પ્રભુત્વને અનુભવવામાં મદદ કરી અને તે જ સમયે તેની સાથે સુમેળભર્યા સહઅસ્તિત્વનો આનંદ અનુભવવાની તકથી વંચિત રાખ્યું.

20મી સદીમાં સંસ્કૃતિનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ, વિશાળ પ્રદેશો વિકસાવી રહ્યો છે અને ભૂતકાળના યુગથી વિપરીત, લોકોના મોટા ભાગનો કબજો લઈ રહ્યો છે, જ્યાં સંસ્કૃતિઓ "પસંદગી" ના સિદ્ધાંત પર બનેલી નાની જગ્યા અને ઓછી સંખ્યામાં લોકોને આવરી લેતી હતી. ગુણોની" 20મી સદીમાં, બધું વૈશ્વિક બને છે, બધું સમગ્ર માનવ સમૂહમાં ફેલાય છે. વિસ્તરણની ઇચ્છા અનિવાર્યપણે વસ્તીના વ્યાપક વર્ગને ઐતિહાસિક જીવનમાં પાછા બોલાવે છે. આ નવું સ્વરૂપસામૂહિક જીવનનું સંગઠન જૂની સંસ્કૃતિની સુંદરતા, જીવનની જૂની રીતને નષ્ટ કરે છે અને, મૌલિકતા અને વ્યક્તિત્વની સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયાને વંચિત કરીને, ચહેરા વિનાની સ્યુડો-સંસ્કૃતિ બનાવે છે.

20મી સદીએ ઘણા વિદ્વાનોને સંસ્કૃતિને સભ્યતાની વિરુદ્ધ જોવાની ફરજ પાડી. જો સંસ્કૃતિ હંમેશા સતત આગળ વધવા માટે પ્રયત્ન કરે છે, તેનો માર્ગ પ્રગતિની સીડી પર ચઢી રહ્યો છે, તો સંસ્કૃતિ તેનો વિકાસ કરે છે, દિશાહીન રેખીય ચળવળને છોડીને આગળ વધે છે. સંસ્કૃતિ અગાઉના આધ્યાત્મિક વારસાનો નવી સિદ્ધિઓ માટે સ્પ્રિંગબોર્ડ તરીકે ઉપયોગ કરતી નથી, કારણ કે તે સાંસ્કૃતિક ભંડોળમાંથી સંપૂર્ણ અથવા અંશતઃ ઇનકાર કરી શકતી નથી. તેનાથી વિપરીત, સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયામાં પરંપરાના વિવિધ અવતારોમાં ભાગીદારીનું ખૂબ મહત્વ છે. સંસ્કૃતિ ફક્ત આધ્યાત્મિક સાતત્યના આધારે બનાવી શકાય છે, ફક્ત સાંસ્કૃતિક પ્રકારોના આંતરિક સંવાદને ધ્યાનમાં રાખીને.

સાંસ્કૃતિક વિશ્વ એ યુરોપમાં 20મી સદીના અંત સુધીમાં યુરોપિયન રાષ્ટ્રો વચ્ચે રચાયેલ જોડાણ છે. વિશાળ સાંસ્કૃતિક પ્રદેશો વચ્ચે સમાન જોડાણની શક્યતા ત્યારે જ ઊભી થઈ શકે છે જો ત્યાં સંવાદ હોય જે તેમની તમામ સમૃદ્ધિ અને વિવિધતામાં સાંસ્કૃતિક તફાવતોને જાળવી રાખે અને પરસ્પર સમજણ અને સાંસ્કૃતિક સંપર્કો તરફ દોરી જાય.

વપરાયેલ સાહિત્યની સૂચિ:

2. આઈસીના એફ.ઓ., એન્ડ્રીવા આઈ.એ. "વિશ્વ સંસ્કૃતિનો ઈતિહાસ", "એનલાઈટનમેન્ટ", એમ., 1998.

4. "આધુનિક ફિલસૂફીના ફંડામેન્ટલ્સ". એડ. "લેન". સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 1997

દાર્શનિક વિચારના ઇતિહાસમાં, માણસની વિવિધ છબીઓ વિકસિત થઈ છે. ડેમોક્રિટસ માટે, માણસ બ્રહ્માંડનો એક ભાગ છે, એકલ ઓર્ડર અને બ્રહ્માંડનું નિર્માણ પ્રકૃતિ, માઇક્રોકોઝમ, પ્રદર્શન અને પ્રતીક. એરિસ્ટોટલ વ્યક્તિને ભાવના, તર્ક અને સામાજિક જીવનની ક્ષમતાથી સંપન્ન જીવ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ફ્રેન્કલીન માણસને સાધન બનાવનાર પ્રાણી તરીકે જુએ છે. શાસ્ત્રીય જર્મન ફિલસૂફીમાં, વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિના વિષય તરીકે કાર્ય કરે છે, સંસ્કૃતિની દુનિયા બનાવે છે, સાર્વત્રિક માનવ ચેતનાના વાહક તરીકે, સાર્વત્રિક સિદ્ધાંત - સંપૂર્ણ ભાવના, મન. કાન્ત માણસમાં બે અલગ-અલગ દુનિયાના અસ્તિત્વને જુએ છે - કુદરતી જરૂરિયાત અને નૈતિક સ્વતંત્રતા. ફ્યુઅરબાકના ફિલોસોફિકલ શિક્ષણના કેન્દ્રમાં માણસ છે, જેને પ્રકૃતિના તાજ તરીકે સમજવામાં આવે છે, "હું" અને "તમે" ની સુમેળભરી એકતા તરીકે.

વ્યક્તિની ખૂબ જ અલંકારિક વ્યાખ્યાઓ પણ જાણીતી છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક ફ્રેન્ચ લેખક ફ્રાન્કોઈસ રબેલાઈસ (1494-1553), માણસને હસતું પ્રાણી કહે છે. શોપનહૌર માનતા હતા કે માણસ એક દુ:ખદ પ્રાણી છે, જે વાજબી જ્ઞાન અને વૃત્તિથી સંપન્ન છે, જો કે, આત્મવિશ્વાસ અને અસ્પષ્ટ ક્રિયાઓ માટે અપૂરતું છે. નીત્શે માટે, વ્યક્તિમાં મુખ્ય વસ્તુ ચેતના અને કારણ નથી, પરંતુ મહત્વપૂર્ણ દળો અને ડ્રાઇવ્સની રમત છે. માણસનું માર્ક્સવાદી અર્થઘટન તેને સામાજિક અને શ્રમ પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદન અને વિષય તરીકે સમજવા પર આધારિત છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, સામાજિક આનુવંશિકતા, સાંસ્કૃતિક, ઐતિહાસિક રીતે સ્થાપિત પરંપરાઓ સાથે પરિચિતતા દ્વારા, તેમજ જૈવિક આનુવંશિકતાની પદ્ધતિઓ દ્વારા, વ્યક્તિની રચના થાય છે. આમ, દરેક વ્યક્તિ એક અનન્ય વ્યક્તિત્વ છે અને, તે જ સમયે, એક સામાન્ય સાર્વત્રિક માનવ સારનો કણ અને વાહક છે, જે ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાનો વિષય છે.

ફિલોસોફિકલ માનવશાસ્ત્ર

માણસ તેની પ્રામાણિકતામાં દાર્શનિક વિશ્લેષણના પદાર્થ તરીકે દાર્શનિક માનવશાસ્ત્રનું કેન્દ્ર બને છે.

માણસ એક વિશેષ પ્રકારનું અસ્તિત્વ છે, તેથી માણસ વિશે નવા જ્ઞાનનું સંશ્લેષણ કરવું જરૂરી છે. 20 ના દાયકામાં. વીસમી સદીમાં, એફ. નિત્શે, ડબલ્યુ. ડિલ્થે, ઇ. હુસેરલ દ્વારા આ સમસ્યાઓનું વાસ્તવિકકરણ એમ. શેલર (1874-1928), જી. પ્લેસનર (1892-1985), એ. ગેહલેન (1904-1976) દ્વારા ચાલુ રાખવામાં આવ્યું હતું. ). આ દિશાના મુખ્ય વિચારો અને પદ્ધતિસરના સિદ્ધાંતો એમ. શેલરના કાર્યો પર પાછા ફરે છે.

આ ફિલસૂફોની વિભાવનાઓમાં ભિન્નતા હોવા છતાં, તેઓએ વ્યક્તિની સર્વગ્રાહી વિચારણાની જરૂરિયાતમાં વિશ્વાસ વ્યક્ત કર્યો, એક જ સિદ્ધાંત જે વ્યક્તિના કાર્બનિક લક્ષણો અને તેના માનસિક અને ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર, અને જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ, બંનેને સમજાવે છે. અને સંસ્કૃતિ અને સામાજિકતા. વ્યક્તિની વિશિષ્ટતા એ હકીકતમાં જોવામાં આવી હતી કે તે સતત રોકડની મર્યાદાને વટાવે છે, બાહ્ય જગતમાં અને તેની માનસિક પ્રવૃત્તિ બંનેમાં તરત જ આપેલાથી પોતાને દૂર રાખે છે.

ફિલોસોફિકલ નૃવંશશાસ્ત્ર "આસપાસના વિશ્વ", પર્યાવરણ, એટલે કે, પ્રાણીની ધારણા અને પ્રભાવ માટે શું ઉપલબ્ધ છે અને તેના વર્તનની સહજતા અને "વિશ્વ", "સાર્વત્રિક દરેક વસ્તુ" સાથે મોટાભાગે સંકળાયેલું છે, વચ્ચે તફાવત કરે છે. , સૈદ્ધાંતિક રીતે, સમજણ અને પ્રવૃત્તિ માટે ખુલ્લું છે માણસ અને માત્ર માણસ. વ્યક્તિ વિશ્વ માટે ખુલ્લી છે, અને વિશ્વ વ્યક્તિ માટે ખુલ્લું છે (એમ. શેલર, એ. ગેહલેન), જેથી તેના આંતરિક જીવનમાં જન્મજાત નિયમન અને તાત્કાલિકતા ન હોય, પ્રેરણા અને ક્રિયા વચ્ચે અંતર હોય છે. ગેહલેન), આત્મ-પ્રતિબિંબ, માનસિક - મહત્વપૂર્ણ ("જીવન" માંથી "આત્મા" - એમ. શેલર) થી તર્કસંગત અને બૌદ્ધિકને અલગ પાડવું. પોતાની જાતને "બહારથી" જોવાની ક્ષમતા ("વિલક્ષણતા" એ જી. પ્લેસનરનો મુખ્ય શબ્દ છે, જે એમ. શેલર અને એ. ગેહલેનમાં પણ જોવા મળે છે), કાલ્પનિકતાની સંપત્તિ (એમ. શેલર, એ. ગેહલેન), ધમકીભરી અને અણધારી ઘટનાઓ માટે "અપૂરતી પ્રતિક્રિયાઓ" ("હાસ્ય અને રડવું" - જી. પ્લેસનર) - આ બધું એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે અને તેને એકતરફી "ભૌતિક" (બાયોફિઝિયોલોજિકલ) અને "આદર્શવાદી" (બૌદ્ધિક-અર્થપૂર્ણ) સમજૂતી માટે અશક્ય બનાવે છે. .

વ્યક્તિના "સાયકોફિઝિકલી ન્યુટ્રલ" વર્ણનનું કાર્ય સેટ કરવામાં આવ્યું છે. અવકાશમાં વ્યક્તિની સ્થિતિ શોધીને, એમ. શેલર બે સિદ્ધાંતો સ્થાપિત કરે છે (અથવા એક પ્રાથમિક સિદ્ધાંતનું વિભાજન): નીચલી ઉર્જાનો સિદ્ધાંત "આવેગ" છે અને ઉચ્ચ "આત્મા" છે. વિષયાસક્ત "આવેગ" એ જીવનની પ્રાથમિક ઘટના છે, પરંતુ "આત્મા" "આવેગ" નો પ્રતિકાર કરવામાં સક્ષમ છે, તેને ઉચ્ચ મૂલ્યોની અનુભૂતિ તરફ આકર્ષિત કરે છે, તેની પાસેથી તેની ઊર્જા ઉધાર લે છે. "આવેગ" ની ઉર્જા આ "આવેગ" સામે "આત્મા" દ્વારા ફેરવી શકાય છે (માણસ "જીવનના સંન્યાસી" તરીકે); મહત્વપૂર્ણ આવેગોને રોકવાની આ ક્ષમતા એ સાર પારખવાની ક્ષમતા પણ છે, જે વસ્તુઓના અસ્તિત્વને નકારી કાઢે છે.

જી. પ્લેસનર કાર્બનિક સ્વરૂપોની ઘટના અને તર્કની શોધ કરે છે, જેમાં સૌથી વધુ માણસ છે. અકાર્બનિક શરીરનું અભિવ્યક્તિ કાર્બનિક શરીર કરતાં અલગ છે; તેની સીમા તેની પોતાની નથી, તે અન્ય લોકો દ્વારા મર્યાદિત છે. જીવંતની સીમા તેના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, તેની છબી તેના સાર માટે આકસ્મિક નથી. પોતાની મર્યાદામાં રહેતા સ્વ-નિર્ધારણને સ્થિતિ કહેવામાં આવે છે. પર્યાવરણમાં સમાવિષ્ટ છોડની સ્થિતિ ખુલ્લી છે; જે પ્રાણીએ તેના અંગોને વિશિષ્ટ બનાવ્યા છે, તે બંધ અને કેન્દ્રિત છે (કારણ કે વિભાજિત અવયવો કેન્દ્ર દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવે છે).

વ્યક્તિ પાસે "તરંગી" સ્થિતિ હોય છે; તેની પાસે, જેમ તે હતું, એક વધુ કેન્દ્ર છે, જે બહારની તરફ લેવામાં આવે છે અને તે પોતે જ કેન્દ્રિયતાને સમજવામાં સક્ષમ છે.

એમ. શેલર અને જી. પ્લેસનરથી વિપરીત, એ. ગેલેન વ્યક્તિના શારીરિક-માનસિક સંગઠનની કાર્યાત્મક એકતામાંથી આગળ વધે છે. તેના કાર્બનિક સ્વભાવ દ્વારા "અપૂરતું" હોવાને કારણે, વ્યક્તિને પ્રવૃત્તિ, સંસ્કૃતિ અને સંસ્થાઓના રૂપમાં કૃત્રિમ વાતાવરણની રચના કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે.

દાર્શનિક નૃવંશશાસ્ત્રના આધુનિક બાંધકામોનો અર્થ એ થાય છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ચોક્કસ પરિસ્થિતિ (ઐતિહાસિક, સામાજિક, અસ્તિત્વ, મનોવૈજ્ઞાનિક, સાધનાત્મક, વગેરે) માં ધ્યાનમાં લેવામાં આવે ત્યારે વિચારવાની એક વિશેષ પદ્ધતિ. આ રીતે ધાર્મિક નૃવંશશાસ્ત્ર (જી. હેંગસ્ટેનબર્ગ), શિક્ષણશાસ્ત્રીય નૃવંશશાસ્ત્ર (ઓ. બોલનોવ), સંસ્કૃતિનું માનવશાસ્ત્ર (ઇ. રોથહેકર) અને અન્ય પ્રકારના માનવીય માનવશાસ્ત્રનું નિર્માણ થાય છે. આખરે, આ માણસના વ્યાપક અભ્યાસના વિકાસને સૂચવે છે.

અસ્તિત્વવાદ

અસ્તિત્વવાદ, અથવા અસ્તિત્વનું ફિલસૂફી, એક દાર્શનિક દિશા છે જે માનવ વ્યક્તિગત જીવન-સંવેદના મુદ્દાઓ (અપરાધ અને જવાબદારી, નિર્ણયો અને પસંદગીઓ, તેના વ્યવસાય પ્રત્યે વ્યક્તિનું વલણ, સ્વતંત્રતા, મૃત્યુ) પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને વિજ્ઞાનની સમસ્યાઓમાં રસ દર્શાવે છે, નૈતિકતા, ધર્મ, ફિલસૂફી, ઇતિહાસ, કલા. તેના પ્રતિનિધિઓ: એમ. હાઈડેગર (1899–1976), કે. જેસ્પર્સ (1883–1969), જે.-પી. સાર્ત્ર (1905–1980), જી. માર્સેલ (1889–1973), એ. કેમસ (1913–1960), જે. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટ અને અન્ય. અસ્તિત્વવાદને ધાર્મિક (કે. જેસ્પર્સ, જી. માર્સેલ અને અન્ય)માં વહેંચવામાં આવે છે. ) અને નાસ્તિક (એમ. હાઈડેગર, જે.-પી. સાર્ત્ર અને અન્ય). ફિલોસોફરો-અસ્તિત્વવાદીઓ આધુનિક યુગની વ્યક્તિના મોબાઇલ માનસિકતા અને પરિસ્થિતિગત-ઐતિહાસિક અનુભવો સાંભળવાની ઇચ્છા દ્વારા એક થાય છે, જેમણે ઊંડી ઉથલપાથલની જાણ કરી છે. આ ફિલસૂફી જટિલ, કટોકટીની પરિસ્થિતિઓની સમસ્યા તરફ વળે છે, ગંભીર અજમાયશ, સરહદી પરિસ્થિતિઓમાં વ્યક્તિને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રયાસ કરે છે. મુખ્ય ધ્યાન લોકોની આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિ પર આપવામાં આવે છે, ઘટનાઓના અતાર્કિક પ્રવાહમાં ફેંકાયેલી વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક સહનશક્તિ અને ઇતિહાસમાં ધરમૂળથી નિરાશ. યુરોપના તાજેતરના ઈતિહાસએ કોઈપણ માનવ અસ્તિત્વની અસ્થિરતા, નાજુકતા અને દૂર ન કરી શકાય તેવી મર્યાદિતતાને છતી કરી છે.

કેન્દ્રીય શ્રેણી અસ્તિત્વ અથવા અસ્તિત્વ છે. આ તેના વિશ્વમાં હોવાના વિષયના અનુભવ તરીકે સમજાય છે. તે શૂન્યતા તરફ નિર્દેશિત અને તેની મર્યાદિતતા પ્રત્યે સભાન છે. અસ્તિત્વવાદ માનવ બનવાની સમસ્યાને ઘટાડે છે.

એમ. હાઈડેગર અસ્તિત્વમાં "અસ્તિત્વ" ના સાર જુએ છે (માં જર્મનશાબ્દિક અર્થ "ત્યાં છે"). એમ. હાઈડેગરના મતે, અસ્તિત્વ વ્યક્તિની મર્યાદિતતા દ્વારા નક્કી થાય છે, એટલે કે તેની પોતાની મૃત્યુદર અને અપૂર્ણતાની જાગૃતિ દ્વારા. એમ. હાઈડેગર આ સ્થિતિને વ્યક્તિનું સાચું અસ્તિત્વ કહે છે.

J.-P માટે. સાર્ત્ર, માનવ અસ્તિત્વ સતત સ્વ-નકાર છે, એટલે કે, "પોતામાં હોવું", "પોતાના માટે હોવા" (ચેતના) નો વિરોધ.

A. કામુસ તેમની ફિલસૂફીમાં દાવો કરે છે કે વાહિયાત એ જ વાસ્તવિકતા છે. અર્થહીન અસ્તિત્વની અનુભૂતિ, જ્યારે વિશ્વને કોઈ ફરક પડતો નથી, તે આત્મહત્યા તરફ દોરી જાય છે અથવા એવી આશા તરફ દોરી જાય છે કે તે વ્યક્તિને સ્વતંત્રતા આપશે, જે ફક્ત સાર્વત્રિક વાહિયાતતા સામે બળવો કરીને જ મળી શકે છે.

અસ્તિત્વવાદીઓ માને છે કે વ્યક્તિએ તેની મૃત્યુદરની સભાનતાથી ભાગવું જોઈએ નહીં, અને તેથી તે દરેક વસ્તુની ખૂબ પ્રશંસા કરે છે જે વ્યક્તિને તેના વ્યવહારિક ઉપક્રમોના મિથ્યાભિમાનની યાદ અપાવે છે. આ ઉદ્દેશ્ય સરહદી પરિસ્થિતિઓના અસ્તિત્વવાદી સિદ્ધાંતમાં સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત થાય છે.

સરહદી પરિસ્થિતિઓ વ્યક્તિને પસંદગીની સામે મૂકે છે. ધાર્મિક અસ્તિત્વવાદ માટે, પસંદગીની મુખ્ય ક્ષણ "માટે" (વિશ્વાસ, પ્રેમ, નમ્રતાનો માર્ગ) અથવા "વિરુદ્ધ" (ઈશ્વરનો ત્યાગ) છે.

બિનસાંપ્રદાયિક (નાસ્તિક) અસ્તિત્વવાદની વિવિધતામાં, પસંદગીની મુખ્ય ક્ષણ વ્યક્તિના આત્મ-અનુભૂતિના સ્વરૂપ સાથે સંકળાયેલી છે. આ આત્મ-અનુભૂતિ માનવ અસ્તિત્વના અકસ્માત, આ વિશ્વમાં તેના ત્યાગની હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. ત્યાગનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ કોઈના દ્વારા બનાવવામાં આવી નથી, બનાવાયેલ નથી. તે આકસ્મિક રીતે વિશ્વમાં દેખાય છે, તેની પાસે વિશ્વાસ કરવા માટે કંઈ નથી, અને તેને તેની વર્તણૂકનો પાયો જાતે જ બનાવવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. જે.-પી. સાર્ત્ર, માણસ પોતાને પસંદ કરે છે.

વ્યક્તિની પોતાની જાતને અને અન્ય લોકોની દુનિયા બનાવવાની ક્ષમતા, અસ્તિત્વવાદના દૃષ્ટિકોણથી, માનવ અસ્તિત્વની મૂળભૂત લાક્ષણિકતા - તેની સ્વતંત્રતાનું પરિણામ છે. અસ્તિત્વવાદમાં સ્વતંત્રતા, સૌ પ્રથમ, વ્યક્તિની આધ્યાત્મિક અને નૈતિક સ્થિતિની રચના અને પસંદગીની સ્વતંત્રતા છે.

આમ, અસ્તિત્વવાદ સમાજથી, માનવતાથી માનવ વ્યક્તિના ભાગ્યની અવિભાજ્યતા દર્શાવે છે. તેમનું સર્વોચ્ચ કાર્ય એવી ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓનું નિર્માણ કરવાનું છે કે જેના હેઠળ વિશ્વ, માણસ અને ઇતિહાસનો વિચાર તેમને મૃત્યુના ભય, નિરાશાની પીડા અથવા અસ્તિત્વની વાહિયાતતાથી ભરે નહીં.

ઉત્તર કોકેશિયન ફેડરલ ડિસ્ટ્રિક્ટ કયા પ્રદેશો ઉત્તર કોકેશિયન ફેડરલ ડિસ્ટ્રિક્ટનો છે

સંખ્યા પ્રમાણે વર્ષ દ્વારા જાપાનની વસ્તી