Alguses polnud midagi. Polnud päikest, kuud ega tähti. Ainult veed ulatusid lõputult; ürgse kaose pimedusest, liikumatult puhates, justkui sügavas unes, kerkisid veed enne muud loomingut. Veed sünnitasid tuld. Suur jõud soojus neis sündis Kuldmunana. Aastat polnud veel käes, sest polnud kellelgi aega mõõta; aga kuni aasta kestab, hõljus Kuldmuna vetes, piiritus ja põhjatus ookeanis. Aasta hiljem tõusis Kuldsest Embrüost Progenitor. Ta murdis muna ja see jagunes kaheks. Selle ülemisest poolest sai taevas, alumisest poolest Maa ja nende vahele paigutas Brahma õhuruumi, et neid eraldada. Ja ta rajas maa vete vahele ja lõi maailma riigid ja pani aluse ajale. Nii loodi universum.

Siis aga vaatas looja ringi ja nägi, et terves universumis pole peale tema kedagi; ja ta hakkas kartma. Sellest ajast peale tabab hirm kõiki, kes on üksi jäänud. Aga ta mõtles: “Lõppude lõpuks pole siin kedagi peale minu. Keda ma peaksin kartma? Ja ta hirm möödus; sest hirm võib olla enne kedagi teist. Kuid ta ei tundnud ka rõõmu; ja seepärast see, kes on üksi, ei tunne rõõmu.

Ta mõtles: "Kuidas ma saan järglasi luua?" Ja oma mõtte jõul sünnitas ta kuus poega, kuus suurt loomise isandat. Vanim neist oli Marichi, sündinud Looja hingest; tema silmadest sündis teine ​​poeg - Atri; kolmas – Angiras – ilmus Brahma suust; neljas - Pulastya - paremast kõrvast; viies - Pulaha - vasakust kõrvast; Kratu, kuues - Progenitori ninasõõrmetest. Marichi poeg oli tark Kashyapa, kellest pärinesid jumalad, deemonid ja inimesed, linnud ja maod, hiiglased ja koletised, preestrid ja lehmad ning paljud muud jumaliku või deemonliku loomuga olendid, kes asustasid taevast, maad ja allilmasid, tekkinud. Atri, teine ​​Brahma poegadest, sünnitas Dharma, kellest sai õigluse jumal; Kolmas poeg Angiras pani aluse pühade tarkade Angirase suguvõsale, kellest vanimad olid Brihaspati, Utathya ja Samvarta.

Brahma seitsmes poeg, seitsmes loodu isandad, oli Dakša. See tuli välja Progenitori parema jala suurest varbast. Brahma tütar sündis vasaku jala varbast; tema nimi on Virini, mis tähendab ööd; temast sai Daksha naine. Tal oli viiskümmend tütart ja Daksha andis neist kolmteist Kashyapale, kakskümmend seitse kuujumalale, neist sai kakskümmend seitse tähtkuju taevas; kümnest Daksha tütrest said Dharma naised. Ja sündisid ka Daksha tütred, kes olid otsustanud saada jumalate ja suurte tarkade naisteks.

Daksha tütardest vanim Diti, Kashyapa naine, oli hirmuäratavate deemonite - Daityase - ema; Danu, teine ​​tütar, sünnitas võimsad hiiglased – danavad. Kolmas - - sünnitas kaksteist säravat poega - aditjad, suured jumalad.

Kui Brahma lõi taeva ja maa ja õhuruumi ning kõik elusolendid universumis põlvnesid oma poegadest, läks ta ise, olles väsinud loomisest, pensionile, et puhkama šalmali puu võra alla ja andis üle võimu universumis. maailmad tema järglastele - jumalatele ja asuratele . Asurad olid jumalate vanemad vennad. Nad olid võimsad ja targad ning teadsid maagia – maiade – saladusi, võisid võtta erinevaid vorme või muutuda nähtamatuks. Neile kuulus lugematu hulk aardeid, mida nad hoidsid oma kindlustes mägikoobastes. Ja neil oli kolm kindlustatud linna, esiteks taevas, siis maa peal: üks rauast, teine ​​hõbedast, kolmas kullast; hiljem ühendasid nad need kolm linna üheks, mis kõrgus maa kohal; ja nad ehitasid endale linnu allilma.

Loomise lõpus sündis kaheksa säravat jumalat. Neid tuntakse nime all Vasu, mis tähendab Heasoovlik. Väidetavalt on need pärit Brahma nabast. Neist vanima nimi - Ahan, Päev, teise - Dhruva - temast sai Põhjatähe isand, kolmas oli Soma, kellest sai kuu jumal, neljas Vasu - Dhara, Põhjatähe toetus. Maa, viies - kaunis Anila, keda nimetatakse ka Vayuks, Tuuleks, kuues - Anala, ta on Agni, Tuli, seitsmes on Pratyusha, Koit, kaheksas on Dyaus, Taevas, ta on Prabhasa, Radiance. Agni oli neist võimsaim ja temast sai nende juht; kuid nad kõik on tuntud kui jumalate kuninga Indra saatjaskond, keda sageli nimetatakse Vasavaks, Vasu isandaks.

Indra oli Aditi seitsmes poeg, kaheksas Vivasvat. Aga kui ta sündis, ei tunnistatud teda seitsme vanema venna, jumalatega võrdseks. Sest Aditi kaheksas poeg sündis kole - ilma käte ja jalgadeta, igast küljest sile ja tema pikkus oli võrdne tema paksusega. Vanemad vennad - Mitra, Varuna, Bhaga ja teised - ütlesid: "Ta pole nagu meie, ta on teistsuguse iseloomuga - ja see on halb. Teeme uuesti." Ja nad tegid selle ümber: nad lõikasid ära kõik üleliigse; nii sündis inimene. Vivasvatist sai maapealsete surelike eellane; ainult tema ise sai siis jumalatega võrdseks. Temast sai päikesejumal; ja päikesejumalana kutsutakse teda Surjaks. Ja tema jumalate poolt ära lõigatud kehatükkidest tõusis elevant.

Kui iidsetel aegadel paljunes lugematu arv elusolendeid, oli Maa mägede ja metsade ning sellel sigivate olendite koorma all kurnatud. Ta ei suutnud seda koormat taluda ja kukkudes Patala soolestikku, sukeldus seal vette. Siis, et teda päästa, muutus Vishnu tohutuks metssigaks, kehaga nagu tume äikesepilv ja silmad, mis särasid nagu tähed. Ta laskus Patala juurde ja kihvaga maad kangutades tõmbas selle veest välja ja tõstis üles. Võimas asura Hiranyaksha, Diti poeg, oli sel ajal Patalas; ta nägi hiiglaslikku metssiga, kes kandis oma kihval maad, millest voolasid alla veejoad, mis ujutasid üle maa-alused asurate ja nagade saalid. Ja Hiranjakša ründas metssiga, et temalt maa ära võtta ja see enda valdusse võtta. Metsise kujuline Višnu tappis lahingus suure asura. Siis tõi ta maa Patalast välja ja pani selle keset ookeani, et see enam kunagi läbi ei kukuks.

Brahma pojapoja Kashyapa vanemad lapsed olid asurad ja jumalad, kes sündisid tema kolmest vanemast naisest. Tema ülejäänud kümme naist sünnitasid mitmesuguseid ja eriilmelisi olendeid, kes asustasid maad, taevast ja allilma. Surasa sünnitas tohutuid koletuid draakoneid, Arishtast sai vareste ja öökullide, kullide ja tuulelohede, papagoide ja muude lindude eellane, Vinata sünnitas hiiglaslikud päikeselinnud - suparnad, Surabhi - lehmad ja hobused ning palju rohkem jumalikke ja deemonlikke olendeid. teistelt Daksha tütarde Kashyapa naistelt. Kadru sai Nagade emaks ja Muni Gandharvade emaks.

Õdedevahelisest vaidlusest on möödunud viis sajandit ja teisest munast sündis Vinatale hiiglaslik kotkas Garuda, kellele oli määratud saada madude tapjaks – kättemaksuks oma ema orjuse eest. Ta ise murdis nokaga munakoore ja vaevu sündinuna tõusis taevasse saaki otsima. Kõik elusolendid ja jumalad ise olid taevas nähes segaduses tohutu lind mis varjutas päikese. Brahma, maailmade eellane, kutsus teda ja käskis tal täita tema tahet.

Indra oli Aditi, jumalate ema, lemmikpoeg, tema poegadest võimsaim. Nad ütlevad, et ta ei sündinud samamoodi nagu tema teised lapsed, vaid ebatavalisel viisil, sündides ta peaaegu tappis oma ema. Niipea kui ta sündis, haaras ta relva. Hirmunud poja ebatavalisest sünnist ja tema hirmuäratavast välimusest peitis Aditi Indra peitu; kuid ta ilmus kõigi ette kuldses turvises kohe pärast sündi, täites universumi iseendaga; ja ema oli täis uhkust võimsa poja üle. Ja temast sai suurepärane, vastupandamatu sõdalane, kelle ees värisesid nii jumalad kui ka asurad. Olles veel väga noor, alistas ta salakavala deemoni Emushu. See kuldikujuline deemon varastas kunagi jumalatelt ohverdamiseks mõeldud vilja ja peitis selle asurate aarete vahele, mida hoiti kolm korda seitse mäge. Emusha oli varastatud viljast juba putru keetma hakanud, kui Indra tõmbas vibu, läbistas noolega kakskümmend üks mäge ja tappis metssea Emusha. Vishnu, Adityadest noorim, võttis asurate valdusest ohvritoidu ja tagastas selle jumalatele.

Iidsetes pühade teadmiste raamatutes – veedades – öeldakse, et universum tekkis Purusha – Ürginimese kehast, kelle jumalad maailma alguses ohverdasid. Nad lõikasid ta tükkideks. Tema suust tõusid braahmanid - preestrid, tema kätest said kshatriyad - sõdalased, vaishya põllumehed loodi tema puusadest ja tema jalgadest sündisid šudrad - madalam klass, kes oli otsustanud teenida kõrgeimat. Purusha meelest tõusis kuu, silmast päike, tema suust sündis tuli ja hingeõhust tuul.

O F C Yu
Pooljumalad ja inimesed

ALGUSES OLEVAST

Nagu teisedki rahvad iidne ida, Indias moodustavad maailma päritolu müüdid kõige varasema kihi. Aastasadu sisse erinevad osad inimmõte tuksis ja tuksis tohutul poolsaarel, otsides vastust küsimustele: kust tuleb kogu see hiilgus, mis meid ümbritseb; kust me pärit oleme? Nende küsimuste üle on mõtisklenud ka teised rahvad, kuid nende mütoloogiliste lahenduste mitmekesisuses ja rikkuses pole Indial rivaale.

India müütides maailma tekke kohta eristuvad selgelt kaks legendide rühma: tegelik maailma loomine ja vastsündinud maailma kaitsmine koletiste eest, kes on valmis seda õgima ja ürgsesse kaosesse uputama. Selles teises etapis asendatakse loojajumalad draakonitapjate jumalatega, kes on meile juba tuttavad teistest mütoloogiatest pärit teiste nimede all.

Alguses ei olnud ei olemist ega mitteolemist. Polnud õhuruumi ega taevast selle kohal. Ei olnud ei surma ega surematust. Ei olnud päeva ega ööd. Kuid oli midagi, mis hingas õhku segamata. Ja peale tema polnud midagi. Maailm oli kaetud pimedusega. Kõik oli eristamatu kuristik, soojuse jõul tekkinud tühjus. Esikohal oli soov, mõtte seeme. Siis ilmusid jumalad. Aga kas nad lõid maailma? Kust see looming tuli? Kas see lõi ise? See, kes jälgib maailma selles maailmas, mis on lahkunud, võib sellest teada või mitte teada 1 ..

Veed tekkisid enne kogu muud loomingut. Nad lõid tulekahju. Kuldmuna sündis neis tule läbi. Pole teada, mitu aastat ta on ujunud piiritus ja* põhjatus ookeanis. Munas olevast Kuldsest Embrüost tõusis esiisa Brahma. Ta purustas muna. Karbi ülemisest osast sai taevas, alumisest osast sai maa ja nende vahele asetas Brahma õhuruumi. Vete vahel hõljuval maal määras ta kindlaks maailma riigid, pani aegade alguse. Nii loodi universum.

Ringi vaadates nägi Brahma, et ta on üksi. Ja ta hakkas kartma. Seetõttu sündis ta mõttejõul oma silmadest, suust, paremast ja vasakust kõrvast, kuue poja ninasõõrmest. Neist tulid jumalad, deemonid, inimesed, linnud ja maod, hiiglased ja koletised, preestrid ja lehmad ning paljud teised olendid, kes asustasid kõiki kolme maailma.

Andnud võimu üle jumalatele ja deemonitele, läks Brahma varju puhkama, mooruspuu okste alla 3 . Brahma puhkus, tema "päev", kestab miljardeid aastaid, kuni saabub "Brahma öö" ja tema loodud maailm muutub taas tohutuks veemassiks, mis peab ootama tiibades, uue sündi. maailmamuna ja Brahma uue looja ilmumine.

Algul polnud elus midagi, välja arvatud esimene mees, tuhandepealine, tuhandesilmaline, tuhandejalgne hiiglane Purusha. Ta lamas, kattes maad oma tohutu kehaga, ja tõusis endiselt kümme sõrme selle kohal. Lõppude lõpuks on Purusha universum, mis oli ja jääb. Selline on selle suurus ja majesteetlikkus. Jumalad lähenesid Purushale, sidusid ta ohverdamise ajal nagu looma, kallasid õliga üle ja jagasid osadeks 4 . Tema suust sai brahmana 5 , kätest kshatriya 6 , reied vaisja 7 , jalgadest tõusis sudra 8 . Kuu sündis tema hingest, silmadest - päike, suust - Indra ja Agni, hingetõmbest sündis tuul, nabast 9 - õhuruum, peast - taevas, jalgadest - muld, kõrvast - kardinaalsed punktid. Nii tekkisid maailmad esimesest inimesest.

1 See veedades antud varaseim kirjeldus maailma loomisest on samal ajal ka kõige abstraktsem. Ühtegi jumalat ega muud mütoloogilist tegelast ei mainita. Selle hümni autor loobub igasugusest kindlast otsusest. Seega lükkab käesolev tekst ümber levinud arvamuse, et abstraktsioonid on primitiivsele mõtlemisele võõrad.

2 Maailmamuna mõiste, millest universum tekkis, on omane paljudele mütoloogiatele. Tuletagem meelde Egiptuse müüti maailma tekkest "suure Gogotuni" munenud munast. Siit tuleneb muna roll etruskide matmisriitustes (matusefreskodel kujutati lahkunut munaga käes), aga ka muna koht idaslaavlaste viljakuspühadel.

3 Mooruspuu, mille all Brahma puhkas, on kõigis kosmogoonilistes müütides esinev maailmapuu, millel oli maailmas keskne koht. Hiina müüdis on see ka mooruspuu.

4 See lõik Rigveda hümnist näitab, et see versioon maailma loomisest kosmilise hiiglase kehast pole midagi muud kui esimese inimese inimohvri kirjeldus, millest kõik maailma koostisosad tekkisid. Ohverdamisel jaguneb Purusha osadeks, millest tekivad kosmilise ja samas sotsiaalse organisatsiooni elemendid.

5 braahmanid on preestrid.

6 Kshatriyat ehk rajanyat – sõdalased.

7 vaishyat - talupidajad, karjakasvatajad, kaupmehed.

8 Sudrat – India ühiskonna madalaim klass, kes tegeleb lihttööjõuga.

9 Nabal oli teistes mütoloogiates eriline koht, seda peetakse maailmateljeks või maailma keskmäeks. Purusha naba on maa naba. Kuid ükski mütoloogia ei tea sellest taeva keskpunktist tekkimist.

Siis ei olnud ei olematust ega olemasolu; seal polnud ruumi ega taevast. Mis on liikumises? Kuhu? Kelle käsul? Kas seal olid põhjatud sügavad veed? Siis polnud ei surma ega surematust. Ööst ega päevast polnud jälgegi. Ainult Üks hingas ilma tuult tõstmata, omal ajendil. Peale selle polnud midagi.

Alguses oli pimedus pimeduses peidus; ja see kõik oli piirideta vesi. Elujõud oli kaetud tühjusega ja Üks segas seda kuumuse jõuga. Ja soov tuli Ühele; ja see oli esimene intelligentsuse seeme. Targad poeedid otsivad oma südames eksistentsi sidemeid olematuses.

Kas siis oli põhi? Kas topp oli siis? Siis olid külvajad; siis olid jõud. Siis tuli impulss altpoolt; siis tuli teade ülevalt. Kes teab, mis tegelikult juhtus? Kes seda siin nõuab? Millal see alguse sai? Millal loomine toimus? Jumalad tulid pärast seda, kui universum loodi. Kes teab, millal ta veest tõusis? Kui loomine algas – võib-olla lõi see iseennast või võib-olla mitte – see, kes vaatab talle alt üles, see, kes on taeva kõrgeimal kohal, teab seda ainult tema – või võib-olla ta ei tea.

Alguses polnud midagi peale Suure Mina, Brahmani. Teisisõnu eksisteeris ainult Brahman. Ja kui inimesed toovad ohvreid sellele või teisele jumalale või jumalannale, kummardavad nad tegelikult ainult Brahmani. Lõppude lõpuks on ta siin maailmas kõigi asjade taga.

Seega vaatas Brahman ringi ega näinud kedagi. Ja ta tundis hirmu. Mida ta kartis? Lõppude lõpuks polnud midagi peale tema! Brahman oli täiesti üksi ja selleks, et karta, peab olema midagi, mida karta. Kuid Brahman oli üksi. Ja tänapäeval on üksikuid inimesi, kelle ainsaks kaaslaseks on hirm, isegi kui neil pole kedagi karta.

Seejärel võttis Brahman endale Looja Brahma kuju. Brahma ei olnud õnnelik: mis saab üksinduses rõõmu tunda?

Brahma lõi maailma palju-mitu kordi ikka ja jälle. Keegi ei tea, kui palju maailmu oli enne meie oma ja kui palju tuleb pärast seda. Neli ajastut ehk jugat kokku moodustavad ühe kalpa (eon). Iga kalpa lõpus variseb maailm kokku ja naaseb vesise kaose seisundisse.

Samal ajal kui Brahma mediteeris, hakkasid tema meelest esile kerkima olendid. Ta võttis endale pimedusest tehtud keha ja tema pärakust väljusid tuuled – nii sündisid deemonid. Siis lükkas Brahma selle keha pimedusest eemale ja tagasilükatud kehast sai öö.

Seejärel omandas ta uue keha, mis oli valmistatud peamiselt headusest ja valgusest. Tema suust tulid säravad jumalad – deevad. Ta lasi maha ka selle keha, millest sai päev. Ja nüüd külastavad inimesed templeid ja kummardavad jumalaid päeval, mitte öösel.

Seejärel võttis Brahma kolmanda keha, mis koosnes täielikult satvast [headusest]. Brahmal olid kõige ilusamad mõtted isade ja poegade, emade ja tütarde kohta ja nii tekkisid "esivanemate vaimud". Need vaimud ilmuvad õhtuhämaruses, koidikul ja õhtuhämaruses, kui öö ja päev kohtuvad.

Seejärel heitis Brahma ka selle keha kõrvale ja võttis endale neljanda keha, mis koosnes tema meelest väljunud energiast. Selle keha mõtted lõid inimesi, mõtlevaid olendeid. Brahma viskas ära ka selle keha ja sellest sai kuu. Tänaseni tantsitakse, lauldakse ja armatsetakse kuuvalgel.

Inimesi luues jagas Brahma oma ajutise keha mõttejõul kaheks pooleks, just nagu austrikarp lõheneb. Üks pool oli mees, teine ​​pool naine. Nad vaatasid üksteisele armastavalt otsa. Ja sellest ajast peale on õnnelikud abikaasad nagu ühe olendi kaks poolt ja Brahma elab mõlemas.

Nii mõistis Brahma, et need esimesed inimesed vajavad mugavaks elamiseks tuld. Ja Brahma võttis ta suust tuld. See tuli põletas suus kasvavad juuksed. Ja sellest ajast peale on põskedel karvad kasvanud ainult väljastpoolt.

Mees ja naine vaatasid teineteisele otsa ja saades teada, et nad on ühe olendi kaks poolt, ühinesid ja armusid teineteisesse. Nii sai inimkonna algus.

Kuid naine mõtles: "Kuidas me saame üksteist armastada, kui oleme osad ühest olemisest?" Ja ta püüdis mehe eest põgeneda, muutudes lehmaks. Kuid mees muutus pulliks ja neist said kõik kariloomad. Siis muutus naine märaks; mehest sai täkk ja neil sündis varss. See jätkus kuni väikseima elusolendi loomiseni.

Pärast seda võttis Brahma viienda keha, mis koosnes energiast ja pimedusest, ning sünnitas kohutavad olendid, kes tahtsid ahmida ürgset kaoseookeani; nad olid hiiglased ja koletised.

See viimane looming häiris Brahmat nii palju, et ta kaotas leinast kõik juuksed peast. Need karvad muutusid kõhul roomavateks olenditeks – maod ja muud roomajad. Nad peidavad end niiskes ja pimedad kohad, soodes, kivide ja kivide all.

Kuid Brahma muretses jätkuvalt selle pärast, et ta oli loonud koletisi, ja tema süngetest mõtetest sündisid kohutavad Gandharva kummitused.

Lõpuks õnnestus Brahmal end kontrollida ja ta pöördus taas meeldivate mõtete juurde. Ta meenutas oma nooruse rahulikke ja õnnelikke aegu. Ta oli õnnelik ja sellest õnnest sündisid linnud. Ja siis tekkis Brahma kehast uus looming: loomad, taimed ja muud eluvormid.

Kõik omadused, millega elusolendid on praegu varustatud, pärinevad Brahma mõtetest ja jäävad muutumatuks seni, kuni see maailm eksisteerib. Kõik Maal elavad elusolendid loodi Brahma tegevuse kaudu, kes andis neile nimed ja jagas nad meesteks ja naisteks. Brahma elab igas olevuses, sest nad kõik on temast pärit.

India iidsed müüdid ei jää kuidagi alla Kreeka, Egiptuse ja Rooma legendidele. Sama hoolikalt koguti ja süstematiseeriti neid, et säästa järgmise põlvkonna jaoks. See protsess ei peatunud väga pikaks ajaks, mille tõttu olid müüdid kindlalt põimunud riigi religiooni, kultuuri ja igapäevaellu.

Ja ainult tänu hoolikale suhtumisele hindude ajaloosse täna saame nautida nende traditsioone.

India mütoloogia

Kui arvestada erinevate rahvaste legende jumalatest, loodusnähtustest ja maailma loomisest, võib nende vahel kergesti paralleeli tõmmata, et mõista, kui sarnased need on. Ainult nimed ja väiksemad faktid on lihtsamaks tajumiseks asendatud.

Mütoloogia on tugevalt seotud õpetustega tsivilisatsiooni kohta, mille põhjal selle maa elanike filosoofia arenes. Iidsetel aegadel edastati seda teavet ainult suuliselt ja mis tahes elemendi väljajätmist või omal moel ümbertegemist peeti vastuvõetamatuks. Kõik pidi säilitama oma algse tähenduse.

India mütoloogia on sageli aluseks vaimsetele praktikatele ja isegi elu eetilisele poolele. Selle juured on hinduismi õpetustes, mis loodi veeda religiooni käsitlevate traktaatide põhjal. Üllataval kombel viitasid mõned neist mehhanismidele, mis kirjeldavad modernsuse teaduslikke teooriaid inimelu tekke kohta.

Sellegipoolest räägivad India iidsed müüdid konkreetse nähtuse päritolu paljudest erinevatest variatsioonidest, mida arutatakse allpool.

Lühidalt maailma loomisest

Levinud versiooni järgi sai elu alguse Kuldmunast. Selle pooled said taevaks ja maaks ning seestpoolt sündis Brahma, eellane. Ta algatas aja voolu, lõi riike ja muid jumalaid, et mitte enam kogeda üksindust.

Need omakorda aitasid kaasa universumi loomisele: asustasid Maa erinevat laadi olenditega, said inimtarkade eellasteks ja võimaldasid isegi asuratel sündida.

Rudra ja Daksha ohverdus

Šiva on üks Brahma vanimaid järglasi. Ta kannab endas viha ja julmuse leeki, kuid aitab neid, kes talle regulaarselt palvetavad.

Varem oli sellel jumalal erinev nimi - Rudra - ja ta oli jahimehe näos, kellele kõik loomad kuuletusid. Ta ei läinud mööda ühestki inimsõjast, saates inimkonnale mitmesuguseid õnnetusi. Tema väimees oli Dakshi, kõigi maa peal elavate olendite isand ja vanem.

Kuid see liit ei sidunud jumalaid sõbralike sidemetega, mistõttu Rudra keeldus oma naise isa austamast. See viis sündmusteni, mis kirjeldavad India iidseid müüte erineval viisil.

Kuid kõige populaarsem versioon on järgmine: Daksha lõi jumalate käsul esmalt puhastusohvri, kuhu ta kutsus kõik peale Rudra, kandes enda vastu viha. Vihase Šiva naine, saades teada sellisest räigest lugupidamatusest oma mehe vastu, heitis end meeleheites tulle. Rudra aga oli raevust endast väljas ja tuli tseremooniapaika kätte maksma.

Hirmuäratav jahimees läbistas rituaali ohvri noolega ja see tõusis taevasse, jäädes igaveseks antiloobikujulise tähtkuju jäljendi. Ka mitmed jumalad langesid Rudra kuuma käe alla ja said tõsiselt moonutatud. Alles pärast targa preestri veenmist nõustus Šiva oma vihast lahti laskma ja haavatuid ravima.

Kuid sellest ajast peale peavad kõik jumalad ja asurad Brahma käsul Rudrat austama ja talle ohvreid tooma.

Aditi laste vaenlased

Esialgu olid asurad – jumalate vanemad vennad – puhtad ja vooruslikud. Nad teadsid maailma saladusi, olid kuulsad oma tarkuse ja jõu poolest ning teadsid, kuidas oma välimust muuta. Neil päevil allusid asurad Brahma tahtele ja viisid hoolikalt läbi kõik rituaalid ning seetõttu ei tundnud nad muresid ega leina.

Kuid võimsad olendid muutusid uhkeks ja otsustasid võistelda jumalatega - Aditi poegadega. Seetõttu ei kaotanud nad mitte ainult õnnelikku elu, vaid ka oma kodu. Nüüd on sõna "asura" midagi sarnast mõistega "deemon" ja tähendab verejanulist hullumeelset olendit, kes suudab ainult tappa.

Surematu elu

Varem ei teadnud keegi maailmas, et elu võib lõppeda. Inimesed olid surematud, elasid ilma patuta, nii et maa peal valitses rahu ja kord. Aga sündide voog ei vähenenud ja kohti jäi järjest vähemaks.

Kui inimesed ujutasid üle iga maailma nurga, pöördus Maa, nagu räägivad India iidsed müüdid, Brahma poole palvega teda aidata ja temalt nii raske koorem eemaldada. Kuid Suur Esiisa ei teadnud, kuidas aidata. Ta leegitses vihast ja tunded põgenesid temast hävitava tulega, langesid kõigi elavate asjade peale. Poleks olnud rahu, kui Rudra poleks lahendust välja pakkunud. Ja see oli selline...

Surematuse lõpp

Rudra manitses Brahmat, palus mitte hävitada maailma, mis nii raskelt loodi, ja mitte süüdistada oma olendeid nende korralduse eest. Šiva pakkus, et teeb inimesed surelikuks ja eellane kuuletus tema sõnadele. Ta võttis viha tagasi oma südamesse, et sellest sünniks Surm.

Ta kehastus nooreks tüdrukuks, kellel olid mustad silmad ja peas lootostest pärg, riietatud tumepunasesse kleiti. Nagu ütleb Surma päritolu legend, ei olnud see naine julm ega südametu. Ta ei võtnud üle viha, millest ta oli loodud, ja talle ei meeldinud selline koorem.

Surm pisarates anus Brahmat, et ta seda koormat tema peale ei paneks, kuid ta jäi kindlaks. Ja ainult preemiaks tema kogemuste eest lubas ta tal mitte tappa inimesi oma kätega, vaid võtta elu neilt, keda tabas ravimatu haigus, hävitavad pahed ja varjavad kired.

Nii et Surm jäi inimviha piiridest väljapoole, mis vähemalt veidi helendab selle rasket koormat.

Esimene "saak"

Kõik inimesed on Vivasvati järeltulijad. Kuna ta ise oli sünnist saati surelik, siis tema vanemad lapsed sündisid tavaliste inimestena. Kaks neist on vastassoost kaksikud, neile anti peaaegu samad nimed: Yami ja Yama.

Nad olid esimesed inimesed, nii et nende missioon oli asustada maa. Ühe versiooni kohaselt keeldus Yama aga patusest verepilastusabielust oma õega. Selle saatuse vältimiseks läks noormees rännakule, kus mõne aja pärast jõudis Surm temast mööda.

Nii sai temast esimene "saak", mis Brahma järglastel õnnestus koguda. Sellega tema lugu aga ei lõppenud. Kuna Yama isast oli selleks ajaks saanud Päikesejumal, sai ka tema poeg koha India panteonis.

Tema saatus osutus aga kadestamisväärseks – temast oli määratud saama kreeka Hadese analoog ehk käsutada surnute maailma. Sellest ajast peale on Yamat peetud selleks, kes kogub hingi ja mõistab kohut maiste tegude järgi, otsustades, kuhu inimene läheb. Hiljem ühines temaga Yami – ta kehastab maailma tumedat energiat ja juhib seda allilma osa, kus naised oma karistust kannavad.

Kust tuli öö

"Öö loomise legend" on vene esitluses väga lühike müüt. Ta räägib, kuidas surma poolt kaasa võetud esimese inimese õde ei saanud oma leinaga toime.

Kuna kellaaega polnud, venis päev lõputult. Kõigile veenmistele ja katsetele oma leina leevendada vastas neiu alati samamoodi, et Yama suri alles täna ja ei tasu teda nii vara unustada.

Ja siis, et päev lõpuks lõpetada, lõid jumalad öö. Järgmisel päeval tüdruku lein vaibus ja Yami sai venna lahti lasta. Sellest ajast peale on ilmunud väljend, mille tähendus on identne meie jaoks tavapärasega "aeg ravib".