« Hing, kes tunneb Issandat, ei karda midagi peale patu»
Athose püha Silouan

Maa peal pole inimest, kes midagi ei kardaks. Hirm on inimese jaoks loomulik seisund, mis tekib tema elu ohu või ohu korral.

Maailm pakub inimesele materiaalne heaolu ja naudingut, kuid selle asemel sünnivad siin inimlikud hirmud: kõik võib ju iga hetk ära võtta ja inimene ei saa elust rõõmu tunda.

« Hirmul on palju varjundeid või astmeid: hirm, hirm, ehmatus, õudus., - ütleb psühhoterapeut Dmitri Avdejev. - Kui ohuallikas on ebakindel, siis sel juhul räägitakse ärevusest. Ebasobivaid hirmureaktsioone nimetatakse foobiateks.».

Tema teoses "Täpne ekspositsioon Õigeusu usk» St. Damaskuse Johannes juhib tähelepanu: Samuti on kuut tüüpi hirmu: otsustamatus, tagasihoidlikkus, häbi, õudus, hämmastus, ärevus. Otsustamatus on hirm tulevaste tegude ees. Häbi on hirm oodatava tsenderduse ees. Häbi on hirm juba sooritatud häbiväärse teo ees, see tunne pole inimese päästmise mõttes lootusetu. Õudus – hirm mõne suure nähtuse ees. Hämmastus on hirm millegi erakordse ees. Ärevus on hirm ebaõnnestumise või ebaõnnestumise ees, sest kartes ebaõnnestuda mis tahes äris, kogeme ärevust».

Sarovi munk Serafim juhendas, et on olemas " Kahte tüüpi hirm: kui sa ei taha kurja teha, siis karda Issandat ja ära tee; aga kui sa tahad head teha, siis karda Issandat ja tee».

Kas hirm on siis inimestele loomulik? Ja kuidas sellest üle saada ilma oma hinge kahjustamata?

Kirikuisade 5 näpunäidet, kuidas hirmust üle saada

1.
Redeli Johannes

"Hirm on kindla lootuse ilmajätmine"

„Neil, kes nutavad ja valutavad oma pattude pärast, pole kindlustust. /.../ Ühe minutiga on võimatu emakat küllastada; nii et pelglikkusest on niipea võitu võimatu. Kui meie nutt tugevneb, lahkub see meist; ja kui see väheneb, siis see meis suureneb.

Kui liha kardab, kuid see enneaegne hirm pole hinge tunginud, on sellest haigusest vabanemine lähedal. Kui me aga südamest kahetsusest, pühendunult Jumalale ootame Temalt usinalt kõikvõimalikke ettenägematuid juhtumeid, siis oleme tõeliselt vabanenud pelglikkusest.

Kes on saanud Issanda teenijaks, kardab ainult oma Isandat; ja kes ei karda Issandat, kardab ta sageli oma varju..

2.
Austatud Iisak Süürlane

„Ärge heitke end sellest, mida elu teile toob, ja ärge olge liiga laisk, et selle nimel surra, sest argus on meeleheite märk ja hoolimatus on mõlema ema. Arglik inimene annab teada, et kannatab kahe vaevuse all, st kehaarmastuse ja usu puudumise all.

“Hirm keha ees on inimestes nii tugev, et selle tulemusena ei suuda nad sageli midagi kuulsusrikast ja väärilist korda saata. Aga kui hirm hinge pärast haakub kehahirmu külge, siis kehahirm vaeb hingehirmu ees nagu vaha põleva tule jõust..

3.
Zadonski püha Tihhon

"Seal nad värisesid hirmust, seal, kus hirmu polnud"
(Ps 13:5)

“Miks ma peaksin kartma seda, mis on minu jaoks vältimatu? Kui Jumal lubab mulle probleeme teha, ei lähe ma sellest mööda; ta ründab mind, kuigi ma kardan. Kui Ta ei taha seda lubada, siis, kuigi kõik kuradid ja kõik kurjad inimesed ja kogu maailm tõusevad, ei tee nad mulle midagi, sest Tema on üks, kes on kõigist tugevam, „pöörab kurja peale. minu vaenlased” (Ps.53:7). Tuli ei põle, mõõk ei lõika, vesi ei uppu, maa ei söö ilma Jumalata, sest kõik, nagu loodu, ei tee ilma oma Looja käsuta midagi. Niisiis, miks ma peaksin kartma kõike, mis on, välja arvatud Jumalat? Ja mida Jumal tahab, siis ma ei lähe mööda. Miks karta seda, mis on vältimatu? Armsad, kartkem ainsat Jumalat, et me ei kardaks midagi ega kedagi. Sest kes tõesti kardab Jumalat, ei karda kedagi ega midagi..

4.
Auväärne süürlane Efraim

„See, kes kardab Issandat, on üle igasuguse hirmu, ta on enesest eemaldunud ja jätnud kaugele maha kõik selle maailma õudused. Ei vesi ega tuli, ei metsloomad ega rahvad, ühesõnaga, need, kes kardavad Jumalat, ei karda midagi. Kes kardab Jumalat, ei saa pattu teha; ja kui ta peab Jumala käske, siis on ta kaugel kõigest jumalakartusest.".

5.
Paisi Velichkovsky

Paisi Velichkovsky kirjutas, et kui teid tabab "tugev vaenlase piinlikkus, kui hing kardab", on see vajalik „öelge valjult psalme ja palveid või ühendage näputöö palvega, et mõistus pööraks tähelepanu sellele, mida te teete /.../ ja ärge kartke, sest Issand on meiega ja Issanda Ingel ei anna meile kunagi järele. ”.

* * *

Nagu näete, hirmunult kaasaegne elu, sööma " teatud pitser inimühiskonna probleemidest, nagu Tema Pühadus patriarh Kirill jutluses ütles ja andis kohe kehtiva evangeelse nõuande võitluses hirmude vastu – armastus: "Täiuslik armastus ajab hirmu välja"(1. Johannese 4:18). “Armastuse kaudu võidab inimene igasugused hirmud ning muutub julgeks ja võitmatuks. Jumalaga koos elades ei karda me midagi, anname oma elu Jumala tahtele, püüame kuulda Tema häält, oleme võimelised ületama igasugused eluraskused, sest Jumal vabastab meid hirmust läbi armastuse..

« Armastuses pole hirmu, kuid täiuslik armastus ajab hirmu välja. » (1. Johannese 4:18)

Allikad:

2. Auväärne Iisak Süürlane Niinevest. Askeetlikud sõnad.

5. Paisi Velichkovsky. Kriinid on rohelised või kaunid lilled, mis on lühidalt kogutud jumalikust pühakirjast.

6. Zadonski püha Tihhon. Kirjad.

Inimhirmude teema kõlab tänapäeva maailmas täiel häälel. Ja selleks on tegelikult palju põhjuseid. Kuidas mitte saada oma foobiate ja hirmude orjaks, kuidas saada üle hirmust elu kui sellise ees ja mitte lasta sellel muutuda totaalseks takistuseks meie arengule? Mis tähtsus on kristlikus elus hirmuga võitlemisel? Arutleb selle üle.

Inimesed on sama mitmekesised kui dispensatsioon inimese hing. Keegi kardab surma, mis on inimese jaoks vältimatu, keegi kardab valu, keegi kardab haigusi ja igasuguseid kannatusi, keegi kardab au ja häbi, keegi - ja inimeste poolt hüljamist, keegi - üldiselt , et tema elu ei lähe nii, nagu ta tahaks. Kui siia lisada veel hirm pimeduse ees, hirm erinevate maiste ohtude ees, hirm tundmatu ees, mis on omane ka paljudele inimestele, siis lõpuks selgub, et inimene ei karda mitte ainult midagi eraldiseisvat, vaid see, mis on omane. vaid kogu elust kui mingist universaalsest faktist, mille ette ta siia maailma tulles asetati.

Mis on selle hirmu aluseks? Esiteks see, et inimene sageli ei tea, mis on elu, ei saa aru, miks see talle anti ja isegi siis, kui ta näib teadvat ja mõistvat, pole see teadmine ja mõistmine tema südame omand. Seetõttu osutub mõnikord lihtsamaks inimesel mitte elada, vaid vegeteerida, peitudes mingisse auku, sulgudes oma tuppa ja lootes sel moel välja istuda ja vältida mõningaid tõsiseid otsuseid, katsumusi, vapustused, ilma milleta inimelu ei möödu.

Tegelikult toimub selle kaudu inimese kujunemine - läbi selle, et ta peab oma elus kogema palju kõike rasket ja meie vestluse kontekstis “kohutavat”. Ja loomulikult ei võta selline vältimine mitte ainult seda, kes kardab teatud elu jaoks olulisi muljeid, vaid moonutab tema isiksust, ei lase sellel areneda nii, nagu see Jumala plaani järgi võiks olla. Kui inimene jätkab samal ajal vooluga kaasas käimist, kui ta tajub oma hirmu omamoodi normina, võib see ta hävitada – kuni psüühikahäire tekkimiseni. Seetõttu ei saa muidugi hirmudega leppida, hirmudega harjuda, nendega ühtseks tervikuks sulanduda - nendega tuleb võidelda ja neid ületada kogu elu.

patristlik põhimõte

Hirmust üle saamiseks peate selle poole püüdlema.

Hirmuga toimetulekul on üks imeline põhimõte, mida kirjeldavad pühad isad ja mida võib sõna otseses mõttes järgida kõigis elusituatsioonides: hirmust ülesaamiseks on vaja seda teha. Mida see tähendab? Illustreerimiseks võib näitena tuua Redelimunk Johannese oma kaasaegsetele - munkadele - antud nõuande: öiste deemonlike hirmudega kokku puutudes minge öösel surnuaeda ja jääge sinna palvetama. Broneerin kohe, et mitte mingil juhul ei soovita ma seda täna kellelgi teha, kuna seda tüüpi vägitegu pakuti erakutele, kelle elutingimused erinesid oluliselt meie omadest. Kuid üldpõhimõte on just selline. Kas sa kardad? Mine kohta, kus sa kardad väga, ja saa oma hirmust üle.

Mida on vaja selle põhimõtte rakendamiseks teie elus? Kõigepealt on vaja pöörata tähelepanu evangeeliumi episoodile, kus Päästja tuleb Genesareti järve vetes apostlite juurde. Kristuse jüngrite jaoks on see hirmuhetk ja uppumishirmule lisandub hirm, et nad näevad Kristuse kuju neile üleloomulikult lähenemas. Mida teeb apostel Peetrus selles olukorras? Ta saab oma hirmust üle samamoodi, millest jutt käib: ​​selle asemel, et silmad kinni panna, kuhugi peitu pugeda ja seda ehmatavat pilti mitte näha, küsib ta käsklust paadist väljumiseks ja kõnnib mööda mäslevaid laineid.

Püha süürlane Iisak ütleb, et kui sa lähed surma, siis surm põgeneb sinu eest. Siin pole muidugi tegemist mingi ilmselge kergemeelsusega, vaid sellega, et muutes oma suhtumist millessegi, mis meid hirmutab, saame sellest oma elus lahti. Lihtne näide: laps kardab pimedas magada. On kaks võimalust: jätke talle ööseks valgus ja siis ta teeb seda keskiga magab valguse käes või võtab ta käest ja läheb temaga pimedusse, käia kogu korteris ringi – algul taskulambiga, siis puudutusega – ja näidata, et keegi ei peitu pimedas. Igas olukorras peame vaatama, kuidas saaksime omaenda ohtu sattuda. Siin on näiteks veel üks levinud näide: inimene kardab teise inimese poole pöörduda, midagi küsida. Selline liigne häbelikkus põhineb tavaliselt enesehinnangul ja uhkusele: inimene kardab end kellegi silmis maha visata, näida naeruväärne, abitu. Sellest saab üle üsna lihtsalt: ma lihtsalt otsustan ja teen seda, mida kardan. Peame sellega pidevalt harjuma, alustades kõige elementaarsematest asjadest ja siis suudame end juba tõsisematel hetkedel kontrollida.

Ainus asi, milles hirm võib olla hea, kui rääkida inimlikust hirmust: see kainestab inimese teatud viisil. Ka puhtvälistes igapäevastes olukordades juhtub vahel, et inimene on purjus, aga tekib ekstreemolukord, ähvardus – ja ta kaineneb ühtäkki täielikult. Sama kehtib ka meie siseelu kohta: äkiline läbistav mõte surmast, eluohu tunne võib inimese sisemiselt kainestada, ärgitada mõistusele ja oma elu üle järele mõtlema. Kuid isegi usklikul inimesel ei kainene sellised asjaolud paraku sageli, tagastades mõistuse, vaid sukelduvad paanikasse, mis, vastupidi, jätab mõistuse ilma.

Lõpetage ellujäämise kartmine

Mõnikord öeldakse: "Noh, kuidas mitte karta tõelist ohtu? Oletame, et juhtub mingi looduskatastroof ... ”Juhul, kui oht on reaalne, on inimesel loomulik karta: keha viib häireseisundisse enesealalhoiuinstinkt. Kuid ka siin on vaja meeles pidada, et hirmule on mõttetu järele anda, oht sellest ei vähene. Vastupidi, tugeva ehmatusega kaotab inimene aktiivse tegutsemise võime ja muutub haavatavamaks: käed ja jalad on nagu vatt, õhku napib, reaalsustaju kaob. Ja kui peate samal ajal põleva maja eest põgenema? Ja kui teil on vaja keegi teine ​​sellest majast välja tõmmata? Ilmselgelt on inimesel, kellel on oskus oma reaktsioone ühel või teisel määral kontrollida, rohkem võimalusi orienteeruda ja välja tulla kui sellel, kes laseb end sellest seisundist täielikult ja täielikult katta.

Kuidas seda vältida? Selleks, et hirm taanduks, peab esikohal olema terve mõistus. Samal ajal võite endale öelda nii: "Ma kardan, ma kardan väga, aga just sellepärast, et ma kardan väga, pean lõpetama kartmise - see on vajalik ellujäämiseks." Peate mõistma, et hirm on tegelikult kõige hullem asi. Hirm on väga valus seisund, isegi hullem kui see mida me kardame, ja enamikul juhtudel tapab hirm, mitte aga iseenesest see, mis selle põhjustas. Kartes hirmu, tuleb lõpetada kartmine – selline on sõnastus, ükskõik kui paradoksaalselt see ka ei kõlaks. Vastasel juhul ei saa te rasketes olukordades lihtsalt välja.

Mitte ainult nõrkus, vaid ka patt

Hirm on alati juurdunud umbusalduses Jumala vastu.

Kui rääkida hirmust vaimsest vaatenurgast, siis selle aluseks on alati usaldamatus Jumala vastu. Seetõttu pole hirm lihtsalt ebaõnn, mitte lihtsalt inimese nõrkus ja nõrkus, vaid samal ajal patt. Kui inimene kardab oma elus midagi, tähendab see laias laastus järgmist: kas ta usub, et Jumal mingil hetkel temast ei hooli ja unustab ta ära, mis on muidugi jumalateotus, või ta usub, et Jumal ei armasta teda, ja see on ka Jumala teotamine, sest pole kedagi, keda Issand ei armastaks. Või siis inimene usub, et Jumal tahab mingil põhjusel temaga teha midagi, mis on talle kahjulik ja mille tõttu ta end halvasti tunneb – ja see on jälle jumalateotus ja kohutav usaldamatus. See on ka ilmselge tänamatus Jumala vastu, kuid enamasti, kui meid haarab mingi hirm, ei seosta me seda üldse solvanguga, mida tekitame jumalikule armastusele, lastes selle hirmu oma südamesse. Ja sa pead sobitama. Ja kindlasti tuleb meelde tuletada evangeeliumi sõnu, et isegi väike lind ei kuku maa peale ilma meie Taevaisa tahtmiseta ja et kõik karvad meie peas on loetud (vt Mt 10:29-30). ). Ja pärast seda on kasulik öelda selliseid sõnu: "Issand, nii sa tahad, mis iganes sa tahad minuga olla, siis las see olla."

Inimesel, kes patustab tahtlikult, lootes hiljem meelt parandada, pole enamasti aega meelt parandada - ta sureb ootamatult

Juhtub, et inimese hirm põhineb näiliselt religioossel tundel: see on hirm ootamatult surra, kuna tal pole aega igavikuks valmistuda. Kuid pühade isade, eriti munk Abba Dorotheose sõnul ei võta Jumal kunagi ära inimest, kes soovib valmistuda igaveseks eluks, enne kui ta aitab tal seda teha nii palju, kui see selle inimese jaoks põhimõtteliselt võimalik on. Teine asi on see, kui inimene elab mõtlematult, elab hajameelselt – siis võib tema surm olla tõesti nii ootamatu kui ka hukatuslik. Püha Iisak Süürlane ütleb, et inimesel, kes teeb tahtlikult pattu, lootes hiljem meelt parandada, pole enamasti aega meelt parandada, sest ta sureb ootamatult. Aga kui me võitleme oma pattude ja kirgedega ning kahetseme komistamise korral siiralt meelt, ei tohiks meil äkksurma mõtte pärast eriti häbi olla. Iga inimene sureb siis, kui Issand teda kutsub, kas oma loomuliku surma või äärmuslike olukordade tagajärjel. Ja selles mõttes peab meie süda õppima leidma enda jaoks rõõmu ja lohutust. Sest kõike, mida Issand meiega teeb, teeb Ta oma halastuse ja armastusega.

Vastavalt St. Isad, meeleparandus on kristliku elu tuum. Sellest tulenevalt on meeleparanduse peatükid patristiliste raamatute kõige olulisem osa.

St. Ignati Brianchaninov

"Meeleparanduse vägi põhineb Jumala jõul: Arst on kõikvõimas – ja Tema poolt antud tervendus on kõikvõimas."

Patused, võtke südamest. Meie jaoks, just meie jaoks, tegi Issand suure lihakssaamise töö; Ta vaatas meie haavadele mõõtmatu halastusega. Lõpetagem kõhklemine; Lõpetagem muretsemine ja kahtlemine! Täis usku, innukust ja tänulikkust, jätkakem meeleparanduse poole: selle läbi lepitagem Jumalaga...

Sa oled suremas, Iisraeli koda! Miks te, kristlased, hukkute, oma pattudest igavene surm? Miks on põrgu teid täis, hoolimata sellest, kui kõikvõimas meeleparandus on Kristuse Kirikus loodud? See lõpmata hea kingitus anti Iisraeli kojale – kristlastele – ja mis iganes eluajal tegutseb see sama jõuga: see puhastab iga patu, päästab kõik, kes pöörduvad Jumala poole, isegi kui see oli surma viimastel hetkedel. ...

Sellest tulenevalt hukkuvad kristlased igavese surmaga, sest kogu oma maise eluaja on nad seotud ühe ristimistõotuse rikkumisega; ühe patuteenistusega ... sellest, et nad ei vääri vähimatki tähelepanu Jumala Sõnale, kuulutades neile meeleparandust. Kõige surevamatel hetkedel ei tea nad, kuidas kasutada meeleparanduse kõikvõimsat jõudu! Nad ei tea, kuidas seda kasutada, sest nad ei saanud kristlusest aimu või said kõige ebapiisavama ja segasema idee…

Jumal näeb teie patte: Ta vaatab pika meelega ... pattude ahelat, millest kogu teie elu kujunes; Ta ootab teie meeleparandust ja jätab samal ajal teie vaba tahte otsustada, kas teie pääste või hävitamine. Ja sa kuritarvitad Jumala headust ja pikameelsust!

St. Tihhon Zadonski

"Suur kurjus on patt. Sest patt on Jumala igavese ja muutumatu seaduse üleastumine ja hävitamine. Patt on seadusetus” (1Jh 3:4).

Me näeme maailmas, et paljud ja erinevad haigused on inimestel, kelle vahel näeme, et inimene on kõik haavades ja haavandites. Mis haavad ja haavandid on inimesele, seda on patud ja ülekohtused patuse hingele. Keha on haavatud ja haavadega kaetud: patuse inimese hing on haavatud ja pattudest haavatud. Juhtub, et kehahaavandid ja haavad haisevad ja mädanevad; selle kohta räägib psalmist: mu haavad on surnud ja mu haavad on surnud mu hulluse näost (Ps 37, 6) ... On äge, armas kristlane, et inimene on kõige pärast haavatud ... kuid palju ägedam on hing olla oma patustes ja haisvates haavades. Keha on surelik ja kaduv, aga hing on surematu ja kadumatu; kui ta nüüd ei ole oma haavadest paranenud, seisab ta nende haavade korral kohtumõistja ees ja igavesti ja igavesti jäävad sellised... Tema haavad ja haavandid on uhkus, pahatahtlikkus, ebapuhtus, rahaarmastus ja nii edasi. .. Vaene patune! Piisab juba haiget saamisest: on aeg paraneda, on aeg haavadele ja haavadele patukahetsusplaastrid kanda. Tervendad haiget keha: kogu hing on haavadest ja haavanditest kurnatud ning jätad hooletusse! Oh vaesed patused! Jookseme usuga Jeesuse Kristuse, hingede ja ihude Arsti juurde... ja oma südame sügavusest tõstame Tema poole kümne pidalitõbise hääle: Jeesus, õpetaja, halasta meie peale (Luuka 17:12-13). )… Tervenda mind, Issand, sest ma olen sulle pattu teinud!

Õige. Johannes Kroonlinnast

Suur ja arusaamatu... Jumala halastus kahetsevatele patustele.

Et näha selgemalt selle halastuse mõõtmatust, mõelgem: mis on patt? Patt on mäss, olendi mäss Looja vastu, sõnakuulmatus Loojale, Tema reetmine, Jumala au imetlemine iseendale ... te saate nagu jumalad (1Ms 3, 5), - sosistas madu sisse. Eeva kõrvad, nagu see ikka patusele sosistab... Patt põhjustas maailmas kõik katastroofid ja kõik haigused – näljahädad, hävingud... sõjad, tulekahjud, maavärinad... Patt on tekitanud ja toodab jätkuvalt kohutavat kurjust... pisarad kogu inimsoost ei piisa, et leinata patu kohutavaid tagajärgi maailmas. Kui Jumala Poja halastus Isa Jumala õnnistusega ja Püha Vaimu eestkostel ei otsiks hukkunut, siis mis juhtuks meist kõigist, kõigist inimestest? Ja kohutav on mõelda, mitte ainult kogeda... piina, mis oleks tabanud väljatõrjutud patuseid: nad oleksid igaveseks alla neelanud... põrgu kustumatud leegid. Kuid Inimese Poeg, Jumala Poeg, tuli otsima ja päästma kadunuid (Matteuse 12:11). Ja siin nõutakse teid ja mind – ja me oleme päästetud: meile on avatud halastuse uksed. Tulge igaüks oma hingega, pattudest rõhutuna, Jumala sulase juurde; parandage siiralt meelt, kahetsege südamest patte, jälestage neid, vihkake neid kogu oma südamest, mille nad väärivad, omage kindlat kavatsust parandada, uskuge Kristusesse, Jumala Talle, kes võtab ära maailma patud, ja te kuule Issanda igatsetud häält: “Laps, anna sulle andeks oma patud…”

Koostanud Ludmila Kuznetsova

"Kui ma ikka inimestele meeldiks," ütleb apostel, "ei oleks ma Kristuse sulane" (Gl 1:10).

Kuidas vältida kirge inimestele meeldida ja nõrkust inimeste kiituste vastu? Kahtlematu usk Jumala ligiolu vastu, pidev mure Jumalale meeldimise pärast ja tuline iha Issanda tõotatud õndsuse järele. Sest mitte keegi ei püüa Meistri silme all temasugusele orjale Meistri au ja tema enda hukkamõistu meele järele olla (8, 195).

Mis on mehele meeldija? Seoses nendega, kes teda kiidavad, näitab ta üles innukust, kuid nende jaoks, kes teda süüdistavad, ei taha ta midagi teha. Püha Basil Suur(18, 195).

Kristus võttis meie eest sülitamise vastu, et me põlgaksime inimeste meeleheidet ja selle maailma au (34, 73).

Häda sellele, kes püüab nii sõnades kui tegudes võita inimeste soosingut, kuid jätab tähelepanuta tõe ja õiguse (34, 191).

Häda inimestele, kes meeldivad, sest nad ei saa olla Jumalale meelepärased (34, 195).

Hoolitsege selle eest, et te ei hävitaks inimkonna heaks tehtud töö tasu, sest see, kes teeb midagi ettenähtavalt, kaotab oma tasu. Austatud Abba Isaiah(34, 216).

Oi, kui vihjav ja kui märkamatu on inimesele meelepärane kirg; ta on vallatud ja tark! Sest teiste kirgede teod on kohe nähtavad ja viivad nutmiseni ja alandlikkuseni. Ja inimesele meeldimine on kaetud vagaduse sõnade ja kujunditega, nii et inimestel, keda see petab, on raske näha selle varjundeid ... Mis on inimesele meeldimise varjundid? Nende ilmingute ema ja esimene neist on uskmatus ja sellele järgneb tema järeltulijana: kadedus, vihkamine, meelitused, armukadedus, tülid, silmakirjalikkus, erapoolik, teenimine ainult välimuselt, laim, valed, vale austus ja meeldivad ja mitte kergesti eristatavad ning tumedad kired. Kuid kõige hullem on see, et mõned kiidavad seda kõike kavalate sõnadega kui head ja selles peituv kahju varjatakse. Soovi korral paljastan osaliselt nende kavaluse: reeturlik meestegelane, üht nõu andev, sepitseb teist; ühe kiitmine, teise hukkamõistmine; õpetab ligimest, kiidab iseennast; võtab kohtust osa mitte selleks, et mõista õiglust, vaid selleks, et vaenlasele kätte maksta; noomib paitustega, kuni vaenlasele etteheiteid tehes ta ta vastu võtab; laimab oma laimu varjamiseks nime andmata; ta veenab mitteomavaid inimesi ütlema, mida nad vajavad, justkui sooviks neile seda anda, ja kui nad ütlevad, räägib ta neist kui küsimisest; kogenematu ees hoopleb, kogenu ees aga räägib alandlikult, püüdes mõlemalt kiitust; kui vooruslikku kiidetakse, saab ta nördima ja, alustades teist lugu, võtab kiituse maha; mõistab valitsejad hukka, kui nad puuduvad, ja kui nad on kohal, kiidab neid näkku; pilkab alandlikke ja luurab õpetajaid, et neile etteheiteid teha; alandab lihtsust, et end targana näidata; ta eirab naabrite voorusi, kuid jätab meelde nende pahateod. Lühidalt öeldes haarab ta igal võimalikul viisil kinni võimalusest ja inimeste suhtes serviilsusest, paljastades mitmekülgse kirglikkuse inimestele meeldida; püüab oma kurje tegusid võõraste vastu huvi tundes varjata. Tõelised kristlased ei käitu nii, vaid, vastupidi, halastuse tundest eiravad nad teiste kurje tegusid, paljastades samal ajal selgelt omaenda Jumala ees. Seetõttu mõistavad nad hukka inimesed, kes ei tea nende kavatsusi; sest nad ei tegele niivõrd inimestele, kuivõrd Jumalaga. (Teenides inimesi, vastavalt käsule, nad ei vaevle kiituse pärast). Niisiis alandavad nad end Jumalale meelepäraselt – sest mõlemad ootavad oma tasu Issandalt, Kes ütles: "Inimese uhkus alandab teda, aga alandlik vaimus saab au" (Õp 29, 23). Reverend Mark Askeet (66, 527).

Mehele meeldiv inimene hoolitseb selle eest, et käituks väliselt hästi ja teeniks meelitaja head sõna, ostes ära nägemise ja kuulmise neile, keda rõõmustab või üllatab ainult see, mida nad näevad ja kuulevad, ja vooruse määrab ainult see, mida nad tunnevad. Inimesele meeldimine on heade kommete ilming inimestele ja inimestele näitamiseks. Püha Maxim ülestunnistaja(68, 279).

Inimestele meeldimine hävitab mitte ainult Jumala armastuse, vaid ka Jumala mäletamise. Piiskop Ignatius (Bryanchaninov)(111, 257).

"Tavaliste inimeste teadmistes on nii, et kui olete objekti hästi tundnud, tunnete seda sageli hästi kogu oma ülejäänud elu, ilma et see tumestaks oma teadmisi sellest.
Aga mitte nii usus. Kui tead, tunned, puudutad, mõtled: see jääb alati nii selgeks, käegakatsutavaks, me armastame mu hinge usu objekti.
Aga ei: tuhat korda läheb see sinu jaoks pimedaks, eemaldub sinust ja justkui kaob sinu jaoks ja mida sa enne armastasid, kui elasid ja hingasid, siis tunned vahel täielikku ükskõiksust ja vahel sa vaja oma teed ohkete ja pisaratega puhastada. et seda näha, haara sellest kinni ja kallista seda oma südamega.
See tuleneb patust, st kurja vaimu pidevatest rünnakutest meie vastu ja selle pidevast vaenust meie vastu.
Püha Õiglane Kroonlinna Johannes

VÕITLUSEST "KURJADE PATUDE VASTU"
või kuidas vabaneda hingesurma viivatest kirgedest

Meie hinge peamised pahed pühade isade määratluse järgi

Patristlik asketism arendas oma sajanditepikkuses kogemuses doktriini kirgedest kui patu allikast.

Askeetlikke isasid huvitas alati selle või teise patu algallikas, mitte juba sooritatud kõige kurjem tegu. See viimane on vaid meisse sügavalt juurdunud patuse harjumuse või kire produkt, mida askeedid mõnikord nimetavad "kurjaks mõtteks" või "kurjaks patuks". Vaadeldes patuseid harjumusi, "kirge" või pahesid, jõudsid askeetlikud isad mitmetele järeldustele, mis on nende askeetlikes kirjutistes väga peenelt välja töötatud.

Neid pahesid või patuseid seisundeid on palju. Jeruusalemma munk Hesychius kinnitab: „Meie hinges on peidus palju kirgi; kuid nad mõistavad end süüdi alles siis, kui nende põhjused meie silme ette ilmuvad.

Vaatluskogemus ja kirgedega võitlemine võimaldas need skeemidesse tuua. Levinuim skeem kuulub Püha Johannes Cassianusele Roomale, kellele järgnevad Evagrius, Siinai Niilus, Süüria Efraim, Redeli Johannes, Maximus Ülestunnistaja ja Gregory Palamas.

Nende pühakute järgi saab inimhinge kõik patused seisundid taandada kaheksaks peamiseks kireks: 1) ahnus, 2) hoorus, 3) ahnus, 4) viha, 5) kurbus, 6) meeleheide, 7) edevus ja 8) uhkus.

On kohane küsida, miks kirikuisad, kellele on võõras igasugune skolastiline kuivus ja skematiseerimine, nii kangekaelselt nõuavad neid kaheksat patust meie hinges? Sest oma tähelepanekute ja isikliku kogemuse põhjal, mida kontrollisid kõigi askeetide kogemused, jõudsid nad järeldusele, et ülalmainitud kaheksa "kurja" mõtet või pahe on peamised patu tekitajad meis. See on esimene. Lisaks on neis askeetlikes kirgede süsteemides suur sisemine dialektiline seos. „Kired nagu ahela lülid hoiavad üksteisest kinni,” õpetab püha Jesaja Nitriast (“Philokalia”, I köide). „Kurjad kired ja jumalakartlikkus ei ole mitte ainult üksteise kaudu sisse toodud, vaid on oma olemuselt sarnased,” kinnitab St Gregory Palamas (Vestlus 8).

Seda dialektilist seost on kontrollinud kõik askeetlikud kirjanikud. Nende kired on loetletud selles järjekorras, sest geneetiliselt on kirest tulenev kirg pärilik. Eespool mainitud kirjanikud jutustavad oma askeetlikus loomingus kaunilt, kuidas ühest patusest harjumusest tekib märkamatult teine, või veel parem, kuidas üks neist juurdub teises, tekitades ise järgmise.

Ahnus on kirgedest kõige loomulikum, kuna see tuleneb meie organismi füsioloogilistest vajadustest. Iga normaalne ja terve inimene tunneb nälga ja janu, kuid kui see vajadus pole mõõdukas, muutub loomulik "üleloomulikuks", ebaloomulikuks ja seetõttu tigedaks. Ahnus ehk täiskõhutunne ja mõõdutundetus toitumises erutab loomulikult lihalikke liigutusi, seksuaalseid impulsse, mis viivad pidamatuse korral ehk mitteaskeetlikus meeleolus kirgele. hoorus millest sünnivad igasugused hooruslikud mõtted, soovid, unistused jne. Selle häbiväärse kire rahuldamiseks vajab inimene vahendeid, materiaalset heaolu, liigset raha, mis viib meis kire tekkeni. armastus raha vastu, millest saavad alguse kõik rahaga seotud patud: ekstravagantsus, luksus, ahnus, ihnus, asjaarmastus, kadedus jne. Selleni viivad ebaõnnestumised meie materiaalses ja lihalikus elus, ebaõnnestumised meie arvutustes ja lihalikes plaanides viha, kurbust ja kurbust. Vihast sünnivad kõik “kogukondlikud” patud ärrituvuse (ilmalikus mõistes “närvilisuseks”), ohjeldamatuse, tülitsemise, kuritahtliku meeleolu, viha jne kujul. Seda kõike saab täpsemalt ja põhjalikumalt edasi arendada.

Selles kirgede skeemis on veel üks alajaotus. Äsja nimetatud kired võivad olla kas lihalikud, st ühel või teisel viisil seotud keha ja meie loomulike vajadustega: ahnus, hoorus, ahnus; või vaimne, mille päritolu tuleb otsida mitte otseselt kehast ja loodusest, vaid inimese vaimsest sfäärist : uhkus, kurbus, meeleheide, edevus. Mõned kirjanikud (näiteks Gregory Palamas) viitavad seetõttu lihalikele kirgedele, kui mitte alandlikumalt, siis peavad neid loomulikumateks, kuigi mitte vähem ohtlikeks kui vaimse korra kired. Jagamine "ohtlikeks" ja "väikesteks" pattudeks oli isadele põhimõtteliselt võõras.

Lisaks eristavad askeetlikud kirjanikud nendes skeemides kirgi, mis tulenevad pahedest, otseselt kurjusest (kolm lihalikku kirge ja viha) ning vooruslikkusest tulenevaid, mis on eriti ohtlikud.

Tõepoolest, olles vabanenud sajandeid vanast patusest harjumusest, võib inimene muutuda uhkeks ja lubada edevust. Või vastupidi, vaimse täiuslikkuse, veelgi suurema puhtuse poole püüdlemisel kasutab inimene teatud jõupingutusi, kuid see ei õnnestu ja ta langeb kurbusse ("Ma ei ole Jumala järgi", nagu need pühakud ütlevad) või siis hoopis pahatahtlikum patune meeleheide, see tähendab lootusetus, apaatia, meeleheide.

Kired on avatud ja salajased

Võib aktsepteerida jaotust avatud ja salajasteks kirgedeks. kruustangid ahnus, rahahimu, hoorus, viha väga raske varjata. Nad tungivad igal võimalusel pinnale. Ja kired kurbus, meeleheide, mõnikord isegi edevus ja uhkus, võivad end kergesti maskeerida ja ainult läbimõeldud pihtija kogenud pilk, kellel on suured isiklikud kogemused, võib paljastada need varjatud haigused.

Peenpsühholoogid, askeetlikud isad, teavad oma kogemusest, et kire oht ei seisne mitte ainult selles, et see on tunginud inimese hinge, vaid ka selles, et ta siis valitseb inimese üle harjumuse, mälu kaudu. läbi alateadliku külgetõmbe selle või mõne muu patu vastu. „Kirg,“ ütleb püha Markus Askeet, „elustab hinges meelevaldselt teoga, siis tärkab armukeses jõuga, isegi kui ta seda ei tahtnud“ („Philokalia“, I köide).

Kehaliste kirgede deemonid ja vaimsete kirgede deemonid

Kuid munk Evagrius õpetab meile seda: „Seda, millest meil on kirglik mälestus, tajusime algul tegelikult kirega, millest hiljem jääb meil kirglik mälestus” (samas). Seesama askeet õpetab, et mitte kõik kired ei valda inimest pikka aega võrdselt. Deemonid kehalised kired tõenäolisem inimesest eemaldumine, kuna aastatega keha vananeb ja füsioloogilised vajadused vähenevad. Deemonid vaimsed kired“Kuni surmani seisavad nad kangekaelselt ja häirivad hinge (samas).

Kirglike kalduvuste avaldumine on erinev: see võib sõltuda kas välisest erutavast põhjusest või alateadvuses juurdunud harjumusest. Siin kirjutab seesama Evagrius: “Hinges tegutsevate kirgede märgiks on kas öeldud sõna või keha liigutus, millest vaenlane saab teada, kas me oleme nende mõtted enestes või oleme need tagasi lükanud” (samas. ).

Erinevad viisid tigedate kirgede tervendamiseks

Nii nagu kehaliste või vaimsete kirgede põhjused ja stiimulid on erinevad, nii peab olema ka nende pahede tervendamine. "Vaimsed kired saavad alguse inimestest ja kehalised kehast," leiame selle askeetliku isa õpetustes. Seetõttu peatab lihalike kirgede liikumise karskus ja hinge - vaimne armastus (samas). Ligikaudu sama ütleb ka munk John Cassian Roomlane, kes arendas eriti peenelt välja õpetuse kaheksast peamisest kirest: „vaimseid kirge tuleb ravida lihtsa südameraviga, lihalikke aga kahel viisil: mõlemal välisel teel. tähendab (st abstinents) ja sisemiste vahenditega” (“Philokalia”, II köide). Sama askeet õpetab kirgede järkjärgulist, nii-öelda süsteemset käsitlemist, kuna need kõik on omavahel sisemises dialektilises ühenduses.

"Kirg: ahnus, hoorus, rahaarmastus, viha, kurbus ja meeleheide on omavahel seotud erilise afiinsusega, mille kohaselt eelmise ülejääk sünnitab järgmise ... Seetõttu tuleb nende vastu võidelda. samas järjekorras, liikudes võitluses nende vastu eelmisest järgmisse. Masu ületamiseks tuleb kurbus esmalt alla suruda; kurbuse peletamiseks tuleb kõigepealt viha maha suruda, viha kustutamiseks tallata jalge alla rahaarmastus; rahaarmastuse väljasaatmiseks on vaja taltsutada kadunud kirge; selle iha allasurumiseks tuleb ohjeldada ahnust” (samas).

Seega tuleb õppida võitlema mitte kurjade tegudega, vaid kurjade vaimude või mõtetega, mis neid tekitavad. On mõttetu võidelda juba saavutatud faktiga. Tegu on tehtud, sõna öeldud, patt kui kuri tõsiasi on juba tehtud. Keegi ei suuda endist olematuks muuta. Kuid inimene saab alati selliseid patuseid nähtusi tulevikus ära hoida, niipea kui ta hoolitsege enda eest, analüüsige hoolikalt, kust see või teine ​​patune nähtus pärineb, ja võitlege selle kire vastu, millest see tekkis.

Seega, kui inimene kahetseb, et laseb endal sageli vihastada, naise noomida, laste ja kolleegide peale pahandada, tuleb ennekõike pöörata tähelepanu juurdunud vihakirele, millest need ärrituvuse juhtumid tulenevad. , vandumine, "närvilisus" ja nii edasi. Inimene, kes on vaba vihakirest, on loomult heasüdamlik ja heasüdamlik ega tunne neid patte üldse, kuigi ta võib olla allutatud mõnele muule patule.

Kui inimene kaebab, et tal on häbimõtted, räpased unenäod, himurid ihad, siis peab ta igal viisil võitlema temas ilmselt lapsepõlves juurdunud kadunud kirega, mis viib ta ebapuhaste unistuste, mõtete, soovide, vaadeteni jne. peal.

Samamoodi viitab sage naabrite hukkamõistmine või teiste inimeste puuduste mõnitamine uhkuse või edevuse kirglikkusele, mis tekitab sellise edevuse, mis viib nende pattudeni.

Pettumus, pessimism, halb tuju ja mõnikord ka misantroopia tulenevad ka sisemistest põhjustest: kas uhkusest või meeleheitest või kurbusest, mis ei ole “Bose järgi”, see tähendab, et kurbust ei päästa. Askees tunneb päästvat kurbust ehk rahulolematust iseenda, oma sisemaailma, oma ebatäiuslikkusega. Selline kurbus toob endaga kaasa enesekontrolli, suurema karmuse enda suhtes. Kuid on ka sellist kurbust, mis tuleneb inimlikest hinnangutest, elu ebaõnnestumistest, mitte hingelistest, vaid hingelistest motiividest, mis kokku võttes ei ole päästmine.

Vaimne ja heategevuslik elu ei koosne “heategudest”, st mitte positiivse sisuga faktidest, vaid meie hinge vastavatest headest tujudest, sellest, milles meie hing elab, kuhu ta pürgib. Headest harjumustest, hinge õigest tujust sünnivad ka head faktid, kuid väärtus pole mitte neis, vaid hinge sisus.

Meeleparandus ja ülestunnistus on meie abilised võitluses patuste kirgede vastu. Erinevus katoliiklaste õigeusu pihtimise ja meeleparanduse mõistmise vahel

Seega mitte heateod oma tõelises konkreetsuses, vaid vooruslik meeleseisund, üldine soov pühaduse, puhtuse, Jumala sarnasuse, pääsemise, see tähendab jumalikustamise järele – see on püüdlus. Õigeusu kristlane. Mitte patud, nagu eraldi realiseeritud konkreetsed kurjad faktid, vaid need kired, pahed, kavalad vaimud, mis neid tekitasid – see on see, mille vastu ja mille vastu tuleb võidelda. Need, kes pihtima tulevad, peaksid tunnetama patusus, see tähendab tema hinge valusat seisundit. Meeleparandus seisneb sihikindlas soovis vabaneda meid köitvatest patustest seisunditest, see tähendab eelmainitud kirgedest.

Äärmiselt oluline on kasvatada endas mitte õiguslikku arusaama heast ja kurjast, vaid patristlikku. "Doorus on see südamemeeleolu, kui tehtu on tõeliselt meeldiv," õpetab püha Markus Askeet ("Philokalia", I köide). Ta ütleb ka: "Doorus on üks, kuid sellel on palju tegusid" (samas). Ja Evagrius õpetab, et "aktiivne elu (st vooruste praktiseerimine) on vaimne meetod hinge kirgliku osa puhastamiseks" (samas). Ei tasu arvata, et „teod iseenesest on põrgu või kuningriiki väärt, vaid et Kristus tasub igaühele meie Looja ja Lunastajana, mitte asjade Mõõtjana (ibid.) ning me teeme häid tegusid mitte selle pärast. kättemaksu, vaid säilitada seda, mis meile on antud. puhtus" (samas). Lõpuks tuleb õppida ootama mitte seaduslikku tasu, vaid omandama Püha Vaimu armu, tegema oma hinge Tema elupaigaks. Sellest õpetasid kõik kirikuisad, eriti Egiptuse püha Macarius ja meie ajal püha Sarovi Serafim. Vastasel juhul muutuvad heateod tasu nimel Evagriuse sõnul kalapüügiks ("Philokalia", I köide, vrd: Jeruusalemma püha Hesychius, - "Philokalia", II köide).

Piltlikult öeldes erineb õigeusu arusaam ülestunnistusest ja patukahetsusest katoliiklikust just selles punktis. Rooma jurisprudents ja pragmatism avaldasid siingi mõju. Ladinakeelne pihtija pihtimise ajal on palju rohkem kohtunik; kusjuures õigeusklikud on par excellence ravitsejad. Ülestunnistus on ladinakeelse pihtija silmis eelkõige tribunal ja uurimisprotsess; õigeusu preestri silmis on see arstliku konsultatsiooni hetk.

Ladinakeelsetes praktilistes pihtimise käsiraamatutes on preestrile just selline vaade sisendatud. Nende ülestunnistus tehakse loogiliste kategooriate raames: millal? WHO? kellega? kui mitu korda? kelle mõju all? jne. Kuid alati on lääne pihtija silmis kõige olulisem patt kui kuri tegu kui tõsiasja, kui patuse tahte tegu. Ülestunnistaja ütleb oma otsuse täiusliku negatiivse fakti kohta, mis nõuab selle kättemaksu vastavalt kanoonilise koodeksi reeglitele. Õigeuskliku pihtija jaoks, vastupidi, pole tähtsamad mitte patused faktid, vaid patused seisundid. Ta püüab tervendajana avastada selle haiguse juuri, avada sügavalt peidetud abstsessi kui mis tahes välise teo allikat. Ta ei anna niivõrd hinnanguid, kuivõrd annab ravinõu.

Juriidiline vaatenurk läbib ladina teoloogiat ja nende kirikuelu igas suunas. Lähtudes patust või voorusest kui kurjast või heateost, panevad nad oma loogilise rõhu sellele täiuslikule reaalsusele. Nad on huvitatud number head või halvad teod. Nii jõuavad nad heategude piisava miinimumini ja siit tuletavad nad ülimuslike kohustuste teenete õpetuse, millest omal ajal sündis tuntud indulgentside õpetus. Mõiste "teene" on puhtalt juriidiline ja õigeusu kirjanikud on täiesti ebatavalised. Ladina õigusteadus võttis vastu formaalse arusaama ja kvaliteet moraalsed teod. Nad tõid oma moraaliteoloogiasse õpetuse niinimetatud "adiafooridest", see tähendab ükskõiksetest tegudest, ei kurjadest ega headest, mis meie kooliõpikute kaudu järk-järgult seminaristide ja preestrite teadvusesse tungisid. Sealt tungis moraaliteoloogia õpikutesse meieni patu mõistuse ja hullumeelsuse vaatenurk, õpetus kohustuste kokkupõrkest ja muudest seaduseeetika, mitte armueetika ilmingutest.

Öeldut on võimalik skematiseerida ka teistmoodi. Lääne teadvuse jaoks on ülima tähtsusega loogilised skeemid, patu ja vooruse õiguslik mõistmine, moraalikasuistika rubriigid. Õigeusu teadvus, mis on üles kasvanud patristliku antiikaja traditsioonil, põhineb askeetlike kirjanike vaimse elu kogemusel, kes lähenesid patule kui vaimsele nõrkusele ja püüdsid seetõttu seda nõrkust ravida. Need kuuluvad rohkem moraalipsühholoogia, sügavalt pastoraalse psühhoanalüüsi kategooriatesse.

Pihtimise ajal tuleb püüda igal võimalikul viisil tungida "hinge sügavustesse", inimese maa-alusesse, alateadlikku, teadvustamata patuste harjumuste varjatud piirkondadesse. On vaja mitte patte hukka mõista, see tähendab mitte mõista ennast etteantud teo eest ja kohut mõista toimepandud teo eest, vaid püüda leida, kus peitub kõigi pattude juur; milline kirg hinges on kõige ohtlikum; kuidas need vanad harjumused lihtsalt ja tõhusalt välja juurida.

On hea, kui ülestunnistusel loetleme üles kõik oma tehtud teod või ehk isegi vana lapsepõlveharjumuse kohaselt loeme need kirjast, et mitte unustada mõnda pattu; kuid tähelepanu tuleks pöörata mitte niivõrd nendele pattudele, kuivõrd nende pattudele sisemised põhjused. Selle või teise patu teadvuse juuresolekul on vaja äratada teadvus oma üldisest patususest. Isa Sergius Bulgakovi tabava väljendi järgi tuleks tähelepanu pöörata mitte niivõrd "patu aritmeetikale", kuivõrd "patu algebrale".

Selline meie vaimsete vaevuste äratundmine ja nende paranemine on võrreldamatult õigem kui latiinlaste poolt aktsepteeritud pattude, inimeste patuste tegude loetlemine. Võidelda vaid tegudes ilmsiks tulnud pattudega oleks sama ebaõnnestunud kui aias ilmuva umbrohu mahalõikamine, selle asemel et see välja juurida ja minema visata. Patud on nende juurte paratamatu kasvamine ehk siis hinge kired... Samamoodi ei saa end lohutada sellega, et ma luban suhteliselt vähe patuseid tegusid: vaja on endas pidevat kasvatada. head kalduvused ja kalduvused, milles peitub kristlik täiuslikkus või pääste.

Kas kristlane pääseb usu või heade tegude kaudu?

Vana Testamendi dekaloog keelab patused teod, kuid Kristuse õndsus ei paku tegusid, vaid asukoht; välja arvatud juhul, kui rahuvalvamist ei saa nimetada teoks, vaid see on kättesaadav ainult neile usklikele, kes on küllastanud oma hinge südamliku heatahtlikkusega inimeste vastu. Euroopa teoloogide lõputu vaidlus selle üle, kas kristlane pääseb usu või heade tegude kaudu, paljastab mõlemas leeris üldise väärarusaama meie päästmisest. Kui need teoloogid ei taha Päästjalt õppida õiget arusaama, siis apostel Paulus kujutas seda veelgi selgemalt: „Seal on vaimne vili – armastus, rõõm, rahu, pikameelsus, headus, halastus, usk, tasadus, mõõdukus. .” Jumala silmis pole väärtuslikud mitte teod, mitte teod iseenesest, vaid see hinge pidev meeleolu, mida kirjeldatakse ülaltoodud sõnadega.

Patu järkjärgulisest arengust meis

Teine teema, mida erinevate pattude küsimuses arendada, on patu järkjärguline areng meis. Pühad askeetlikud isad jätsid meile oma kirjutistes ka sellel teemal palju väärtuslikke tähelepanekuid.

Väga levinud eksiarvamus kristlaste seas, kes usutunnistusele tulevad, on, et see või teine ​​patustab “kuidagi”, “äkki”. "kusagilt", "ilma nähtava põhjuseta" võtsid patuse tahte enda kätte ja sundisid teda sooritama just seda kurja tegu. Sellest, mis äsja öeldi patristliku õpetuse kohta patristlikust õpetusest, mis käsitleb meie hinges pesitsevate halbade harjumuste või kirgede ilminguid, peaks olema selge, et patt ei ilmu inimhinge "ilma põhjuseta" või "kusagilt". . Patune tegu ehk vaimse elu negatiivne nähtus on juba ammu ühel või teisel mõjul meie südamesse tunginud, seal märkamatult tugevnenud ja oma pesa ehitanud, muutudes “kurjaks mõtteks” ehk kireks. See tegu on ainult selle kire kasvamine, produkt, mille vastu tuleb pidada vaimset sõda.

Kuid ka asketism teab midagi enamat ja kutsub üles tõhusamale võitlusele. Vaimse hügieeni või, veel parem, vaimse profülaktika eesmärgil pakuvad askeetlikud kirjutised meile peenelt viimistletud analüüsi patu järkjärgulisest tekkest ja arengust meis.

Selliste tunnustatud vaimulike kirjanike nagu püha Efraim Süüria, Püha Redeli Johannes, Püha Hesychius Jeruusalemmast, Püha Markus Askeet, Püha Maximus Uhitunnistaja jt teostes, mis põhinevad nende endi tähelepanekutel ja kogemustel, antakse selline patu tekkekirjeldus: esiteks ei teki patt mitte keha pinnalt, vaid vaimu sügavustest. Keha iseenesest ei ole süüdi ega ole patu allikas, vaid ainult vahend, mille kaudu see või teine ​​patune mõte saab avalduda. Iga patt ei alga ootamatult, mitte automaatselt, vaid ühe või teise kavala mõtte keeruka sisemise küpsemise protsessi kaudu.

Mis on kuradi "seade"

Meie liturgilised raamatud, eriti Octoechos ja Lenten Triodion, on täidetud palvete ja hümnidega, et meid vabastataks kuradi "rünnakutest". "Prilog" on südame tahtmatu liikumine mõne välise taju (visuaalse, kuuldava, maitselise vms) mõjul või väljastpoolt seda ja teist tegema tulnud mõtte mõjul. Seda kuradi noolt või meie askeetluse väljenduses "kinnitust" või "rünnak" saab väga lihtsalt eemale tõrjuda. Sellise patuse kujundi või väljenduse juures peatumata lükkame nad kohe endast eemale. See "kinnitus" kustub sama hetkega, kui ta paistis. Kuid selle juures tuleb vaid mõtiskleda, et hakata huvi tundma selle ahvatleva kujundi vastu, kui see sügavamale meie teadvusesse tungib. Meie mõttel on nn "kombinatsioon" või "kombinatsioon" "kinnitusega". Üsna kerges vormis võitlust saab läbi viia ka selles arengujärgus, kuigi mitte nii lihtsalt kui "võitlemise" esimeses etapis. Kuid olles mitte "kompositsiooni" omandanud, vaid sellele tähelepanu pööranud ja selle üle tõsiselt järele mõeldes ning sisimas selle pildi piirjooni, mis meile meeldis, astume "tähelepanu" staadiumisse, see tähendab, et oleme peaaegu võimuses. sellest kiusatusest. Igatahes vaimselt oleme juba kütkes. Järgmist sammu pärast seda nimetatakse askeetide keeles “naudinguks”, kui tunneme sisemiselt kogu patuse tegevuse võlu, ehitame endale kujundeid, mis erutavad ja köidavad meid veelgi enam, ja mitte ainult mõistuse, vaid ka vaimuga. tundes, oleme end selle kurja mõtte võimu alla andnud. Kui selles patu arengujärgus otsustavat vastulööki ei anta, siis oleme juba võimul. "soovid" mille taga vaid üks samm ja võib-olla ainult üks hetk viib meid eemale selle või tolle tegemisest halb tegu, olgu selleks siis kellegi teise asja vargus, keelatud vilja söömine, solvav sõna, käega löök vms. Erinevad askeetlikud kirjanikud nimetavad neid erinevaid tasandeid erinevalt, kuid point pole nimedes ega ka suuremas või vähemas läbitöötamises. Fakt on see, et patt ei tule meieni “äkki”, “eikusagilt”, “ootamatult”. See läbib oma "loomuliku" arenguetapi inimese hinges, täpsemalt mõistusest alguse saades, tungib tähelepanu, tunnetesse, tahtesse ja lõpuks viiakse läbi ühe või järjekordne patune tegu.

Siin on mõned kasulikud mõtted pühade askeetlike isade kirgede ja nendega võitlemise kohta. “Prilog on kunagiste pattude tahtmatu meenutamine. Kes ikka veel kirgedega maadleb, püüab vältida sellise mõtlemise muutumist kireks ja kes on need juba võitnud, ajab minema oma esimese rünnaku” (“Philokalia”, I köide). «Rünnak on südame tahtmatu liikumine, millega ei kaasne pilte. See on nagu võti, see avab südames ukse pattule. Seetõttu püüavad kogenud inimesed sellest kohe alguses kinni haarata,” õpetab püha Askeet Markus. (samas). Aga kui eessõna ise on midagi, mis on tulnud väljastpoolt, siis leiab see ikkagi inimeses mingi nõrga koha, mis on kõige mugavam. Miks seesama püha Markus õpetab: “Ära ütle: ma ei taha, aga lisand tuleb iseenesest. Sest kui mitte just ettekäändeks, siis sa tõesti armastad selle põhjuseid” (samas). See tähendab, et meie südames või mõistuses on juba mingi tagavara varasematest patustest harjumustest, mis reageerivad "lisadele" kergemini kui need, kellel neid harjumusi pole. Seetõttu on võitluse vahendiks pidev südame puhastamine, see, mida askeedid nimetavad “kaineks”, ehk siis pidev enesevaatlus ja püüdlus mitte lasta “teeseldust” mõistusesse. puhastus ehk "kainus" saavutatakse kõige paremini lakkamatu palvega sel lihtsal põhjusel, et kui mõistus on hõivatud palvemõtetega, siis samal hetkel ei suuda ükski teine, patune mõte meie meelt kontrollida. Seetõttu õpetab püha Jeruusalemma Hesychius: „Nii nagu ilma suure laevata on võimatu ületada meresügavust, nii on ilma Jeesuse Kristuse palveta võimatu kurja mõtte lisandit välja ajada“ („The Philokalia“ ”, II köide).

Õiglane Kroonlinna Johannes võitlusest kurjade vaimude vastu

“Oh, kui palju vaeva, kui raske, kui raske on maise elu! - kirjutas püha õige Kroonlinna Johannes. - Hommikust õhtuni on iga päev vaja pidada rasket võitlust liha kirgedega, võideldes hingega, koos selle maailma pimeduse vürstiriikide, valitsejate ja valitsejatega, kurjuse vaimudega kõrgetel kohtadel ja (Ef. 6:12), kelle kavalus ja kavalus on mõõtmatult kurjad, põrgulikult osavad, magamata…”

Kroonlinna karjane annab meile ka relva kirgede vastu võitlemiseks:

"Kui teie südant vaevab mingi kire vaim ja te kaotate rahu, muutute piinlikuks ning teie keelest lendavad rahulolematuse ja vaenu sõnad naabrite vastu, ärge kartke jääda sellesse seisundisse, mis on kahjulik. sina, vaid lasku kohe põlvili ja tunnista Vaimu ees oma patt on püha, öeldes südamest: Ma solvasin sind, püha hing, oma kire vaimuga, õeluse ja sulle sõnakuulmatuse vaimuga; ja seejärel lugege oma südamest, tundes Jumala Vaimu kõikjal kohalolekut, palvet Pühale Vaimule: „Taeva kuningas, trööstija, tõe hing, kes on kõikjal ja täidab kõike, hea ja eluandja varakamber, tule ja ela minu sees ja puhasta mind kõigest saastast ja päästa, õnnistatud, mu kirglik ja himuline hing ”- ja teie süda täitub alandlikkuse, rahu ja hellusega. Pidage meeles, et iga patt, eriti kirg ja sõltuvus millestki maisest, iga meelepaha ja vaen oma ligimese vastu millegi lihaliku pärast, riivab Püha Vaimu, rahu, armastuse Vaimu, Vaimu, mis tõmbab meid maisest taevasesse. , nähtavast nähtamatuks, kaduvast kadumatuks, ajalikust igaveseks, patust pühaks, pahest vooruseks. Oo kõige püha hing! Meie korrapidaja, meie kasvataja, meie lohutaja! Hoia meid oma väega, püha, püha! Meie taevaisa hing, istuta meisse, kasvata meisse Isa Vaimu, et me oleksime Tema tõelised lapsed Kristuses Jeesuses, meie Issandas.

("Philokalia" pühade isade õpetuse järgi)