(Katakombid, Katakombikirik), Vene kiriku illegaalsete kogukondade kogum, kirik põrandaalune NSV Liidus 20.-80. 20. sajand Nimetus "katakombiliikumine" pärineb lati keelest. catacumba - maa-alused kalmistud, mis toimisid kristlaste peavarjuna Kiriku olemasolu esimeste sajandite tagakiusamise ajal.

Usuline jätk. illegaalsetes, "katakombi" tingimustes elamine oli NSV Liidus tüüpiline mitte ainult õigeusklikele. Traditsioonilistes piirkondades islami levikut, oli märkimisväärne arv registreerimata moslemeid. kogukonnad, Heb. elanikel olid maa-alused juudi keskused. Katoliiklastel oli põrandaaluses eksisteerimise ajalugu. Kirik, baptist ja teised protestandid. konfessioonid, erinevad religioonid. ametivõimude poolt tunnustamata ühendused. Mõiste "katakombiliikumine" on aga ajakirjanduslikus, memuaaris ja osaliselt ka ajalookirjanduses laialt levinud vaid seoses Vene õigeusu kirikuga (sh traditsiooniliselt lähedaste usugruppidega). Samal ajal kasutatakse mõistet "katakombiliikumine" kahes tähenduses: olgu. kogukonnad, mis eksisteerisid väljaspool nõukogude võimu kontrollisfääri; ainult illegaalsed rühmitused, kes ei tunnustanud kanoonilist kõrgeimat kirikuvõimu.

K. d.

Vahetult pärast 1917. aasta Oktoobrirevolutsiooni kehtestati religioonidele seaduslikud piirangud. tegevus hakkas täitma Nõukogude valitsuse repressiivpoliitika kiriku suhtes olulist osa. Küll aga teatud religioonide äravõtmine. juriidiliselt tunnustatud staatusega organisatsioonid ei tähenda tingimata nende eksisteerimise lõppemist. Illegaalis jätkus mitmekülgne kirikuelu t.sp. sfääri autoriteedid.

Esimene religioonide seas. kogukonnad, kes seisavad silmitsi delegeerimisega pravosl. mon-ri. Nõukogude võim pidas neid esialgu vaid majandusorganisatsiooniks. Alguses välja kuulutatud 1918. aastal oli kloostrite likvideerimise õiguslikuks aluseks kirikuvarade natsionaliseerimine. Mõnede kloostrikogukondade säilitamine põllumajanduslikeks artellideks muutmise kaudu lükkas nende likvideerimise vaid ajutiselt edasi. RSFSRi Põllumajanduse Rahvakomissariaadi ja Justiits Rahvakomissariaadi 30. oktoobri juhendis. 1919. aastal öeldi, et mungad ja vaimulikud ei saa olla tööpõllumajandusartellide liikmed, kuna isikud on hääleõigusest ilma jäetud (“ilma hääleõiguseta”). Põhiosa mon-reist, mis säilis seaduslike põllumajandusühistute vormis, suleti aastatel 1919-1921.

Võimude poolt likvideeritud kloostritest lahkuma sunnitud elanikud püüdsid jätkata kloostrielu maailmas, jääda truuks oma lubadustele. Ebaseaduslikud kloostrirühmad on laialt levinud. Üks esimesi viiteid "katakombidele" seoses NSV Liidu kirikueluga on seotud just salajase kloostrikogukonnaga. 1923. aastal Metropolitanist Petrogradist saadetud kirjades. Evloogia (Georgievsky) igum. Afanasia (Gromeko), “minu katakombid”, “minu katakombikirik” oli korrastatud igumi nimi. Athanasius oma majas, templis, kus jumalateenistusi osutas võimude eest salaja eksisteerinud kloostrikogukond (Abt Afanaasia kirjad (Gromeko). 2005, lk 362–374). Samal ajal igumi jaoks. Athanasius, mõiste "katakombid" laienes kõigile õigeusklikele, kes olid renovatsioonivastased. kogudused, kes tõstsid patriarhi St. Tihhon. Tüüpiline on see, et 20.-30. 20. sajand mõiste "katakombid" viitab illegaalsetele õigeusklikele. kogukonnad ei olnud üldiselt aktsepteeritud.

Illegaalsed "kodukloostrid" tekkisid tavaliselt suletud kloostrite lähedale, ümbritsevatesse küladesse ja linnadesse. Moskva piirkonna külades asusid Moskva nunnad elama St. Alexy, jumala mees, naised. mon-rya, Zosimova Moskva lähedal Püha Kolmainu nimel ja Smolenski Jumalaema ikooni "Hodegetria" naiste auks. kõrb ja Anosin Borisoglebsky naised. klooster. Serafimov Diveevsky õed kolisid naiskloostri Püha Kolmainsuse nimel Muromi linna, muutes ühe linnakiriku "omamoodi väikeseks Diveevsky metochioniks". Kirsanovis (praegu Tambovi piirkond) Orževski Bogoljubski Tišeninovsky naiste nunnad. Mon-rya elas 4-6-liikmelistes kogukondades, ühe kinnise suure mon-rya asemel moodustasid nad palju tillukesi. Naiste elanikud kloostrid teenisid elatist õmblemise, aiapidamisega, muutusid regentideks, kihelkonnakirikute varahoidjateks. Hieromonks suletud mehed. mon-rei teenis preestritena kihelkonnakirikutes, mis osutus omamoodi seaduslikuks kattevarjuks salaja edasi eksisteerinud kloostrikogukondadele. Niisiis, suletud Optina mungad Rev. kirikusse sisenemise auks. Jumalaema abikaasa. kõrb asus Kozelski Püha Jüri kirikusse, Smolenski Jumalaema ikooni Zosimova abikaasa elanikud. kõrb - Moskva Võsokopetrovski kihelkonnakirikute juures St. Peeter, Moskva metropoliit, abikaasa. mon-rya, Koryazhma mungad St. Meeskloostri Nikolai Imetegija - Lalski linna (praegu Kirovi oblasti küla) katedraalis, kus endise templi all elasid mungad. ladu.

Lisaks suletud kloostrite elanike asutatud illegaalsetele kogukondadele tekkisid uued kogukonnad, mis tekkisid noorte inimeste vaimse askeetliku kogemuse soovist, kes enne revolutsiooni polnud kloostrielu praktiseerinud. Selliseid kogukondi moodustati algusest peale salajasena. 1922. aasta kevadel Petrogradi metropoliidi õnnistusega. ssmch. Benjamin (Kazansky), loodi 2 registreerimata kloostrinaist. kogukonnad – St. Peterhofis ja Petrogradis, Konnaja tn. Petrogradi kogukonda juhtisid praostidest naised. Petrogradi piiskopkonna arhimi mon-ray. Guri (Egorov; hilisem metropoliit), Aleksander Nevski Lavra elanik, Aleksander Nevski Vennaskonna üks juhte ja Vana-Peterhofi preester. Varsonofy (Verjovkin). 1932. aastal hävitati Staro-Peterhofi salaklooster, kuid Aleksander Nevski Vennaskonnaga järjestikku seotud maa-alune kloostrikogukond jätkas eksisteerimist. archim. Guria, kes asus elama 10-15 õpilasega (nii meeste kui naistega) esmalt Biiskis ning seejärel Taškendis ja Ferganas. 1944. aastal peaaegu kõik liikmed Kesk-Aasia. kloostrikogukond läks avateenistusse ja Archim. Guriy määrati Trinity-Sergius Lavra kuberneriks – 1. pärast selle avamist.

See on teada ka teiste kloostrikogukondade kohta, mis loodi algselt maa all. Niisiis, 1923. aastal Moskvas endise templis. Võsokopetrovski kloostris tekkis kloostrikogukond, mille juhte oli mitu. pihtijad suletud Zosimova on tühi. 20-30ndate vahetusel. toimus "askeetliku põrandaaluse" kasv kirikliku intelligentsi arvelt. Võsokopetrovski kogukonna arv ulatus 170-200 inimeseni. See oli minevikust suurim teadaolev. salajaste kloostrikogukondade aeg. See hõlmas nii mehi kui naisi. Vaatamata repressioonidele ja enamiku ülestunnistajate kaotusele keskel. 30ndatel eksisteeris kogukond lõpuni. 50ndad XX sajandil ja mõned selle liikmed püsisid alguses. 21. sajand (vt artiklit Ignatius (Puzik)). Paljastatud salajase mon-rei elanikud ja nunnad arreteeriti ja pagendati. Vangistuse lõppedes taaselustasid paljud neist oma kogukonnad, mistõttu suletud kloostrite traditsioonid ei katkenud.

Teatud kirikukogukondade üleminek kristlikule kirikule oli keeruline ja mitmeajaline, kuigi omavahel seotud protsess. Pärast lapsendamist jaanuaris. RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu (SNK) 1918. aasta määruse "Kiriku riigist ja kooli eraldamise kohta kirikust" alusel sattusid kirikuasutused teistsugusesse õiguslikku olukorda. Kohalikes omavalitsustes registreeritud rohujuuretasandi religioonidel olid teatud seaduslikud õigused. kogukonnad – kihelkonnad. Piiskopkondlikud kirikuhaldusorganid tunnistati võimude poolt algul "eraasutusteks", ilma juriidilise isiku õigusteta, kuid hiljem võeti neilt ka see staatus. Kiriku keskvalitsus – patriarh ja sinod – ei saanud mingit riiki. tunnustamine ja registreerimine. Esimestel revolutsioonijärgsetel aastatel ei toonud kõrgeima ja piiskopkonna kirikuvõimu formaalne õigusliku staatuse puudumine aga olulisi tagajärgi, nende tegevus oli üsna avatud.

Alates 1922. aastast, mil hakati riigi toel kirikuväärtuste ja renoveerijate äravõtmise kampaaniat tegema. organid püüdsid haarata enda kätte kõrgeimat kirikuvõimu, erilise tähtsuse omandas õigeusu kiriku kõrgeimate ja piiskopkondlike struktuuride õigusliku staatuse puudumine. Nõukogude võimud rõhutasid, et patriarhaalse kiriku kesk- ja piiskopkonna administratsiooni organid ei olnud nõuetekohaselt registreeritud ja olid seetõttu ebaseaduslikud. Samal ajal registreeriti takistusteta Renovatsiooniline Kõrgem Kirikuvalitsus. Kohe sai ohvitser. registreerimine ja Ajutine Ülem Kirikunõukogu, mis tekkis pärast OGPU korraldatud gregooriuse skisma 1925. aastal. Süüdistus "illegaalses tegevuses", nt. piiskopkonna ameti korralduses, oli sageli ettekäändeks piiskoppide väljasaatmisel väljaspool piiskopkonda. Registreerimise puudumine osariigis. organid tekitasid kirikule üha tõsisemaid probleeme. See tegi ametlikuks saamise. paljude jaoks soovitav staatus kirikujuhid, mida riigivõimud kasutasid. võimud õigeusklikele survet avaldama. hierarhidesse, et neilt teatud järeleandmisi saada. Ametniku andmise tingimusena staatust, nõudsid nõukogude võimud patriarhaalselt kirikult mitte ainult lojaalsust režiimile, vaid ka õigust sekkuda kiriku siseasjadesse (eelkõige kontroll piiskoppide ametisse nimetamise ja liikumise üle). Tulemuseks oli 1927. aastal patriarhaalse locum tenensi asetäitja Met-i kompromiss "deklaratsioon". Sergius (Stragorodski; hilisem Moskva ja kogu Venemaa patriarh) ja tema alluvuses moodustatud ajutine preester. Sinod, mille järel sai võimalikuks kirikuhalduse kesk- ja piiskopkonna organite registreerimine.

1927. aasta "deklaratsioon" ja hilisemad Met-i otsused. Nõukogude võimu survel adopteeritud Sergius põhjustas kirikulõhe. Suurem osa Vene õigeusu kiriku vaimulikkonnast nõustus Meti seisukohaga. Sergius: patriarhaalse kiriku kanooniline olemasolu NSV Liidus on võimatu ilma ametniku tunnustamiseta Nõukogude riigi poolt. kiriku haldusorganite staatus ja sellest tulenevalt ka võimu poolt seatud tingimuste aktsepteerimine. Samal ajal pidas märkimisväärne osa piiskopiametist ja vaimulikkonnast sellist kompromissi Nõukogude võimudega võimatuks ja taganes ROC hierarhiale kuuletumisest. Kokku Met-i alluvusest. Rohkem kui 40 piiskoppi keeldusid Sergiusest koos osaga oma karjast. Kõige arvukam ja tihedamalt seotud kirikuliikumine, opositsiooniline Metr. Sergius, oli joosefianism, mida juhtis Metropolitan. nt Leningradski Joseph (Petrovs). Josephismiga liitunud kogudusi oli kokku ca. 2,5 tuhat.Liikumise keskuseks kujunes Leningrad, joosefism levis ka Vjatka, Iževski, Novgorodi, Voroneži, Tambovi, Krasnodari, Kiievi ja Harkovi piiskopkonnas.

Kiriku opositsioonis oli silmapaistev roll ka Andrejevi liikumisel, mille eesotsas oli piiskop. Andrei (Uhtomsky), kes 1925. aastal lahkus Vene õigeusu kiriku hierarhiast ja lõi salajaste piiskopipühitsemiste kaudu oma mittekanoonilise hierarhia. Andreevlaste kirikukogukonnad olid eriti aktiivsed kolmapäeval. Volga ja Tsis-Uuralid. Ep. Andrei oli esimene, kes kasutas oma pooldajate kohta mõistet "tõelised õigeusklikud", mis 20.-30. 20. sajand kasutatakse enamasti salajaste opositsiooniliste kirikukogukondade viitamiseks. Enamik teisi kirikuopositsioone, keda kirjanduses sageli ühendati koondmääratlus "mittemälestav" (kes ei mälestanud jumalateenistustel Nõukogude võimu ja metropoliit Sergiust), ei kuulunud ühtegi kirikuliikumisse ega olnud organisatsiooniliselt seotud. üksteist, kuigi mõnikord eristuvad nad oma rühma suurema või väiksema baasiga - Danilovi rühm, kes ei mäleta, Mechevi rühm (ülempreester Šmari järgijad Sergi Mechev) jne.

Opositsioonitegelased põhjendasid oma lahkuminekut Metiga. Sergius kirikuelu vabaduse suuremat tähtsust kiriku õigusliku staatuse olemasolu või puudumise ees. Kuigi hr. Joseph ei olnud ohvitseride vastane. registreeris oma hierarhia ja oli valmis täitma nõukogude võimu seaduslikke nõudeid, mis ei läinud kaugemale NSV Liidus formaalselt väljakuulutatud religiooni põhimõtetest. vabadus, kuid opositsioonis Metr. Sergius väljendas kirikuringkondades selgelt teadlikku valmisolekut vajadusel minna üle võimude eest varjatud (katakomb) kirikuteenistuse vormidele.

Nõukogude võimud pidasid joosefismi nende jaoks kõige ohtlikumaks kirikusuunaks. Alates 1928. aastast on joosepiitide vastu peetud mitmeid lahinguid. repressiivsed kampaaniad. 2-3 aastaks olid vangis peaaegu kõik Joosepi piiskopid ja umbes pooled neid toetanud vaimulikud. Samaaegselt vaimulike vastu suunatud repressioonidega likvideeriti ka joosepi kirikud, enamik neist suleti ja vaid väike osa anti üle kanoonilise jurisdiktsiooni all olevatele kihelkondadele. 1931. aastaks oli joosepiitidel Leningradis vaid 9 tegutsevat kirikut ja 1932. aastaks polnud seal praktiliselt ühtegi registreeritud joosepiidi vaimulikku. 1933. aastal suleti Moskvas viimane joosepi kirik. Edaspidi säilisid NSV Liidus vaid üksikud seaduslikud kirikuopositsiooni kihelkonnad. Seistes silmitsi jumalateenistuste avaliku tähistamise võimatusega, hakkasid kiriku opositsiooni kogudused massiliselt kasutama katakombiteenistusi. Vaimulikud viisid läbi jumalateenistusi ja viisid läbi riitusi salaja. Antimiinidega troonid paigutati eramajadesse, kuhu pääsesid ainult kogukondade liikmed.

OGPU organite hinnangul olid kiriku opositsiooni kogukonnad kontrrevolutsioonilise illegaalse "True Orthodox Church" (TOC) "harud". Hiljem levis kirjanduses arvamus, et koos con. 20ndad 20. sajand NSV Liidus tegutses arvuka hierarhiaga katakomb TOC, mille hulka kuulus väidetavalt ka joosepi, Andrejevi ja Danilovi (Danilovi rühmituse järgi) traditsioonide salapiiskop. Praeguses Enamik autoriteetseid uurijaid peab tollal väiteid Katakombi kiriku kui erilise hierarhilise ülesehitusega kirikuorganisatsiooni olemasolu kohta tõele mittevastavaks. Kiriku opositsioon ei olnud üksainus organisatsioon, vaid autonoomsete kogukondade ja rühmade kogum, mis säilitasid üksteisega episoodilisi kontakte. Paljudes piirkondades ebaseaduslikud kirikukogukonnad, kes ei tunnustanud Met. Sergiust kutsuti üldiselt kohaliku opositsioonipiiskopi nimega: Buevtsy - Kozlovski piiskopi toetajad. Alexy (Buya) keskusesse. Tšernozemi piirkond, viktoriaanlased - Glazovski ep järgijad. vaimulikud Victor (Ostrovidov) kolmapäeval Volga ja Cis-Uuralid, Uarovtsy, Jerofejevtsy, Nektariyevtsy jne.

K. d. in con. 20-30ndad 20. sajand

Repressioonid kiriku opositsiooni vastu langesid kokku üldise antireligioonide karmistamisega. Nõukogude riigi poliitika, et võtta kirikult seadusliku eksisteerimise võimalus. Peamiseks delegeerimise objektiks sel perioodil olid usklike rohujuuretasandi ühendused. Apr. 1929. aastal anti välja RSFSR-i Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee ja Rahvakomissaride Nõukogu dekreet "Usuliste ühenduste kohta" (sarnased seadusandlikud aktid võeti vastu ka teistes liiduvabariikides). Õigeusu kogudused kehtisid nüüd uute karmimate reeglite järgi kohustuslikule ümberregistreerimisele. Võimudel oli palju võimalusi koguduse registreerimisest keeldumiseks või sealt eemaldamiseks: vähemalt ühe koguduse nõukogu liikme süüdimõistmine "kontrrevolutsioonilises tegevuses"; templihoone avariiseisund (koos selle remondikeeluga); õppeasutuse olemasolu läheduses; riigitempli hoone kasutamise otstarbekus. või avalik-õiguslikud organisatsioonid oma eesmärkidel; kohaliku "avalikkuse" nõudmised kirik sulgeda. Tempel muutus sageli passiivseks isegi siis, kui kogu vaimulikkond arreteeriti, kuigi ametlikku otsust selle registrist kustutamiseks poleks ehk tehtud.

Kirikute massiline sulgemine 1928-1931. mõjutas Vene õigeusu kiriku kanoonilises jurisdiktsioonis olevaid kogudusi mitte vähemal määral kui kirikliku opositsiooni kogukondi. Aastate jooksul on registreeritud õigeusu kogukondade arv (välja arvatud renoveerijad ja gregoriaanid) vähenenud 28 000-lt 23 000-le. Kirikute sulgemise kampaaniaga kaasnesid massilised repressioonid vaimulike vastu. K ser. 30ndad 20. sajand kirikukogukondade registrist kustutamine on juba laialt levinud. Võimud seostasid kirikute kaotamist maapiirkondades tavaliselt "totaalse kollektiviseerimise" protsessi lõpuleviimisega, kuna propageeriti, et "kollektiviseeritud talurahvas on uskmatu". 1936. aastal säilitas riik registreeringu u. 14 tuhat Vene õigeusu kiriku kogudust (neist 12,7 tuhat RSFSR-is ja 1,1 tuhat Ukrainas). Järgmine, 1937. aasta kujunes kiriku jaoks kõige raskemaks, kui enam kui 8000 õigeusu kogudust kaotas registreeringu ja need ametlikult kaotati. Samal aastal pidas Nõukogude juhtkond Vene kiriku juriidiliste struktuuride lõplikku likvideerimist ja 1929. aasta dekreedi tühistamist "kirikutegelaste organiseerimise edendamiseks". Kuigi mitmete nõukogude juhtide ettepanekuid kiriku täieliku delegatsiooni kohta ei toetanud kõrgeim partei juhtkond, jätkus ülejäänud kirikute sulgemine aktiivselt samaaegselt repressioonidega ellujäänud vaimulike vastu. Alguses. 1939 ametnik registreering on säilinud vaid ca. 100 kirikut RSFSR-is ja 370 Ukrainas. Igas piiskopkonnas oli neid vaid paar. paljudes aktiivsetes kirikutes piiskopkondi pole järele jäänud. Renoveerijad sattusid sarnasesse olukorda, hoolimata nende aktiivsest toetamisest kõikidele Nõukogude valitsuse meetmetele; gregooriuse seas säilis vähe seaduslikke kihelkondi.

Vaatamata Nõukogude võimu püüdlustele usku välja juurida, kuulutas 1937. aasta üleliidulise rahvaloenduse ajal avalikult oma religioossust 57% riigi täiskasvanud elanikkonnast (2/3 kõigist elanikest maapiirkondades ja 1/3 linnades) . Kuna vähesed järelejäänud templid ei suutnud rahuldada usklike vajadusi, siis religioonid. elu oli sunnitud liikuma illegaalsesse sfääri. To con. 30ndad 20. sajand kogukonnad ilma ametniketa registreerimisest sai NSV Liidus usklike peamine organiseerimise vorm. Jumalateenistusi viisid läbi kas kohalike suletud kirikute ellujäänud preestrid või rändvaimulikud. Vaimulike puudumisel taandus õiguslikust staatusest ilma jäänud kogukondade tegevus reeglina ühisele palvele ja lugemisele. liturgilised raamatud. Salakogukonna elu oli korraldatud naabruses asuva suletud kloostri endise pealiku või regendi või nunnade ümber ning mõnikord ka säilinud pühamu ümber, enamasti suletud kiriku ikooni ümber. Jumalateenistusi võis läbi viia koguduseliikmete kodudes (ilmselt juhtus see enamikul juhtudel), lugupeetud kohtades (eriti allikate lähedal), metsades, mahajäetud piirkondades, kus onnidesse, kaevandustesse või koobastesse paigutati peidetud kabelid. Eraldatus, peapastoraalse ja isegi sageli hingehoiu puudumine viis religioonide allakäiguni. illegaalsete kogukondade elu. Põrandaaluste kogukondade represseeritud preestreid üritati asendada ilmikutega, nii meeste kui naistega, ilmusid petturpreestrid. Selle tulemusena kadusid sakramendid üldse või moondusid tundmatuseni. Mõnes kogukonnas peeti kirjavahetusristimisi ja kirjapulma. Liturgilisi riitusi vähendati või asendati muude teostega, enamasti akatistidega.

Valdav enamus illegaalsetest kihelkondadest 30. a. 20. sajand moodustasid kanoonilisele kõrgeimale kiriklikule võimule lojaalsed kogukonnad. Kogukonnad, kes ei mälestanud Met. Sergius, ei loonud maa-aluses kirikus erilist suundumust ja eksisteeris võrdsetel alustel teiste salakogudustega. Mn. kogukonnad, eriti maapiirkonnad, olid patriarhaalse kiriku lõhedest väga kaugelt teadlikud ja vastandasid end ainult renoveerimis- ja mõnel juhul gregoriaanlastele. Maailmas illegaalsete religioonide liikmed. kogukonnad reeglina ei erinenud ümbritsevatest, elasid tavalist elu, kuigi püüdsid vältida tegevusi, mis olid nende religiooniga vastuolus. põhimõtteid. Eshatoloogilised rühmad olid erilisel positsioonil. Need liikumised tekkisid ja eksisteerisid apokalüptiliste meeleolude kontekstis, mis revolutsioonijärgsetel aastatel haarasid laia osa vene, ukraina ja valgevene keelest. talurahvas. Selliseid rühmitusi iseloomustas usk "Antikristuse kuningriigi" tulekusse pärast revolutsiooni ja peatse maailmalõpu ootus, samuti oma vaimsete juhtide jumalikustamine, mis tõi nad piitsadele lähemale. Mõned eshatoloogilised rühmad juba 20. a. 20. sajand moodustasid iseseisvad salaühendused; teised kogukonnad ei katkestanud sidemeid õigeusklikega. kogudusi ja külastas toimivaid kirikuid. Riigi erinevates piirkondades tegutses mitu. sarnased religioonid. voolud: džonniidid, kes jumaldasid õigusi. Kroonlinna Johannes, enohhiidid, flaierid, fedoroviidid, khakilevlased, poddubnovlased, selivestrovlased ja teised. eshatoloogilised kogukonnad, eeskätt joanniidid, külgnesid josefismiga, millesse neid köitis igasuguste lepitusvormide tagasilükkamine "saatanliku võimuga". Kollektiviseerimise algusega tugevnes selliste kogukondade liikmete meeleolu lahkuda, ühiskonnast isoleerida. Nad ei varjanud oma vaenulikkust nõukogude korra vastu, boikoteerisid riiki. meetmeid, ei astunud kolhoosi, hoidsid kõrvale ajateenistusest, keeldusid dokumente vastu võtmast, tööle saamast, lapsi kooli saatmast jne.

Sel ajal eksisteerinud illegaalsete kihelkondade arvu pole võimalik täpselt kindlaks teha. Arvestada tuleks ka sellega, et salakogukondade arv ei olnud püsiv: nende tegevus võidi näiteks preestri või palvekorraldaja kinnipidamisega seoses peatada ja seejärel uuesti aktiivseks muutuda. Teadlaste ligikaudsete hinnangute kohaselt oli kokku umbes 10 tuhat õigeusu kristlast, kellel polnud riigis registreerimist. kihelkonnad. Samas okei. 600 sellist õigeusklikku kogukonnad tegutsesid Valgevenes, vähemalt 5 tuhat - Ukrainas, üle 4 tuhande - RSFSR-is (kus ilmselt oli kõige rohkem ebaseaduslikke kogudusi Kesk-Tšernozemi ja Volga piirkonnas). Relig. tegevus ilma ametnikuta registreerimist pidasid võimud Nõukogude riigi vaenulikkuse ilminguks. Ent tegelikkuses, olles muutunud massiliseks ja kõikjale levivaks nähtuseks, ei viinud illegaalne kirikuelu sugugi alati tagakiusamiseni. Kohalikud võimud olid sageli teadlikud registreerimata kogukondade jumalateenistustest, kuid kuna nad ei pidanud seda tõsiseks kuriteoks ega tahtnud kaotada töötajaid ja rikkuda nende kontosid, ei teatanud nad sellest kõrgematele võimudele.

Illegaalne kirikuelu oli erakordselt mitmekesine. Tegelikult osutusid kõik nõukogude õigusega keelatud kirikutegevuse vormid seaduslikkuse piiridest väljapoole jäävaks. Ühe tema kaasaegse sõnul läks “Kiriku elu maa alla... Mitte kirik ise, vaid tema elu, tema tegevus” (Kiter 1998, lk 58). Vaimne haridus arenes edasi põranda all. Keeldudele vaatamata tegutsesid kirikus haridusringid lastele ja täiskasvanutele ning vahel päris arvukalt. Maa-aluses kirikus olid ka kõrgemad õppeasutused. Eelkõige lahkus MDA Sergievsky Posadist (praegune Sergiev Posadi linn) 1919. aasta sügisel, kuid vähemalt enne algust. 1935 jätkas illegaalset tööd Moskvas. Professorid pidasid loenguid erinevate Moskva kirikute tagaruumides, üliõpilased kirjutasid lõputöid, sooritasid eksameid ja said diplomeid MDA vanade vormide kohta.

Repressioonide perioodil oli üks olulisemaid heategevustegevus, mida Nõukogude võim karmilt taga kiusas. Eriti laialt levis aga just heategevus usklike igapäevase rõhumise tingimustes. Abistamine "häälevabadele", nende peredele ja represseeritud vaimulikele oli nii kogukondlik kui ka individuaalne. Kogukonnad aitasid oma pagendatud või vangistatud pastoreid ja koguduseliikmeid. Sageli organiseerisid ja koordineerisid heategevuslikku tegevust piiskopid – peapiiskop. Augustinus (Beljajev), peapiiskop. Bartholomew (Remov), piiskop. Joona (Lazarev), piiskop. Stefan (Vinogradov) ja teised Tekkisid omapärased heategevuse vormid. Shmch. Vladimir Ambartsumov korraldas "häälevabade" vaimulike perede abistamise, ühendades nad kindlamalt jalule seisnud peredega, et osutada ettemääratud regulaarset abi vajajatele. Mõnes kihelkonnas korraldati väikeseid kihelkonnahaiglaid ja heategevusfonde.

Ka kiriku majandustegevus liikus illegaalsesse sfääri. Pärast kirikutrükikodade likvideerimist hakkas religioon aktiivselt arenema. samizdat: nad kopeerisid käsitsi või kirjutasid masinal nii revolutsioonieelseid väljaandeid kui ka uusi teoseid - 20ndate kirikuajakirjanduse dokumente. XX sajand, autoriteetsete pastorite kirjutised. Vajaduse elementaarsete kirikukasutuse esemete (küünlad, prosphora, rinnaristid, matusekarikad) järele rahuldati käsitöötootmine. Maa-aluste kirikutöökodade tootmismaht võib olla väga märkimisväärne. Selliste töökodade loomist kiusasid võimud taga. Võimud takistasid ka kirikutarvete ja usklike valmistatud kirjanduse levitamist.

K. d. 40ndatel - varakult. 50ndad 20. sajand

Suur Isamaasõda tõi NSV Liidus kaasa tõsised muutused riigi ja kiriku suhetes. Pärast koosolekut 4. sept. 1943 Nõukogude riigipea I. V. Stalini patriarhaalse locum tenensiga, Met. Sergiuse (8. septembril 1943 valiti Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks), sai kirik ja usklikud senisest palju suuremad võimalused legaalseks tegevuseks. Sõja- ja sõjajärgsetel perioodidel pöördus enamiku põrandaaluste kogukondade avatud kirikuelu juurde tagasi. Selliste muutuste põhjuseks oli nii nõukogude võimu huvi oma välispoliitilise maine tugevdamise vastu kui ka Vene kiriku isamaaline seisukoht sõja ajal, sealhulgas enamiku ebaseaduslike kogukondade suhtes.

Oma osa oli ka poliitikal. sõjaväevõimud okupeeritud Nõukogude aladel. Okupatsioonivõimud ei takistanud kirikute spontaanset massilist avamist, salavaimulike põrandaalusest väljumist. Kokku oli okupatsiooniajal u. 10 tuhat templit. Pärast okupeeritud alade vabastamist sai umbes 70% seal avatud kirikutest ametlikud korraldused nõukogude võimudelt. registreerimine, sealhulgas 4,6 tuhat kirikut - Ukrainas, 300 - Valgevenes, rohkem kui 2 tuhat - läänes. RSFSRi piirkonnad. Okupatsiooni ajal toimus ka salajaste kloostrikogukondade naasmine mahajäetud kloostritesse. Niisiis, Glinskaja rektor on tühi. archim. Nektary (Nuzhdin), kes juhtis Putivlis pärast selle sulgemist salajast kloostrikogukonda, naasis 1942. aastal koos oma vaimsete lastega kloostrisse ja jätkas seal kloostrielu. Kokku tekkis okupeeritud territooriumile 54 kloostrit (48 Ukrainas, 5 RSFSR-is ja 1 Valgevenes).

Õiguslik kihelkonnaelu elavnes ka okupatsioonist mõjutamata ENSV territooriumil, kuid seal oli see protsess palju raskem. Kihelkonna kogukonnad algusest peale. 1944 taotles aktiivselt registreerimist, kuid võimud andsid ainult u. 20% pöördumistest – peamiselt seal, kus usklike palved olid eriti arvukad ja püsivad. Kokku 1944.-1947. okupatsioonist mittemõjutatud aladel nõukogude võimu loal ca. 1,3 tuhat kirikut. 1948. aastal lõpetati uute kirikukogukondade registreerimine; aastatel 1949-1953 kirikud suleti, nende arv on aastatega vähenenud ca 1 tuhande võrra (peamiselt endise okupeeritud territooriumi kirikute tõttu). Legaliseerimisprotsessi oluliseks komponendiks oli salaja jumalateenistusi täitnud vaimulike sisenemine avatud teenistusse. 40ndatel. 20. sajand Kiriku peamiseks kaadrireserviks olid registreerimata vaimulikud, kes pärast kirikute sulgemist elanikke ebaseaduslikult elatsid. Niisiis, Rjazani piiskopkonnas u. 80% 1951. aastaks siin teeninud preestritest olid varem mittekoosseisulised. Endine salapreestrid täitsid piiskopkonna ridu. Nii oli ka archimiga. Guriy (Egorov) koos temaga. John (Wendland) koos Rev. Sergius Nikitin (lahkunud piiskop Stefan).

Kui varem okupeeritud aladel (Ukraina, Valgevene, RSFSRi läänepiirkonnad) langeb kiriku maa-alune tegevus seoses valdava enamuse registreerimata koguduste legaliseerimisega miinimumini, siis ülejäänud RSFSRi territooriumil. , kus toimub religioonide registreerimise protsess. kogukondi hoidsid võimud tagasi, kusjuures ser. 40ndad 20. sajand toimub kirikliku tegevuse tõus.. Ilmusid näiteks uued võimude kontrolli all olevad kirikutegevuse liigid. jumalateenistus, mida viivad läbi registreeritud preestrid väljaspool oma kogudust (mis on keelatud alates 1929. aastast). Kiriklik heategevus, majandustegevus ja palverännakud pühapaikadesse said laia haarde. NSV Liidu territooriumil oli neid mitu. kümneid piirkondliku tähtsusega ebaseaduslikke palverännakute keskusi, st selliseid kohti, mida külastasid mitme elanikud. naaberalad. Märkimisväärseimad keskused olid Kurski juure tühjaks jäänud kaev. (XX sajandi 40. aastate teisel poolel 7–15 tuhat palverändurit), järv. Svetloyar (valgus, püha) Gorki piirkonnas. (kuni 10 tuhat palverändurit), lk. Velikoretskoje Kirovi oblastis, soolavõti (Salt Keys) külas. Tabynsky Baškiiri ASSR (kuni 10 tuhat), "püha mägi" Urjupinskis, Stalingradi oblastis. Seal oli palju "kohaliku tähtsusega" palverännakute objekte.

40ndatel. 20. sajand K. lõplikult polariseerub. Ligikaudu 2/3 registreerimata kogukondadest püüdis end legaliseerida ja naasta kirikusse, säilitada traditsioone. religioosne kultuur. Kuid ülejäänud kolmandik mõistis oma põrandaalust positsiooni normina, moodustades uue "katakombi" religiooni. subkultuur, mille tunnused ilmnesid sõjaeelsel perioodil. Suure Isamaasõja ajal leppisid enamik vähestest ellujäänud kirikuopositsiooni tegelastest – "mittemäletajad" ja joosepiidid - oma kogukondadega Moskva patriarhaadi hierarhiaga ja läksid üle õigusteenistusele. Dr. 40ndatel taasintensiivistuste ajal represseeriti preestreid, kes kuulusid illegaalsesse kirikuopositsiooni. 20. sajand ebaseaduslike religioonide tagakiusamine. organisatsioonid, sealhulgas need, mis pärinevad mõõdukatest "mittemäletavatest" kogukondadest. Nii näiteks 1943.–1946. Moskvas “Nõukogudevastase kiriku põrandaaluse” puhul tuvastati ja represseeriti illegaalsete kirikukogukondade preestrid, tunnistades piiskopit oma vaimseks juhiks. vaimulikud Athanasius (Saharov), üks autoriteetsemaid "mittemäletajate" tegelasi. Vanglas olles, Athanasius ühines pärast 1945. aasta kohalikku nõukogu uuesti Vene õigeusu kiriku hierarhiaga ja kutsus oma toetajaid üles sama tegema. To con. 40ndad 20. sajand kiriku opositsiooni kogukonnad kaotasid praktiliselt viimased preestrid, kes neid toitsid. Need religioonid jäid ilma pastoriteta. kogukonnad, to-rukis ametlikus. Nõukogude dokumentides nimetati neid TOC-i organisatsioonideks, mis ühendati eshatoloogiliste poolsektantlike rühmitustega, mida ühiselt kutsuti "tõelisteks õigeusu kristlasteks" (TOC).

TOC ja IPH kui KD isolatsionistliku tiiva senist ühisosa iseloomustasid: nõukogudevastane eshatologism (nõukogude võimu samastamine Antikristuse võimuga); kiriku-opositsiooni meeleolud (kuni kanoonilise ROC kuulutamiseni "kurjade kirikuks", "saatana kirikuks" ja selle ministrid "valeprohvetiteks"); tagasitõmbumine, isolatsioon välismaailmast (lõpetades massilise katiku praktikaga); karismaatiliste juhtide eriline roll. "Katakombi" subkultuuri raames kujunes välja vaimne kirjandus, mis õigustas lahtitõmbumist legaalsest kirikust (erinevad vaimulikud värsid, "ennustused", näiteks "Kogumik Sarovi püha Serafimi nimekirjadest", mis sai sel ajal ringlusse Kesk-Tšernozemi piirkonnas jne). In con. 40ndad 20. sajand on märgata radikaalse kiriku põrandaaluse aktiivsuse kasvu, mis on eriti ilmne Keskuses. Tšernozemi piirkond, kus arenesid nii eshatoloogiliste rühmituste kui ka opositsioonilise Buevi liikumise traditsioonid. Kuid 1950.–1953. uued repressioonid vähendasid kohalike katakombirühmade arvu peaaegu poole võrra.

„Katakombi“ subkultuuri kujunemine tõi kaasa Vene õigeusu kiriku piiskopiameti ambivalentse suhtumise illegaalsesse kirikuellu. 30ndatel. 20. sajand seadusliku piiskopiameti suhtumine kirikuelu põrandaalustesse vormidesse oli heatahtlik. Paljud patriarhaalse kiriku piiskopid osalesid kiriku põrandaaluses tegevuses: tegid koostööd õppeasutustega, ordineerisid salapreestreid ja organiseerisid heategevust. Siin ei olnud muidugi tegemist illegaalse kirikuelu juhtimisega, mis oli võimude karmi repressiivpoliitika tingimustes võimatu. Suhtlemine toimus piiskopi ja illegaalsete vaimulike isiklike sidemete kaudu. 40ndatel. 20. sajand piiskopkond püüdis kaasata legaliseerimisprotsessi suuremal hulgal registreerimata kogukondi, aga ka preestreid, et maksimeerida kirikule avanevaid uusi võimalusi, aga ka vältida kirikuelu allakäiku, mis on vältimatu aastal. maa-aluse eksisteerimise tingimused. Samal ajal said Vene õigeusu kiriku piiskopkonna kriitika preestrid ja opositsioonikogukondade liikmed, kes hoidsid kõrvale avatud teenistusest.

Alates 2. korruselt. 40ndad 20. sajand mõistet "katakombid" seoses kiriku salajase olemasoluga NSV Liidus kasutatakse esmakordselt laialdaselt Venemaa Õigeusu Kiriku väljaspool Venemaad (ROCOR) esindajate ajakirjanduses. Emigrantide kirjanduses räägiti K. d.-st eranditult kui põrandaalusest kirikuorganisatsioonist, mis astus aktiivselt poliitiliselt vastu Nõukogude režiimile ja oli samal ajal opositsioonis Moskva patriarhaadi hierarhiaga (st tegelikult K. d. tähendas ainult TOC ja IPH rühmitusi, millel ei olnud aga tsentraliseeritud organisatsiooni). Väiteid Moskva patriarhaadile vastanduva katakombkiriku olemasolust NSV Liidus kasutas ROCORi juhtkond ideoloogilistes vaidlustes ROC-ga. ROCORi publitsistikat järgides levis termin "katakombiliikumine" kitsas, politiseeritud tähenduses ka sõjajärgse perioodi välishistoriograafias (Fletcher. 1971 jt).

K. d. keskel. 50-80ndad 20. sajand

Pärast Stalini surma 1953. aastal religioonide positsioon. organisatsioonid NSV Liidus paranesid. Süüdimõistetud vaimulike ja religioonide kinnipidamiskohtadest vabastati massiliselt. arvud. Alates 1954. aastast on taas alanud kirikukoguduste registreerimine. ENSV Ministrite Nõukogu 17. veebruari määrus "Palvehoonete avamise korra muutmise kohta". 1955. aastal lubati lihtsustatud korras registreerida ka tegelikult toimivaid religioone. kogukonnad, kelle käsutuses olid palvemajad. Uuenenud protsess illegaalsesse seisukorda sattunud Vene õigeusu kiriku kogukondade legaliseerimiseks jätkus kuni 1958. aastani, mil NS Hruštšovi initsiatiivil algas uus rünnak kiriku vastu ja kiriku edasine seadustamine põranda all. muutus võimatuks. Aastatel 1959-1963. Võimud käivitasid järjekordse kampaania kirikute sulgemiseks. Rohkem kui 5000 õigeusu kristlaselt võeti registreeringust ilma. templid, osariigist välja tõmmatud u. 4 tuhat vaimulikku. Paralleelselt käis kampaania Mon-Rei sulgemiseks. 1965. aastaks suleti 41 kloostrit, enam kui 3 tuhat munka ja nunna olid sunnitud oma kloostritest lahkuma. Repressioonid põrandaaluste kirikugruppide juhtide vastu algasid uue hooga. Mitu tuhanded IPH kogukondade liikmed saadeti parasiitidevastase seadusandluse alusel välja. 28. nov 1958. aastal võttis NLKP Keskkomitee vastu resolutsiooni "Abinõudest palverännaku peatamiseks nn "pühadesse paikadesse"". Piirkondlikud võimud pidid takistama palverännakuid mitteametlikesse kohtadesse. pühamud. Pühaallikad täideti, betoneeriti, piirati aiaga ja nende ümber rajati politseikordonid. Adm. ja kohtumenetlus. Pärast Hruštšovi tagasiastumist 1964. aastal lõpetati kiriku ja usklike vastu suunatud repressiivtegevus nende äärmuslikumates vormides, kuid võimude üldine poliitika kirikuelu kitsendamiseks jäi muutumatuks.

"Hruštšovi tagakiusamise" tagajärjed NSV Liidu illegaalse kirikuelu teatud valdkondadele olid erineva iseloomuga ja uurijad hindavad neid erinevalt. Nii jääb näiteks vaieldavaks küsimus – kas kirikute massilise sulgemisega kaasnes neil aastatel ka kiriku põrandaaluse aktiveerumine? Praegu olemasolevate andmete põhjal otsustades, et kuigi mõnes piirkonnas (näiteks Gorki oblastis) suurenes sel perioodil registreerimata kogukondade arv, toimus kogu riigis plahvatuslik K. d. kasv, kuna oli nii 30ndatel gg. XX sajandil, seda ei juhtunud. See on seletatav asjaoluga, et mitmete ühiskondlike protsesside tulemusena jõuab maakogukond oma lõpliku lagunemise aega, mis kuni selle perioodini jäi koguduse tasandil kirikuelu peamiseks sotsiaalseks baasiks, tagades elujõulisuse. registreerimata kihelkondadest. Üldiselt 50-80. 20. sajand illegaalne kirikuelu püsis peaaegu kõigis selle vormides. Küll aga on mastaabid märgatavalt vähenenud ja illegaalses kirikutegevuses osalejate ring ahenenud. Kui enne Suurt Isamaasõda jäi põhiliseks kirikuelu hoidmise viisiks maa-alune, siis nüüd on selle keskus viimaks kolinud illegaalsest sfäärist legaalsesse sfääri.

Alguses. 60ndad 20. sajand K. d jäi ikka päris arvukaks. Ametniku sõnul andmetel aastatel 1961-1962. riigis elas üle 700 registreerimata õigeusu kristlase. kogukonnad (umbes 7% ROC kihelkondadest). Mõned preestrid, kes jäid pärast kirikute sulgemist kohtadeta, jätkasid jumalateenistuste ebaseaduslikku läbiviimist ja riituste täitmist. Suletud kloostrite asukad ühinesid illegaalse mungariigi ridadega. Niisiis, 1961. aastal suletud mungad on Glinskoy tühi. kolis Kaukaasiasse: ühed asusid elama linnadesse, teised rajasid kongi mägedesse. Kuid arvukate "kodukloostrite" rajamist suletud kloostrite lähedusse enam ei arutatud. Jätkus ka salapreestrite üksikute piiskoppide ordineerimise praktika registreerimata kogukondade teenindamiseks. Eelkõige 1955. aastal peapiiskop. Guriy (Egorov) ordineeriti Fr. Nikolai Ivanov (1904-1990), 1972. aastal metropoliit. John (Wendland) – preester. Gleb Kaleda (1921-1994). Edasi arendati erinevaid vaimse eneseharimise vorme, aga ka kirikusamizdat. 60-70ndatel. 20. sajand "katakombi" mõiste emigrantkirjandusest läheb üle kodumaise samizdati teostesse, kuid siin, erinevalt välismaisest ajakirjandusest, ei kasutata seda terminit ainult politiseeritud religioonide tähistamiseks. dissidentidega seotud rühmad, aga ka laiemas mõttes – kõik õigeusklikud. kogukonnad, mis eksisteerivad ilma ametlike. ametiasutuste luba.

K. d.-i isolatsionistlik tiib alguses. 60ndad 20. sajand esitati ca. 200 religiooni kogukonnad, to-rukki Nõukogude statistika määrati THI ja THI rühmadesse. Aastatel 1959-1961. Keskusesse korraldas ekspeditsioone ENSV Teaduste Akadeemia Ajaloo Instituut. Tšernozemi piirkonda, et uurida olemasolevat seal alates 20ndatest. 20. sajand IPH kogukonnad. "Päris õigeusklike" hulgas leiti jaotus "ülestunnistajateks" (umbes 30%), kes pidasid võimalikuks Jumala taaskehastamist inimeseks, ja "kirjatundjateks" (umbes 70%), kes olid ustavad õigeusu põhikaanonitele. . Kirikud. IPH kogukondi hoiti sel ajal keskuses. Tšernozemi piirkond ja Ukraina naaberpiirkonnad; RSFSRi lõunaosas - Rostovi oblastis, Krasnodari ja Stavropoli territooriumil; kolmapäeval. ja V. Volga piirkonnas, samuti Lääne lõunaosas. Siber. K ser. 70ndad 20. sajand riigis ei olnud rohkem kui 130 IPH ebaseaduslikku kogukonda, mis ühendasid umbes 2,5 tuhat inimest. Ligikaudu pooled kogukondadest olid koondunud keskusesse. Tšernozem. Aastatel 1970-1973 läbi viidud uuringud ja alguses 80ndad XX sajand., paljastas IPH jagunemise mitmeks osaks. keskpaigast saadik täheldatud tõlgendusi ja nende tegevuse järkjärgulist langust. 60ndad 20. sajand Sel ajal isolatsionistlikes kogukondades toimus tsölibaadi praktika ja rühmaliikmete vananemise tõttu kiire arvukuse langus. Viimased IPH kogukondade avatud aktsioonid toimusid 1981. aastal seoses passide vahetamisega.

Tekkisid ka uued illegaalsed kogukonnad, mis viitasid (enamasti end isehakanud) kiriku opositsiooni erinevatele traditsioonidele. Moodustati mitu hierarhilise juhtimisega rühmitusi. Suurima "hierarhia" lõi Krasnodari territooriumil elanud endine. provintsi preester. "schemetropoliit" Gennadi Sekach, kelle "pühitses" "katakombipiiskop Serafim" - petis Mihhail Pozdejev, kes sai kuulsaks juba enne sõda. Koos oma asetäitja "Metropoliit" F. Gumennikoviga sooritas G. Sekach üle 10 "piiskopipühitsemise". Golynide kogukondi juhtis preester, kes kuulutas end "peapiiskopiks" Anthony'ks. Tihhon Golynski-Mihhailovski, kes väitis, et 1939. aastal pühitses ta laagris salaja sisse vangistatud piiskoppide rühm ja määras TOC juhiks. Tjumeni oblasti "piiskopid" Dimitry Lokotkov viitasid Andrejevi pärandile. ja Theodosius Bahmetiev Gorki piirkonnas. Nende ja teiste katakombirühmade ajalugu 70ndatel. XX sajand - Alfeevtsy, Vikentievtsy, Klimentovtsy, Pafnutevtsy, Eusebians jne - pole täiesti selge ja kahtlevalt dokumenteeritud. Isehakanud "piiskoppe" tunnustasid tavaliselt ainult nende toetajad. Hieromonks Guriy (Pavlov), kes juhtis Tšuvašia salakogukondi ja varem oli opositsioonipiiskopi liitlane, omas tol ajal K. d.-s märkimisväärset autoriteeti. Nectarios (Trezvinsky) ja Lazar (Zhurbenko) pühitsesid Irkutski piiskopi poolt salaja preestriks (teistel andmetel diakoniks). Veniamin (Novitsky) ja algusest peale. 70ndad 20. sajand ebaseaduslikuks läinud.

Üha aktiivsemalt püütakse luua kontakte KD ja ROCORi vahel. 50-60ndatel. 20. sajand Väliskirik kuulutas välja vaimse ühtsuse Katakombi kirikuga. Piiskoppide nõukogu andis 1971. aastal üksikasjaliku definitsiooni selle kohta, mida ROCOR mõistab katakombkirikuna: „Vene kiriku vaba osa, mis asub väljaspool NSV Liitu, hinge ja südamega koos usu tunnistajatega, keda nimetatakse „tõelisteks õigeusu kristlasteks“. religioonivastastes käsiraamatutes ja hostelis, mida sageli kutsutakse "Katakombi kirikuks", sest nad peavad end tsiviilvõimu eest varjama, nii nagu kristluse esimestel sajanditel varjasid usklikud end katakombidesse. 1976. aastal saatis Leningradi oblasti illegaalne kirikukogukond, mida toitis viimane ellujäänud joosepiidi preester Mihhail Roždestvenski, NSV Liidult kirja sooviga liituda ROCORiga ja võeti vastu väliskiriku jurisdiktsiooni alla. 1982. aastal ROCORi piiskoppide sinodi nimel Cannes'i piiskop. Turistiviisaga Moskvasse saabunud Barnabas (Prokofjev) pühitses Lazari (Žurbenko) piiskopiks. Esindades salaja ROCORi NSV Liidus, piiskop. Lazar toitis ca. 50 illegaalset kogukonda, kes samastasid end erinevate katakombitraditsioonidega.

Pärast põhjalikku riigimuutust poliitika kiriku suhtes teisel poolel. 80ndad XX sajandil M. S. Gorbatšovi juhtimisel religiooni eest. Elu ei olnud enam piiratud. Katoliku kiriku kogukondade legaliseerimiseks tekkisid kõik tingimused.Vene õigeusu kiriku registreerimata kogudustele anti võimalus registreeruda, salapreestrid said minna üle avatud teenistusele. Põrandaalusest tulid välja ka vaimulikud, kes ei tunnistanud Moskva patriarhaadi hierarhiat. Enamik neist, kes end ROC-ga ei seostanud, olid õigeusklikud. kogukonnad liitusid ROCORiga. 1990. aastal asus ta tööle piiskopi juriidilisele ametikohale. Lazar (Zhurbenko), samal ajal liitusid ROCORiga preestrite katakombirühmad. Guria (Pavlov), kes järgmisel aastal tõsteti arhimandriidi auastmesse ja kinnitas ROCORi sinod piiskopipühitsemise kandidaadiks, kuid liitus ühe mittekanoonilise kreeka-vana kalendri jurisdiktsiooniga (“Avksentievi sinod”), kus temast sai "Kaasani piiskop". ROCORi piiskoppide sinod keeldus tunnustamast Anthony Golynsky-Mihhailovski, Gennadi Sekachi ja teiste ennastkatakombipiiskoppideks kuulutanud "hierarhiate" kanoonilisust. Kõiki nende poolt ordineeritud vaimulikke sai ROCORi vastu võtta vaid korduva pühitsemise teel. Osa endistest salakogukondadest hoidus legaliseerimisest, kuid isegi ilma ametlike kogukondadeta. registreerimisel ei olnud nende tegevuseks riigipoolseid takistusi. K. d. lakkas tegelikult olemast.

Arch.: GARF. F. 5263. Op. 1. D. 32 891; F. R-9401. Op. 2. D. 236; F. 6991. Op. 1. D. 305, 321, 322, 352, 488; Op. 6. D. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Op. 125. D. 181, 593; Op. 132. D. 109; CA FSB RF. D. 1000256.

Kirjastus: Navaginsky S. Kirik maa all: (Fjodorovtsy sekti kohta). Voronež, 1929; Andrejev I.M. Märkmeid katakombkiriku kohta NSV Liidus. [Geor.,] 1947; Konstantinov D., prot. Tagakiusatud kirik. N.-Y., 1967; Fletcher W.S. Vene õigeusu kiriku maa-alune, 1917-1970. L.; N.Y., 1971; Demjanov A.I. Õigeusu kristlus: ideoloogia ja tegevuse kriitika. Voronež, 1977; Novoselov M. A. Kirjad sõpradele. M., 1994; Arseny (Žadanovski), piiskop. Mälestused. M., 1995; Kaleda G., prot. Esseed õigeusu elust. inimesed tagakiusamise aastatel: (Meenutused ja mõtisklused) // AiO. 1995. nr 3(6). lk 127-144; Shkarovski M.V. Peterburi piiskopkond tagakiusamise ja kaotuse aastatel: 1917-1945. SPb., 1995; ta on. Josephism: Vene õigeusu kiriku suundumus. SPb., 1999; ta on. Vene õigeusu kirik Stalini ja Hruštšovi ajal: (Riigi ja kiriku suhted NSV Liidus aastatel 1939-1964). M., 1999; ta on. Aleksander Nevski vennaskond, 1918-1932 Peterburi, 2003; ta on. Joosepi karjaste saatus: Vene õigeusu kiriku joosepi liikumine selle osalejate saatuses: Arkh. dok-sina. Peterburi, 2006; Keither N. õigeusklikud Kirik NSV Liidus 1930. aastatel // DSC. 1998. nr 1. S. 44-63; Osipova I.I. "Läbi piinatule ja pisarate vee..." M., 1998; Tšumatšenko T. A. Riik, õigeusklikud Kirik, usklikud: 1941-1961 M., 1999; Protsenko P. G. Piiskopi elulugu. Barnabas (Beljajev). N. nov., 1999; John (Wendland), metropoliit Raamat. Fedor (must). Metropoliit Gury (Egorov): Ida. esseed. Jaroslavl, 1999; Vasilevskaja V. Ya. 20. sajandi katakombid: Rev. M., 2001; Damaskin (Orlovski), igum. Venemaa ajalugu. õigeusklikud Kirikud Vene Föderatsiooni presidendi arhiivi dokumentides // Pühendatud Kristuse Sündimise 2000. aastapäevale. M., 2001. S. 78-112; Ignatius (Puzik), esmasp. Vanemus tagakiusamise aastatel: Prmch. Ignatius (Lebedev) ja tema vaimne perekond. M., 2001; Raphael (Karelin), Archim. Päästmise müsteerium: Vestlused vaimsest elust: Ilm. M., 2001; Beglov A.L. Kiriku põrandaalune NSVL 1920.-1940. aastatel: ellujäämise strateegiad // Odysseus: Inimene ajaloos, 2003. M., 2003. Lk 78-104; ta on. Kiriku evolutsioon. elu maa-alustes tingimustes: 20. aastapäeva tulemused (1920-1940ndad) // AiO. 2003. nr 2(36). lk 202-232; ta on. Kiriku opositsioon 1940. aastatel // Seal. 2006. nr 2(46). lk 111-133; ta on. Õigeusu haridus põrandaaluses: ajaloo lehekülgi // Ibid. 2007. nr 3(50). lk 153-172; ta on. Otsides "patuta katakombe": kirik. maa all NSV Liidus. M., 2008; Zhuravsky A.V. Kiriku tõe ja väärikuse nimel: ssmch elulugu ja teosed. Cyril (Kazansky) ida kontekstis. sündmused ja kirik kahekümnenda sajandi jagunemised. M., 2004; Kosik O. V. Uurimisjuhtum "Nõukogudevastane kirik põrandaalune" (1943-1946) // EzhBK. 2004. S. 273-282; Igum tähed. Athanasius (Gromeko) Met. Evlogy (Georgievsky): Arhiiv Met. Evloogia / Väljaanne: N. T. Eneeva // Ajaloo probleemid Rus. Välismaal: materjalid ja uuringud. M., 2005. Väljaanne. 1. S. 362-374; Mazyrin A. V., preester. Kõrgemad hierarhid võimu järgnevusest Vene õigeusu kirikus 1920.–1930. aastatel. M., 2006; Kravetsky A. G. St. Afanasy Kovrovsky: Bigr. funktsiooniartikkel. Vladimir, 2007; "Oh, armuline... Jääge meiega halastamatult...": Vosp. õigeusu (katakomb) kiriku usklikud: Kon. 1920ndad – varakult. 1970. aastad / Koost: I. I. Osipova. M., 2008; Poljakov A.G. Viktoriaanlik vool Vene õigeusu kirikus. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Škarovski

S mu vastane vaidles, et ei ROCOR ega katakombi kirik. ei Kreeka ja Küprose IPH kirik ega MP ei ole kirik, sest nad ei tunnista tõde tervikuna.
"... Ma pole kelleltki näinud meeleparandust patriarh Tihhoni ja tema kaaslaste taganemiste hukkamõistmise vormis, kes toetasid revolutsiooni Venemaal ....
"... Teisisõnu, kes neist avaldas revolutsionääridele avalikult kurbust?"
"... Mis puutub uutesse märtritesse. Neid, kes võtsid vastu bolševike surma, kuid ei kahetsenud oma usu puhtusest taganemist, ei saa sellisteks pidada." Ja nii edasi.

Selline "pihtimine" viib täielikku ummikusse: nähtavat maist Kristuse kirikut enam ei eksisteeri. Või on ta juba sügavas kõrbes.

Kuid samal ajal on ta ise teatud "Lõpmatu" Kristuse Kiriku liige, demonstreerides ülestunnistuse puhtust ja kõrgust...

Selline ülestunnistus on jumalateotus Issanda vastu, kes ütles: "Ma ehitan oma Kiriku ja põrgu väravad ei võida seda" (Matteuse 16:18) ja Kristuse Kiriku vastu.
Sest Issanda tõotus viitab konkreetselt maisele kirikule.

Kiriku määrab tões seisev piiskop, selliseid piiskoppe on ja viimased ajad, mil pole Kristusele ustavaid piiskoppe ja kirik on koht, kus "kaks või kolm" kogunevad Issanda nimel (ilma piiskop) pole veel tulnud.

Allpool on mõned faktilised materjalid Katakombi kiriku usutunnistuse kohta.
Ja kahelda ROCORis ülistatud uute märtrite väe, kelle hulgas oli palju piiskoppe ja metropoliite, konfessionaalses teoses on teadmatus ja pühaduseteotus, sest neilt on palju kirju, dokumente ja üleskutseid, mis kinnitavad tõsiasja, et nad hukkusid märtrisurma. just nimelt Kristuse tõe tunnistamise pärast, mitte poliitilistel põhjustel.

ANATHEMA YOSIFLYAN REVOLLUTSIOONIDELT – SERGIAN:

“Meeletult kinnitades sergianismi renoveerimislikku ketserlust; õpetades, et Jumala Kiriku maise olemasolu võib põhineda Kristuse tõe eitamisel, ning kinnitades, et Jumalaga võitlevate võimude teenimine ja ustavus nende jumalakartmatule käsule, pühade kaanonite, patristlike traditsioonide ja jumalike dogmade jalge alla tallamine ja hävitades kogu kristluse, päästab Kristuse Kiriku; ja austada Antikristust ja tema teenijaid ning tema eelkäijaid ja kõiki tema sugulasi kui Jumala seaduslikku autoriteeti; ja need, kes teotavad uusi ülestunnistajaid ja märtreid: anatema.

Vene Katakombi kiriku määrustest ja dekreetidest 1928-2005

Vene Kiriku "Nomaadide" Kohaliku Nõukogu dekreet 1928. aastal

1) Sergievitid ("Moskva patriarhaat" – saidi administraatori märkus) on ketserid ja on õeluse poolest samaväärsed renoveerimismeestega, kuid ületavad viimaseid ägedalt loomalikkuselt.

2) Sergievide seas pole armu, sakramente ei tehta, vaid pühade riituste asemel - õelad riitused.

3) Lõpetage meeleparanduse kaudu renoveerijate ja sergievilaste vastuvõtmine. Nüüdsest võetakse inimesi ja vaimulikke vastu ristimise teel (kui neid ristitakse mitte kastmise, vaid kastmise või piserdamise teel, siis ristige).

4) Renovationist ja Sergiuse ordinatsioon, vaimulikud on lihtsad talupojad, kuid mitte vaimulikud.

5) Anathema kinnitamine 6. detsembril 1922. a., mille kehtestas patr. Tihhon renoveerijate vastu: nad on ketserid, kes moonutasid kogu kirikuõpetuse, hävitasid kirikusüsteemi ja olid esimesed, kes kehtestasid jumalakartmatu autoriteedi austamise.

6) Sergievitid koos oma õpetaja Sergius Starogorodskyga õpetamas, et jumalateotus, jumalakartmatu ja seadusetu "vägi" on apostli sõna järgi Jumala antud vägi ja selle ebapüha õpetusega, mis rebib lahti Kristuse ihu: Anathema.

7) Anathema kinnitamine 19. jaanuaril 1918. a., mille kehtestas patr. Tihhon ja Püha Sobor endistest kristlastest, kellest said jumalateotajad; sest Nõukogude võim on Kristuse jumalateotajate ja tagakiusajate võim, siis ulatub anateema tegevus tugevalt jumalatu võimuni ja palvetada tuleb mitte selle eest, vaid oma rahva vabastamise eest jumalatu võimu kibedast piinast ja kannatav Vene maa. Lugemise kehtestame pärast spetsiaalset palvet tagakiusatud ja kauakannatanud kiriku eest.

+ + +
Vene Õigeusu Katakombkiriku pühitsetud nõukogu, mis toimus 30. jaanuaril/12. veebruaril 2001 Jumalaema Eestpalve kloostris

Algselt postitas dneprovskij aadressil Katakombidest. Natuke "õigeusu (katakomb) kirikust". Lõpetamine.

Oma eelmises postituses alustasin lugu niinimetatud õigeusu (katakombi) kirikust – ja sellest, milline see organisatsioon oli 1980. – 1990. aastate vahetusel, selleks ajaks, kui kohtasin "meie katakombe" (nende jaoks keda huvitab, võib piiluda siit: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). Nagu ma juba varem ütlesin, kahtlesin enne "katakombkirikust" kõnelemist väga pikka aega, kas seda tasub teha. Ja asi ei ole isegi selles, et nende märkmete avaldamisega riskin ma äratada vihase kisa nendes, kes peavad end tänapäeval "katakombinikuteks" - asi on isegi teine ​​... Rääkides "katakombi kirikust" ", on väga raske tõmmata piiri selle vahele, kus lõpeb ülestunnistus ja algab pettus. Väga raske on väita, et selline ja selline "katakombkiriku" hierarh oli väidetavalt tõeline hierarh - aga selline ja selline osutus tegelikult kelmiks ja kelmiks. Seetõttu räägin sellest, mille tunnistajaks ma ise olin - ja lisaks panen oma lehtedele skaneeringud mõnedest dokumentidest nn. "Catacomb Church", mille andsid mulle üle inimesed, kes nimetasid end "IPH / TOC hierarhideks".

Skaneerimisel: portree ühest "TOC katakombi hierarhist", avaldatud "TOC õigeusu kogumikus 1986–1987" (autori isiklikust arhiivist)

Järeldused, mille ma nende inimestega kohtudes tegin ja mida oma sõprade ja lugejatega jagan, on ainult minu järeldused ja minu isiklik arvamus ning neid oma päeviku külalistele tutvustades ei sea ma ülesandeks kedagi solvata: kirjutasin selle kohta, mida ma nägin, nõustud? See on hea.

1990. aasta sügisel kandis Peterburi linn veel hüüdnime "Leningrad" – aga kõik läks sinnamaani, et Peterburi ei jääks kauaks "Leningradiks": kümneid, ja ilmselt isegi sadu erinevaid nn. . "mitteametlikud" ühendused – vasakäärmuslastest paremäärmuslasteni – ja kõik need olid teravalt nõukogudevastased. Gostiny Dvori hoonet ümbritsenud aia (seda tara kutsuti tollal "nutumüüriks") lähedalt sai regulaarselt osta erinevaid "samizdate" ning siin toimusid kohtumised ja arvamuste vahetused - siis, 1990. , kujutage ette, inimesed vaidlevad ikka veel tänavatel poliitika üle, kuni kõhedaks jäid...

Kohtusin mitteametliku grupi "Russian Banner" liikmetega, kes propageerisid selle ajaloolise nime Peterburi ja Venemaa - selle ajalooliste sümbolite, valge-sini-punase lipu ja riigikotka - tagasipöördumist. Kohtusin aga mitte "hotelli" lähedal, vaid monumendi "Valve" juures, kus koguti allkirju oma nõudmistele. Aga see kohtumine, mille tulemusel tutvusin Peterburi ja Moskva "katakombidega", toimus siinsamas, "elutoa aia" juures: mulle helistasid tuttavad, kes küsisid kohe, kas ma olen juba ammu Peterburi tulnud. ja kus ma ööbisin...

Just sel päeval jõudsin Põhja-Palmyrasse – ja mööda Nevskit, mööda Gostiny Dvori, kiirustasin just nimelt väikeses erahotellis elama asumisega –, kuid kuna mu tuttavad mind peatasid, oli selge, et Peaksin unustama hotelli: kellel Peterburis on sõpru, see teab, mis on Peterburi külalislahkus.

- Samal ajal kohtute meie isaga, - ütlesid mu sõbrad mulle, kui me kõndisime nende Zhelyabova tänaval asuvasse ühiskorterisse, - meie isa pole lihtne! Tõeline katakombi preester! Salajane Petrogradi peapiiskop!... Tõsi, ta joob palju...

... Kui ma oleksin vanem, paneks viimane fraas mind hoolikamalt mõtlema, milline salahierarh see on, kes "joob palju" - ja kas see on tema armastus kangete jookide vastu, miks "hierarh" läks " salateenistus", ametlikust kirikust välja heidetud?... Aga - ma olin alles kaheksateist ja selles vanuses ei mõtle te paljudele asjadele - ja "katakombkiriku" mainimine tekitas minus ülimalt uudishimu: vau - tõeline katakombi peapiiskop!... meie Irkutski oblastis on "katakombitöötajad" juba ammu ilma hierarhita jäänud ja pole kedagi, kes preestreid pühitseks, aga siin - terve peapiiskop!... Kui õnn - nii palju õnne!...

Samal õhtul, pärast kogunemisi mõnes kohvikus, kui mind pandi kommunaalkorterisse, kus elasid mu Peterburi sõbrad, esitleti mind igas vormis "katakombi peapiiskopile". Enda ees nägin mõnda – vabandage! - räbal talupoeg, kellele võis anda nii 40- kui 60-aastaseks - kelmikate, punetavate silmadega, helesinises sutanas, keiserliku armee rinnamärgiga sõdurivööga vööga. Ja vööl rippus must kloostri rosaarium...

"See on Petrogradi peapiiskop!... - mõtlesin esimesel sekundil, - ei mingit hiilgust, pole tasakaalukust, pole tarkust teie silmis, isegi mitte tavalist habet - nii et mingi jama murrab lõuast läbi ... Samas võib-olla ma ei saa katakombihierarhidest midagi aru - ja tõeline salapeapiiskop peakski selline välja nägema? - noh, et mitte tõmmata näiteks verise gobni tähelepanu?..."

Vaielda aga polnud aega, "Petrogradi peapiiskop" hakkas mind õnnistama – ja mina omakorda, nagu oodatud, suudlesin talle kätt ja tutvustasin end.

- Väga hea! - "peapiiskop" rõõmustas, - ja mina olen isa Peeter! Isa Pjotr ​​Petrogradski! Ja sina, Roman, oled pärit Irkutskist? Samuti - kas olete meie omadest, õigeusklikest? ...

Vastasin talle selles mõttes, et ei, ma ei ole "katakombidest", vaid hoolitsen patriarhaalse kiriku eest - aga suhtun TOC-sse ("katakombikirik") austusega ja tean isegi veidi katakombivaimulikest. teenib kuskil Irkutski oblastis.

- Väga hea! – rõõmustas taas "Petrogradi peapiiskop". - räägime kindlasti sellest, kes teenib Irkutski tõelises kirikus. Ja see, et te sergiate eest hoolitsete, pole midagi kohutavat: me tunneme nende sakramente ja nende hulgas on ka meie preestreid! Ja kui soovite ühineda õigeusklikega, võtame teid hea meelega vastu!... Ja nüüd, lähme kõik õhtusele liturgiale!

Tõepoolest, kuskilt korteri sügavusest kostis kell - ja kõik kiirustasid sinna, kust seda helinat kuulis.

"Isa-peapiiskop" Peeter teenis, olles juba vahetanud musta kasuka ja musta kloostrikapuutsi. Ruum, kuhu kõik korterisviibijad kogunesid, muudeti majakirikuks: aknad, mis olid, nagu hiljem selgus, kurdi siseõue-kaevu poole, olid tihedalt rippuvad, tuba jagati pooleks kaheks ebavõrdseks pooleks. kirikubrokaadiga polsterdatud ekraanid - see osa, mis oli muust ruumist eraldatud, toimis altarina ... Muidugi, lambad, ikoonid - palju ikoone ja mitte ainult vanu: näiteks Ühele ekraanile oli kinnitatud tüpograafiliselt trükitud tsaarmärter Nikolai II ikoon ja teisele sama paberikoon "Venemaa uute märtrite ja usutunnistajate katedraal". Tundsin need mõlemad ikoonid ära: avaldati Venemaa ristimise 1000. aastapäeva puhul Vene õigeusu kiriku piiskoppide sinodi õnnistusega välismaal, saadeti need poollegaalselt USA-st sysyseri territooriumile. , Austraalia, Kanada, Euroopa riigid... Muide, need ikoonid olid ka minu koduses ikonostaasis: kuigi keiserlik perekond ja uusmärtrite katedraal neil aastatel Moskva patriarhaadi poolt veel ametlikult pühakuks ei kuulutatud, austasid paljud patriarhaalsed koguduseliikmed ning isegi preestrid ja piiskopid. nii kuninglik perekond kui ka teised uusmärtrid kui pühakud...

Järgmisel päeval ilmus "peapiiskop isa" Peeter uuesti samasse korterisse, kus ma oma tuttavate kampaanias elama asusin – ta ilmus, nagu selgus, minu hinge järgi:

Roman, ma pean sinuga rääkima. Lähme jalutame mööda linna - ma näitan sulle Peterburi pühamuid - ja sa räägid mulle oma Siberi "katakombidest" ...

Olin nõus - aga esimene "Peterburi pühamu" meie teel osutus ... mingiks söögikohaks: "Lähme, laskume alla – ravige preestrit ja samal ajal räägime!" - ja "peapiiskop-isa" Pjotr, keda ei häbenenud tõsiasi, et ta oli rangetes kloostrirõivastes ja sutanas, tiris mind mõnda kõige kõledama välimusega poolkeldribaari.

Kui end lauda sättisime ja “peapiiskopiisa” sada grammi viina rinnale võttis, rääkisin talle just nendest Irkutski “Klementovi katakombidest”, millest eelmises postituses rääkisin. Oli ilmselge, et mu lugu huvitas "isa" Peetrust väga: "- Nii, siis, te ütlete, nende hierarhia on ära lõigatud, pole piiskoppi, pole kedagi, kes neid pühitseks?... Kas sa tead, kas nende kogukond on suur, kas tead?... läheb teile Siberis - määrata neile piiskop - siis saavad nad tee eest maksta, vastu võtta, arveldada? ... Ja kui saadame neile oma valitseva piiskopi? ... " Lõpuks küsis "isa-peapiiskop", kas ma lähen täna Peterburist läbi Moskva koju tagasi – ja kui sain teada, et just see mu plaanidesse kuulus, oli mul täielik heameel: "- Nii et nii: ma annan teile telefoninumbri - kui olete Moskvas, siis helistate - ma olen ka seal mitu päeva - ja me kohtume. Ma tutvustan teile peapiiskop Isaacit - ja me otsustame kelle me teie piiskopkonda määrame ...".

Mäletan meie "palverännakut Peterburi pühapaikadesse" – ja tunnen häbi. Mul on häbi mitte niivõrd enda, kui kaheksateistkümneaastase poisi pärast, vaid täiskasvanu, endise Aleksander Nevski Lavra munga, r. B. Peter (maailmas - Aleksei Ivanin), kes tahtes omale joogi eest raha maha raputada, viis mind tõesti pühapaikadesse - kuid samas ei jätnud ta meie teel vahele ühtegi jooki - ja , joob end aina rohkem purju, kandis mõnda - midagi jama, tõlgendas valesti ja ajas midagi segamini ... Niisiis, kui me mööda Kaasani katedraalist, kus tol ajal asus "Ateismi- ja religioonimuuseum", rääkis mulle mu "giid". et „... just siia peidavad kommunistid endiselt püha Sarovi Serafimi ja Kroonlinna Johannese säilmeid, samuti(arusaadavalt tahan minus huvi äratada) - Irkutski pühakud Innocentius ja Sophrony" - ja kui ma ei teaks, et pühakute säilmed. Innocentid viidi Irkutskisse tagasi aasta enne meie kohtumist ja pühaku säilmed. Sophrony põles vahetult enne 1917. aasta revolutsiooni Irkutskis tulekahjus täielikult maha, siis oleksin võinud uskuda "peapiiskopi isa" ... Kuid selleks ajaks, kui meie kohtumine toimus, oli mu kodumaa piiskopkonna ajalugu I, rohkem või rohkem. vähem esindatud...

Seejärel läksime Aleksander Nevski Lavrasse (loomulikult, olles teel paari veinikeldrit külastanud) - ja siin, kui me juba Lavra territooriumil kõndisime, tervitati mu kaaslast. Meie poole pöördus eakas preester:

- Noh, Alyosha - ta pöördus "isa" Peetri poole, - kuidas sa elad? Jah, ma näen, et olete endiselt "kloostik" – minge välja ja kandke isegi kapuutsi? ... - preestri intonatsioonides oli tunda mõru irooniat ja ... haletsust. Jah, vestluskaaslasest on kahju.

-Jah, ma olen, isa - ükskõik kui purjus "isa-peapiiskop" Peter oli, kuid sellegipoolest oli tema hääles tunda piinlikkust, - Ma teenin nüüd katakombi kirikus ... Jah, nüüd olen Petrogradi peapiiskop, - nende sõnade juures muutus mu kaaslase hääles midagi: poistel on valetades sellised intonatsioonid ja nad ise teavad, et valetavad -, kuid nad püüavad veenda mitte ainult vestluskaaslast, vaid ka iseennast, et kõik, mida nad räägivad, on tõsi .

- Katakombis siis? - oli "isa" Peetri vestluskaaslane kuidagi kunstlikult üllatunud, - peapiiskop, siis?... Noh, seega peaksin ma teilt nüüd piiskopi õnnistust paluma?... - ja vastust ootamata - õigemini nähes, et "isa" Peetrus hakkas üha piinlikumaks muutuma, jätkas tundmatu preester: - Eh, Aleksei... Vaata - ära eksi täielikult oma "katakombidesse"... Lase käia...

Ja see, - pööras vestluskaaslase tähelepanu äkki mulle, "peapiiskop isa" Peter, - minu vaimne laps, Siberist! Ka meie kirik!... Õnnista teda, isa...

Mine sinna, kuhu läksid ... - kordas eakas preester, - Jumal õnnistagu kõiki...

Kui lahku läksime, märkasin, et preester, kellega kohtusime, läks meile risti pärast ...

Aleksander Nevski Lavra vanal Nikolski kalmistul on meie „palverännak duši all pühade pühapaikadesse – "... sama katakomb, nagu sina ja mina!" - ja siis, nähes mõnda naist haudu koristamas, juhatas ta mind nende juurde. Otsustades selle järgi, kuidas naised sõbralikult naeratasid, oli minu tsicerone siin tuntud ja armastatud...

Siin juhatas "peapiiskop isa" Peeter mind vana kiviaia juurde – sinna, kus 1918. aastal kommunistid Lavra munki maha lasid – ja luges lühikese mälestuspalve. Siis pöördusime nende samade naiste poole ja ta, osutades mulle ühele väga iidsele vanale naisele, ütles, et see on vaikiv ema: ta olevat andnud tõotuse - mitte kunagi kellegagi rääkida.

Näib, et pärast juhust kohtumist tolle preestriga tundis "isa" Peter minu ees mingit kohmetust - seetõttu, soovides seda süüd heastada, püüdis ta mu tähelepanu millelegi heale suunata. Seetõttu lähenes ta sellele vaikivale emale ja palus tema ees põlvitades õnnistada ... mitte teda - mind. Ja kui pärast mitmeminutilist negatiivset pearaputamist ja kätega vehkimist see häbelikult naeratav habras vanaproua meid siiski õnnistas, ütles särav "isa" Peeter, et nüüd ta näitab mulle "... tõelist katakombitemplit ", milles ta teenib.

Läksime sügavale kalmistule ja leidsime end peagi ilmselgelt mahajäetud krüpti lähedal. Sisse minnes nägin, et krüpti seinad olid justkui maalitud freskodega: keegi hakkas värviliste pliiatsite ja guaššvärvidega krüpti seinu pühakute nägudega "värvima". Need seinamaalingud nägid välja kohmakalt, primitiivselt – nagu joonistaks laps –, kuid nägusid tähelepanelikult vaadates võis aimata, et nad üritasid kujutada Püha. Johannes Kroonlinnast, St. Kuninglik perekond, patriarh Tihhon...

Sel ajal kui ma neid seinakritseldusi vaatasin, võttis "peapiiskopi isa" mingist praost lahtise viinapudeli, võttis lonksu kaelast ... ma ei saanud ilma tema selgitusteta aru) ja et nad siin teenivad ja on. teenis kõik nõukogude võimu aastad ... et siin teenis õnnistust ei keegi muu kui Petrogradi metropoliit Joseph ise, kelle kommunistid 1930. aastate lõpus tapsid. Tõsi, selgitus tuli üsna kaootiline – ja siis ta tegigi, ütles ta. et nüüd peaks kohus välja mõtlema ühe vana naise - tõelise printsessi - kelle ta üles tunnistab ja seepärast palub ta mul minna Lavrat vaatama ... pole vaja teda oodata - ta jääb kauaks viitsima aega ja ta naaseb ise koju. Loomulikult ei sundinud ma end kerjama: tol päeval oli mul piisavalt "katakombe" külluses ...

Meie kokkulepet jälgides helistasin nädal hiljem Moskvas olles numbrile, mille "isa" Peter mulle jättis. Traadi teises otsas kuulsin tema häält – ja leppisime kokku, et kohtume järgmisel päeval Schukinskaja metroojaamas, pargi sissepääsu lähedal.

Järgmisel päeval kohtumispaika jõudes nägin juba kaugelt lühikest "isa" Peetrust ja tema kõrval - mõnda teist üsna pikka inimest. Nad olid riietatud peaaegu ühtemoodi: räsitud saapad ja vanad kortsus püksid, õhupallijoped – nagu ma nüüd mäletan, oli "isa" Peetri jope tumesinine ja kaaslase oma pruun. Nende sarnasuse lõpetasid ebamäärase värvi kortsunud mütsid...

"Isa" Peeter esitles oma kaaslast "Vladyka Isaac", "Moskva peapiiskop". Läksime sügavale parki, istusime pingile ja “Isa” Peeter palus mul “Vladõka Isaacile” täpsemalt rääkida Irkutski “Klementovi katakombidest”, millest ma talle Peterburis rääkisin. See sama Iisak kuulas mu lugu väga tähelepanelikult, katkestamata – ja siis sõna otseses mõttes pommitati küsimustega: mis on Irkutski patriarhaalne piiskopkond? Gennadi? ... ja isa Gennadi ise - kas ta on nagu usaldusväärne inimene? ... aga kas kusagil Irkutski lähedal on mahajäetud külasid või talusid? ... ja mida need katakombipreestrid siis veel rääkisid?. .. ja mis sellest. Kas Gennadi küsis neilt?... ja mida veel?... kas ma võin proovida neid inimesi leida? - ja siis mulle meenus, et mind nende "salateenistusele" kutsudes kirjutasid need "klementovid" mulle mingi aadressi - ja ütlesid, et suure tõenäosusega võite proovida seda teha. "Vladõko Isaac" säras: vanast kulunud poekotist hakkas ta välja tõmbama ilmselgelt samizdat-raamatuid, brošüüre – ja andis kõik need asjad mulle üle: öeldakse, et kui teil õnnestub need preestrid Irkutskist leida, on teil vaja. anda neile kõik need dokumendid. Siis vaatas ta mulle järsku väga karmi pilgu – ja tema pilk oli juba üsna raske – ja küsis: "Keda sa usud, poiss?"

Siin ma ei eksinud - kõhklemata lugesin õigeusu "Usu sümbolit" - ja sain järgmise üllatuse: "- Noh, - ütles "Vladyka" Isaac, - Kui leiate Irkutskist tõelisi õigeusu preestreid, öelge neile: neil on peapiiskop, varsti saab. Noh, me saame sind kohe diakooniasse ordineerida. Ma näen, et olete meie, õigeusklikud, meie tagakiusatud kirik vajab selliseid inimesi, eriti praegu ... "


Pildil: "Moskva peapiiskop" Isaac (maailmas - Vladimir Anisimov) ja "salajase katakombi skete" asukad kuskil Vologda oblastis. "Isand" Iisak - vasakul.

Ausalt öeldes oli see esimene kord, kui ma tõesti kartsin. Tekkis tunne, et mind ei taheta diakoniks pühitseda, vaid tiritakse mingisse ohtlikku sekti. Ma isegi ei mäleta, kuidas ma “aust tehtud aust” tagasi põrkasin ... Ja vahepeal kanti ja kanti “peremeest” Iisakut aina edasi ja kaugemale: järsku märgates mu jopel väikest kahepealise kotkaga märki, hakkas rääkima, et varsti, väga varsti taastatakse Venemaal monarhia ja troonile tõuseb tsaar, kes praegu on juba olemas, kuid keda keegi ei tea - ta jääb ühte katakombkiriku salasketti. ... Minu arglikule märkusele, et kui me räägime monarhia taastamisest Venemaal, siis tegelikult on seal seaduslik keiserlik maja, kuulutas "meister" Isaac kohe kõik Romanovid müürseppadeks - ja tormas edasi .. Rahvasuus seletati mulle, et maailmalõpp on kohe käes ja mitte keegi – mitte keegi! - ei päästeta ja ainult õigeusu (katakomb)kiriku ustavad lapsed saavad igavese elu ... Teel teatati, et eranditult heidetakse kõik "Sergia valepatriarhaat" põrgutule – mulle aga kinnitati kohe, et mis "... üsna paljud TOC vaimulikud teenivad Sergia pseudopatriarhaadis - ja enne viimast kohtuotsust eemaldatakse nad ja nende kari Moskva patriarhaadist, et neid päästa."...

Skaneerimisel: Moskva patriarhaadi karikatuur "Tõelise õigeusu (katakomb) kiriku õigeusu kogust" Autori isiklik arhiiv.

Vähem kui kahetunnise "suhtlemise" ajal "Vladyka" Isaaciga valutas mu pea. Lõpuks, jättes mulle oma kontakttelefoni numbri ja aadressi, jättis see Iisak minuga hüvasti, käskis mul esimesel võimalusel teada anda, kuidas Irkutski "tõelise õigeusu kirikuga" lood on... Loomulikult ei helistata ega kirjutage ega otsige tema juhiste järgi oma kodulinnas "katakombe", ma ei kavatsenud: "tõelisest õigeusust" piisas mulle kogu ülejäänud eluks ...

* * * * * * *

Rääkides nendest kohtumistest katakombi "hierarhidega", otsustasin skaneerida mõned dokumendid, mis ma siis sellelt Iisakult sain. Seega seletab see "Katakombkiriku" "haru" oma "järjepidevust" Vene õigeusu kirikust järgmiselt:

Skaneerimisel: fragment tekstist "TOC 1986. aasta õigeusu kogust" Autori isiklik arhiiv.


Pildil: "Peapiiskop" Seraphim (Pozdejev) (1876-1971), "Õigeusu (Katakomb) Kiriku Serafim-Gennadievi haru asutaja". Kaasaegsed neokatakombid ei tunnista seda CPI "haru" kanooniliseks... Autori isiklik arhiiv.

Seega kannab see "katakombkiriku" "haru" nime "Seraphim-Gennadievskaya" või "Pozdeevsko-Sekachevskaya". Selle "hierarhia" rajaja isik on üsna salapärane: tema järgijate sõnul pärineb "peapiiskop" Serafim (maailmas - Mihhail Pozdejev) - ei rohkem ega vähem "vürstiperekonnast" - ja oli salaja. pühitseti ise piiskopiks patriarh Tihhon. Pärast veebis olevaid materjale uurides leidsin aga terve hunniku väljaandeid, mis tunnistavad, et Mihhail Pozdejev on petis ja kelm, kes töötas 1920. aastatel kerjusena ja teeskles, et ta on kas "vanemate käskjalg" või "Suurvürst Mihhail Aleksandrovitš, keiser Nikolai II noorem vend. Kuidas see tegelikult juhtus - te ei saa ilmselt kunagi teada: isegi "peapiiskop" Serafimi järgijad ise väidavad, et OGPU-NKVD-KGB organid võisid "peapiiskop" Serafimina esineva agendi "katakombide" keskkonda tuua. .

Olgu kuidas on, on kindlalt teada, et Pozdejev Mihhail Aleksejevitš (teise nimega "peapiiskop" Serafim) veetis enam kui kolmkümmend aastat Nõukogude koonduslaagrites ja elas oma viimased eluaastad salaja Buzuluki linnas, kus ta suri. Samuti on teada, et kolm päeva enne oma surma viis ta läbi pühitsemise, määrates piiskopiks endise Vene õigeusu kiriku (MP) preestri Gennadi (Sekach) ja määrates ta oma järglaseks:

Pildil: "skeempoliit" Gennadi (Sekach) (? - 1987). Foto autori isiklikust arhiivist.

"Peapiiskopi" (hiljem - "schemetropolitan") Gennadi (Sekach) kohta on teada, et 1950. a. teda süüdistati "alaealiste usu juurde meelitamises", misjärel määrati talle teenistuskeeld ja ta saadeti kohtuotsusega vangi. Samuti on teada, et "skeemipoliit" Gennadi lõi Põhja-Kaukaasias "salajased õigeusu kloostrid" ja tegi "kloostritonsuuri" paljudele, kes hiljem nimetasid end "katakombkiriku hierarhideks". Samuti on teavet selle kohta, et väidetavalt austas "schemetropoliit" Gennadit väga Moskva ja kogu Venemaa patriarh Pimen, kelle ema Gennadi (Sekach) väidetavalt toniseeris ka nunna ...

Tundub, et mul pole võimalik kogu seda teavet kinnitada või ümber lükata: kummagi osapoole allikad on liiga kallutatud ... Ja pooled ise selles vaidluses apostelliku pärimise olemasolu / puudumise üle "Seraphim-Gennadiy" "katakombi" kiriku haru seisavad üksteist: ühelt poolt riigi julgeolek, mis alates 1927. aastast on pidanud igasuguse katakombi hierarhia "hävitussõda" ja mille arhiivi võib õigel hetkel "äkitselt ilmuda". " millega saab diskrediteerida isegi inglit ja õigustada isegi deemonit ... Ja teisest küljest täiesti marginaalne, mikroskoopiline hüsteeriline sekt, mis oma kahtlase "järjepidevuse" tõestamiseks komponeerib igasuguseid muinasjutte, müüte. ja legendid ... On ka kolmas külg - oletame, et "katakombkiriku" sees on "konkureerivad voolud", millest igaüks on huvitatud esitlema ainult ennast 1920. aastatel tegutsenud kiriku "õigusjärglasena" - 1960. aastad metropoliit Joseph Petrogradsko õnnistusega Mine ja teised ülestunnistajad, päris Katakombi kirik...

Fotodel: tulevane "peapiiskop" Serafim (Pozdejev) Tema Pühaduse patriarh Tihhoni kõrval (alternatiivsed "katakombistide" rühmad peavad seda fotot võltsiks) ja fotod M. A. Pozdejevi ("peapiiskop" Serafimi) kriminaalasjast. Fotod leiti Yandexi palvel Internetist.




Skaneerimisel: fragment tekstist "Õigeusu õigeusu (katakomb)kiriku kogust", autori isiklikust arhiivist.

Seetõttu, soovimata selles vaidluses pooltele asuda, pean ja pean ma enda jaoks selle liini asutajaid - "peapiiskop" Serafim (Pozdejev) ja "skeemipoliit" Gennadi (Sekach) kristlasteks, kes kannatasid jumalakartmatute käest tunnistamise pärast. Nõukogude võimud ja seetõttu kogu austust väärt. No mis puutub nendesse "katakombihierarhidesse", kellega mul oli kahtlane rõõm 1990. aasta sügisel kohtuda ja rääkida... Siin on teiste "katakombi" kiriku "trendide" hulgas arvamus, et just see " Serafim-Gennadjevi TOC filiaal pole midagi muud kui "Moskva patriarhaadi sees olev katakombkirik" - aga mulle tundub, et asi on mõnevõrra erinev: "Serafim-Gennadjevi "IPKh" lihtsalt neelab," kanalid "või midagi, endasse kogu prügi, mille patriarhaat endast kirikust välja ajab. Aga kas selles on süüdi selle suuna rajajad "peapiiskop" Serafim (Pozdejev) ja "skeempoliit" Gennadi (Sekach)?... Ma ei tea, ma ei julge hinnangut anda intelligentsile (suurlinna ja provintsile), aga ka mõnele Moskva patriarhaadis teenivale vaimulikule, kogu see sektantlik jama. "ennustused "mingi tundmatu" vanemad" O "tulevane Vene tsaar, kes on praegu salajas ja keda peavad valima kõik Zemski Sobori inimesed" - ja ma näen enda ees sedasama "katakombi peapiiskoppi" Iisakit. Ja tead, mida ma arvan? Et mida varem kõik need deemonikud kirikust lahkuvad mingitesse "katakombidesse" (mis kõige parem Vene Föderatsiooni tervishoiuministeeriumi jurisdiktsiooni alla kuuluvatesse), seda parem on see - kirikule, Venemaale, meile, iseendale...

Hiljem, muide, Peterburis räägiti mulle, et “katakombi isa-peapiiskop” Peter (Ivanin) aeti majakirikust, kus ta teenis, oma karja poolt välja: algul selgus, et “isa ” jõi kogu odekolonni korteriomanikelt ära ja hiljem selgus, et jumalateenistuse ajal kasutas ta antimensioni asemel ... piiskopirõivastest jalakaitsmeid. Samuti rääkisid nad mulle, et ta alustas kunagi oma vaimset elu Aleksander Nevski Lavra noviitsina (ja seejärel mungana), kuid see ei õnnestunud: ta visati joomise pärast munkade hulgast välja... Nad rääkisid mulle ka tema partner , "Vladyka" Isaac - räägiti palju asju. Pole hea. Tume, sünge, kriminaalne... Ma ei taha ümber jutustada...

Usun, et praegusel hetkel (kuidas mitte varem!) tahavad mõned mu lugejad, kes peavad end uus"katakombnikuteks" mulle vastu: "nii, nad ütlevad, mida sa tahad, mu kallis? Meie me ütleme lahti "pozdejevtsitest" ja "sekatševiitidest", kuid tõeline katakombikirik on - vau! tõelises katakombikirikus pole sellised pahameeletormid võimalikud!...".

Ma ei tea, ma ei vaidle vastu. Võib-olla nii... Võib-olla kusagil sügaval, sügaval, mõnes kõige katakombilisemas katakombis on mingi super-mega-üli-tõeline katakombikirik, mis hoiab iidset praostkonda ja järjepidevust Tema Pühaduse patriarh Tihhonist – Jah, ainult mina , ja ilmselt ei näinud teda keegi. Ja nad nägid seda, mida nad nägid. Nii et ma kirjutasin sellest, mida ma nägin ... Ja see ei puuduta isegi "sekatševiite", millest ma just rääkisin - peale nende nägin ma mitmeid teisi "katakombipiiskoppe", millel pole midagi pistmist "Serafimo-Gennadievski nõusolekuga". Nägin ka "peapiiskop" Lazarit (Žurbenko), kes ootamatult nagu Fantomas oma katakombidest ootamatult "Tambovi ja Moršanski peapiiskopi" auastmes välja tuli – see Lazar võeti avasüli oma piiskoppide sinodile vastu. õigeusu kirik välismaal. Ma leppisin sellega nii, et pooleteise aasta pärast, et ta sealt välja saata, veidi ristitud ja tema järel sülitades... Nägin ka teist Laatsarust – "Moskva ja Kašira peapiiskoppi": 1992. aastal kõndis see Laatsarus tohutu suure all. valge kaheksaharulise tähega bänner Kropotkinskaja metroojaama lähedal, andis kõigile teatud "Vene Föderatiivse Demokraatliku Vabariigi" "passid" - ja seejärel kuulujuttude järgi liitus sektiga "Bogoroditšnõi keskus" ... Ja mina ka nägi palju rohkem, madalamal tasemel.

"Krahv Sievers" - Runeti "katakombkiriku" looja, "Gofti peapiiskop Ambrose" aga ei näinud - kuid temalt "ilmutatud" "imed" panevad samuti palju mõtlema ... Nii et vabandage, kallid "katakombid", aga mida ta nägi - nägi, mida luges - luges. Ma ei taha kedagi solvata, aga piisab sellest, mida ma olen näinud ja lugenud, ja te ise lahendate selle ise. Ilma minuta.

* * * * * * *

Kui ma Peterburist ja Moskvast naastes rääkisin oma ülestunnistajale preester Gennadi Jakovlevile oma kohtumisest katakombi "hierarhidega" ja näitasin talle "katakombilist" kirjandust, mille olin toonud "Vladõka" Isaacilt. Õigemini, oli vaja kirjutada nii: kui pärast minu lugu kohtumistest "katakombidega" lõpetas mu pihtija lõpuks minu peale karjumise ja rahunes veidi, küsis ta minult.

Katakombi kirik (Katakombid) - nende vene õigeusu vaimulike, ilmikute, kogukondade, kloostrite, vennaskondade jne esindajate koondnimetus, kes alates 1920. aastatest sattusid erinevatel põhjustel ebaseaduslikule ametikohale. Kitsas tähenduses ei mõisteta mõistet "katakombkirik" mitte ainult illegaalsete kogukondadena, vaid kogukondadena, mis pärast 1927. aastat keeldusid allumisest patriarhaalsele asetäitjale, metropoliit Sergiusele (Stragorodski) ja olid nõukogudevastastel seisukohtadel. Selles mõttes (positiivse varjundiga) populariseeris seda terminit välisvene kirik algul vene diasporaas ja seejärel NSV Liidus, saates sinna illegaalset kirjandust. Mõistet True Orthodox Church (TOC) kasutatakse selles tähenduses ka "katakombkiriku" sünonüümina, kuid nagu märgib ajaloolane Mihhail Shkarovski: "Kiriku katakomb ei tähenda tingimata selle järeleandmatust. See mõiste hõlmab kõiki mitteametlikke ja seega riigi kiriklikke tegevusi, mida riik ei kontrolli.

Organisatsiooniliselt ei olnud “katakombi” kogukonnad reeglina seotud (organisatsioonid eksisteerisid ainult paberil, NKVD asjades). Seetõttu on liikumise üldisest ideoloogiast raske rääkida. Põrandaaluses olid nii Moskva patriarhaadile üsna lojaalsed kogukonnad, kellel polnud võimalust end seaduslikult registreerida ja koguneda, kui ka neid, kes uskusid, et antikristuse vägi on tulnud, hinges ja kontakti ei saanud olla. ametlik kirik. Vaatamata ühise ideoloogia ja igasuguse organisatsiooni puudumisele eksisteeris põrandaalune – religioosse kogukonna ja iseloomuliku subkultuurina.

Lisaks jäid "katakombidesse" ka mitteortodokssed liikumised: protestandid, juudid, moslemid ja alates 1946. aastast - Ukraina uniaadid, termin "katakombiliikumine" on aga ajakirjanduslikus, mälestusteraamatus ja osaliselt ka ajalookirjanduses laialt levinud alles aastal. seos õigeusu kirikuga, sealhulgas sellele traditsiooniliselt lähedaste usurühmadega.

Esimesed salajased õigeusu kogukonnad tekkisid Nõukogude vabariigis vahetult pärast Oktoobrirevolutsiooni – 1918. aastal pärast patriarh Tihhoni jaanuarikuise üleskutse avaldamist, mis tekitas kiriku tagakiusajaid kurja. Talupoegade ülestõus Venemaal, mis näitas end selgelt kodusõja aastatel, tekkis suuresti usulistel põhjustel.

Renovatsiooni kui domineeriva trendi esilekerkimine 1922. aasta kevadel oli peamiseks põhjuseks salakirikute tekkele, kus jumalateenistusi peeti illegaalselt, juba olulises osas riigi piirkondadest. "Katakombidesse" läksid õigeusu "innukad", kes olid ka kirikuvara arestimise vastu, kes sattusid konflikti Petrogradi patriarh Tihhoni ja metropoliit Veniaminiga (Kazanski), kes nõustusid jumalatute võimudega kompromisse tegema.

Mõjukas Danilovi piiskoppide rühmitus, mille eesotsas oli Volokolamski peapiiskop Theodore (Pozdejevski), tegutses illegaalsete koguduste ja kloostrite võrgustiku praktilise loojana. Katakombkiriku loomisel ülitähtsat rolli mänginud Ufa peapiiskop Andrei (Uhtomski) oli seotud danilovlastega, kes pühitsesid 1920. aastatel (koos teiste piiskoppidega) üle 10 salapiiskopi (samas paljud Andrejevski piiskopid tunnustasid hiljem metropoliit Sergiust).

On üldtunnustatud, et pärast 1927. aastat juhtisid katakombiliikumist metropoliidid Joseph (Petrovõhh) ja Kirill (Smirnov), peapiiskopid Theodore (Pozdejevski), Andrei (Ukhtomsky), Seraphim (Samoilovitš), piiskopid Viktor (Ostrovidov), Aleksi (Osta) ja teised. Nende ümber moodustusid "jooseplaste", "danilovlaste", "andreeviitide", "bueviitide" jt liikumised, mis koosnesid osast piiskoppidest, vaimulikkonnast ja ilmikutest, kes ei tunnustanud metropoliit Sergiuse 1927. aasta deklaratsiooni, mis käsitleb lojaalsust. kirik nõukogude võimudele.

Kuid nagu märgib ajaloolane Aleksei Beglov, ei olnud patriarhaalse asetäitja metropoliit Sergiuse (Stragorodski) seaduslikud "opositsioonilised" haruldased. Näiteks püüdsid "jooseplased" sageli tegutseda registreeritud koguduste raames. Aastatel 1928–1931 hoolitses piiskop Pavel (Kratirov) seaduslikult oma karja eest Harkovis. 1930. aastatel eksisteerisid Votkinski, Vjatka ja Kaasani piiskopkonnas Mihhail Škarovski sõnul legaalsed joosepi kirikud. Kaasanis endas oli neid kuus. Tema enda arvutuste kohaselt ühines 1920. aastate lõpul 61 Leningradi piiskopkonna legaalset kogudust, sealhulgas 23 Leningradi kihelkonda, kes metropoliit Sergiust ei mäletanud. Moskvas suleti viimane seaduslik mittemälestamise kirik 1933. aastal ja Leningradis jätkas sama kihelkond tegevust 1943. aastani.

Teisest küljest eksisteerisid illegaalsed "sergia" kogukonnad. Kaheksateist aastat põrandaalust preestriteenistust täitnud ülempreester Gleb Kaleda, olles Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kiriku jurisdiktsiooni all, kirjutas: „Kirikud suleti, kuid tekkisid katakombkirikud. Neid oli kahte tüüpi: ühed ei tundnud ära metropoliit Sergiuse locum tenens’i, teised aga tunnistasid seda ning metropoliit Sergius ise kirjutas oma deklaratsioonidele ühe käega alla ja teise käega pühitses maa-aluste kirikute kaitsealuseid.

1930. aastatel toimus katakombide koosseisus väga tugev muutus. Kui 1920. aastate lõpus olid maa all vaid “õigeusklikud” ja osa jooseplasi, siis nüüdseks on nad jäänud vähemusse. 1930. aastatel moodustasid enamiku õigeusu kirikute sulgemise tulemusena suurema osa katakombidest usklikud, kes polnud kunagi murdnud patriarhaalse asetäitja, metropoliit Sergiuse (Stragorodski) asetäitja Locum Tenensiga. Nad sattusid maa alla, sest religioossete riituste avalik sooritamine osutus võimatuks. Mõõdukad "mittemäletajate" rühmad olid samuti sunnitud lahkuma "katakombidesse".

Balti riikide eksarh metropoliit Sergius (Voskresenski) tunnistas patriarhaalsele locum Tenensile, metropoliit Sergiusele (Stragorodskile) lojaalsete katakombide kogukondade arvukust. Oma aruandes Saksa võimudele 1941. aastal kirjutas ta:

Üldiselt oli Venemaal väga aktiivne salajane usuelu - salapreestrid ja mungad, katakombkirikud ja jumalateenistused, ristimised, usutunnistused, armulauad, abielud, salajased teoloogilised kursused, liturgiliste vahendite salajane hoidmine, ikoonid, liturgilised raamatud, salasuhted kogukondade, piiskopkondade ja patriarhaalse juhtkonna vahel. Ka katakombi patriarhaadi hävitamiseks oleks vaja hukata kõik piiskopid, ka salajased, kes vajaduse korral kahtlemata pühitsetakse.

"Tõeliste õigeusklike" rühmituste radikaalse osa vaadetes oli ühine soov võimalikult vähe suhelda nõukogude ühiskonna ja riigiga. Sellega seoses keeldusid mõned "tõelised õigeusklikud" võtmast Nõukogude passe, saamast ametlikku tööd, saatmast oma lapsi kooli, teenimast sõjaväes, puudutamast raha, rääkimast ametnikega ("vaikivad inimesed") ja isegi kasutamast ühistransporti. Suure Isamaasõja ajal tajusid mõned "tõelised õigeusklikud" Saksa armeed vabastajatena.

Sõja ajal tegid mõned Moskva patriarhaadile kõige leppimatumalt kaldunud katakombitöölised koostööd okupatsioonivalitsusega. Saksa vägede poolt aastatel 1941-1944 toimunud osa NSV Liidu territooriumi okupeerimise tulemusena said paljud ROCORi vaimulikega liitunud vaimulikud ja ilmikud võimaluse läände põgeneda.

Samuti aktiviseerus mitteokupeeritud aladel illegaalsed kogukonnad. 1943. aasta juunis räägiti NKGB Penza piirkonna direktoraadi juhi eriaruandes enam kui 20 erakorterites palvusi pidanud illegaalse ja poollegaalse rühma tegevusest. Mõnes piirkonnas oli selliseid rühmitusi sadu. Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu esimehe Georgi Karpovi memorandumis Vjatšeslav Molotovile 5. oktoobrist 1944 rõhutati:

Piirkondades, kus tegutseb vähe tegutsevaid kirikuid ja piirkondades, kus kirikuid pole, toimub massiline grupijumalateenistus usklike kodudes või vabas õhus ... on vastu registreerimata rühmad ja nendesse kuuluvad vaimulikud. legaalsele patriarhaalsele õigeusu kirikule, mõistes viimast hukka lojaalse suhtumise eest Nõukogude valitsusse ja isamaaliste seisukohtade eest nende tegevuses. Suur hulk fanaatilisi usklikke, kes on nende rühmade mõju all, erinevad oma meeleolude poolest järsult seadusliku kiriku patriootlikust vaimulikust mõjutatud usklike rühmadest. Sama olukord toob endaga kaasa kõikvõimalikud religioossete tunnete olulise elavnemise "relapsid" ikoonide niinimetatud "uuendamise", "pühade" kirjade levitamise, ... aga ka agitatsiooni näol tagakiusamise üle. religioon ja kirik NSV Liidus ...

Salavaimulike tagakiusamine tugevnes alates 1943. aasta sügisest. Nõukogude võimud koos oma suhtumise radikaalse paranemisega Moskva patriarhaadi suhtes püüdsid aastatel 1943–1946 läbi lüüa "katakombides", mis neil suures osas ka õnnestus. 1944. aastal küüditati või vangistati laagritesse suurem osa NSVLi okupeerimata Euroopa osas tuvastatud “tõelisi õigeusklikke”, kahel järgmisel aastal kiusati neid endistel okupeeritud aladel karmilt taga. Lavrenty Beria märkis 7. juulil 1944 oma salakirjas Stalinile, et Voroneži, Oreli ja Rjazani piirkondade territooriumil tuvastati mitu "tõeliste õigeusu kristlaste" organisatsioone, kuid aktiivsete osalejate arreteerimisel puudusid asjakohased tingimused. mõju teistele liikmetele ja seetõttu on soovitatav viia läbi nende inimeste massiline väljatõstmine Omski, Novosibirski oblastisse ja Altai territooriumile, misjärel viidi 15. juulil 1673 inimest 87 asulast sunniviisiliselt samal ajal ümber itta.

Tekkinud võimalused religioossete riituste seaduslikuks läbiviimiseks ja kirikute avamiseks aitasid kaasa selle karja järkjärgulisele naasmisele tugevnenud Moskva patriarhaadi juurde, kes oli 1930. aastatel sunnitud maa alla minema. Raske valiku ees erinevad rühmad ja "mittemäletamise" ja "tõelise õigeusu" voolud. Patriarhaalse Locum Tenens Peteri (Polyansky) surmaga ja patriarh Aleksius valimisega langes ära senine kanooniline sõltumatu valitsemise alus - metropoliit Sergiuse ürgvõimu "usurpeerimine", kuid samal ajal endine suhete praktika. riigiga jätkas uus esimene hierarh. Selle tulemusena ei pöördunud patriarhaalsesse kirikusse tagasi mitte ainult osa jooseplasi, vaid ka suurem osa neist, kes ei mäletanud. Olulist rolli mängis siin piiskop Athanasiuse (Sahharovi) positsioon, kellel oli katakombistide seas märkimisväärne autoriteet, kes kirjutas ka katakombikogukondadele ja sketidele ringkonnasõnumi üleskutsega "naasta patriarhaalse kiriku rüppe". .

1940. aastate teisel poolel vähenes katakombide arv oluliselt. Samal ajal jäi suhteliselt väheks neid, kes hakkasid patriarh Aleksius I eest palvetama, olles jätkuvalt ebaseaduslikus positsioonis. Juba 14. veebruaril 1947 kirjutas Georgi Karpov Üleliidulise Bolševike Kommunistliku Partei Keskkomitee 1946. aasta lõpparuandes rahuloluga, et sisemine töö "aitas kaasa kiriku põrandaaluse kasvu vähendamisele riigis. " Vaatamata sellele oli Katakombi kiriku probleem võimude jaoks 1940. aastate teisel poolel jätkuvalt üsna terav. Üleliidulise bolševike kommunistliku partei Voroneži oblastikomitee propaganda- ja agitatsiooniosakonna tunnistusel 9. aprillist 1948, mis on koostatud Keskkomitee vastava osakonna eripalvel, teatati:

Piirkonnas ametlikult toimivate õigeusu kirikute kõrval on suur hulk illegaalseid õigeusklike rühmitusi, millest levinuim suund on "tõelised õigeusklikud" ..., õigeusku tunnistavad "tõelised õigeusklikud", kuid ei tunnista praeguseid kirikuid seotuks "jumalamatu nõukogude võimu ja kommunistidega. "IPKh" põhipersonal koosneb peamiselt endistest nunnadest, munkadest, mustikatest ja usuliselt meelestatud endistest kulakutest ... 1947. aastal ja 1948. aasta 3 kuu jooksul avas ja likvideeris MGB 11 "IPKh" nõukogudevastast gruppi. arreteeriti kokku 50 inimest... Rühmituse "IPH" liikmed osalesid süstemaatiliselt illegaalsetel kogunemistel, kus koos palvetega arutati ka nõukogudevastase tegevuse läbiviimise vorme elanike seas. Levitati provokatiivseid kuulujutte NSV Liidu väidetavast peatsest sõjast Ameerika ja teiste kapitalistlike riikidega ning Nõukogude Liidu hukkumisest selles sõjas. Nõukogude võimu kõrgeimate organite valimistel kutsusid nad elanikkonda üles nendel mitte osalema, mitte töötama kolhoosides ning keelduma maksude ja riigimaksete tasumisest. Nad püüdsid meelitada uusi liikmeid nõukogudevastastesse rühmitustesse ...

1948-1949 teisel poolel muutus olukord veelgi keerulisemaks. Seoses uue muutusega riiklikus kirikupoliitikas halvemuse poole, kirikute avamise lakkamisega, toimus katakombkiriku teatud "kasv". 5. augustil 1948 kirjutas G. Karpov ENSV Ministrite Nõukogule, et Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu „peab seda vajalikuks koos Riigi Julgeolekuministeeriumi ja NSV Liidu Siseministeeriumiga. , töötada välja meetmed igasuguste ebaseaduslike usuteenistuste ja rituaalide ning ebaseaduslike palvemajade likvideerimiseks. Karpov viitas sellise tegevuse laiaulatuslikkusele ja tõi välja, et Rjazani piirkonnas, kus 193 asulas on 86 ametlikult tegutsevat kirikut, viivad jumalateenistusi läbi registreerimata preestrid. Tula oblasti MGB direktoraadi juht teatas 1948. aasta novembris illegaalsete vaimulike, rändmunkade hiljutisest aktiveerumisest, märkides ära 30 preestri tegevuse, kes ei tunnustanud Moskva patriarhaati.

25. aprillil 1949 saatis ärevil Karpov Üleliidulise Kommunistliku Partei Keskkomitee sekretärile Georgi Malenkovile spetsiaalse salajase teabemärkuse “Usuliste üleelamiste kohta, mis väljenduvad riituste ja massipalvete läbiviimises illegaalses vormis. (registreerimata) kiriku ja illegaalse kirikutegevusega tegelevate isikute kohta“ , milles rõhutati: „Selliste illegaalsete palvemajade, koobaste, salaonnide jms aastatepikkune tegevus on poliitiliselt äärmiselt kahjulik nähtus, kuna nende korraldajad palvemajadel ja nende vaimulikel on sageli nende tegevuseks soodne pinnas ning kohalikud omavalitsused, sealhulgas haldusasutused, ei tea, kuidas nendega toime tulla. Võitlust takistas suuresti salakogukondade tuvastamise raskus. Valdav enamus sellistest kogukondadest tegutses RSFSRi territooriumil. Nii tuvastati Rjazani piirkonnas 174 ebaseaduslikku palvemaja, Gorkis - 47, Tatari autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi Bugulmas - 3 jne. Teises Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu dokumendis märgiti, et märkis, et kui 1948. aastal oli Rjazani oblastis registreerimata 175 palvemaja, siis 1949. aastal juba 190 ja neis teenis umbes 200 vaimulikku.

Ajaloolase Aleksei Beglovi sõnul teadsid kohalikud võimud reeglina suurepäraselt, et mõnes külas kogunevad usklikud ebaseaduslikult. Pealegi võiks selliseid illegaalseid kogunemisi isegi soodustada, sest võimude jaoks oli palju olulisem, et avatud kirik ametlikus statistikas ei ilmuks.

Kuni 1950. aastate lõpuni ulatus maa-aluste õigeusu kogukondade arv NSV Liidus ilmselt tuhandetesse.

"Tõeliste õigeusklike" jõhker tagakiusamine jätkus erineva intensiivsusega läbi nõukogude võimu aastate – ennekõike kollektiviseerimise, stalinismi aastatel ja seejärel – 1960. aastate alguses seoses Hruštšovi religioonivastase kampaania algusega. .

Hruštšovi religioonivastase kampaania ajal, aastatel 1957–1965, jäi registreerimisest ilma umbes 4-6 tuhat õigeusu preestrit. Paljud neist muidugi jätkasid oma teenistust maa all, teenides neid usklikke, kes vältisid aktiivsete kirikute külastamist või ei saanud neis käia, kuna kõik piirkonna kirikud olid suletud. 1960. aastate lõpus avastati erinevates kohtades tohutul hulgal selliseid registreerimata patriarhaalseid kogukondi, mida Nõukogude eksperdid hindasid mitmele miljonile inimesele.

Lisaks võitlusele legaalsete kogukondadega toimus võitlus illegaalsete kogukondadega, mis hoogustus eriti pärast Hruštšovi 1961. aasta parasitismivastase võitluse määrust. Selle all pagendati ja vangistati tuhandeid “tõelisi õigeusklikke”, kes keeldusid ametlikult tööle saamast (ja reeglina töötasid lepingute alusel) [ ] . Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu ja Usuasjade Nõukogu 16. märtsi 1961. aasta otsusega heaks kiidetud “Kultusi käsitlevate õigusaktide kohaldamise juhendis oli kirjas: “Usuühingud ja usklike rühmad, kuhu kuuluvad sektidele, kelle doktriin ja tegevuse olemus on riigivastane, ei kuulu registreerimisele ja on metsik iseloom: jehovistid, nelipühilased, õigeusklikud kristlased, õigeusu kirik, reformadventistid, muraškovlased jne.

Aastatel 1961-1962 arreteeriti peaaegu kõik "katakombi" kogukondade aktiivsed liikmed. Paguluses keeldusid mõned "õigeusklikud" jätkuvalt ametlikust tööst, mis viis kohtu alla ja saadeti laagrisse. Seal tõi tööst keeldumine reeglina kaasa praktiliselt tähtajatu vangistuse karistuskambris – mis viis surmani. 1970. aastate alguseks vabastati suurem osa säilinud "True Orthodox" -st, kuid liikumine läks valgeks.

Säilinud on dokumentaalsed andmed ja tõendid selle kohta, et mõned katakombi kiriku preestrid, kes olid kaotanud kontakti piiskoppidega, hakkasid alates 1950. aastate lõpust mälestama esimesi ROCORi hierarhi kui oma primaate - metropoliite Anastassyt (Gribanovski) ja hiljem - Filareti ( Voznesenski).

Nagu märgib ajaloolane Nikolai Sapelkin, surid katakombkristlased paljudes kohtades ilma pihtimise ja armulauata, matuseid peeti ilma preesterliku matusetalituseta, imikud jäeti ilma krismatsioonita, abielu ilma pulmasakramendita. Selline olukord ähvardas katakombi kirikut taandarenguga sektantluseks, preestrituks ja täielikuks kadumiseks. Mõned katakombide kogukonnad degradeerusid üha enam, nad pidasid tagaselja pulmi, asendades igapäevase ringi teenused akatistidega jne. Aja jooksul hakkasid nendes rühmades preestrite, rändjutlustajate, eakate naiste puudumisel "mustikad" levima. oma rolli mängida. Nad teenisid mälestusteenistusi, ristisid, abiellusid ning mõned isegi tunnistasid ja võtsid armulaua. Nii algatas katakombikirik, esialgu konservatiivse liikumisena väidetud, nn uue vene sektantluse tekke.

1960. ja 1970. aastatel, samaaegselt küla kiire väljasuremisega, kaotas õigeusu põrandaalune oma massilisus, ühinedes osaliselt ametliku Vene õigeusu kirikuga.

1990. aastate alguses tõusid paljud katakombikogukonnad lõpuks maa-alusest välja ja pöördusid ametlikult Välis-Vene õigeusu kiriku poole, mis avas sel ajal aktiivselt oma kogudusi endise NSV Liidu territooriumil. Mõned katakombikogukonnad ei ole aga ikka veel omavahel ega ühegi registreeritud kirikuga seotud, koonduvad vaid oma mentorite ümber.

Sõna "katakombid" varaseim dokumenteeritud kasutus 20. sajandi Venemaa tegelikkuse kirjeldamiseks on leitud abtess Afanasia (Gromeko) kirjadest.

Väljendite "katakombid", "katakombkirik" kasutamine seoses 1920.–1930. aastate tegelikkusega eeldas nende mõistete kasutajate teatud hariduslikku ja kultuurilist taset. Lõppude lõpuks võrdlesid inimesed, kes nimetasid oma olemasolu "katakombiks", seda algkristlaste eluga, kes tagakiusamise ajal kogunesid salaja oma jumalateenistustele katakombidesse - Rooma linnade maa-alustele kalmistutele. Seega võrreldi kirikut nõukogude võimu all tabanud tagakiusamist kristluse esimeste sajandite tagakiusamisega. Ajaloolase Aleksei Beglovi sõnul oli mõiste "katakombid" ja selle tuletised kohalik Petrogradi (Leningradi) neologism, kus oli palju aktiivset kiriku intelligentsi, kes oskas hinnata selle sõnaga seotud assotsiatsioonide mitmekesisust. Tähelepanuväärne on, et Metropolitan Evlogy kirjeldas Abbess Afanasiat ennast kui "kõige targemat, haritumat ja kirjanduslike võimetega nunna".

Samal ajal ei kasutatud 1920. ja 1930. aastatel mõistet "katakombkirik" laialdaselt. Teisi väljendeid kasutati sagedamini. 1923. aastal Põhja-Kaukaasiast, Kesk-Aasiast ja hiljem Kesk-Mustamaa piirkonnast RSFSRi ülevenemaalise kesktäitevkomitee alluvuses olevale usuasjade komisjonile saadetud kirjades mainitakse "vana õigeusklikke" ja " Tõelised õigeusklikud", kes seisavad vastu renoveerijatele. Nendes dokumentides ei ole esiplaanil koguduse juriidiline staatus, vaid selle suhe Renovatsioonikeskuse ja Sergiuse elava kirikuga. 1930. aastate lõpus viidi ROCORi liturgilisse riitusse isegi spetsiaalne liturgiline valem katakombihierarhia mälestamiseks: “Venemaa tagakiusatud kiriku õigeusu piiskopkonnast…” .

Mõistet "katakombkirik" hakati aktiivselt kasutama 1944. aastal läände põgenenud Ivan Andrejevi loomingus, kelle tööde mõjul see mõiste emigratsiooni perioodikas laialt levinud sai. Teised teise laine emigrandid märkisid väljendi "katakombikirik" puhtalt võõrast olemust.

Just välismaiste kirikuautorite kirjutistes kujuneb välja katakombkiriku “klassikaline” kuvand: kirikupoliitiline vastuseis Moskva patriarhaadi juhtimisele, illegaalsus nõukogude seadusandluse seisukohalt ja järjekindel “nõukogudevastasus. ” liikmete suhtumine. Sellist "katakombi" tajuti režiimi vastu võitlejana, äärmusliku nonkonformistina. Sel kujul on väljendist "katakombkirik" saanud väljaspool Venemaad asuva Vene õigeusu kiriku juhtide ideoloogiliste vaidluste vahend. NSV Liidu võimas põrandaalune, opositsioonis Moskva patriarhaadiga, tõestas väliskiriku juhtide hinnangul õigusliku hierarhia ebalegitiimsust. Näiteks 1970. aastal kirjutati Russkoje Delo väljaandes: "Ta [suurlinna Sergius] esitas üleskutse, milles ütles, et Nõukogude valitsuse õnnestumised ja rõõmud on Vene õigeusu kiriku õnnestumised ja rõõmud. Alates sellest hetkest jagunes Vene õigeusu kirik NSV Liidus kaheks: selgesõnaliseks, mis teeb koostööd Kristuse vaenlastega, ja katakombi osaks, mis ei tunnusta ei Nõukogude valitsust ega Nõukogude patriarhi oma sinodiga. . Samas kasutati väljendit "katakombkirik" põhimõtteliselt samamoodi nagu väljarändajate ajakirjanduses. Lisaks hakkasid NSV Liidus ilmunud ROCORi struktuurid seda terminit kasutama enesenimena. Nagu märkis 2008. aastal ajaloolane Andrei Kostrjukov: "Ennast "katakombideks" nimetavate organisatsioonide kaasaegne tegevus on viinud selle kontseptsiooni teatud määral diskrediteerimiseni."