:
„Od posebnog interesa u okviru teme odnosa nauke i religije su stavovi trojice istaknutih mislilaca, evolucionih biologa dvadesetog veka, koji se nisu plašili da ponude svoja tumačenja etičkih i humanističkih aspekata oba dostignuća. nauke uopšte i evolucione teorije, njihovo razumevanje odnosa ove teorije i religije, njene opšte kulturne i univerzalne „evolucione sinteze“.
... sva tri iskustva širenja evolucijske teorije izvan granica znanja i objašnjenja same biološke evolucije otkrila su karakterističnu karakteristiku 20. stoljeća. karakteristika odnosa između nauke i religije, koja se tek intenzivirala početkom 21. veka sa prividnom renesansom religije, posebno u Rusiji. Religija, ovaj „uzdah potlačenog stvorenja“, uprkos svim pokušajima da se modernizuje i prilagodi, zauzima istu „ekološku nišu“ kao i ranije, i nije sposobna da zauzme nijednu drugu – nalazi se na osebujnoj periferiji ljudskog mišljenja i djelatnost, gdje čovjek još nije postao punopravno, racionalno, slobodno i odgovorno biće, ili je to ponovo prestao biti, gdje je još uvijek rob okolnosti i sila koje su van njegove kontrole, uključujući i svoje, tj. granica do koje je čovjek (i nauka zajedno s njim) došao do poimanja i transformacije svijeta u humani svijet i sebe u humanu osobu. Istovremeno, religija je, u principu, odavno izgubila svoj sakralni status i sliku, postavši samo jedan od bezbrojnih objekata nauke i, što je još gore po njenu budućnost, ista prešla faza u novijoj evoluciji čovjeka, kao npr. cipela ili svijeća. Moramo priznati da su, na primjer, u Rusiji građani prinuđeni da pale svijeće, ali ne iz iskonske ljubavi prema njima ili iz vjerske egzaltacije, već zato što se iz nepoznatog i još uvijek neshvatljivog razloga upalila električna rasvjeta u njihovim kućama. su izašli.
U svom dnevniku Dobžanski više puta zahvaljuje Gospodu što je živ i još uvek može da se bavi naukom. Moguće je da bi doktori koji su posmatrali i lečili Dobžanskog imali više mogućnosti, a zahvaljujući njihovom trudu i veštini, njegov život bi se produžio, i to ne za godinu ili dve, već za desetak ili dve godine, redovi bi su upisane u dnevnik sa rečima druge zahvalnosti. "

Prije nego što pokušamo razjasniti odnos između nauke i misticizma, definirajmo oboje kako ne bi bilo dvosmislenosti. Iako se intuitivno pitanje čini pomalo nategnutim, a međusobni antagonizam nauke i misticizma sasvim očigledan, sve je daleko od tako jednostavnog: ista osoba se u jednom trenutku manifestuje u kontekstu praćenja naučnog metoda spoznaje, a na drugi trenutak se ispostavlja kao najistinskiji mistik, znao on to ili ne.
Dakle, hajde da razvijemo definicije. Oni ne bi trebali biti specifični samo za dati tekst, već će sadržavati najkarakterističnije stvari koje definiraju oba fenomena.
Prvo, ni jedno ni drugo ne postoji samostalno i manifestuje se u karakterističnim mentalnim reakcijama određenih ljudi, u njihovom opštem stilu (kontekstu) percepcije i delovanja, karakterističnom za nauku ili misticizam. Stoga, jasno shvatimo da su nauka i mistika apstrakcije, koji postoji radi pogodnosti opisivanja ovih stilova, a kada kažemo "nauka" ili "misticizam", mislimo samo na ovu uslovnu, deskriptivnu apstrakciju, ograničenu na upotrebu samo mentalnim fenomenima. Shodno tome, kada kažemo „naučnik“ ili „mistik“ mislimo na osobu koja pokazuje jasno vidljivu predispoziciju za skup karakteristika opisanih ovim apstrakcijama.
Počnimo s vidljivim primjerima karakterističnih manifestacija misticizma i nauke.
Prolazeći noću pored groblja u nepoznatoj šumi, drhteći od najmanjeg šuštanja, živo zamišljajući očaravajuće slike i usrdno se moleći da to brzo prođe i završi, mi smo „misti“, a kada ujutro dođemo u laboratoriju , uključujemo kompjuterski sistem za eksperimentalno testiranje vlastite pretpostavke koja proizlazi iz nekih vrlo razumnih početnih pretpostavki, mi smo "naučnici".
U prvom slučaju, naša anksioznost, zabrinutost, pa čak i strahopoštovanje prema nesagledivoj snazi ​​i snazi ​​situacije u kojoj se nalazimo proističe, prije svega, iz nedostatka informacija, neizvjesnosti, što onemogućuje odabir odgovarajuće protuakcije.
U drugom slučaju imamo dovoljnu sigurnost početnih skupova podataka, što omogućava da se naprave pouzdane pretpostavke i testiraju ih eksperimentalno.
Da li je sve tako jasno i jednostavno? br. Ispada da čak ni uslovno odvajanje mentalnih stilova-konteksta u vremenu nije dovoljno jer se istovremeno mogu uočiti znaci nauke i misticizma. Uostalom, ako je sve bilo potpuno utvrđeno, a povjerenje se pokazalo 100%, zašto je to još uvijek potrebno eksperimentalno testirati? Ispostavilo se da ovdje još uvijek postoji izvjesna nesigurnost, koja nas tjera da napravimo nekoliko još ne baš sigurnih pretpostavki.
Koja je onda značajna razlika između misticizma i nauke?
Najvažniji je način, metod kojim možete naučiti da predvidite i implementirate željeni rezultat svojih akcija u zavisnosti od postojećih uslova. Pročitajte više u članku Misticizam: pojam i suština .
U svom najopštijem obliku, to je ono što čini adaptaciju okruženje, ono što se razvija u obliku mentalnih mehanizama dizajniranih da odgovaraju okolini, sposobnost da se akumulira životno iskustvo i da se na osnovu toga zamisli moguće posljedice jednog ili drugog ponašanja, iu pravom trenutku, kada je već potrebno djelovati, izvršiti najprihvatljiviju opciju. Ovi mehanizmi su potpuno razumljivi i svako ih može razumjeti ako se potrudi da razumije postojeće generalizujući materijal .
S obzirom na to da ovi mehanizmi rade potpuno isto za bilo koji kontekst ponašanja, postaje jasno da je upravo metoda koja vam omogućava da napravite dobar izbor ključna – kao nezavisan element ličnog životnog iskustva. To znači da u početku niko nema takvu metodu i ovu metodu treba naučiti.
I također je jasno da se, kao i svako drugo životno iskustvo, ova metoda ne može u potpunosti opisati (formalizirati) tako da je moguće prenijeti je na drugu u obliku opisa bez gubljenja njenih vrlo važnih komponenti (samo beznačajan dio mentalne slike se verbaliziraju u obliku riječi i pojmova koji su svima jasno razumljivi. Dakle, da biste nekoga naučili svom zanatu (vještini), nije dovoljno samo pričati o tome, pa čak i pokazati. Neophodno je da učenik sam prođe sve od najjednostavnijeg i razvije vlastite vještine, koje će se pokazati po mnogo čemu drugačije od vještina nastavnika.
Prateći razvoj metode spoznaje, može se pratiti njeno formiranje u obliku dovoljno sposobnog, pouzdanog mehanizma.
U svom najprirodnijem, originalnom obliku, opće kognitivne vještine svode se na to da, uočivši određeni odnos među pojavama, možete pokušati da ga počnete koristiti.
Svaka radnja uzrokuje rezultat, koji se procjenjuje po sistemu značaja ličnosti: koliko je za nju značajan i koliko je poželjan. Najopštija ocjena - dobro ili loše daje mogućnost da se u budućnosti ili teži takvoj uspješnoj akciji ili je izbjegava. Sa svakom novom situacijom, ovo iskustvo postaje sve profinjenije, blokira nepoželjno i stimuliše uspješne tako da se za sve razvija sve efikasnija vještina. više varijacije uslova.
Uz razvoj adaptivnih vještina razvija se i iskustvo najefikasnije selekcije opcija ponašanja, tako da nema potrebe prolaziti kroz sve moguće tipove ponašanja i vidjeti rezultat (metoda bezumnih pokušaja i pogrešaka), ali da mogu odmah identifikovati one koji najviše obećavaju. Dakle, da biste preskočili lokvicu, trebali biste početi s najmanjim naporom; ako ne skočite dovoljno, dodajte još jednu količinu napora i tako sve dok skok ne bude uspješan. U vrlo ranoj dobi to se otprilike događa (možete pratiti razvoj motoričkih vještina kod mačića, to se događa prilično brzo), ali tada će vam iskustvo raznih pokreta već reći s kojim naporom da počnete i broj eksperimenti će biti minimalni.
Identifikacija najperspektivnijih se pokazuje prilično jednostavnom u slučajevima kada se znakovi stanja jasno razlikuju percepcijom, a zapravo odgovaraju rezultatu koji je posljedica odabranog ponašanja. Dakle, iz bilo kakvih pokušaja brzo postaje jasno da će kamen letjeti koliko god bude bačen teško i visoko, jer se time otkriva pravi obrazac prirode koji se uvijek reproducira pod istim uvjetima. Ali ako pljunete na kamen prije nego što ga bacite, to mu neće pomoći da odleti dalje i da preciznije pogodi metu jer takvog pravog uzorka nema. Iako je osoba koja je pokušala da pljune, a prvi pokušaj bio uspješan, može se činiti da će i svi ostali pokušaji biti uspješni, a ovo samopouzdanje bi mu zapravo mnogo pomoglo.
Ovaj stepen zrelosti ličnog iskustva je važan – stepen samopouzdanja: da li odmah verovati ili pokušati ponovo i ponovo – predstavlja važnu karakteristiku ličnog iskustva.
Jasno je da će osoba čiji život direktno ovisi o preciznosti bacanja kamenja pažljivije tretirati razvoj tehnike, a oni koji su skloni greškama neće dobiti prednost u preživljavanju. Ali oni mogu ostati sa svojom opakom metodom u onim uvjetima koji im omogućavaju da prežive, uprkos greškama, na primjer, na račun drugih plemena.
Koja je bila razlika između dvije metode spoznaje navedene u primjeru?
Prvi se zasnivao na potpuno realno reproducibilnom obrascu (ali to je pojedincu još uvijek nepoznato) i karakterizira ga činjenica da su znaci uvjeta za njihovo uzimanje u obzir pri izboru ponašanja dobro definirani i nedvosmisleni (aksiomatski) . Prilikom pokušaja prenošenja takvog iskustva, pokazaće se da što je jače bacanje između neba i tla duž normale (45 stepeni), to je dalje.
Drugi se zasniva samo na vlastitoj ideji, koja nema stvarnu korespondenciju sa stvarnošću (koja je još uvijek nepoznata), a ovaj metod nema definitivno identificiran predznak uslova za odabir ponašanja. Prilikom pokušaja prenošenja takvog iskustva, pojavit će se poteškoće u tome kako pljunuti, da li trljati ili pustiti da se osuši, itd. neizvjesnosti koje će svako neminovno tumačiti drugačije.
Primjeri su, naravno, pojednostavljeni, ali sasvim prihvatljivi za razumijevanje suštine.
Druga metoda je, u stvari, ista kao i prva, ali još nije dovršena i neispitana u praksi. U svijesti, a još više u nesvjesnim aktivnim područjima mozga, neprestano se formiraju mnoge pretpostavke, od najapsurdnijih, koje ostaju u podsvijesti, do potpuno mogućih, koje su svojim značajem sposobne privući pažnju i postati svjesne. . Među njima možda postoji nešto što gotovo odgovara stvarnom odnosu pojava. Ali to se može znati samo pokušajem da se potvrdi takva korespondencija sa stvarnošću. Ako odaberete prvu stvar koja vam se u ovom trenutku činila najatraktivnijom, onda su šanse da budete u pravu minimalne.
Najosnovnije obilježje koje određuje čemu će se obratiti pažnja izraženo je formulom: „snaga“ pažnje jednaka je proizvodu „novine“ i „značajnosti“ onoga što se percipira (što se ostvaruje dobro definisanim neurofiziološki mehanizmi). U zagradi su ono što su čisto lične karakteristike odnosa sistema značaja. Nešto što ima nultu novinu ili nula značaja za pojedinca nije u stanju privući ili zadržati pažnju. Stoga, najjači utisci percepcije svojom neočekivanošću i važnošću zadivljuju maštu i tjeraju da se prema tome odnosi s posebnom pažnjom. “Čudo” ili zadivljujuća povezanost pojava uvijek dolazi do izražaja, uprkos činjenici da objektivno (čak i u prosjeku za različite pojedince) nijedna veza na svijetu nije posebna, čudesnija od bilo koje druge. Više detalja o ovome u Teorije nevjerovatnosti .
Ovaj efekat percepcije direktno ometa promišljeniju, oprezniju procjenu, koja dolazi samo s određenom „mudrošću“, iz određenog životnog iskustva u razvoju ličnih metoda spoznaje.
Sve otežava činjenica da se u ranoj dobi, kada je evolucijski razvijen sistem imitacije starijih jedinki u čoporu (majka, vođa) posebno važan, mnogo toga se odmah i bezuslovno sagledava na vjeri u periodu tzv. učenje. To doprinosi usvajanju kako pozitivnih korisnih vještina, tako i onih očito pogrešnih, što je mnogo teže prevladati kroz razvoj vlastitog životnog iskustva.
Postaje jasno da prvi (mistični) nivo životnog iskustva uvijek prethodi drugom (naučnom). Moglo bi se jednostavno reći da je prva obavezna faza razvoja ličnosti u formiranju životnog iskustva, ali uloga prvog nije ograničena samo na to i ispada da drugi ne može postojati i funkcionirati bez prvog, što se uvek manifestuje u omjeru kreativna mašta i naučni razvoj rezultata ove imaginacije, u uslovnoj podeli na „teoretičare“ i „eksperimentatore“. U tom smislu, nemoguće je povući preciznu granicu između misticizma i nauke (u terminima definisanim ovim tekstom) i razdvojiti ih. Koristeći mističnu nedorečenost “teoretičara” u gotovo svemu i koristeći naučnu sigurnost “eksperimentatora” u gotovo svemu, oni sprovode dosljedan razvoj znanja. IN čista forma, u svojim ekstremnim manifestacijama oni se zaista ne javljaju, i bez obzira na proporcije inkarnacije, ti ljudi su naučnici.
Nauka i mistika ostaju konvencionalno definirani pojmovi, bez mogućnosti njihove stroge, nedvosmislene podjele i definicije. Ali postoje prilično striktno definirani karakterne osobine metode koje koriste. I preferencije stilova-konteksta u spoznaji - pogledi na svijet, koji mogu formirati ljestvicu od mističnog do naučnog u različitim aspektima ličnog iskustva, vrlo se jasno manifestiraju.

Konačno, postoji prilika da se misticizam i znanost jasnije okarakterišu kao stilovi i konteksti spoznaje (pogled na svijet).
Dakle, misticizam karakteriše odsustvo strogo definisanih znakova uslova za koje lične pretpostavke povezane sa njima povezuju pojave u ličnom predstavljanju (formalizaciji). Takođe je karakterističan nedostatak reproducibilnosti ovih ličnih ideja u praksi (u stvarnosti) samo zato što uslovi za njihovu primenu nisu precizno definisani. Uz sve pokušaje da se takve ideje osmisle (formaliziraju) za njihovo prenošenje na druge pojedince, nastaju nejasni pojmovi koje je svako prisiljen definirati svojim razumijevanjem, ispunjavajući ih vlastitim idejama i značenjem. To su tzv virtualni koncept šabloni. Korištenje ličnih ideja o međusobnoj povezanosti pojava u svijetu (osobna “logika”) prvi je potkrijepio i opisao Aristotel, a po njemu je i ovaj metod nazvan. Ovo je mistična metoda spoznaje ( Aristotelova metoda), koji u principu ne može donijeti specifična nova saznanja o svijetu samo zato što se zasniva samo na idejama koje već postoje u psihi - ličnoj „logici“ kao rezultat ne aristotelovske, već prirodno-empirijske metode.
Nauka je nastala iz opšte prednauke – filozofije (rasuđivanje o svemu, koristeći poznate zakone prirode, tj. logiku). Ali ako ništa ne ometa rasuđivanje o svemu, onda je nemoguće opisati nešto što se može dodirnuti samo umom, garantujući da će se ovaj opis pokazati pouzdanim, ma koliko se obrazloženje činilo uvjerljivim. To nije spriječilo da sve, čija je uvjerljivost za neke dostigla maksimum moguće - vjeru, bude predmet ove vjere - religije i mističnih, nedovoljno određenih teorija. Želja da shvatimo kako svijet funkcionira i kako je nastao natjerala nas je da razmišljamo o njemu i gradimo teorije koje su se činile najvjerovatnijim (filozofija), ali se u praksi pokazalo da se bilo koja hipoteza ove vrste ne može pouzdano potvrditi u principu sve dok pošto neizvesnosti ostaju. U nauci hipoteze poput Velikog praska, ma koliko izgledale uvjerljive i opravdane mnogim zapažanjima i poređenjima, i dalje ostaju samo one hipoteze koje još uvijek sadrže mističnu osnovu stvorenu subjektivno (svako stvaralaštvo ima takvu mističnu osnovu), ali su još uvijek vrlo daleko od toga da postanu striktno definirani aksiomi.
Što se nauka više razvija, sadrži manje filozofije i više aksiomatski besprijekornih opisa, od kojih počinje dalja kristalizacija naučnih informacija. Pravac ne od stvaranja svijeta i pokušaja da se ne shvati primarna suština svega, već samo pouzdani opisi u okviru uslova njihove primjenjivosti - to je nauka.
U članku Nauka se oslobađa mističnog pristupa govori o ovom trendu oslobađanja nauke od mistične komponente.
Iako je kreativna imaginacija hipoteza sastavni uslov za razvoj nauke, to je granica koja bi se grubo mogla povući kada se govori o samoj nauci.
Nauku karakterizira strogi skup početnih koncepata ( Aksiom), definišući uslove za koje lične pretpostavke povezane s njima opisuju povezanost pojava u ličnom predstavljanju (formalizacija). Dakle, da bi se takve reprezentacije prenijele drugima, dovoljno je prvo prenijeti skup aksioma, same predstave formulirati terminima koje svi jednako razumiju (što pretpostavlja njihovu strogu jednoznačnost definicija) i dodatno odrediti pod kojim uvjetima ti predstavljanja su namijenjena - tj. odrediti granice njihove upotrebe.
Metodu spoznaje koju koristi nauka trenutno dobro razumeju oni koji se obično nazivaju naučnicima, a formalizovana je na nivou njenih tekstualnih opisa, koje mogu koristiti svi koji žele da razviju ovu metodu u vidu sopstvenog životnog iskustva. . Kako je tačno okarakterisan, možete pročitati u članku Orthodox Science .

Svaka osoba počinje shvaćati svijet kroz prirodno-empirijski kontakt s njim, razvijajući iskustvo interakcije i prilagođavanja, vođena bolom i radošću. Nove i važne stvari pobuđuju istinski interes i pokušaje da ih iskoristite u vlastitom iskustvu. Vrlo novo i vrlo važno izaziva upornu želju za razumijevanjem, a ako se pojave nepremostive prepreke, formira se odgovarajući stav prema „jačoj“ pojavi, obojen strahom, poštovanjem, potčinjavanjem (kako vođi tako i jačem) – vjerskim osjećajem koje se mogu razviti u različite oblike praznovjerja, vjere i religije. Više detalja o tome u članku O religiji .
Bez obzira koliko razvijen lično iskustvo spoznaja, sudar s novim fenomenom počinje upravo od prvog, mističnog nivoa njegove percepcije i razvija se početna lična ideja o tome. Naknadni susreti sa sličnim se mogu, ali i ne moraju dogoditi (ništa se ne ponavlja identično). Javljaju se lične ideje o fenomenu i njegovim odnosima. Ove ideje se mogu uokviriti na takav način da postanu prilično pristupačne drugim ljudima. Općenito, to će biti rezultat rada kreativne mašte (vidi. Kreativnost i inspiracija). U umjetnosti se to zove umjetničko djelo, u nauci hipoteza. U slučaju hipoteze, ona se obično razvija pažljivije i prema dobro definisanim kriterijumima kompatibilnim sa naučnim metodom saznanja, što omogućava dobijanje pouzdanog znanja na njegovoj osnovi.
Ima jedan ovde važna tačka: šta je znanje. To nije nešto što se percipira i izaziva iznenađenje, pomnoženo svešću o značaju viđenog. Ovo nije samo izjava o nečemu novootkrivenom. Ovo još nije znanje, već neke informacije. Moglo bi se ispostaviti iluzija percepcije, koji nema nikakve veze stvarnost. Ovo još ne predstavlja lično iskustvo, već je samo izazvalo interesovanje i pažnju. Tek nakon ličnog iskustva interakcije sa onim što dovodi do ove percepcije, lično životno iskustvo u tome počinje da se akumulira i postaje preciznije sa svakom takvom interakcijom. Samo učenjem osoba počinje da zna, stječe određeno samopouzdanje. Znanje je uvijek čisto lični sistem stava i prilagođavanja stvarnosti. Znanje ne postoji izvan ličnosti.
Dakle, mistični nivo ne može donijeti znanje, a svako znanje znači da je korištena jedna ili druga metoda direktnog empirijskog znanja. Općenito, postoji samo jedna empirijska metoda (određena neurofiziološkim mehanizmima psihe), a zasniva se na optimizaciji deusmjerenog stava prema pojavi u direktnom kontaktu s njom, vođenog bolom i radošću (tačnije , negativan ili pozitivan stav prema rezultatima onoga što se dešava). Ne postoji drugi metod spoznaje (nema drugih mentalnih mehanizama koji bi mogli da formiraju lični deusmereni stav). Ali možda neće biti efikasno sprovedena. Naučni metod je razvijen kao sistem koji nam omogućava da najefikasnije razumemo stvarnost. Ali naučna metoda jednostavno neće imati ništa ako ne postoje lične pretpostavke koje opisuju vezu između pojava.
Sam naučni metod ima svoju istoriju, usavršava se. I koliko god nesavršen bio na početku ili je sada, naučnim nazivamo ono što ima gore navedene karakteristike. Dakle, ne postoji nenaučna metoda saznanja. I dijete koje istražuje igračku i umjetnik koji uči zakone slikanja prakticira naučnu metodu u bliskoj vezi s prethodnim mističnim stupnjem percepcije, odnosno stalno i neraskidivo povezan s njim.
Ilustracija razlika u formaliziranim metodama misticizma i nauke je da samo naučna metoda donosi stvarne rezultate praktične aktivnosti u smislu da određena tehnika daje očekivani rezultat. Nikakve druge metode (molitve, zamišljanje želja, izvođenje rituala, bacanje čini, itd.) ne daju takav rezultat, osim ako se ne pokaže da je već ostvariv postojećim razvojem događaja. Ne postoji niti jedan pouzdano zabilježen slučaj ovakvog rezultata. Uvijek je bilo pokušaja da se to identifikuje, i trenutno postoji fond, nudeći demonstriranje takvog rezultata za veliku novčanu nagradu. Ali tokom čitavog postojanja nije bilo niti jednog takvog slučaja, iako se svakog mjeseca provjerava oko 30 podnosilaca zahtjeva. Niti jedna istraživačka laboratorija u svijetu nije zabilježila učinak “nenaučnog”, paranormalnog utjecaja na okoliš.
Bila bi velika greška izdvojiti samo mistični nivo percepcije, i to samo naučnu metodu njenog razvoja u znanje – kao samostalne komponente u procesu spoznaje. Ne treba zaboraviti da su sve to uslovno identificirane apstrakcije koje odražavaju različite efekte i faze rada istog mentalnog mehanizma. Ali ove apstrakcije nisu beskorisne.

Takvi sukobi obično ne nastaju unutar jedne osobe, uprkos vrlo bliskoj i iskrenoj koegzistenciji oba nivoa mentalnih fenomena (konvencionalno izdvojenih nivoa). Iako postoje slučajevi „bifurkacije“ svjesnosti (postojanje dva gotovo ekvivalentna fokusa pažnje odjednom) sa stanovišta različitih do međusobno isključivih mentalnih konteksta ov-stilova. Ovo je funkcionalna (informaciona) patologija iste prirode kao i druge shizofrene patologije.
Konflikti nastaju između različitih pojedinaca kada, kao rezultat kontakta njihovih ideja, postanu jasne njihove lične karakteristične razlike. Ali uvijek postoje lične razlike u svakom pokušaju da se uporede stavovi o istoj temi. Konflikti nastaju samo kada se sukobe lični interesi.
“Demokratski” način rješavanja sukoba podrazumijeva pokušaj usklađivanja ideja, uslijed čega se one modificiraju za pojedince uključene na način da postanu međusobno prihvatljivi, ali ni na koji način identični, ili rezultiraju “drugim metodama” rješavanja sukoba, tj. daleko od toga da bude „demokratski“, već sa pozicije snage.
Autoritarna (uključujući državnu) prisila da se prihvate i koriste nečije formalizirane ideje direktno blokira proces sticanja ličnog znanja u ovom predmetna oblast. Može se ostvariti u obliku bezuslovne vjere u autoritet i u formi prisilnog pomirenja. U svakom slučaju, ovo nema veze sa naukom. Ovo nema nikakve veze sa mističnim nivoom kreativne mašte i takođe ga blokira.
Organizovana prinuda na pridržavanje određenih ideja može se opravdati kao potreba za stabilizacijom društva, ali je uvijek prepreka razvoju pojedinca u kojem god obliku da se provodi: u obliku organizirane religije, u obliku državnog morala. ili u obliku organizovane nauke. Ona je uvijek suprotstavljena prirodno formiranim tradicijama (kulturama) etničke grupe kao međusobno razvijenom sistemu prilagođavanja članova društva. Autoritarne ideje u umove drugih unose određeni pojedinci - vođe i obično žive tačno onoliko koliko postoje ti pojedinci ili oni koji su je usvojili u obliku bezuslovne vere. Autoritarne ideje koje su postale deo kulture jedne etničke grupe formalizovane su u obliku zakona koji regulišu prava i obaveze pripadnika i uvek ih obezbeđuju relevantni organi za sprovođenje.
Ako autoritarna osoba društvu nameće mistični sistem ideja, onda osigurava i njihovu odgovarajuću formalizaciju (religijske knjige, religijske tradicije i rituali). Sve što je u suprotnosti s ovim idejama prirodno potkopava njihov autoritarizam i čini ih nedjelotvornim. Stoga se protiv toga uvijek vodi nepomirljiva borba.
Promjena ideja nije laka jer će dokazati pogrešnost prijašnjih ideja, a time i izopačenost autoritarnosti. Stoga se čini sve da se sačuva formalizacija ideja ili omogući njihovo novo tumačenje bez prejudiciranja glavnog.
U takvim sukobima dolazi do borbe, ali ne između mističnog i naučnog, već između jednih ličnih autoritarnih ideja i drugih, upravo u tome što uzrokuje njihovu međusobnu nedosljednost i sukobljava interese pojedinaca koji ih zastupaju. Takav sukob može biti jednostran kada osoba s autoritarnim idejama naiđe na činjenice o utjecaju drugih ideja koje utječu na okupirano područje moći (utjecaj). To je ono što se najčešće dešava između organizovane religije i pojedinačnih naučnih ideja. Stoga se gotovo svi nosioci autoritarnih mističnih ideja ne mogu pomiriti sa postojanjem i razvojem uticaja ličnih naučnika. Na primjer, zbog toga mrze Darwina i pokušavaju da iskrive ideju o njegovim dostignućima u glavama ljudi.
Nisu samo vjerski vođe ti koji imaju niz utjecaja. Poseduju ga svi oni koji pokušavaju da svojim idejama steknu određeni uticaj. Često su takve ideje pogrešne ili namjerno lažne. U potonjem slučaju mi pričamo o tome o prijevari (organizirana religija je stoga uvijek prevara).
Ako naučni metod spoznaje formira u društvu određeni broj naprednih nosilaca naučnog znanja, koji se tehnički koristi i to dokazuje odgovarajuću legitimnost naučnog opravdanja, onda svi pojedinci koji, uprkos tome, iu suprotnosti s tim, pokušavaju da se suprotstave njihove autentično neutemeljene ideje, imaju sve karakteristike znakovi lažnih falsifikata .
Istovremeno, ako se slične, još nepouzdano potkrijepljene ideje same nađu u prvom planu pretpostavki u datoj predmetnoj oblasti, a još ne postoji nikakvo znanstveno istraživanje u tom smjeru, onda se to više ne može nazvati prijevarom, osim ako tehnologije se uporno predlažu, pokušavajući da sprovedu ove ideje. Ovo je samo kreativna fantazija (za razliku od nekreativno generiranih gluposti i iluzija), hipoteze koje čekaju naučnu provjeru.
Stoga, ako divlji aboridžin (koji živi u društvu izolovanom od nas) počne da izlaže teoriju o četiri suštine univerzuma svog rodnog ostrva u obliku vatre, zemlje, vode i vazduha, onda on nesumnjivo zaslužuje poštovanje kao veoma važan i netrivijalan pristup strukturiranju – osnova za razvoj hipoteza i njihovo naučno istraživanje. Ali ako danas netko među nama počne ozbiljno promovirati te iste ideje, pa čak i u obliku specifičnih tehnologija za ostvarivanje profita, onda je to nesumnjivi šarlatan.

Kao opis svojstava i metoda misticizma u njegovim manifestacijama kao stvaralačke fantazije, preporučujem izbor Kreativnost i inspiracija .
Za bolju predstavu o tome šta je naučna metoda spoznaje, formalizirana i javno dostupna u obliku naučni metodolog, pokušajmo ukratko opisati najvažnije principe.
Iako misticizam sugerira najznačajniji smjer istraživanja, znanstveni pristup zahtijeva metode koje omogućavaju da se promatrana pojava učini pouzdanom, da se njeni znakovi iskorijene od pogrešaka, iluzija i grešaka. Stoga je prvi metod koji se koristi u nauci prikupljanje podataka, njihova analiza (identifikacija karakteristič- nih karakteristika), sistematizacija i ograničavanje uslova u kojima se ti podaci uvijek pojavljuju.
Misticizam sugeriše i početnu pretpostavku o međupovezanosti pojava, što je nemoguće bez kreativne generalizacije, ličnih mehanizama predviđanja zasnovanih na ličnom životnom iskustvu, ali naučni pristup nudi metode za formalizovanje ovih generalizacija i hipoteza, eliminisanje pogrešnih i sužavanje polja. moguće opcije (koje mogu biti beskonačne) koristeći različite principe, na primjer, Occamov brijač. Predviđene posljedice ovih pretpostavki ne bi trebale biti u suprotnosti sa onim što je ranije dobro proučeno, što bi prije predstavljalo kriterij za nisku vjerovatnoću istinitosti pretpostavke. Samo dovoljno uvjerljivi razlozi mogu natjerati osobu da ponovo provjeri ono što je dobro proučeno u skladu sa naučnom metodom bez ugrožavanja znanja - to je njegova glavna prednost.
Pouzdanost generalizacija i pretpostavki se provjerava eksperimentalno. Istovremeno, uvijek treba postojati eksperimentalna tehnika koja bi omogućila da se pobije pretpostavka ako je pogrešna. Upravo su takvi eksperimenti najispravnija provjera. Ako je suštinski nemoguće doći do takvog eksperimenta koji opovrgava, onda se pretpostavka ne može istraživati ​​u okviru naučnog metoda spoznaje.
Rezultat istraživanja naučnim metodom treba da bude opisiva (formalizovana) izjava ili sistem iskaza zasnovan na pouzdanim empirijskim podacima (aksiomima), koji opisuje odnos pojava sa mogućnošću stvarnih predviđanja stanja ovog odnosa unutar striktno definisani okvir uslova.
Odsustvo bilo koje komponente takvog opisa čini ga nenaučnim. Dakle, ako izjava postoji, a nisu definisani uslovi za njenu primjenu, onda ovo nije naučna izjava i ne može se pravilno koristiti u praksi, iako u određenim slučajevima može dati zadovoljavajuće rezultate.

SPOZNAVANJE je kreativna aktivnost subjekta, usmjerena na stjecanje pouzdanog znanja o svijetu. Spoznaja se može izvesti u sljedećim oblicima:

običan,

mitološki,

vjerski,

umjetnički,

Filozofski i

Scientific.

Spoznaja počinje osjetilnim (osjet, percepcija, ideja), zatim logičkim (pojam, sud, zaključak).

Naučno znanje se formira na osnovu svakodnevnog života.

Karakteristike naučnog znanja:

1. Glavni zadatak naučnog znanja je otkrivanje objektivnih zakona stvarnosti - to je glavna karakteristika nauke, njena glavna karakteristika.

2. Nauka predviđa budućnost u cilju daljeg praktičnog razvoja stvarnosti.

3. Najviša vrijednost – Objektivna istina, shvaćena prvenstveno racionalnim sredstvima.

4. Sistematski..

5. Odlikuje se stalnim metodološkim promišljanjem. To znači da je u njemu proučavanje objekata, utvrđivanje njihove specifičnosti, svojstava i veza uvijek praćeno - u ovoj ili onoj mjeri - svjesnošću o metodama i tehnikama kojima se ti objekti proučavaju.

6. Inherentni su strogi dokazi, validnost dobijenih rezultata i pouzdanost zaključaka.

7. Ovo je složen, kontradiktoran proces proizvodnje i reprodukcije novog znanja.

8. Znanje koje tvrdi da je naučno mora omogućiti fundamentalnu mogućnost empirijske verifikacije.

9. U procesu naučnog saznanja koriste se uređaji i instrumenti.

10. Bavljenje naukom zahtijeva posebnu pripremu subjekta koji spoznaje.

Ovi kriterijumi su ispunjeni zaštitna funkcija, zaštiti nauku od gluposti. Obična spoznaja postoji od početka čovečanstva. Osnova je bilo iskustvo svakodnevnog života, koje je, međutim, bilo nesistematično. To je početni sloj svakog znanja. Uobičajeno znanje: zdrav razum, i znakovi, i pouke, i recepti, i lično iskustvo, i tradicija.

Ako analiziramo karakteristike naučnog znanja, razmotrite ga u poređenju sa svakodnevno znanje i istaknite sljedeće karakteristike."

Objekti nguke se ne mogu svesti na objekte običnog iskustva; nauka je predmetno orijentisana. Kako se znanje o objektu razvija, otkrivaju se novi aspekti i veze koje postaju predmet znanja. Različite nauke o istom objektu imaju različite predmete znanja (na primjer, anatomija proučava strukturu tijela, fiziologija - funkcije njegovih organa, medicina - bolesti itd.). Predmet saznanja može biti materijalni (atom, živi organizmi, elektromagnetno polje, galaksija itd.) ili idealan (sam kognitivni proces, koncepti, teorije, koncepti itd.). Dakle, u epistemološkom smislu, razlika između objekta i objekta je relativna i sastoji se u činjenici da predmet uključuje samo glavna, najznačajnija (sa stanovišta ove studije) svojstva i karakteristike objekta;

Naučno znanje je fokusirano na objektivnu istinu;

Naučno znanje karakterišu strogi dokazi, validnost dobijenih rezultata i pouzdanost zaključaka;

Nauka ima specifične alate i metode spoznaje (naučne alate);

Nauka formira poseban jezik, koji se od običnog jezika razlikuje po većoj jednoznačnosti, strogosti i jasnoći;

Bitna karakteristika naučnog znanja je njegova sistematičnost, logička organizacija;

Rezultati naučnog saznanja su univerzalne, intersubjektivne, transpersonalne prirode.

Jedan od drevnih oblika znanja, genetski vezan za mitologiju, jeste religiozno znanje . Karakterizira ga kombinacija emocionalnog stava prema svijetu s vjerom u natprirodno. Temelji se na religijskoj vjeri, koja preuzima autoritet dogme i tradicije. Izvor religijskog znanja je otkrivenje kao način poimanja svijeta. Svjetonazorska pitanja o postanku svijeta, čovjeka i društvene strukture rješavaju se u religiji sa stanovišta zavisnosti ljudi od viših sila.

Ali ipak, nauka i religija se razlikuju jedna od druge:

8. Nauka je nadnacionalna, kosmopolitska.

9. Nauka je jednina, religija množina.

10. Naučno znanje je, upravo zbog svoje objektivne prirode, i transpersonalne prirode. Vjersko znanje uvijek ima lični oblik - to su zavjeti predaka, tekstovi proroka, otkriveno znanje »>o| odabranim pojedincima od strane više sile itd.

11. Nauka je naturalistička. Ona ne može uvesti nikakve natprirodne faktore. Nauka je u osnovi nereligijska. U tom smislu, nauka je materijalistička. Nastoji razumjeti prirodu bez ikakvih suvišnih dodataka.

12. Nauka je kritična po svojoj prirodi. Glavno oruđe nauke je kritika.

13. Religija i nauka su u sukobu oko izvora znanja. Izvor naučna saznanja su iskustvo i razum, izvor religijskog znanja je otkrivenje.

14. Usko povezano sa prethodnom karakteristikom je otvorena priroda naučnih tekstova i zatvorena priroda religioznih tekstova.

Već u okviru mitologije nastaje umjetnički i figurativni oblik znanja .

Umjetničko znanje je odraz ljudskog svijeta u njemu različite vrste umjetnost - arhitektura, skulptura, slikarstvo, muzika, ples, književnost, pozorište, bioskop, primijenjena umjetnost. Razlika između umjetničkog i imaginativnog mišljenja i logičkog (naučnog znanja) leži u tome što se u njemu misli izražavaju kroz osjećaje, ideje se manifestiraju u emocionalno bogatim slikama. Odnos između umjetnosti i nauke može se smatrati odnosom međusobne komplementarnosti.

Ljudski duh je živeo u potrazi za tajnama...
(mistična otkrića)

Čovjek, kao potencijalno biće, stvoreno radi prikupljanja i gomilanja duhovnog iskustva generacija, mora živjeti samo u materijalnom svijetu, ali i vidjeti druge dimenzije, jer svaka religija sadrži mistični momenat i kršćanstvo nije izuzetak. Njegovo učenje o duši, o preporodu ljudi snagom duha, poziv na jedinstvo sa Bogom - čine tlo na kojem raste hrišćanski misticizam. Mistika je kolevka hrišćanstva, koja ujedinjuje veru i razum. Početak uspona u Duhu je vjera većine, ali postoji i vjera manjine - to je mistična vjera.

Vjera je pojednostavljeno intuitivno znanje, ali mistično učenje je viši duhovni nivo koji čuva metaforično razumijevanje Svetog pisma. U Propovijedi na gori, Isus Krist upozorava da se ne gradi zdanje vjere na promjenjivom pijesku dogmatizma (Matej 7:24). U mističnom kršćanstvu** nauka, religija i filozofija formiraju Sofiju ili duhovnu mudrost. Pogrešno shvaćena simbolika mističnog mišljenja je mrtva u glavama ljudi, pa nije slučajno da je sveti Pavle nagovijestio postojanje tajne dogme: „I ne bih vam, braćo, mogao govoriti kao duhovnima, nego kao bebama. u Hristu” (I Kor. 3:1). I Isus Krist direktno upućuje svoje učenike na takvu sakramentu: „Imam vam još mnogo reći, ali sada ne možete podnijeti“ (Jovan 16,12). Istočno pravoslavlje, čuvajući ove ezoterične korijene i tradicije, nikada nije povuklo oštru granicu između misticizma i teologije. Teologija i mistika se ne suprotstavljaju, već se podržavaju i nadopunjuju. Nema hrišćanskog misticizma bez teologije, a nema ni teologije bez misticizma. Ali simbolika mističnog mišljenja nije otkrivena pukim proučavanjem ili posmatranjem; Da biste to učinili, potrebno je cijelim svojim bićem sudjelovati u procesu poimanja Duhovne istine, stavljanja svjetovne svijesti i razmišljanja na oltar žrtve. Bez kršćanskog misticizma ne treba ni pokušavati razumjeti Sveto pismo i njegov najdublji tajni nivo! Bogovi govore ljudima u izmijenjenom stanju svijesti, odgovori na najveća pitanja često dolaze u snovima i vizijama, a apostoli svjedoče o tome (Djela 11:1-10). Najmističniji od četiri evanđelista je Jovan Bogoslov, a misticizam se u ovom slučaju smatra vrhuncem i savršenstvom. Misticizam u pravoslavnom tumačenju istovremeno implicira sakrament i duhovnost, a mistik je osoba koja u velu vremena intuitivno vidi metaforične slike duhovnog svijeta, koje možda i ne razumije! Stoga je prvi episkop Atene, sveti Dionisije Areopagit, koji je primio inicijaciju od apostola Pavla (Djela 17,34), rekao da se spoznaji božanskih istina može pristupiti samo uz pomoć odgovarajućih simbola. U zoru kršćanstva, Isus Krist je za svoje sljedbenike bio živi simbol njihovog potencijalnog božanstva. Nije spasenje od strane Hrista raspetog, kako uče protestanti, već simbolično sticanje svesti o Hristu, bio je koren ezoterijskog učenja hrišćanstva. A funkcija simbola je bila da utiču na neuronsku strukturu osobe, transformišući je i otvarajući pristup onim slojevima svesti koji su obično zatvoreni za uobičajenu percepciju, stimulišući intuitivno duhovno razmišljanje: slikovito rečeno, ovo je bilo obrezivanje srca ili um (Nez. 30:6). Upoređujući ovaj grandiozni ideal ezoterijskog kršćanstva s učenjem crkve, postaje jasno da je kršćanstvo izgubilo ključeve ezoterijskog razumijevanja Jevanđelja i njegovog dubokog, tajnog značenja. Ezoterizam je, kao i misticizam, izgrađen na trojstvu univerzuma. Što se izražava kroz tri dara mudraca, tri Kristova iskušenja, tri Petrova odricanja, tri Kristova javljanja nakon vaskrsenja, kao i tri križa na Golgoti i druge činjenice koje su jasno vidljive u Svetom pismu posebno, kao što su kao inkarnacija trojstva (Post 18:1-2) i jordanske epifanije (Matej 3:16,17). Poznato je da je u kršćanstvu oduvijek postojala tajna crkva, koja je, poštujući potrebu za službenom crkvom, zadržala potpuno drugačije tumačenje dogmi od onoga što je dato narodu. Templari, rozenkrojceri i masoni svi pripadaju ovoj tajnoj gnostičkoj crkvi. Njihovi simboli se mogu naći na pojedinačnim ikonama, crkvama i u Bibliji. Zdravoj osobi; Nema posebne potrebe dokazivati ​​da Toma “nevjernik”, koji je tri puta velikim slovima (Jovan 11,16; 20,24) označio apostol Jovan (kao Blizanci), svojim astrološkim pravopisom znaka Blizanci, jasno nagoveštava na dva stuba masonerije i dvojne prirode čovječanstva.

Za mnoge će biti otkriće da nauče da Jevreji tumače Sveto pismo koristeći Talmud i Kabalu. Kabala je teorija i praksa tajnog znanja. A sama riječ kabala znači sposobnost da se izvuče iz skrivene tajne - tajne Biblije. Kabala predstavlja tajnu dogmu jevrejske vere. Ovo je drevno mistično učenje, koje se usmeno prenosi sa učitelja na učenika. Njegova drevnost seže do Abrahamovog vremena, a prvi tekstovi nastali su u vezi s prijenosom ploča Saveza Mojsiju na brdu Sinaj. Kabala je uspostavila mistično tumačenje Biblije i razvoj jevrejskog kabalizma je završen tek u 6.–7. veku nove ere, a prvi tekstovi na latinskom se pojavljuju 1552. godine u Parizu. Učenja okultista, ezoteričara i gnostika razvila su se iz Kabale. Sadrži sopstvenu filozofiju, algebru, geometriju i analitičku trigonometriju, zbog čega se naziva i mističnom filozofijom Jevreja. Ovo je doktrina o Bogu, univerzumu i duši, gdje se razumijevanje vjere kombinuje sa proučavanjem tajnih nauka. Kabala, kao dio našeg kulturnog naslijeđa, uključuje elemente i korijene perzijsko-makedonske, egipatske i vedske kulturne tradicije. Sadrži ključeve ezoterijskog tumačenja Svetog pisma. I sam Isus iz Nazareta bio je posvećeni Esen. Eseni su se zvali liječnici koji su proučavali tajna svojstva biljaka, minerala i nevidljivih duhovnih entiteta opisanih u Talmudu. Esensko bratstvo je imalo tri nivoa inicijacije i prototip Tajne večere apostola je obrok iz unutrašnjeg kulta ovog bratstva, kao i obred krštenja.

Mojsijevo Petoknjižje u prvom veku pre Hrista nije bilo razumljivo većini levita (sveštenika) zbog gubitka elemenata usmene inicijacije. Ovo doba je dovelo do dva zaraćena tabora. Većina Jevreja i sadukejske sekte zalagala se za doslovno razumevanje teksta. Suprotstavljali su im se fariseji, koji su prepoznali Duha, vaskrsenje i anđele (Djela 23,8), dosežući proizvoljna maštanja u svojim pokušajima alegorijskog tumačenja. Među tim pokretima, Eseni, pravi stručnjaci za Sveto pismo, zadržali su vjeru. Kada je Dmitrij iz Falera dobio prijevod Biblije na grčko pismo, obratio se Esenima, kao stručnjacima za pravo, koji su prenijeli doslovno značenje ne otvarajući veo ezoterizma. Stoga je Isus upozorio na kvasac sadukeja i fariseja, nazivajući ih slijepima, a apostole solju, kao pravim stručnjacima za Sveto pismo.

Teozofi, kritikujući crkvene predrasude, ne govore ništa loše o Pravoslavlju, jer samo ono ima sačuvane ezoterične korene i tradicije, iako je to knjiga sa sedam pečata (Otkr. 5,1). Nije slučajno da pravoslavlje ima sedam sakramenata.Oni koji ne prihvataju mistično pravoslavlje nehotice negiraju proroke, uključujući i Mojsija, jer su svi mistici, a oni koji negiraju ezoteriju upoređeni su sa magarcem koji nosi Hrista u Jerusalim. Na ezoteričnom planu, ime (Božje) Jehova glasi: „Biće koje je bilo, jeste i biće“, kao što je naslov prve Mojsijeve knjige. A ime Isusa Yehoshua ne znači samo Boga Spasitelja, već i Sina Postanka.

Kao razvoj transcendentalnog mišljenja, treba govoriti o četiri nivoa percepcije informacija. Postoji doslovno, doslovno, semantičko i tajno tumačenje spisa i znanja. Mnogi su čuli izraz: “Pokajte se, jer dolazi apokalipsa.” Značenje ove fraze postaje jasno na filološkom nivou. Grčka riječ "pokajte se" znači promijenite mišljenje. Druga grčka riječ apokalipsa je otkriće i njena upotreba je povezana sa željom da se naglasi vidljivost drugog Hristovog telesnog dolaska. U vezi sa iščekivanjem ovog dolaska koriste se tri grčke riječi: apokalipsa (otvaranje), epifanija (manifestacija) i parozija - doslovno lično prisustvo.

Nije slučajno što su sinoptička jevanđelja napisana jezikom paganske grčke i jevrejske simbolike. Jevanđelje po Jovanu je čisto gnostičko (skriveno znanje), a Otkrivenje je napisano na jeziku egipatsko-kaldejskih misterija. Simboli čuvaju svu ezoteričnost svetih spisa, oštećenu brojnim izdanjima i prevodiocima. Slova hebrejske abecede su isprepletena sa metrologijom Starog zaveta i imaju sposobnost izražavanja brojeva, geometrijske figure, dizajne i simbole, čije je skriveno značenje objašnjeno parabolama i njihovim odlomcima. Simboli se grade na osnovu metafora (poređenja). Postoje dvije vrste metafora: prva gradi alegorije ili alegorije, gdje se skriveni predmet jasno otkriva; drugi omogućava različita razumijevanja, povezuje nekoliko značenja, gradi simbole i dizajniran je za nebukvalnu percepciju, čini misaonim radom i zahtijeva duhovni napor. Primjer je riječ "posuda", koja simbolizira čovjeka (kao nosioca Duha) u Novom zavjetu (Djela 9:15) i izraelski narod (kao izvršitelja volje Božje (Jer. 27:16). )) u Starom zavjetu. Mislim da je još jedna alegorijska alegorija vrijedna pažnje; po mom mišljenju, Božji sinovi (Job 38:7) su nebeske posude (nebeski narodi) u biblijskom pismu (Jov 38:37).

Uvijek je teško i teško protumačiti ezoterična učenja, gnostičke doktrine i mistična otkrića. Pokušajte protumačiti imena tri genija (dekana) sazviježđa Vodolije (Oraezoer, Astiro, Tenizatoras) i shvatit ćete o kakvom se poslu radi. Budući da Zemlja ulazi u eru Vodolije, mora se reći da je ovaj znak pokrovitelj škole intuitivnih filozofa, i ukazuje na zvjezdani tok rijeke Eridan, koji nosi nagrade i kazne prema učinjenim djelima. Znak Vodolije je vladar Rusije, on određuje vektor duhovni razvoj zemlje i njen uticaj na globalne procese. Sveta knjiga Zohar kaže da će tajne, blaga i znanja sa kojima su se borile mnoge generacije biti razotkrivene u Dobu Vodolije. Doba Vodolije je doba Rusije, doba promjene datuma i zamjene slijepe vjere vjerom u otkrića, znanje i uvide. Jer istina je došla u naš svijet ne u golom obliku, već u odjeći slika i odjeći simbola. I Otkrivenje kaže: kupite vatreno zlato (duhovne vrijednosti), bijelu odjeću i protrljajte oči da vidite (Otkr. 3:18). Stoga se sazviježđe Vodolija uvijek prikazuje sa posudom iz koje (naizmenično) teku vatra i voda, što označava dva stupnja duhovnog razvoja. Voda označava istinu poznatu umom, a vatra označava krštenje Duhom ovom istinom.

Drugi milenijum, svi nemirni kreativni ljudi zabrinuti su za novozavetnu knjigu “Otkrivenje svetog Jovana”. Mnogi su pokušavali da dešifruju simboliku Jovanovih vizija, oslanjajući se na zapadni mentalitet i teologiju, izostavljajući istočnjački misticizam, ezoterična učenja i doktrine, a svetlost dolazi sa istoka. Na istoku, svaki dan sunce izlazi i obasjava naše živote tračkom nade. Naš spasitelj, otvarač puteva, tumač Svetog pisma će se metaforički vratiti sa istoka. Isus Hrist je rekao: „Jer kao što munja dolazi sa istoka i vidljiva je na zapadu, tako će biti i dolazak Sina čovečjeg...doći na oblacima. (Matej 24:27-30). U Svetom pismu, oblaci su alegorija misterija duha, a munja je simbol prosvjetljenja. Sin Čovječji ukazuje na otkrivenu tajnu. I izraz Sveta Rus' pojavio se kao rezultat čekanja nova era i sakramente dolaska Utješitelja (Jovan 14:26) ili susreta u Duhu i zraku (1. Sol. 4:17).

U svjetlu navedenog, nakon analize dogmatskog učenja, mislećoj osobi neće biti teško da uzme ključeve koji otvaraju tajne Postanka, jer su ih Jevreji napravili od Sotone i đavola ili broja 666.

Naša ideja da đavo vlada u paklu nije biblijskog porijekla, dolazi iz Miltona, kulturnih tradicija (Dante, Rodin, Michelangelo) i nesporazuma, poput „Hristovog silaska u pakao“, što nije opisano ni u jednom jevanđelju. U Bibliji su riječi “pakao” i “šeol” sinonimi, tako da se ne mogu shvatiti doslovno! (Jona 2:1-3).

Postoje tri riječi koje izražavaju značenje pakla i podzemnog svijeta. Grčka reč Had je nevidljivi svet: hebrejska reč Šeol je mesto koje se ne može istražiti, a hebrejska reč Gehena je vatreni ponor.

Zaključak: Šeol i Had su mjesto stanovanja duše, a Gehena je smetlište Jerusalima, gdje su Izraelci žrtvovali svoju djecu Molohu (spaljivajući ih u vatri). Kasnije je kralj Jošija zabranio ovaj običaj kao idolopoklonstvo (IV. Kraljevima 23:10). Izraz da će duše nepravednih goreti u jezeru ognjenom i sumpornom (Otkr. 21,8) ne može se shvatiti doslovno, on ima metaforično značenje. Alegorije i simboli koji označavaju Antihrista, demone, demone, Lucifera, sotonu i đavola nisu dobro shvaćeni.

Antihrist je antiteza Hrista, čovek greha, laži i licemerja, sluga tame i neznanja. Demoni i demoni su brojni prirodni duhovi (Matej 7:22). I općenito je nemoguće razumjeti parabolu o blistavom Luciferu bez poznavanja kosmološkog koncepta rozenkrojcera i istočnjačkih učenja o reinkarnaciji! Tako je Lucifer, koji je sjeo u vojsku bogova na rubu sjevera (Izaija 14:12-16), metaforički bačen u pakao, ili u našem razumijevanju, materiju i zemlju. U ezoterijskim učenjima, etape razvoja zemlje i čovjeka dijele se na periode i ere: polarne, hiperborične, lemurijske, atlantske i arijevske. Čovek severne (polarne) ere bio je eteričan i gasovit, poput zemlje, koja još nije imala vremena da se stvrdne. Stoga se u Bibliji čovjek zove Adam i kaže se da je napravljen od zemlje. Riječ Adam je složena riječ i sastoji se od dvije osnove: “pakao” je zemlja u učenjima okultista (ili uzeta sa zemlje) i “am” je voda, osnova zemlje. Prema nekim ezoterijskim izvorima, riječ Adam se sastoji od velika slova imena kardinalnih pravaca na latinskom alfabetu Anatol (istok), Dysis (zapad), Arctos (sjever), Mesembria (jug) ADAM, ili uzeti sa krajeva zemlje, kako se kaže u Isaiji (Is. 41: 9). Stari Egipćani su vjerovali da su čovjek i zemlja stvoreni od primordijalne magline i pare i to je u skladu sa Biblijom (Post 2,5-7). Tajno značenje riječi Adam na hebrejskom je prevedeno kao "crveno" i simbolizira drevnu lemurijsku rasu. Mislim da gore navedeno sugerira da religijska istraživanja i analize zahtijevaju preciznost, pažnju i intelektualno znanje. Intuicija i sposobnost sintetiziranja četiri tipa mišljenja (naučnog, vjerskog, humanitarnog i filozofskog) obično vode do Sofije ili mudrosti. A kada dominira vaša ljubav prema mudrosti, ona pročišćava vašu svest, uzdižući vas iznad svakodnevice, taštine, dogmatizma i zabluda. Stanje odvojenosti i transa budi iskru Božju u čoveku i omogućava sagledavanje unutrašnjim duhovnim vidom. Ovo modificirano stanje svijesti omogućava da se odvoji žito od kukolja i požanje duhovna žetva (Matej 13:24). A ako za vas ne postoji autoritet viši od Biblije, onda nemojte misliti da ona sadrži u proširenom obliku tajno ezoterično znanje o stvaranju zemlje, čovjeka i svemira; Ova knjiga je zapečaćena. Tek kada analizirane informacije iz različitih dogmatskih izvora prikupite u racionalni sistem, Bog će reći: „Uzmite ove riječi i dajte ih naučnicima.“ Dakle, znanje o nevidljivom svijetu nije dostupno svima, a pomalo podsjeća na učenje hemijski procesi limfni sistem. Ista percepcija organske materije koju kontroliše psihizovani atom vodika (vodi eterične vibracije duha) omogućava mislećim ljudima da pronađu odgovore na mnoga pitanja u Bibliji.

Postavlja se prirodno pitanje: zašto je Biblija napisana jezikom tajnih ezoteričnih učenja? Odgovor je prilično jednostavan: postoje učenja koja opisuju tajne strukture zemlje, čovjeka i prirode, objašnjavaju skrivene zakone i bacaju svjetlo na procese čije znanje daje moć. Omogućava ljudima da se uzdignu do nivoa Stvoritelja. Ovo znanje se može koristiti u upravljanju prirodnim procesima i u genetskom inženjeringu, a to je prilično elokventno rečeno u Bibliji i mitovima antičke Grčke. Sveto znanje je kao žilet i brzo se pretvara u samopouzdanje, strast da se u sve miješa i zapovijeda. I njegovu upotrebu u sebične svrhe od strane ljudi, intelektualni razvoj koje nadmašuje razvoj osjećaja savjesti, ljubavi i duha, mogu postati prijetnja i dovesti do tragedije za cijelo društvo. Nije bez razloga da mitovi naroda svijeta govore o padu “bogova” (sveštenika Atlantide), od kojih je svijet preuzeo umjetnost, zanate, filozofiju, nauku, religiju i... ratove.

Prije nego što je Atlantida potonula, njeni duhovno prosvijetljeni ljudi su nestali, ponijevši sa sobom svoje svete tajne doktrine. Oni su izgradili piramide u Egiptu, Meksiku i Centralnoj Americi. Sve što je rečeno nije samo teorija, već i činjenica; takva saznanja bila su rasprostranjena na potonulom kontinentu Atlantide, što se nagovještava u VI poglavlju knjige Postanka. Oni će ga oživjeti prema proročanstvu Nostradamusa, sjeverne države. Oni će izvršiti Božansku volju, religija mora (Atlantidi) će pobijediti, Sotona će biti "vezan" i Mars će sretno vladati. S tim u vezi, mora se reći da kršćanstvom vlada Mars - simbol krvi, karme i nauke. A vladari severa u Svetom pismu su skriveni pod imenima Roš, Mešeh i Tubal, koje jevrejski mistici tumače kao narode Rusije (Jezek. 38:1) (kneževi ROS ili ROSS).

Nije slučajno što je Biblija puna aluzija na simboliku dvanaest znakova zodijaka. U davna vremena, tri zvezde pojasa sazvežđa Orion nazivale su se tri mudraca, a sazvežđe Veliki medvjed zvalo se kovčeg, a ponekad i Lazarev grob. Stoga, razvijajući temu ezoterične simbolike, vrijedi spomenuti Betlehemsku zvijezdu. Da bismo razumjeli priču o posjeti mudraca Betlehemu, moramo se sjetiti da su došli sa istoka, možda čak iz Perzije ili Babilona. istočne zemlje u to vrijeme bili su pravi stručnjaci za zvjezdano nebo i astrologiju, zbog čega su mnoga zvjezdana tijela dobila imena po arapskim bogovima. Prema legendi, mudraci i mudraci su vidjeli rijetku kombinaciju planeta u sazviježđu Riba ili konjunkciju Saturna, Jupitera i Marsa. Ove tri planete sačinjavale su izvanredan „zvjezdani“ fenomen pod navodnicima, koji se u Bibliji naziva zvijezda lutalica (Matej 2:1-9). U ezoterijskoj astrologiji, sazvežđe Ribe vlada postojanjem Judeje i naziva se sazvežđem Mesije. Mnogi ljudi ne znaju da prvi simbol kršćanstva nije bilo samo jagnje, već i riba. Isusa su često nazivali ribarom, kao i apostole, Andriju i Petar, od kojih je učinio ribarima ljude (Matej 4:19). Reč riba je skraćenica ili anagram početnih slova pet grčkih reči: (Isus Hristos Sin Božiji Spasitelj), formirajući reč riba u grčkom alfabetu IXY. Ako Mars simbolizira kršćanstvo, onda je Saturn na ezoteričnom planu simbol smrti, inicijacije i vremena, ili astrološka personifikacija Sotone. Jupiter je drevni simbol odlučnosti, služenja, pobjede i snage. Ovo je astrološka interpretacija konjunkcije Saturna, Jupitera i Marsa u sazviježđu Riba, koja ne odstupa od Biblije. Za one koji ne vjeruju astrologiji, dat ću primjer izračunavanja njene starije sestre astronomije. Veliki Kepler je prvi izvršio ove proračune 1604. godine i od tada su oni više puta provjeravani, odstupajući od biblijske hronologije za najviše sedam godina. Godine 747. prema rimskoj hronologiji (ili sedam godina prije Hristovog rođenja), planete Saturn i Jupiter su zapravo formirale konjunkciju u sazviježđu Riba, a u proljeće 748., dok su bile blizu, pridružila im se planeta Mars. Mudraci su prepoznali Isusa kao Hrista Spasitelja po linijama zvezda na njegovom dlanu. U okultnoj filozofiji, ruka je metaforička slika Božje istine, a zvijezda je simbol transformirajućeg DUHA ove istine. U isto vrijeme, Magi su dobili instrukcije da se sjete vremena transformativne zvijezde na čelu ratnika mističnog znanja. U istočnjačkim učenjima, zvijezda petokraka nije samo simbol osobe, već i alat za prevladavanje karme. Integracijom materije sa duhom transformiše trostruku strukturu čoveka u novi informacioni sistem. Zvezda, kao simbol Spasiteljeve trnove krune, Hermesove ruže i rozenkrojcera, upućuje na nauku. Broj latica ruže (zvijezde) je 108 (ovo je konstanta Solarni sistem, svjetlost pređe razdaljinu od 108×1010 metara za sat vremena). A cvijeće i digitalna simbolika povezana s njima su najvažniji faktor u ezoterijskim učenjima; oni drže ključeve za razumijevanje religijskih misterija. Bogorodicu nazivaju i Nebeskom ružom; u ikonografiji pet crvenih ruža simboliziraju pet Kristovih rana, pet uslova za besmrtnost svijesti (vidi akademiju joge). Tvrdi se da su ruža i pridruženi rozenkrojcerizam okultna manifestacija protestantizma i da je jedna od njegovih aktivnosti usmjerena na daljnju reformu crkve. Ono što nije reformisano, ne zadovoljava potrebe vremena, postepeno degradira i umire, sjetite se Druida. Stoga mnoge religije svjesno i dosljedno koriste različite simbole koji su u stanju iscrpno izraziti više ideje i misli. Specifičnost pojma „simbol“ je u tome što obuhvata komponente religioznog poetskog govora i znakove logičko-matematičkih takozvanih ezoteričnih konstrukcija, jer se svako pismo zasniva na brojčanim kodovima. A to nam omogućava da konstruiramo višedimenzionalne tekstove koji imaju različite nivoe percepcije, kako figurativno metaforičke, tako i humanitarne, naučne i filozofske. Stoga su vjerski tekstovi, uprkos svojoj prividnoj jednostavnosti, podložni racionalnoj naučnoj interpretaciji i numeričkoj matematičkoj obradi. Štaviše, Biblija nije rimovana aritmetika, već hermetičko filozofsko djelo koje sintetizira nauku, religiju i umjetnost ljudskog duhovno-metaforičkog mišljenja!

Čak i jednostavno razmišljanje o simbolima zahtijeva od nas duhovni napor i težnju i postavlja nas za intuitivno razmišljanje. I sve riječi koje koristimo nisu ništa drugo do zemaljski simboli, a ljudski jezik je sam po sebi metafora! Primjer je riječ kosa, koja ima tri značenja. To su dlake na glavi osobe, alat za košenje trave i uzak komad zemlje koji se ulijeva u more (engleska verzija: ljudi su drveće, a ljudi su biljke). Stoga nije slučajno što je riječ sotona hebrejsko pismo znači barijeru i prepreku (Mk 8,33), a riječ Đavo je sinonim za iskušenje, iskušenje i koristi se kao semantički simbol, jer je iskušenje Kristovo bilo u Duhu i viziji (Matej 4,1-3) .

Možda bi trebalo reći da do četvrtog veka đavo nije imao ni rogove. Rogovi su u vjerskoj simbolici amblem božanske moći, obilja i odabranosti. Njihovo prisustvo se pripisuje Amonu, Bahusu, Panu, Mojsiju, Izidi, Dijani i Hristu u Jovanovom otkrivenju (Otkr. 5:6). Kultura ljudsko društvo prilično je usko isprepletena upotrebom svih vrsta simbola, znakova, semantičkih objekata i termina. Kao što je jezik programera, inženjera elektronike, meteorologa, signalista, matematičara i hemičara simboličan, tako je i jezik, ritualne radnje, atributi sveštenstva, magičara i gnostika. Nevidljivi univerzum ima svoj materijalni parnjak. Duh i materija imaju isti obris. Biblija, čuvajući ovu tajnu, objašnjava je univerzalnim jezikom simbola i prirodne analogije. Ali poznavanje nevidljivog svijeta zahtijeva ogroman psihološki napor, žrtvu tradicionalnog mišljenja i povezano je s prevazilaženjem stereotipa straha koji stvara djetinjast um ljudi (Post 8,21). Plašimo se onoga što ne možemo da razumemo; pali anđeo i njegovih deset prinčeva na materijalnom planu personificiraju štetne sile prirode, budući da su figurativne metafore duhovnog svijeta, stoga ih ne treba shvatiti doslovno i figurativno!! Nema ničeg zastrašujućeg, „magičnog“ ili mističnog u nazivima: morfijum, cijanovodonična kiselina, amonijak i drugi posebni termini ili naučni izrazi. Vede i Purana takođe imaju hemijska imena za tri prvorođenca: vodonik, kiseonik i azot.

Govoreći o misticizmu (jedinjenje sa Bogom), moramo pomenuti i gnostike, čije učenje nisu razumeli svi apostoli. Samo trojica od njih, Jovan, koji je napisao Apokalipsu, njegov brat Jakov (Mk 3,17) i Pavle bili su gnostici, što se jasno vidi iz Pavlovih reči koji je rekao: „da bismo našli Hrista kroz znanje, ili u Grčka gnoza” (Ef 1,17). Gnoza ili skriveno znanje bilo je u velikom sukobu sa starozavjetnom Biblijom i bilo je podložno mnogim progonima i progonima. Gnoza nije obično religiozno otkrivenje, vizija mistika, već gromoglasna snaga moći znanja, jasnoće misli i individualnog osvjetljenja zasljepljujuće poput munje (Djela 9:3-8). Kao što je rekao Klement Aleksandrijski, ono što silazi s neba i postaje vlasništvo nekolicine je gnoza. Rabini su smatrali da je gnoza previše moćna da bi u nju uključili mase. Iako su kabalistička numerologija i astrologija bile javno osuđene, to je bila politička smicalica. Da, i crkveni oci su bili istog mišljenja, posebno kada je u pitanju digitalna simbolika, jer je u svim znakovnim sistemima kodirana duboka metafizička stvarnost postojanja. Vjerovatno je zbog toga Kristov život i djelo, do njegove tridesete godine, bio obavijen tamom mraka. U učenju gnostika postoji broj 318, on je simbol Hrista; može se naći u Bibliji kao čuveni broj od 318 testiranih obrezanih Abrahamovih slugu (Post 14:14), koji su izbavili Lota iz zatočeništva i postali tip spasitelja. U Novom zavjetu, broj Krista se krije u 153 ribe (Jovan 21,6-11), ulovljene na desnoj strani čamca ili čitane s desna na lijevo, minus 33 godine od kada je Krist postao Spasitelj ili "Riba" u ovom periodu (351–33=318).

U ovom trenutku dolazimo do kritičnog trenutka u proučavanju tradicionalnih načina mišljenja (npr. 11, sl. 1,2). Da bismo razumjeli neke od figurativnih i mitoloških izraza Svetog pisma, simbolika mističnih učenja nije uvijek dovoljna. A da bi se išlo dalje naprijed, bit će potreban značajan mentalni napor, heuristička metoda i iracionalan pristup. Ako su u stara vremena prepoznata četiri tipa mišljenja (konkretno, praktično, figurativno i apstraktno) (Projekat 11, sl. 6), od kojih su dva koristili starozavjetni ljudi, onda Biblija sadrži 50% informacija u slikama, metaforički izrazi, opisi snova, djela proroka i njihovih vizija. Stoga, pored racionalnog razumijevanja, biblijski spis sadrži i iracionalno tumačenje. Ovo tumačenje, pored simboličke percepcije, dozvoljava upotrebu metode analogije, intuicije i asocijativno-figurativnog mišljenja (npr. 11, sl. 3). To vam omogućava da suzite polje pretraživanja, odaberete vektor duhovne vizije, izvršite semantičku (sadržajnu) analizu, odredite egzegezu i pronađete skriveno znanje religijskih učenja. A ako ste u mogućnosti da pomjerite poentu prikupljanja informacija i prihvatite predloženu metodu iracionalnog razmišljanja, onda su vam zagarantovana izuzetno zanimljiva kreativna otkrića, duhovna znanja i uvidi. A također i mogućnost da se razumije metafizičko uz pomoć fizičkog i da racionalno tumači metaforičke izraze. Još 1997. godine u Moskvi, na III međunarodnoj konferenciji „Posebna stanja svesti, eksperimentalna i teorijska istraživanja u parapsihologiji“, doktor tehničkih nauka P. I. Uljakov je napravio izveštaj na temu „Biopolaroni u energetsko-informacionom prostoru“, gde su rezultati studije o modelu univerzuma kao integracije predstavljene su informacije duhovnog i materijalnog svijeta. Daje opis dualističkog modela Univerzuma koji sadrži složeni potencijal, čiji stvarni dio odgovara gravitacionom polju (materiji), a imaginarni informacioni dio odgovara duhovnom polju.

, iz knjige "Kovčeg zaveta" (autor dao za objavljivanje) Za kontaktiranje autora: [email protected]

Tradicije mistične filozofije sežu do Plotinovih djela. Njegova shema kosmosa - Jedno, Um, Duša, Materija, povezani spuštanjem emanacijom - određuje put mističnog uspona, čiji su stupnjevi, pak, određeni principom sličnosti mikrokosmosa sa makrokosmosom. . „Svako od nas je duhovni mikrokosmos, povezan sa nižim čulnim svetom koji je prisutan u nama; najviši smo u srodstvu sa božanskim Duhom...” 157 .

Ako se u klasičnoj antičkoj filozofiji razum smatrao najvišim autoritetom makrokosmosa i najvišom čovjekovom sposobnošću, onda je u Plotinu najviše mjesto davao Jednom, odnosno ljudskom duhu. “...Za osobu su moguća dva tipa samospoznaje: ili poznaje i svjestan je sebe samo kao diskurzivnog uma, koji čini glavnu snagu duše, ili, uzdižući se do duha, zna i svjestan je sebe na potpuno drugačiji način, naime, sjedinjujući se sa duhom i razmišljajući o sebi u njegovoj svjetlosti, ne prepoznaje sebe više kao osobu, već kao drugo, više biće; u ovom slučaju, osoba se, takoreći, divi i uzleće u najviše natčulno područje onim najboljim dijelom sebe, koji je sposoban, kao na krilima, da se uzleti u područje čistog duha i zadrži u sebi ono što vidi tamo” 158.

Shvaćajući čovjeka kao duhovni mikrokosmos, Plotin čuva Platonovu ideju o dvostrukoj gravitaciji duše: gore i dolje. U dijalogu "Fedr" Sokrat upoređuje dušu sa kočijom. „Uporedimo dušu sa ujedinjenom snagom krilatog para zaprega i kočijaša“ (246b). “Od konja... jedan je dobar, a drugi nije.<…>...Jedna od njih je prelijepa umjetnost A hej...boja mu je bijela,on...prijatelj pravog mišljenja,ne treba ga tjerati bičem,možeš ga voditi samo jednom naredbom i riječju. A drugi... crna boja... prijatelj je oholosti i hvalisanja... i jedva se pokorava biču i batinama” (253de). Naravno, Plotin na drugačiji način opisuje isto unutrašnje kontradiktorno stanje ljudske duše: „Ovo se događa pojedinačnim dušama: žudnja za božanskim Duhom ih tjera da se vrate svom izvoru, ali ih također privlače oni koji su inherentni. sile koje upravljaju nižim nivoima postojanja.” 159.

Zanimanje za probleme mističnog uspona još od vremena Plotina nastavljeno je vekovima do danas. Iznenađujuće je da do danas ništa bitno novo nije dodano shemi metodičkog uspona u kontemplaciju Prvog koju je izgradio Plotin. „Da biste videli Prvog, potrebno je da uđete u samu dubinu svoje duše, kao u unutrašnje svetilište hrama, i, odrekavši se svega, uzdignuvši se iznad svega u potpunom miru, tiho čekajte dok se ne pojave slike. prvi se pojavljuju za kontemplaciju, kao da su spoljašnji i reflektovani, odnosno Duša i Duh, a iza njih unutrašnja, primarna, prvoosvetljavajuća slika – Prva” 160.

Nazivajući Prvog jedinog Boga, Plotin naglašava da se osoba za mističnu percepciju mora apstrahirati od svega što nije Bog, odnosno od svega čulno datog i razumljivog, što pripada „ovdje“, zemaljskom svijetu. „... Razumljivo je samo po sebi da se misao ne može u potpunosti predati promišljanju Boga u isto vrijeme kada je odvučena nekom drugom slikom, i da duša, ispunjena tim slikama, nije u stanju uočiti i utisnuti sama po sebi slika Onoga Koji nije nema nikakve sličnosti sa takvim slikama" 161.

Naravno, sama kognitivna želja da se shvati Jedno nije dovoljna; bez moralnog poboljšanja, odnosno bez transformacije samog sebe Oživot osobe, mistični uspon je nemoguć. Spoznaja Boga (Dobra) događa se „uglavnom metodičnim usponom duž određenih koraka koji vode ka postizanju dobra. Ti koraci su: pročišćenje molitvom, ukrašavanje vrlinom, uzdizanje nakon odricanja od svega čulnog u nadčulni, noumenalni svijet i nastojanje na sve moguće načine da se u njemu zadrži... Prošavši mišlju i životom kroz faze supstancije, um , potpuno živo biće, ona konačno prestaje da sve to vidi, kao nešto postavljeno izvan sebe, i približava se onome što stoji iznad svih eidosa i obasjava ih svojom svetlošću... a zatim, podignuta, kao na talasu Duha , čak i više, odjednom nešto vidi, a da ne zna šta ni kako.” 162.

Postignuto mistično stanje svesti je stanje jedinstva: prvo je Bog nešto drugo od čoveka, zatim dolazi do čovekovog odricanja od svog „ja“ i njegovog stapanja sa Bogom. “Ovo se obično dešava kada se čovjek potpuno okrene Bogu: u početku osjeća da je jedan on sam, a drugi Bog, ali onda, čim uroni u sebe, sve će kao da nestaje i nestaje. Drugim riječima, čim se odrekne svog posebnog ja, koje se boji da ne bude odvojen i različit od Boga, on se time spaja i postaje jedno s Bogom, dok do tada, želeći da ga promatra kao nešto drugačije od sebe i od daleki, naravno, i vidio Boga samo izvan sebe” 163.

Opisujući, po svemu sudeći, vlastito mistično iskustvo, Plotin naglašava radikalnu transformaciju čovjeka, koja, međutim, ostaje samo privremena. (Imajte na umu da ovom opisu nije dodato ništa suštinski novo u mističnoj literaturi tokom mnogih vekova.) „...Duša, usmerena ka Bogu i došavši k Njemu, počinje da živi sasvim drugačijim životom, jer postaje učesnik u Njegovom životu. život, i jasno je da u tom stanju, osjećajući u sebi prisutnost primarnog izvora istinskog života, ne želi ništa drugo, naprotiv, sve drugo odbacuje, okreće se od svega oko sebe i odriče se samoga sebe. kako bi se u potpunosti utvrdio u jednom Bogu i postao jedno s njim.<…>Ko je dostojan takvog jedinstva, vidi Boga, vidi sebe u Njemu - prosvetljenog, u blistavosti duhovne svetlosti, i još više - sebe vidi kao samu svetlost - čistu, suptilnu, svetlost. Čini mu se tada da se on sam, takoreći, pretvorio u božanstvo, da je sav u plamenu kao u plamenu; kada ovo stanje prođe, on ponovo postaje težak i beznačajan” 164.

Plotinovo učenje o mističnom poimanju Jednog (Prvog, Boga, Dobrog) izgrađeno je na doktrini o nestvorenoj svjetlosti i „pametnoj kontemplaciji“. „Čin duhovne kontemplacije, kao i čin čulnog vida, sadrži dva momenta: za oko, jedan je da vidi sliku vidljivog predmeta, a sasvim drugi je da vidi svetlost, zahvaljujući kojoj je predmet vidljiv to.<…>Ista stvar se dešava u činu mentalne kontemplacije, u kojoj duh razmatra zamislive predmete takođe uz pomoć svetlosti - one svetlosti koja se izliva na njih iz Prvog principa, i, videći te predmete, takođe vidi svetlost koja ih obasjava. , ali budući da sve to usmjerava njegovu pažnju na te objekte, on ne vidi jasno i jasno početak koji ih obasjava. Kada eliminiše ove objekte iz svog vidnog polja, tada će moći da vidi i samu svetlost i izvor svetlosti” 165.

Mistično stanje svesti kratkoročno– njegovo trajanje se procjenjuje od pola sata do dva sata. U isto vrijeme, mistik se osjeća potpunim neaktivnost volje. Nesumnjivo je da se samo mistično stanje može izazvati naporom volje (postoje posebne smjernice za koncentraciju), ali kada se ono postigne, mistik osjeća da je njegova volja paralizirana ili prepuštena višoj sili. Budući da mistično stanje pretpostavlja unutrašnje prosvjetljenje i prodor u supermentalne istine, ono se opisuje kao intuitivno. S tim je povezana tako važna karakteristika mističnog stanja svijesti kao što je neizrecivosti 166. Budući da mistično stanje ne pripada intelektualnoj sferi svijesti, nije slučajno što su opisi mistika prepuni mnogih paradoksalnih izraza (to je tzv. „negativna dijalektika razuma“): zasljepljujuća tama, šaputajuća tišina, plodna sterilnost. „Božanska tama je ona nepristupačna svetlost u kojoj, kako kaže Sveto pismo (1 Tim. 6:16), Bog obitava. ...On je nevidljiv i nepristupačan zbog svog neobično sjajnog natprirodnog sjaja...” 167 .

Mistični osjećaj jedinstva sa Apsolutom praćen je osjećajem širenja prostora, osjećajem oslobođenja (otuđenje od svijeta, prijelaz iz konfuzije u mir, iz pesimizma u optimizam). Ovo stanje se može javiti spontano ili kao rezultat posebne sistematske obuke.

Sistematski kultivisani misticizam je neophodan element religioznog života 168 . To pretpostavlja, prije svega, uporan trening po posebnim uputama koje se odnose na položaj tijela, disanje, koncentraciju misli i moralnu disciplinu. Izvođenje odgovarajućih vježbi dovodi do postepenog odvajanja od vanjskih senzacija, jer one ometaju fokusiranje na uzvišeno. U isto vrijeme, međutim, prepoznaje se pozitivna uloga osjetilnih slika religiozne i simboličke prirode, iako one postupno nestaju.

Kao rezultat pripreme samog mistika i - ako slijedi - Otkrivenja, dolazi do susreta sa Apsolutom; svest o jedinstvu sa Apsolutom karakteriše koncept "ekstaze". Ekstaza je stanje oduševljenja, „bezumljenja“, obamrlosti kao „van ovog sveta“; fiziološki ovo je praćeno slabim disanjem i smanjenom cirkulacijom krvi. Što se tiče samosvijesti, čovjek se osjeća kao daroviti mudrac, prorok, svetac, koji je shvatio mističnu istinu.

Mistične istine su različite: neke od njih se odnose na zemaljski svijet, ali su otkrivenja teološke prirode mnogo važnija. Religiozni filozofi pišu o objektivnoj prirodi mističnog iskustva, o „mističkom realizmu“. Međutim, uprkos tome, mističnu istinu treba okarakterisati kao subjektivno, a ne objektivno znanje, jer mistične istine postoje samo za onoga ko je u ekstazi, a nikome drugome su neshvatljive (makar samo zbog neizrecivosti). Iako, naravno, uz svu neizrecivost mističnog znanja, istraživači primjećuju sličnost opisa, bez obzira na vjersku pripadnost mistika.

Ipak, mistična istina nema (i ne može imati) nikakav vanjski univerzalni (empirijski ili logički) kriterij; očigledno je zbog interna validnost. Drugim riječima, vlastito mistično iskustvo je apsolutno pouzdano za mistika, dok mistična stanja drugih ljudi, općenito govoreći, nisu mjerodavna.

Naravno, govoriti o mističkom znanju, odnosno o spoznaji Boga u širem smislu (misli se na cijeli transcendentalni svijet), može biti samo uslovno: dovoljno je da se znanje transcendentnog suštinski razlikuje od znanja o imanentnom. , kao što je apofatičko znanje od katafatičkog.

Suština apofatičke metode određena je činjenicom da Bog, kao uzrok čulno perceptibilnog postojanja, nije nešto čulno perceptibilno; Bog, kao uzrok inteligibilnog postojanja, nije nešto razumljivo. Pseudo-Dionizije Areopagit, klasik apofatičke teologije i najvažniji autoritet u području kršćanskog misticizma, razumije mističko znanje kao neznanje i učešće. “I vjerujem da su prilikom veličanja Nadnaravnog negativni sudovi poželjniji od pozitivnih, jer potvrđujući nešto o Njemu, mi se time postepeno spuštamo od Njegovih najviših svojstava do znanja najnižeg, dok se poricanjem uzdižemo od najnižeg ka najnižem. poznavanje najiskonskog...” 169.

Svrha apofatičko znanje je uspon u stanje učešća u Bogu. “...Božansko, koje nam je otkriveno, poznajemo samo zahvaljujući učešću u njemu...” 170 . Sredstva To se postiže potpunim zaboravom, poricanjem samog sebe. “...Da bismo to učinili, moramo se u potpunosti odreći sebe cijelim svojim bićem i potpuno se predati Bogu, jer je bolje pripadati Bogu nego sebi, a onima koji ostaju s Bogom također će biti dato razumijevanje Božanskog. ” 171 . RezultatČini se da je prosvetljenje ljudskog bića pod uticajem Božanske svetlosti. „Dakle, ne možemo znati šta je Bog u suštini, pošto je on nespoznatljiv... a ipak (usuđujem se da kažem) da ga možemo upoznati, prvo, promišljajući dobrobit svemira koji je on stvorio, koji u na neki način je vrsta odraz i sličnost njegovih Božanskih prototipova, i, drugo, možemo postići znanje o Uzroku svih stvari uzdizanjem na drugi svijet kroz postepenu apstrakciju od svih stvari.<…>Međutim, najbožanskije znanje o Bogu je znanje neznanjem, kada um, (postepeno) odričući se svega postojećeg, na kraju izađe iz sebe i u nadshvatljivom jedinstvu sjedini se sa najsjajnijim sjajem, a zatim, u neshvatljivom bezdan mudrosti, postiže prosvetljenje.” 172.

Prepoznavanje Pseudo-Dionizija kao klasika kršćanskog misticizma uopće ne znači da svi mistici pišu u istom duhu. Neki mistici, kao u Areopagitici, pokazuju utjecaj neoplatonizma, dok su se drugi okrenuli ranijim tradicijama antičke filozofije. Bonaventura, na primjer, slijedi obrasce pitagorejskog misticizma. “Pošto je sve stvoreno lijepo i na neki način izaziva zadovoljstvo, a ljepota i užitak ne mogu postojati bez proporcija, a proporcija prije svega leži u brojevima, onda nužno slijedi da je sve ispunjeno brojevima, a kroz ovaj “broj je glavni primjer u duša Stvoritelja”, a u stvarima – glavni trag koji vodi u mudrost” 173.

Kako god da se zove mistični put - put ka prosvetljenju, put ka mudrosti, put ka O brak, ovo je proces koji vodi ka transformaciji ljudski život i ličnost, a ostvaruje se - što je fundamentalno važno - božanskom moći. „Tek kada postanemo ništa, Gospod može ući u nas, i tada više neće biti nikakve razlike između njegovog i našeg života“ 174. U kršćanskom misticizmu središnja uloga je data Isusu Kristu: „Ja sam put i istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz mene” (Jovan 14:6).

Apostol Pavle je rekao: „Ne živim više ja, nego Hristos živi u meni“ (Gal. 2,20). Biblijski komentar komentira: “Apostol ko-razapet Hristos (usp. Rim. VI, 6), a Apostol više ne oseća nekadašnju prevagu svog ljudskog „ja“. Naprotiv, u njemu zivotiKriste– Hrist je u njemu postao jedina pokretačka snaga ili princip koji je vodio Pavlove misli, osećanja i volju. Ali, naravno, Apostol je i dalje živi u telu, njegov život ni nakon obraćanja Hristu nije postao u svemu Hristov život, nije u potpunosti postao kao život Hristov.<…>Ubuduće će, zahvaljujući Hristovoj pomoći, život Apostola biti potpuno sličan životu Hristovom, koji će mu neprestano dodavati snagu da postigne moguće savršenstvo” 175. Ovo je stanje oboženja.

Christian oboženje- uopšte nije paganski oboženje. Osim toga, koncept oboženja ni na koji način nema panteističko značenje, kao, na primjer, u budizmu, kada osoba postigne nirvanu. „Hrišćanski mistik takođe teži „poboženju“, a takođe želi da „postane bog“. Ali u njegovim ustima ti izrazi imaju drugačije značenje. Istina, čak iu oboženju on dopušta trenutak neke tajanstveno-metafizičke transformacije svoje prirode, prevazilaženje njenih vremenskih i prostornih ograničenja, međutim, „postati bog“ za njega ne znači potpuno poistovjećivanje s Božanskim, do te mjere da izgubi. njegovu ličnost. Oboženje za njega znači samo najviše zajedništvo sa božanskim savršenstvima...” 176.

Obogotvorenju prethodi katarza (pročišćenje), što se može tumačiti i kao neka vrsta mističnog uspona ka božanstvu. Katarza ne pretpostavlja odricanje od svijeta općenito (jer svijet kao stvorenje Boga nije bezuslovno zlo), već od svijeta kao pojave koja leži u zlu, odnosno ne od materije kao takve, već od ovisnosti o materijalnom. stvari, od preferencije čulno-materijalnog života – duhovno inteligentnog života.

Općenito, u misticizmu se mogu razlikovati dva suprotna smjera: emocionalni i racionalni misticizam, ovisno o naglasku na načinima postizanja jedinstva s Bogom: to je ili “praxis” ili “teorija” (gnoza). Shodno tome glavni pravci antički crkveni misticizam: moralno-praktični, apstraktno-spekulativni, etičko-gnostički; etičko-gnostički sintetizira emocionalni i racionalni misticizam.

1. Moralni i praktični smjer

Ovaj pravac se može nazvati emocionalnim, jer se ovdje mistika gradi na emocionalnoj privlačnosti prema Bogu: intenzivna potraga za Bogom provodi se snagom vatrene ljubavi, zahvaćajući ljudsku dušu do samozaborava.

Uvjerljivost i djelotvornost moralnih propisa osigurava simbolička vidljivost Boga, zasnovana na biblijskim slikama.

Poniznost, ljubav, dobra djela i asketizam pripremaju čovjeka za primanje milosti.

Oboženje se shvata kao duhovno opipljiva prisutnost Hrista u ljudskoj duši.

2. Apstraktno-spekulativni pravac

Ovo je racionalistički pravac u misticizmu. Intenzivna potraga za Bogom ovdje se prenosi u područje intelektualne težnje.

Učenja nisu izgrađena na simboličkim biblijskim slikama, već na osnovu apstraktnih filozofskih ideja o Bogu.

Ovo je vjerovanje filozofski prosvijećene manjine.

Gnoza je kontemplacija kao sila koja otkriva tajne univerzuma, sila apstraktnog mišljenja i apstraktno-intuitivnog prodora u suštinu spoznatljivog.

Ljubav prema Bogu ne smatra se samodovoljnim početkom života mistika, već uslovom gnoze.

Oboženje se shvaća kao najveće „uprošćavanje“ čovjeka.

To zahtijeva odricanje od svih oblika čulnog i racionalno znanje; samo filozofski prosvijetljeni mistik može savladati put disciplinarnog razuma.

3. Etičko-gnostički smjer

Glavna ideja koja vodi duhovnim traganjima je „ljubav je neodvojiva od gnoze“.

Ideja temeljnog jedinstva čovjekove tjelesne i duhovne organizacije pretpostavlja potrebu i za “praxisom” (strogi asketizam, praćen dobrim djelima) i za “teorijom” (viši duhovno-kontemplativni život, čista molitva) za postizanje katarze.

kruna duhovnog dostignuća je isihija (mir, tišina, odvojenost, „tišina uma“, „savršeni mir duha“).

Isihazam kao metod unutrašnje molitve prilično je karakterističan za pravoslavlje. To uključuje kontinuirano služenje Bogu i anticipacija pred Njim, da bi u krajnjoj liniji sagledao Boga u sebi, jer stajanje pred Bogom podiže čovekov pogled, srce, volju i misli. Isihasti koriste posebne molitvene tehnike kako bi postigli “ čista molitva„Kada prestane svako kretanje uma, uključujući i molitvu. Među ovim tehnikama koje potiču koncentraciju uma su poseban položaj tijela i kontrola ritma disanja.

A um, kojeg nauka priznaje kao fundamentalan, koji omogućava sticanje novog znanja, je istaknut i nenaučne načine:

• intuicija;
• duhovitost;
• vjera;
• mistični uvid.

Intuicija- sposobnost sticanja novih znanja „nadahnućem“, „uvidom“. Obično se povezuje sa nesvjesnim.

To znači da se proces rješavanja važnog problema možda neće odvijati na svjesnom nivou. Na primjer, kao u slučaju Dmitrija Ivanoviča Mendeljejeva (1834-1907), koji je u snu vidio princip konstrukcije periodnog sistema elemenata. Ipak, rješenje problema u intuitivnom znanju ne dolazi samo od sebe, već na osnovu prethodnog iskustva iu procesu intenzivnog promišljanja problema. Očigledno je da osoba koja ozbiljno ne proučava problem nikada ga neće riješiti „uvidom“. Dakle, intuicija je na granici nenaučnih oblika znanja.

pamet - kreativna sposobnost uočavanja dodirnih tačaka između različitih pojava i njihovog kombinovanja u jedno, radikalno novo rešenje. Većina teorija (kao i naučnih izuma) zasniva se upravo na suptilnim i genijalnim rješenjima. Po svojim mehanizmima, duhovitost pripada metodama umjetničkog poznavanja svijeta.