Sonrakı həyat haqqında pravoslav təlimi. Pravoslav təliminə maraq olduğunu söyləmək lazımdır axirət və ruhun ölümündən sonrakı taleyi həmişə olub və təkcə kilsə adamları arasında deyil. Aşağıda Şanxay və San-Fransiskolu Müqəddəs Conun insan ruhunun axirət həyatı ilə bağlı kiçik əksini təqdim edirik. Ölümdən sonrakı ilk günlərdə ruhun nələrdən keçdiyini öyrənəcəksiniz, sınaqlara pravoslav baxışını öyrənəcəksiniz, 40-cı gündə xatırlamanın niyə bu qədər vacib olduğunu və mərhumun ruhu üçün sədəqənin niyə bu qədər vacib olduğunu öyrənəcəksiniz.

“Ölülərin dirilməsini və gələcək dövrün həyatını səbirsizliklə gözləyirəm”. (Creed-dən)
Əgər Rəbb bizə əbədi həyat verməsəydi, ölən yaxınlarımız üçün hüdudsuz və təsəllisiz kədərimiz olardı. Həyatımız ölümlə bitsəydi, məqsədsiz olardı. O zaman fəzilət və xeyirxah əməllərin nə faydası olardı? O zaman “yeyək-içək, sabah öləcəyik” deyənlər haqlı olardı. Lakin insan ölməzlik üçün yaradılmışdır və Məsih Öz dirilməsi ilə Səmavi Padşahlığın qapılarını, Ona iman edən və salehliklə yaşayanlar üçün əbədi səadət qapılarını açdı. Yer üzündəki həyatımız gələcək həyata hazırlıqdır və bu hazırlıq ölümlə başa çatır. “İnsanlara bir dəfə ölmək, sonra mühakimə etmək təyin edilmişdir” (İbr. 9:27).

Ancaq ruh varlığını bir an belə dayandırmadan yaşamağa davam edir. Bədən gözləri ilə görmə dayandırıldıqda, mənəvi görmə başlayır.

ölümdən sonra ilk iki gün.

İlk iki gündə ruh nisbi azadlığa malikdir və yer üzündə onun üçün əziz olan yerləri ziyarət edə bilər, lakin üçüncü gün başqa sferalara köçür.

İsgəndəriyyəli Makarius demişdir: “Üçüncü gündə kilsədə qurban verildikdə, mərhumun ruhu qoruyucu mələkdən bədəndən ayrılıqdan hiss etdiyi kədərin yüngülləşməsini alır, doksologiya və təqdimlərə görə alır. Allahın Kilsəsi onun üçün yaradılmışdır ki, ondan yaxşı ümid yaranır. Çünki ilk iki gündə ruha onunla birlikdə olan mələklərlə birlikdə yer üzündə istədiyi yerdə gəzməyə icazə verilir. Ona görə də bədəni sevən ruh gah bədəndən ayrıldığı evin ətrafında, gah da cənazənin qoyulduğu məzarın ətrafında dolaşır və beləliklə, quş kimi iki gün keçir, özünə yuva axtarır. Fəzilətli bir nəfs isə əvvəllər düzgün iş gördüyü yerlərdə gəzər. Üçüncü gün ölülər arasından dirilən O, hər bir xristian ruhuna hamının Allahına ibadət etmək üçün göyə qalxmağı əmr edir.” (Xristian oxunuşu, avqust 1831).

Üçüncü gün. Sınaqlar.

Bu zaman (üçüncü gün) ruh onun yolunu kəsən və onu müxtəlif günahlarda günahlandıran, özlərinin də bu işə qarışdığı pis ruhların legionlarından keçir. Müxtəlif açıqlamalara görə,

İyirmi belə maneə var, “sınaq” adlanan, hər birində bu və ya digər günah işgəncəyə məruz qalır; ruh bir sınaqdan keçdikdən sonra digərinə keçir və yalnız hər şeyi uğurla keçərək yoluna davam edə bilər.

Qırx gün.

Sonra sınaqlardan uğurla keçərək Allaha ibadət edərək, ruh daha 37 gün cənnət məskənlərini və cəhənnəm uçurumlarını ziyarət edir, hələ harada qalacağını bilmir və yalnız qırxıncı gündə ölülərin dirilməsinə qədər ona təyin edilmiş bir yer olur. .

Ölənlərin xatirəsi.

Qəbiristanlıqlarda nə qədər tez-tez görmək olar ki, ölənlərin anım günlərində onların qohumları düz qəbirlərin üstündə və ya onların yanında ziyafətlər təşkil edirlər ki, bunu bütpərəst bayramlardan başqa heç nə adlandırmaq olmaz. Üstəlik - nə küfrdür! - araq və ya şərab qalıqları birbaşa qohumların məzarlarına və ya araq stəkanlarına tökülür, ölülərin məzarlarında yeməklər qalır ...

“Qəbiristanlıqlarda nələr baş verir! - müasirimiz, məşhur ağsaqqal Archimandrit Con (Krestyankin) qışqırır. - Xaçların olduğu qəbirlərin üstündə! Ata Con davam edir: “Ölülərin Xatirə Günü bizim rəhmətə gedənlərimiz üçün həqiqətən qara gündür! Bu gün qəbirlərdə dua yerinə şam və buxur çəkmək əvəzinə əsl bütpərəst bayramlar keçirilir. Və o biri dünyada olan ölülərimiz, Rəbbdən hələ sağ olan qardaşlarına ölümdən sonra onları nə gözlədiyini söyləməsini xahiş edən İncil zəngini kimi kədər və mərhəmət atəşi ilə yanır. Əgər sizlərdən hər hansı biriniz bu bayramları qeyd edib məzar başına ziyafət yığıbsa, qəbiristanlığa gedin və mərhum qohumlarınızdan cahilliyinizlə onlara gətirdiyiniz dəhşətli əzablara görə bağışlanma diləyin və kilsənin hökm sürdüyü müqəddəs gündə bir daha bunu etməyin. vəfat etmiş əzizlərimizin istirahəti ilə bağlı qeydlərinizə görə dua edin, bu günü onlar üçün ən ağrılı gün etməyin. Ağılsızlığınız üçün Rəbbdən bağışlanma diləyin. (Arximandrit Conun (Krestyankin) "Etiraf qurma təcrübəsi" kitabına görə)

Kilsə, ərizələrimizə görə, dinclik üçün dua edir, ölü pravoslavların ruhlarının xilası üçün həm rekviemlərdə, həm parastazalarda, həm proskomediada, həm də Liturgiyada ...

Ölənlər üçün duadan əlavə - kilsə və ev - onları xatırlamaq və axirət taleyini yüngülləşdirməyin başqa bir təsirli yolu, bizim tərəfimizdən onların xatirəsinə və ya onların adından edilən sədəqədir.

sədəqə.

Sədəqə ehtiyacı olan insanlara və ya yoxsul qardaşlarımıza bəzi dünyəvi nemətləri verməmizdir. Bu cür hərəkətlər ölü günahkarlara çox kömək edir (günahsız insanlar yoxdur).

“Dua, sədəqə mərhəmət əməllərinə, sədəqə əməllərinə aiddir... Mərhum üçün sədəqə ilə dua, onun adından, sanki mərhumun adından edilən mərhəmət əməllərinə sevinən Rəbb İsa Məsihə təsəlli verir. özü.

Sədəqə mərhuma məxsusdur. Mərhumun dəfni zamanı kasıblara sədəqə vermək adəti qədim dövrlərə gedib çıxır, sədəqənin mənası Əhdi-Ətiqdə məlum idi.

Ölülər üçün sədəqə vermək ənənəsi xristian dünyasına da keçdi və burada yüksək təyinat aldı, sədəqə verənə cənnətdə böyük bir mükafat - əbədi səadət verdi. “Nə bəxtiyardır mərhəmətlilər, çünki onlar mərhəmət görəcəklər” (Matta 5:7) və “Atanız mərhəmətli olduğu kimi mərhəmətli olun” (Luka 6:36) – bunlar Rəbb İsa Məsihin Özünün güc haqqında sözləridir. və Səmavi Padşahlığı əldə etmək üçün etibarlı bir vasitə kimi işçisinə təqdim etdiyi sədəqə və xilas haqqında qüdrət. (“Ahiret” kitabına görə, rahib Mitrofanın əsəri).

Şanxay və San Fransiskolu Müqəddəs John

Sivilizasiyamızın minilliklər boyu inkişafı zamanı müxtəlif inanclar və dinlər yaranmışdır. Və hər bir din bu və ya digər formada ölümdən sonra həyat ideyasını formalaşdırmışdır. Ölümdən sonrakı həyat haqqında fikirlər çox fərqlidir, lakin ortaq bir şey var: ölüm insan varlığının mütləq sonu deyil və fiziki bədənin ölümündən sonra həyat (ruh, şüur ​​axını) mövcud olmağa davam edir. Burada 15 din var müxtəlif hissələr işıq və onların ölümdən sonrakı həyat haqqında fikirləri.

Ölümdən sonrakı həyat haqqında ən qədim fikirlər bölünmədi: bütün ölü insanlar yer üzündə kim olduqlarından asılı olmayaraq eyni yerə gedirlər. Ölümdən sonrakı həyatı qisasla əlaqələndirmək üçün ilk cəhdlər Osirisin axirət məhkəməsi ilə əlaqəli Misir "Ölülər Kitabı"nda qeyd olunur.

Qədim dövrlərdə cənnət və cəhənnəm haqqında dəqiq bir təsəvvür yox idi. Qədim yunanlar inanırdılar ki, ölümdən sonra ruh bədəni tərk edir və tutqun Hades krallığına gedir. Orada onun varlığı davam edir, olduqca qaranlıqdır. Ruhlar Lethe sahillərində gəzir, sevincləri yoxdur, kədərlənirlər və onları günəş işığından və yer həyatının ləzzətlərindən məhrum edən pis taledən şikayətlənirlər. Qaranlıq Hades krallığına bütün canlılar nifrət edirdi. Cəhənnəm ovunu heç vaxt buraxmayan dəhşətli vəhşi heyvan kimi təqdim edildi. Yalnız ən cəsarətli qəhrəmanlar və yarıtanrılar qaranlıq səltənətə enə və oradan canlılar dünyasına qayıda bilərdi.

Qədim yunanlar uşaqlıqda şən idilər. Ancaq ölümün hər hansı bir qeydi kədərə səbəb oldu: ölümdən sonra ruh heç vaxt sevinc bilməyəcək, həyat verən işığı görməyəcək. O, yalnız sevincsiz istefadan taleyə və hər şeyin dəyişməz nizamına ümidsizlik içində iniləcək. Yalnız təşəbbüskarlar səmavilərlə ünsiyyətdə xoşbəxtlik tapdılar və ölümdən sonra qalanların hamısı yalnız əzabdan gözlənilən idi.

Bu din xristianlıqdan təxminən 300 il qədimdir və bu gün Yunanıstanda və dünyanın digər yerlərində müəyyən sayda ardıcılları var. Planetdəki əksər dinlərdən fərqli olaraq, epikurçuluq bir çox tanrılara inanır, lakin onların heç biri insanların ölümdən sonra necə olacağına fikir vermir. Möminlər hər şeyin, o cümlədən tanrılarının və ruhlarının atomlardan ibarət olduğuna inanırlar. Bundan əlavə, epikurçuluğa görə, ölümdən sonra həyat yoxdur, reinkarnasyonlar, cəhənnəmə və ya cənnətə getmək kimi bir şey yoxdur - heç nə.İnsan öləndə onların fikrincə, ruh da əriyib heçə çevrilir. Sadəcə son!

Bəhai dini təqribən yeddi milyon insanı öz bayrağı altında bir araya gətirmişdir. Bəhailər insan ruhunun əbədi və gözəl olduğuna inanırlar və hər bir insan Allaha yaxınlaşmaq üçün öz üzərində işləməlidir. Öz tanrısı və ya peyğəmbəri olan əksər digər dinlərdən fərqli olaraq, Bəhailər dünyadakı bütün dinlər üçün bir Tanrıya inanırlar. Bəhailərə görə, cənnət və cəhənnəm yoxdur və digər dinlərin əksəriyyəti səhvən onları bir növ fiziki olaraq mövcud olan yerlər hesab edirlər, halbuki onlar simvolik olaraq nəzərdən keçirilməlidir.

Bəhailərin ölümə münasibəti nikbinliklə xarakterizə olunur. Həzrət Bəhaullah deyir: “Ey Uca Allahın oğlu! Mən ölümü sizin üçün sevinc elçisi etdim. Nəyə kədərlənirsən? Nura əmr etdim ki, nurunu sənin üzərinə töksün. Nə gizlədirsən?"

Caynizmin təqribən 4 milyon ardıcılı çoxlu tanrıların varlığına və ruhların reinkarnasiyasına inanır. Caynizmdə əsas şey bütün canlılara zərər vermək deyil, məqsəd xeyirxah əməllərlə əldə edilən maksimum miqdarda yaxşı karma əldə etməkdir. Yaxşı karma, ruhun azad olmasına və sonrakı həyatda insanın tanrı (tanrı) olmasına kömək edəcəkdir.

Azadlığa nail olmayan insanlar yenidən doğuş dövrəsində fırlanmağa davam edir və pis karma ilə bəziləri hətta cəhənnəm və əzabın səkkiz dairəsindən keçə bilər. Cəhənnəmin səkkiz dairəsi hər bir ardıcıl mərhələdə daha da sərtləşir və ruh yenidən reenkarnasiya və azadlığa nail olmaq üçün başqa bir şans əldə etməzdən əvvəl sınaqlardan və hətta işgəncələrdən keçir. Bu, çox uzun vaxt tələb etsə də, azad edilmiş ruhlar tanrılar arasında yer alırlar.

Şintoizm (神道 Şinto - "tanrıların yolu") Yaponiyada qədim yaponların animistik inanclarına əsaslanan ənənəvi dindir, ibadət obyektləri çoxsaylı tanrılar və ölülərin ruhlarıdır.

Şintoizmin qəribəliyi ondadır ki, dindarlar bu dinin tərəfdarı olduqlarını açıq şəkildə etiraf edə bilmirlər. Bəzi köhnə Yapon Şinto əfsanələrinə görə, ölülər Yomi adlı tutqun yeraltı yerə düşür, burada çay ölüləri dirilərdən ayırır. Yunan Hadesinə çox bənzəyir, elə deyilmi? Şintoistlər ölümə və ölü ətə son dərəcə mənfi münasibət bəsləyirlər. Yapon dilində "şinu" (ölmək) feli ədəbsiz hesab olunur və yalnız həddindən artıq ehtiyac olduqda istifadə olunur.

Bu dinin ardıcılları "kami" adlanan qədim tanrılara və ruhlara inanırlar. Şintoistlər bəzi insanların öldükdən sonra kami ola biləcəyinə inanırlar. Şintoya görə, insanlar təbii olaraq pakdırlar və pislikdən uzaq olub bəzi təmizlənmə mərasimlərindən keçsələr, öz paklıqlarını saxlaya bilərlər. Şintoizmin əsas mənəvi prinsipi təbiət və insanlarla harmoniyada yaşamaqdır. Şintoya görə dünya kami, insanlar və ölülərin ruhlarının yan-yana yaşadığı vahid təbii mühitdir. Şinto məbədləri, yeri gəlmişkən, həmişə təbii mənzərəyə üzvi şəkildə inteqrasiya olunur (şəkildə Miyajimadakı İtsukushima məbədinin "üzən" torii göstərilir).

Əksər hind dinlərində insanın ölümündən sonra ruhunun yenidən yeni bədənə çevrilməsi fikri geniş yayılmışdır. Ruhların köçməsi (reenkarnasiya) ali dünya nizamının istəyi ilə baş verir və demək olar ki, insandan asılı deyil. Amma bu nizama təsir etmək və ruhun sonrakı həyatda mövcudluğu üçün şəraiti ədalətli şəkildə yaxşılaşdırmaq hər kəsin ixtiyarındadır. Müqəddəs ilahilər toplularından birində ruhun yalnız dünyanı uzun bir səyahətdən sonra bətnə necə daxil olması təsvir edilir. Əbədi ruh təkrar-təkrar yenidən doğulur - təkcə heyvanların və insanların bədənlərində deyil, həm də bitkilərdə, sularda və yaradılmış hər şeydə. Üstəlik, onun fiziki bədəni seçimi ruhun istəkləri ilə müəyyən edilir. Beləliklə, Hinduizmin hər bir davamçısı növbəti həyatında reinkarnasiya etmək istədiyini "sifariş edə" bilər.

Hər kəs Çin ənənəvi dininin bütün ardıcıllarının sadiq olduğu çox məşhur bir anlayış olan yin və yang anlayışları ilə tanışdır. Yin mənfi, qaranlıq, qadın, yang isə müsbət, parlaq və kişidir. Yin və yangın qarşılıqlı əlaqəsi bütün varlıqların və əşyaların taleyinə böyük təsir göstərir. Ənənəvi Çin dininə görə yaşayanlar ölümdən sonra dinc həyata inanırlar, lakin insan müəyyən ayinləri yerinə yetirməklə və əcdadlara xüsusi hörmət göstərməklə daha çox şeyə nail ola bilər. Ölümdən sonra tanrı Cheng Huang, bir insanın ölməz tanrılara çatmaq və Buddist cənnətində yaşamaq üçün kifayət qədər fəzilətli olub olmadığını, yoxsa dərhal yenidən doğuş və yeni bir təcəssümü izləyəcək cəhənnəmə gedən yolda olduğunu müəyyənləşdirir.

Sıxizm Hindistanda ən populyar dinlərdən biridir (təxminən 25 milyon izləyici). Sikhizm (ਸਿੱਖੀ) 1500-cü ildə Guru Nanak tərəfindən Pəncabda qurulan monoteist dindir. Sixlər Uca və hər şeyi əhatə edən Yaradan olan Tək Allaha inanırlar. Onun əsl adını heç kim bilmir. Sıxizmdə Allaha ibadət forması meditasiyadır. Sıx dininə görə başqa heç bir tanrı, cin, ruh ibadət etməyə layiq deyil.

Ölümdən sonra insanın başına nə gələcək sualına siqhlər belə qərar verirlər: cənnət və cəhənnəm, qisas və günahlar, karma və yeni doğuşlar haqqında bütün fikirləri yanlış hesab edirlər. Gələcək həyatda intiqam doktrinası, tövbə tələbləri, günahlardan təmizlənmə, oruc tutmaq, iffət və “yaxşı əməllər” - bütün bunlar siqhizm baxımından bəzi fanilərin başqalarını manipulyasiya etmək cəhdidir. Ölümdən sonra insan ruhu heç yerə getmir - o, sadəcə olaraq təbiətdə əriyir və Yaradana qayıdır. Amma o, yoxa çıxmır, lakin mövcud olan hər şey kimi qorunub saxlanılır.

Juche bu siyahıdakı daha yeni təlimlərdən biridir və onun arxasında duran dövlət ideyası onu dindən daha çox ictimai-siyasi ideologiyaya çevirir. Juche (주체, 主體) Şimali Koreya milli kommunist dövləti ideologiyasıdır, Kim İr Sen (1948-1994-cü illərdə ölkə lideri) tərəfindən idxal edilmiş marksizmə qarşı çəki kimi şəxsən inkişaf etdirilir. Juche KXDR-nin müstəqilliyini vurğulayır və özünü stalinizm və maoizmin təsirindən qoruyur, həmçinin diktatorun və onun varislərinin şəxsi hakimiyyətinə ideoloji əsas verir. KXDR konstitusiyası Juche-nin liderlik rolunu müəyyən edir dövlət siyasəti, onu “mərkəzində insan olan dünyagörüşü və kütlənin müstəqilliyini həyata keçirməyə yönəlmiş inqilabi ideyalar” kimi müəyyən edir.

Juche tərəfdarları Şimali Koreyanın ilk diktatoru, ölkəni əbədi prezident kimi idarə edən yoldaş Kim İr Senqa şəxsən sitayiş edirlər - indi onun oğlu Kim Çen İr və İlin həyat yoldaşı Kim Çen Soko timsalında. Juche ardıcılları inanırlar ki, öldükləri zaman diktator-prezidentlərinin yanında əbədi qalacaqları yerə gedirlər. Bilmirəm bura cənnətdir, yoxsa cəhənnəm.

Zərdüştilik ( بهدین "‎ - xoş niyyət) biridir qədim dinlər, Spitama Zərdüşt peyğəmbərin vəhyindən qaynaqlanır (زرتشت‎, Ζωροάστρης), onun tərəfindən Tanrıdan - Ahura Mazdadan qəbul edilmişdir. Zərdüşt təlimi insanın azad əxlaqi seçiminə əsaslanan gözəl düşüncə, gözəl söz və yaxşı əməllərdir. Onlar “müdrik tanrı” olan Ahura Mazdaya, yaxşı yaradıcılığa, Zərdüştə isə Ahura Məzdanın yeganə peyğəmbəri kimi bəşəriyyətə haqqa, paklığa aparan yol göstərənə inanırlar.

Zərdüşt təlimi yer üzündə həyata keçirilən əməllərə görə ruhun şəxsi məsuliyyətini dərk etməyə hazır olan ilklərdən biri idi. Haqqı (Əsha) seçənləri cənnət səadəti, batili seçənləri cəhənnəmdə əzab və özünü məhv etmək gözləyir. Zərdüştilik həyatda görülən əməllərin sayından ibarət olan ölümdən sonra hökm anlayışını təqdim edir. İnsanın yaxşı əməlləri şərindən bir tük də çox olsa, yazatlar ruhu Nəğmələr Evinə aparır. Əgər pis əməllər ruhdan üstündürsə, deva Vizareş (ölüm devası) ruhu cəhənnəmə sürükləyir. Cəhənnəm uçurumunun üzərindən Qarodmana aparan Çinvad körpüsü konsepsiyası da geniş yayılmışdır. Salehlər üçün geniş və rahat olur, günahkarların qarşısında iti bir bıçaqa çevrilir və oradan cəhənnəmə düşürlər.

İslamda dünya həyatı yalnız əbədi səfərə hazırlıqdır və bundan sonra onun əsas hissəsi - Ahirət və ya axirət həyatı başlayır. Ölüm anından etibarən Ahirət insanın ömür boyu etdiyi əməllərdən əhəmiyyətli dərəcədə təsirlənir. Əgər insan sağlığında günahkar olubsa, ölümü ağır olacaq, salehlər ağrısız öləcək. İslamda ölümdən sonra hökm vermək fikri də var. İki mələk - Münkər və Nəkir qəbirlərdə ölüləri sorğu-sual edib cəzalandırır. Bundan sonra nəfs son və əsas Ədalətli Mühakimə - Allahın hökmünə hazırlaşmağa başlayır ki, bu da yalnız dünyanın sonundan sonra baş verəcəkdir.

“Uca Allah bu dünyanı insanın məskəni, insanların ruhlarının Yaradana sədaqətini sınamaq üçün “laboratoriya” etmişdir. Kim Allaha və Onun Elçisi Muhəmməd (sallallahu aleyhi və səlləm) inanırsa, gərək dünyanın axırına və qiyamət gününə də inansın, çünki Uca Allah Quranda bundan bəhs edir.

Aztek dininin ən məşhur cəhəti insan qurbanıdır. Azteklər ən yüksək tarazlığa hörmətlə yanaşırdılar: onların fikrincə, həyat və məhsuldarlıq qüvvələrinə qurban qanı təqdim edilmədən həyat mümkün olmazdı. Onların miflərində tanrılar özlərini qurban verirdilər ki, onların yaratdığı günəş öz yolu ilə hərəkət etsin. Uşaqların su və məhsuldarlıq tanrılarına qaytarılması (körpələrin, bəzən də 13 yaşına çatmamış uşaqların qurbanı) onların hədiyyələri - bol yağışlar və məhsullar üçün ödəniş hesab olunurdu. Ölümün özü “qan qurbanı” verməklə yanaşı, həm də tarazlığı qorumaq üçün bir vasitədir.

Bədənin yenidən doğulması və ruhun axirətdəki taleyi əsasən mərhumun sosial rolundan və ölüm səbəbindən asılıdır (Qərb inanclarından fərqli olaraq, burada yalnız insanın şəxsi davranışı onun ölümdən sonrakı həyatını müəyyən edir).

Xəstəliyə və ya qocalığa təslim olan insanlar ölüm tanrısı Mictlantecuhtli və arvadı Mictlancihuatl tərəfindən idarə olunan qaranlıq yeraltı dünyası olan Mictlan'a düşürlər. Bu səyahətə hazırlaşarkən, ölən adamı qundaqla bağladılar və ölüm tanrısına müxtəlif hədiyyələr olan bir bağlama ilə bağladılar, sonra isə yeraltı dünyasında bələdçi kimi xidmət etməli olan itlə birlikdə yandırdılar. Çoxlu təhlükələrdən keçdikdən sonra ruh, geri dönüşü olmayan tutqun, hislə dolu Mictlana çatdı. Mictlandan başqa, başqa bir axirət həyatı var idi - yağış və su tanrısına aid olan Tlaloc. Bu yer ildırım vurması, boğulma və ya bəzi ağrılı xəstəliklərdən ölənlər üçün nəzərdə tutulub. Bundan əlavə, asteklər cənnətə inanırdılar: oraya yalnız qəhrəmanlar kimi yaşayıb ölən ən igid döyüşçülər gəlib.

Bu siyahıdakı bütün dinlərin ən gənci və ən şənidir. Heç bir qurban, sadəcə dreadlocks və Bob Marley! Rastafari ardıcılları, xüsusən marixuana yetişdirən icmalar arasında artmaqdadır. Rastafarianizm 1930-cu ildə Yamaykada yaranıb. Bu dinə görə, Efiopiya İmperatoru Haile Selassie bir vaxtlar təcəssüm olunmuş tanrı idi və onun 1975-ci ildə ölümü bu iddianı təkzib etmədi. Rastas inanır ki, bütün möminlər bir neçə reenkarnasiyadan keçdikdən sonra ölməz olacaqlar və Eden bağı, yeri gəlmişkən, onların fikrincə, cənnətdə deyil, Afrikadadır. Deyəsən, onların böyük otları var!

Buddizmdə əsas məqsəd əzab zəncirindən və yenidən doğulma illüziyasından xilas olub metafizik yoxluğa - nirvanaya getməkdir. Hinduizm və ya Caynizmdən fərqli olaraq, Buddizm ruhların köçürülməsini belə tanımır. Bu, yalnız insan şüurunun müxtəlif vəziyyətlərinin bir neçə samsara dünyası vasitəsilə səyahətindən bəhs edir. Və bu mənada ölüm sadəcə olaraq bir yerdən başqa yerə keçiddir, onun nəticəsi əməllərin (karma) təsiri altındadır.

Dünyanın iki ən böyük dininin (Xristianlıq və İslam) ölümdən sonrakı həyata baxışları eynidir. Xristianlıqda reenkarnasiya ideyası tamamilə rədd edildi, bu barədə İkinci Konstantinopol Şurasında xüsusi bir fərman verildi.

Əbədi həyat ölümdən sonra başlayır. Ruh dəfn edildikdən sonra üçüncü gün başqa bir dünyaya keçir və orada qiyamətə hazırlaşır. Heç bir günahkar Allahın əzabından xilas ola bilməz. Ölümdən sonra cəhənnəmə gedir.

Orta əsrlərdə, Katolik Kilsəsində, təmizlik haqqında bir müddəa meydana çıxdı - günahkarlar üçün müvəqqəti yaşayış yeri, keçdikdən sonra ruh təmizlənə və sonra cənnətə gedə bilər.

Ölümdən sonrakı həyat və ya ölümdən sonrakı həyat necədir? Bu sirli sualın mümkün həllinə başlamaq istəyərək, Sənin sözlərini xatırlayıram ki, Allahımız Məsih, Sənsiz biz yaxşı heç nə edə bilmərik, ancaq “diləyin və sizə veriləcək”; və buna görə də təvazökar və peşman bir ürəklə Sənə dua edirəm; yardımıma gəl, məni işıqlandır, dünyada sənə gələn hər bir insan kimi. Özünüzə xeyir-dua verin və Müqəddəs Ruhunuzun köməyi ilə axirət həyatı ilə bağlı sualımızın həllini, indiki vaxt üçün çox vacib olan bir sualı harada axtarmalı olduğumuzu göstərin. İnsan ruhunun indi hökmranlığa can atan, ruhun ağrılı vəziyyətini, epidemiya halını ifadə edən iki yanlış istiqamətini, materializmi və spiritizmi rüsvay etmək üçün özlüyündə belə bir icazəyə ehtiyacımız var. xristian doktrinası..

1-ci hissə

YAŞAYACAQ!

İnsanın axirət həyatı iki dövrdən ibarətdir; 1) ölülərin dirilməsinə qədər axirət həyatı və ümumdünya hökmü - ruhun həyatı və 2) bu hökmdən sonrakı axirət həyatı - insanın əbədi həyatı. Axirətin ikinci dövründə Allah kəlamının təliminə görə hər kəsin yaşı eynidir.

Xilaskar birbaşa dedi ki, ruhlar mələklər kimi məzarın o tayında yaşayır; deməli, ruhun axirət vəziyyəti şüurludur və əgər ruhlar mələklər kimi yaşayırsa, deməli, bəzi insanların düşündüyü kimi şüursuz və yuxulu deyil, bizim pravoslav kilsəmizin öyrətdiyi kimi onların vəziyyəti aktivdir.

Ruhun axirət həyatının ilk dövründə yuxulu, şüursuz və buna görə də qeyri-fəal vəziyyəti haqqında yalan doktrina nə Əhdi-Cədid və Əhdi-Cədidin Vəhyi ilə, nə də əsaslı səbəblə uyğun gəlmir. III əsrdə xristian cəmiyyətində Allah kəlamının bəzi ifadələrinin yanlış anlaşılması səbəbindən meydana çıxdı. Orta əsrlərdə bu yalançı doktrina özünü hiss etdirdi və hətta Lüter bəzən qəbirdən sonrakı ruhlara şüursuz yuxulu vəziyyət aid edirdi. Reformasiya dövründə bu doktrinanın əsas nümayəndələri anabaptistlər - baptistlər idi. Bu doktrina Müqəddəs Üçlüyü və İsa Məsihin ilahiliyini inkar edən Socinian bidətçiləri tərəfindən daha da inkişaf etdirildi. Yalan təlim hətta bizim dövrümüzdə də inkişafını dayandırmır.

Həm Əhdi-Cədidin, həm də Yeni Əhdi-Cədidin vəhyi bizə ruhun axirət həyatının doqmasını təklif edir və eyni zamanda, qəbirdən sonrakı ruhun vəziyyətinin şəxsi, müstəqil, şüurlu və təsirli olduğunu bizə bildirir. Əgər belə olmasaydı, Allahın Kəlamı bizim üçün şüurlu hərəkət edən yuxuda olanları təmsil etməzdi.

Yer üzündə bədəndən ayrıldıqdan sonra axirətdəki ruh bütün ilk dövr ərzində öz varlığını davam etdirir. Ruh və ruh məzardan kənarda varlığını davam etdirir, ya xoşbəxt, ya da ağrılı bir vəziyyətə girir ki, bu da Müqəddəs Peterin duaları ilə qurtara bilər. Kilsələr.

Beləliklə, axirətin ilk dövrü bəzi ruhların son hökmdən əvvəl cəhənnəm əzabından xilas olma ehtimalını da əhatə edir. Ruhların axirət həyatının ikinci dövrü yalnız xoşbəxt və ya yalnız ağrılı bir vəziyyəti təmsil edir.

Yer üzündə bədən öz fəaliyyətində, eyni yerdə, qəbirdən kənarda, ilk dövrdə ruha maneə rolunu oynayır - bu maneələr bədənin yoxluğu ilə aradan qaldırılacaq və ruh yalnız fəaliyyət göstərə biləcəkdir. öz əhval-ruhiyyəsinə görə, onun yer üzündə mənimsədiyi; ya yaxşı, ya da pis. Və sonrakı həyatının ikinci dövründə ruh yenidən birləşəcəyi bədənin təsiri altında olsa da hərəkət edəcək, lakin bədən artıq dəyişəcək və təsiri hətta ruhun fəaliyyətinə üstünlük verəcək, özünü azad edəcəkdir. kobud cismani ehtiyaclardan və yeni mənəvi xüsusiyyətlər əldə etməkdən.

Bu formada Rəbb İsa Məsih, salehlərin və günahkarların ruhlarının diri və şüurlu şəkildə daxili fəaliyyət göstərdiyi varlı adam və Lazar haqqında məsəlində axirət həyatını və sonrakı həyatın ilk dövründə ruhların fəaliyyətini təsvir etdi. və xaricdən. Onların ruhları düşünür, arzulayır və hiss edir. Doğrudur, yer üzündə ruh öz yaxşı fəaliyyətini şərə və əksinə, şərini yaxşıya dəyişdirə bilər, lakin onunla birlikdə qəbirdən kənara çıxdı, bu fəaliyyət artıq bütün əbədiyyət üçün inkişaf edəcəkdir.

Ruhu canlandıran bədən deyil, ruh idi - bədən; deməli, bədənsiz, bütün xarici orqanları olmasa belə, bütün güc və qabiliyyətlərini saxlayacaq. Və onun hərəkəti qəbirdən kənarda da davam edir, yeganə fərq odur ki, yer üzündəki ilə müqayisə olunmayacaq dərəcədə mükəmməl olacaqdır. Buna sübut olaraq İsa Məsih məsəlini yada salaq: cənnəti cəhənnəmdən ayıran ölçüyəgəlməz uçuruma baxmayaraq, cəhənnəmdə olan ölü varlı həm İbrahimi, həm də cənnətdə olan Lazarı görüb tanıdı; üstəlik, İbrahimlə söhbət.

Beləliklə, ruhun və onun bütün qüvvələrinin axirətdəki fəaliyyəti çox daha mükəmməl olacaqdır. Burada, yer üzündə biz teleskopların köməyi ilə çox uzaq məsafədə olan cisimləri görürük və bununla belə, görmənin hərəkəti mükəmməl ola bilməz, onun hüdudları var ki, görmə, hətta linzalarla silahlanmış olsa belə, uzanmır. Qəbirdən o yana, hətta uçurum belə salehlərə günahkarları, məhkumlara isə xilas olanları görməyə mane olmur. Bədəndə olan ruh insanı və digər əşyaları görürdü - göz deyil, ruh görən idi; qulaq deyil, ruh eşitdi; qoxu, dad, toxunma bədən üzvləri tərəfindən deyil, ruh tərəfindən hiss olunurdu; ona görə də bu güc və qabiliyyətlər qəbirdən o tərəfdə də onunla olacaq; o, mükafatlandırıldığını və ya cəzalandırıldığını hiss etdiyi üçün ya mükafatlandırılır, ya da cəzalandırılır.
Əgər ruhun onun kimi məxluqat içində yaşaması təbiidirsə, ruhun duyğuları yer üzündə Tanrının Özü tərəfindən ölməz eşqin vəhdətində birləşirsə, ölməz sevginin gücünə görə ruhlar da əbədi deyildir. qəbirlə ayrılmışdır, lakin St. Kilsə, başqa ruhların və ruhların cəmiyyətində yaşayın.

Ruhun daxili, şəxsi fəaliyyəti aşağıdakılardan ibarətdir: özünüdərk, düşüncə, idrak, hiss və istək. Xarici fəaliyyət isə ətrafımızdakı bütün varlıqlara və cansız cisimlərə müxtəlif təsirlərdən ibarətdir.

ÖL AMMA SEVMƏKDƏN DAYILMADI

Allahın Kəlamı bizə vəhy etdi ki, Allahın mələkləri tək yaşamırlar, bir-biri ilə ünsiyyətdədirlər. Allahın eyni sözü, yəni Rəbb İsa Məsihin şəhadəti deyir ki, məzarın o tayında Onun Padşahlığında saleh insanlar mələklər kimi yaşayacaqlar; deməli, ruhlar da bir-biri ilə mənəvi əlaqədə olacaqlar.

Ünsiyyət ruhun təbii, təbii xassəsidir ki, onsuz ruhun varlığı öz məqsədinə – səadətə çatmaz; yalnız ünsiyyət, qarşılıqlı əlaqə vasitəsilə ruh onun üçün Yaradanın Özünün dediyi qeyri-təbii vəziyyətdən çıxa bilər: "Tək qalmaq yaxşı deyil"(Yaradılış 2, 18). Mükəmməl səadət üçün bu o deməkdir ki, yalnız bir şey əskik idi - o, bir yerdə, birgə yaşayışda və ünsiyyətdə olacağı homojen bir varlıq idi. Buradan aydın olur ki, səadət dəqiq qarşılıqlı əlaqəni, birliyi tələb edir.

Əgər ünsiyyət ruhun təbii ehtiyacıdırsa və bunsuz nəfsin səadəti mümkün deyilsə, bu ehtiyac məzardan sonra Allahın seçilmiş müqəddəslərinin əhatəsində ən mükəmməl şəkildə ödəniləcəkdir.
Hər iki axirət halının ruhları, xilas edilmiş və həll olunmamış, əgər onlar hələ də yer üzündə bağlı olsaydılar (və xüsusən də nədənsə bir-birinin qəlbinə yaxın, yaxın qohumluq, dostluq, tanışlıq birliyi ilə möhürlənmiş) və məzardan sonra davam edir. səmimi, səmimi sevmək: dünya həyatında seviləndən də çox. Əgər sevirlərsə, bu, hələ yer üzündə olanları xatırlamaq deməkdir. Dirilərin həyatını bilərək, axirət əhli bu həyatda iştirak edir, dirilərlə birlikdə kədərlənir, sevinir. Ortaq bir Tanrıya sahib olanlar, axirətə keçənlər dirilərin dualarına və şəfaətinə ümid edir və həm özləri, həm də yer üzündə yaşayanlar üçün qurtuluş arzulayır, onlardan sonrakı həyatda vətəndə dincəlmələrini gözləyirlər.

Deməli, məhəbbət ruhla birlikdə məzardan o tərəfə eşq səltənətinə keçir, burada sevgisiz heç kim ola bilməz. Ürəkdə əkilmiş, imanla müqəddəsləşən, güclənən məhəbbət məzardan o tərəfdə məhəbbət mənbəyinə - Tanrıya və yerdə qalan qonşulara yanır.
Yalnız Allahda olanlar kamil deyil, həm də Allahdan hələ tam uzaqlaşdırılmamış, qeyri-kamildirlər, yer üzündə qalanlara məhəbbətini qoruyurlar.

Yalnız məhəbbətə tamamilə yad olan, yer üzündə sevgi hələ də ağrılı olan, qəlbləri daim kin, nifrətlə dolu olan, məzardan sonra isə qonşularına məhəbbətə yad olan itirilmiş ruhlar. Ruh yer üzündə nə öyrənirsə, sevgi və ya nifrət, əbədiyyətə keçir. Müjdə zəngin adamı və Lazar şəhadət verir ki, ölülər yer üzündə yalnız həqiqi məhəbbətə malik olsaydılar və o biri həyata keçdikdən sonra bizi, diriləri sevirlər. Rəbb açıq şəkildə ifadə edir: varlı adam cəhənnəmdə olarkən bütün kədərləri ilə hələ də yer üzündə qalan qardaşlarını xatırlayır, onların axirət həyatına əhəmiyyət verir. Buna görə də onları sevir. Günahkar bu qədər sevirsə, köçmüş valideynlər yer üzündə qalan yetimlərini necə incə valideyn sevgisi ilə sevirlər! O biri dünyaya keçmiş həyat yoldaşları yer üzündə qalan dul qadınlarını necə də qızğın məhəbbətlə sevirlər! Qəbirdən o tərəfə köçmüş uşaqlar yer üzündə qalan valideynlərini necə mələk sevgisi ilə sevirlər! Bu həyatdan ayrılmış qardaşlar, bacılar, dostlar, tanışlar və bütün həqiqi xristianlar öz qardaşlarını, bacılarını, dostlarını, tanışlarını və xristian inancının onları birləşdirdiyi hər kəsi necə də saf ürəkdən sevirlər! Beləliklə, cəhənnəmdəkilər bizi sevirlər və qayğımıza qalırlar, cənnətdəkilər isə bizim üçün dua edirlər. Ölülərin dirilərə məhəbbətinə imkan verməyən, bu cür fərziyyələrdə öz Kilsəsinin bütün üzvlərini birləşdirən Rəbb İsa Məsihdən uzaq, məhəbbətin ilahi atəşinə yad, mənəvi həyata yad olan öz soyuq ürəyini kəşf edir. , harada olursa olsunlar, yer üzündə və ya ondan kənarda. tabut, ölməz sevgi.

Yaxşı və ya pis bir ruhun yaxınlarına yaxın fəaliyyətləri məzardan sonra da davam edir. Xeyirxah bir ruh, yaxınlarını və ümumiyyətlə hər kəsi necə xilas edəcəyini düşünür. İkincisi - pis - necə məhv etmək olar.
Müjdə zəngini yer üzündəki qardaşların həyat vəziyyətini öz axirət həyatından bilə bilərdi, - İncildə deyildiyi kimi, axirət sevincini görməyərək, onların qayğısız həyatı haqqında bir nəticə çıxardı. Əgər az-çox təqvalı bir həyat sürsəydilər, ölmüş qardaşlarını da unutmaz, ona bir növ kömək edərdilər; sonra onların dualarından bir qədər rahatlıq aldığını deyə bilərdi. Ölülərin dünyəvi həyatımızı, yaxşı və şəri bilmələrinin birinci və əsas səbəbi budur: onun öz axirət həyatına təsiri.
Deməli, naqis ölülərin dirilərin həyatını bilməsinin üç səbəbi var: 1) öz axirət həyatı, 2) qəbirdən sonrakı hisslərin kamilliyi və 3) dirilərə rəğbət.
Ölüm əvvəlcə kədər yaradır - sevilən insandan görünən ayrılıq səbəbindən. Deyirlər ki, kədərlənən ruh göz yaşı tökəndən sonra çox rahatlaşır. Ağlamadan kədər ruhu çox sıxır. İmanla isə yalnız mülayim, orta dərəcədə ağlamaq vacib olur. Uzaq bir yerə və uzun müddətə ayrılan kəs ayrı olduğu adamdan ağlamağı yox, Allaha dua etməyi xahiş edər. Bu vəziyyətdə mərhum gedənə tamamilə bənzəyir; Yeganə fərq, birincidən ayrılmasıdır, yəni. ölülərlə, bəlkə də ən qısası və hər növbəti saat yenidən sevincli görüş saatına çevrilə bilər - Allahın verdiyi əmrə görə, istənilən saatda axirətə köçməyə hazır olun. Odur ki, hədsiz ağlamaq ayrılanlar üçün faydasız və zərərlidir; mömin üçün hər şey mümkün olan namaza müdaxilə edir.

Günahlar üçün dua və mərsiyə oxumaq ayrılıqda olan hər iki şəxs üçün faydalıdır. Dua ilə ruhlar günahlardan təmizlənir. Gedənlərə məhəbbət sönə bilmədiyi üçün onlara rəğbət bəsləmək - bir-birinin yükünü daşımaq, ölülərin günahlarına, sanki öz günahlarına şəfaət etmək əmr olunur. Və buradan mərhumun günahları üçün ağlamaq gəlir, Allah onun vasitəsilə mərhuma mərhəmət bəxş edir. Eyni zamanda, Xilaskar ölülər üçün şəfaətçiyə xeyir-dua gətirir.

Ölü üçün dayanmadan ağlamaq həm diriyə, həm də ölüyə zərərlidir. Biz sevdiklərimizin başqa dünyaya köçməsinə deyil (axı o dünya bizdən yaxşıdır), günahlara ağlamalıyıq. Bu cür ağlamaq Allahı razı salır, ölülərə fayda verir və qəbirdən sonra ağlamaq üçün sadiq mükafat hazırlayır. Bəs əgər diri onun üçün dua etməzsə, rəğbət bəsləməzsə, əksinə, hədsiz ağlamağa, ümidsizliyə və bəlkə də giley-güzar etməyə yol verirsə, Allah ölüyə necə rəhm edəcək?

Mərhum insanın əbədi həyatı haqqında təcrübə ilə öyrəndi və biz, hələ də burada olanlar, yalnız Allahın bizə əmr etdiyi kimi, onların vəziyyətini yaxşılaşdırmaq üçün səy göstərə bilərik: “Əvvəlcə Allahın Padşahlığını və Onun salehliyini axtarın”(Matta 6:33) və "bir-birinizin yükünü daşıyın"(Qalat. 6:2). Ölülərin vəziyyətində iştirak etsək, həyatımız çox kömək edəcəkdir.

İsa Məsih hər an ölümə hazır olmağı əmr etdi. Axirət sakinlərini təsəvvür etməsən, bu əmri yerinə yetirmək mümkün deyil. Hökmünü, cənnəti və cəhənnəmi insanlarsız təsəvvür etmək qeyri-mümkündür, onların arasında qohumlarımız, tanışlarımız və hamımızın ürəyimizcə olan insanlar var. Bəs bu ürək nədir ki, axirətdə günahkarların halına toxunmasın? Suda boğulan adamı görəndə istər-istəməz onu xilas etmək üçün kömək əlini uzatmağa tələsirsən. Günahkarların axirət həyatını canlı təsəvvür edərək, istər-istəməz onları xilas etmək üçün vasitələr axtarmağa başlayacaqsınız.

Ağlamaq haramdır, amma arxayın olmaq əmr edilmişdir. İsa Məsih özü ağlamağın nə üçün faydasız olduğunu izah edərək Lazarın bacısı Martaya qardaşının diriləcəyini, Yairə isə qızının ölmədiyini, yatdığını söylədi; və başqa yerdə öyrətdi ki, O, ölülərin Allahı deyil, dirilərin Allahıdır; deməli, axirətə keçənlərin hamısı diridir. Zamanı gələndə kimə gələcəyik dirilər üçün ağlamaq nəyə lazımdır? Xrizostom öyrədir ki, ölülərə hörmət edən hıçqırıqlar və qruplar deyil, mahnılar və məzmurlar və ədalətli həyatdır. Təsəllisiz, ümidsiz, axirətə imanla dolu olmayan ağlamağı Rəbb qadağan etdi. Ancaq ağlamaq, yer üzündə birgə yaşayışın ayrılmasına kədərləndiyini ifadə edərək, İsa Məsihin Özünün Lazarın məzarı başında təzahür etdiyi ağlama, belə ağlamaq qadağan deyil.

Ruhun Allaha və özündə müxtəlif nisbətlərdə olduğu oxşar varlıqlara xas bir ümidi var. Bədəndən ayrılaraq axirətə qədəm qoyan ruh özünə məxsus olan hər şeyi, o cümlədən Allaha və yer üzündə qalan ona yaxın və əziz insanlara olan ümidi özündə saxlayır. Blessed Augustine yazır: “Mərhum bizim vasitəmizlə kömək almağa ümid edir; Çünki iş vaxtı onlar üçün uçub getdi”. Eyni həqiqəti St. Efraim Sirin: “Əgər yer üzündə bir ölkədən digərinə köçərkən bələdçilərə ehtiyacımız varsa, əbədi həyata keçəndə bu necə lazım olacaq”.

Ölümə yaxınlaşmaq, ap. Paul imanlılardan onun üçün dua etmələrini xahiş etdi. Əgər cənnətdə olan Müqəddəs Ruhun seçilmiş qabı belə özü üçün dua etmək istəyirdisə, o zaman qeyri-kamilin ayrılması haqqında nə demək olar? Təbii ki, onlar da istəyirlər ki, biz onları unutmayaq, Allah qarşısında onlara şəfaət edək və bacardığımız qədər kömək edək. Bizim hələ sağ olduğumuz kimi, müqəddəslərin bizim üçün dua etməsini istədiyimiz kimi, onlar da dualarımızı istəyirlər və müqəddəslər bizim, yaşayanlar, eləcə də qeyri-kamil mərhumlar üçün xilas olmaq istəyirlər.

Gedən, öləndən sonra da yer üzündə əməllərinin yerinə yetirilməsini davam etdirmək istəyən, qalan digərinə öz iradəsini həyata keçirməyi tapşırır. Fəaliyyətin bəhrələri, harada olursa olsun, ilham verənə məxsusdur; izzət, şükür və mükafat Ona məxsusdur. Belə bir vəsiyyətin yerinə yetirilməməsi vəsiyyət edəni sülhdən məhrum edir, çünki məlum olur ki, o, artıq ümumi mənafe üçün heç bir iş görmür. Vəsiyyəti yerinə yetirməyən, vəsiyyət edəni cəhənnəmdən xilas edə biləcək, əbədi ölümdən xilas edə biləcək vasitələri əlindən almış kimi, qatil kimi Allahın hökmünə məruz qalır. O, mərhumun canını oğurladı, adını kasıblara paylamadı! Allah kəlamında isə deyilir ki, sədəqə ölümdən xilas edir, ona görə də yer üzündə qalan qəbir arxasında yaşayanın, yəni qatilin ölümünə səbəb olur. O, qatil kimi günahkardır. Amma burada isə mərhumun qurbanının qəbul olunmaması halı mümkündür. Yəqin ki, səbəbsiz deyil, hər şey Allahın iradəsidir.

Son arzu, təbii ki, qanunsuz deyilsə, ölüm ayağında olan şəxsin son vəsiyyəti müqəddəs şəkildə yerinə yetirilir - mərhumun rahatlığı və vəsiyyətin öz vicdanının icraçısı adına. Xristian vəsiyyətinin yerinə yetirilməsi ilə Allah mərhuma mərhəmət göstərməyə çalışır. İmanla xahiş edəni eşidəcək, eyni zamanda mərhuma xeyir-dua və şəfaət gətirəcək.
Ümumiyyətlə, ölənlərlə bağlı bütün səhlənkarlığımız acınacaqlı nəticələrdən kənarda qalmır. Məşhur bir məsəl var: “Ölü darvazada dayanmaz, ancaq özününkü olar!” Bu atalar sözü diqqətdən kənarda qalmamalıdır, çünki o, həqiqətin xeyli hissəsini ehtiva edir.

Allahın hökmünün son qərarına qədər, hətta cənnətdəki salehlərin də yer üzündəki günahkarlara və cəhənnəmdəki günahkarlara olan sevgisindən qaynaqlanan kədər yad deyil. Və taleyi nəhayət həll olunmamış günahkarların cəhənnəmdəki kədərli vəziyyətini bizim günahkar həyatımız artırır. Əgər ölülər bizim səhlənkarlığımız və ya pis niyyətimiz sayəsində lütfdən məhrum olsalar, onlar qisas almaq üçün Allaha yalvara bilərlər və əsl qisasçı gecikməyəcək. Tezliklə belə haqsızlıqlara Allahın əzabı gələcək. Öldürülən adamın oğurlanmış əmlakı gələcəyə getməyəcək. Mərhumun haqsız namusuna, əmlakına və hüquqlarına görə bu günə qədər çoxları əziyyət çəkir. Əzablar sonsuz müxtəlifdir. İnsanlar əziyyət çəkir və səbəbini anlamırlar, daha yaxşı desək, günahlarını etiraf etmək istəmirlər.

Sankt-Peterburqdan sonra ölən bütün körpələr. İsa Məsihin ölümünün gücünə görə vəftiz mütləq xilas olacaq. Əgər onlar ümumi günahdan, İlahi vəftizlə və öz günahlarından təmizləndikləri üçün (uşaqların hələ öz iradəsinə malik olmadığından və buna görə də günah işlətmədiyi üçün) pakdırsa, şübhəsiz ki, xilas olurlar. Buna görə də, uşaqların doğulması zamanı valideynlər qayğı göstərməyə borcludurlar: Sankt-Peterburqdan keçin. Məsih Kilsəsinin yeni üzvlərinin pravoslav inancında vəftiz edilməsi və bununla da onları Məsihdə əbədi həyatın varisləri etmək. Aydındır ki, vəftiz olunmamış körpələrin axirət həyatı həsəd aparmaz.

Onun uşaqlar adından dediyi Qızıl Ağızın sözləri körpələrin axirət həyatından xəbər verir: “Ağlama, mələklərin müşayiəti ilə bizim aqibətimiz və hava sınaqlarından keçməmiz ağrısız idi. Şeytanlar bizdə heç nə tapmadılar və Rəbbimizin lütfü ilə biz mələklərin və bütün övliyaların olduğu yerdəyik və sizin üçün Allaha dua edirik. Deməli, uşaqlar namaz qılırsa, bu, o deməkdir ki, onlar valideynlərinin varlığından xəbərdardırlar, onları xatırlayırlar, sevsinlər. Körpələrin xeyir-dua dərəcəsi, Kilsə Atalarının təliminə görə, hətta bakirə və müqəddəslərdən də gözəldir. Körpələrin axirət səsi Kilsənin ağzından valideynlərinə səslənir: “Mən erkən öldüm, amma sizin kimi özümü günahlarla qaralamağa vaxtım olmadı və günah etmək təhlükəsindən xilas oldum; buna görə də, günah edənlər, həmişə özünüz haqqında ağlamaq daha yaxşıdır ”(“ Körpələrin dəfn əmri ”). Ölən uşaqlara olan sevgi onlar üçün duada ifadə edilməlidir. Xristian ana ölü uşağında ən yaxın dua kitabını Rəbbin Taxtının qarşısında görür və ehtiramlı şəfqətlə həm onun, həm də özü üçün Rəbbə xeyir-dua verir.

VƏ RUH RUHLA DANIŞIR...

Əgər yer üzündə bədəndə olan ruhların onsuz da cisimsiz axirətdə olanlarla qarşılıqlı əlaqəsi mümkündürsə, qəbirdən sonra bunu necə inkar etmək olar, hər kəs ya kobud bədənsiz olarkən - axirətin ilk dövründə və ya yeni, ruhani bədənlərdə - ikinci dövrdə?

İndi gəlin axirət həyatının, onun iki vəziyyətinin təsvirinə keçək: cənnət həyatı və cəhənnəm həyatı, Müqəddəs Peterin təlimlərinə əsaslanaraq. Pravoslav Kilsəsi ruhların ikiqat sonrakı həyat vəziyyəti haqqında. Allahın Kəlamı həmçinin Müqəddəs Peterin duaları ilə bəzi ruhların cəhənnəmdən xilas edilməsinin mümkünlüyünə şəhadət edir. Kilsələr. Cənnətlə cəhənnəm arasında orta yer olmadığı üçün bu canlar xilas olmamışdan əvvəl haradadırlar?

Onlar cənnətdə ola bilməzlər. Buna görə də onların həyatı cəhənnəmdədir. Cəhənnəm iki haldan ibarətdir: həll olunmamış və itirilmiş. Nə üçün bəzi ruhlar nəhayət şəxsi mühakimə ilə qərarlaşdırılmır? Çünki onlar Allahın Padşahlığı uğrunda həlak olmadılar, bu o deməkdir ki, onların əbədi həyata, Rəbblə həyata ümidləri var.

Allahın Kəlamının şəhadətinə görə, nəinki bəşəriyyətin, hətta ən pis ruhların da taleyi hələ nəhayət həll olunmayıb, cinlərin Rəbb İsa Məsihə dediyi sözlərdən göründüyü kimi: "vaxtından əvvəl bizə əzab verməyə gələn"(Mat. 8.29) və ərizələr: “Onlara uçuruma getməyi əmr etməsin”(Luka 8.31).Kilsə öyrədir ki, ölümdən sonrakı həyatın ilk dövründə bəzi ruhlar cənnəti, digərləri isə cəhənnəmi miras alırlar, orta yer yoxdur.

Nəhayət, özəl məhkəmədə taleyi həll olunmayan məzarın arxasındakı o ruhlar haradadır? Bu sualı başa düşmək üçün gəlin həll olunmamış halın və cəhənnəmin ümumiyyətlə nə demək olduğuna baxaq. Və bu məsələnin vizual təqdimatı üçün yer üzündə oxşar bir şeyi götürək: zindan və xəstəxana. Birincisi qanunun cinayətkarları üçün, ikincisi isə xəstələr üçün. Cinayətkarların bəziləri törətdiyi cinayətin xarakterindən və təqsirinin dərəcəsindən asılı olaraq müvəqqəti həbs cəzası, bəziləri isə əbədi həbs cəzasına məhkum edilir. Belə ki, tam qadir olmayan xəstələri qəbul edən xəstəxanada sağlam həyat və fəaliyyətlər: bəziləri üçün xəstəlik müalicə edilə bilər, digərləri üçün isə ölümcül olur. Günahkar əxlaqi xəstədir, qanunun cinayətkarıdır; onun ruhu axirətə keçdikdən sonra əxlaqi xəstə, günah ləkələri daşıdığı üçün özü də murdarlığın ola bilməyəcəyi cənnətə acizdir. Və buna görə də o, cəhənnəmə girir, sanki mənəvi həbsxanaya və sanki mənəvi xəstəliklər xəstəxanasına girir. Buna görə də, cəhənnəmdə bəzi nəfslər günahlarının növü və dərəcəsindən asılı olaraq daha çox, bəziləri isə daha az qalırlar. Kim azdır?.. Qurtuluş həvəsini itirməmiş, amma yer üzündə həqiqi tövbənin bəhrəsini verməyə vaxt tapmamış ruhlar. Onlar cəhənnəmdə müvəqqəti cəzalara məruz qalırlar, onlardan Katolik Kilsəsinin öyrətdiyi kimi cəza səbri ilə deyil, yalnız kilsənin duaları ilə azad edilirlər.

Qurtuluş üçün nəzərdə tutulmuş, lakin müvəqqəti olaraq cəhənnəmdə yaşayan cənnət sakinləri ilə birlikdə İsanın adı ilə diz çökürlər. Bu, birinci dövrün axirət həyatında üçüncü, həll olunmamış, ruhların vəziyyətidir, yəni. sonradan xoşbəxtlik halına çevrilməli olan və buna görə də mələk həyatına tamamilə yad olmayan bir vəziyyət. Məsələn, Pasxa mahnılarından birində nə oxunur: "İndi hər şey işıqla doludur: cənnət, yer və yeraltı dünya ..." və eyni zamanda Sankt-Peterburqun sözləri ilə də təsdiqlənir. Paul: “İsanın adı qarşısında göydə, yerdə və yeraltı dünyada hər diz çöksün...”(Filip. 2, 10). Burada “cəhənnəm” sözünün altında cənnət və yer sakinləri ilə birlikdə İsa Məsihin adı qarşısında diz çökən ruhların keçid vəziyyətini anlamaq lazımdır; baş əyirlər, çünki Məsihin lütflə dolu nurundan məhrum deyillər. Əlbəttə ki, Cəhənnəm sakinləri lütf nuruna tamamilə yad olan diz çökmürlər. Cinlər və onların əlaltıları diz çökmürlər, çünki onlar əbədi həyat üçün tamamilə həlak olublar.

Doqmanın oxşar və fərqli cəhətləri var Katolik Kilsəsi həll olunmamış dövlət haqqında pravoslav dogma ilə təmizlənmə haqqında. Təlimin oxşarlığı hansı ruhların bu axirətə aid olmasının qiymətləndirilməsindədir. Fərqlilik üsulda, təmizlənmə vasitələrindədir. Katoliklər arasında təmizlənmə, yer üzündə olmasaydı, qəbirdən sonra ruhun cəzalandırılmasını tələb edir. Pravoslavlıqda isə Məsih Ona iman edənlər üçün təmizləyicidir, çünki O, hər iki günahı Öz üzərinə götürdü və günahın nəticəsi cəzadır. Yer üzündə tamamilə təmizlənməmiş, həll olunmamış bir dövlətin ruhları, cəhənnəmdə olan qeyri-kamil ölülər üçün qalib və döyüşkən kilsənin şəfaəti ilə sağalır və lütflə doldurulur. Allahın Ruhu Özü ifadə olunmaz ah-nalələrlə məbədləri (xalqı) üçün vasitəçilik edir. O, yıxılan məxluqunun xilası üçün narahatdır, lakin onun Allahı olan Rəbb İsa Məsihi inkar etmir. Ölənlər St. Pasxa günlərinin birində Allahdan xüsusi mərhəmət görürlər; əgər günahlarından tövbə etsələr, tövbənin bəhrəsini verməsələr də, günahları bağışlanar.

HƏYAT CƏNNƏT

Mənəvi istəyi olan insan hələ yer üzündə olarkən öz xarakterini, əhval-ruhiyyəsini dəyişə bilər: şərə yaxşılıq, ya da əksinə, yaxşılığa şər. Qəbrin arxasında bunu etmək mümkün deyil; yaxşılıq yaxşılıq, pislik isə şər olaraq qalır. Qəbirdən kənarda olan ruh isə artıq avtokratik varlıq deyil, çünki o, istəsə də, artıq öz inkişafını dəyişdirə bilmir, bunu İsa Məsihin sözləri sübut edir: "Onun əllərini və ayaqlarını bağlayın, götürün və çöl zülmətinə atın..."(Matta 22:13) .

Ruh yeni düşüncə və hiss tərzi əldə edə bilməz və ümumiyyətlə özünü dəyişə bilməz, ancaq ruhda o, yer üzündə başlayanları daha da inkişaf etdirə bilər. Nə əkilirsə, o da biçilir. Xoşbəxt və ya bədbəxt - ölümdən sonra həyatın başlanğıcı kimi yer üzündəki həyatın mənası budur.

Yaxşılıq əbədiyyətdə daha çox inkişaf edəcəkdir. Xoşbəxtlik bu inkişafla izah olunur. Bədəni ruha tabe edənlər, qorxu ilə Allahın adı ilə çalışanlar, yersiz sevinclə sevinirlər, çünki onların həyatının məqsədi Rəbb İsa Məsihdir. Onların ağlı və ürəyi Allahda və səmavi həyatdadır; onlar üçün dünyəvi hər şey heçdir. Onların qeyri-adi sevincinə heç nə mane ola bilməz; bu, başlanğıcdır, xoşbəxt axirətin intizarıdır! Allahda sevincini tapan ruh əbədiyyətə keçərək, hissləri ləzzətləndirən bir obyektlə üz-üzə qalır.
Deməli, yer üzündə qonşularına məhəbbətdə qalan (əlbəttə ki, xristian məhəbbətində - saf, mənəvi, səmavi) artıq Allahda qalır və Allah da onda qalır. Yer üzündə qalmaq və Allahla ünsiyyət o qalmağın və cənnətdə davam edəcək Allahla ünsiyyətin başlanğıcıdır. Allahın Padşahlığının varisləri olmaq üçün təyin olunmuş İsa Məsihin Özü dedi ki, onlar hələ yer üzündə olarkən Allahın Padşahlığı artıq onların içində idi. Bunlar. onların bədənləri hələ də yer üzündədir, lakin onların ağılları və ürəkləri artıq Allahın Padşahlığına xas olan ruhani, laqeyd həqiqət, sülh və sevinc vəziyyətini əldə etmişdir.

Bütün dünyanın sonda gözlədiyi bu deyilmi: əbədiyyət zamanın özünü yeyəcək, ölümü məhv edəcək və özünü bütün dolğunluğu və sonsuzluğu ilə bəşəriyyətə açacaq!

Müqəddəs Yazılarda salehlərin şəxsi mühakimədən sonra getdikləri yer və ya ümumiyyətlə onların vəziyyətləri müxtəlif adlara malikdir; ən ümumi və ən çox yayılmış ad cənnətdir. “Cənnət” sözü bağça, xüsusən də kölgəli və gözəl ağac və çiçəklərlə dolu münbit bağ deməkdir.

Bəzən Tanrı salehlərin cənnətdəki məskənini Allahın Padşahlığı adlandırırdı, məsələn, məhkumlara müraciətində: “İbrahimi, İshaqı, Yaqubu və bütün peyğəmbərləri Allahın Padşahlığında görəndə ağlayacaq və diş qıcayacaq; və özləri qovuldu. Onlar şərqdən və qərbdən, şimaldan və cənubdan gələcək və Allahın Padşahlığında uzanacaqlar».(Luka 13:28).

Allahın Padşahlığını axtaranlar üçün ağılla yer üzündə çox az şey lazımdır; az şeylə kifayətlənirlər və görünən yoxsulluq (dünyəvi dünya anlayışına görə) onlar üçün mükəmməl bir məmnunluq təşkil edir. Başqa yerdə, Rəbb İsa Məsih salehlərin məskənini çoxlu imarətləri olan Səmavi Atanın evi adlandırır.

Sözləri St. proqram. Paul; o, üçüncü göyə yüksəldi və orada bir insanın danışması mümkün olmayan səslər eşitdi. Bu, səmavi həyatın axirət həyatının ilk dövrüdür, xoşbəxt bir həyatdır, lakin hələ mükəmməl deyil. Sonra da həvari davam edir ki, Allah qəbrin o tayında salehlər üçün elə kamil səadət hazırlamışdır ki, yer üzündə heç bir yerdə insanın gözü görməmişdir, qulağı eşitməmiş və yer üzündə belə bir şey təsəvvür edə bilməz. Bu, kamil səadətə malik olan axirət cənnət həyatının ikinci dövrüdür. Beləliklə, həvarinin fikrincə, səmavi axirət həyatının ikinci dövrü artıq üçüncü səma deyil, başqa bir mükəmməl dövlət və ya yer - səmavi səltənət, Səmavi Atanın evidir.

əbədi İlahi varlıqda iştirakı bildirən termin; sonsuz varlıq, sonsuz bir müddət kimi həyat; dini ifadə edən anlayışdır. və insan varlığının ali məqsədi, onun son yolları, ölümündən sonra mövcudluğu haqqında dini-fəlsəfi fikirlər. Xristianlıqda V. Zh. Səmavi Padşahlıqda həyat var, insanın İlahi varlıqda tam hüquqlu mənəvi və bədən iştirakı.

V. Zh haqqında xristianlığa qədərki fikirlər.

Ən məşhur dinlər antik dövrün adət-ənənələri (qədim Misir, qədim İran, Vedik, Aralıq dənizi), yer üzündəki varlıq yalnız insanın sonrakı həyata keçid üçün hazırlanması kimi qəbul edilirdi. Konsepsiya V. İdeallara uyğunluğundan və bu dinin göstərişlərinə əməl etməsindən asılı olaraq, ölümündən sonrakı mühakimə ideyası və insanın 2 axirət yolu - mübarək və ya kədərli - anlayışı ilə əlaqələndirilirdi. Ruhun ölməzliyinə və mühakimə qaçılmazlığına inam gələcəyə olan ümidlə birləşirdi. dirilmə tel. Mesopotamiya dinlərində V. J. ideyası, əksinə, insan ruhunun axirət həyatına "pis sonsuzluq" - kölgələr aləmində ümidsiz qalmaq kimi pessimist bir baxış kimi görünür. Son fikirlər dinlə bağlıdır. “əvvəldən bəşəriyyətə xas olan həqiqi imanın” getdikcə təhrif edilməsi nəticəsində yaranan deqradasiya (Florensky P. A. Stolp və həqiqətin ifadəsi. M., 1914. S. 674), nəticədə V. Zh. ya onun folklor və mifoloji surroqatları ilə (reinkarnasiyaya inam, ruhlar aləminə ölümündən sonra keçid haqqında fikirlər və şamanizmdə sehrin köməyi ilə onun tabe edilməsinin mümkünlüyü və s.), ya da faktiki inkarı ilə (kimi, məsələn, Buddizmdə).

Ən qədim tarixə malik din abidələrindən biri. lit-ry - Kral Unasın (e.ə. XIV əsrin ortaları) piramidasından mətnlər toplusu - mütləq qədim misirlilərin V. Zh. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Ölümdən sonra hökmün qaçılmaz olması fikrinə baxmayaraq, Qədim Misir. ölüm ideyası optimistdir: saleh, əbədi səadət üçün mükafat, yoxluqla bədxahlara verilən cəzadan müqayisə olunmaz dərəcədə böyükdür (Badzh. C. 111). Qədim Misir üçün. “Ölümün tərifi” abidəsi ölümdən sonrakı reallıq qorxusunun demək olar ki, tam olmaması ilə xarakterizə olunur: “Dünyada saysız-hesabsız çoxluqda doğulanlardan heç kim Misirdə məskunlaşmayacaq: Əbədilik şəhərində sığınacaq hazırlanır. istisnasız hər kəs üçün. Dünya ziyarətinin vaxtı uzun sürəcəkmi? Zaman yuxu kimi keçəcək, “xoş gəldin” – deyəcəklər qəribə qürub tarlalarında” (Ölümün tərifi // Şeir və nəsr. qədim şərq. M., 1973. S. 102). Qədim misirlilərin fikrincə, axirət dünyası sonrakı dinlərdə olduğu kimi yerin üstü deyil, yerin üstündəki dünyadır. Mesopotamiya və Aralıq dənizi inancları. Çox parlaq rənglərlə təsvir edilmişdir və bu, yalnız xarici rifaha deyil, həm də sakinlərin mənəvi vəziyyətinə aiddir. “Əbədiyyət şəhəri” “qorxuya yer olmayan, istirahət yeri olmayan, sakinləri fitnədən iyrənən, qonşularından qorxmağa heç nəyi olmayan ədalətli, xoşbəxt ölkə, çünki bu bölgədə düşmənçilik yoxdur” (Yəni orada). Qədim misirlilərin ritual sənətinin sağ qalmış nümunələri də öz əhval-ruhiyyələrində eyni dərəcədə optimistdir: ölümündən sonrakı varlıq səhnələrini əks etdirən piramidalardakı təsvirlər canlı fəaliyyətin həyatı təsdiqləyən şəkilləridir (Frankfort G. et al. Fəlsəfə ərəfəsində: Ruhani axtarış qədim insan. M., 1984. S. 96-97). Qədim Misirin ən mühüm təminatı. din insanın sonrakı bədən dirilməsinə inam idi: V. g. insanların təkcə ruhları deyil, həm də bərpa olunacaq bədənləri nəzərdə tutulur. Dəfn mərasimi, qəbir və qəbir qabları, xatirə məbədləri, balzamlama sənəti qədim misirlilərin ölümdən sonra bütün insanın - ruhun və bədənin bərpasına olan möhkəm ümidinə dəlalət edir (Зубов. С. 44-45).

Sağ qalan yandı. Mesopotamiyanın qədim dinlərinin abidələri qədim Misirlə kəskin şəkildə ziddiyyət təşkil edir. Onların insanın axirət həyatı ilə bağlı fikirləri son dərəcə bədbindir. Axirət məkanı ("yad ölkə" - şumer inanclarında, "dönüşsüz ölkə" - babildə) yorğun yarı varlığın tutqun, qaranlıq mənzərəsidir. Həm salehləri, həm də zalımları eyni acı aqibət gözləyir. Yer üzündə bütün mükafatlar və cəzalar artıq alınmışdır, lakin ölümdən sonra insanlar “qaranlıq evinə, İrkalla məskəninə, / girənin heç vaxt çıxmadığı evə / keçə bilmədiyi yola köçürlər. qayıdıb, / Dirilərin nurdan məhrum olduğu evə, / Yeməkləri torpaq, yeməkləri gil olan, / Qanad paltarlı quşlar kimi geyiniblər, / İşığı görmürlər, ancaq orada yaşayırlar. qaranlıq, / Boltlar və qapılar tozla örtülmüşdür ”(Gilqameş dastanı 7 // Gilgamesh dastanı. M., 1961). Ölülərin ruhları burada dirilmə və ya yeni doğulma ümidi olmadan əzilir. Tanrıların xoşbəxt ölümsüzlüyünə gedən yol insanın üzünə bağlıdır. Ancaq “geri dönüşü olmayan ölkədə” əzabların müxtəlif dərəcələri var: “Çoxuşaqlı ailələri olanlara, döyüşlərdə həlak olanlara, layiqli həyat sürənlərə başqalarından daha yaxşı münasibət göstərilir. Ancaq yenə də hər hansı aydın əxlaqi və etik prinsiplər, görünür, cəhənnəm aləmində keçərli deyil ”(Jacobsen, s. 239).

Erkən hind-arilərin inanclarında rast gəlinən insanın ölümündən sonrakı taleyi ilə bağlı baxışlar qeyri-müəyyən və ziddiyyətlidir. Onların axirət həyatı haqqında xüsusi bir doktrinası yox idi, buna baxmayaraq onlar əmin idilər ki, ölüm son demək deyil: “Gecədən sonra gündüz; ölümdən sonra - həyat. Bir dəfə yaranan varlıqlar heç vaxt öz varlıqlarına son qoymayacaqlar” (Radhakrishnan. T. 1. S. 92). İnsan öldükdən sonra ruhun nurlu mənəvi örtüyə büründüyü Yama səltənətinə gedir. Hind-Aryanların orijinal, daha optimist esxatologiyasının nə vaxt və necə dəyişməyə başladığı dəqiq deyil, lakin tədricən əcdadların müxtəlif yolları (cənnət və cəhənnəm) fikri dəyişir. hansı ki, insan öldükdən sonra ümidsiz bir tutqun varlığa məhkumdur. Yama obrazı nəhəng və amansız qisas lordu xüsusiyyətlərini alır, onun səltənəti batmaqda olan günəşin parlayan ölkəsindən yeraltı həbsxanaya çevrilir. “Bədənlə ayrılan ruh - urvan - Yimanın (Sanskritdə - Yama) hökm sürdüyü ölülərin yeraltı səltənətinə enməzdən əvvəl üç gün yer üzündə qaldı ... Yima krallığında ruhlar kölgələr kimi yaşayırdı. və yer üzündə qalmağa davam edən nəsillərindən asılı idi” (Boys, s. 23). Zərdüştilikdə ruhun dirilmiş bədənlə birləşməsi ilə əldə edilən mübarək V. zh. ideyası (yenə orada, s. 39), eləcə də ideya var. fərqli yollar: yalnız salehlər əbədi səadətə nail olurlar; günahkarlar yeraltı dünyasında əbədi əzab gözləyirlər (Cancer I. V. Mifs of Ancient and Early Medieval Iran (Zərdüştlük). Sankt-Peterburq; М., 1998. С. 296-301, 357-367).

Dr. Hindistanın dini. ümumi nümayəndəliklər və anlayış V. zh. xüsusən də eramızdan əvvəl II-I minilliyin əvvəllərində köklü dəyişikliklərə məruz qalmışdılar. Əvvəlcə Vediklər dövründə Hindistan dininin ayrılmaz hissəsi ölümdən sonra xoşbəxt bir əbədiyyət ideyası idi. İnsan yer üzündə bir dəfə yaşayır. Ölülərin yolu geri dönüşü olmayan bir yoldur, Cənnətə, tanrılara və onu açanlara yoldur (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Ölümdən sonra mövcudluq qədim hindlilərə əbədi və ayrılmaz görünürdü: burada təkcə ruh (atman) deyil, həm də bədən iştirak edir. Bir sıra Veda mətnləri və ən əsası, cənazə mərasimi bir insanın ölümdən sonra ilahi dünyada - "günəşin o biri tərəfində" - dirilmiş, sanki yenidən doğulmuş, öz bədənində qalacağına ümid etdiyini göstərir. günahın qüsurlarından təmizlənmişdir (Yəni orada; Rigveda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Sonradan 2 yol ideyası getdikcə daha çox yayılır. Allaha hörmət edən salehləri gözləyən xoşbəxt əbədiyyətlə yanaşı, cəza yeri, pisliyi dönməz şəkildə özünə hopduran qaranlıq bir uçurum var (Radhakrişnan, cild 1, səh. 93-94).

Buddizmin banisi Budda Qautama (e.ə. 6-cı əsr) Brahmin fəlsəfəsinin ümumi oriyentasiyasını və pessimist xarakterini qəbul etdi, lakin eyni zamanda atmanın şəxsiyyəti və birləşmə ideyasını ifadə edərək, onun əsas prinsipi olan “sən Osan”ı rədd etdi. və brahman. Hər ikisi Budda tərəfindən illüziya elan edilmişdir. Onun fikrincə, Brahma ilə birləşmə haqqında sözlər axmaqların çıxışıdır. Səmavi səadət arzusu ilk Buddizmdə açıq şəkildə ən böyük şər kimi tanınırdı, çünki istənilən istək illüziya reallığa bağlanır və əbədi xoşbəxtlik arzusu ən güclüdür. Buddizmdə insanın son məqsədi nirvanada əriməkdir (lit. - yox olmaq), buna passiv hərəkətsizlik, istəksizlik, həssaslıq, tam intellektual və emosional statik, tam boşluğun dərk edilməsi vasitəsilə əldə edilir. fərd "intensiv özünü inkar" vasitəsilə həll olunur (Conze E. Buddist meditasiyası: dindar məşqlər, zehinlilik, trans, hikmət. M., 1993. S. 13).

Buddist təlimləri kontekstində beləliklə, V. f. bir insan və hətta onun sonrakı reenkarnasyonları haqqında absurd görünür, çünki bu fikrə görə, insan adi hisslərin heç birində bütövlük deyil, reinkarnasiya etməyən, lakin formalaşan 5 qat skandhaların cəmidir. qanunla tənzimlənir profan şüur ​​tərəfindən səhvən həqiqətən mövcud olan bir şey kimi qəbul edilən bir sıra ardıcıllığın karmaları: “Yalnız qısa müddətə qalan skandhalar var, başqa heç nə yoxdur. Skandaların yoxa çıxması ölüm adlanır” (Yəni orada, səh. 116).

Evdemon sivilizasiyasının təsiri altında formalaşmış qədim yunanların dini V. zh ilə bağlı sualı həll edir. bir insanın mənfi: “Homerin dünyagörüşündə bütün arzu və gözləntilər, ümidlər və istəklər bu dünya həyatında rifah üzərində cəmləşmişdir” (Kulakovski, s. 21). Bədənin həyatı müvəqqəti, lakin realdır. Yalnız bədəndə insan həyatı qayğısız ola bilər, yalnız dünyəvi mallar orijinaldır. Buna görə də, hətta tanrıların özlərinin xoşbəxtliyi də son dərəcə təbii şəkildə təsvir edilmişdir. Buna baxmayaraq, insan ruhunun ölümündən sonra mövcudluğu tanınır, lakin bu varlıq tutqun, tənbəl, yoxluğun astanasındadır. Ruh ancaq kölgədir (Homer . Od. XXIV 6). Əbədi xoşbəxtlik - Olympus - tanrılar üçün. İnsanların ölümündən sonrakı taleyi Cəhənnəmdir, “burada ölülər yalnız rəhmətə gedənlərin kölgələridir, hissdən məhrum, cansız uçurlar” (Yenə XI 488). Bununla belə, görünür, qədim yunanların insanın ölümündən sonrakı taleyi ilə bağlı ilkin baxışları fərqli, daha optimist idi. Bunu, xüsusən də Homerin “insanın işıqsız, kədərsiz günlərinin axdığı” Yelisey çölləri haqqında xatırlatması sübut edir (Yəni orada IV 561).

Qədim fəlsəfədə şüurun həyatı, əsasən, varlığın dəyişməzliyində, keçmişdən və gələcəkdən kənarda, lakin bölünməz indiki zamana tam mənsubiyyətdə olan şüurun həyatıdır. İnsan və onun taleyi istər-istəməz başlanğıc nöqtəsinə qayıdan əbədi tsiklik inkişafa daxil edilmiş hesab olunurdu. Tam hüquqlu V. Zh ideyası əvəzinə. burada əbədi qayıdışın mücərrəd ideyası təsdiq edildi. Dünyada hər şeyi zərurətin, kor taleyin, taleyin şəxsiyyətsiz qanunu idarə edir. Antik filosofların əksəriyyətinin bölüşdüyü bu görüşün mahiyyəti Aristotel tərəfindən dəqiq ifadə edilmişdir: “Zərurətə görə mövcud olan eyni zamanda həmişə mövcuddur, çünki mütləq mövcud olan mövcud olmaya bilməz. Odur ki, əgər o, zərurətlə mövcuddursa, əbədidir, əbədidirsə, mütləq mövcuddur... Deməli, bir şeyin meydana çıxması mütləq zəruridirsə, o, dairəvi şəkildə baş verir və başlanğıc nöqtəsinə qayıdır... Deməli, ətrafında və ətrafında və ətrafında hərəkətdə mütləq zərurət var” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platon Timeydə V. g müqayisə edir. zaman keçdikcə, əbədiyyəti təqlid edərək, daim bir dairədə qaçır (Plat. Tim. 37e - 38a). Dövriyyə ideyası stoisizmdə də mərkəzi fikirlərdən biridir. Bu məktəbin mütəfəkkirləri üçün dünyanın son vəziyyəti ilkin vəziyyətlə eynidir. Növbəti kosmik dövr başa çatdıqdan sonra hər şey yenidən başlayır: “bərpa”, “inkişaf”, “tamamlama”. Ən xırda detala qədər sonrakı dövr əvvəlki ilə üst-üstə düşür. Kosmik dövrələr sonsuz olaraq bir-birini əvəz edir (Stolyarov A. A. Stoya и stoicism. М., 1995. С. 114-115). Varlığın əbədi dövranı ideyası neoplatonizmə qədər antik dövrün digər fəlsəfi məktəbləri tərəfindən də paylaşılmışdır. Neoplatonistlərin kosmologiyası dairədə mövcud olan hər şeyin hərəkətini nəzərdə tutur: “Əbədi həyat kosmosda maddənin daha yüksək sferalarından aşağı sferalarına düşməsi və tərs yüksəlişi şəklində baş verir” (Losev A. F. History of antik sfera). estetika: Son ellinizm.M., 2000. S. 226).

Ancaq fəlsəfi diskurs üçün bu ardıcıl fikir ən inandırıcı görünürdüsə, gündəlik şüur ​​və dinlər üçün. hissləri ilə o, qorxulu görünürdü, çünki ümumbəşəri əbədi dövriyyənin girovu olaraq, bir insan öz V. f. üçün ümidini itirdi. Ölüm qorxusu, həyat qorxusu. yoxluğu, taleyin mütləq təqdiri qədim yunanları bu ideoloji çıxılmaz vəziyyətdən çıxış yolu axtarmağa məcbur etdi. Nəticə etibarı ilə, axtarış metempsikoz ideyasının müxtəlif formalarının inkişafına gətirib çıxardı ki, bu da bir növ “yer üzündəki əbədiyyətin” görünüşü kimi burada böyük həvəslə qarşılandı. Hindistanda bu fikir son dərəcə pessimist idisə, Aralıq dənizi dinlərində müsbət həyatı təsdiqləyən bir yük qazandı.

Ruhların köçməsinə istinadlar Cənubi İtalyan Orfiklərinin, Ovidin (Ovid. Met. XV 98-142), Virgil (Vergil. Aen. VI 730-751) və s. Pifaqor, Platon və onların davamçılarının dəfn yazılarında rast gəlinir. reenkarnasiya ehtimalını qəbul etdi. Platon insan varlığının ən yüksək məqsədini son disinkarnasiyada görürdü: ruh bir vaxtlar düşdüyü əbədi və mükəmməl ideyalar dünyasına qayıtmaq üçün bədəni, bu həbsxananı tərk etməyə çağırılır. Ancaq Aristotel və onun ən yaxın tələbələri, ənənələrə sadiq qalaraq. qədim yunan baxımından, ölüm astanasından kənarda insana heç bir ümid görmədilər: “Ondan kənarda, mərhum üçün heç nə yaxşı və ya pis deyil” (Arist. EN. 1115a 26). Plotinin fikrincə, hər bir insan öldükdən sonra o varlığa çevrilir ki, onun xasiyyəti bu həyatdakı arzularına ən çox uyğun gəlir: kim ağlı ilə insana layiq yaşayıbsa, filosof kimi yenidən doğular; yalnız duyğu qavrayışı ilə yaşayan - heyvanlar tərəfindən; fəaliyyətsiz olan - bitki və s. (Süjet. Enn. III 4. 2). Eyni zamanda, Plotinus inanırdı ki, yeni doğulan hər kəs başqalarına səbəb olanı yaşamalı olacaq: təcavüz edən qadın doğulub təcavüzə məruz qalacaq, qatil qönçəyə çevriləcək. qurban kimi həyat və s. (Yəni orada III 2.13).

Neo-Platon fəlsəfəsində V. zh. Vahiddə şəxsiyyətsiz ərimə, İlahi ilə panteist birləşmə, onunla tam və mükəmməl eyniləşdirmədir. Neoplatonçuların idealı Ağılla və onun vasitəsilə varlığın başlanğıcı ilə birlikdir - Vahid. V. g. insan ruhu tərs qaydada Vahidin emanatik axınına yüksəlməklə əldə edilir (Bir - Ağıl - Ruh - varlığın digər formaları; bütün ekzistensial proseslər toplusu "qalmaq" - "mənşə" triadası ilə ifadə olunur. " - "qayıtmaq").

V haqqında fikir.. Əhdi-Ətiqdə və yəhudilikdə

VZ-də ideyası V. qeyri-müəyyən şəkildə ifadə edilir. Ölümdən sonrakı taley ideyası yalnız fərziyyələr və eyhamlarla məhdudlaşır (bax, məsələn: Vaiz 12.7). “Kədərlə... yeraltı dünyaya enəcəyəm” (Yaradılış 37:35); “Mənim günlərim kanoedən daha sürətli keçir və ümidsiz sona çatır” (Əyyub 7.6; müq. Ps 102.15-16) bibliya kitablarının əsas ölüm motividir. Bəzi hallarda onlar qədim yəhudilərlə bağlı Mesopotamiya xalqlarının tanatologiyasına xas olan bədbin motivlər səsləndirirlər: “Hər şeyin və hər kəsin bir taleyi var: salehin və pisin, yaxşının və [şərin], pakın taleyi birdir. və murdar, qurban kəsən və kəsməyən; həm fəzilətli, həm də günahkar; and içən də, anddan qorxan da... Dirilər öləcəklərini bilirlər, ölülər isə heç nə bilmir və artıq onlara heç bir qisas yoxdur, çünki onların xatirəsi unudulub, sevgisi və onların nifrət və qısqanclığı artıq yox olub və günəş altında edilən heç bir işdə daha əbədi olaraq payları yoxdur” (Vaiz 9:2-6). Hər bir insan - istər saleh, istərsə də günahkar - ölümdən sonra eyni qarşısıalınmaz taleyi gözləyir: onun bədəni parçalanır və torpağa çevrilir (Əyyub 14:10); ruh yeraltı dünyaya (şeol) - qaranlıq və kölgələr səltənətinə (Əyyub 10.21), səssizlik ölkəsinə (Məz. 93.17), unudulma ölkəsinə (Məz. 87.13), heç bir şeyin görünmədiyi çirkin, alaqaranlıq yerə enir. (İş 10.22); orada ruh şüursuz vəziyyətdədir (Məz. 6:6), ağır və mənasız yuxudadır (Əyyub 14:12). Bəzən Əhdi-Ətiq müəlliflərinin insanın ölümündən sonrakı taleyi ilə bağlı fikirləri o qədər ümidsiz olur ki, hətta ruhun ayrıca substansiya kimi mövcudluğu da onlar tərəfindən şübhə altına alınır (Məz 145.4; Vaiz 12.7).

V.-nin sirri haqqında aşağılama. və insanın axirət həyatı haqqında belə pessimist fikirlər OT-də yer üzünün rifah idealı ilə kompensasiya olunur. Salehliyin mükafatı sərvət, sağlamlıq, uzunömürlülük, ailənin çoxalmasıdır (Yaradılış 22:17; 26:3-4). Allahın bütün vədləri yer üzündə - saleh insanın öz həyatında və ya onun nəslinin həyatında mövcuddur (Yaradılış 17:8). Əksər hallarda bu vədlər əbədi adlanır. V. Zh, beləliklə, Əhdi-Ətiq baxışlarına görə, bu dünya şəraitində sonsuz qəbilə rifahıdır (Yaradılış 26.4; 48.4; Çıxış 32.13).

Beləliklə, ilk baxışdan ilahi olaraq aşkar edilmiş bir din üçün qəribə, V. Zh haqqında fikirlərdə qeyri-ciddi ifadə. ilk növbədə onunla izah olunur ki, İlahi plana görə, Dr. İsrail gələn Məsihi gözləməyə konsentrə olmalı idi. Əgər OT-nin rolu Ch-ə endirilsəydi. arr. dünyanın Xilaskarının gəlişinə hazırlıq addımı olmaq üçün (müq. Qal 3.24), təbiidir ki, messianik esxatologiya və onunla bağlı ümidlər dinlərin mərkəzində olmalı idi. Əhdi-Ətiq xalqının şüuru, ondan bütün şəxsi ümidləri sıxışdıraraq s.-l. qəbirdən sonra şəxsi intiqam. Dr. İsrail yalnız Allahın vəd etdiyi Məsihin gec-tez gələcəyinə və Onun gəlişinin bəşəriyyətin taleyini kökündən dəyişdirəcəyinə - arzulanan rifahın gələcəyinə möhkəm inanmalı idi. Bu firavanlığın təbiəti haqqında çox qeyri-müəyyən danışılır ki, bu da yəhudilərin əksəriyyətinə Məsihin gəlişi ilə bağlı peyğəmbərlikləri yenidən şərh etməyə və Onun Padşahlığını İsrailin milli-siyasi zəfəri kimi təqdim etməyə imkan verdi.

Bununla belə, peyğəmbərlərin kitablarında artıq belə ifadələr var ki, ölülər nəinki əbədi yuxuda yatırlar, həm də müəyyən mənada onların varlığından xəbərdar olurlar və müəyyən hallar yaşayırlar (Yezek 32:18-32; Yeşaya 14:9-11; 66 .24). Bir sıra mətnlərdə Əhdi-Ətiq peyğəmbərləri Məsihin gəlişini ölülərin ümumi dirilməsi və mühakimə ilə əlaqələndirirlər: “Sənin ölülərin yaşayacaq, cəsədlərin diriləcək!” (İşaya 26:19); “Yerin tozunda yatanların çoxu oyanacaq, bəziləri əbədi həyata, bəziləri isə əbədi rüsvayçılıq və rüsvayçılığa” (Dan 12:2). Lakin bu peyğəmbərliklərin hərfi təfsiri yalnız Əhdi-Cədid Kilsəsində ümumi qəbul olundu. Əhdi-Ətiq dövründə onlar ch hesab olunurdu. arr. milli tarix kontekstində. Məsələn, Yezekel kitabından sümüklərin bir yerə yığılması ilə bağlı peyğəmbərlik (37. 11-14) səpələnmiş İsrailin yaxınlaşan birliyi ilə bağlı proqnoz kimi başa düşülürdü (bax: Uspensky N. D. Anafora // BT. 1975. Sat. 13. S. 57) .

Yalnız OT-nin sonrakı kitablarında insanın ölümündən sonra mövcudluğu ideyası, ölülərin dirilməsinə inam və V. g. kifayət qədər aydın ifadə edilmişdir. Süleymanın hikmət kitabında birbaşa deyilir: “Yanlış düşünənlər öz-özlərinə dedilər: bizim həyatımız qısa və kədərlidir, insanın ölümdən qurtuluşu yoxdur və onu cəhənnəmdən kimin azad edəcəyini bilmirlər. ... Beləliklə, onlar fikirləşdilər və səhv etdilər; çünki... onlar Allahın sirlərini bilmirdilər, müqəddəsliyə görə mükafat gözləmirdilər və nöqsansızların ruhlarını mükafata layiq görmədilər. Allah insanı məhv olmaq üçün yaratdı və onu Öz əbədi varlığının surəti etdi” (Vis 2.1-5, 21-24; həmçinin bax: Wis 3.1-4; 2 Makk 7.9, 14; 12.43; 3 Sürüş 2.23).

Buna baxmayaraq, Əhdi-Ətiq yəhudilərinin ümumi esxatoloji baxışları hələ də qeyri-müəyyən idi ki, bu da tez-tez müxtəlif dinlər arasında gərgin mübahisələrə səbəb olurdu. Əhdi-Cədiddən əvvəlki yəhudilik daxilində cərəyanlar. Belə ki, o dövrün 2 ən böyük ravvin məktəbi - Hillel və Şamai 3 il ərzində “İnsan boş yerə yaradılmayıbmı?” mövzusunda mübahisələr aparıblar. və nəhayət bununla razılaşdı daha yaxşı adam doğulmayacaqdı (Eisenberg J., Gross B. A Bible ouverte. P., 1978. S. 101-102). İsa Məsihin dövründə yəhudi ilahiyyatçıları, xüsusən də fariseylər və sadukeylər arasında ölümdən sonra mükafat, V. g., ölülərin dirilməsi ilə bağlı mübahisələr var idi. Fariseylər Buda inanırdılar. dirilmə, sadukeylər onu inkar etdilər (Mt 22:23; Mark 12:18; Luka 20:27).

IV Antiox Epiphanenin təqibi və Makkabilərin üsyanı (e.ə. 167-165) dövründən Bar Koxbanın üsyanına və Yerusəlimin son dağıdılmasına (m. 132-135-ci illər) qədər İbr.də esxatoloji gözləntilər. insanlar son dərəcə gərginliyə çatırlar. Bu gözləntilər, yəhudilərin əksəriyyəti tərəfindən yerin Padşahlığı kimi başa düşülən əbədi Padşahlığını qurmalı olan Məsihin gəlişi ilə bağlı idi (müq. Həvarilərin işləri 1:6). O dövrdə yəhudi apokaliptik apokrif ədəbiyyatının sürətli inkişafı var idi (Xanok kitabları, Süleymanın Zəburları, Yubileylər kitabı, Musanın yüksəlişi, Ezranın Apokalipsisi, Barukun Apokalipsisi, 12 Patriarxın vəsiyyəti) (bax: Apokaliptik məqalələr, Apo məqalələri). apokrifa). Yəhudi apokalipsisində, ilk dəfə olaraq, çiliazm ideyası aydın şəkildə səsləndi - sonunda yeni bir dövr gələcək min illik yer səltənəti. İlk baxışdan burada mərkəzi yer tutan Məsih obrazı əslində yalnız seçilmiş xalqın dünya hökmranlığını bərqərar etmək üçün bir vasitə, alət kimi xidmət edir ki, bu da xüsusilə tam qeyri-müəyyənliklə təsdiqlənir. bu görüntünün özündən. Bəzi hallarda bu, şəxsi Məsihdir, digərlərində kollektiv Məsih bütün yəhudi xalqının təcəssümüdür, bəzən o, ölümlü bir insan, yer üzünün padşahı, bəzən ölməz, super sülhsevər bir varlıqdır, lakin bütün hallarda, Məsihin vəzifəsi İsrail xalqının azad edilməsinə və Yerusəlimin dünya paytaxtı kimi yer səltənətinin qurulmasına qədər azaldılır. Bundan əlavə, Məsih dünyanı indiki dövrdən yeni dövrə gətirən bir halqadır. O, nəinki yəhudi xalqını azad edir, düşmənlərini cəzalandırır və min illik padşahlıq qurur, həm də ölülərin dirilməsində iştirak edir, qiyamətdə hakimlik edir və gələcək həyatını açır. əsr (Bulgakov, s. 81). Sonuncunun heç bir aydın mənəvi meyarları yoxdur, buna görə də o, ya özündən əvvəlki məsihçi səltənətin obrazı ilə tamamilə yola salınır, ya da eyni materialistik xüsusiyyətlərdə təqdim olunur, lakin dirilən və birləşənlərin hamısının iştirakı ilə. İsrail.

Yəhudilikdə İsa Məsihin dünyasına gəldikdən sonra 2 hissəyə - Məsihin başlanğıcı olan seçilmiş "qalıq"a son bölünmə baş verdi. Kilsələr və Sinedrionun başçılıq etdiyi milli icma həqiqi Məsihi rədd edərək, Allahın seçilmiş xalqının ruhani statusunu itirdi (müq.: Həvarilərin işləri 13:46). Əhdi-Ətiq Kitabına xas olan V.J.-nin sualındakı aşağı ifadə, yəhudilikdəki bütpərəstlikdən, xüsusən də qnostik fəlsəfədən və mistisizmdən çoxsaylı borclanmalara çevrildi. Beləliklə, I-II əsrlərin sonunda. R.X.-yə görə, yəhudi ədəbiyyatında reenkarnasiya ideyasının ilk qeydlərinə istinad edilir. İbr. tarixçi İosif Flavi öz dövrünün fariseylərinin fikirlərini təsvir edərək qeyd edir: “Onların fikrincə, ruhlar ölməzdir; lakin yalnız yaxşıların ruhları öldükdən sonra başqa bədənlərə köçür və pislərin ruhları əbədi əzaba məhkumdur ”(Ios. Flav. De bel. II 163; Rus tərcüməsi 8. 14). Orta əsrlərdə Bu dövrdə ruhların köçməsi ideyası Kabbalada əsas birinə çevrilir. Yeni əsrdə digər yəhudi hərəkatlarında və məktəblərində də geniş istifadə olunur: “Ölümdən sonra ruhun bədənləri öz Mənbəsinə qayıdır və keçmiş təcəssümdə korladıqlarını düzəltmək üçün başqa bədənlərə keçirlər” (Qordon Y. Cənnət bağı. M., 1996, səh. 26). Lakin ind-dən fərqli olaraq. Karmik fəlsəfədə yəhudilikdə reenkarnasiya son təcəssüm və Mütləqlə tam birləşmə üçün bir vasitə kimi xidmət etmir, lakin yəhudiliyin əsas mövqeyi - İsrailin əbədi hökmranlığı ideyası kontekstində toxunur.

V haqqında doktrina. Əhdi-Cədiddə

Allahın Oğlunun dünyasına gəlişimizin, eləcə də xilasımızın bütün dövrünün məqsədi ondan ibarət idi ki, “Ona iman edən hər kəs həlak olmasın, əbədi həyata malik olsun” (Yəhya 3:15). İsa Məsihin Müjdəsi Əhdi-Ətiq esxatologiyasını tamamilə fərqli, ruhani reallıq kimi qəbul edilən Cənnət Padşahlığı idealı ilə doldurdu (Mt. 22:30; Luka 20:35). 17:21) V. f. kimi, t. e. Kilsəyə verilmiş Müqəddəs Ruhla ünsiyyət (müq. 1 Yəhya 1:2). V. g. Allahın hədiyyəsidir (Rom 6.23), Onun varlığında iştirakdır (2 Pet 1.4), o, ibtidai Adəmdə bəşəriyyət üçün itirilmiş, özbaşına ölümün qüdrətinin altına düşmüş və təcəssüm olunmuş Oğlunda geri dönmüşdür. Xaç və dirilmə ilə ölümə qalib gələn Allah. Dirilmiş Məsihdə, ilk meyvələrdə olduğu kimi, bütün yaradılış yenidən doğulur və dirilir: “Adəmdə hamı öldüyü kimi, Məsihdə hamı diriləcək” (1 Kor. 15:22). Əhdi-Cədiddə Məsihin cəhənnəmə enməsi haqqında təlim, OT-nin tanatologiyasının qeyri-ciddi ifadəsinin əksinə olaraq, bədənlərin ölümü ilə ölülərin ruhlarının məhv edilmədiyini və öz şüurunu tamamilə itirmədiyini açıq şəkildə sübut edir. onlar Xilaskarın təbliğini eşitməyə və onu qəbul etməyə qadir idilər (müq. Mt 12:40; Həvarilərin işləri 2 27-31; 1 Pet 3:19; 4:16; Rom 10:7; Efes 4:9).

Dar V. g. artıq burada, yer üzündə olan insanlar tərəfindən Allahın Oğluna iman (Yəhya 3.36; 5.24) və Vəftiz (Yəhya 3.5) vasitəsilə dərk edilir. Samariyalı qadınla söhbətində Məsih diri sudan, yəni onu qəbul edənlərdə “əbədi həyata axan su bulağına” çevrilən Müqəddəs Ruhun lütfündən danışır (Yəhya 4:14). Qoşulmaq V. Zh. həm diri, həm də ölən ola bilər. Patriarx Sergiusun (Straqorodski) dediyinə görə, V. Zh. “ölülərdən dirilmə ilə şərtlənmir, ondan əvvəldir və hətta onu özü müəyyən edir: “Mənim ətimi yeyib qanımı içənin əbədi həyatı var və mən (sanki bunun sayəsində) onu son gündə dirildəcək” (Yəhya 6:54). Digər tərəfdən, “heç bir qatilin onda əbədi həyatı yoxdur” (1 Yəhya 3:15), yəni o, nəinki növbəti əsrdə əbədi həyata qovuşmağa möhkəm ümid bəsləmir, həm də birbaşa əbədiliyə sahib deyildir. yer üzündə həyat, onların mənəvi mülkiyyəti kimi "( Sergius (Straqorodski), arxiyepiskop. 1898. S. 113-114).

Vəftiz zamanı alınan İlahi hədiyyə V. f. nəinki qorunub saxlanmalı, həm də çoxalmalıdır (müq. Mt 25:14-27). Bu, insanın özündən dinamik qavrayış və fasiləsiz inkişaf, “yandırma” (2 Tim 1:6) tələb edir. Bu proses əmrlərə riayət etməklə (Mt 19:17), “yol, həqiqət və həyat” olan Məsihə fədakarlıqla tabe olmaq (Mt 19:29), fəzilətdə sabitlik (Yəhya 14:6) vasitəsilə həyata keçirilir. Rom 2:7) və Məsihin Əti və Qanı ilə Evxaristik birlik (Yəhya 6:54). Bununla belə, V. zh-ə tam təşəbbüs. yalnız ümumi dirilmədən sonra (Yəhya 6:40; 2 Kor 5:1) mümkün olacaq, o zaman ki, Allah bütün yaradılışı təzələyir, onu çürüməz və əbədi edir (Vəhy 21:5).

Yeni dəyişdirilmiş vəziyyətdə (1 Kor. 15:51-53) insan "O olduğu kimi" (1 Yəhya 3:2) Allah haqqında birbaşa (Vəhy 22:4) düşünmək imkanı əldə edəcək. Allahı tanımaq, Allahla getdikcə artan birləşmə və Ona bənzərlik insanın sonsuz səadətinin mənbəyinə, onun əbədi varlığının məzmununa çevriləcəkdir: “Bu, əbədi həyatdır ki, Səni, yeganə həqiqi Allahı tanısınlar və göndərdiyin İsa Məsihdir” (Yəhya 17:3). Bu birlik İlahidə ruhani disinkarnasiya və ya panteist dağılma demək deyil, əksinə, insan nə şəxsi başlanğıcını, nə də mənəvi və bədən bütövlüyünü itirməyəcəkdir. Beləliklə, Allahın yaratma planı nəhayət reallaşacaq.

Əhdi-Cədidin Vəhyi əbədi mübarək həyatı insanın qeyd-şərtsiz əvvəlcədən təyin olunduğu reallıq hesab etmir. V. g. onun antipodu var - əbədi ölüm - əbədi qaranlığın qaranlığında sonsuz qalma vəziyyəti (2 Peter 2. 17). Səmavi Yerusəlimin (Vəhy 21.2) - salehlərin əbədi məskəni - Apocalypse təsviri ilə yanaşı, od gölünün - şeytanın və günahkarların əzab yerinin təsvirini çəkir (Vəhy 21.8; həmçinin bax: Mt 18.8. ; 25.41; Mk 9.43 -44). Qiyamətdə bəşəriyyətin ruhani bölünməsi baş verəcək: salehlər əbədi həyata, günahkarlar isə əbədi əzaba gedəcəklər (Matta 25:46). Lakin bu bölünmənin səbəbi “Bütün insanların xilas olub həqiqəti dərk etməsini istəyən” xeyirxah Allahın iradəsində deyil (1 Tim 2:4), günahkarların azad istəklərindədir. Özləri: “Məhkəmə ondan ibarətdir ki, nur dünyaya gəldi; lakin insanlar qaranlığı işıqdan çox sevirdilər, çünki onların əməlləri pis idi” (Yəhya 3:19). Buna görə də, əbədi əzab insanın yer üzündəki həyatı zamanı özbaşına olaraq daxil olduğu ruhani vəziyyətin ifadəsidir (Qal. 6:8).

Kilsənin V. Zh haqqında təlimi.

Əhdi-Cədid anlayışı V. Zh. Kilsənin ataları və müəllimləri tərəfindən iki əks bidət meyli ilə polemikalarda aşkar edilmişdir - yəhudiçilərin çiliazması (Ebionitlər) və Origenin antropologiyasında və esxatologiyasında təzahür edən ellinistik spiritizm. Bir tərəfdən, Cənnət Padşahlığı haqqında naturalistik duyğu fikirlərini kəsmək, digər tərəfdən, universal bədən dirilməsi ideyasını müdafiə etmək lazım idi.

Çiliazmın vəsvəsəsi, İbranilərin təsiri altında to-rum. apokrifik apokaliptiklər bu və ya digər şəkildə bir çox başqalarına məğlub oldular. Məsih. II-III əsrlərin müəllifləri. (Hieroşəhidlər Smirnalı Polikarp, Hierapolis Papiası, Filosof Yustin, Lionlu İreney, Romalı Hippolit, Pataralı Methodius və həmçinin Tertullian) kifayət qədər tez məğlub oldular. Şərqdə çiliazm St. Böyük Dionisi, İsgəndəriyyə Patriarxı və 255-ci ildə çağırdığı Şurada qınandı. Dəyişən tarixi şərait də çiliazmın aradan qaldırılmasında mühüm rol oynadı: Xristianlığın qanuniləşdirilməsi apokaliptik gözləntilərin gərginliyini əhəmiyyətli dərəcədə zəiflətdi. 2-ci mərtəbədə. 4-cü əsr chiliasm artıq qeyri-kilsə baxışı kimi qəbul edilirdi: st. Suriyalı Efrayim və St. İlahiyyatçı Gregory. Qərbdə minillik krallığa inam bir neçə il davam etdi. daha uzun, ç. arr. montanistlər arasında və ya ruhən onlara yaxın olan kilsə dairələrində. In con. IV - başlanğıc 5-ci əsr, Blessedin mübahisələri və tərbiyə işləri sayəsində. Augustine, Chiliasm Qərb Məsihdən yox olur. müasir dövrlərə qədər şüur. Zapda ümumi. Kilsə Avqustin təliminə çevrilir, ona görə Apokalipsisin “minillik səltənəti” (Vəhy 20. 1-6) öz tarixi perspektivində - Pentikost günündən İkinci Gəlişə qədər alleqorik şəkildə başa düşülən Katolik Kilsəsidir ( Avqust De Civ. Dei. XX).

Eyni zamanda, kilsə düşüncəsi də ellinizm meyllərinə qalib gəldi. Artıq Müqəddəs Yazılarda. Pavel disinkarnasiya sınağından imtina etdi: “Çünki biz təxirə salmaq yox, geyinmək istəyirik ki, insanlar həyatla udulsun” (2 Korinflilərə 5:4). Bədənlərin dirilməsinin təbliği erkən xristian apoloqlarının yazılarında əsas motivlərdən birinə çevrildi: “Biz bədənimiz üçün baharı gözləyirik” (Min. Fel. Octavius. 34). Bu ümidi doğrultmaq üçün, erkən Məsih. müəlliflər insanın mənəvi və bədən bütövlüyünə işarə edirdilər. Bədəni olmayan bir ruh, onlar qeyd etdilər, bütöv bir insan deyil, onun yalnız bir parçasıdır, tam hüquqlu bir varlığa qadir deyil. “Allah müstəqil varlığı və həyatı ruhun özlüyündə olan təbiətinə və ayrı-ayrılıqda götürülən bədənin təbiətinə deyil, daha çox ruh və bədəndən ibarət olan insanlara verdi ki, onların eyni hissələri ilə birlikdə olsunlar. , onlar doğulduqda və yaşadıqca, bu həyatın sonuna uyğun olaraq ümumi sona çatdılar” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Bununla belə, Ellinist spiritizmə tam qalib gəlmək üçün tək təbliğat kifayət deyildi: Platon fəlsəfəsinin dialektik incəliyinə Məsihin intellektual çəkisi cavab verməli idi. arqumentlər. Origenin cəhdi bu baxımdan son dərəcə uğursuz oldu. Kilsənin esxatologiyasını yunan dilindən ifadə etməklə formalaşdırmaq Fikirləşərək, o, qədim kosmologiyada əsas “başlanğıc” və “son” eynilik prinsipini Məsihlə sintez etməyə çalışsa da, onu aşa bilmədi. yaradılması ideyası. Hər şeyin öz ilkin vəhdətinə qayıtması ilə həmişə kulminasiyaya çatan əbədi varlıq dövrü konsepsiyası Origenin esxatologiyasında əsas müddəa olaraq qaldı. Belə bir baxışla bəşər tarixi və nəticə etibarilə onda baş vermiş kəffarə qurbanı öz unikallığını və ontoloji əhəmiyyətini itirir. Xristianların həsrətlə gözlədiyi ölülərin dirilməsi Origenizmdə son və tam disinkarnasiyadan əvvəl yalnız hazırlıq fraqmentinə çevrilir - bütün rasional məxluqların ilkin sırf ruhani vəziyyətə apokatastazı.

Kilsə düşüncəsi, ilk növbədə St. Böyük Afanasius, Kapadokiyalılar, blj. Avqustin, Areopagiticin müəllifi və St. Etirafçı Maksim Yunanların əbədi dövriyyəsi ideyasını tarixin bibliyaya uyğun xətti baxışı ilə müqayisə etdi. Tarix, Yaradanın qoyduğu “mütərəqqi səy prinsipinə” əməl edərək, dünya keçdikcə “əvvəlindən” “sonuna”, ilkin ibtidai kamillikdən Allahın Padşahlığının mükəmməl dolğunluğuna doğru irəliləyir. keyfiyyətcə fərqli, dəyişdirilmiş vəziyyətə gətirir. Tarix V.J.-yə münasibətdə təsadüfi deyil, ona qarşı deyil. Əksinə, bəşəriyyətin İlahi əbədiyyətə daxil olması üçün zəruri şərtdir. Fr görə. George Florovski, tarix “əbədiliyə doğru böyüyən bir məxluqa çevrilmə prosesidir” (Ölülərin dirilməsi haqqında, s. 441). Bu dinamik xəttilik təkcə bütövlükdə bəşəriyyətin deyil, həm də hər bir insanın mövcudluğunun məcburi prinsipidir. İnsan İlahi “pioner” İsa Məsihin ardınca sərbəst şəkildə əbədiyyətə yüksəlişini həyata keçirməlidir. İnsan azadlığına yer olmayan, lakin yalnız bir qaçılmaz təqdirin, blzh olduğu Yunan kosmologiyasını nəzərə alsaq. Avqustin yazırdı: “Gəlin Məsihə, düz yola tabe olaq və boş dairəvi labirintdən üz döndərək” (Aug. De civ. Dei. XII 20).

Kilsənin Bədəninin toplanması başa çatdıqdan sonra tarix sona çatacaq. Bədənin dolğunluğu tarixin məqsədi və yerinə yetirilməsidir (Ioan. Chrysost. In Eph. III 1.23). "Bəşəriyyət öz kamilliyinə çatdıqda" yazırdı St. Gregory of Nyss, - onda təbiətin bu axın hərəkəti mütləq dayanacaq, lazımi həddə çatacaq və bu həyatın yerini indiki vəziyyətdən ayrılmış, məhv və doğuşda axan başqa bir dövlət əvəz edəcəkdir "(Greg. Nyss). Dial. de anima və dirilt. // PG 46. Col. 128). Ümumi Diriliş qədim yunanları qorxudan müvəqqəti dünyanın axıcılığı və dəyişkənliyi üzərində ölüm və fəsad üzərində son qələbə olacaq. Amma bu, “başlanğıc”a sadə qayıdış deyil, yekun yenilənmə olacaq. Məsih. bu dünyanın sonunun qaçılmazlığına inam onun əsaslı şəkildə məhv edilməsi demək deyil. Yeni yaradılış - "Budur, Mən hər şeyi yeni edirəm" (Vəhy 21:5) - "əvvəlcədən" yaradılan ilk yaradılışı ləğv etmir (Yaradılış 1:1), əksinə onu dəyişdirir, yeni, çürüməz hala gətirir. , ilahiləşdirilmiş dövlət.

Lakin patristik baxışa görə, V. J. ədalətli deyil başqa dünya, yalnız tumurcuqda əldə edilmişdir. perspektiv deyil, İlahi varlığın reallığıdır ki, insan artıq dünyəvi şəraitdə iştirak edə bilər. Bu səbəbdən V. Well-in doktrinası. Kilsə Ataları tərəfindən ayrı-ayrılıqda, ilahiyyatın müstəqil bölməsi kimi nəzərdən keçirilməmiş, mərkəzi patristik doktrina - insanın Məsihdə ilahiləşdirilməsinin ayrılmaz bir hissəsi kimi Xristologiya, soteriologiya və asketizmə daxil edilmişdir. Adəmdə ruhən ölü olan insan təbiəti Məsihdəki Müqəddəs Ruh tərəfindən dirildildi və yeniləndi. Onun qurduğu kilsədə bərpa lütfü ayrılmaz bir hədiyyə oldu. Məsih bizi müqəddəs kimi yaratdı. Böyük Athanasius, "ruhani" (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Yuxarıdan vəftiz doğulması ilə həyata keçirilən V. Zh.-yə təşəbbüs onun yalnız 1-ci mərhələsidir. Vəftizdə pozulma insan tərəfindən yalnız potensial olaraq, "mümkün vəziyyətdə" əldə edilir (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Yunan dilində "potensiallıq". atalar sonradan görünməli olan bir şeyin yoxluğu deyil, lakin təzahür üçün müəyyən şərtlər tələb edən real varlıq deməkdir. Bu mənada, Vəftizdə verilən V. zh.-nin hədiyyəsi ayrılmazdır, lakin vəftiz lütfünün obyektiv mövcudluğundan əlavə, o, həm də onun fasiləsiz subyektiv assimilyasiyasını, əldə edilməsini tələb edir. Yenidən doğulmaq tək bir hərəkət deyil, dinamik bir prosesdir. “Dəyişən daim doğulmalıdır: pozğun təbiətdə həmişə hər şeydə eyni olan heç nə görməyəcəksən” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Xristianlığın antinomiyalarından biri: bir tərəfdən Kilsə Müqəddəs Peterin əbədi Krallığını elan edir. Üçlük başqaları ilə birlikdə açıq və əlçatandır - onu əldə etmək üçün dayanmadan səy göstərməyə çağırır ("İçinizdə Cənnət Padşahlığını, yəni Müqəddəs Ruhun lütfünü şüurlu şəkildə əldə etmək üçün mübarizə aparın" - Sim . N . Theol . Catech. 34; Rus. tərcümə: Word 89). İki iradənin sinergetik birləşməsində - lütf verən İlahi və onu dərk edən insan - V. Zh-nin hədiyyəsi. xristianda mümkün vəziyyətindən aktuallıq vəziyyətinə çevrilir (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Xristianların asket səyləri müqəddəs mərasimlərlə dəstəklənir. Vəftiz V. j.-də insanı dünyaya gətirir, Evxaristiya - “ölməzlik dərmanı”, “ölməmək üçün antidot” (İqn. Efes. XX 2) - onda bu həyatı dəstəkləyir və bəsləyir.

Yer üzünün tarixinin sonunda müqəddəslərin ruhlarında əvvəllər gizlədilən Allahın Padşahlığı bütün görünən yaradılışlarda izzət və qüdrətlə təzahür edəcəkdir. Bütün təbiət öz ilkin Tanrı tərəfindən qurulmuş planlarına qaytarılacaqdır. Dirilən bəşəriyyət Allahın əbədi izzətində təkcə öz canları ilə deyil, həm də yıxılış zamanı onlara qarışmış pozğunluqdan azad olan öz ruhani bədənləri ilə iştirak edə biləcəklər (1 Kor. 15:44). “Gələcək həyat bədəni yox, ona bağlı olan pozğunluğu və ölümü məhv edir və məhv edir” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). İnsan təbiəti ilə birlikdə bütün dünya çevriləcək. Bütün məxluqat əbədi varlıq və sarsılmazlıq əldə edəcək, o, çürüməz olacaq. Lakin bu dəyişmənin təbiəti və ya formaları haqqında, Məsih. Vəhy səssizdir, insan şüurunu apopatik şəkildə duyğu qavrayışlarından mənəvi təfəkkürə yüksəldir: “Müqəddəs Yazılar bizə izah etməyib ki, gələcək dövrün şeylərinin mahiyyəti... gələcək nemətlər anlaşılmazdır və bu nemətlərlə heç bir oxşarlığı yoxdur. yer” (Isaac Syr . Sermo 2).

Bununla belə, St. Müqəddəs Yazı aydın şəkildə deyir: Allah hər şeydə olacaq (1 Korinflilərə 15:28). Bütün yaradılmış təbiət - həm mənəvi, həm də maddi - yalnız Allahı təzahür etdirəcək, onun təfəkkürü insan varlığının məzmununa çevriləcəkdir. Ən ümumi patristik tərifə görə, V. zh. Allahda daimi və ifadə olunmaz istirahət var (Aug. De civ. Dei. XI 8), Onunla birlik. Bu vəhdətdə “Mən – Sən” münasibəti ləğv olunmur, əksinə, onlar mükəmməl dolğunluq əldə edirlər. Rev. Şamlı Yəhya Bud'da olduğunu vurğulayır. əsrdə salehlər Allahın Oğlu ilə birlikdə əbədi olaraq "Ona baxaraq və əbədi olaraq Onun tərəfindən görünərək" izzətlənəcəklər (Yoan. Damasc. De fide orth. IV 27). Baxmayaraq ki, insan Tanrı insana çevrildiyi qədər tanrı olmağa çağırılır (Greg. Nazianz. Or. 29.19), onlar arasındakı əsas fərq hələ də radikal olaraq qalacaqdır. İnsan “təbiətdə Allaha xas olan heç bir şeydən lütflə” məhrum olmayacaq (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), lakin Allah öz mahiyyətində həmişə əlçatmaz, transsendent olaraq qalacaq.

V. g. sonu və ya dəyişməsi yoxdur. Lakin bu, xilas edilmiş bəşəriyyətin statik hərəkətsiz istirahətdə qalacağı anlamına gəlmir. İlahiləşdirilmiş məxluqun vəziyyəti Tanrıya can atmaqdır (Mantzaridis. s. 123), Tanrı kimi olmaq üçün sonsuz bir prosesdir (Areop. CH. IV 2). Digər tərəfdən, Allah Özü Öz məxluqlarına ölçüyəgəlməz dərəcədə, “səxavətlə və paxıllıq etmədən” verəcək ki, Bud oğulları. əsrlər durmadan artacaq, "lütfdən lütf alacaq və yüksəlişin sevincli yolunda dayanmadan irəliləyəcək" (Qreq. Pal. Triad. II 2.11). Yəni “İlahi varlığın faktiki sonsuzluğu insan yolunun dinamik (potensial) sonsuzluğunu müəyyən edir” (Florovski. IV əsrin Şərq ataları, s. 129-130). Eyni zamanda, məxluqla Yaradan arasındakı məsafə durmadan daralaraq, həmişə sonsuz olaraq qalacaq.

Baxmayaraq ki, yer üzünün tarixinin sonunda bütün bəşəriyyət qaçılmaz olaraq diriləcək və bütün insanlar, iradəsindən asılı olmayaraq, V. Zh-yə qaytarılacaqlar, buna baxmayaraq, yalnız seçənlər lütflə tanrı olacaqlar (Nicol. Cabas. De vita in. Xristo II 91-98). Bu paradoksu həll edən St. Etirafçı Maksim Tanrı ilə ikitərəfli əlaqə mövzusunu inkişaf etdirdi: daxili sərbəst razılıq və iradəyə zidd əlaqə vasitəsilə, kənardan, "lütfdən kənar". Bəziləri varlığı ilə daxildə mənimsənilmiş İlahi enerjilərin hərəkəti ilə ilahiləşəcək, bəziləri isə Allahdan daxilən ayrı qalaraq onunla zahiri təmasda olacaqlar. Hamı - həm yaxşı, həm də şər - eyni İlahi məhəbbətlə əhatə olunacaq, lakin tövbə etməyən günahkarlar bu sevginin səadətini yaşaya bilməyəcəklər, onlar üçün Müqəddəs Ruhun pərəstişkar atəşi xarici alov olacaq və yalnız dözülməz əzab gətirəcək. (Lossky, səh. 134).

Lit .: Sergius (Straqorodski), arxiyepiskop. (sonralar Moskva və Bütün Rusiyanın Patriarxı). Qurtuluş haqqında pravoslav təlimi. Kaz., 1898, 1991; odur. Ən yüksək xeyir kimi əbədi həyat // AiO. 1999. No 2 (20). səh. 147-172; № 3 (21). səh. 130-145; Kulakovski Yu. AMMA . Qədim yunanların nəzərində ölüm və ölümsüzlük. K., 1899; Bulqakov C. N . İki şəhər. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. Hind fəlsəfəsi. M., 1956-1957. 2 ton; Losski V. N . Şərq kilsəsinin mistik teologiyasına dair esse. dogmatik teologiya. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N. FROM . Hindistan və Xristianlıq dinləri // Lit. təhsil alır. M., 1991. noyabr-dekabr. səh. 131-144; Zubov A. B . "Son düşmən" üzərində qələbə // BV. 1993. № 1. Buraxılış. 2. S. 40-53; Oğlanlar M. Zərdüştilər: İnanclar və Təcrübələr. SPb., 1994; Budge W. Ölülər Aləmində Ruhun Səyahəti: Ölülərin Misir Kitabı. M., 1995; Jacobsen T. Qaranlığın Xəzinələri: Mesopotamiya Dininin Tarixi. M., 1995; Meyendorff I., prot. Üç esxatologiya // aka. Müasir pravoslavlıq dünya. Klin, 2002. S. 299-303; Florovski G. AT . Ölülərin dirilməsi haqqında // aka. Doqma və tarix. M., 1998. S. 415-443; Mənzaridis G. Müqəddəs Kitabın təlimlərinə görə insanın ilahiləşdirilməsi. Gregory Palamas: Per. yunan dilindən Serg. P., 2003.

A. A. Zaitsev

Orta Krallıq dövründə Misir cənazə kultunun ən xarakterik ideyası - ölülərin ruhlarını mühakimə etmək ideyası formalaşdı. Bu fikir hələ Piramida Mətnlərində yoxdur, lakin artıq Orta Krallığın abidələrində var. Osirisin özü ruhların hakimi hesab olunurdu və onun köməkçiləri 42 nomun tanrıları, həmçinin Anubis, Thoth tanrıları və məhkum edilmiş canları yeyən cəhənnəm canavarları idi. Bu müdhiş mühakimədə mərhumun ürəyi tərəziyə çəkilir, sağlığında etdiyi yaxşı və pis əməllərdən asılı olaraq ruhunun taleyi müəyyənləşir. Burada axirət qisasına inanırıq ki, bu, yer üzündəki həyatın sadə davamı kimi əvvəlki axirət ideyasına ziddir.

Misirlilərin ruhun ölümündən sonra baş verən bədbəxtlikləri, onun haqqındakı mühakimə, onu təhdid edən təhlükələr və onlardan qurtulmağın yolları haqqında fikirləri "Ölülər Kitabı" adlanan kitabda ətraflı şəkildə verilmişdir. Bu sehrli meyitxana düsturlarının geniş (180-dən çox fəsil) toplusudur. Bu düsturlardan ən qədimi Piramida Mətnlərinə (5-ci və 6-cı sülalələrə) aiddir, onlar daha sonra fironların məzarlarının divarlarına yazılmışdır: keçid dövrlərində bu mətnlər zadəganların sarkofaqlarına, sonralar isə getdikcə daha çox yazılır. artan cənazə mətnləri papiruslara yazılmağa və mərhumun mumiyasının sinəsinə qoyulmağa başladı. Və beləliklə, bu məşhur Ölülər Kitabı çox ziddiyyətli məzmunla tərtib edilmişdir. Bəzi fəsillərdə mərhumun adından müxtəlif tanrılara müxtəlif təhlükələrdən qorunmaq xahişi ilə müraciətlər; bəzən mərhum birbaşa özünü bu tanrıların adları ilə çağırır. Bu baxımdan mərhumun özü haqqında dediyi 17-ci fəsil xüsusilə maraqlıdır: “Mən Atumam, bir olanam. Onun ilk yüksəlişində mən Ra, mən özünü yaradan böyükəm...” və s. aydın şəkildə təqdim olunur. Bu, mərhumun, sanki Osirisin mühakiməsindən əvvəl, müxtəlif günahları və pis əməlləri inkar edərək haqq qazandırdığı xüsusilə məşhur 125-ci fəsildir.

Mən insanları incitməmişəm.

Mən mal-qaraya zərər verməmişəm.

Haqqın yerində heç bir günah etməmişəm...

Mən səhv bir şey etməmişəm...

Mən küfr etmədim...

Mən zəiflərə əl qaldırmadım.

Mən tanrılar qarşısında pis bir şey etməmişəm...

Xəstəliyin səbəbkarı mən deyildim.

Mən göz yaşlarına səbəb olmadım.

Mən öldürmədim.

Mən öldürməyi əmr etməmişəm.

Mən heç kəsi incitməmişəm.

Məbədlərdə ehtiyatım tükənmədi.

Mən tanrıların çörəyini xarab etməmişəm.

Ölülərin çörəyini mənimsəmədim.

and içmədim...

Uşaqların ağzından süd almamışam...

Mən tanrıların quşunu toxuma gətirmədim.

Mən onların gölməçələrində balıq tutmadım.

Suyu vaxtında dayandırmadım.

Mən axar suyun qarşısını almadım.

Qurban odunu vaxtında söndürmədim...

Çıxışında allaha mane olmadım.

Mən təmizəm, təmizəm. Mən təmizəm!

Sonradan, xristianlıqda eyni doktrinanın inkişafına təsir edən dəhşətli axirət hökmü haqqında Misir dini doktrinası oldu. Bununla belə, yaxşı və pis əməllərə görə ölümdən sonra qisas almaq fikri Misir inanclarında üstünlük təşkil etməkdən uzaq idi. Yenə də sırf sehrli vasitələrlə o biri dünyada ruhun rifahını təmin etməyin mümkün olması fikri üstünlük təşkil edirdi. Belə vasitələrdən biri Ölülər Kitabının özündən, o cümlədən eyni 125-ci fəslin, özlüyündə sehrli əhəmiyyət kəsb etdiyi mətnin istifadəsi idi. Bundan əlavə, Ölülər Kitabı ilə yanaşı, mərhumun ruhunu hər cür təhlükələrdən sığortalamalı olan mumiyanın sinəsinə və ətrafına başqa sehrli əşyalar (uşabti adlanan) qoyuldu. Ölülər Kitabının bəzi düsturları mərhumun ruhuna müxtəlif heyvanlara çevrilmək qabiliyyətini vermək məqsədi daşıyırdı; digərləri palata sehrləridir. Misirlilərin dəfn inancları silsiləsində sehrli ideyalar hələ də dini və əxlaqi ideyalardan üstün idi.