Liberal feminizm feminizmin istiqamətlərindən biridir, seçim azadlığına və ümumilikdə qadınların fərdi azadlığına yönəlmişdir.
Liberal feminizm dövründə başladı Fransız inqilabı, Məhz o zaman feministlər danışmağa başladılar, buna baxmayaraq aydın oldu ki, yalnız kişilərin fərdi azadlıq və seçim hüququ var.
1792-ci ildə Londonda Meri Uolstounkraftın müəllifi olduğu "Qadınların Hüquqlarının Müdafiəsi" adlı məqalə dərc olundu və bu inkişafı açıq şəkildə bəyənmədi. Daha sonra qadının da kişi olduğunu və fikirlərini rasional şəkildə əks etdirməyə və ifadə etməyə qadir olduğunu, buna görə də qadınların planetdəki hər hansı bir kişinin uzun müddət sahib olduğu bərabər hüquqlara sahib olması lazım olduğunu söylədiyi esselər nəşr olundu.
Müəlliflər bir-bir fikirlərini ifadə etməyə başladılar ki, qadının zəifliyi, yüksək marağı, irrasionallığı və digər “zəif” keyfiyyətləri – bütün bunlar qadınların həmişə kişilərin fikrindən asılı olduğuna işarədir. eləcə də onların söz azadlığına və ya başqa imtiyazlara malik olmaması ilə bağlı.
Feminizmin inkişafı proqnozlaşdırıla bilən olduğundan, bu gün də aktual olan məqsəd və ideyaların tam siyahısını tərtib etmək qərara alındı.
Bərabər imkanlar və bərabər hüquqlar prinsipi bəlkə də liberal feminizm ideologiyasının əsasını təşkil edir. Feminizmdə liberal istiqamətə sadiq qalan qadınlar hesab edirlər ki, məhz onlara kişilərlə bərabər hüquqların verilməsinin qeyri-mümkünlüyündə problemin mərkəzində qadınların əzilməsi dayanır.
Liberal feminizm sosial, siyasi, qanunvericilik və vətəndaş ölçülərində gender bərabərliyi problemlərini həll etməyi əhatə edir. Qadınların kişilərdən asılılığından imtina etmək üçün mübarizə başladı ki, hər bir qadın öz hüquqlarından sərbəst şəkildə istifadə edə bilsin, təhsil seçib ala bilsin, yeni qanunlar icad edib qəbul edə bilsin və s. Bütün bunlar qadının cəmiyyətdəki statusunu yaxşılaşdırmağa kömək edəcək.
Təhsilə və sosial sahəyə xüsusi qərəzli münasibət göstərilir, çünki bu, erkən yaşda şəxsiyyətin formalaşmasına kömək edir. Liberal feministlər hesab edirlər ki, uşaqları erkən yaşlarından belə tərbiyə etmək olar ki, ayrı-seçkilik tədricən aradan qalxsın.
Liberal feminizm 1960-cı illərdə yaranmağa başladı, haradasa onu təbliğ etmək üçün əvvəllər yaradılmış təşkilatlardan istifadə edildi, haradasa yeniləri yaradılmalı idi ki, onun ideologiyası başqaları ilə “qarışmasın”.
O dövrdə kapitalist dünyası inkişaf etməyə başladığı üçün liberal feminizm çətin bir təkamül keçirdi və bu təkamül liberalizmin dəqiq surəti olmasa da, necə inkişaf etdiyinə bənzəyirdi. Və əsas fərq ondan ibarət idi ki, liberalizm məhz kişilərin fərdiləşdirilməsinə yönəlmişdi.
1960-cı illərdə bir çox müəllifin əsərləri nəşr olundu, onlardan biri də Betti Fridanın "Qadınlığın mistisizmi" kitabı ilə nəşr olundu, nəşr edildikdən sonra "Bıçaq" təşkilatı - Milli Qadınlar Təşkilatı yaradıldı. kifayət qədər qısa müddət ərzində üç yüz mindən çox izləyicisi öz məqsədlərinin qadın və kişilərin özünü dərk etməsində bərabərlik uğrunda mübarizə olduğunu bəyan etdi.
Çoxlu tənqidlərə səbəb olan xoşbəxt evdar qadın obrazı mif kimi tanınıb. Tədricən qadın yalnız kişinin sayəsində qavranılan "passiv varlıq" olmaqdan çıxdı və onu rasional düşüncə və hərəkətlərə qadir olmayan uşaqla müqayisə etməyi dayandırdı.
Müharibədən sonra qadınlar yenidən əvvəlki vəziyyətə düşdülər - ailə qurmaq, daha doğrusu, nəsil yetişdirmək istiqamətində təhsildən, karyeradan və şəxsi inkişafdan imtina etdilər.
Lakin zaman keçdikcə liberal feminizm yenidən gücləndi və qadınlar öz məqsədlərinə - kişilərdən müstəqilliyə doğru irəliləməyə başladılar. İndi zərif cinsin nümayəndələrinin çoxu yüksək vəzifəyə, sabit gəlirə malikdir, seçkilərdə iştirak edir və hətta prezidentliyə namizədliyini irəli sürür.
Ona görə də liberal feminizmin faydasız olduğunu güman etmək mümkün deyil. Bəlkə də qadınların indi kim olmasında əsas təkan o idi. Amma bütün bunlar o liberal feministlərin sayəsindədir ki, o çətin anlarda öz fikirlərini ifadə etməkdən çəkinmirdilər.
Özünüzü liberal feminist hesab edirsiniz, yoxsa başqa cərəyanlara sadiqsiniz? Şərhlərinizi gözləyirik!
02:19 - Liberal feminizmBu hərəkat bu günə qədər öz əhəmiyyətini və aktuallığını itirməyən ən qədim feminist hərəkatlardan biridir. Onun nəzəri əsasını liberalizm və demokratiya ideyaları, filosof-pedaqoqlar tərəfindən işlənib hazırlanmış “təbii müqavilə” konsepsiyası, təbii hüquqlar nəzəriyyəsi, habelə ayrılmaz tərkib hissəsi olan bərabərlik, azadlıq və təmsilçi demokratiya prinsipləri təşkil etmişdir. liberal ideologiyadan.
Hələ XVII əsrdə K.Aqrippa “Qadının zadəganlığı və kişidən üstünlüyü haqqında Bəyannamə”də belə bir fikri ifadə edirdi ki, doğuşdan verilən azadlıq hüququ həm kişilərin, həm də qadınların ayrılmaz hüququdur _1_.
Fəaliyyətlərinin əsas məqsədi olan feminizmdə liberal cərəyanın nümayəndələri təhsil və işləmək hüququ, mülkiyyət hüququ, habelə dövlət orqanlarına seçmək və seçilmək hüququ uğrunda mübarizəni seçmişlər. Bu cərəyanın ideoloqlarının fikrincə, yalnız formal hüquqi bərabərliyin bərqərar olması, digər məsələlərlə yanaşı, bütövlükdə cəmiyyətə fayda verəcək qadınların cəmiyyətdəki asılı statusunu dəyişə bilər. Əhalinin ən həssas sosial qruplarından biri olan qadınlar yalnız kişilərlə bərabər mülki və siyasi hüquqlar əldə etdikdə özlərini həyata keçirə biləcəklər.
Ənənəvi olaraq, liberal feminizmin inkişaf tarixi iki mərhələyə bölünür: 19-cu əsrin ortalarından 20-ci əsrin birinci üçdə birini əhatə edən feminizmin “birinci dalğası” adlanan dövr, habelə ötən əsrin 60-cı illərində başlayan “ikinci dalğa”.
Xarakterik xüsusiyyət Birinci mərhələ ondan ibarətdir ki, tədricən digər tələblərlə yanaşı, Amerika və Böyük Britaniyada yaranmış seçki hüququ hərəkatının əsas məqsədinə çevrilən qadınlara seçki hüququ tələbi də ön plana çıxmağa başlayır. Bu hərəkatın nümayəndələri və nümayəndələri həm də feminist hərəkatda liberal cərəyanın əsas ideoloqları idilər. ABŞ-da onlar Elizabeth Cady Stanton (1815 - 1902), Susan Enthony (1820 - 1906), Lucy Stone (1818 - 1893); İngiltərədə - Barbara Leigh Smith Bodichon (1827 - 1891), Josephine Butler (1828 - 1906), həmçinin məşhur filosof, liberal nəzəriyyəçi Con Stüart Mill (1806 - 1873) ailəsi - həyat yoldaşı Harriet Taylor (1806 - 1856) ) və ögey qızı Helen Taylor (1831 - 1907).
Elizabet Stanton 1848-ci ildə Seneka şəlaləsində (ABŞ) keçirilən eyni dərəcədə məşhur Qadın Hüquqları Konqresində qəbul edilmiş məşhur “Mövqe və Qətnamələr Bəyannaməsi”nin müəllifi idi. Əslində, bu bəyannamə liberal feminizmin inkişafında dönüş nöqtəsi oldu. O, bu feminist hərəkatın ön sırasına qoyulacaq bütün əsas tələbləri əks etdirir: seçki hüququ, mülkiyyət hüququ, təhsil, cəmiyyətin sosial-iqtisadi və siyasi həyatında fəal iştirak. Eyni zamanda, E.Stentonun bir çox müasirlərinin fikrincə, Seneka şəlaləsində qəbul edilmiş qətnamədə yer alan fikirlərdə müəyyən ziddiyyətlər var.
Birincisi, Amerikada liberal feminizmin nümayəndələri nəzərə almırdılar ki, o dövrdə mövcud olan hüquq normaları kişilərin cəmiyyətdə dominant mövqelərini saxlamaqda maraqlı olduğunu əks etdirir.
İkincisi, liberal feminizmin tənqidçilərinə görə, onun tərəfdarları başa düşmədilər
ailədə kişi və qadınların mövqeyinin qadınların cəmiyyətin bütün sahələrində kişilərlə daha fəal və bərabər iştirak imkanlarını əhəmiyyətli dərəcədə məhdudlaşdırması faktı. _2_ Eyni zamanda, qadın fəallar üçün bunu da unutmaq olmaz hərəkət XIXəsrdə (xüsusən də Amerikada) bərabərlik arzusu sadəcə olaraq kişilərlə bərabər hüquqlara malik olmaq istəyi deyil, həm ictimai, həm də öz mövqeyini yaxşılaşdıra biləcəyi real alətə sahib olmaq istəyi idi. Gündəlik həyat.
Con Stüart Millə gəlincə, onun gender bərabərliyi ilə bağlı fikirləri birbaşa siyasi və etik əqidəsindən irəli gəlirdi. Birincisi, liberalizmin ən böyük ideoloqu kimi Mill insan şəxsiyyətinin dəyərini və cinsindən asılı olmayaraq bütün insanların ilkin bərabərliyini tanıdı. İkincisi, Bentamın utilitarizm fəlsəfəsinin tərəfdarı olmaqla o hesab edirdi ki, gender bərabərsizliyi sisteminin qorunub saxlanması insan cəmiyyətinin onun kamilləşməsi yolunda ciddi maneədir. Millin nöqteyi-nəzərindən bu, tamamilə praktiki deyil və hər şey üçün əlverişsizdir.
bəşəriyyət - onun yarısını kamil cəmiyyət yaratmaq prosesindən kənarda qoymaq. Ailə, evlilik və boşanma problemlərinə toxunan J.S.Mill qadın üçün evliliyin sadəcə bir köləlik forması olduğunu təkid edərək hesab edirdi ki, bu halda ailə bütün üzvlərinə zərərli mənəvi təsir göstərir. Bununla birlikdə, Millin işinin əhəmiyyətli bir çatışmazlığı, əlaqəli məsələləri ətraflı nəzərdən keçirməsidir
evlilik, o, demək olar ki, tamamilə dul və subay qadınların diqqətini yan keçir.
Millin fikrincə, qadınların özlərinə tabe vəziyyətə düşməsinə səbəb olan əsas səbəblərdən biri qadınların tərbiyəsi və təhsili sistemində kök salmışdır. Qadın tərbiyəsi sistemi qadınları ənənəvi olaraq kişilərə tapşırılan və yalnız kişilərin səlahiyyəti hesab edilən bütün fəaliyyətlərdən səylə uzaqlaşdırdı. Üstəlik, 19-cu əsrin böyük bir hissəsində, 1870-ci ilə qədər ingilis qadınlarının ali təhsil müəssisələrinə girişi bağlanmışdı. Mill belə acınacaqlı vəziyyəti qadınların təhsilinin natamamlığı ilə deyil, qadınların siyasi acizliyi ilə izah edir və çıxış yolunu təhsil sistemində islahatların aparılmasında deyil, qadınlara səsvermə hüququnun verilməsində görür _3_.
Beləliklə, “birinci dalğa”nın liberal feminizmi əsasən qadın və kişilərin formal hüquqi bərabərliyi uğrunda mübarizəyə yönəlmişdi ki, bu da müəyyən dərəcədə bu feminist hərəkatın sonrakı inkişaf tarixinə mənfi təsir göstərmişdir. Kişilərlə bərabər hüquqlara nail olan liberal feminizm iki dünya müharibəsi arasındakı dövrdə müəyyən durğunluq vəziyyətinə düşdü.
Qarşıya qoyulan məqsədlərə nail olundu, yeniləri isə hələ müəyyən edilmədi ki, bu da bəzilərinə imkan verdi
feminizmin bir hərəkat və ideologiya olaraq özünü necə tükətdiyindən danışın. Nəticədə, ABŞ və Fransada başlayan liberal feminizmin “ikinci dalğası” əvvəlki mərhələnin qeyri-müəyyənliyinə etiraz şəklini aldı. Yeni dalğanın əsas ideoloji inkişafı Simone de Bovuarın "İkinci cins" (1949) və Betti Fridanın "Qadınlıq tapmacası" (1963) əsərlərində öz əksini tapmışdır. De Bovuarın "İkinci cins" əsəri sonralar radikal feminizm üçün nəzəri əsas rolunu oynadı və B.Fridanın "Qadınlıq tapmacası" liberal feminizmin ikinci dalğasının əsas əsəri oldu. Bu mərhələdə liberal feminizmin əsas məqsədi cəmiyyətin qadınların özünü dərk etməsi və müstəqillik əldə etməsi yoluna qoyduğu bütün maneələrə etiraz etməkdir. Feminizmin yeni dalğası qadınların bu "rahat konsentrasiya düşərgəsindən" _4_ ailənin dar çərçivələrindən çıxmaq cəhdi idi.
S. de Bovuar kimi B. Fridan da buna inanırdı əsas məqsəd qadınlara ailədən kənarda azadlıq və özünü həyata keçirmə imkanlarının göstərilməsinə ehtiyac var. Fridan hesab edirdi ki, bu məqsədə çatmaq üçün əsas alət təhsildir. Ona görə də təsadüfi deyil ki, “ikinci dalğa” liberal feminizm nümayəndələrinin fəaliyyəti ilk növbədə təhsil almaq hüququna, sosial dəstək uşaqların tərbiyəsində dövlət və s. Bundan əlavə, yeni dalğanın liberal feministlərinin fəaliyyət proqramının bəndlərindən biri də kişilərin təsərrüfat işlərinə cəlb edilməsi, ev təsərrüfatlarının bərabər (və ya qismən) bölüşdürülməsinin mümkün yollarının axtarışıdır. vəzifələr, uşaqların tərbiyəsində bərabər iştirak _5_.
Liberal feminizmin öz məqsədlərinə çatmaq üçün seçdiyi üsullar bu feminist hərəkatın həmişə fəaliyyət göstərdiyi təmsilçi demokratiya prinsipləri üçün ənənəvi idi. Bunlar seçki kampaniyalarında iştirak, müxtəlif güc strukturları daxilində təzyiq qruplarının yaradılması, onların maraqlarının lobbiləşdirilməsi taktikası və s. kişilər və kişilər üçün və kişilər və qadınlar arasında patriarxal bərabərsizlik prinsipinin ilkin təsbit edildiyi. Eyni zamanda, liberal feminizmin mahiyyətcə qadınların müstəqil sosial qrup kimi özünüdərkinin artmasında, qadınların fəallığının və həmrəyliyinin inkişafında real amil olduğunu, onların heysiyyətinin artmasına töhfə verdiyini inkar etmək olmaz. .
1 - Feminizm nəzəriyyəsi və tarixi. Mühazirə kursu / Ed. İrina Zherebkina. XTSGI: F-Press, 1996. s. 129.
2 - Bryson W. Feminizmin Siyasi Nəzəriyyəsi: Giriş. M .: İdeya-Press, 2001. s. 46 - 47.
3 - Şkolnikov I. A. İngilis feminizminin nəzəriyyəsi və praktikası (J. S. Mill, Harriet Taylor və Helen Taylorun əsərləri) // Milli mədəniyyət kontekstində qadın məsələsi. Beynəlxalq elmi konfransın materialları. SPb., 2000.
4 - Fridan B. Qadınlıq tapmacası. M., 1994. s. 380.
5 - Bryson W. Feminizmin Siyasi Nəzəriyyəsi: Giriş. M .: İdeya-Press, 2001. s. 166 - 171.
6 - Feminizm nəzəriyyəsi və tarixi. Mühazirə kursu / Ed. İrina Zherebkina. Xarkov Gender Araşdırmaları Mərkəzi: F-Press, 1996. s.
Beləliklə, liberal feminizmin əsas məqsədi həyatın müxtəlif sahələrində bərabər hüquqlar əldə etmək, dövlət aparatına çıxış əldə etmək, kişinin iradəsinə tabe olmadan seçim etmək istəyidir.
Mənşə tarixi
Liberal feminizmi bölmək olar iki dalğa... Birinci dalğa 19-cu əsrin ortalarında meydana çıxdı və 20-ci əsrin birinci üçdə bir hissəsinə qədər davam etdi. Bu dalğanın qadın hərəkatının əsas tələbi ali təhsil almaq imkanları idi. Həm də əsas vacib şərtəmək məsələsi idi.
İkinci dalğa zamanı liberal feminizm populyarlıq qazanır. Bu hərəkatın tərəfdarları digər feminist istiqamətlərdən daha çoxdur. Bu tendensiya səsvermə hüquqlarının bərabərliyi uğrunda mübarizə aparan sufragetlərin fikirlərinin təsiri ilə inkişaf etmişdir.
Nümayəndələr
İstiqamət tənqidi
Liberal feminizmin tənqidçiləri iddia edirlər ki, fərdi baxışlar hansı sosial strukturların və dəyərlərin qadınların maraqlarına zərər vurduğunu dəqiq izah etmir. Onlar iddia edirlər ki, qadın öz həyatında konkret kişilərdən asılı olmasa belə, yenə də patriarxal dövlətdən asılıdır. Bu tənqidçilər hesab edirlər ki, qadınları azad etmək üçün institusional dəyişikliklər kifayət deyil.
Feminizm nəzəriyyəsi 1960-70-ci illərin siyasi və sosial dəyişiklikləri ilə əlaqədar bir nəzəriyyədir. qadınlıq və gender kimi ənənəvi anlayışlara meydan oxudu. Nəzəriyyələr “qadınların tarixi, psixoloji, cinsi və irqi təcrübələrini” təkcə akademik şəkildə deyil, həm də “feminizmin güc mənbəyi ola biləcəyini” nümayiş etdirir.
Məqalədə qısaca təsvir olunur: liberal feminizm, radikal feminizm, marksist və sosialist feminizm, psixoanalitik feminizm, feminist separatizm, irqçiliyə qarşı feminizm, postmodern feminizm.
Liberal feminizm
Erkən liberal feministlər qadınlarla bağlı anlaşılmazlıqları düzəltməyə çalışdılar. Meri Uoltonkraft (1759-1797) Qadın Hüquqlarının Müdafiəsində (London, 1792) qadın hüquqlarını şiddətlə müdafiə edir. On beş il sonra Harriet Taylor Mill (1807-1858) həmkarı Con Stüart Mill (1806-1873) ilə birlikdə qadınların emansipasiyasına haqq qazandıran bir sıra esselər nəşr etdi.
İlk dəfə 1851-ci ildə nəşr olunan Qadının Asılılığında iş və ailə ilə bağlı ənənəvi konvensiyalar qadınlara təzyiq göstərir və onun seçim azadlığını inkar edirdi. Həm Walstonecraft, həm də Millie qeyd etdilər ki, qadın rasional düşüncəyə çıxışı olan bir insandır və o, kişi üçün təmin edilən eyni təbii hüquqlara layiqdir. Qadın ilk növbədə cinsi obyekt kimi qəbul edildiyindən onun tərbiyəsində məhz mülayimlik, itaətkarlıq, çəkinmə kimi keyfiyyətlərə önəm verilirdi. Belə ki, qadının “təbii” zəifliyi, məntiqsizliyi və maraqsızlığı əslində təhsilsizliyin və seçim azadlığının olmamasının, kişilərdən asılılığının nəticəsi olduğu kimi onun qüsurlu sosiallaşması.
Feminizmin inkişafını qabaqcadan göstərən bu müəlliflər bu gün də feminist gündəm üçün aktual olan məqsədləri formalaşdırırlar. Onların arasında - kişilərdən hüquqi, iqtisadi və sosial asılılığa son qoyulması; təhsilin əldə edilməsində və təkmilləşdirilməsində azadlıqların və imkanların təmin edilməsi; iqtisadi bazarın açıq rəqabətli fəaliyyətinin dəstəklənməsi və onun müdaxilə və müdaxilədən qorunması; modernləşdirmə prosesinin sürətləndirilməsi; qadınların vəziyyətinin yaxşılaşmasına səbəb olacaq qanunların qəbulu.
Kapitalist dünyası inkişaf etdikcə liberalizm dəyişdi və liberal feminizmin statusu da dəyişdi. Vətəndaş azadlıqlarının dövlət tərəfindən qorunmasını, bazarda bərabər fəaliyyət imkanlarının yaradılmasını nəzərdə tutan klassik mənada liberalizm keçmişdə qaldı. Onu dövlətin iqtisadi ədalətin qorunmasını, sosial, tibbi və ailə xidmətlərinin göstərilməsini və s. nəzərdə tutan eqalitar liberalizm əvəz etdi. Liberal feminizm liberalizmin sadə surəti olmasa da, oxşar təkamül keçirmişdir. Üstəlik, liberallar fərdiliyi və şəxsi azadlığı yalnız kişilərə şamil edirdi. Liberal feminizmin inkişafı onu formal bərabərlik hüdudlarından kənara çıxararaq, uşaqların yetişdirilməsinə köməklik və reproduktiv sahədə şəxsi azadlığın yeni məsələlərini gündəmə gətirdi.
1960-cı illərdə amerikalı qadın Betti Fridan bu cərəyanın klassiki kimi tanındı və o, öz fikirlərini "Qadınlıq mistikası" (1963) kitabında qeyd etdi. Xoşbəxt evdar qadın obrazı olmayan bir mif kimi tənqid edilib. Sosial normalar qadının şəxsi inkişafına mane olurdu: ondan "uşaqlıq" davranış nümunələrinə riayət etməsi gözlənilirdi, o, yalnız kişi vasitəsilə yalnız uşaqla çox oxşarlığı olan passiv bir varlıq kimi qəbul edilirdi.
1950-ci illərin sonlarında Amerikada ideal həyat yoldaşı və uşaqları ilə məşğul olan gözəl, savadlı qadın idi, şəhərətrafı ərazidə evi, maşını və s. səbəbləri özləri anlamadan - problemin adı yox idi. Çoxlarında məyusluq və narazılıq hissləri var idi və eyni zamanda, “emansipasiya” və “karyera” sözləri onlara qəribə gəlirdi. Müharibədən sonrakı dövrdə, şəxsi inkişaf üçün yeni imkanlar açıldığı zaman qadınlıq anlayışı geniş yayılmışdı. Məhz yeni karyera və təhsil imkanlarının açıldığı anda qadınlar yalnız bir ənənəvi rolu yerinə yetirməyə üstünlük verərək təhsil müəssisələrini tərk etməyə başladılar. Stereotiplər o qədər güclü oldu ki, qadınlar hətta öz qabiliyyətləri haqqında fikirlərini itirdilər. Bu, şəxsiyyət və şəxsi inkişaf böhranına gətirib çıxardı - bir çox insanın yaşadığı eyni problem, o zamanlar kişi hesab olunurdu. Bir qadının taleyi bioloji olaraq müəyyən edilmiş hesab olunurdu və buna görə də qadının şəxsiyyət və böyümə problemləri ola biləcəyi güman edilmirdi.
B.Fridanın fikrincə, belə qadınlıq anlayışları qadının kişiyə nevrotik paxıllığını şərh edən psixoanaliz və qadının həyat yoldaşı və ana statusunu, gender bərabərliyini isə cəmiyyət üçün qeyri-funksional hesab edən funksionalizm yaratmışdır. . Cəmiyyət qızlara ilk növbədə “qadın rolunu yerinə yetirməyi” öyrədir. Müəllif problemin liberal həllini qadınların təhsil alması və ictimai sferaya cəlb edilməsində, işdə qadınlara qarşı ayrı-seçkiliyə son qoyulmasında, ailə ilə işi birləşdirilməsində görürdü.
Güman edilirdi ki, qadınları müstəsna olaraq tərbiyə, qayğı, xidmət, kişiləri isə idarəetmə ilə əlaqələndirən stereotipləri (yəni seçicilərin kişilərə səs verdiyi, işəgötürənlərin isə işə götürməyə üstünlük verdiyi ictimai şüur stereotipləri) qırmaq lazımdır. kişilər).
Qadının mövqeyi uğura gedən yolu bağlayan ənənələr və qanunlarla əlaqələndirilir. Cəmiyyətdə qadınların təbii olaraq, intellektual və fiziki cəhətdən zəif inkişaf etdiyinə dair inanclar var və bu inanclar onların potensialının inkişafına mane olur. Qadınlar kişilərlə bərabər hüquq əldə edərsə, gender bərabərliyi bərqərar olar.
Cəmiyyətin bütövlükdə kişilərə üstünlük verdiyinə əsaslanan feminizmin liberal-klassik istiqaməti qadınlara qarşı ayrı-seçkiliyə yol verən qanunların və siyasətlərin dəyişdirilməsinə yönəlmişdi. Qanunların dəyişdirilməsi nəticəsində qadınların kişilərlə bərabər rəqabət apara biləcəyi güman edilirdi.
Bunun əksinə olaraq, eqalitar liberalizmin feministləri qadınların üstünlüklərə malik olması lazım olduğuna inanırdılar. Gender-neytral qanunlardan dul qadınların, tək anaların, boşanmış qadınların real şans əldə etməsinə imkan verən cinsə aid qanunlara keçmək lazımdır.
Bu istiqamətə B.Fridanın ikinci kitabı - birincidən təxminən iyirmi il sonra, qadın rollarının birləşməsində yeni çətinliklər aşkar edildikdə çıxan "İkinci mərhələ" (1981) daxildir. Əgər 1960-cı illərdə. qadınlar feminizm mistisizminin (qadınlıq ideyası) qurbanı idilər, indi isə feminizm mistisizminin (feminizm ideyası) qurbanıdırlar. Əgər əvvəllər evdar qadınların həyatlarından razı olmadığı aşkarlanırdısa, əsrin dörddə birindən sonra karyerasını uğurla davam etdirən qadınlar arasında məyusluq yaranıb. “Superqadın” həm ərindən, həm də müdirindən asılı vəziyyətə düşüb.
Liberalizmin feminist tənqidi fərdi azadlığın yenidən qiymətləndirilməsinə yönəlib, gender-neytral humanizm, kişi dəyərlərinə bərabər olan ümumbəşəri dəyərlərə istiqamətlənmə, habelə onun radikal transformasiyasına yönəlməməklə mövcud sistem çərçivəsində hərəkət etmək istəyini müdafiə edir. .
Radikal feminizm
Müəyyən mənada radikal ideologiya liberalizmin əksidir. Əgər “oxşarlıq – cinslər arasında fərq” dilemmasında liberalizm problemi oxşarlıq, bərabərlik və eyniliklə həll edirsə, radikalizm də fərqdən çıxış edərək öz nəzəriyyəsini və praktikasını qurur. Radikal ideologiyanın mərkəzində qadın biologiyası dayanır. Feminizm qadınların sıxışdırılmasının səbəbini ənənəvi heteroseksual münasibətlərin strukturları və sosial institutlar vasitəsilə müəyyən edir. Bu ideologiya XX əsrin 60-cı illərində yaranmışdır. Təşkilati cəhətdən radikal feminizm ABŞ-da Yeni Sol hərəkat və Qara Amerika vətəndaş hüquqları kampaniyasından yarandı. Bu ideologiya kişilərlə bərabərlik ideyasını inkar etdi, bütün məzlumların azadlığını elan etdi. Radikal ideologiya hərəkatlarının təşkilati fəaliyyətləri ədəbiyyatda, musiqidə, ruhani aləmdə, tibbdə, cinsəllikdə, hətta məşğulluq və texnologiya sahələrində də feminist alternativlərin yaranmasına səbəb olmuşdur. Hərəkatın yeni qolu müəyyən “əlaqələrlə” bağlı olan heterojen təşkilatlar şəbəkəsindən ibarət idi.
20-ci əsrin bir fenomeni kimi radikal feminizm dövrümüzün şəxsiyyətlərarası münasibətlərə, hisslərə və hisslərə artan diqqət, cinsiyyətə, kontraseptivlərə və analığa münasibətdə dəyişiklik kimi meylləri ilə sıx bağlıdır. Radikal feminizm əsasən ağdərili qadınlardan, orta təbəqəyə mənsub olan tələbə qızlardan ibarət nisbətən kiçik qruplarla təmsil olunurdu. Radikal feminizmdə vahid nəzəriyyə yoxdur. İnkişaf etdikcə ideologiya getdikcə fərqlənirdi. Nəzəri mülahizə tədricən təkcə savadlı ağdərili qadınların (hərəkatın özəyi olaraq qalan) təcrübəsini deyil, həm də fəhlə sinfindən olan rəngli qadınların təcrübəsini əhatə edirdi.
Radikal ideologiya aşağıdakı məqamlarla razılaşır: qadınlar tarixən əzilən ilk qrup idi; qadınların zülmü zülmün ən geniş yayılmış və ən ağır formasıdır. Radikal feminizm adətən təkcə kapitalizmə son qoymağa deyil, həm də ən azı iqtisadi institut və uşaq tərbiyəsi institutu kimi ailənin dəyişdirilməsinə çağırır. Separatçı hərəkat (lezbiyan feminizmi) buna heteroseksuallığın inkarını da əlavə etməyi təklif edir.
Ümumiyyətlə, radikal feminizm sosial, iqtisadi, siyasi, psixoloji təcrübələr... Feministlər öz gələcəklərini, kimliklərini və talelərini yaratmaq istəyirdilər. Belə ideologiyalar və hərəkatlar 1960-cı illərdə ümumi radikalizm, “solçuluq” və yeni həyat tərzi axtarışları əhval-ruhiyyəsində yaranıb və inkişaf edib. Onlar yeni izahatlar axtarır, burjuaziyaya, rol və davranış stereotiplərinə meydan oxuyurlar. Feminizmin radikal ideologiyası kütləvi qadın icmalarını doğurdu, cinslərə münasibətdə ictimai şüurun liberallaşmasına təsir etdi, seksuallıq və cismaniliyin yeni şərhlərini yaratdı.
Radikal feministlər kişi hökmranlığının hansı vasitələr və institutlar (o cümlədən tibb, din, reproduksiya, irqçilik, ekologiya və siyasi nəzəriyyə) vasitəsilə həyata keçirildiyini təhlil edirlər. Ən mühüm nəzarət qadın seksuallığına nəzarətdir (cinsi qısnama, qadınların döyülməsi, zorakılıq, pornoqrafiya, sterilizasiya, abort, kontraseptiv qanunlar, məcburi heteroseksuallıq).
Radikal feminizmin inkişafının əsaslarından biri Simone de Bovuarın İkinci cins kitabıdır.
Firestonun bu istiqamətin ən məşhur əsərlərindən biri olan "Seks dialektikası"nda (1970) mübahisə etdiyi kimi, patriarxat cinslərin bioloji ayrılmasına əsaslanır. Təklif olunan "cins sinifi" konsepsiyası cəmiyyətin mübarizə aparan iki bioloji sinfə bölünməsini nəzərdən keçirməyə imkan verir. İstismarın əsası uşaq dünyaya gətirmək qabiliyyətidir. Uşaq sahibi olmaq və uşaq böyütmək qadını daha az mobil edir və buna görə də kişidən daha çox asılıdır. Cins istismar üçün əsasdır (bu baxımdan marksizmin müddəaları, xüsusən Engelsin kişi və qadın arasında nikahda birinci əmək bölgüsü haqqında müddəaları əhəmiyyətlidir).
Qadınları sıxışdırmaq üçün başqa bir mexanizm sevgidir. Çünki azad məhəbbətdən gedən yolda “ikili standart” ənənələri dayanır, buna görə qadın kişidən daha az cinsi maraqlanır və monoqamiyaya daha çox meyllidir. “İkili standart” kontekstində məhəbbət bir növ sövdələşmədir ki, orada qadın varlığını qanuniləşdirmək üçün kişi kimi tanınmalıdır. Sevgisinin müqabilində qadın emosional və iqtisadi təhlükəsizlik alır. Qadın sevgi üçün, kişilər isə yaradıcılıq üçün mövcuddur, nəticədə qadınlar sənətdən, elmdən kənarda qalır, kişi təcrübəsindən fərqli olaraq öz fikirlərini ifadə etmək imkanları yoxdur.
Radikal feminizmin mərkəzində analıq məsələsi dayanır. Cəmiyyət ən yaxşı ananın bioloji olduğunu israr etsə də, "bioloji" ananın "sosial" ana ilə eyni olmadığı analığın təfsirində dəyişiklik təklif olunur. Eyni zamanda, qadın övlad sahibi olmaqdan imtina etməməlidir ki, bu da təkcə məmnunluq gətirmir, həm də onun şəxsi inkişafında mühüm rol oynayır. Bununla belə, qadını patriarxiyanın ona qoyduğu analıqdan azad etmək, bədənini özünə nəzarət etmək imkanı vermək lazımdır.
Marksist və sosialist feminizm
1960-cı illərin hərəkətləri kapitalizmin ümumi tənqidi və 1968-ci ildə Fransadan yayılan solçu hərəkatların güclü yüksəlişi kontekstində, marksizmi olan ziyalılar üçün geniş şövq, anti-burjua əhval-ruhiyyə və niyyətlərinin artması şəraitində inkişaf etmişdir. Sosialist və marksist feministlər özlərini bu mübarizənin iştirakçıları kimi görürdülər. Və bunda onlar kapitalizmi yox, kişiləri cinsi zəmində zülmə görə məsuliyyət daşıyan radikallardan fərqləndirirdilər. Marksist və sosialist feminizminə Yeni Solla sıx əlaqələr böyük təsir göstərmişdir. Məhz 60-70-ci illərdə güclü solçu etirazların olduğu yerlərdə qadın azadlıq hərəkatı xüsusilə fəal şəkildə inkişaf edirdi.
Marksist və sosialist feminizminin əsas müddəaları gender və sinfi bərabərsizliklərin xüsusi mülkiyyət institutları ilə əlaqəsinə əsaslanır. İstiqamətlərdəki fərq ondan ibarət idi ki, birincilər sinfi bərabərsizliyi cəmiyyətdə sosial iyerarxiyanın əsas və ilkin forması hesab edirdilər, ikincilər isə sinfi və genderə nisbətən muxtar sistemlər kimi baxırdılar, onların hər biri öz iyerarxiyasını yaradır.
Bu cərəyan K. Marksın, F. Engelsin (ilk növbədə - “Xüsusi mülkiyyətin, ailənin və dövlətin mənşəyi”), bərabərsizliyin iqtisadi ölçüsünü vurğulayan A. Bebelin əsərlərinə və utopik sosialistlər (R.Owen və C.Fourier), qadınların mənəvi üstünlüyündə israr edirlər.
Feminizmin marksist istiqaməti qadınların kişilərdən iqtisadi asılılığı ilə yanaşı, sinfi bərabərsizliyi yaradan kapitalist sistemin spesifikliyini vurğulayır. Gender bərabərsizliyi ancaq kapitalizmin və siniflərin yox olması ilə aradan qalxa bilər.
Marks və Engelsin ardınca feministlər qadınların zülmünün başlanğıcının xüsusi mülkiyyətin tətbiqi ilə qoyulduğuna inanırlar. İstehsal vasitələrinin az sayda insanların, əsasən də kişilərin əlində cəmləşməsi dünyada bərabərsizlik və ədalətsizliyin səbəblərini formalaşdıran sinfi sistemin əsasını qoydu. Marksist feministlərin fikrincə, qadınlar kapitalizmdən çox cinsiyyətçilik tərəfindən əzilir. Gender bərabərsizliyi yalnız kapitalizmi sosializmlə əvəz etdikdə aradan qalxacaq. Və qadınların kişilərdən iqtisadi asılılığı aradan qalxdıqdan sonra qadına zülmün maddi əsasları da aradan qalxacaq. Onların nöqteyi-nəzərindən kapitalizm qadınların zülmünə güclü təsir göstərir. Birincisi, kapitalizmdə gender əmək bölgüsü mövcuddur. Evdən işləyən qadın mübadilə dəyəri az olan məhsul və xidmətlərin istehsalına görə məsuliyyət daşımağa meyllidir. Qadınların ev işləri isə pul qazanmadığı üçün “real” sayılmır. İkincisi, qadının evlə əlaqəsi onun işinə ikinci dərəcəli status verir.
Marksist hərəkat daxilində vahid baxışlar sistemi yoxdur. Marksist təhlilin hansı aspektlərindən və nə üçün istifadə olunmasından asılı olaraq yanaşmalar fərqlənir. İdeoloji və təşkilati baxımdan feminizm və marksizm arasındakı əlaqə olduqca mürəkkəbdir, bəzən ziddiyyətlidir. Marksistlər feminizmi burjua olmaqda, hisslərə və qiymətləndirmələrə diqqət yetirməkdə, feministlər marksistləri vurğunu cinsdən sinfə keçirməkdə, dünyaya kişi baxışından kənara çıxmamaqda ittiham edirlər.
Feminizmin marksist istiqamətində ən qızğın mübahisələrdən biri “evdar qadınların maaşı” məsələsi idi. Qadınların ev işlərini istehsalda iştirak, qadınları isə ev işlərində izafi dəyər istehsal edən təbəqə kimi şərh etmək olar. Kapitalizmdə ev işlərinin marginallığı cəmiyyətdə qadınların marjinallığına səbəb olur. Həll yollarından biri də ev işlərinin ödənilməsidir. Ev işi qadını repressiya etməyin əsas vasitəsi kimi yozulduğu üçün qadın ən azı maaş almalıdır. Onda qadın iqtisadi cəhətdən ərindən asılı olmayacaq, ev işləri üçün dövlətdən maaş alacaq. Mübarizənin şüarı kimi “Evdar qadınların maaşı” feminist anlayışı əks etdirirdi ki, ailədə kişi və qadın münasibətləri iş yerindəki münasibətlərlə eyni sosial məna daşıyır.
Sosialist cərəyanının kökləri siyasi, intellektual və sosial-iqtisadi dəyişikliklərdə dayanır. XIX əsrin ikinci yarısında Qərbi Avropa və Şimali Amerikada baş vermişdi. Sənaye kapitalizminin yayılması, sürətli sənayeləşmə, şəhər yoxsulluğu, ailə strukturunda dəyişikliklər və standart iqtisadi rollardan uzaqlaşma həm liberal, həm də sosialist reaksiyalarını doğurdu.
Problemə liberal baxış qadınların məzlum mövqeyinin əsas səbəbi kimi gender rollarının doqmatlaşdırılması və imkanların rədd edilməsini göstərdiyi halda, sosial feminizm qadınların əzilməsinin əsas səbəbi kimi qadınların iqtisadiyyata cəlb edilməsini görür. Sosial feministlər fərdləri özünəməxsus sosial və iqtisadi münasibətlər şəbəkəsində iştirak edən sosial varlığı kontekstində hesab edirlər. Kapitalist münasibətləri əslində insanları iqtisadi həyatda qalmaq uğrunda mübarizədə bir-biri ilə rəqabət aparmağa və bir-birini istismar etməyə məcbur edir.
Kapitalizmə sosialist təzyiqləri feministlərə iqtisadiyyatın seçim və imkanlar təqdim etdiyi mexanizmlərə diqqət yetirməyi xatırladır. İstismarçı strukturların məhv edilməsi (sosial nəticələr, məsələn, yoxsulların qadınlaşması, əmək haqqının bərabərsizliyi və ödənişsiz iş kimi) azaldır. Sosial sinfi təhlilin aparıcı kateqoriyasına çevirən sosial feministlər diqqəti sosial və iqtisadi təşkilata yönəldirlər. kapitalist sistemində əmək haqqı, ödənişli və ödənişsiz əmək münasibətləri haqqında.Bütün qadınların analıq və seksuallıq ilə bağlı ümumi təcrübəsi var.Bütün qadınlar ev işləri ilə məşğul olurlar və kişilərə nisbətən daha az azadlığa malikdirlər.Qadınlar iş saatları uzundur və onlara nisbətən daha az maddi və emosional mükafatlar alırlar. kişilər.qərarların qəbulunda daha az iştirak edirlər, daha az cinsi azadlığa malikdirlər və daha az seksual məmnunluq alırlar.Qadını azad etmək üçün təkcə iqtisadi şəraitin dəyişməsi deyil, həm də “reproduktiv” sferanın yenidən təşkili lazımdır.Bu mənada bərabərlik təkcə qadınlar üçün deyil, kişilər üçün də genişlənir Bu prinsip daha sonra Skandinaviyada geniş şəkildə qəbul edildi, burada bir çox kişi valideyn məzuniyyəti alır.
60-cı illərin sonlarında. sosialistlər Fireston və Kate Millettin işindən heyran qaldılar. Qadınların sıxışdırılmasının təkcə kapitalizmlə deyil, həm də cinsi, irqi və s. ilə əlaqəli olduğu ortaya çıxdı. Hakimiyyət və zülm patriarxatın, irqçiliyin və kapitalizmin maddi və ideoloji şərtlərinin nəticəsi kimi görünməyə başladı.
Klassik marksist feminizm qadınların zülmünü kapitalizmin bilavasitə nəticəsi kimi görür, burada qadın kişilərin mülkiyyəti kimi müəyyən edilir, həmçinin qadın əməyinin istismarında olan ümumi faydanın nəticəsidir. Son sosial feministlər ənənəvi marksist feministləri yalnız gender bərabərsizliyinin iqtisadi mənbələrinə diqqət yetirdikləri üçün tənqid edirlər.
Müasir sosial feminizm öz təhlilini aşağıdakı beş məsələ üzərində cəmləşdirməyə çalışır. Birincisi, evdar qadının rolunu araşdırmaqdır. 1969-cu ildə Marqaret Benston “Qadınların Azadlığının Siyasi İqtisadiyyatı” kitabında ev işini qadın əməyinin kritik forması kimi təsnif etdi, çünki o, ödənilməmiş, az dəyərli və eyni zamanda demək olar ki, görünməzdir. Benstonun işinin təkan verdiyi çoxsaylı tədqiqatların məqsədi ev qarşısında ənənəvi qadın məsuliyyətini tanımaq və qanuniləşdirməkdir. Ev işləri ilə bağlı araşdırmalar qadınların ödənişsiz işi ilə bağlı ictimai rəyin formalaşmasında mühüm rol oynamışdır.
Artan diqqətin ikinci sahəsi qadınların ödənişli işçi kimi münasibətləri ilə bağlı müzakirələrə həsr edilmişdir. Bir sıra tədqiqatlar göstərmişdir ki, qadınların ilk növbədə arvad və ana kimi müəyyən edilməsi qadınların işçi kimi ikinci dərəcəli statusunun formalaşmasına birbaşa təsir göstərir.
Üçüncü problem qovşağı qadın və sosial təbəqə arasındakı əlaqə ilə bağlıdır. Qadınların hansı sosial təbəqəyə mənsub olduğu sualı yaranır.
Qadın, kişi və uşaqların ideoloji sosiallaşmasında ailənin rolu problemin dördüncü blokunu təşkil edir. Daha çox, sosial feministlər ənənəvi dəyərləri və davranışları vurğulamaq üçün ailə məşğulluğu strategiyalarını nəzərdən keçirdilər.
Beşinci blok isə praktikadır, şüurun tərbiyəsi və ideologiya sosial feminizm sahəsində tədqiqatçılar üçün mərkəzidir. Bu suallar feminist metodologiyanın əsasını təşkil edir. Sosial feministlər digər düşüncə və davranış növlərini stimullaşdıran alternativ strukturların (zorakılıq qurbanları üçün böhran mərkəzləri, kiçik bizneslər, uşaq bağçaları) inkişaf etdirilməsi zərurətində təkid edirlər.
Marksist və sosialist ideologiyası 1960-cı illərdə yeni qadın hərəkatında bir çox qrupların ideologiyasına çevrildi. 70-ci illərin ortalarında sosialist feministlər güclərini itirməyə başladılar, bir çox marksist qadınlar sosialist təşkilatlarını və ümumilikdə qadın hərəkatını tərk etdilər.
Psixoanalitik feminizm
Psixoanaliz öz feminist şərhində, digər ideologiyalardan fərqli olaraq, Fransa istisna olmaqla, feminist mübarizənin ayrıca istiqaməti üçün əsas ola bilmədi. Lakin nəzəri mənada həm radikallar, həm də marksistlər üçün vacib idi. 1980 və 1990-cı illərdə feminizmin yeni postmodernist ideologiyalarına keçid üçün körpü rolunu oynadı.
Çünki psixoanaliz şüursuz sahələrə çıxışı təmin edir insan psixikası, o, qadınlara həyatın həm şəxsi, həm də siyasi ölçülərini daha yaxşı anlamağa kömək edə bilər. Psixoanalitik feminizm adlanan bu feminizm cərəyanı mahiyyəti şəxsi, şəxsiyyətlərarası və sosial münasibətlərin təbiətində, düşüncəmizi, emosiyalarımızı və hərəkətlərimizi formalaşdıran şüursuzluğun dinamikasında iz buraxan gizli psixodinamikaya diqqət yetirir. Qismən, feministlərin psixoanalizə marağı psixoanalizin apardığı gender konstruksiyalarının təhlili ilə əsaslandırılır. Bu təhlilin nəticələri qadınların tabeçiliyində olan mövqeyini anlamaq və dəyişdirmək üçün istifadə edilə bilər.
1960-cı illərdə bəzi solçu feminist nəzəriyyəçilər psixoanalizə müraciət edərək, sinfi bənzətmələrin cəmiyyətdəki gender münasibətlərinin iyerarxiyasını izah etmək üçün yetərli olmadığını və insan psixikasının daha dərin strukturlarının təhlilə daxil edilməsinə ehtiyac olduğunu gördülər. Julia Mitchell-in "Qadın: ən uzun inqilab" (1966) və "Qadın mülkü" (1971) romanları feminizmin bu istiqamətində klassiklər hesab olunur.
Psixoseksual inkişaf mərhələlərindən müəyyən bir keçid nəticəsində yaranan qadın psixologiyası patriarxal cəmiyyətdə kifayət qədər sabitdir. Ona görə də liberal islahatlar “qadınlıq”ın zahiri təzahürlərini dəyişə bilər, amma qadını dəyişə bilməz. İqtisadi islahatlar həm də kişi və qadınları bərabərhüquqlu tərəfdaşa çevirməyəcək, çünki bərabərsizlik insan psixikasının dərin qatlarında gizlənir. “Mitchell üçün patriarxiya belədir insan cəmiyyəti, patriarxiyanı məhv etmək bizim bildiyimiz yeganə insan cəmiyyətini məhv etmək deməkdir."Patriarxiya və kapitalizm iki muxtar sistemdir. Marksizmdən istifadə edərək kapitalizmi məhv edə bilərsiniz. Bununla belə, psixoloji sferada kök salmış patriarxiyadan istifadə edərək məhv etməyin mümkün olub-olmadığı hələ də qaranlıq olaraq qalır. psixoanaliz və "şüursuz inqilabın mümkün olub-olmaması."
Psixoanalizə müraciət etmək o qədər də asan deyildi, çünki feminizm ilkin olaraq bu mövzuda birmənalı deyildi. Qadının kişiyə həsəd aparması, qadının özünü aşağı hiss etməsi, bioloji determinizm haqqında tezislərinə görə Freyd tənqid olunurdu. Freyd qadınlara asılı, irrasional, emosional, passiv, mazoxist kimi baxırdı.
ABŞ-da ən təsirli feminist psixoanalitik nəzəriyyə Dinnerstein (1976) və Nancy Hodorov (1978) tərəfindən hazırlanan Yol nəzəriyyəsidir. Hər ikisi Melanie Klein (1957) tərəfindən yaradılmış Obyekt Münasibətləri Nəzəriyyəsi adlı psixoanalitik məktəbdən yaranmışdır. D.V.Winikotg (1965) və başqaları. Obyekt münasibətləri nəzəriyyəçiləri Freydin atanın rolu ilə bağlı qərəzli mövqeyini tənqid edirlər, bunda psixoanaliz ana və uşaq arasındakı erkən münasibətdən daha çox diqqət mərkəzindədir. Dinnerşteyn və Xodorov genderi qadının uşağın ilk valideyni olmasından irəli gələn cinsi əmək bölgüsünün təsiri kimi başa düşürlər. Hər iki tədqiqatçının fikrincə, hər şeyə qadir olan anadan yaranan xəyali qorxu, ən azı bəzi kişilər üçün onların qadınlar tərəfindən rədd edilməsinə səbəb olur.
Feminist nəzəriyyə cəmiyyətdə gender bərabərsizliyinin dərin səbəbləri ilə bağlı suala cavab axtarmaq üçün psixoanalizdən istifadə edərək, bütün insanlarda mövcud olan şüursuz, emosional, seksual təbəqələri müəyyən etməyə çalışırdı. Psixoanaliz feministlər tərəfindən şüursuz fantaziyalarımızı necə inkişaf etdirdiyimizi və istifadə etdiyimizi və indiki zamanda keçmiş təcrübələrimizi necə qurduğumuzu və yenidən qurduğumuzu araşdırmaq məqsədi daşıyan bir üsul və nəzəriyyə kimi başa düşülürdü.
Feminist separatizm
Lezbiyan feminizmi və mədəni feminizm, qadınların bir-birinə "bağlandığı" bir növ qadın dünyasının yaradılmasını müdafiə edən feminist separatizmin iki növüdür. “Lezbiyan separatizminin yaranması lezbiyanlığı təkcə iki qadının şəxsi qərarı kimi deyil, həm də seksuallığın patriarxal formalarının daxili inkarının xarici əlaməti kimi müəyyən edir”. Patriarxiyaya qarşı müqavimətin digər məşhur strategiyası P.Elliot və N.Mendellin yazdığı kimi, qadınları mərkəzə qoyacaq bu cür mədəniyyət növlərinin yaradılması yolu ilə sosial münasibətləri yenidən müəyyən etməyə yönəlib. Feminist incəsənət, mənəviyyat, mətbəx, ekologiya, çoxalma, analıq, qadın kooperativləri, klublar və s. - bütün bunlar qadın hərəkatının məhsuludur.
İrqçiliyə qarşı feminizm
Radikal feminizmin tənqidi, radikal feministlərin qadınlar, təcrübə və şəxsiyyət siyasətçiləri haqqında danışarkən kimə və nəyə istinad etdikləri ilə bağlı suallar verdi? Feminizm vahid qadın kimliyi ideyasını və qadın təkliyi ideyasını bir kənara qoyub, fərqli qadın baxışları ideyasına keçir.
Rəngli qadınlar qadın təcrübələrinin müxtəlifliyini ilk konseptuallaşdıranlar arasında idi və liberal, sosial və radikal feminizmi irqi bir zülm və təhlil kateqoriyası kimi görməməzliyə vurduğuna görə tənqid etdilər. Əvvəlki feminist nəzəriyyələr sözdə “ağ” adamın müddəalarına əsaslanırdı. Bu modeldə orta sinif ağ heteroseksual qadınların təcrübələri norma kimi qəbul edilir, qaradərililərin, yerli xalqların və digər etnik qrupların spesifik təcrübələri isə nəzərə alınmır.
Feminizm bütün qadınları azad etdiyini iddia edir, lakin ağ qadının təcrübəsini universal sosial norma kimi nəzərə alır. Beləliklə, feminist nəzəriyyələr irqin, cinsiyyətin kəsişmə sferalarının təhlili olmadan natamam qalır.
Postmodern feminizm
Müasir feminizmdə müzakirələrin çoxu feminizmin postmodernliyin nəzəriyyəsi, mədəniyyəti və siyasəti ilə birləşməli olub-olmaması və əgər belədirsə, nə dərəcədə olması ilə bağlıdır.
1980-ci illərin ortalarından bəri, postmodernizmin feminizmin xeyrinə təsirlərini araşdıran getdikcə artan sayda feministlər ümumi təməl problemini müzakirə etdilər və hətta öz nəzəriyyələrini postmodern kimi təsvir etdilər. Linda Nikolson, Feminizm / Postmodernizm antologiyasının redaktorluğunda iddia edir ki, feminizm kişi konstruksiyaları kimi elmi rasionallığa, obyektivliyə və avtonom şəxsiyyətə dair öz tənqidini yaradıb. Üstəlik, rəngli qadınlar və qadınlar inkişaf etməkdə olan ölkələr məhdud perspektivdən ümumiləşdirməyə çalışan "ağ" feminizmdəki bu meylləri tənqid etdi. Bu tənqid, həmçinin lezbiyanlar, əlil qadınlar və işçi sinifinin qadınları, feminizmin əsas anlayışlarının yenidən müəyyənləşdirilməsinə səbəb oldu və bu da öz növbəsində tarixi və mədəni şəkildə işlərin görülməsinə səbəb oldu.
Bir çox feministlər postmodernizmə düşmən münasibət bəsləyirlər və bunu qadınların hər zamankından daha yaxşı danışmağa hazır olduqları halda susdurmaq üçün patriarxal vasitə adlandırırlar.
Kristina Di Stefano postmodernliyi tənqid edərkən feminizmin postmodernliyə dair dörd əsas iddiasını qeyd edir. Birincisi, postmodernlik seçicilərin əsas hissəsinin (sənayeləşmiş Qərbin ağ, imtiyazlı adamları) mövqeyini və ehtiyaclarını ifadə edir, ikincisi, fərqli növlər kritik səy eyni xüsusi seçici qrupu halına gəldi. Üçüncüsü, əsas cərəyanda postmodernlik gender məsələlərinə qarşı kor və laqeyd olduğu ortaya çıxdı; dördüncü, ciddi şəkildə qəbul edilən postmodernlik layihəsinin feminizm siyasətinə forma verəcəyini təsəvvür etmək mümkün deyil.
Belə ki, qadın hərəkatı yalnız ötən əsrdə yaranıb, baxmayaraq ki, qadınların etirazları əvvəllər də olub. Etirazlar fərdi xarakter daşıyırdı: qadın sosial konvensiya ilə nəzərdə tutulduğundan fərqli davranırdı və bu, sapma (çox vaxt zehni) hesab olunurdu: məsələn, lezbiyanlıq, uşaq sahibi olmaqdan şüurlu imtina, deviant davranış və s.
cat_gekata-dan bir məqalə gördüm, mənbə də orada verilir, amma sayt qəribədir və avtomatik başlayan musiqi ilə, diqqətlə daxil etməyi məsləhət görürəm.
Liberal feminizm kişilərə və onların ehtiyaclarına diqqət yetirir, qadınları arxa planda qoyur; qadınların irəliləməsi üçün hərəkat olmaqdan çıxır, ayrı-ayrı şəxslərin xeyrinə hərəkata çevrilir.
Düzünü desəm, liberal intersectional feminizm fəlsəfəsinə nə vaxt bağlı qalmağa başladığımı dəqiq deyə bilmərəm. Bu, sadəcə mənim bir hissəsi ididüşüncə prosesi və ümumiyyətlə həyat (onlayn və oflayn). Bloqlara və səhifələrə abunə oldum. Şərhlər buraxdı və repostlar etdi. İnsanları imtiyazlarını yoxlamağa dəvət etdim, kişilərin də feminizmə ehtiyacı olduğunu müdafiə etdim. Liberal feminizm bildiyim yeganə feminizm idi. Əslində mən heç vaxt özümü liberal feminist adlandırmamışam. Mən özümü “Feminist” adlandırırdım, başqa növlərin varlığı haqqında heç bir fikrim yoxdur.
Bu təcrübənin xatirələri təzə olsa da, öz nümunəmdən istifadə edərək liberal feministlərin mövqeyini təsvir etməyə çalışacağam, sonra fikrimi necə və niyə dəyişdiyimi sizə izah edəcəyəm.
Liberal kəsişən feministin düşüncə tərzi
- Gücləndirmə kimi seçim
İstənilən seçim yaxşı və düzgündür, əgər bunu özünüz etsəniz. Agentlik ən vacib şeydir. Biz heç vaxt başqasının seçiminə şübhə etməməliyik. Biz hər kəsin öz seçimi ilə bağlı ayrılmaz hüququnu sona qədər müdafiə edəcəyik və bu seçimi daha geniş kontekstdə təhlilə məruz qoymağa çalışan hər kəsi qınayacağıq. Etdiyimiz hər bir seçim standart olaraq feministdir, çünki biz qadınıq və biz seçirik. Buna görə də stiletto geyinmək və seks işçisi olmaq [seçimi] feministdir. Problemi sistemli şəkildə həll etməyə çalışan hər kəs fərdi seçimi qorumaq üçün susdurulmalıdır.
Və hər seçim yaxşı və feminist olduğundan, nə seçməyimdən asılı olmayaraq, mən səhvsizəm. Bu mənim haqqımdır və heç kim onu əlindən ala bilməz. Bu, fərdi güclənmə və təsdiqləmə aktıdır.
- Özünü identifikasiya
Hər kəsin özünü identifikasiya etmək hüququ var və heç kimin başqasının kimliyinə şübhə etmək hüququ yoxdur. Şəxsiyyət daxili və anadangəlmədir və dəyişdirilə bilməz. Şəxsiyyət əslində kim olduğunuz və həmişə kim olduğunuzdur; dəyişməzdir.
Başqasının şəxsiyyətinə şübhə heç bir halda qəbuledilməzdir. Hər kəs kimliklərin varlığına inanmalı və onları tanımalıdır. Kimliyini qəti şəkildə inkar edənlər susdurulacaq.
Mən özüm dediyim adamam. Mən hiss etdiyim adamam. Qalan hər kəs məni qəbul etməlidir. Mən özümü güc qazandığımı hiss edirəm.
- İmtiyazlar və onların yoxlanılması
Böyük və mürəkkəb imtiyazlar sistemi mövcuddur. Hamımız bəzi cəhətdən imtiyazlıyıq, digərlərində isə imtiyazlı deyilik. Öz imtiyazlarını tanımaq və başqalarının imtiyazlarının müəyyən edilməsinə töhfə vermək hər bir insanın vəzifəsidir. İmtiyazlılar daha az imtiyazlıları qınamamalıdır. Məsələn, ağ qadın qaradərili qadının təcrübəsini və ya seçimlərini şübhə altına almamalıdır. İmtiyaz növlərinə daxildir (lakin bunlarla məhdudlaşmır): kişi imtiyazı, ağ imtiyaz, hetero imtiyaz, nazik imtiyaz, əlil olmayan imtiyaz, iqtisadi imtiyaz, cis imtiyazı.
Mən öz imtiyazlarımın fərqindəyəm və onları tanıyıram. Əgər insanlar öz imtiyazlarından xəbərsizdirlərsə, onları qeyd edirəm. Özümü üstün hiss edirəm, özümdən çox razıyam, çünki ən həssası qoruyuram. Məndən daha az imtiyaz sahibi olanlarla hesablaşıram və heç kimə onları tənqid etməyə, təcrübələrini sorğulamağa imkan vermirəm. Mən cis olduğum üçün trans insanların təcrübəsi ilə əlaqəli heç bir şeyi şübhə altına ala bilmərəm. Mən öz imtiyazlarını tanımayan insanlardan daha yaxşıyam.
- Feminizm hər kəs üçündür
Feminizm heç kimi istisna etmir. Hər kəs üçün yerimiz var. Biz inanırıq ki, kişilərə də feminizm lazımdır. Bərabərliyə inanan hər kəs feministdir, hətta bunu bilməsələr də, özlərini belə adlandırsalar da. Qadın problemləri feminizmin mərkəzi deyil və olmamalıdır. Hamımız bərabər olmalıyıq.
Mən əksər insanlardan daha açıq insanam və bəli, özümü daha üstün hiss edirəm. Hər kəsə kömək etdiyimi hiss edirəm, hətta onlar mənim köməyimə ehtiyacı olduğunu bilməsələr də.
- Cins
İnsanın cinsi daxilidir və toxunulmazdır. Bu, bizim hər şeyə qadir olan şəxsiyyətimizin əsasıdır. Cins sadəcə olaraq kim olduğunuza dair fitri bilikdir. Gender kimliyi dəyişməz hesab olunur. Cins və cins mütləq eyni deyil. Hal-hazırda trans şəxsin göstərdiyi cins onun yeganə cinsidir, hətta o, bütün həyatını bu nöqtəyə qədər fərqli bir cinsdə yaşamış olsa belə. Trans qadınlar qadınlardır. Trans qadınlar ən həssas qadınlardır və digərlərindən daha çox öldürülür və əzilir. Ona görə də biz ilk növbədə onları, yalnız bundan sonra digər qadınları qorumalıyıq. MDB qadınları heç bir halda trans qadınları istisna etməməli və [onların varlığını] şübhə altına almamalıdırlar. Bu, qara qadınları nəzərə almasaq, ağdərili qadınlar qədər ağlasığmazdır.
hamını qəbul edirəm. Mən yaxşı və açıq insanam. Mən digər insanlardan fərqli olaraq dözümlüyəm.
Hər şey dağılır
Keçən yaza qədər bu ideyaları dəstəklədim. Özümü yaxşı hiss edirdim, imtiyazlarımı saymaqla, daha az imtiyazlıları axtarmaqla məşğul idim. Mən seçim etdim və başqalarının bunu etmək hüququnu müdafiə etdim. Amma bir şey məni narahat edirdi. Anlaya bilmədiyim bir şey var idi:
"Qadın nədir?"
Mən bu barədə düşünməyi dayandıra bilmədim. Dostlarımdan təkbətək soruşdum və gördüm ki, çoxları eyni dərəcədə çaşqındır. Mən hər zaman “trans qadınlar QADINDIR” sözlərini eşitdim və bunun nə demək olduğunu anlamağa çalışdım. Dərhal başa düşə bilmədiyim üçün məndə nəyinsə səhv olduğunu düşündüm. Bəlkə dərindən mən dözümlü deyiləm? Səhv etdiyimi hiss etdim, hətta bu barədə düşünsə də, dayana bilmədim.
Hər fürsətdə qorxa-qorxa bu sualı verdim, amma aldığım cavablar məni qane etmədi. İnsanlar cavab verdilər: "Yaxşı, sən qadın olduğunu haradan bilirsən?" Bu cavablar faydalı olmaq əvəzinə məni daha da çaşdırdı. Cavabım var idi, amma mənə bu barədə heç vaxt danışmamağı öyrətdilər: “Bədənim sayəsində qadın olduğumu bilirəm: vulvam, uşaqlığım, döşüm var. Bilirəm, çünki aybaşım var və hamilə qala bilərəm”. Kişini qadın edən bədəndən başqa bir əlamət tapa bilmədim.
Qadının istədiyi kimi olmaq, istədiyini geyinmək və istədiyini sevmək hüququ var. O, qadın ola bilər, olmaya da bilər. Rahat ayaqqabılar olmadığı kimi, çəhrayı paltar qadınlıq vermir.
O zaman mən xəbərlərdə trans qadınlara baxırdım və düşündüm ki, əgər qadın olmaq qadın cinsi rolunda olmaq deməkdirsə, deməli, onlar qadındır, mən yox. Laverne Cox, əlbəttə ki, məndən daha çox stereotip qadınlığa uyğundur. Bununla belə, bədənimi dəyişmək, kişi sayılmaq istəmədim. Qadın bədənimi olduğu kimi qəbul edib sevməyim illər aldı. Bədənimi qəbul etmək həyatımda həqiqətən azadedici bir an oldu və bəli, bədənimdə qadın hissələri var. Və birdən məlum oldu ki, trans qadınlara hörmətlə qadınsan demək qadağandır. Və mən “cis”, yəni zalım olduğum üçün mənə sual vermək qadağan edildi.
Ancaq hər halda, bunu başa düşmək qərarına gəldim. Başa düşmədiyim bir şeylə qarşılaşdığım zaman kəsişən feminist Facebook səhifələrində suallar verməyə başladım. “Əgər qadın istədiyi kimi ola bilirsə və həm də penisi varsa, bu o deməkdirmi ki, sözün özü mənasız olur? “İçəridə qadın kimi hiss etmək” necə hissdir? "Əgər qadın özünü kişi kimi hiss edirsə, bu, hamiləlik fikrini ağlasığmaz etmirmi?" Bu və bir çox başqa sualları verdim. Mən məsum, səmimi, kinsiz, nəzakətli olmağa çalışaraq soruşdum. Mən həqiqətən başa düşmək istəyirdim. Mən cis imtiyazlarımı həyata keçirmək istəyirdim.
Suallar verməyə başlayandan az sonra başıma aşağıdakılar gəldi. Məni “TERF” (Transeksklüziv Radikal Feminist) adlandırdılar. Onda radikal feminizm haqqında hələ heç nə bilmirdim. Mənə dedilər: "Qadın özünə qadın deyəndir!" Bu məni daha çox çaşdırdı. “Cis” sözü üzərində düşündüm və qərara gəldim ki, bu sözün mənə aidiyyatı yoxdur, çünki mən özümü cinslə eyniləşdirmirəm. Mənə dedilər ki, “cis” sözünü inkar etmək “trans qadının üzünə pendir sürtgəci sürmək” kimidir. Mənə dedilər ki, özümü öyrət. "Biz sizə burada dərs verməyəcəyik." Şərhlərim silindi, bir çox səhifələrdə profilim bloklandı, bəzilərinə illərdir abunə oldum.
Buna baxmayaraq, suallara cavab axtarırdım, amma indi yeni bir şey axtarırdım. "Radikal feminizm" sorğusu ilə bağlı məlumat axtarırdım. Müzakirə qrupları axtarırdım. Mən gender ideyasını sosial bir quruluş kimi öyrəndim və hər şey öz yerinə düşdü. Məntiqli idi. Nəhayət suallarımı cavablandıran, tövsiyə olunan kitablar, bloqlar, məqalələr tapdım. Nəhayət aldım.
Mənimlə hər şey yaxşı idi. Mən artıq liberal feminist deyildim.
Boşluqların doldurulması
Mən hələ də bütün bunları başa düşmək prosesindəyəm. Mən indi radikal feminist fəlsəfəni təqdim etmək fikrində deyiləm, çünki artıq bunu edən daha bilikli qadınlar var. kitablar var. Deyim ki, liberal feministlərlə ünsiyyət qurduqdan sonra radikal feministlərin qəzəbli fanatik olmasını gözləyirdim. Lakin bu belə deyil. Tanış olduğum demək olar ki, hər bir radikal feminist dünyanı hamı, xüsusən də qadınlar üçün daha yaxşı bir yerə çevirmək istəyir. Təcrübələri haqqında qadınları susdurmazlar.
Geriyə baxanda liberal feminizmin niyə qadınlara xəyanət etdiyini və mənə xəyanət etdiyini anlayıram. Liberal feminizm kişilərə və onların ehtiyaclarına diqqət yetirir, qadınları arxa planda qoyur; qadınların irəliləməsi üçün hərəkat olmaqdan çıxır, ayrı-ayrı şəxslərin xeyrinə hərəkata çevrilir.
Liberal feminizm özündən əvvəlkilərin yazılarını çətin ki, tanıyır. Məni narahat edən başqa bir suala da cavabım yox idi: “niyə hər şey olduğu kimidir?”. Cavablar bütün bu müddət ərzində mövcud idi və oxunmasını gözləyirdilər. Bizim sələflərimizdən-feministlərdən sonra o qədər çox şey qalıb ki, onların əsərləri öyrənilmək əvəzinə diqqətdən kənarda qalıb, nəzərə alınmır. Gerda Lernerin "" əsərini oxuyaraq mən liberal feminist olduğumu hər zamankindən daha çox öyrəndim.
Liberal feminizm ümumiyyətlə zülm sisteminin mövcudluğunu qəbul etmir və qadınlara bir sinif kimi baxmır. Hər bir insan özünəməxsus, özünəməxsus qabarcıqda mövcuddur və başqaları ilə heç bir qrup əsasda birləşə bilməz, tarixi kontekstdə nəzərdən keçirilə bilməz. Qadınları kişilərdən aşağı hesab edən cəmiyyətdə bizim ümumi qadın təcrübəmizə deyil, həmişə fərqliliklərə diqqət yetirilir.
Liberal feminizm heç vaxt sistemdən kimin faydalanmasından danışmır. Kişi imtiyazı sadəcə kişilərin sınaqdan keçirməli olduğu bir şeydir; lakin heç kim kişi imtiyazının qadınların tabeçiliyi ilə əlaqəli olduğunu demir. Heç kim demir ki, hamı kişilərlə bərabər ola bilməz. Kişilər sinfinin analoqu, tabeliyində olan təbəqənin, indi qadınların əməyi və dəstəyi olmadan mövcud ola bilməz.
Liberal feminizm seçimlərin vakuumda edilmədiyini qəbul etmir. Bu gün yaşadığımız dünyada əlimizdən gələnin ən yaxşısını etməliyik, lakin bu o demək deyil ki, hər seçim yaxşıdır. Qadınlar daima daha az pis olanı seçirlər və çox vaxt bununla fəxr etmək istəmirik. Bir çox hallarda başqa variantımız olsaydı, onu seçərdik. Liberal feminizm seçimlərimizə daha geniş kontekstdə baxa bilmir, ona görə də qısa müddətdə fərd üçün əla olsa da, bütövlükdə sistemi dəyişə bilməz. Liberal feminizm fərdi agentlik üçün ən həssas, ehtiyacı olan qadınlara xəyanət edir.
Və ən əsası, liberal feminizm bizi susdurduğu üçün qadınlara xəyanət edir. Bədənimiz və təcrübələrimiz haqqında danışa bilmərik. Bunun əvəzinə başqaları ilə, xüsusən də kişilərlə hesablaşmalıyıq.
Elə an oldu ki, feminizmə inamımı itirdim. Bir dəfə “Bəsdir!” dedim. - və bütün səhifələri və bloqları əlfəcinlərdən sildi. Amma bu, son deyildi. İndi ətrafımda bilik və təcrübə mənbəyi olan savadlı xanımlar var. Onlar bəzən anlayışlarının dərinliyi ilə məni çaşdırırlar. Amma özümü ilham hiss edirəm. Mən artıq mənasız qaydalar dünyasında tənha qadın deyiləm.
Mən daha geniş izahat təklif edən dünyanı təcrübədən keçirməyin yollarını araşdırıram. Oyandım və oxumağa çox şeyim var.
Mənim feminizmim heç vaxt qadınların ağzını bağlamayacaq.
Veb sayt və ya blog üçün kod yerləşdirin.
