İnformasiya Xidmətinin veb saytına Katolik Kilsəsinə qoşulma ilə bağlı, xüsusən də bu vəziyyətdə ayinlərin qorunması və ya dəyişdirilməsi ilə bağlı bir çox suallar daxil olur. Aydınlıq üçün Moskvadakı Allah Anasının Baş Yeparxiyasının Baş Vikarı, Monsenyor Sergey Timaşova müraciət etdik.

Boris soruşur: “Salam! Mən elə bir şey tapdım ki, guya pravoslavlıqdan katolikliyə keçid zamanı, katexiz kurslarından sonra Vatikana Latın ayininin katolik olmasına icazə barədə məktub göndərilməlidir və niyə abbatlar bu barədə heç nə demirlər. bu?"

Bu sualda aydınlaşdırma tələb edən bir neçə məqam var. Əvvəla, “keçid”dən sanki bir kilsədən digərinə keçid kimi danışmaq düzgün deyil. Katolik Kilsəsi Şərq kilsələrindəki müqəddəs mərasimlərin doğruluğuna və etibarlılığına əmin olmaqla, bu kilsələrin qoruyub saxladığı xristian ənənəsini şübhə altına almır (bu, xüsusilə, İkinci Vatikan Şurasının sənədlərində aydın şəkildə sübut olunur). Digər tərəfdən, Katolik Kilsəsi əmindir ki, ona həqiqətin tamlığı həvalə olunub və buna görə də o, əslində Katolik Kilsəsindən kənarda vəftiz olunaraq, toplanmış kilsə ilə ünsiyyətə girmək istəyən insanları öz üzvləri kimi qəbul etməyə bilməz. Roma yepiskopunun ətrafında. burada, eyni İkinci Vatikan Şurasının öyrətdiyi kimi, Məsih Kilsəsinin dolğunluğu yaşayır.

İkincisi, Katolik Kilsəsi ilə tam ünsiyyətə girənlərin bunu Latın ayinində dəqiq etmək istəyi heç də açıq bir şey deyil - ən azı Kilsənin özü üçün. Həqiqətən də, Şərq Kilsələrinin Qanunlar Məcəlləsinin 35-ci kanonuna əsasən, “Katolik Kilsəsi ilə tam ünsiyyətə girən vəftiz olunmuş qeyri-katoliklər bütün dünyada öz ayinlərini qoruyub saxlamalı və onlara bacardıqları qədər riayət etməlidirlər. Beləliklə, onlar Kilsəyə qəbul edilməlidir. sui iuris eyni ayin, ayrı-ayrı şəxslərin, icmaların və ya bölgələrin xüsusi hallarda Müqəddəs Taxt-taca müraciət etmək hüququnu saxlamaqla.

Gördüyünüz kimi, Kilsə ən təcili olaraq ona qoşulan şərqli xristianlara özlərində qalmağı tövsiyə edir, yəni bu halda Bizans ayinində və yalnız bu qeyri-mümkün görünsə, ayini dəyişdirmək üçün Müqəddəs Taxt-taca müraciət edə bilərsiniz. .

Niyə kilsə ayinin qorunmasında bu qədər israrlıdır?

kimi gəlir vəftiz edilmiş insanlar haqqında, Kilsə artıq onları və ya valideynlərini və ya qohumlarını vəftiz ideyasına aparan müəyyən bir ənənəyə mənsub olduqlarına diqqət yetirməyə bilməz. Xristian həyatının başlanğıcı katexizm haqqında az və ya çox şüurlu bilik anı deyil, məhz vəftizdir. Beləliklə, bir insanın hansısa xristian kilsəsində və ya kilsə icmasında vəftiz olunması o deməkdir ki, onun şəxsi tarixinə görə artıq ayin adlanan hansısa mirasa daxil edilib. Katolik Kilsəsi altı ənənəyə aid ayinlərin öz daxilində mövcud olduğunu qəbul edir və bu ayinlərin ifadəsi olan Kilsələrin bərabər ləyaqətini təsdiq edir.

Etiraf etmək lazımdır ki, tarixən, bir çox hallarda, Latın ayininin başqaları ilə müqayisədə müəyyən üstünlüyü və mükəmməlliyi haqqında bir fikir var idi ki, bu da çox vaxt şüursuz (lakin bəzən şüurlu şəkildə) xristianları inandırmaq istəyinə səbəb olurdu. katolik birliyinə ehtiyac, imanı dəqiq olaraq Latın ayinində tətbiq etmək. Məhz bu aldatmalar 19-cu əsrdə papaları tədricən bütün ritualların bərabər ləyaqətini təsdiq etmək və müdafiə etmək, əslində isə latın ruhanilərinə təcrübəsiz və kifayət qədər məlumatlı olmayan xristianları öz ayinlərinə cəlb etməyi qadağan etmək zərurətinə gətirib çıxardı. Ayinlərin bərabər ləyaqəti katolik kilsəsinin möhkəm və aydın təlimidir və bu təlim qərəzlərin kölgəsində qaldığı üçün belə intizam və kanonik müdafiəyə ehtiyac duyurdu.

Ritual bərabərliyini qorumaq və katolik inancında həyat tərzini mümkün qədər asanlaşdırmaq arzusunu rəhbər tutaraq, Kilsə xristianın azad seçim ayininə mənsubiyyət məsələsini tərk etmir. Mərasim vəftiz zamanı müəyyən edilir. Bu, ya uşağı vəftiz etmək istəyən valideynlər, ya da vəftiz olunmaq istəyən böyüklər tərəfindən müəyyən edilir.

Eyni zamanda, anlamaq lazımdır ki, kilsə nizam-intizamı baxımından ayinlərə mənsub olmaq vəftiz nazirinin mənsubiyyəti ilə deyil, müəyyən mədəni və mənəvi irsə mənsubiyyətlə müəyyən edilir. Bir daha vurğulayım: ayin vəftiz olunduğu kilsə ilə deyil, vəftiz edilmiş şəxsin mənşəyi ilə müəyyən edilir... Məsələn, katolik valideynlər, katolik kilsəsinin əli çatmadığı üçün uşağı pravoslav kilsəsinə vəftiz etmək üçün gətirsələr, o, Rus Pravoslav Kilsəsinin üzvü olmur.

Bununla belə, vəftiz ayinindən fərqli bir ayin tətbiq edən kilsədə Məsihlə real həyatda görüşməsi faktı (məsələn, pravoslav xristianlar üçün Latın ayinində) Latın ayinləri kilsəsinə keçid üçün ciddi motiv ola bilər. . Bununla belə, xristianın özü və ya hətta onunla əlaqəli olduğu abbat deyil, kanon qanunlarına görə, bu motivin ayinlərin dəyişdirilməsi üçün qanuni səbəb olub-olmadığını müəyyən etmək üçün yalnız Apostol Taxtası.

"Bəs ritualı dəyişdirmək üçün icazə tələb olunmamışdan əvvəl üzvlükdən keçənlər haqqında nə demək olar" deyə Andrey soruşur. "Onların vəziyyəti necədir?"

Şərq Kilsələrinin Kanon Məcəlləsi 1990-cı ildən qüvvədədir. Nəticə etibarı ilə, ən azı bu andan etibarən, Latın ayinində Katolik Kilsəsinə qoşulmaq üçün heç bir gizli istək, əgər bu, müvafiq yazılı müraciətdə Apostol Taxtasına bildirilməmişsə, heç bir hüquqi nəticələrə səbəb olmur. Pravoslav Kilsəsində vəftiz edilmiş və sonradan Katolik Kilsəsi ilə tam ünsiyyətdə qəbul edilmiş bütün xristianlar, Apostol Taxtasından ayinləri dəyişdirmək üçün icazə istəmədikləri və almadıqları halda, Bizans ayininin katolikləridir.

Etiraf etmək lazımdır ki, kifayət qədər uzun müddətdir ki, Latın kilsələrinin ruhaniləri və katexistləri Katolik Kilsəsinə qoşulmaq xahişləri ilə görüşərək, kilsə intizamının bu müddəalarına gələnlərə diqqət və diqqət yetirmirdilər.

Sual: "Qoşulmanın "ayini" nədir (əgər bir şəxs artıq pravoslav kilsəsində vəftiz olunubsa), bu "8-ci müqəddəs mərasimdirmi?"

Əlbəttə ki, biz müqəddəs mərasimdən danışmırıq. Katolik Kilsəsində vəftiz olunan və ya rəsmi bir hərəkətlə kilsəyə daxil olan hər kəs katolikdir. Qoşulma aktı geri alınmaz və geri alınmazdır, buna görə də Kilsə bu qərarın şüurlu şəkildə verilməsini təmin etmək üçün mümkün olan hər şeyi etməkdə israr edir. Kilise rektoru buna cavabdehdir və bunun üçün hansı hazırlıq formalarının lazım olduğuna qərar verir.

İvanın sualı: "Pravoslav Kilsəsindən Katolikliyə (qoşulma) keçid zamanı katexiziya məcburidirmi"?

Kateşeziya vəftiz olunmağa hazırlaşarkən imanın ötürülməsi olduğundan burada sözün düzgün mənasında katexizdən danışmaq mümkün deyil. Digər tərəfdən, aydındır ki, Katolik Kilsəsi ilə tam ünsiyyətə girmək qərarının özü şüurlu olmalıdır - təkcə bunu istəyən üçün deyil, həm də Kilsənin özü üçün. Kilsənin icmasına aydın olmalıdır ki, tam birlik tələb edən xristian kilsənin nə olduğunu başa düşür və bu, onun tərəfində bir anlıq qərar deyil. Ünsiyyətdir təmin edilmişdir onun içinə qəbul et, və bu o deməkdir ki, yalnız istək kifayət deyil, qarşı tərəfin də aktiv fəaliyyətinə ehtiyac var. Beləliklə, bu vəziyyətdə adətən "katechesis" adlanan şey əslində katolik kilsəsinin təlimləri ilə tanışlıq, katolik icması ilə tanışlıq dövrüdür ki, insan hara getdiyini aydın şəkildə görə bilsin. Bütün bu müddət qoşulma qərarında daha çox sərbəstliyin təmin edilməsinə yönəlib.

Tam birlik açıq-aydın müqəddəs mərasimlərin qəbulunu nəzərdə tutduğundan, Kilsə də öz növbəsində insanın müqəddəs mərasimləri qəbul etməyə hazır olmasına, onun kilsəyə mənsubiyyətini düzgün başa düşməsinə, etiraf və birlik anlayışına malik olduğuna əmin olmalıdır. . Ənənəvi olaraq, bu müddət bir neçə aydır. Xüsusilə, Kilsə, ilk növbədə, bazar günü liturgiyasında iştirak etməklə, Rəbbin Qiyamət Gününün düzgün qeyd edilməsinə böyük diqqət yetirir.

Bununla bağlı İvanın başqa bir sualı var: “Əgər bir insan kateziya keçmək istəmirsə (vaxtının olmaması səbəbindən, artıq imanı və biliyi varsa) onu bağlamaq olar, yoxsa kurs keçmək“ məcburiyyətindədir” bu onun üçün lazımsızdır?

Katolik kilsəsinə dərhal daxil olmaq üçün əsas yalnız qaçılmaz ölüm təhlükəsi ola bilər. İstənilən katolik keşiş bunu edə bilər. Bütün digər hallarda, hər hansı bir xüsusi tələskənlik üçün heç bir səbəb yoxdur.

Başa düşmək vacibdir ki, yalnız Kilsəyə qoşulmağı xahiş etmək olar, bunu tələb etmək olmaz. Kilsədən bir şey tələb etmək cəhdi onun mahiyyətini kifayət qədər aydın başa düşməyin sübutudur və bir insanın katolik inancına sahib olduğunu göstərmir.

Sual: “Bununla belə, bu o deməkdirmi ki, onların Bizans ayininə mənsub olduqlarını öyrənən katoliklər indi lazımdır Bizans ayininin kilsələrində müqəddəs mərasimlərə başlamaq üçün?"

Uyğun söz: adlandırılır... Şərq Kilsələrinin Qanunları Məcəlləsinin 40-cı Canonu kilsənin güclü arzusunu ifadə edir ki, möminlər daha dərindən öyrənməyə və öz ayinlərini sevməyə çalışsınlar. Eyni zamanda, vəftizdən irəli gələn ayinlərə mənsub olmaqda israr edən Kilsə, hər bir xristianın Katolik Kilsəsinə gəlib hər hansı bir ayindən olan müqəddəs mərasimləri qəbul etməsi imkanını öz üzərinə götürür.

Moskvadakı Tanrı Anasının Baş Yeparxiyasının İnformasiya Xidməti

"Xristian kilsəsinin Latın və Bizans ayinlərinin yaranma tarixi və xüsusiyyətləri"

Bu mövzunu kifayət qədər işıqlandırmaq və açmaq üçün mərasimin özünün nə olduğunu düşünmək lazımdır. Mərasim insan kollektivinin həyatında mühüm anları müşayiət edən ənənəvi bir hərəkətdir. Doğum, nikah, ölüm (Dəfn, İnisiasiya) ilə bağlı mərasimlər ailə ayinləri adlanır; kənd təsərrüfatı və digər rituallar təqvim ayinləri, sirli rituallar (yalnız təşəbbüskarların iştirak etdiyi gizli rituallar) dini ayinlərdir.
Xristianlıq, hər hansı digər din kimi, istisna deyil və ritualları ehtiva edir. Xristianlıqda rituallar hətta mənşəyində də mövcud olmuşdur, sübut və şəhadətlərə Müqəddəs Yazılarda rast gəlmək olar. Xristianlığın özünün və xristian kilsəsinin inkişafı və hadisələri ilə dəyişikliklər dinin ritual tərəfinə də təsir etdi, beləliklə, rituallar teoloji, semantik və ardıcıl məzmunlarına görə dəyişdirildi və bu da son nəticədə latın və bizans ayinlərinin formalaşmasına səbəb oldu. Pravoslav Kilsəsi.
Latın və ya Roma ayini eramızın ilk əsrlərində Roma kilsəsində formalaşmış liturgik (liturgik) ayindir. Onun əsas formalarının konsolidasiyası ənənəvi olaraq Papa I Böyük Qriqorinin adı ilə bağlıdır.
Bizans ayinləri erkən orta əsrlərdə Bizans imperiyasında formalaşmış liturgik (liturgiya) ayindir. Bizans ayininin bir çox elementi Antioxiya Kilsəsinin qədim liturgik təcrübəsinə qayıdır.
Bu mövzunu nəzərə alaraq, Liturgiya anlayışını nəzərə almaq lazımdır.

Liturgiya (yunanca, ümumi səbəb) birlik mərasiminin həyata keçirildiyi əsas ictimai xidmətdir. Erkən xristian dövrlərində liturgiya ardıcıllığı var idi, zaman keçdikcə liturgik istifadədən çıxdı (o cümlədən, 12-ci əsrə qədər İsgəndəriyyədə qeyd olunan, Bizans ayinləri ilə əvəz olunan Apostol Markın liturgiyası). Ümumi mənşəyi nəzərə alaraq, liturgiyaların ümumi quruluşu eynidir, fərqlər əsasən Eucharistic kanonun dualarına aiddir. Liturgiya ayinləri üç hissədən ibarətdir - proskomedia (hazırlıq), katekumların liturgiyası (burada katekumların iştirakına icazə verilir) və möminlərin liturgiyası (burada katekumların iştirakına icazə verilmir). Latın ayinindəki liturgiya ayinləri, əvvəllər qeyd edildiyi kimi, Eucharistic kanonunun dua məzmununda Bizans ayininin liturgiyasının ayinindən fərqlənir. İlahi Liturgiyanın əsas hissələri Katexumların Liturgiyası və Möminlərin Liturgiyasıdır (Qərb terminologiyasında müvafiq olaraq Söz Liturgiyası və Eucharistic Liturgy). Hər ikisinin mənası möminlərin Allahla görüşünə gəlir: birincidə bu, Onun Vəhyini dinləməkdə, ikincidə - Onun Bədənini və Qanını yeməklə yaşayan Məsihlə ünsiyyətdə həyata keçirilir.
Liturgiyanın adı çəkilən bölmələrdən ibarət mərkəzi hissəsi də ilkin və son ayinlərlə çərçivəyə salınıb və əsas bölmələrlə birbaşa əlaqəsi olmayan liturgik əlavələri ehtiva edə bilər. İlahi Liturgiyanın hər iki bölməsinin Əhdi-Ətiq kökləri var: Katexumların Liturgiyası üçün bu, Allahın Kəlamını oxumaq və şərh etmək üçün ümumi sinaqoq ayinidir, Sadiqlərin Liturgiyası üçün - Şənbə və Pasxa yeməkləri üçün ailəvi yəhudi ayinləridir. sonuncunun xüsusi mənası var, çünki Məsih Eucharistin müqəddəs mərasimini onun üzərində qurdu).
Katexumenlərin Liturgiyası öz adını qədim kilsə praktikasına borcludur, bu zaman liturgiyanın birinci hissəsi Vəftizə hazırlaşanlara imanın əsaslarını öyrətməkdə mühüm rol oynamışdır (katechumenlər). . O günlərdə bu, Müqəddəs Yazıların bir neçə oxunuşundan ibarət idi, bunlardan ən başlıcası İncilin oxunması, eləcə də oxunuşu şərh edən xütbə idi; əlavə olaraq, müxtəlif dua istəkləri və sonunda kateumenlər və onların azad edilməsi üçün dualar daxil idi, çünki Liturgiyanın ikinci hissəsində (sözdə "sadiq" - buna görə də adlanır) yalnız vəftiz olunmuşlar iştirak edə bilərdi. Möminlərin Liturgiyasının əsas hissələri Proskomidiya idi, bu müddət ərzində hədiyyələr (çörək və şərab) qarşıdan gələn təqdis üçün hazırlanırdı, Anafora - dua, hədiyyələrin təqdis olunduğu zaman və birlik ayinləri. kahin və Liturgiyada iştirak edən bütün möminlər Rəbbin Bədənini və Qanını aldılar ...
Bu liturgik elementlərin əksəriyyəti İlahi Liturgiyada bu günə qədər sağ qalmışdır, baxmayaraq ki, onların bir çoxu orta əsrlərdə böyük dəyişikliklərə məruz qalmışdır. Deməli, Şərq ayinlərinin əksəriyyətində proskomedia iki yerə bölünürdü və onların əsas hissəsi möminlərin bilavasitə iştirakı olmadan lap əvvəlində, Elan Edilənlərin Liturgiyasından əvvəl icra olunmağa başladı; bütün liturgik ayinlərdə kahin dualarının əhəmiyyətli bir hissəsi (o cümlədən Anaforaların çoxu) kahin tərəfindən gizli şəkildə oxunmağa başladı; və daha çox.
Fərqli yerli kilsələrƏsrlər boyu mətni, quruluşu və xarici dizaynı ilə fərqlənən Liturgiya yarandı, onların bir çoxu liturgik ardıcıllıqlar şəklində sabitlənərək öz adını qazandı. Bu və ya digər Liturgiyanın daşıdığı ad, əksər hallarda müəlliflik deyil (nadir hallar istisna olmaqla), ənənənin onu əlaqələndirdiyi səlahiyyət deməkdir. Bununla belə, zaman keçdikcə həm Şərqdə, həm də Qərbdə liturgiya ayininin və Liturgiyanın özünün birləşdirilməsi prosesi təsvir edilmişdir. Pravoslav Kilsəsində, əslində, yalnız iki Liturgiya qorunub saxlanılmışdır - Böyük Basil Liturgy və John Chrysostom Liturgy; Katolik Kilsəsində Roma Messi quruldu.

LATIN Ayin.
Artıq qeyd edildiyi kimi, Latın (Roma) liturgik ayin eramızın ilk əsrlərində Roma kilsəsində formalaşmışdır. Onun əsas formalarının konsolidasiyası ənənəvi olaraq Papa I Böyük Qriqorinin adı ilə bağlıdır. Erkən orta əsrlərdə Qərbi Avropanın bir sıra digər bölgələri, xüsusən də Frank krallığı tərəfindən borc götürüldü, burada əhəmiyyətli dərəcədə dəyişdirildi və əlavə edildi. Müqəddəs Roma İmperiyasının mövcudluğunun başlanğıcında Latın ayinləri onun ərazisində geniş yayıldı və bir çox yeni dəyişikliklərə məruz qaldı, tezliklə Romanın özündə qəbul edildi. Bu bölgənin danışıq dillərinin müxtəlifliyinə baxmayaraq, Latın dili Latın ayininin yeganə liturgik dili olaraq qalır.
Kilsələrin böyük bölünməsindən qısa müddət sonra Papa VII Qriqori Katolik Kilsəsində liturgik ayinləri birləşdirərək, Latın ayinini ibadət üçün yeganə məqbul sayır (kiçik istisna Milanda Ambrosian ayini, İspaniyanın bəzi bölgələrində Mozarabiya ayinidir) və bəziləri; sonralar birləşmə nəticəsində onlara Şərq ayinləri əlavə olunacaq). Latın ayinində İlahi Liturgiya Kütləvi (Missa Romana) [təhrif edilmiş lat. missa, ilkin ehtimalla işdən çıxarmağı ifadə edir (mitto felindən - buraxmaq, göndərmək) və sonradan bütün ibadətə şamil edilmişdir].
Roma Kütləsi Trent Şurasında müəyyən dərəcədə islahat edildi və 1570-ci ildə Papa V Pius onun qaydalarını və mətnini kodlaşdırdı. “Tridentin” adlanan bu məclis ayini 1960-cı illərə qədər katolik kilsəsində mövcud olmuşdur. Kütləvi mərasimin Trent ayini indi ənənəvi katoliklər tərəfindən qorunur. Reformasiya nəticəsində Qərbdə yaranmış Anqlikan Kilsəsində və bir sıra digər icmalarda nəzərəçarpan dəyişikliklərlə də olsa, Roma Kütləsi qorunub saxlanıldı.
Roma Kütləsinin quruluşu ümumiyyətlə bütün İlahi Liturgiyalara bənzəyir. Onun iki əsas hissəsi Söz Liturgiyası (Liturgia verbi: Bizans ayinində katekumların Liturgiyasına uyğundur) və Eucharistic Liturgy (Liturgia eucharistica: möminlərin Liturgiyasına uyğundur); Hədiyyələrin təqdim edilməsi (Proskomidiyaya uyğundur) Eucharistic Liturgy-nin ayrılmaz hissəsidir və bir çox Şərq ayinlərində olduğu kimi ondan ayrılmır. Söz Liturgiyası və Eucharistic Liturgy birlikdə götürülmüşdür, İlk Ayinlər və Son Mərasimlər tərəfindən tərtib edilmişdir.

İlkin ayinlər
Ruhanilərin presviteriyaya girişi (məbədin qurbangahı); əsası Məzmur 42 olan giriş duaları; tövbə mərasimi (günahını əvvəlcə kahin, sonra dua edənlər tərəfindən Allahın rəhməti və bağışlanması üçün dua ilə etiraf etməsi); giriş mahnısının (İntroitus; İslahat Kütləsində Cantus / Antiphona ad Introitum adlanır) oxunması (yaxud oxunması), bundan sonra qısa bir "Kyrie eleison" litaniyası oxunur ("Lord rəhm etsin"); Milad və Pasxadan əvvəlki hazırlıq dövrləri istisna olmaqla, bazar və bayram günlərində “Qloriya” (“Ən yüksəklərdə Allaha izzət”) himni oxunur; dəyişən açılış duası (Collecta) oxunur.

Sözün liturgiyası
Həvari oxunur (Epistola - sözün əsl mənasında "mesaj"), sonra tədricən oxunur, ona bəzi hallarda başqa mahnılar da əlavə edilə bilər (trakt, ardıcıllıq, Alleluia); İncil oxunur; ondan sonra xütbə oxumaq olar. Bazar və bayram günlərində "Kredo" oxunur və ya oxunur ("Mən inanıram": Konstantinopolun Nicene Creed).

Eucharistic Liturgy'nin başlanğıcı
Hədiyyələr və ya Offertorium təklif etmək. Dəyişən nəğmə Hədiyyə Təklifi - Təklif kimi səslənir. Təklif olunan hədiyyələrin tənzimləməsi 140-cı Məzmurun sözləri ilə həyata keçirilə bilər. Kahinlər Çörəyi və Şərabı transubstantiasiya üçün hazırlayırlar. Kahin əxlaqi təmizlik tələbinin əlaməti olaraq əllərini yuyur (25-ci Məzmurun sözləri ilə). Təqdim olunan hədiyyələr üzərində bir neçə duadan və möminlərin Evxaristik qurbanın Allah tərəfindən qəbul olunacağına dair gücləndirilmiş duaya çağırışından sonra dəyişkən Gizli Dua (Secreta; 8-ci əsrdən bəri qurulmuş təcrübəyə uyğun olaraq, o andan etibarən) duaların əksəriyyətində kahin tərəfindən gizli oxunur; islah edilmiş məclisdə açıq şəkildə oxunur və "Hədiyyələr üzərində dua" adlanır).

Eucharistic Canon
Eucharistic Liturgy'nin mərkəzi hissəsi Eucharistic Canon (Anaphora; islah edilmiş Kütləvi "Eucharistic Dua" adlanır). Roma ayinində Böyük I Qriqorinin dövründən 1969-cu ilə qədər yalnız sözdə Əsasən 4-cü əsrdə formalaşmış, lakin Trent Şurasında kanonik olaraq sabit bir forma almış "Roma Canonu" (Canon Romanus). Roma kanonu, quruluşca Kopt və Efiopiya kilsələrində istifadə edilən bəzi anaforalara bənzəyən İsgəndəriyyə tipli anaforadır.
Roma kanonu Allaha minnətdarlığı ifadə edən müqəddimə ilə açılır (anaforanın yeganə hissəsi, açıq şəkildə tələffüz edilir; Kütləvi qeyd etmə günündən və ya məqsədindən asılı olaraq 10-dan çox üstünlük istifadə edilmişdir, baxmayaraq ki, əvvəllər bunlardan daha çox idi) Məsihdə qurtuluş üçün Ata (məşhur hadisə ilə xüsusi əlaqəni vurğulayır) və mələk doksologiyası "Müqəddəs, Müqəddəs, Müqəddəs" ("Müqəddəs") ilə bitir. Bunun ardınca hədiyyələri qəbul etmək və xeyir-dua vermək üçün ərizə verilir (1-ci epiklesis), ilk növbədə Kilsə haqqında edilən bir təklif kimi. Bu ərizə Kilsə üçün, iyerarxiya üçün, qarşıdakı bütün insanlar və bu qurbanı təqdim etdikləri insanlar üçün dua ilə tamamlanır. Səmavi və yerin kilsəsinin vəhdəti ifadə edilir; eyni zamanda, Allahın Anasına, Roma Kilsəsində hörmət edilən həvarilərə və qədim müqəddəslərə hörmət verilir. Təklifi qəbul etmək üçün təkrar xahiş və təqdimin qəbul edilməsi, Allahın xeyir-duası ilə dolması (2-ci epiklesis) və Məsihin Bədəni və Qanın olması üçün başqa bir dua var.
Sonra çörək və fincan üzərində İsa Məsihin sözlərini ehtiva edən Eucharist'in yaradılması hekayəsi gəlir. Kubokun yuxarısındakı sözlər bu sözlərlə əlavə olunur: "İman Sirri" (Məsih və Onun Gəlininin - Kilsənin nikah birliyinə çevrilən Son Şam yeməyində Allah tərəfindən insanlarla bağlanan Əhdi-Cədid-Birlik deməkdir. Həvari Pavel Efeslilərə Məktubunda "böyük sirr" adlandırır). İnstitusional sözlər anamnezlə davam etdirilir (Eucharistic qurbanı Məsihin xilasedici əzabını, Onun ölümünü, dirilməsini və yüksəlişini xatırlamaq üçün edilir) bu, Allahın ənam və bəxşişlərindən qüsursuz Qurban təqdiminin şəhadətinə çevrilir. Bu, Qurbanın bir mələk tərəfindən Allahın səmavi taxtına yüksəldilməsi xahişi ilə tamamlanır, ondan müqəddəs mərasim vasitəsilə cari liturgiya iştirakçıları onlara göndərilən lütfü alacaqlar (3-cü Epiklesis).
Bundan sonra vəfat edənlərin və müqəddəslərin - Vəftizçi Yəhyanın, Stefanın və digər müqəddəslərin, xüsusən də qədimdən Roma Kilsəsində hörmət edilən şəhidlərin və şəhidlərin xatirəsi anılır, Məsihin ən yüksək vasitəçiliyi haqqında sözlər əlavə olunur. dua və liturgiya edilir, onların hərəkətində Allah hər şeyi yaradır, müqəddəsləşdirir, həyat verir, xeyir-dua verir və bizə yaxşı olan hər şeyi verir. Kanon Üçlükdə bir Allahı izzətləndirən doksologiya ilə yekunlaşır.

Birlik
Eucharistic Liturgy'nin son hissəsi birlik ayinidir. O, Rəbbin Duası ("Atamız") ilə açılır, ardınca sülh üçün müraciət, dünyaya salam, müqəddəs Çörəyin parçalanması və Evxaristik növlərin birləşməsi (daha ətraflı məlumat üçün John Liturgy məqaləsinə baxın). Xrizostom). Qısa "Agnus Dei" ("Tanrının Quzusu") litaniyası oxunur. Sonra ruhanilərlə xalqın faktiki birliyi baş verir, bundan sonra keşiş təmizləyir müqəddəs qablar və dəyişkən müqəddəs nəğmə oxunur (Communio; İslahat Kütləsində deyilir), ardınca birlikdən sonra dəyişən şükran duası (Postcommunio; İslahat Kütləsində deyilir). Birlik mərasimi kilsə ilinin günündən asılı olaraq dəyişən birlikdən sonra dua ilə başa çatır.

Son ayinlər
Kahinin son xeyir-duası, eləcə də son İncilin oxunması (adətən Yəhya İncilinin başlanğıcı) ilə müşayiət oluna bilən işdən çıxarılma.
2-ci Vatikan Şurasında (1962-1965) başlanan və bu günə qədər davam edən liturgik islahat daha da əhəmiyyət kəsb edir. Onun məqsədi ibadətin əsrlər boyu xeyli dərəcədə itirdiyi ilkin funksiyasına qaytarılmasıdır: xüsusən, ibadətdə dindarların iştirakını daha aktiv və şüurlu etmək, ibadətlərin tərbiyəvi rolunu canlandırmaqdır. Bu istiqamətdə atılan ən mühüm addımlar sözdə əsas cərəyandadır. ibadətlərin müasir milli dillərə tərcüməsi (latın dilində “namusun üstünlüyü” saxlanılmaqla), milli musiqidən daha cəsarətli istifadə (“namusun üstünlüyünü” saxlamaqla) daxil olmaqla, mədəniyyətlər (konkret milli mədəniyyətə daxil edilməsi) Qriqorian nəğməsi), Müjdənin ruhuna zidd olmayan yerli adətlərə ibadət etmək üçün uyğunlaşma və daha çox. İbadət nəzərəçarpacaq dərəcədə sadələşdirilmişdir: ilkin mənasını təhrif edən və ya başa düşülməsini çətinləşdirən bir çox sonrakı təbəqələr ondan çıxarılır; eyni zamanda, əsrlər boyu itirilən, böyük mənəvi dəyəri olan bir çox şeylər geri qaytarılır. Hal-hazırda, əvvəlki kimi, katolik kilsəsinin dindarlarının böyük əksəriyyəti latın ayininə (onun bu hissəsi Latın kilsəsi adlanır) mənsubdur.
Latın ayini, birləşməsinə olan bütün meylləri ilə, hətta yüksək orta əsrlərdə də vahid deyildi. Onun daxilində həm regional, həm də müxtəlif monastır əmrləri və yığıncaqlarının liturgik praktikasına görə bəzi fərqlər var idi. Reformasiya və protestantlığın daha da inkişafı nəticəsində yaranan kilsə və icmalarda müəyyən regional xüsusiyyətlər inkişaf etdirildi, onlardan bəziləri öz ibadətlərində bu və ya digər dərəcədə Latın ayinini saxladılar. Katolik Kilsəsinin ilahi xidmətinə ən yaxın olanı Anqlikan Kilsəsinin (Latın ayininin Salisberian versiyası əsasında) və köhnə katoliklərin ilahi xidmətidir; lüteranizmdə ibadət bir qədər fərqlidir.
İkinci Vatikan Şurasının islahatının qəbulundan sonra sözün liturgiyasının rolu artırıldı. İslah edilmiş Kütlədə İncildən əvvəl Əhdi və Əhdi-Cədidin İncil olmayan kitablarından bir və ya iki (bazar və bayram günləri) oxunur (Lectionary məqaləsinə baxın); ilk oxunuşdan sonra cavab məzmuru (Psalmus responsorius) səslənir, bəndləri kütlənin bütün iştirakçıları tərəfindən təkrarlanan bir nəqarət ilə kəsilir. Həftə içi arzu olunan, bazar və bayram günlərində vacib olan xütbəyə mühüm yer verilir. Sözün liturgiyasının yekun hissəsi ümumbəşəri duanın qədim adətini və ya sadiqlərin duasını (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), Kilsənin və bütün dünyanın ehtiyacları üçün bir sıra dua istəklərini, habelə , bəzən, fərdlər və ya insanlar qrupları. Hədiyyələrin təqdim edilməsi çox sadələşdirilmişdir: kahinlərin duaları erkən xristian dövrlərinə aid daha qısa olanlarla əvəz edilmişdir. Bir sıra icmalarda xalq tərəfindən hədiyyələrin verilməsinin qədim adəti yenidən bərpa edilmişdir (kahin parishionerlərin əlindən çörək və şərab qəbul edir; yerin digər meyvələri və ya möminlərin məbədə hədiyyələri də qurbangaha gətirilir) , bəzən təntənəli yürüşdə. Eucharistic Duası da daxil olmaqla, möminlərin mənalı iştirakını tələb edən bütün ən vacib dualar açıq şəkildə oxunur.
Roma kanonuna əlavə olaraq (kiçik dəyişikliklər edilmişdir; o, "I Eucharistic Dua" adını alır) əvvəlcə daha üç Evxaristik dua təqdim edildi (kahin hansına xidmət edəcəyini öz mülahizəsinə uyğun olaraq seçir): II - əsasında Apostol Ənənəsindən Anafora "Romanın Müqəddəs Hippolytusuna aid edilir; III - müasir liturgistlərin yaradılması; IV - Böyük Basilin Anaforasının İsgəndəriyyə versiyasının uyğunlaşdırılması. Sonradan xüsusi vəziyyətlər üçün bir neçə Eucharistic dualar əlavə edildi: sözdə. "V Eucharistic Dua" (Kilsənin mühüm məclisləri üçün), barışıq üçün 2 Evxaristik dua və uşaqlar üçün 3 Eucharistic kütləsi. (Katolik Kilsəsinin bəzi hərəkatlarında yeni Evxaristik dualar yaradılmağa davam edir, lakin bu cür mətnlərin hamısı kilsə rəhbərliyi tərəfindən təsdiqlənməmişdir). Bundan əlavə, 70-dən çox əlavə üstünlüklər təqdim edilib fərqli günlər və təqvimin dövrləri və s. Bütün insanlar tərəfindən açılış sözlərindən sonra tələffüz edilən anamnez əlavə edildi. Məndən başqa bütün Evxaristik dualarda Müqəddəs Ruhu çağırmaq mənasında epiklesis var. Dinsizlərin birliyinə iki formada icazə verilməyə başlandı. Kütləvi bir sıra yerlərin mürəkkəb və qaranlıq mətnləri əhəmiyyətli dərəcədə sadələşdirilmiş, təkrar mətnlər azaldılmışdır. İlkin və yekun mərasimlər sadələşdirilmişdir (son İncil oxunmur). Mətni bir sıra yerlərdə improvizasiya etməyə icazə verilir, bir sıra dualar və nəğmələr çox sayda seçimə imkan verir.
Latın ayinində Missa Praesanctificatorum adlanan Təqdim edilmiş Hədiyyələrin Liturgiyası (Bizans ayinində analoqu var) var. Ona yalnız xidmət verilir Xeyirli Cümələr tam Eucharistic xidmətini yerinə yetirməməsi lazım olduqda (Böyük Lentin bütün iş günlərində Bizans ayinlərində olduğu kimi eyni səbəbdən).
Az sayda Roma Katolikləri 2-ci Vatikan Şurasının islahatlarını qəbul etməkdən imtina etdilər və köhnə (Trident) ayininə uyğun olaraq xidməti saxladılar. Onların bəziləri onun xeyir-duası ilə köhnə ayindən istifadə edərək, Roma ilə ünsiyyətdə qalırlar. Ənənəçilərin başqa bir hissəsi ("Lefebvristlər", onların qurucusu arxiyepiskop M. Lefevrenin adını daşıyır; rəsmi öz adı - "Müqəddəs Piusun Qardaşlığı") Vatikanla parçalanır.
Mətnin nəşrləri:
Trent Rank: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini Restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (1570-ci ildən bir neçə dəfə təkrar nəşr edilmişdir).
İslah edilmiş rütbə: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI elan. Tipik redaktə. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
Tridentin ordeninin rus dilinə tərcüməsi üçün kitaba baxın: Gəlin Rəbbə dua edək. Latın ayininin katolikləri üçün dua kitabı. Roma, 1949.
İslahat edilmiş Kütləvi mərasimin rus dilinə tərcüməsi bir neçə dəfə həyata keçirilmişdir; Kilsə səlahiyyətliləri tərəfindən rəsmi təsdiq edilmiş mətn üçün kitaba baxın: Mən sizə müraciət edirəm. Latın ayininin katolikləri üçün dua kitabı. M., 1994.

Bizans ayin.
Bizans liturgik ayin Bizans İmperiyasında erkən orta əsrlərdə formalaşmışdır. Bizans ayininin bir çox elementi Antioxiya Kilsəsinin qədim liturgik təcrübəsinə qayıdır. 1-ci minilliyin sonunda Konstantinopol və digər Şərq kilsələrində üstünlük təşkil etdi. Son əsrlərdə Pravoslav Kilsəsində bu, praktiki olaraq yeganə liturgik ayindir (ayrı-ayrı icmalar istisna olmaqla). Bundan əlavə, ayrı-ayrı pravoslav icmalarının birləşməsi və ya Roma yurisdiksiyasına köçürülməsi nəticəsində yaranan Şərqi Katolik Kilsələrində istifadə olunur.
Bizans ayininin tarixi inkişafı zamanı onun bir çox elementləri əhəmiyyətli təkamül keçirmiş və milli mədəniyyətdən və konkret regiondan asılı olaraq çox dəyişir. Yetkin və son Orta əsrlər dövründə konsilyar və kilsə ibadətinə monastır ciddi təsir göstərdiyindən, bu fərqlər əsasən dominant monastır nizamnaməsinin (Typikon) xüsusiyyətləri ilə bağlıdır: məsələn, əgər Yaxın Şərqdə və Balkanlarda belə bir nizamnamə Studite olur, sonra Rusiyada Yerusəlim xartiyası üstünlük təşkil edir (19-cu əsrdə Gürcüstanda da qurulmuşdur). Bizans ayininin "şaxələnməsinin" parlaq nümunəsini Moskva Patriarxlığı və Köhnə Möminlərin yurisdiksiyasında olan Rus Pravoslav Kilsəsinin liturgik fərqlərində görmək olar (köhnə möminlərin ibadəti xüsusilə seçilir).
Pravoslav Kilsəsində, əslində, yalnız iki Liturgiya qorunub saxlanılmışdır - Böyük Basil Liturgy, John Chrysostom Liturgy.

Con Zlatoustun Liturgiyası.
Bu, Bizans ayinində istifadə olunan iki əsas İlahi Liturgiyadan biridir (Böyük Bazilin Liturgiyası ilə birlikdə). Ənənəvi olaraq, Konstantinopol arxiyepiskopu (təx. 347-407) Müqəddəs İohann Xrizostomun adını daşıyır, lakin bu atribusiya yalnız 8-ci əsrə aid əlyazmalarda görünür; ondan əvvəl, yəqin ki, "On iki Həvarinin Liturgiyası" adlanırdı. Buna baxmayaraq, çox güman ki, onun mətninin hazırlanmasında Con Xrizostom iştirak edib.

John Chrysostom liturgiyasının xüsusiyyətləri
Əsas quruluşuna görə, Böyük Bazilin Liturgiyasına bənzəyir, ondan yalnız keşiş dualarında (zaman keçdikcə gizli oxunmağa başlayan), Anafora da daxil olmaqla katekumların Liturgiyasının yekun duasından başlayaraq fərqlənir. Bu quruluş 4-cü əsrin sonlarından əldə edilən qədim Antioxiya liturgiya praktikasına gedib çıxır. Konstantinopolda daha da inkişaf. 8-ci əsrə qədər. əsasən müasirə bənzəyən bir forma alır. İoann Xrizostom Liturgiyasının (həmçinin Böyük Müqəddəs Bazilin Liturgiyasının) hazırkı vəziyyəti ilə orijinaldan ən əhəmiyyətli fərqlər arasında, əvvəlcə Liturgiyanın ən əvvəlində yerləşən Proskomedianın ayrılmasıdır. , və onun birinci hissəsinin Katechumens Liturgiyasından əvvəl ən başlanğıcına köçürülməsi (yepiskopun İlahi Liturgiya ayinidir, Proskomedianın birinci hissəsini yepiskop "Kerub mahnısı" zamanı tamamladıqda). Başqa bir fərq kahin tərəfindən bir sıra mühüm duaların gizli oxunması, ibadət edənləri mətnin dolğunluğundan və onun məntiqi perspektivinin görmə qabiliyyətindən məhrum edir; reallıqda bu, mətnin bir neçə hissəyə parçalanması, ən böyüyünün gizli oxunması, daha kiçik hissəsinin (sonu da daxil olmaqla) kahin nidaları şəklində (gizli duaların özlərinə qaytarılması məsələsi) tələffüz edilməsinə çevrildi. orijinal səs bu yaxınlarda bir çox pravoslav liturgistlər və pastorlar tərəfindən, o cümlədən 1917-ci ildə Rus Pravoslav Kilsəsinin Yerli Şurasının hazırlanmasında açıq şəkildə qaldırıldı).
Formal olaraq, John Chrysostom Liturgy indiki şəklində Proskomediaya bölünür, ondan əvvəl Giriş Duaları, Katexumların Liturgiyası və Möminlərin Liturgiyası.
Başlanğıcda İoann Xrizostomun Liturgiyası Bizansda nisbətən nadir hallarda keçirilirdi. Zamanla o, Pravoslav Kilsəsində əsas oldu. Nizamnaməyə görə, Böyük Oruc istisna olmaqla, ilin bütün günlərində verilir, yalnız ilk altı həftənin şənbə günləri, Annunciation və Palm Bazar günü, habelə Milad Gününə bitişik günlərdə verilir. Məsih və Vəftiz, Böyük Bazilin Liturgiyası qeyd edildikdə və ya Liturgiya təyin edilmədikdə.
John Chrysostom Liturgiyasının mətni Pravoslav Xidmət Kitabının istənilən nəşrində mövcuddur. Ayrı-ayrı nəşrlər də var. Erkən əlyazmalardan Yunan mətninin tənqidi nəşri üçün bax Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

BÖYÜK reyhan liturgiyası.
Bu, Bizans ayinindən istifadə edərək Pravoslav Kilsəsində və Şərqi Katolik Kilsələrində qeyd olunan iki əsas İlahi Liturgiyadan biridir (Yəhya Xrizostom Liturgiyası ilə birlikdə). O, Böyük Müqəddəs Bazilin adını daşıyır (təxminən 330-379), baxmayaraq ki, bir çox ekspertlərin fikrincə, o, liturgiyanın bütün mətninə sahib deyil.

Böyük Basil Liturgiyasının xüsusiyyətləri
Əsas bölmələrin sırası John Chrysostom Liturgy ilə eynidir; fərq bəzi kahin duaları (katechumenlərin Liturgiyasının yekun duası ilə başlayır və daha sonra əksəriyyəti gizli oxunur), o cümlədən öz Anaforalarını ehtiva edən dualarla edilir. Anafora mətni, görünür, əslində Böyük Bazil tərəfindən yazılmışdır. Bu, Anafora Basilin Bizans nəşri adlanan nəşridir (bundan əlavə, daha qısa İsgəndəriyyə nəşri var, bəlkə də özü tərəfindən yazılmış və sonra Bizans dilinə yenidən işlənmiş və indi kiçik dəyişikliklərlə istifadə olunur. "IV Eucharistic Dua" adı altında Roma Kütləvi). Bu Anafora Şərqi Suriya (və ya Ellinistik Antakya) tipli Evxaristik duaların ənənəsini davam etdirir və ən yüksək poetik və teoloji ləyaqəti ilə seçilir. Yetkin orta əsrlər dövründə gizli kahin duaları praktikası inkişaf etdiyinə görə, hər hansı bir Anaforanın mətninin çoxu primat tərəfindən gizli oxunmağa başladı və yalnız bəzi fraqmentləri açıq şəkildə öz səsini saxladı. kahin nidaları və nəğmələri forması (məhz bu nəğmələr zamanı gizli dualar oxunur). Eyni aqibət Böyük Basil Liturgiyasının başına gəldi (məhz onun Anaforasının həcminə görə İoann Xrizostomun Liturgiyasından nə qədər uzun olduğu, bu zaman səslənən nəğmələrin müddəti izah olunur). Lakin son zamanlar bir çox yepiskoplar və keşişlər onun birliyini pozmamağa və açıq şəkildə bəyan etməyə çalışırlar.
Əsrlər boyu Böyük Bazil Liturgiyasının Anaforasının mətni bəzi interpolyasiyalarla zəbt edildi, bəziləri Rus Pravoslav Kilsəsinin və onun təsirini yaşayan bir sıra digər kilsələrin rəsmilərində çap olundu. Bu, ilk növbədə, transferdir son sözlər John Chrysostom Liturgiyasının epiklesisi, həmçinin Üçüncü Saat troparionunun epiklesisinə giriş.
Böyük Basil Liturgiyasının bir hissəsi olan Anaforanın (tam Eucharistic xidmətinin mərkəzi hissəsi) xüsusiyyətlərini də vurğulamaq lazımdır.
Böyük Bazil Liturgiyasının anaforası uzun bir Ön söz (Precetination) ilə açılır, başlanğıcı Allahın adının təntənəli elanıdır - "Mənəm" (Kilsə Slavyan tərcüməsində: "Sənin"; Yunan orijinalı - Musaya yanan bir kolun alovundan nazil olan ibrani YHWH adına uyğun gələn "ho wn": “Bax Ustad, Rəbb, Uca Ata Allaha ibadət etdi! Həqiqətən, saleh və məbədin əzəmətinə layiq, Sənə həmd et, Sənə kiçik, xeyir-dua ver, Sənə baş əy, Sənə şükür et, həqiqətən mövcud olan Allahı izzətləndir...”. Bütün Anafora kimi, Ata Tanrının Üzünə baxan Prefessiyanın daha da inkişafı Ən Müqəddəs Üçlüyün ehkamının açıqlanmasıdır. Allahın zühuru insanların qurtuluşu naminə Tanrının Özünü insanlara göstərməsi mənasında tərənnüm edilir: “... Bizə Onun həqiqətini dərk edən Sənsən”. Lakin İlahi iqtisadiyyatın özü - Oğul vasitəsilə dünyanı xilas etmək işi - Atanın vəhyi kimi üzə çıxır: “... Rəbbimiz İsa Məsihin Atası, böyük Allahımız və Xilaskarımız, ümidimiz, Bir surət də var. Sənin xeyirxahlığının: Atanızı Özündə göstərən bərabər möhür...". Atanın Oğul vasitəsilə iqtisadiyyatı, Oğulda Onun vəhyi Üçlüyün üçüncü Hipostazının təzahürü ilə tamamlanır: "Ona (Məsih) Müqəddəs Ruh görünür ...". Müqəddəs Ruhun hərəkəti ilə insanların Allaha xidməti yer üzündə həyata keçirilir ("... Dəyərsizdən, bütün şifahi və ağıllı məxluqlar Sənin üçün güclənir ..."), mələk qüvvələri ilə birləşərək həmd edir. "Müqəddəs, müqəddəs, müqəddəs ...".
Bundan əlavə, hər hansı bir Anafora üçün adi olan Eucharist'in qurulması hekayəsindən əvvəl yaradılış tarixi, yıxılan dünyanın Allah tərəfindən yıxılması və xilası haqqında ətraflı təqdimat verilir. Bu hissə, əvvəlki kimi, demək olar ki, tamamilə Əhdi və Əhdi-Cədidin müxtəlif kitablarından götürülmüş sitatlardan ibarətdir. Burada yenə də Atanın Oğul vasitəsilə vəhyi təkidlə vurğulanır: “...zamanların yerinə yetdiyi zaman Oğlunun Özü vasitəsilə bizə danışdın, bizim üçün əbədi olaraq yaratdın, Sənin nurun var. Qeyri-ərzaq kirpi oğurluğu deyil, qüdrətinizin bütün sözlərini daşıyan izzət və Hipostazınızın işarəsi Sənə, Allaha və Ataya bərabərdir: lakin bu Allah əbədidir, yer üzündə görünür və insandan yaşayır ... "; "... və bu dünyada yaşayıb, xilaskarlıq əmrləri verərək, bizə bütlərin aldanmasını buraxaraq, sizi həqiqi Allah və Ata haqqında biliklərə çatdırın ...". Oğul vasitəsilə Atanın iqtisadiyyatı mövzusu tədricən birbaşa Eucharistin qurulması hekayəsinə gəlir, lakin məhz Son Şam yeməyinin Calvary qurbanı ilə birbaşa əlaqəsinin göstəricisi ilə: Məsih “Özünə xəyanət etdi (yəni, müqabilində) ölüm, biz onu saxlayırıq, günah altında satırıq; və çarmıxla cəhənnəmə endi, hər şeyi özü ilə yerinə yetirsin (yəni hər şeyi özü ilə doldursun), ölümcül xəstəlikləri (yəni ölümün doğum sancılarını) həll etsin: həvari Pavelin məktubundan götürülmüş bir şəkil. Romalılar); və üçüncü gün yenidən dirildi və dirilmə ilə bütün əti, kirpi ölülərdən yolu düzəldin ... "; “... bizə xilas etdiyin əzabın xatirələrini burax, hətta Onun əmrinə uyğun olaraq təqdim olunur: azad və əbədi yaddaqalan və həyat verən ölümünü tərk etmək üçün gecə, çılpaq halda, özünə xəyanət etmək üçün sənin dünyəvi qarın, müqəddəs və pak əllərinizə çörək qəbul edir. .. "- və çörək və fincan üzərində Məsihin İnstitusional sözlərini ehtiva edən Evxaristiya təsisatının təsviri aşağıdakılardır; sonuncuya əlavə olunur: "Bunu Məni xatırlamaq üçün et", - Həvari Pavelin Korinflilərə 1-ci Məktubundan (11: 25-26) İsanın Özü adından burada deyilən sözlərlə genişlənir: içirsən, sən mənim ölümümü elan edirsən, dirilməmi etiraf edirsən”.
Bunun ardınca hər hansı bir Anafora üçün adi anamnez (Evxaristik qurbanın Məsihin xilas etdiyi əzabın, Onun ölümünün və dirilməsinin, eləcə də Onun ikinci gəlişinin ərəfəsində edildiyi barədə bəyanat) qansızların şahidliyinə çevrilir. həmd, şükür və dua ilə buraya gətirilən qurban : "Sənindən ...."; "Biz sizə mahnı oxuyuruq ..." (John Chrysostom Liturgy-də olduğu kimi).
Anamnezdən sonra epiklesis (Müqəddəs Ruhun duasının çağırılması, onun gücü ilə hədiyyələrin təqdim edilməsi yerinə yetirilməlidir), bu əlamətdar sözlərlə təqdim olunur: “Buna görə (...) biz günahkarıq (...) ...), cəsarətlə müqəddəs qurbangahına yaxınlaşaraq və Məsihin Müqəddəs Bədəninin və Qanının əvəzini təqdim edir ... ". Təklif olunan "əvəzedici" (yunanca "antitypa"), birincisi, çörək və şərab, ikincisi, burada, yer üzündəki Liturgiyada Ataya təqdim edilən Məsihdə xilasın bütün hekayəsidir. Müqəddəs Ruh təqdim olunan ənamların üzərinə enməlidir: “Mən xeyir-dua verirəm, təqdis edirəm və göstərirəm: bu çörək Rəbbin, Allahın və İsa Məsihin Xilaskarının ən dürüst Bədənidir; Bu fincan dünyanın həyatı üçün tökülən Rəbbin, Allahın və İsa Məsihin Xilaskarının ən dürüst Qanıdır. Epiklesis layiqli birlik üçün xüsusi bir dua ilə tamamlanır və "Müqəddəs Birliyin vahid Ruhunda" iştirak edənlərin hamısının birləşməsi salehlər arasında sayıla bilər.
Bir çox əsrlər boyu Böyük Bazilin Liturgiyası Konstantinopol Kilsəsində mühüm yer tuturdu və İoann Xrizostom Liturgiyasından (demək olar ki, hər bazar günü) daha tez-tez qeyd olunurdu. Ancaq zaman keçdikcə daha az xidmət göstərilməyə başladı, nəhayət, qanunla müəyyən edilmiş qaydada bunu ildə cəmi 10 dəfə yerinə yetirmək adəti təsbit edilənə qədər: Müqəddəs Həftənin Cümə axşamı və Şənbə günləri, Böyük Lentin ilk beş bazar günü. , Milad ərəfəsində və Epiphany-də (və ya bayramın özündə, əgər onun ərəfəsi bazar gününə düşürsə) və Böyük Müqəddəs Basil bayramında (1/14 yanvar).

Ata Həkim Rostislav Kolupaev, "Rusiya Kristiana", İtaliya, "Patriyarxat" jurnalı üçün

Bizans ayininin katolikləri üçün Apostol Eksarxlığı (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), öz hüququ olan kilsə, 1917-ci il mayın 28-31-də Petroqradda mitropolit Andrey Şeptitski tərəfindən çağırılan Şurada yaradılmışdır. Şura aşağıdakı məsələlərə baxdı: hüquqi, kanonik statusun konstitusiya müddəalarının qəbulu, kilsə-dövlət münasibətlərinin istiqamətləri, liturgik və liturgik tərəflər və mərasimlərin nizam-intizamı, ayinlərin romanizasiyadan təmizliyinin qorunması. , ruhanilərin davranış normalarını işləyib hazırlamış, bütün bunlar müvafiq fərmanlarda öz əksini tapmışdır. Papa XV Benedikt 24 fevral 1921-ci ildə Kiyev mitropoliti tituluna görə yurisdiksiyası Rusiyanın tərkibinə daxil olan bölgələrə yayılan Kir Andrey Şeptitskinin hərəkətlərinin qanuniliyini təsdiq etdi. Müqəddəs Ata 03/01/1921, Eksarx tərəfindən təyin edilmiş, etnoqrafik daxilində Kiçik və Ağ Rusiya yeparxiyaları istisna olmaqla, Rusiya dövləti daxilindəki bütün yeparxiyaların ona tabe olması ilə yepiskop səlahiyyətinə malik olan Protopresbyter Leonid Fedorov (1879 - 1935) təsdiqləndi. sərhədləri. Rusiyada 1917-ci ilin fevral və oktyabr inqilabları arasında fəaliyyət göstərən dövlət hakimiyyətinin ali qanunverici və icraedici orqanı olan Müvəqqəti Hökumət Şuranın qərarlarını tanıdı.

Rus Yunan Katolik Kilsəsinin əsas vəzifəsi 1917-1918-ci illərdəki Yerli Şurada dövlət nəzarətindən qurtulan və kanonik mövqeyini normallaşdıran Rus Pravoslav Kilsəsi ilə qarşılıqlı anlaşma yaratmaq idi. Leonid Fyodorov 01.08.1921-ci ildə tanış olduğu Patriarx Tixon (Belavin) ilə əlaqə saxlayırdı. O, digər pravoslav iyerarxları ilə də ünsiyyət qurur, ruhanilərlə yaxınlaşmağa çalışır, katoliklik haqqında sağlam fikirləri yaymağa çalışırdı. Rusiyanın böyük şəhərlərində pravoslav xristianlar Şərqi katoliklərin dəvətinə məmnuniyyətlə cavab verdilər; birgə qurultaylar təşkil edilir, tezislər oxunur, söhbətlər, mübahisələr təşkil edilirdi. Moskvada, Petroqradda və digər şəhərlərdə kilsələr və monastır icmaları yarandı, lakin 1922-1923-cü illərdə ateist dövlətin açıq təqibləri nəticəsində katolik kilsəsinin fəaliyyəti ümumiyyətlə qadağan edildi, ruhanilər və din xadimləri fiziki cəhətdən məhv edildi. repressiyaya məruz qaldı və kilsə əmlakı itirildi. 12/05/1922 bütün katolik kilsələri, həm Latın, həm də Bizans ayinləri bağlandı və bir az sonra ekzarx həbs edildi və 10 il müddətinə azadlıqdan məhrum edildi, 11/12/1923 - Abbess Yekaterina Abrikosova (1882 - 1936) bacılarla birlikdə həbs edildi. Moskvada Bizans ayininin Dominikan monastırının Leninqradda bacısı Julia Danzas (1879-1942) həbs edilərək Solovkiyə göndərildi.

1956-cı ildə sağ qalan rahibələr N.Rubaşova və V.Qorodets azad edilib, onlar Moskvada yaşayıblar, V.Kuznetsova və S.Eysmont Vilnüsdə məskunlaşıblar.

16 fevral 1931-ci ildə yepiskop Piy Neveu tərəfindən 1926-cı ildə bu vəzifəyə təyin edilmiş vitse-ekzarx Sergey Solovyev (1885 - 1942) həbs edildi, ona qarşı qanunsuz dindirmə üsullarından istifadə edildi, nəticədə o, məcburi müalicəyə məruz qaldı. Kazanda xüsusi psixiatriya xəstəxanası.

1932-ci ildə pravoslav yepiskopu Bartholomew Remov (1888-1935) Rus Kilsəsinə qoşuldu, o, yeraltı kilsə təşkil etdi. kişi monastırı 1933-cü ildə Papa XII Pius onu Sergievski arxiyepiskopu titulu ilə Bizans ayininin rus katolikləri üçün vikar yepiskopu kimi təsdiq etdi. Yepiskopun mənzilində Metropolitenlərin Patriarxal Kilsəsinin iyerarxları Arseni (Stadnitski), Anatoli (Qrisyuk) və başqalarının iştirakı ilə yığıncaqlar keçirildi, burada kilsə qarışıqlığını aradan qaldırmaq üçün Roma ilə ittifaq bağlamaq məsələsi müzakirə edildi. 1935-ci ilin fevralında arxiyepiskop Bartolomey Remov həbs olundu və bir neçə ay sonra Vatikanla əlaqəsinə görə güllələndi.

10/09/1939-cu ildə Rusiyanın növbəti ekzarxı Studit abbat, Ata Klementi Şeptitski (1869-1951) idi, o, Lvovda Metropolitan Andrey tərəfindən təyin edildi və bu, 22/12/1941-ci ildə Papa XII Piy tərəfindən təsdiqləndi. Müharibə şəraitini nəzərə alaraq, Rus Yunan Katolik Kilsəsinin idarə edilməsi üçün praktiki imkanlar məhdud idi. Ekzarx böyük nəzəri və hazırlıq işləri apardı, bütövlükdə SSRİ-də dinin mövqeyini, Pravoslav Kilsəsinin kilsə-kanonik və dövlət-hüquqi vəziyyətini, daxili həyat məsələlərində onun azadlığının olmaması, kilsə institutlarının məhv edilməsi; parçalanma və təriqət problemi; xalqın dini savadının vəziyyəti, katexiz və dini maarifləndirmə imkanları; şəhidlər və iman etirafçıları haqqında məlumatlar toplanmışdır; kilsə birliyinin perspektivlərini araşdırdı. 1941-ci ildə ekzarxatın ərazi dəqiqləşdirilməsi tətbiq edildi - etnoqrafik Böyük Rusiya, Finlandiya və Sibir. 1942-ci ildə Lvovdakı Ekzarxlar Şurasında Rusiya və Sibir ekzarxatlarına bölünməsi məsələsinə baxıldı. Exarch Klementy Sheptytsky 05.01.1951-ci ildə Vladimir həbsxanasında öldü.

Vitse-ekszarx Viktor Novikov (1905 - 1979) missionerlik məqsədilə SSRİ ərazisinə göndərildi, sonradan mitropolit Andrey Şeptitski ona Sibir Katolik Eksarxı olmaq üçün xeyir-dua verdi. Novikov, açıqlanmayan yepiskop rütbəsində idi, 23.06.1941-ci ildə həbs edildi və Dzheskazqandakı düşərgədə olarkən, 01.01.1950-ci ildə gizli şəkildə UGCC-nin gələcək yepiskopu Pavel Vasilik'i deakon təyin etdi ( 1926 - 2004).

Rus mühacirətində Bizans ayininin rus katoliklərinin işi davam etdi. Bir dəfə Qərb ölkələrində bir çox rus xalqı vicdan azadlığı vəziyyətini yaşayaraq, Bizans ayininin katolikliyi üzrə dini seçimlərini dayandırdılar ki, bu da adi ayinləri qoruyaraq öz inanclarını Ekumenik Apostol Taxtası ilə ümumbəşəri birliklə zənginləşdirməyə imkan verdi. rus sinodal ayinində ənənəvi dini ibadət formaları. Onların arasında iyerarxiya və kilsə-inzibati nazirliyi aşağıdakı şəxslər həyata keçirirdilər. Bu Peter Buchis (1872 - 1951), 1930-1933-cü illərdə Mərkəzi və Rus Katolikləri üçün Apostol Ziyarətçisidir. Qərbi Avropa 02/08/1931 o, Romada yepiskop Stanislavski Qriqori Xomışin ilə Nikolas Çarnetskinin təyinatı zamanı qeyd etdi.

Növbəti, 06.12.1936-cı il tarixindən Yepiskop olan Aleksandr Evreinov (1877-1959), Müqəddəs Peter Katedralinin tarixində ilk dəfədir. Romada Peter, Müqəddəs Peterin təntənəli liturgiyasını qeyd etdi. John Chrysostom, Rusiyanın Vəftizinin 950-ci ildönümünün qeyd edilməsi münasibətilə Lvov İlahiyyat Akademiyasının rektoru, ata Cozef Slipi və Studitlərin abbatı, ata Klimenty Sheptytsky ilə birlikdə xidmət etdi.

Arxiyepiskop Boleslav Sloskans (1893 - 1981), Latgalian, - Mogilev Roma Katolik Metropolunun keçmiş administratoru, Müqəddəs Konsistorlar Konqreqasiyasında Mühacirət Məsələləri üzrə Ali Şuranın üzvü. Sovet düşərgələrində və həbsxanalarında, o cümlədən Leonid Fedorovla birlikdə olduğu Solovkidə uzun illər keçirdikdən sonra 1933-cü ildə xaricdə tapıldı. 09.12.1952-ci ildə Qərbi Avropadakı Rus və Belarus katolikləri üçün Apostol Ziyarətçisi təyin edilmişdir.

Yepiskop Pevel Meletyev (1880-1962) Solovetski monastırında hequmen olmuş, 1920-ci ildə sovet hakimiyyəti tərəfindən həbs edilmiş, uzun illər düşərgələrdə, həbsxanalarda, sürgündə olmuş, 1937-1941-ci illərdə pravoslav katakombası vəzifəsində olmuşdur. keşiş. Alman işğalı zamanı o, Smolensk, Bryansk və Mogilev vilayətlərində kilsə həyatının dirçəlişində iştirak etmiş, 12.07.1943-cü ildə Roslavl titulu ilə yepiskop təyin edilmiş, 5/5-də Minskdə Avtokefal Belarus Pravoslav Kilsəsinin Şurasında iştirak etmişdir. 12/1944. Sonra özünü Qərbdə tapdı, Çexoslovakiyada, Avstriyada, Münhendə yaşadı, 1946-cı ildə yepiskop Paul, bacısı Abbess Seraphima ilə birlikdə katolik kilsəsi ilə birləşdi, 1948-ci ildən Belçikada, ilk olaraq Şeveton monastırında (Monastere de la) məskunlaşdı. Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique) və sonra 1951-ci ildən Brüsseldə. 1955-ci ildə Meletyev rus mühaciri Vasili fon Burmanı, 1966-cı ildə Romada Cozef Slipinin nəşr etdirdiyi məşhur Leonid Fedorov kitabının müəllifi, deakon rütbəsinə təyin etdi.

Arxiyepiskop Andrey Katkov (1916 - 1995), İrkutskda anadan olub, sonra Harbində sürgündə olub, burada belarus marianlarının başçılıq etdiyi rus diasporunda Mançuriya Katolik Eksarxlığının yaradılıb. Katkov bu əmrə girdi və 1939-cu ildə Romaya təhsil almağa göndərildi, 1944-cü ildə keşiş oldu, SSRİ-yə məcburi ekstradisiya ilə təhdid edilən qaçqın düşərgələrində işləməyə göndərildi, sonra Böyük Britaniya və Avstraliyada Bizans ayininin rus kilsələrində xidmət etdi. . Hieromonk Endryu Papa İoann XXIII tərəfindən Romaya çağırıldı və 14.11.1958-ci ildə Bizans ayininin yepiskop köməkçisi təyin edildi, 1960-cı ildən - Səlahiyyətli Ziyarətçi, 23.06.1961-ci ildən Rusiya Apostol Eksarxı titulu ilə təltif edildi (Euromonk Ap. Rusiya). 1969-cu ilin avqustunda Vladyka Andrey Katkov, Rus Pravoslav Kilsəsinin mitropoliti Nikodimin (Rotov) dəvəti ilə SSRİ-yə səfər etdi və Moskva Patriarxlığı tərəfindən rəsmi olaraq qəbul edildi. Omskda pravoslav arxiyepiskopu Nikolay (Kutepov) ilə görüşdü. Bu səfər zamanı Rusiyanın və Ukraynanın müxtəlif şəhərlərində Katkov pravoslav kilsələrinə baş çəkdi, burada iyerarxik qaydada qarşılandı, rektorlar və ibadətçilər xeyir-dua ilə yaxınlaşdılar, Moskva Patriarxlığının Rus Pravoslav Kilsəsinin yepiskopları onu ehtiramla öpdülər. . Pskov-Mağara monastırını ziyarət edərkən, çoxlu ibadət edən izdihamla qubernator, Yepiskop Andrey Katkovun iştirakı ilə Papa VI Pavelə uzun illər elan etdi. Trinity-Sergius Lavra'da Vladyka Andrey Radonej Müqəddəs Sergiusun ziyarətgahında dua etdi və Odessada orada istirahət edən Patriarx I Aleksi (Simansky) ilə görüşdü, ona təsbeh və panagia hədiyyə etdi.

Dünyada Rusiya Katolik Nazirliyinin rəhbərliyi üçün Şərq Kilsələri İcmasının növbəti Səlahiyyətli Ziyarətçisi 1978-ci ildə Protopresbyter Georgi Roşko (1915-2003) təyin edildi, 1955-ci ildə Moskvada Patriarx I Aleksi (Simanski) və Metropolitanski ilə görüşdü. Nikolay (Yaroşeviç).

Müxtəlif ölkələrdə fəaliyyət göstərən müxtəlif rus yunan katolik kilsələrinin işini əlaqələndirmək üçün ruhanilərin və din xadimlərinin konqresləri keçirildi: 1930 və 1933-cü illərdə Romada (yepiskop Nikolay Çarnetski iştirak edirdi) və 1950-ci ildə, 1956-cı ildə Brüsseldə.

Bu zaman Sovet İttifaqında vəziyyət aşağıdakı kimi inkişaf etdi. Rus eksarxiyası Ukrayna Yunan Katolik Kilsəsinin qayğısı sayəsində yarandı, kommunist təqibləri illəri Məsih üçün birgə əzab çəkərək onları bir-birinə daha da yaxınlaşdırdı. Beləliklə, UGCC-nin ləğvi zamanı onun metropoliti, yepiskopları, ruhaniləri, monastırları və möminləri Qulaq düşərgələrindən və sürgünlərindən keçdi, minlərlə insan dualarını, ağrılarını, göz yaşlarını, şəhidlik qanlarını və Rusiyada iman etirafını tərk etdi, çoxları öldü. və burada dəfn olunublar. 1945-1963-cü illərdə Kir Cozef Slipi (1892 - 1984) Sibir, Mordoviya və Kamçatkada məhbus olub, 02.04.1963-cü ildə Moskvada gizli şəkildə yepiskop Vasili Veliçkovskini (1903 - 1973-cü ildə Cavabdeh) təyin edib. kilsə.

Rusiya ekzarxatının canlanması Rusiyada katolik strukturlarının leqallaşdırılmasından sonra baş verir. Sibirdə, 1991-ci ildə buraya gələn Novosibirskdən sıravi Roma Katolik yepiskopu Cozef Vertin (1952-ci il təvəllüdlü) diqqəti sayəsində Bizans ayininin bir neçə katolik kilsəsi açıldı. 1992-ci ildən Mərkəzi Sibirin keçmiş Roma Katolik dekanı İosif Svidnitski (1936-cı il təvəllüdlü), Qalisiyadan deportasiya edilmiş mömin yunan katoliklərinə pastoral qayğı göstərməyə başladı; 1995-ci ildə Ən Müqəddəs Theotokosun Şəfaət kilsəsi idi. Omskda yaradılmış, 30 iyun 1999-cu ildə qanuni qeydiyyata alınmışdır. Bu kilsəyə keşiş, İvano-Frankivsk seminariyasının məzunu Ata Sergey Qolovanov (1968-ci il təvəllüdlü), 2005-ci ilə qədər dekan xidmət edirdi. Bu gün bölgəyə Söz Təcəssümü (VE) camaatının kahinləri və Rəbbin Qulu və Məryəmin bacılarının rahibələri xidmət edir, onların Ukrayna və Rusiyadakı strukturları da daxil olmaqla vahid bir vilayət var (Monast Ailəsi) Incarnate Word) (SSVM).

Kemerovo vilayətinin Novokuznetsk və Prokopyevsk şəhərlərində Ukrayna ənənəsinə malik Bizans ayininin katolik kilsələri qeydiyyata alınıb. 1959-cu ildən, yeraltı illərində burada mənəvi həyata Ata Vasili Rudka (1912 - 1991), indi Redemptorist kahinlər (CSSR) və Müqəddəs Məryəmin Nişanlısı Müqəddəs İosif yığıncağından olan bacılar rəhbərlik edirdi. bu bölgəyə Ukraynadan gəldilər.

İlahi xidmətlər Tomsk və Kopeisk, Çelyabinsk vilayəti və Tümen vilayətinin müxtəlif şəhərlərindəki icmalarda keçirilir. Kilise keşişlərinin əksəriyyəti Qərbi Ukrayna seminariyalarının məzunlarıdır.

V rus ənənəsiİlahi xidmətlər Novosibirskdəki Roma Katolik Katedralində fəaliyyət göstərən Şəhidlər Olimpiya və Laurentiya kilsəsində keçirilir. Katedralin məbədindəki məbəd bütün həyatını Fransadakı rus mühacirləri ilə birlikdə rus apostolluğunda xidmət etməyə həsr edən yezuit keşişi Aleksey Striçekin (1916-cı il təvəllüdlü) təşəbbüsü ilə yaradılmışdır. Bu gün kilsə rektoru Ata Michael Desjardinsdir (SJ). Novosibirskdəki yezuitlər Bizans ayinlərində və monastır kilsələrində xidmət edirlər. Novosibirskdəki Karmelitlərin qadın monastır icması da rus liturgiya ənənəsinə sadiqdir. Moskvada ilk rəsmi olaraq dini qrup kimi tanınan Müqəddəslər icması idi. 16.3.2000-ci ildən həvarilər Peter və Andrew. Bu icma Ata Andrey Udovenko, indi Oy Protopresbyter - Moskva dekanı tərəfindən təsis edilmişdir. Müqəddəsin şərəfinə ikinci icma. Görüşdü. Filippa 1995-ci ildə yaradılıb, 2002-ci ilin yazına qədər onun rektoru italyan keşiş Stefano Kaprio olub. Moskvada, həmçinin "Müqəddəs Lazar ailəsi" pastoral mərkəzi və Sankt-Peterburq kilsəsi var. Antakyalı İgnatius bir rahibə idarə edir. 2001-ci ildən etibarən Sankt-Peterburq və Nijni Novqoroddakı icmalar öz varlıqlarını elan etdilər. Kaluqa vilayətinin Obninsk şəhərindəki kilsə rəsmi olaraq 2004-cü ildə təsdiqləndi, indi Fr. Kiyevdən gələn Valeri Şkarubski Moskvanın ukraynalı və rusdilli icmalarına da (“svschm. Leonid”) rəhbərlik edir. Ayrı-ayrı dindarlar Rusiyanın digər şəhərlərində yaşayırlar.

Rusiyada kilsə həyatının dirçəliş prosesləri ruhanilərin bir hissəsini 23-25 ​​avqust 2004-cü il tarixlərində St. Kiril və Methodius Sargatskda aktual problemləri, daxili problemləri və kilsənin inkişafı perspektivlərini müzakirə etmək üçün. Ekzarxatın kanonik və inzibati statusunun normallaşdırılması xahişi ilə Papa II İohann Pavelə müraciət etdilər. Şərq Kilsələri İcmasının Prefekti Patriarx I Musa İqnatiyə, kardinal Dauda 26.8.2004-cü il tarixli məktubda Rusiyada 15 kilsə, icma və monastır qurumlarının olduğu bildirilir. Qəbul edilmiş sənədlər 28.8.2004-cü il tarixində Tanrı Anasının Kazan İkonunun qaytarılması münasibətilə Moskvada olan kardinal Valter Kasper vasitəsilə Romaya köçürüldü.

20/12/2004 Papa II İohann Pavel 22 fevral 2005-ci ildə Novosibirathoda keçirilən yığıncaqda Rusiya Federasiyasındakı Apostol nunsiosu arxiyepiskop Antonio Mennini tərəfindən elan edildiyi kimi yepiskop Cozef Verti ordinarius (Rusiyada ordinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini) təyin etdi. ərazidə xidmət edən Bizans ayininin kahinləri Rusiya Federasiyası... Yepiskop Vert Rusiyanın Avropa hissəsində və özünün yeparxiyasında vəziyyəti tənzimləməklə yanaşı, sonuncunun koordinatoru Saratovdakı Müqəddəs Klement və İrkutskdakı Müqəddəs İosif Roma-katolik yeparxiyalarının ərazilərinə uyğun kilsə rayonları yaratdı. Hieromonk Teodor (Andrey) Matsapuladır (VE). Hieromonk Andrey Startsev (VE) Novosibirskdəki Preobrazhenskaya yeparxiyasının ərazisinə uyğun olan rayonu əlaqələndirir.

Roma İmperiyasının şərqində xristianlıq artıq 1-ci əsrdə yayılmağa başladı. IV əsrin əvvəllərində Böyük Konstantinin dövründə xristian kilsəsinin təqibləri dayandırıldı və xristianlıq Roma dövlətinin rəsmi dini oldu. Roma İmperiyasının qərbində əsasən latındilli, şərqində isə yunanlar üstünlük təşkil edirdi (Misir və Suriyanın aşağı təbəqələri müvafiq olaraq kopt və suriyani dillərində danışırdılar). Əvvəldən bu dillər xristianlığın təbliği və ibadət üçün istifadə olunmağa başladı: Xristian İncili çox erkən yunan dilindən Latın, Kopt və Süryan dillərinə tərcümə edildi.

İlk xristian kilsəsi ayrı-ayrı və müstəqil icmalar (kilsələr) sistemi kimi mərkəzləri ölkə və əyalətlərin paytaxtlarında və böyük şəhərlərdə təşkil edilmişdir. Böyük şəhərlərin yepiskopları bu şəhərlərə bitişik ərazilərdəki kilsələrə nəzarət edirdilər. Artıq 5-ci əsrdə. Roma, Konstantinopol, İsgəndəriyyə, Antioxiya və Qüds yepiskoplarının papa adlanan yepiskopları müvafiq bölgələrin kilsələrinin başçıları hesab edilməyə başlanmış, imperatora isə onları qorumaq vəzifəsi qoyulmuş bir sistem inkişaf etmişdir. kilsə və onun doktrinal birliyinin təmin edilməsi.

Beşinci əsr kilsəyə dərindən təsir edən şiddətli Xristoloji mübahisələrin başlanğıcı ilə əlamətdar oldu. Nestorianlar Məsihdə iki şəxsin birləşdiyini öyrədirdilər - ilahi və insan. Onların barışmaz əleyhdarları olan monofizitlər öyrədirdilər ki, Məsih yalnız bir şəxsiyyətə malikdir və onda ilahi və insan təbiəti ayrılmaz şəkildə vahid ilahi-insan təbiətində birləşir. Bu ifratların hər ikisi rəsmi kilsə tərəfindən bidətçilik olaraq pisləndi, lakin Misir və Suriyada bir çox insan bu doktrinaları həvəslə qəbul etdi. Kopt əhalisi və suriyalıların əhəmiyyətli bir hissəsi monofizitizmə üstünlük verir, suriyalıların digər hissəsi isə nestorianlığa qoşulur.

5-ci əsrin sonlarında. Qərbi Roma İmperiyası dağıldı və bir sıra barbar krallıqları, lakin Şərqdə Bizans İmperiyası öz mövcudluğunu paytaxtı Konstantinopolda davam etdirdi. Bizans imperatorları Misir və Suriyanın monofizitlərini və nestorianlarını dəfələrlə təqib etdilər. Və 7-ci əsrdə. Müsəlman fatehlər bu ölkələri işğal etdilər, əhalinin əhəmiyyətli bir hissəsi onları azadçılar kimi qarşıladı. Bu arada latın və yunan xristianlarının dini mədəniyyəti arasında uçurum dərinləşdi. Beləliklə, Qərb ruhaniləri kilsəyə dövlətdən tamamilə müstəqil sosial institut kimi baxmağa başladılar, bunun nəticəsində zaman keçdikcə papalar Şərqdə keçmiş imperiya hakimiyyətlərinin bir sıra səlahiyyətlərini öz üzərinə götürdülər. Konstantinopol Patriarxlarının "ekumenik patriarxlar" tituluna sahib olması - kilsənin görünən başçısı kimi Bizans imperatorunun rolunun əhəmiyyəti daim artırdı. İlk xristian imperatoru Böyük Konstantin “Həvarilərə bərabər” adlanırdı. Qərb (Katolik) və Şərq (Pravoslav) Kilsələri arasındakı parçalanma adətən 1054-cü ilə aiddir, lakin əslində doqmatik fərqliliklərdən daha çox adət-ənənələr və fikirlər fərqliliyi səbəbindən tədricən və uzun sürən bölünmə prosesi baş verdi. Konstantinopolun səlibçilər tərəfindən tutulması (1204), nəticədə yunan xristianlarının uzun əsrlər boyu Qərbə inamını itirməsi qarşısıalınmaz bir yadlaşmaya səbəb olan həqiqətən mühüm hadisə sayıla bilər.

pravoslav kilsəsi

“Pravoslavlıq” (yunan ortodoksiyası) sözü “düzgün inanc” deməkdir. Kilsə öz inancını Müqəddəs Yazılara, qədim kilsə atalarının - Böyük Bazil (h. e. 379), Qriqori Nazianzus (h. m. 390), İoann Xrizostom (ö. 407) və başqalarının təlimlərinə əsaslanır. eləcə də ilk növbədə liturgik ənənədə qorunan Kilsə Ənənəsi. Bu doktrinanın ciddi doktrina ifadələri Pravoslav Kilsəsi ilk yeddisini tanıyan Ekumenik Şuralar tərəfindən hazırlanmışdır. I Nicea Şurası (325) Arianizmi pisləyərək İsa Məsihin tanrılığını elan etdi. I Konstantinopol Şurası (381) Müqəddəs Üçlüyün üçlüyünü tamamlayaraq, Müqəddəs Ruhun ilahiliyini tanıdı. Efes Şurası (431) Məsihin hipostatik birliyini tanıyaraq Nestorianları qınadı. Xalkedon Şurası (451), monofizitlərdən fərqli olaraq, Məsihdə iki təbiətin - ilahi və insani təbiətin fərqini tanıdı. II Konstantinopol Şurası (553) Nestorianlığın pisləndiyini təsdiqlədi. III Konstantinopol Şurası (680-681) Məsihdə iki iradə, ilahi və insan doktrinasını qəbul edərək, imperator hakimiyyətlərinin dəstəyinə arxalanaraq pravoslavlıq və monofizitizm arasında kompromis tapmağa çalışan monotelitlərin təlimini pislədi. . Nəhayət, İkinci Nikeya Şurası (787) ikona pərəstişinin kanonikliyini tanıdı və Bizans imperatorlarının dəstəyindən istifadə edən ikonoklastları qınadı. Ortodoks doktrinasının ən nüfuzlu orqanı hesab olunur Pravoslav Etiqadının Dəqiq Bəyanatı Dəməşqli Yəhya (ö. E. 754).

Pravoslav Kilsəsi ilə Latın Katolikləri arasında ən əhəmiyyətli doktrinal fikir ayrılığı qondarma problemlə bağlı fikir ayrılığı idi. filioque. I Nikeya Şurasında qəbul edilmiş və Konstantinopolun I Şurasında əlavə edilmiş qədim İnancda Müqəddəs Ruhun Ata Allahdan gəldiyi deyilir. Lakin əvvəlcə İspaniyada, sonra Qalliyada, sonra isə İtaliyada Latın inancında müvafiq misraya “və Oğuldan” mənasını verən filioque sözü əlavə edilmişdir. Qərb ilahiyyatçıları bu əlavəni yenilik kimi deyil, anti-Arian aydınlaşdırması kimi qiymətləndirdilər, lakin pravoslav ilahiyyatçıları bununla razılaşmadılar. Onlardan bəziləri Müqəddəs Ruhun Atadan Oğul vasitəsilə gəldiyinə inanırdılar, lakin bu ifadə filiokanın katolik əlavəsi ilə eyni mənada şərh oluna bilsə də, istisnasız olaraq bütün pravoslav ilahiyyatçıları inanca daxil etməyi qəbuledilməz hesab edirdilər. ekumenik şura tərəfindən təsdiqlənməmiş bir söz. Yunan-Latın kilsə mübahisələrində böyük rol oynamış Konstantinopolun iki patriarxı Photius (ö. 826) və Mixail Kerularius filioque haqqında Qərbin ən dərin səhvi kimi danışırdılar.

Baxmayaraq ki, Pravoslav Kilsəsi doqmatik təmizlik məsələlərində, xüsusən də onlara aid olan məsələlərdə həddindən artıq mühafizəkarlığı ilə seçilirdi. ilahi üçlük və Məsihin təcəssümü - teoloji fikrin işi üçün fəaliyyət sahəsi hələ də çox geniş idi. Etirafçı Maksim (ö. 662), Studite Teodor (ö. 826), Yeni İlahiyyatçı Simeon (ö. 1033) və Qriqori Palamas (ö. 1359) xristian ilahiyyatının inkişafına, xüsusən də xristianlığın inkişafına böyük töhfə vermişlər. monastır mənəviyyat sahəsi.

Monastizm pravoslav kilsəsinin həyatında son dərəcə mühüm rol oynamışdır. Monastizm, bir zahid olaraq və ya digər rahiblərlə birlikdə bir cəmiyyətdə bir dua həyatı üçün dünyadan çəkilmə olaraq təyin edilə bilər. Rahiblər evlənmirlər, şəxsi mülklərinə sahib deyillər və çox vaxt yeməkdə və yuxuda özlərinə ciddi məhdudiyyətlər qoyurlar. İlk xristian rahibləri 3-4-cü əsrlərin sonunda Misir səhrasında peyda oldular. Monastır hərəkatının yaranmasında müəyyən rolu təqiblərdən gizlənmək və bəlkə də qeyri-xristian (xüsusən də Buddist) modelləri təqlid etmək istəyi oynaya bilərdi, lakin lap əvvəldən xristian monastizminin əsasını istək təşkil edirdi. bütün digər arzu obyektlərinin rədd edilməsi vasitəsilə Allahla birlik üçün. 4-cü əsrdə Böyük Basil kiçik dəyişikliklərlə - hələ də pravoslav monastizminin həyatını tənzimləyən bir monastır nizamnaməsi tərtib etdi. Monastır hərəkatı çox tez Suriya, Kiçik Asiya və Yunanıstanı ələ keçirdi. Monastizmin nüfuzu xüsusilə 8-9-cu əsrlərdə ikonoklastik mübahisələr zamanı gücləndi, rahiblər Bizans imperatorlarının kilsələrdən ikona və müqəddəs şəkilləri çıxarmaq cəhdlərinə qətiyyətlə müqavimət göstərdilər və bir çox rahib pravoslav inancı üçün təqib edildi və şəhid edildi. Orta əsrlərdə Bitiniya və Konstantinopoldakı Olympus dağı böyük monastır mərkəzləri idi, lakin pravoslav monastizminin əsas mərkəzi Yunanıstanın şimalındakı Athos - 10-cu əsrdən başlayaraq dağlıq bir yarımada idi və bu günə qədər qalır. onlarla monastır yarandı.

Monastır mənəviyyatının ilk böyük nəzəriyyəçisi, süqut nəticəsində insan ruhunun ətlə birləşdiyinə və insanı Allahdan yayındıran ehtiraslara səbəb olan ət olduğuna inanan Pontikli Evaqrius (ö. 399) olmuşdur. Buna görə də o, monastır həyatının əsas məqsədini Allah haqqında biliyə nail olmaqdan ötrü şəfqətsizlik (apatiya) vəziyyətinə çatmaq hesab edirdi. Konstantinopolun İkinci Şurası, ətin həqiqi insan təbiətinə yad olması haqqında Origenist təlimini pislədi. Sonrakı monastizm nəzəriyyəçiləri - xüsusən də Etirafçı Maksim - Evaqriusun təlimlərini qeyri-adi ünsürlərdən təmizləməyə çalışaraq, bütün insanın (və təkcə onun ruhunun deyil) müqəddəs olduğunu, özündə Allaha və qonşusuna məhəbbət inkişaf etdirdiyini iddia etdi. Buna baxmayaraq, pravoslav asketizm ilk növbədə düşüncə tərzində qaldı. 14-cü əsrdə. - əsasən Qriqori Palamasın təlimlərinin təsiri altında - pravoslav rahibləri arasında hesychasm qurulur, bu, ilk növbədə, nəfəs almağa nəzarəti və İsa Məsihə ünvanlanan qısa bir duada uzun müddət zehni konsentrasiyanı nəzərdə tutan xüsusi bir dua texnikasını əhatə edir ( sözdə İsa Duası). Hesixastların təlimlərinə görə, bu cür "ağıllı" dua insana rahatlıq tapmağa imkan verir və daha sonra Məsihin dəyişməsi anında onu əhatə edən ilahi nur haqqında vəcdlə düşünməyə səbəb olur (Matta 17: 1-8). ).

Hesychasm, ümumiyyətlə monastır mənəviyyat kimi, heyran ola bilər, lakin çətin ki, adi bir təcrübəyə çevrilsin. adi insanlar iş və cismani sevgi dünyasında yaşayan və ailə bağları ilə bağlanan. Bununla belə, kilsə onların mənəvi həyatını laqeyd qoymadı, çünki laiklər üçün, eləcə də monastizm üçün pravoslav dini praktikasının mərkəzi liturgiya və xristian ayinləri idi. Əksər pravoslav ilahiyyatçıları yeddi müqəddəs mərasimi tanıyırlar: vəftiz, məsh, Eucharist, kahinlik, evlilik, tövbə və anolesanlığın məsh edilməsi. Müqəddəs mərasimlərin sayı rəsmi olaraq ekumenik şuralar tərəfindən müəyyən edilmədiyinə görə, bəzən sadalanan yeddi müqəddəs mərasimə monastır tonusunun müqəddəsliyi əlavə olunur. Pravoslav Kilsəsinin müqəddəs (sakramental) təcrübəsi Qərbdən bir çox detallarla fərqlənir. Burada vəftiz üç daldırma yolu ilə həyata keçirilir və bir qayda olaraq, dərhal xrizma ilə müşayiət olunur ki, pravoslavlıqda xrizma mərasimi katoliklərdə olduğu kimi yeniyetməlik yaşına çatmış uşaqlarda deyil, ən çox körpələrdə həyata keçirilir. Tövbə mərasimində rəsmi bağışlanma qəbul etməkdənsə, günahlara görə peşmanlığa və etirafçının mənəvi rəhbərliyinə daha çox diqqət yetirilir. Pravoslavlıqda dul və ya boşanmış insanların ikinci evliliyinə icazə verilir, üçüncüsü qınanır, dördüncüsü isə qadağandır. Kilsə iyerarxiyasına yepiskoplar, kahinlər və diakonlar daxildir. Pravoslav ruhaniləri subay ola bilər, lakin onlar kahin və diakon əmrlərini və evli kişilər(əgər onlar təyin edilməsələr, bu, bir tələbə çevrilir), buna görə də əksər kilsə keşişləri adətən evlidirlər (baxmayaraq ki, dul qaldıqda yenidən evlənməyə icazə verilmir). Yepiskoplar subay olmalıdırlar, ona görə də onlar adətən rahiblər arasından seçilir. Pravoslav Kilsəsi xüsusilə qadınların təyin edilməsi ideyasına qarşıdır.

Pravoslavlıqdakı bütün xristian ayinlərindən ən vacibi Eucharistin müqəddəsliyi hesab olunur və Eucharistic liturgy pravoslav ibadətinin mərkəzidir. Liturgiya üç hissəyə bölünən kilsədə qeyd olunur: vestibül, orta hissə və qurbangah. Qurbangah kilsənin qalan hissəsindən ikonostaz ilə ayrılır - Allahın Anası, müqəddəslər və mələklər Məsihin nişanlarının yerləşdirildiyi bir maneə (pravoslavlıqda heykəltəraşlıq təsvirləri istifadə edilmir). İkonostazın qurbangahı kilsənin orta hissəsi ilə birləşdirən üç qapısı var. Liturgiya proskomidiya, müqəddəs mərasimə hazırlıq ilə başlayır, bu müddət ərzində kahin xüsusi bıçaqla ("kopya") prosforadan (mayalı xəmirdən bişmiş) hissəcikləri çıxarır və qırmızı üzüm şərabını su ilə bir qaba tökür. Daha sonra bu gündə xatirəsi qeyd olunan müqəddəslərə dualar oxuyan, mahnı oxuyan katumenlərin liturgiyası həyata keçirilir. Trisagion mahnı("Müqəddəs Allah, Müqəddəs Qüdrətli, Müqəddəs Ölümsüz, bizə rəhm et") və Həvari və İncilin oxunması (yəni Apostol Məktubları və İncillərindən bu günə təyin olunmuş mətnlər). Bundan sonra, qədim zamanlarda katekumlara (katechumenlər, yəni vəftiz olunmağa hazırlaşan insanlar) kilsəni tərk etmək əmri verildi. Sonra möminlərin liturgiyası başlayır. Müqəddəs Hədiyyələr - çörək və şərab - ruhanilər tərəfindən parishionerlərin qarşısında aparılır və qurbangaha aparılır, orada taxtda yerləşdirilir. Kahin duada İsa Məsihin çörəyi və şərabı Bədəninə və Qanına çevirdiyi Son Şam yeməyini xatırlayır. Bundan sonra, keşiş dua edərək Müqəddəs Ruhdan Hədiyyələrin üzərinə enməsini və onları dəyişdirməsini xahiş etdiyi bir epiklesis edilir. Sonra hər kəs "Atamız" duasını oxuyur. Nəhayət, möminlər bir qaşıq köməyi ilə ("yalançı") transubstantiated şərab qabına batırılmış transubstantiated çörək hissəcikləri ilə ünsiyyət alırlar. Liturgiyada ən vacib şey Məsihin Bədəninin və Qanının birləşməsi və Məsihlə birləşmənin özüdür.

Pravoslavlıqda mənəvi həyatın son məqsədi Tanrının həyatı ilə ünsiyyət hesab olunur. Artıq Əhdi-Cədiddə deyilir ki, məsihçinin məqsədi “ilahi təbiətin iştirakçısı” olmaqdır (2 Peter 1:4). İsgəndəriyyəli Müqəddəs Afanasius (ö. 373) öyrədirdi ki, “Allah insan oldu ki, insan Tanrı ola bilsin”. Buna görə də ilahiləşdirmə anlayışı (Yunan teosis) pravoslav ənənəsinin mərkəzidir. Qərbdə Avqustin (ö. 430) ilkin günah haqqında doktrina inkişaf etdirdi, ona görə Adəmin süqutu nəticəsində insan iradəsi əhəmiyyətli dərəcədə zədələndi və buna görə də yalnız Məsihin qurbanlıq ölümü insana cəhənnəmdən qaçmağa imkan verir. Bu təlim katoliklərin və daha da böyük ölçüdə Məsihin missiyasına və günahkarların xilasına protestant baxışının əsası olaraq qalır. Bununla belə, Şərq ənənəsi oxşar təlimi inkişaf etdirməmişdir. Pravoslavlıqda Məsihin təcəssümü daha çox kosmik hadisə kimi nəzərdən keçirilir: Allah təcəssüm edərək bütün maddi reallığı özünə daxil edir və insan olduqdan sonra bütün insanlara öz ilahi varlığının iştirakçısı olmaq imkanı açır. Mömin yalnız ölümdən sonra, cənnətdə ilahi həyatın dolğunluğundan həzz ala biləcək, lakin bu həyatın başlanğıcı vəftizin qəbuludur və sonra Eucharist rabbani mərasimində Müqəddəs Hədiyyələrin birliyi ilə dəstəklənir. . Nikolas Kabasila (ö. 1395) yazırdı ki, Məsih göyü bizim üçün əyərək və onu yerə yaxınlaşdırmaqla bizi səmavi həyata tanıtdı. Rahiblər bu səmavi həyatda öz kamilliyinə çox ciddi yanaşırlar, lakin bütün pravoslav xristianlar müqəddəs mərasimlər və liturgiya vasitəsilə bu həyatda iştirak etməyə çağırılırlar.

Pravoslav Kilsəsi bəzən bu dünyanın işlərinə - hətta birbaşa dinlə əlaqəli olanlara, xüsusən də pravoslav kilsəsinin missionerlik fəaliyyəti ilə maraqlanmadığına görə məzəmmət olunur. Amma nəzərə almaq lazımdır ki, 1453-cü ildə türklər Konstantinopolu ələ keçirdikdən və sonra Bizans İmperiyasının süqutundan sonra Yunan kilsəsi, təbii ki, əsasən müsəlmanların hakimiyyəti altında sağ qalmaqla məşğul idi. Lakin bundan əvvəl o, Qafqaz xalqlarının, xüsusən də gürcülərin xristianlaşdırılmasında çox fəal iştirak etmişdir. Bundan əlavə, o, slavyanların xristianlaşdırılmasında böyük rol oynadı. Müqəddəslər Kiril (ö. 869) və Methodius (ö. 885) Balkan yarımadasının slavyanları arasında, daha sonra isə Moraviyada missionerliklə məşğul olmuşlar. Rusiya Kiyev knyazı Vladimirin (980-1015) dövründə xristianlığı qəbul etdi. Pravoslav kilsəsindəki bu missioner fəaliyyəti nəticəsində hazırda slavyan xalqlarının nümayəndələri yunanları üstələyir. Türk hökmranlığından xilas olan Rus Pravoslav Kilsəsi öz növbəsində fəal şəkildə missionerlik fəaliyyəti ilə məşğul olurdu. Beləliklə, Permli Stiven (1396-cı ildə vəfat edib) Komi xalqını xristianlığı qəbul etdi və sonra Avropa və Asiyanın şimalındakı digər xalqlar arasında iş davam etdi. Rus Pravoslav Kilsəsinin missiyaları 1715-ci ildə Çində, 1861-ci ildə Yaponiyada yaradılıb. Alyaska Rusiyaya məxsus olduğu halda, Rusiya Amerikasında da missionerlər fəaliyyət göstərib.

Pravoslav Kilsəsi digər xristian kilsələri ilə münasibətlərinə həmişə diqqət yetirmişdir. 1274-cü ildə, sonra isə 1439-cu ildə Bizans İmperiyası kilsəsi rəsmi olaraq Papanın hakimiyyəti altında Qərb kilsəsi ilə birləşdi. Siyasi mülahizələrdən irəli gələn və pravoslav əhalinin düşmənçiliyi ilə qarşılaşan hər iki ittifaq uğursuz oldu. 16-cı əsrdə. Qərbi Avropanın protestant ilahiyyatçıları ilə təmaslar başladı və Patriarx Kirill Lukari (ö. 1638) pravoslav teologiyasına Kalvinist çalar vermək üçün uğursuz cəhd etdi. 19-cu əsrdə. köhnə katoliklərlə əlaqə saxlanılırdı. 20-ci əsrdə. Pravoslav Kilsəsi Ümumdünya Kilsələr Şurasında fəal mövqe tutur. Roma katolikləri ilə əlaqələrin inkişafında irəliyə doğru həlledici addım Konstantinopol Patriarxı I Afinaqorun 1964-cü ildə Yerusəlimdə Papa VI Pavel ilə görüşü oldu. Növbəti il ​​onlar birgə bəyannamə qəbul etdilər və bu görüşdə onlar arasında özgəninkiləşdirilməsinə görə təəssüfləndiklərini bildirdilər. iki kilsə və aralarındakı fərqlərin qəlbləri təmizləmək, tarixi səhvləri dərk etmək və həvari imanının ümumi anlayışına və etirafına gəlmək üçün möhkəm qətiyyətlə aradan qaldırıla biləcəyinə ümid.

Pravoslav Kilsəsi bu gün dörd qədim patriarxatı (Konstantinopol, İsgəndəriyyə, Antakya və Yerusəlim) və daha on bir müstəqil (avtokefal) kilsəni birləşdirir. Pravoslav kilsələrinin başçıları arasında ən yüksək vəzifəni ənənəvi olaraq Konstantinopol Patriarxı tutur, lakin o, bütün Pravoslav Kilsəsinin yeganə rəhbəri deyil. Pravoslav kilsələri ümumi inanc və ümumi liturgik təcrübə ilə birləşir, lakin hamısı müstəqil şəkildə öz işlərini idarə edirlər. Aşağıda bu gün mövcud olan pravoslav kilsələri verilmişdir.

Konstantinopol Patriarxlığı.

Konstantinopolun türklər tərəfindən fəthindən sonra (1453) keçmiş Bizans imperiyasının pravoslav iyerarxiyası çoxlu çətinliklərlə üzləşdi. Buna baxmayaraq, Konstantinopol Patriarxları Osmanlı İmperiyasında Pravoslav Kilsəsinin başında qalmaqda davam etdilər və yalnız Yunanıstan, Serbiya, Rumıniya və Bolqarıstan türk boyunduruğundan qurtulduqdan sonra Konstantinopol Patriarxlığı ilə dini əlaqələri zəiflədi. Konstantinopol (indiki İstanbul, Türkiyə) pravoslav dünyasının əsas yepiskop görməsi olmaqda davam edir və bu ərazini tutan yepiskop “ekumenik patriarx” titulunu daşıyır, lakin onun yurisdiksiyasında, əsasən, yalnız xeyli azalmış pravoslav əhalisi var. Türkiyədən ibarətdir. Yunan ərazilərinə gəlincə, müstəqil Krit kilsəsi (Krit adası) və Dodekan kilsəsi (Cənubi Sporades adaları) Konstantinopola tabedir. Bundan əlavə, Yunanıstanın tərkibində özünü idarə edən ərazi olan Athos dağının monastırları birbaşa Konstantinopol Patriarxına tabedir. Patriarx həmçinin xaricdəki yunan kilsələrinə də nəzarət edir, onlardan ən böyüyü Amerikanın Yunan Pravoslav Kilsəsi, başı Nyu Yorkdadır. Finlandiya və Yaponiyadakı kiçik muxtar pravoslav kilsələri də Konstantinopolun yurisdiksiyasındadır.

İsgəndəriyyə Patriarxlığı.

Qədim İskəndəriyyə yepiskopu Misirdəki kiçik bir yunan icmasının mənəvi həyatına rəhbərlik edir. Ancaq 20-ci əsrdə. ekvatorial Afrika ölkələrində - Keniya, Uqanda, Tanzaniya və başqalarında - İsgəndəriyyə Kilsəsinə qoşulan bir çox insan 1990-cı ildə təqribən. 300.000 mömin.

Antakya Patriarxlığı.

İqamətgahı Dəməşqdə (Suriya) olan Antakya Patriarxının yurisdiksiyasında 1990-cı ildə təqribən idi. Təxminən yarısı ərəb dilli suriyalılar, digər yarısı isə Amerikadakı suriyalı diasporadan olan 400 min pravoslav dindarı.

Yerusəlim Patriarxlığı.

1990-cı ildə Yerusəlim Patriarxının sürüsü təqribən idi. İordaniya, İsrail və İsrailin işğal etdiyi ərazilərdə 100.000 xristian ərəb.

Rus Pravoslav Kilsəsi.

Xristianlıq Rusiyada 10-cu əsrin sonlarında qəbul edilmişdir. Əvvəlcə kilsəyə Kiyev mitropolitləri başçılıq edirdilər və monastizmin əsas mərkəzi Kiyev-Peçersk Lavrası idi. Lakin 14-15-ci əsrlərdə. siyasi həyatın mərkəzi şimala keçdi. 1448-ci ildə müstəqil Moskva Metropolitanlığı yarandı və Kiyev öz yurisdiksiyasında yalnız müasir Ukrayna və Belarusiya ərazilərini saxladı. Radonejli Sergius (vəfatı 1392) tərəfindən qurulan Müqəddəs Sergiusun Müqəddəs Üçlük Lavrası (Sergiev Posad) rus mənəvi mədəniyyətinin əsas mərkəzlərindən birinə çevrildi.

Rus kilsə rəhbərləri bütün pravoslav xalqların ən çoxu kimi öz xalqlarının xüsusi rolunu dərk edirdilər. Moskvanın "Üçüncü Roma" kimi nəzəriyyəsi yarandı: bu nəzəriyyəyə görə, Roma özü papaların hakimiyyəti altında pravoslavlıqdan uzaqlaşdı, Konstantinopol - "ikinci Roma" türklərin hücumu altına düşdü və beləliklə, Moskva oldu. bütün pravoslav dünyasının böyük mərkəzi. 1589-cu ildə Moskva Patriarxlığı quruldu - qədim kilsə dövründən bəri ilk yeni patriarxiya.

Bu vaxt Ukrayna Birliyin bir hissəsi oldu və Kiyev mitropoliti Moskvaya deyil, Konstantinopola tabe olmağa başladı. 1596-cı ildə Brest İttifaqı bağlandı, bunun nəticəsində bir çox ukraynalı katolik oldu. Pravoslav ukraynalılar 17-18-ci əsrlərdə, Ukraynanın Rusiyaya birləşdirilməsindən sonra Moskvanın yurisdiksiyasına qayıtdılar.

1653-cü ildə Patriarx Nikonun rus liturgiya təcrübəsini yunanlara uyğunlaşdırmaq üçün həyata keçirdiyi kilsə islahatından sonra bu islahatların əleyhdarları Köhnə Möminlər və ya şizmatiklər adlandırılmağa başlayan Rus Pravoslav Kilsəsindən ayrıldılar. Köhnə Möminlər kahinlərə (kahinləri olan), bespopovtsy (kahinləri olmayan) və Beglopopovtsy (kahinləri özləri təyin etməyən, lakin artıq pravoslav kilsəsində təyin edilmiş və köhnə möminlərə qoşulmaq istəyən kahinləri qəbul edən) bölünürdü. .

Vaxt keçdikcə rus çarları Rus Pravoslav Kilsəsində əvvəllər Bizans imperatorlarının oynadığı rolu oynamağa başladılar. 1721-ci ildə Böyük Pyotr kilsənin yeni inzibati sistemlə daha sıx qarşılıqlı əlaqəsinə nail olmaq üçün patriarxlığı ləğv etdi. 18-19-cu əsrlərdə. çar rejimi Rusiya imperiyası ərazisindəki ukraynalı katolikləri pravoslav kilsəsinə daxil olmağa məcbur etdi. Bundan əlavə, rus çarları özlərini Rusiyadan kənarda, milyonlarla insan Osmanlı İmperiyasının tabeliyində olan bütün pravoslav xristianların müdafiəçisi elan etdilər.

Dövlətin ciddi nəzarətinə baxmayaraq, Rus Pravoslav Kilsəsi gərgin mənəvi həyat sürməkdə davam edirdi. Sarovlu Serafim (1833-cü ildə vəfat edib) 19-cu əsrdə Rusiyada böyük mənəvi dirçəlişin ilhamvericisi idi. İoann Kroshtadt (ö. 1909) əhalinin ən yoxsul təbəqələrini kilsə mərasimləri və xidmətləri ilə tanış etmək üçün əhəmiyyətli səylər göstərdi. 19-cu əsrdə. Pravoslavlıq rus ziyalılarının çoxlu nümayəndələrini cəlb edirdi.

1917-ci ildə çar hakimiyyətinin süqutundan sonra Rusiyada patriarxlıq bərpa olundu və Moskvanın və bütün Rusiyanın yeni patriarxı seçildi. Sovet hökuməti kilsə fəaliyyətinə məhdudiyyətlər qoydu, ruhaniləri həbs edib edam etdi və kütləvi ateist təbliğatına başladı. Minlərlə kilsə və monastır bağlandı, bir çoxu dağıdıldı, bəziləri isə muzeyə çevrildi. Çarizmin süqutu ukraynalıları yerli avtokefal kilsə yaratmaq cəhdinə sövq etdi, lakin Sovet hakimiyyəti bu cəhdin qarşısını aldı.

İkinci Dünya Müharibəsi illərində dövlət kilsəyə münasibətini dəyişdi. Pravoslavlıq Rusiyada ənənəvi olaraq vətənpərvərlik ideologiyası ilə əlaqələndirilib və ölkə rəhbərliyi kilsəni xalqı nasist işğalçılarına qarşı “Müqəddəs Rusiya”nı müdafiə etmək üçün qaldırmağa cəlb edib. 1950-ci illərin sonlarında kilsənin vəziyyəti yenidən kifayət qədər çətinləşdi.

Kilsə 1980-ci illərin sonunda Mixail Qorbaçovun rəhbərliyi altında daha möhkəm mövqe tutdu. 1991-ci ildə sovet sisteminin süqutu onun üçün böyümə və inkişaf üçün yeni imkanlar açdı, eyni zamanda onun üçün yeni olan Qərb istehlak cəmiyyətinin dəyərlərinin Rusiyanın mənimsənilməsi təhlükəsi ilə bağlı yeni problemlər də ortaya qoydu. Bundan əlavə, millətçi ruhun təzahürlərini boğmaqdan imtina Ukraynada Rus Pravoslav Kilsəsi ilə qarşıdurmaya səbəb oldu. 1946-cı ildə Pravoslav Kilsəsinə qoşulan Qərbi Ukraynanın Uniates (Şərq Rite Katolikləri), 1990-cı ildə müstəqillik qazanaraq Ukrayna Yunan Katolik Kilsəsini yaradıb; kilsə əmlakının və tikililərinin bir hissəsi onlara qaytarıldı. 1998-ci ildə Ukrayna ərazisində Kiyev Patriarxlığının Ukrayna Pravoslav Kilsəsinin (UOC-KP), Ukrayna Avtokefal Pravoslav Kilsəsinin (UAOC) və Moskva Patriarxlığının Ukrayna Pravoslav Kilsəsinin (UOC-MP) kilsələri fəaliyyət göstərmişdir. UOC-KP və UAOC arasında Ukrayna Yerli Pravoslav Kilsəsinin patriarxal administrasiya ilə formalaşması ilə birləşməsi ilə bağlı danışıqlar aparılır.

Moskva və Bütün Rusiyanın Patriarxı (1990-cı ildən II Aleksi) başçılıq etdiyi Rus Pravoslav Kilsəsi (ROK) keçmiş Sovet İttifaqı əhalisinin əhəmiyyətli hissəsini öz bağrında birləşdirir. Pravoslav dindarlarının dəqiq sayını (ehtimal ki, 80-90 milyon) adlandırmaq mümkün deyil. 1999-cu ildə ROC-da 128 yeparxiya (1989-cu ildə - 67), 19.000-dən çox kilsə (1988-ci ildə - 6893), 480 monastır (1980-ci ildə - 18) var idi. Moskva arxiyepiskopunun başçılıq etdiyi Köhnə Mömin-kahinlərin sayı təxminən 1 milyon nəfərdir. Bespopovtsy, bir çox müstəqil icmaların üzvləri də təqribən. 1 milyon. Və Köhnə Möminlər-runlopopovtsy arasında təqribən aiddir. 200.000 mömin. Moskva Patriarxlığının Sovet hakimiyyəti ilə əməkdaşlığı xaricdə Rus Pravoslav Kilsəsini (Xaricdəki Rus Kilsəsi) formalaşdıran kilsənin sağ qanadının ondan ayrılmasına səbəb oldu; 1990-cı ildə bu kilsənin sayı təqribən idi. 100.000 üzv. 2007-ci ilin may ayında Moskva və Bütün Rusiyanın Patriarxı II Aleksi və Xaricdəki Rus Kilsəsinin Birinci İerarxı Metropolitan Laurus iki Pravoslav Kilsəsi arasında münasibətlərin normalarını müəyyən edən və birliyini bərpa etməyə yönəlmiş Kanonik Birlik Aktını imzaladılar. Rus Pravoslav Kilsəsi.

Rumıniya Pravoslav Kilsəsi.

Rumınlar pravoslavlığı qəbul edən yeganə roman xalqıdır. Rumıniya kilsəsi 1885-ci ildə avtokefal statusu alıb və 1925-ci ildən ona Buxarest Patriarxı rəhbərlik edir. 1990-cı ildə onun sayı təqribən idi. 19 milyon üzv.

Yunan Pravoslav Kilsəsi.

Suriya Pravoslav (Yakobit) Kilsəsi.

5-6 əsrlərdə Suriyada dini həyat. Misirdə olduğu kimi, demək olar ki, eyni təkamül keçirdi. Yerli Suriya dilli əhalinin əksəriyyəti monofizitlərin təlimlərini mənimsəyirdi ki, bu da əsasən ellinləşdirilmiş torpaq sahiblərinə və şəhər sakinlərinə, eləcə də Konstantinopoldakı Yunan imperatoruna qarşı düşmənçilikdən irəli gəlirdi. Suriyanın ən görkəmli monofizit ilahiyyatçısı Antakyanın şimalı (vəfatı 538) olsa da, Yaqub Baraday (500-578) Suriyada monofizit kilsəsinin tikintisində o qədər mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi ki, ona Yakobit deyirdilər. Başlanğıcda Suriyanın əhalisi əsasən xristianlardan ibarət olsa da, sonradan əhalinin əksəriyyəti İslamı qəbul edib. 1990-cı ildə Suriya Yakobit Kilsəsi təqribən sayıldı. 250.000 üzvü, əksəriyyəti Suriya və İraqda. Ona iqamətgahı Dəməşqdə (Suriya) olan Antakya Yakobit Patriarxı rəhbərlik edir.

Malabar Yakobit və ya Malankara Suriya Ortodoks (Yakobit) Kilsəsi.

Rəvayətə görə, xristianlığı Hindistana Apostol Tomas gətirib. 6-cı əsrə qədər. Nestorian icmaları Hindistanın cənub-qərbində artıq mövcud idi. Nestorian kilsəsi tənəzzülə uğradıqca, bu xristianlar getdikcə daha çox müstəqillik əldə etdilər. 16-cı əsrdə. portuqal missionerlərinin təsiri altında onlardan bəziləri katolik oldular. Bununla belə, hindli xristianları Qərbin dini praktikası ilə tanış etmək cəhdləri bir çoxlarının etirazına səbəb oldu və 17-ci əsrdə. Roma Katolik Kilsəsinə qoşulmaq istəməyən möminlər Yakobit oldular. Malabar Yakobit Kilsəsinin başında Kottayamda oturacağı olan Şərq Katolikosu var və 1990-cı ildə onun sayı təqribən idi. 1,7 milyon üzv.

Malabar Suriya Kilsəsi St. 19-cu əsrin birinci yarısında Anqlikan missionerlərinin təsiri altında Yakobit Kilsəsindən ayrılan Tomas təqribən sayıldı. 700.000 üzv.

Erməni Apostol Kilsəsi.

314-cü ildə Ermənistan xristianlığı dövlət dini elan edən ilk ölkə oldu. 451-ci ildə monofizitizmin pislənməsindən sonra Ermənistanda xristoloji mübahisələr səngimədi və 506-cı ildə erməni kilsəsi rəsmən anti-kalsedon mövqe tutdu. 12-ci əsrdə. Nerses Blagodatnıy bildirdi ki, erməni kilsəsinin xristoloji təlimi Kalkedon Şurasının təlimi ilə heç də ziddiyyət təşkil etmir; həqiqətən də, ermənilər monofizit doktrinasına, məsələn, Efiopiya xristianlarına nisbətən daha az sadiq idilər. Birinci Dünya Müharibəsi illərində türklərin törətdikləri vəhşi qırğınlara və sovet dövründəki ateizmə baxmayaraq, erməni kilsəsi sağ qaldı. 1990-cı ildə Erməni kilsəsinin sayı təqribən idi. Ermənistanın özündə və bütün dünyada 4 milyon üzvü var. Kilsəyə Katolikos Patriarxı rəhbərlik edir.

ŞƏRQ KATOLİK KİLSƏLƏRİ

Roma Katolik Kilsəsi altı qrup təşkil edən 22 "ayin"dən ibarətdir. Bu, dünyadakı katoliklərin 90%-nin mənsub olduğu Latın ayinidir, Bizans ayinləri, İsgəndəriyyə ayinləri, Antakya ayinləri, Şərqi Suriya ayinləri və erməni ayinləridir. Bütün katolik ayinlərinə inananlar eyni inanca sadiqdirlər və papanın nüfuzunu tanıyırlar, lakin hər bir ayin öz liturgik ənənələrini, kilsə təşkilatını və mənəviyyatını qoruyub saxlayır, bu da müvafiq qeyri-katolik kilsələrinə xas olanlarla əsasən üst-üstə düşür. Beləliklə, məsələn, Şərq ayinlərinin katolikləri arasında evli kahinlik institutu qorunub saxlanılır, çünki subay kahinlik xarakterik xüsusiyyət katolik doktrinasının mövzusu deyil, latın ayininin katoliklərinin kilsə intizamı. Şərq katolikləri tez-tez Uniates adlanır, lakin bu ad təhqiramiz hesab olunur. Şərq ayinlərinin katolikləri öz işlərini idarə etməkdə xeyli azadlıqdan istifadə edirlər, çünki Papa Latın Kilsəsi ilə bağlı səlahiyyətlərinin bir hissəsini papa kimi deyil, Qərbin patriarxı kimi həyata keçirir.

Bizans ayinləri.

Bizans katolikləri Yaxın Şərqdə və ölkələrində yaşayırlar Şərqi Avropanın eləcə də dünya üzrə qürbətçi icmalarda. Melkit ayinləri 1724-cü ildə Antakya Patriarxının mübahisəli seçilməsindən sonra yaranıb. O vaxtdan bəri Melxitlərin bir hissəsi pravoslavlığa, digər hissəsi isə Roma Katolik Kilsəsinə qoşuldu. "Melchites" (və ya "Melkites") sözünün özü "Royalists" deməkdir və məsələn, Koptlar və Yakovitlərdən fərqli olaraq Bizans hökmdarları ilə eyni inancı qəbul edən kilsələrə istinad etmək üçün istifadə edilmişdir. Melkit kilsəsinə Dəməşqdə yaşayan Antakya Patriarxı rəhbərlik edir və 1990-cı ildə bu kilsə təqribən. 1 milyon dindar.

1596-cı ildə Brest İttifaqı nəticəsində bir çox ukraynalı Roma Katolik Kilsəsinə qoşuldu. Onlardan XVIII əsrdə Rusiya imperiyasının tərkibinə daxil olan ərazilərdə yaşayanlar çar hakimiyyətinin təzyiqi ilə pravoslavlığa qaytarıldı, lakin Avstriya İmperiyasında (Qalisiyada) yaşayan ukraynalılar Ukrayna ayininin katolikləri oldular, və krallıq - Ruten ayininin katolikləri tərəfindən. Daha sonra Qalisiya Polşanın hakimiyyəti altına girdi, burada İkinci Dünya Müharibəsi ərəfəsində təqribən var idi. 3-5 milyon ukraynalı katolik. Onlar əsasən 1940-cı illərdə Sovet İttifaqı tərəfindən ilhaq edilmiş və zorla Rus Pravoslav Kilsəsinə birləşdirilən ərazilərdə yaşayırdılar. Ukrayna Rite kilsəsinə Lvov arxiyepiskopu rəhbərlik edir. Buraya ABŞ və Kanadada çoxlu ukraynalılar daxildir və postsovet Ukraynasında onun yenidən qurulması üçün səylər davam edir. Pitsburq arxiyepiskopunun rəhbərlik etdiyi Ruten ayin kilsəsinə də əsasən mühacirlər daxildir. Tarixən onlara yaxın olan Macarıstan, Slovakiya və Yuqoslaviya ritualları, ümumiyyətlə, evdə daha firavan taleyi yaşadılar. 1990-cı ildə bu beş ayindən cəmi təqribən. 2,5 milyon aktiv dindar.

Rumıniya katolikləri Transilvaniyanın Macarıstanın bir hissəsi olduğu 1697-ci ildən bəri mövcuddur və sayı təqribəndir. 1948-ci ildə Rumıniya Pravoslav Kilsəsinə zorla ilhaq edilməzdən əvvəl 1,5 milyon insan.

1990-cı ildə italyan-alban ayininə təqribən aid idi. 60.000 mömin; bunlar İtaliyanın cənubunda və Siciliyada yaşayan, həmişə katolik olan Bizans ayininin xristianlarıdır.

İsgəndəriyyə ayinləri.

Kopt katolikləri və Efiopiya katolikləri İsgəndəriyyə ənənəsinə gedən ayinlərə riayət edirlər. Kopt ayininin katoliklərinin başında İsgəndəriyyə Katolik Kopt Patriarxı dayanır və 1990-cı ildə təqribən var idi. 170.000. 1990-cı ildə öz arxiyepiskopunun başçılıq etdiyi Efiopiya ayininin katolikləri təqribən. 120.000 nəfər.

Antakya ayinləri.

Katoliklərin üç mühüm qrupu öz dini təcrübələrində Antioxiya ənənəsinə dayanan Qərbi Suriya ayinlərinə riayət edirlər. 1782-ci ildə suriyalı-yaqubluların Roma ilə birləşməsi nəticəsində Suriya ayinləri yarandı. Suriya ayininin katoliklərinin başında, 1990-cı ildə onların sayı təqribən idi. Beyrutda olan Antakya Katolik Suriya Patriarxının dəyəri 100.000. Hindistanın cənub-qərbindəki Yakobit yepiskopu Mar-İvanios 1930-cu ildə katolik oldu; onun nümunəsini 1932-ci ildə Malankara ayininin katolikləri statusu almış minlərlə Yakobit izlədi. Onların arxiyepiskopunun oturacağı Trivandradadır və 1990-cı ildə onların sayı təqribən idi. 300.000.

Maronit ayininin katoliklərinin mənşəyi qədim Suriyadadır. Bir dəfə St. Maron (ö. 410?) Suriyanın şimalında monastır qurmuş, rahibləri yerli əhalinin xristianlaşdırılmasında və kilsənin inşasında mühüm rol oynamış və 7-ci əsrdə müsəlmanların Suriyanı zəbt etməsindən sonra çətin işə çevrilmişdir. Rəvayətə görə, ilk maronit patriarxı 685-ci ildə seçildi. 8-9-cu əsrlərdə. maronit icması tədricən Suriyanın şimalından Livana köçdü. Maronitlər, demək olar ki, digər xristianlarla əlaqə saxlamadılar və onların inancında görünən monotelit qərəzliyi var idi, bu da Konstantinopolun Üçüncü Şurasının qərarlarını bilməmələri ilə izah edildi. Xaçlılar Livana gələndə maronitlər Qərb xristianları ilə təmasda olurlar. 1180-1181-ci illərdə maronitlər papanı tanıdılar III Aleksandr... Onlar əsasən müsəlman mühitində və danışsalar da, katolik olaraq qaldılar ərəb, xüsusi milli azlıq təşkil edirdi və öz adət-ənənələrinə malik idi. Hazırda maronitlər Livanın siyasi həyatında mühüm rol oynayırlar. Maronitlərin liturgiyasında və nizamnaməsində Latın ayininin təsiri nəzərə çarpır. Maronit kilsəsinə iqamətgahı Beyrutun yaxınlığında yerləşən Antakya Maronit Patriarxı rəhbərlik edir. 1990-cı ildə təqribən var idi. 2 milyon Maronit Livanda, Yaxın Şərqin qalan hissəsində və bütün dünya üzrə livanlı mühacirlər arasında.

Şərqi Suriya ayinləri.

Şərqi Suriya ayinlərinin katoliklərinə Xaldey katolikləri və Malabar kilsələri daxildir. Xaldey Katolik Kilsəsi 1553-cü ildə Nestorian Kilsəsində parçalanma baş verdikdə və onun bir hissəsi Papanın hakimiyyətini tanıdıqda yarandı. 1990-cı ildə təqribən aid idi. 600.000 mömin. Onların əksəriyyəti İraqda yaşayır və burada ən böyük xristian icmasını təşkil edirlər. Hindistanın cənub-qərbindəki Nestorian kilsəsinin XVI əsrdə katolik olan xristianlarına Malabar katolikləri deyilir. Malabar liturgiyası və kilsə həyatı güclü Latın təsirinin möhürünü daşıyır. Malabar katoliklərinə Ernakulam və Çanqanacheri arxiyepiskopları rəhbərlik edir və 1990-cı ildə bu kilsənin sayı təqribən idi. 2,9 milyon üzv.

Erməni ayin.

Erməni xristianlarının Roma Katolik Kilsəsi ilə ittifaqı 1198-ci ildən 1375-ci ilə qədər mövcud olub. Bu birliyin başlanğıcı səlib yürüşləri zamanı, ermənilərin müsəlmanlara qarşı mübarizədə latınların müttəfiqi olması ilə qoyulub. Müasir erməni ayinləri 1742-ci ildə yaranmışdır. Erməni katolikləri, xüsusən də benediktin mexitoloqları erməni mədəniyyətinə mühüm töhfə vermiş, kitablar nəşr etmiş, məktəblər açmışlar. Erməni ayininin katoliklərinin başında iqamətgahı Beyrutda olan Kilikiya Patriarxı dayanır. 1990-cı ildə təqribən var idi. Yaxın Şərqin müxtəlif ölkələrində 150.000.

Ədəbiyyat:

Posnov M.E. Xristian kilsəsinin tarixi(kilsələrin bölünməsindən əvvəl - 1054). Kiyev, 1991
Schmemann A. Pravoslavlığın tarixi yolu... M., 1993
xristianlıq. ensiklopedik lüğət, cild. 1-3. M., 1993-1995
Bolotov V.V. Qədim kilsənin tarixinə dair mühazirələr, cildlər 1–3. M., 1994
Xristianlıq: Lüğət... M., 1994
Pospelovski D.V. 20-ci əsrdə Rus Pravoslav Kilsəsi... M., 1995
Dünyanın millətləri və dinləri. Ensiklopediya... M., 1998